LA FILOSOFÍA HELENÍSTICO-ROMANA
Se han conservado su
Las campañas de Alejandro y sus sucesores,
y más aún la aparición de los emperadores romanos
con sus sueños de “imperio universal”, habían
creado en el espacio del Mediterráneo una situación
completamente nueva. Se borraron las fronteras
entre griegos y bárbaros, y estaba llegando una era
de “helenismo”. La ruina de los Estados pequeños,
la pérdida de la libertad y la inseguridad general,
despertaron en los hombres angustiados la pregunta
de cómo podría uno ser feliz en un mundo tan
incierto. Es significativo que todas las escuelas
definen la felicidad como “impasibilidad”,
“imperturbabilidad”, etc. La ética, como maestra y
camino de la felicidad, se puso en el centro de
todos los problemas filosóficos. En esta época se
consuma la limitación, que se hizo ya inevitable
desde Aristóteles, de la filosofía a las cuestiones de
la lógica, metafísica y ética. De una filosofía que
originariamente fue ciencia total, surge la filosofía
como ciencia especial.
I. Epicuro (341-271 a.C.)
Epicuro fue hijo de un colono ateniense de
Samos y por ello poseía el derecho de ciudadanía
ateniense. Se formó con Nausífanes en Teos, donde
fue iniciado en la teoría atómica de Demócrito. Ya
entonces se le grabó la regla de vida: “No te asustes
por nada”. Ya en 310 a.C. enseñó en Mitilene, de
Lesbos, más tarde en Lámpsaco, del Helesponto, y
en 306 se instaló en Atenas, donde fundó, en un
jardín, su propia escuela. Los “filósofos del jardín”
formaban un círculo social de amistad en que se
veneraba a Epicuro como a un ídolo. Al círculo
pertenecían también algunas mujeres y hasta
esclavos. Epicuro tenía antipatía a todo aprender y
solía ridiculizar a todos los filósofos, incluso a sus
maestros. Pero era un amigo paternal, consejero y
consolador de los suyos, como nos lo confirman sus
numerosas cartas. La secta de los epicúreos vivía,
apartada del resto del mundo, una vida de
comodidad y alegría. Epicuro escribió mucho, pero
no dio importancia a la forma. El efecto más fuerte
lo lograban sus cartas. A los 72 años cayó en una
dolorosa enfermedad, a la que puso él mismo
término por el suicidio.
conmovedora carta de despedida y su testamento.
Doctrina
Epicuro puso por fundamento de su doctrina
la filosofía de Demócrito, que es la que mejor
corresponde a su visión del mundo. Pero, por lo
demás, no tenía interés alguno por la ciencia, sino
que pone la obra de su vida bajo el lema: “Lo que
tenemos ante los ojos no es una armazón de
sistemas y proposiciones, sino una vida libre de
cuidados”.
1.1 La canónica
Epicuro llama a la lógica “canónica»” porque
es la norma o regla de nuestro pensamiento (canon
= regla). Lo único de que podemos fiarnos en el
conocimiento es la sensación. Es la última y única
garantía de la verdad. Es siempre verdadera y no
puede ser refutada por nada, ni por otra igual, que
sólo la confirma, ni por otra distinta, que sería
efectivamente otra sensación. Los errores son
opiniones precipitadas que proceden de
perturbaciones de los átomos que afluyen a nosotros
y que debemos rectificar por nuevas sensaciones.
Las sensaciones eran de suyo verdaderas. De ellas
quedan en la memoria imágenes de las que, con
ayuda de las palabras, nos formamos conceptos.
Todo lo restante de la lógica, con su teoría de la
idea, juicio, raciocinio y demás, es superfluo, pues
nada de esto puede sustituir la certeza de la
sensación.
1.2 La Física
Epicuro repite, como Demócrito, que todo
consta de átomos que están en movimiento desde el
principio y, por razón de su gravedad, cae como las
gotas de agua al llover. Por una casual “desviación
lateral”, se juntaron muchos átomos, se produjo un
torbellino, se formó todo lo formable y sólo quedó
lo que podía perdurar, es decir, nuestro mundo.
Como la casualidad impera dondequiera, queda de
nuevo espacio para el libre albedrío. Epicuro ataca
muy vivamente la fuerza o violencia del fatalismo,
el imperio universal de la ley de la causalidad y la
providencia divina. No quiere que se atente a la
libertad del hombre. Por lo demás, se encoge de
hombros ante cualquier cuestión; su único
interés es quitar a los hombres, por medio de la
física, el miedo a los dioses y a la retribución
eterna.
a) Los dioses: Los dioses existen, ciertamente,
como lo prueba ya el mero hecho de que los
reconocemos nosotros y los reconoce todo el
mundo. El sabio admirará a los dioses,
también les ofrecerá sacrificios, pero no los
temerá. Los dioses viven en los espacios
entre los mundos una vida feliz, no se
preocupan del mundo ni de los hombres,
están exentos de todo cuidado y obligación.
Epicuro combate vivamente las religiones
populares, que nacieron del miedo y por el
miedo se han mantenido.
b) Retribución eterna: El segundo fantasma
que no deja a los hombres gozar de la vida,
es el miedo a los castigos eternos. Ese miedo
es injustificado. El alma es corporal, está
compuesta de átomos lisos y redondos,
nace en la generación y se deshace en la
muerte como el humo en el aire. Los mitos
sobre el hades están tan inventados como los
de las almas de las estrellas, que se supone
influyen en nuestro destino. Tampoco
espanta la muerte: “Cuando nosotros
somos, no es ella; cuando es ella, ya no
somos nosotros”. El mensaje liberador de
Epicuro consiste en que el hombre ilustrado
se libra de estas fábulas y puede finalmente
gozar de su vida.
1.3 Ética
Epicuro ve el fin de la vida en el placer: “El
placeras, principio y fin de la vida feliz”. La
vida de los animales y niños de pecho, que se
rige por la naturaleza, nos muestra claramente
que una vida natural sólo busca el placer.
a) El placer: Raíz de todo placer es el placer
sensible, sin el cual no se daría tampoco
placer espiritual o psíquico. Sin embargo, el
sabio preferirá el placer duradero al breve
placer de los sentidos. Su ideal es la
ausencia de dolor corporal y la
tranquilidad del ánimo. Por eso, respecto de
sus apetitos, observará las siguientes reglas:
1. Los apetitos naturales y necesarios deben
satisfacerse. Esto no cuesta mucho, pues “todo
lo natural es fácil; sólo lo innecesario es
costoso”.
2. Los apetitos naturales, pero no necesarios,
deben limitarse. Epicuro vive de un mínimo,
como un asceta, v demuestra lo poco que hace
falta para ser feliz.
3. Los apetitos no naturales y no necesarios
deben evitarse.
b) El dolor: El mal supremo es el dolor, siendo de
notar que el del alma es peor que el del cuerpo. Si se
sufre un dolor corporal, hay que tratar de superarlo
por la alegría del alma. Un consuelo es que los
dolores violentos no son largos y los dolores largos
no son violentos. Si el dolor es largo y violento,
queda el remedio del suicidio. Se puede salir de la
vida, como del teatro, tan pronto como no nos guste.
c) El sabio: Domina el “arte de medir”, sopesando
placer y dolor. Posee la virtud de la prudencia,
que es la raíz de todas las virtudes. También la
fortaleza en soportar los dolores necesarios. La
templanza en todo placer, en que el exceso origina
dolor. Ninguna virtud es fin en sí misma, sino sólo
medio para el placer. Al sabio no lo conmoverán
burlas ni escarnios, pues la gloria no es para él un
bien. Renunciará al matrimonio y a los cargos
públicos, que sólo acarrean inquietudes. Su
principio es: “Vive oculto”.
d) La amistad: La amistad es absolutamente
necesaria para la dicha, pues sin amigos no se puede
vivir sin temor y con seguridad en este peligroso
mundo. De ahí que, entre los epicúreos, la amistad
se cultive hasta el sentimentalismo. Aunque se
escoge a los amigos para aumentar el placer, se les
guarda, no obstante, fidelidad incluso a costa de la
vida. Epicuro dio a sus discípulos ejemplo de este
ideal de la forma más bella, y hasta en su muerte se
consoló con la dicha de la amistad.
II. Los estoicos
La escuela estoica, que se fundó seis años
después de la epicúrea, sobrepasó pronto a todas las
restantes escuelas filosóficas y mantuvo durante
siglos la hegemonía.
1.1 “Stoa” antigua
Aenón de Citio, de la isla de Chipre (350-264
a.C.), vio en los cínicos a los auténticos socráticos y
entró en la escuela de Crates, del que recibió los
más fuertes estímulos. Posteriormente oyó también
a Estilpón, Jenócrates y Polemón. Después de una
docencia de 20 años, erigió en Atenas una escuela
propia que se llamó Stoa, “pórtico”. Los estoicos
comparan la filosofía con un huerto, en que la
lógica es la cerca, la física los árboles y la ética los
frutos. De ahí que el acento principal recaiga sobre
la ética.
1.1.1 La lógica
En la lógica entraban la gramática, retórica y
dialéctica. De la lógica de Aristóteles crearon los
estoicos la gramática y la lógica, con sus rigurosas
divisiones, que dominan aún hoy día nuestras
escuelas. Aquí completaron a Aristóteles por la
introducción de los juicios hipotéticos y la lógica de
los enunciados. En la teoría del conocimiento, los
estoicos comparan el alma con una tabla rasa en
que se imprimen las sensaciones como el sello en
la cera. En el juicio veían un acto de la voluntad,
que por la claridad de las representaciones
“catalépticas” (comprensivas) se ve forzada, en
razón de la “evidencia”, al asentimiento. De los
estoicos procede la opinión de que el niño, a los
siete años, llega al uso de razón, pues para este
tiempo ha adquirido todas las “pre-ideas” que se
necesitan para conocer.
1.1.2 La física
En el centro de toda la filosofía estoica está el
lógos, que ya había enseñado Heráclito. Este lógos
es lo mismo que razón, naturaleza, fuego, Dios o
destino. Como sólo los cuerpos poseen ser propio,
el lógos ha de entenderse también como corpóreo.
El lógos no puede buscarse fuera del mundo, sino
que es aquella misma razón última cósmica de la
que se ha formado, en virtud de las fuerzas
formativas inherentes en él, todo el mundo
presente con toda su variedad. El lógos es la
razón cósmica que todo lo configura conforme a un
fin; es la providencia divina que todo lo rige; es el
destino al que nadie escapa. No existe el azar. El
profeta, que penetra la acción del lógos, puede
predecir el porvenir. También nuestra alma es un
lógos parcial, que es esencialmente igual al lógos
cósmico y está regido por el poder de la razón.
También los espíritus superiores se desarrollaron
del lógos, de forma que está justificado el culto de
los dioses nacionales.
1.1.3 La Ética
En la ética se muestra con la mayor claridad el
parentesco con el cinismo. También los estoicos
postulan: “Vive según la naturaleza”. Pero, por
ser la naturaleza del hombre racional, el
postulado se resuelve en: “Vive racionalmente”.
a) El sabio, como ideal de la vida estoica, se
distingue por las siguientes virtudes:
1. Apatía (carencia de pasiones): Nada extravía
la razón como las pasiones. Sólo el que las ha
extirpado todas alcanza la “tranquilidad estoica”
(la apatheia), a la que nada puede conmover.
2. Autarquía (carencia de necesidades): Como
nuestra dicha consiste sólo en la virtud, nada
quitan ni ponen en ella los bienes de la vida. Los
estoicos vestían con sencillez y eran sencillos en
el comer y el beber.
3. Obediencia: Todo está ordenado, con estricta
causalidad, por el lógos universal. Puesto que
nuestra razón es sólo una parte del lógos
universal, debe ordenarse en todo y por todo
según la ley universal.

1. Conciencia del deber: La ley universal es
también moral. Sólo obra moralmente el que
se somete, por conciencia del deber, al
acontecer universal. Si la naturaleza te
muestra, por una enfermedad incurable,
que quiere quitarte de en medio, tu deber
es el suicidio. Zenón, Cleantes y un gran
número de estoicos siguieron ese camino del
deber.
b) Necios son todos los que viven para sus
pasiones. Sin embargo, los mismos estoicos
hubieron de mitigar pronto el contraste,
acentuado inicialmente con tanta fuerza,
entre el sabio y el necio. Porque hay también
nobles pasiones, como la amistad, el valor
del soldado, etc., hay necios que están por lo
menos camino de la sabiduría, y hay
finalmente zonas de acciones indiferentes,
en que se portan igualmente sabios e
ignorantes (dormir, comer y beber).
c) El Estado universal es consecuencia lógica
de la razón universal. Si sólo hay una razón
y a ella deben someterse todos los hombres,
también puede haber un Estado universal
único en que todos los hombres sean regidos
por las mismas leyes. Los estoicos se sentían
ciudadanos del mundo. En ellos resuenan ya
los postulados de una humanidad pura.
Piden la abolición de la esclavitud, la
emancipación de la mujer y un trato mejor a
los niños. No es de maravillar que los
emperadores romanos vieran precisamente
en esta filosofía el fundamento científico de
sus planes de imperio universal.
II. El neoplatonismo
Como un gran incendio lanza aún, antes de
extinguirse, una fuerte llamarada, así acaeció
con la filosofía griega. Tras un lento extinguirse
de la fuerza especulativa, todavía hallamos al
final un sistema de considerable altura: el
neoplatonismo. La fuerza de este movimiento
radica en la unión de la filosofía con la
religión.
2.1 Filón de Alejandría (30 a.C.- 40 d.C.)
Filón procedía de una distinguida familia judía
de Alejandría y recibió en su juventud extensa
formación en la filosofía griega. Muestra conocer
bien no sólo la Stoa, sino también las doctrinas de
Platón y Aristóteles. Su copiosa obra literaria nació
principalmente de conferencias habidas en la
sinagoga. Filón es un creyente judío y un férvido
amigo de la filosofía griega, y lucha por una
síntesis de fe y filosofía. Ve en la revelación la más
alta filosofía y en Moisés el más grande de los
filósofos. Es difícil decir si predominó en él la
filosofía o la religión.
2.1.1 Interpretación figurada de la Escritura
Para componer la revelación judía con la
filosofía griega, admite Filón en la Sagrada
Escritura un doble sentido: el literal y el figurado o
alegórico. Aquél es para el lector inculto, que lo
toma todo al pie de la letra y se imagina a Dios
antropomórficamente. Éste, para el lector culto, que
sabe que tras las palabras se oculta otro sentido
“más profundo”. Con esta exégesis escrituraria
suscitó Filón una inquietud que había de durar por
muchos .siglos. Los judíos rechazaron la
interpretación alegórica, pues pondría en peligro la
fe. Los cristianos, en cambio, aceptaron con
entusiasmo este método y con él trataron
precisamente en Alejandría de unir la fe y la
ciencia.
2.1.2 El lógos
Entre Dios, puramente espiritual, y el mundo
material se abre un abismo infinito. Para llenarlo,
Filón, fundándose en la Stoa, admite un lógos que
es creador del mundo, y lo es en doble aspecto:
1. El lógos crea el mundo espiritual (mundus
intelligibilis), es decir, todas aquellas ideas según
las cuales han de formarse las cosas materiales.
Visto así, el lógos es la inteligencia o mente de
Dios, el hijo ingénito de Dios, el segundo Dios, la
idea de. todas las ideas.
2. El lógos crea el mundo material por las
fuerzas que de él irradian y que configuran y
ordenan la materia eterna. Así visto, entendemos
por lógos los ejércitos de ángeles que Dios envió al
mundo para ejecutar los planes de su providencia y
llevar a Él las oraciones y sacrificios de los
creyentes. El mundo material creado es la vestidura
de Dios, el hijo menor de Dios, el tercer Dios.
Ambas creaciones se hicieron al mismo tiempo, los
seis días de la Biblia han de entenderse
figuradamente. Pero no se ve claro si el lógos ha de
entenderse personal u objetivamente.
2.1.3 El fin moral
El fin moral del hombre está en liberar al
alma espiritual de la sensualidad y levantarla al
Dios espiritual. Debemos aspirar a conformarnos
con la voluntad de Dios. La obediencia a Dios es la
primera y más importante de las virtudes. El hombre
no puede alcanzar su fin último por sus propias
fuerzas, sino que necesita de la gracia de Dios. La
más alta unión con Dios se realiza en el éxtasis.
Cuando el hombre se ha desprendido de todos los
bienes terrenos, cuando se ha dejado también a sí
mismo, el alma sale del cuerpo, desaparece la
conciencia, cesa la existencia individual y el alma se
une de la manera más íntima con Dios. Entonces
emprende el vuelo al éter, que está lleno de ángeles,
demonios y almas incorpóreas. Luego contempla las
ideas según las cuales está formado el mundo.
Finalmente, ve a Dios mismo, conversa con Él y
descansa en Él con consumada bienaventuranza.
Debemos suponer que Filón supo describir así la
mística elevación a Dios por haber pasado por ella.
2.2 Plotino (205-270)
Como fundador del neoplatonismo es tenido
Ammonio Saccas (175-242), que tal vez se ganaba
la vida en Alejandría con un “saco” al hombro. Fue
educado en el cristianismo, pero volvió a la fe
helénica. No dejó escrito alguno, por lo que
sabemos poco de su doctrina y se lo atribuimos todo
a Plotino. Éste era oriundo de Licópolis (Asuán,
Egipto), fue durante 11 años discípulo de Ammonio
y, el año 244, fundó en Roma una escuela propia a
la que pertenecían senadores. Bajo el emperador
Galieno (260-268), de carácter suave, concibió el
plan de fundar en Campania un Estado ideal, una
“Platonópolis”, pero fracasó ante las resistencias de
la corte. A par de su actividad docente, desarrolló
una vida de noble humanidad. Deshacía conflictos,
era consejero y consolador de muchos, y su casa
estaba llena de niños huérfanos que le habían sido
confiados como autor. En su vida personal era en
extremo parco. Era vegetariano, dormía poco y
permaneció soltero. Conocía toda la filosofía griega,
pero le impresionaban sobre todo Platón y
Numenio. Hasta los 50 años no comenzó, a
instancias de sus amigos, a poner por escrito su
doctrina, que publicó luego Porfirio dividida en 6
secciones de 9 capítulos cada una (Enneadas; ennea
= nueve). A la muerte del emperador Galieno (268),
se retiraron de Roma los discípulos de Plotino y éste
quedó solitario. Fue atacado de una enfermedad
pestilente, su cuerpo se cubrió de gusanos y quedó
ciego. Enfermo de muerte, se retiró a la Campania,
donde murió en la finca de un amigo.
3.2.1 El Uno y lo múltiple
La primera parte de la filosofía de Plotino es
la respuesta a la gran pregunta sobre el origen de las
cosas. Como toda multiplicidad se funda
necesariamente en la unidad, debe haber al principio
algo primero de que todo toma su punto de partida.
Esto primero es Dios.
Como Dios es antes que todas las cosas y
conceptos, no podemos darle nombre. Sólo
sabemos lo que no es, no lo que es. Llamémoslo,
por ser antes de toda multiplicidad, el Uno. Dada la
plenitud de su ser, no podía permanecer en sí mismo
y emitió de sí al Espíritu, que, por, ser su más pura
imagen, puede también ser llamado hijo de Dios o
segundo Dios. Pero con el Espíritu que acampa
como primer círculo luminoso junto al Uno, se da
ya el primer paso hacia la multiplicidad. En el
Espíritu se disocian el pensamiento y lo pensado,
en él aparece ya la multiplicidad de las ideas, que
son a la vez fuerzas y forman juntas la unidad del
mundo de las ideas. Tampoco el Espíritu
permaneció en sí mismo, sino que emitió de sí las
almas, que tienen todas un doble rostro: Miran hacia
atrás al Espíritu como a su origen, pero también a la
materia a la que configuran. Primeramente surgió el
alma del mundo, que forma o informa las cosas
materiales con éter y en las plantas opera también la
vida. Pero de la misma categoría son también las
almas humanas que, en castigo de su loca soberbia,
se hallan encerradas en la cárcel del cuerpo. El
alma no es entelequia del cuerpo, penetra con sus
rayos dinámicamente al cuerpo, como la luz al
aire, sin unirse ontológicamente con la materia.
Lo más bajo en este descenso del Uno es la
materia. No es una nueva hipóstasis —Plotino sólo
conoce tres: el Uno, el Espíritu y las almas —, sino
la frontera del ser, en que la luz tropieza con las
tinieblas; es la posibilidad o potencia de que el alma
del mundo forma, ordena y penetra la multiplicidad
de las cosas corporales. Por eso no hay en el
mundo azar, todo es bueno y hermoso, y nuestro
mundo es el mejor. El camino de lo uno a lo
múltiple es la emanación, que representa un término
medio entre creación y panteísmo. Como el fuego
irradia calor y la nieve frío, así el Uno, por su
bondad, irradia ininterrumpidamente ser. Sin
embargo, Plotino impugna la emanación en el
sentido del gnosticismo, en que Dios se torna cada
vez más débil, hasta, que al fin se rebaja a materia.
No: como el sol irradia luz sin oscurecerse, como
las cosas producen su fiel imagen sin perder nada,
como miles de cosas participan en una idea sin que
las ideas se reduzcan, así el Uno irradia ser y, sin
embargo, permanece perfectamente inmutable en sí
mismo.
1.2.2 El fin moral
La segunda parte de la filosofía de Plotino es
la respuesta a la gran pregunta del “adónde” o
finalidad de las cosas. Contiene la ética de Plotino,
en que permaneció más fuertemente platónico. Si el
haber salido el mundo de Dios significaba un
descenso del ser hasta lo profundo de la materia,
nuestro fin moral sólo puede consistir en la
ascensión hacia Dios, que es el bien. Ello supone
el libre albedrío que Plotino defiende contra el
fatalismo de la Stoa. ¿De dónde viene el mal? El
mal es carencia de bien, que es necesaria para el
conjunto o totalidad. En el drama de la historia
universal no puede haber sólo héroes. Debe haber
tinieblas para que pueda irradiar la luz. En una
época en que vence el gnosticismo, Plotino
identificó el mal con la materia. Se avergonzaba
de tener cuerpo. No se dejó retratar, para que no
saliera “una sombra de una sombra”; no puede
apreciar el arte, porque da forma material. Mas ya
entonces estaba convencido de la victoria definitiva
del bien.
La ascensión a Dios se realiza en tres
grados:
1. La purificación de toda sensualidad por
rigurosa ascesis, es condición de toda
moralidad. El alma se adorna con las
virtudes “civiles”, es decir, con las cuatro
virtudes cardinales de Platón.
2. La contemplación de las ideas inicia el
dominio del espíritu. Aquí empiezan las
virtudes “dianoéticas”, que son superiores a
las morales. Nuestra dicha radica en el
espíritu, que es nuestra verdadera vida.
Plotino sabe poco de cultos religiosos
externos: “Los dioses deben venir a mí, no
yo a ellos”.
3. El éxtasis significa la renuncia al pensar,
la entrega de la individualidad, pero en él
se mantiene el ser; es la más íntima unión
con Dios y la participación en su placer y
bienaventuranza. El que una vez lo ha
vivido, no lo olvida jamás, y sabe que esta
dicha le espera para siempre después de la
muerte. Cuenta Porfirio que Plotino gozó del
éxtasis cuatro veces en su vida.