Το πρόσωπο του Αγιου Πνευματος στην συγχρονη Ρωμαιοκαθολικη Τριαδολογια, Χρηστου Γαριδη

∆e ÚfiÛˆÔ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜
ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·

Î·d ì Û‡ÓıÂÛË «„˘¯ÔÏÔÁÈÎÉ˜» Î·› «ÎÔÈÓˆÓÈÎÉ˜»
àÓ·ÏÔÁ›·˜
Ãƒ◊™∆√À °∞ƒπ¢∏*
¶ÚÔÔ›ÌÈÔ
∆e ·ÚeÓ fiÓËÌ· ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÈ âÓ Û˘ÓÙÔÌ›÷· ÙeÓ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe Á‡Úˆ àe
Ùe ÚfiÛˆÔ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ÁÂÚÌ·ÓfiÊˆÓË ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔ-
ÏÈÎc ıÂÔÏÔÁ›·, Ôf àÓ·Ù‡ÛÛÂÙ·È1 ÌÂÙa Ùc µã ™‡ÓÔ‰Ô ÙÔÜ µ·ÙÈÎ·ÓÔÜ ö¯ÔÓÙ·˜
ó˜ àÊÂÙËÚ›· ÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·. ¶Ï·›ÛÈ· àÓ¿Ù˘Í‹˜ ÙÔ˘ àÔÙÂÏÔÜÓ ì àÓÙÈ·ÏfiÙË-
Ù· ÌÂÙ·Í‡ ÙË˜ ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎÉ˜ Î·d ÎÔÈÓˆÓÈÎÉ˜ àÓÙ›ÏË„Ë˜ ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ·˜
ÙÔÜ £ÂÔÜ, ≤Ó· âÓÂÚÁe ≤ˆ˜ Û‹ÌÂÚ· ÎÏËÚÔ‰fiÙËÌ· ÙÉ˜ ÎÏ·ÛÈÎÉ˜ ‰˘ÙÈÎÉ˜ ÙÚÈ·‰Ô-
ÏÔÁ›·˜, Î·d Ôî ÛÔ‚·Úb˜ âÈ‰Ú¿ÛÂÈ˜ Ôf àÛÎÂÖ ì ÊÈÏÔÛÔÊÈÎc öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒ-
Ô˘ ÛÙc ıÂÔÏÔÁÈÎ‹. ∫ÔÈÓc àÔ‰Ô¯c ÙÔÜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌÔÜ ÂrÓ·È ì Û¯¤ÛË Ù·˘Ùfi-
ÙËÙ·˜ ÌÂÙ·Íf à˝‰È·˜ Î·d ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ ∆ÚÈ¿‰·˜ (ÙÔÜ Karl Rahner), ì ïÔ›· àÔ-
ÙÂÏÂÖ Ì›· Û‡Á¯ÚÔÓË öÎÊÚ·ÛË ÙÉ˜ ‰˘ÙÈÎÉ˜ àÓ·ÏÔÁ›·˜ Î·d Î·ıÔÚ›˙ÂÈ Ùc ÁÓˆÛÈÔ-
ÏÔÁÈÎc ÚfiÛ‚·ÛË ÙÉ˜ îÛÙÔÚ›·˜ ÛÙcÓ à˚‰ÈfiÙËÙ·.
\∂Óá ÁÈa Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙcÓ \∂ÎÎÏËÛ›·, ÛÙÔf˜ âÈÌ¤ÚÔ˘˜
ÈÛÙÔ‡˜ (àÎfiÌË Î·d àe äıÈÎÉ˜ ôÔ„Ë˜) Î·d å‰È·›ÙÂÚ· ÁÈa Ùc ‚Ô‹ıÂÈ¿ ÙÔ˘ ÛÙc
ÁÓÒÛË j âÌ‚¿ı˘ÓÛË ÙÉ˜ àÏ‹ıÂÈ·˜ ÙÉ˜ ›ÛÙÂˆ˜ âÈÎÚ·ÙÔÜÓ Û˘ÁÎÏ›ÓÔ˘ÛÂ˜ âÎÙÈ-
Ì‹ÛÂÈ˜, ÛÙe ˙‹ÙËÌ· ÙÔÜ ïÚÈÛÌÔÜ ÙÉ˜ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ¿˜ ÙÔ˘, ï ïÔÖÔ˜ âÈ¯ÂÈÚÂÖÙ·È
Ì¤Û· àe Ùc Û‡Ó‰ÂÛË ÙÉ˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ ‰Ú¿ÛË˜ ÙÔ˘ Ìb ÙcÓ î‰Ú˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÈÎc
Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ·, ‰È·ÈÛÙÒÓÂÙ·È Ì›· ‚·ıÈa ‰È·ÛÙ·ÛË àfi„ÂˆÓ2. ∫‡ÚÈ· ·åÙ›·
* ^√ ÃÚÉÛÙÔ˜ °·Ú›‰Ë˜ ÂrÓ·È ª·ıËÌ·ÙÈÎfi˜, ¢Ú ¶ÏËÚÔÊÔÚÈÎÉ˜ Î·d Î¿ÙÔ¯Ô˜ ª.¢.∂. ÙÉ˜ £Â-
ÔÏÔÁÈÎÉ˜ ™¯ÔÏÉ˜ ÙÔÜ ∞.¶.£.
1. ¶Ú‚Ï. BREUNING W., Trinitätslehre, Pneumatologie, in: Bilanz der Theologie im 20.
Jahrhundert (Hrsg. Vorgrimler H./Vander R. Gucht), 3Bde., Freiburg 1970, 33 ëÍ, 120-126.
2. ¶Ú‚Ï. VORGRIMLER H., Wegsuche. Kleine Schriften zur Theologie, MThA 49, 2 Bde.,
Altenberge 1997, 128.
183
ÃÚ‹ÛÙÔ˘ °·Ú›‰Ë
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÙË˜ ÂrÓ·È ì àÛ˘Ì‚·ÙfiÙËÙ· ÙáÓ àÓÙÈÏ‹„ÂˆÓ ÁÈa Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ (j Î¤-

ÓÙÚÔ ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜) ÙÉ˜ ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎÉ˜ Î·d ÎÔÈÓˆÓÈÎÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜, Ùe
ïÔÖÔ ÛÙcÓ ÚÒÙË Ù·˘Ù›˙ÂÙ·È Ìb ÙeÓ ¬ÏÔ £Âe âÓá ÛÙc ‰Â‡ÙÂÚË Ìb Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe
ÚfiÛˆÔ.
∂åÛ·ÁˆÁÈÎa ‰›‰ÔÓÙ·È Ôî ÏfiÁÔÈ â·Ó·Î·ıÔÚÈÛÌÔÜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘
¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜, ï ÁÂÓÈÎfiÙÂÚÔ˜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe˜ Á‡Úˆ àe Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ
Î·d Ôî ‰˘ÛÎÔÏ›Â˜ ÌÈÄ˜ ÁÚ·ÊÈÎÉ˜ ıÂÌÂÏ›ˆÛË˜ ÙÉ˜ ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ÙÚ›ÙÔ˘
ÚÔÛÒÔ˘ ÙÉ˜ ^∞Á›·˜ ∆ÚÈ¿‰·˜. \∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ ì ÂÚÈÁÚ·Êc ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÔÜ
^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ Î·d ÙáÓ âÁÁÂÓáÓ à‰˘Ó·ÌÈáÓ ÙÔ˘ ÛÙd˜ ÎÏ·ÛÈÎb˜ àÓ·ÏÔÁ›Â˜.
™Ùc Û˘Ó¤¯ÂÈ· ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÔÓÙ·È Ù¤ÛÛÂÚÈ˜ ¯·Ú·ÎÙËÚÈÛÙÈÎb˜ ı¤ÛÂÈ˜ ÁÈa Ùe ÚfiÛˆ-
Ô ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÙÉ˜ Û‡Á¯ÚÔÓË˜ ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎÉ˜ ıÂÔÏÔÁ›·˜, âÎ ÙáÓ
ïÔ›ˆÓ ì ÚÒÙË, ÙÔÜ Karl Rahner, ·Ú·Ì¤ÓÂÈ ÈÛÙc ÛÙe ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎe ÌÔ-
ÓÙ¤ÏÔ, âÓá Ôî ÙÚÂÖ˜ ÙÂÏÂ˘Ù·ÖÂ˜, ÙáÓ Hans Urs von Balthasar, Walter Kasper Î·d
Bernd Jochen Hilberath, ÎÈÓÔÜÓÙ·È ÛÙa Ï·›ÛÈ· ÙÉ˜ ÎÔÈÓˆÓÈÎÉ˜ ÛÎ¤„Ë˜ Î¿ÓÔ-
ÓÙ·˜ ¯Ú‹ÛË ÙÉ˜ öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘ ÁÈa Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ. ∫ÏÂ›ÓÔÓÙ·˜,
Û˘ÓÔ„›˙ÂÙ·È ÎÚÈÙÈÎa ì ÛÎ¤„Ë ÙÉ˜ Û‡ÓıÂÛË˜ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎÉ˜” Î·› “ÎÔÈÓˆÓÈÎÉ˜”
àÓ·ÏÔÁ›·˜ Úe˜ ñ¤Ú‚·ÛË ÙáÓ à‰˘Ó·ÌÈáÓ ÙÔ˘˜.
∂åÛ·ÁˆÁc
^∏ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ·Ú·Ì¤ÓÂÈ ÁÈa Ùc ¢˘ÙÈÎc \∂ÎÎÏËÛ›· (¬ˆ˜ Î·d ÁÈa ÙcÓ \∞Ó·-
ÙÔÏÈÎc) ì Âå‰ÔÔÈe˜ ‰È‰·ÛÎ·Ï›·, ‰ËÏ. ì Ù·˘ÙfiÙËÙ· ÙÉ˜ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎÉ˜ ıÂÔÏÔÁ›·˜.
√î ÚÔÎÏ‹ÛÂÈ˜-·Ú¿ÁÔÓÙÂ˜3 Ôf âËÚ¤·Û·Ó ÙcÓ âÍ¤ÏÈÍË ÙÉ˜ ÓÂÒÙÂÚË˜ ‰˘ÙÈÎÉ˜
3. ™˘Ó‹ıˆ˜ àÓ·Ê¤ÚÔÓÙ·È Ôî Ù¤ÛÛÂÚÈ˜ àÎfiÏÔ˘ıÂ˜ ÚÔÎÏ‹ÛÂÈ˜ (Ú‚Ï. HILBERATH B. J.

‘NITSCHE B., Trinität, in: NHthG (Hrsg. P. Eicher), Bd. 4, München 2005, 360-364): 1) ^∏ ·ÚÔ-
ÓÙÈÎc àÓÙ›ÏË„Ë ÙÉ˜ Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ·˜, ì ïÔ›· âÈ‚¿ÏÂÈ Ì›· “≈„ÈÛÙË ñÂÚ‚·ÙÈÎfiÙËÙ·” Ìb Ì›· ÌÔ-
ÓÈÛÙÈÎc ·ÁÎfiÛÌÈ· ÓÔÌÔÙ¤ÏÂÈ·. ™\ ·éÙ‹, ï ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe˜ Á‡Úˆ àe Ùc ÁÓÒÛË Î·d ÙcÓ Î·Ù·-
ÓfiËÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ ı¤ÏÂÈ Óa àÓÙÈÙ¿ÍÂÈ Ùc ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ· ÌÈÄ˜ ÚÔÛˆÈÎÉ˜ ÌÔÓÔıÂ˚ÛÙÈÎÉ˜ àÓÙ›ÏË„Ë˜
ñÂÚ‚·ÙÈÎfiÙËÙ·˜ Î·d Óa ÚÔ‚¿ÏÏÂÈ ÙcÓ ÎÚÈÙÈÎc ‰˘Ó·ÌÈÎc ëÓe˜ Deus semper major à¤Ó·ÓÙÈ Ûb
Î¿ıÂ àÓÙ›ÏË„Ë Î·d Î¿ıÂ ïÏÔÎÏËÚˆÙÈÛÌe Ôf àÔÏ˘ÙÔÔÈÂÖ Ùc ÛˆÙËÚ›· (SCHAEFFLER R.,
Religion und kritisches Bewusstsein, Freiburg 1973, 94-106, 255-425). 2) ^∏ ÎÚÈÙÈÎc ÙÉ˜ ÊÈÏÔÛÔ-
Ê›·˜, ì ïÔ›· ÍÂÎÈÓÄ àe Ùc ÏÔÁÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ àÚÈıÌËÙÈÎa ^∂Ófi˜, Ùe ïÔÖÔ ÌÔÚÂÖ Óa ÓÔÂÖÙ·È àÚfi-
Ûˆ· (Ï·ÙˆÓÈÎc j ÌÔÓÈÛÙÈÎc ·Ú¿‰ÔÛË) j ÚÔÛˆÈÎ¿ (ÓÂÔÏ·ÙˆÓÈÎc Î·d ÓÂÒÙÂÚË ·Ú¿‰Ô-
ÛË). ∫·d âÓˇá .¯. ÛÙeÓ Kant Ùe ≤Ó· ıÂÖÔ ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ ıÂˆÚÂÖÙ·È Ûb àÓ·ÏÔÁ›· Ìb Ùe ≤Ó· àÓıÚÒÈ-
ÓÔ ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ ‰›ÓÔÓÙ·˜ ÛÙcÓ ÂÚd ÌÔÓ¿‰Ô˜ ÛÎ¤„Ë ÁÈa Ùe £Âe ¯·Ú·ÎÙÉÚ· àÍÈÒÌ·ÙÔ˜ õ «ïÚÈ·ÎÉ˜
öÓÓÔÈ·˜», ÛÙeÓ Fichte àÔÚÚ›ÙÂÙ·È Î¿ıÂ àÓÙ›ÏË„Ë ÂÚd ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙe £Âfi, âÂÈ‰c Î¿ıÂ ÛÎ¤-
184
∆√ ¶ƒ√™ø¶√ ∆√À ∞°π√À ¶¡∂Àª∞∆√™ ™∆∏ ™À°Ãƒ√¡∏ ƒøª∞π√∫∞£√§π∫∏ ∆ƒπ∞¢√§√°π∞
ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜ ÛÙeÓ 20Ô ·åáÓ· –ÛÙcÓ ÚdÓ Î·d ÌÂÙa Ùc µã ™‡ÓÔ‰Ô ÙÔÜ µ·ÙÈÎ·-
ÓÔÜ âÔ¯‹– ÂrÓ·È ÔÏÏÔd Î·d ÛÔ‚·ÚÔ›. \∞ÔÙ¤ÏÂÛÌ¿ ÙÔ˘˜ qÙ·Ó Ì›· ‚·ıÌÈ·›·
âÁÎ·Ù¿ÏÂÈ„Ë ÙáÓ àÊËÚËÌ¤ÓˆÓ Û¯ÔÏ·ÛÙÈÎáÓ Î·d ÌÂÙ·Ê˘ÛÈÎáÓ ıÂˆÚ‹ÛÂˆÓ ÙÉ˜
âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ Ìb Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓË ÛÙÚÔÊc ÙÔÜ Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎÔÜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌÔÜ
ÛÙcÓ âÌÂÈÚ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·. ∞éÙe Âr¯Â ó˜ Û˘Ó¤ÂÈ·, Î¿ıÂ Ó¤·
âÓÓÔÈÔÏÔÁÈÎc Û‡ÏÏË„Ë (Konzept) ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· Ôf ı¤ÙÂÈ ó˜ àÊÂÙËÚ›· ÙcÓ
·éÙÔÈÛÙfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ (Selbsttreue), Óa ö¯ÂÈ ó˜ ‚·ÛÈÎe ÌÂıÔ‰ÔÏÔÁÈÎe Î·Ófi-
„Ë ÁÈa ÚfiÛˆÔ àÔÙÂÏÂÖ ≤Ó·Ó Î·ıÔÚÈÛÌe Î·d Î·Ùa Û˘Ó¤ÂÈ· ÂÚÈÔÚÈÛÌfi, Ôf àÓÙ›ÎÂÈÙ·È ÛÙcÓ
àÔÏ˘ÙfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ. ™Ùe ‰È¿ÏÔÁfi ÙË˜ Ìb Ùc ÊÈÏÔÛÔÊÈÎc ÛÎ¤„Ë ì ıÂÔÏÔÁ›· Ú¤ÂÈ Óa ÚÔÛ-
‰ÈÔÚ›ÛÂÈ ÙÔÜ «¬ÚÔ˘˜ ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ·˜» ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎÔÜ ÏfiÁÔ˘ ÛÙc Û˘Ó¿ÊÂÈ· ÌÈÄ˜ ñÂÚ‚·ÙÈÎÉ˜
(Kant/Fichte) j Ê·ÈÓÔÌÂÓÔÏÔÁÈÎÉ˜ (Heidegger/Levinas) ÚÔÛ¤ÁÁÈÛË˜ j ÌÈÄ˜ ÁÏˆÛÛÔÊÈÏÔÛÔ-
ÊÈÎÉ˜ (Wittgestein/Putnam) Î·d ÁÏˆÛÛÔÚ·ÁÌ·ÙÈÛÙÈÎÉ˜ (Apel/ Habermas) ıÂˆÚ›·˜, Î·ıg˜ â›-
ÛË˜ Î·d ÛÙa Ï·›ÛÈ· ëÓe˜ ÛËÌÂÈÔıÂˆÚÈ·ÎÔÜ (Pierce/Derrida) j ·åÛıËÙÈÎÔÜ (Adorno/Lyotard)
ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌÔÜ. 3) ^√ ‰È¿ÏÔÁÔ˜ ÁÈa ÙcÓ «√åÎÔ˘Ì¤ÓË ÙÔÜ \∞‚Ú·¿Ì», ÛÙeÓ ïÔÖÔ Ê·›ÓÂÙ·È ï ÌÔ-
Ó·‰È·ÖÔ˜ ÌÔÓÔıÂ˚ÛÌe˜ Óa Û˘Ó‰¤ÂÈ åÛ¯˘ÚfiÙÂÚ· \πÔ˘‰·›Ô˘˜ Î·d ÌÔ˘ÛÔ˘ÏÌ¿ÓÔ˘˜. \∂Î Ì¤ÚÔ˘˜ ÙáÓ
\πÔ˘‰·›ˆÓ ‰È·Ù˘ÒÓÂÙ·È ì à·›ÙËÛË àÔÛÙ·ÛÈÔÔ›ËÛË˜ ÙáÓ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓáÓ «àe ÙeÓ ÙÚÈ·‰ÈÛÌe ÙáÓ
ÚÒÙˆÓ Û˘Ófi‰ˆÓ ÙÉ˜ \∂ÎÎÏËÛ›·˜» (MOLTMANN J./ LAPIDE P., Jüdischer Monotheismus,
christliche Trinitätslehre, München 1979, 55), âÓˇá Ùe ∫ÔÚ¿ÓÈÔ ‰È·Ù˘ÒÓÂÈ Ìb Û·Ê‹ÓÂÈ· Û¯ÂÙÈÎa
Ìb Ùc ÌÔÓ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ Allah, ¬ÙÈ «ôÈÛÙÔÈ ÂrÓ·È âÎÂÖÓÔÈ Ôf Ï¤ÓÂ: ‘£Âe˜ ÂrÓ·È ï ÙÚ›ÙÔ˜ àe
ÙÚÂÖ˜’» (Sura 5,73). ^∏ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓÂ›· ÙáÓ ÏËıˆÚÈÎáÓ ÂÚd £ÂÔÜ àÓÙÈÏ‹„ÂˆÓ ÙÉ˜ ¶¢
‰bÓ Ú¤ÂÈ Óa öÚ¯ÂÙ·È Ûb àÓÙ›ıÂÛË Ìb ÙeÓ åÔ˘‰·˚Îe ÌÔÓÔıÂ˚ÛÌfi (KRÜGER T., Einheit und
Vielfalt des Gottlichen im AT, in: Trinitat, (Hrsg. HÄRLE W./PREUL R.), Marburg 1998, 15-50),
âÂÈ‰c Ùe àÔÊ·ÛÈÛÙÈÎe ¯·Ú·ÎÙËÚÈÛÙÈÎfi ÙÔ˘ ÁÓÒÚÈÛÌ· ‰bÓ ÂrÓ·È ì ·éÛÙËÚc ÌÔÓ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ
£ÂÔÜ, àÏÏa ì îÛÙÔÚÈÎc-‰˘Ó·ÌÈÎc Û˘Ó¤ÂÈ·-ÈÛÙfiÙËÙ· ÙÔÜ Jhwh. ∞éÙe ñÔ¯ÚÂÒÓÂÈ Ùc ¯ÚÈÛÙÈ·-
ÓÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· Óa ‰È·ÌÔÚÊÒÓÂÙ·È ó˜ îÛÙÔÚÈÎc Û˘ÁÎÂÎÚÈÌÂÓÔÔ›ËÛË ÙÉ˜ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË˜ ÙÔÜ
£ÂÔÜ ‰È\ ÀîÔÜ âÓ ^∞Á›ˇˆ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ Î·d ó˜ ÛˆÙËÚÈÔÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓÂ›· ÙÉ˜ ÈÛÙfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ Jhwh (B.
NITSCHE, Atem des sprechenden Gottes. Einführung in die Lehre vÔm Hl. Geist, Regensburg
2003, 32ÂÍ). \∞ÓÙ›ıÂÙ· Ùe \πÛÏaÌ Û˘ÓÈÛÙ÷Ä ÙcÓ ÚÔÛÔ¯c Ûb Î¿ıÂ Âú‰Ô˘˜ ÙÚÈıÂ˝· (BUSCH E., Die
Trinitätslehre angesichts der Kritik von Judentum und Islam, in: Religion und Wahrheit (Hrsg.
B. Köhler), Wiesbaden 1998, 217-236). 4) ∆a ıÚËÛÎÂÈÔ˚ÛÙÔÚÈÎa Û˘ÌÂÚ¿ÛÌ·Ù·, ¬ˆ˜ .¯. ·éÙe
ÙÔÜ Adolf von Harnack, ÂÚd ëÓe˜ âÎ ÙáÓ ñÛÙ¤ÚˆÓ “âÍÂÏÏËÓÈÛÌÔÜ” ÙÔÜ àÚ¯ÈÎÔÜ ‚È‚ÏÈÎÔÜ ÌÔÓÔ-
ıÂ˚ÛÌÔÜ ÙÔÜ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÛÌÔÜ ‰Èa ÙÔÜ ‰fiÁÌ·ÙÔ˜, ï ïÔÖÔ˜ àÂ‰Â›¯ıË à‚¿ÛÈÌÔ˜ (RICKEN F., Das
Homoousios von Nikaia als Krisis des alt-christlichen Platonismus: Zur Fruhgeschichte der
Christologie. Ihre biblischen Anfänge und Lehrformel von Nikaia (Hrsg. B. Welte), Freiburg
1970, 74-99Ø GRILLMEIER ∞., Jesus Christus im Glauben der Kirche I, Freiburg 1979, 386-451Ø
ª∞ƒ∆∑∂§√™ °., ^∏ îÛÙÔÚ›· ÙÉ˜ çÚıfi‰ÔÍË˜ ıÂÔÏÔÁ›·˜ Î·d ÓÂ˘Ì·ÙÈÎfiÙËÙ·˜, öÎ‰. ¶Ô˘ÚÓ·ÚÄ,
£ÂÛÛ·ÏÔÓ›ÎË 2002, 1-6). ™Ùe ÛËÌÂÖÔ ·éÙe ì ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· Ú¤ÂÈ Óa âÊÈÛÙÄ ÙcÓ ÚÔÛÔ¯c ÛÙa
Ú·ÁÌ·ÙÈÎa ÛˆÙËÚÈÔÏÔÁÈÎa âÓ‰È·Ê¤ÚÔÓÙ· Î·d Ùd˜ âÍÂÈ‰ÈÎÂ˘Ì¤ÓÂ˜ ıÂÔÏÔÁÈÎb˜ ‰È·ÎÚ›ÛÂÈ˜ ÙÉ˜
ÙÚÈ·‰ÈÎÉ˜ ›ÛÙÂˆ˜. ∆e ú‰ÈÔ Ú¤ÂÈ Óa åÛ¯‡ÂÈ Î·d ÁÈa Ùd˜ ÚÔÛ¿ıÂÈÂ˜ âÍ·ÁˆÁÉ˜ ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÈÎÉ˜
ÂåÎfiÓ·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ àe ÚÔ¸¿Ú¯Ô˘ÛÂ˜ ıÚËÛÎÂÈÔ˚ÛÙÔÚÈÎb˜ ÌÔÚÊb˜ (KRÜGER ∆., Einheit und
Vielfalt).
185
£∂√§√°π∞ 3/2011
Ó·: 1) Ùc ıÂÌÂÏ›ˆÛ‹ ÙË˜ ÛÙcÓ îÛÙÔÚÈÎc âÌÂÈÚ›· ÙÉ˜ ÛˆÙËÚ›·˜ âÓ Ùˇá Àîˇá Î·d âÓ
¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ, Î·d 2) ÙcÓ Î·Ù·ÓfiËÛË ÙÉ˜ ÛˆÙËÚ›·˜ ·éÙÉ˜ ó˜ ÚÔÂÚ¯fiÌÂÓË˜ àe ÙeÓ
ú‰ÈÔ Ùe £Âfi. ∞éÙfi, ó˜ öÎÊÚ·ÛË ÙÉ˜ ‚È‚ÏÈÎÉ˜ àÓÙ›ÏË„Ë˜ ¬ÙÈ ì ÛˆÙËÚ›· öÚ¯ÂÙ·È
àe ÙeÓ ú‰ÈÔ Ùe £Âfi, Î·Ù¤ÛÙËÛÂ Ùc ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· àÓÙ·Ó·ÎÏ·ÛÙÈÎc ëÚÌË-
ÓÂ›· ÙÉ˜ ÛˆÙËÚÈÔÏÔÁÈÎa Î·ıÔÚÈ˙fiÌÂÓË˜ ‚·ÛÈÎÉ˜ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎÉ˜ âÌÂÈÚ›·˜ ¬ÙÈ: ì
ïÚÈÛÙÈÎc ÛˆÙËÚ›· öÚ¯ÂÙ·È àe Ùe £Âfi, ‰Èa ÙÔÜ ÃÚÈÛÙÔÜ, âÓ ^∞Á›ˇˆ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ4.
\∂ÂÈ‰c ÂrÓ·È à‰‡Ó·ÙÔÓ Ùe ·ÚeÓ fiÓËÌ· Óa ·ÚÔ˘ÛÈ¿ÛÂÈ Ùe Û˘ÓÔÏÈÎe Û˘-
ÛÙËÌ·ÙÈÎe ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe Á‡Úˆ àe Ùa â›Î·ÈÚ· ÚÔ‚Ï‹Ì·Ù·5 Ôf à·Û¯Ô-
4. HÄRLE W., Dogmatik, Berlin 22000, 385 ëÍ.

5. ^ø˜ Â‰›· ÙÔÜ ÓÂÒÙÂÚÔ˘ Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎÔÜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌÔÜ ÙÉ˜ ‰˘ÙÈÎÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜ àÓ·Ê¤-
ÚÔÓÙ·È (Ú‚Ï. HILBERATH/NITSCHE, Trinität, 369-371): 1) ^√ Î·Ù¿ÏÏËÏÔ˜ ïÚÈÛÌe˜ ÙÉ˜ ıÂÔÎÂ-
ÓÙÚÈÎÉ˜ Î·d ‰ÔÍÔÏÔÁÈÎÉ˜ ÚÔÙÂÚ·ÈfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ –ÙÉ˜ «ÌÔÓ·Ú¯›·˜» ÙÔ˘– (MOLTMANN J.,
Trinität und Reich Gottes, München 21986, 179-183Ø PANNENBERG W., Systematische Theologie
I, Göttingen 1988, 335-355) ‚¿ÛÂÈ ÙáÓ à·ÈÙ‹ÛÂˆÓ ÙÉ˜ ·Ï·ÈÔ‰È·ıËÎÈÎÉ˜ Î·d ëÏÏËÓÈÎÉ˜-·ÙÂ-
ÚÈÎÉ˜ ·Ú¿‰ÔÛË˜, öÙÛÈ œÛÙÂ Óa ÌÔÚÂÖ Óa Á›ÓÂÈ ÏfiÁÔ˜ ÁÈa «·ÙÚÔÎÂÓÙÚÈÛÌfi» ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜
(NITSCHE, Atem des sprechenden Gottes, 22). 2) ^∏ Û˘Û¯¤ÙÈÛË ÙáÓ «à˝‰ÈˆÓ ÚÔÂÏÂ‡ÛÂˆÓ»
(immanente Hervorgänge) Ìb Ù›˜ «ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ àÔÛÙÔÏ¤˜» (heilsgeschichtliche Sendungen).
\∂ÂÈ‰c ì âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎc ‰È¿ÎÚÈÛË ÌÂÙ·Íf ¶·ÙÚfi˜, ÀîÔÜ Î·d ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ‰bÓ ö¯ÂÈ ÙcÓ
öÓÓÔÈ· Ì·ıËÌ·ÙÈÎÔÜ àıÚÔ›ÛÌ·ÙÔ˜ ıÂÔÙ‹ÙˆÓ, àÏÏa âÎÊÚ¿˙ÂÈ Ù‹Ó (·éÙÔ)ÈÛÙfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ Ôf
‚ÈÒÓÂÈ ï ÎfiÛÌÔ˜ ó˜ ÛˆÙËÚ›· ‰È\ ÀîÔÜ Î·d ÙÂÏÂÈÔÜÛ· ¯¿ÚË âÓ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ, Ú¤ÂÈ Ôî à˝‰ÈÂ˜ ÚÔÂ-
ÏÂ‡ÛÂÈ˜ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ âÎ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Óa Û˘Û¯ÂÙÈÛıÔÜÓ Ìb Û˘Ó¤ÂÈ· Ìb Ùd˜ ÛˆÙË-
ÚÈÔÏÔÁÈÎb˜ ÚÔı¤ÛÂÈ˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, ‰ËÏ. Ìb Ùd˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ àÔÛÙÔÏb˜ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶ÓÂ‡-
Ì·ÙÔ˜, Ôf ÍÂÎÈÓÔÜÓ Î·d ·éÙb˜ àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· (WERBICK J., Trinitätslehre, in: Handbuch der
Dogmatik (Hrsg. SCHNEIDER ∆.), Bd. 2, Düsseldorf 22002, 481-576, 558-570). 3) √î ‰˘ÛÎÔÏ›Â˜ ÙÉ˜
Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓË˜ ‰È·Ù‹ÚËÛË˜ ÙÉ˜ ÚÔÙÂÚ·ÈfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÙÉ˜ çÓÙÔÏÔÁÈÎÉ˜ åÛfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ
ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ (H. U. v. BALTHASAR, Theologik II, Einsiedeln 1985, 137). 4) ^√ â·-
Ó·Î·ıÔÚÈÛÌe˜ ÙÉ˜ Û¯¤ÛË˜ ıÂ›·˜ ÔéÛ›·˜ Î·d ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ, ï ïÔÖÔ˜ ö¯ÂÈ ó˜ àÊÂÙËÚ›·
ÙcÓ ÏËıˆÚÈÎfiÙËÙ· (Pluralität) ÙáÓ âÓÂÚÁáÓ Û¯¤ÛÂˆÓ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ Úe˜ ÙeÓ ¶·-
Ù¤Ú·, Ôî ïÔÖÂ˜ Ì·ÚÙ˘ÚÔÜÓÙ·È ‚È‚ÏÈÎa Î·d Û˘ÓËÁÔÚÔÜÓ ÛÙe Óa ıÂˆÚËıÂÖ Î¿ıÂ ÚfiÛˆÔ ó˜
«ëÛÙÈ·Îe ÛËÌÂÖÔ (Brennpunkt) ÂÚÈÛÛfiÙÂÚˆÓ (ÙÉ˜ ÌÈÄ˜) Û¯¤ÛÂˆÓ» (PANNENBERG, Sy-
stematische Theologie, 348). 5) ^√ â·Ó·Î·ıÔÚÈÛÌe˜ ÙÉ˜ å‰È·ÈÙÂÚfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜,
ï ïÔÖÔ˜ ö¯ÂÈ âÍÂÏÈ¯ıÂÖ Ûb Ï˘‰›· Ï›ıÔ Î¿ıÂ àfiÂÈÚ·˜ â·Ó·ÚÔÛ‰ÈÔÚÈÛÌÔÜ ÙÉ˜ Û¯¤ÛË˜ ÔéÛ›·˜
Î·d ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙe £Âfi. ∆fiÛÔ ì ‚È‚ÏÈÎc Ì·ÚÙ˘Ú›· ¬ÛÔ Î·d ì àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎc àÓ·ÏÔÁ›· ÙÉ˜
àÓıÚÒÈÓË˜ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎfiÙËÙ·˜ Û˘ÓËÁÔÚÔÜÓ ÁÈa ≤Ó·Ó âÓÂÚÁËÙÈÎe Î·d âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎa ÚÔÛˆÈÎe
Î·ıÔÚÈÛÌe ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ (PANNENBERG, Systematische Theologie, 342-350.356-366Ø
HILBERATH B. J., ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·. ^∏ Û‡Á¯ÚÔÓË ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎc ‰ÔÁÌ·ÙÈÎc ıÂÔÏÔÁ›· ÂÚd ^∞Á›-
Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜, \∂Î‰. ∫˘ÚÈ·Î›‰Ë, £ÂÛÛ·ÏÔÓ›ÎË 2006, 135-162 [ÌÂÙ¿Ê.: Pneumatologie,
Düsseldorf 1994],). 6) √î ÚÔı¤ÛÂÈ˜ ÙÉ˜ ÊÂÌÈÓÈÛÙÈÎÉ˜ ıÂÔÏÔÁ›·˜ ÁÈa Ì›· Ìc ÛÂÍÈÛÙÈÎc ¯Ú‹ÛË ÙÉ˜
‰È‰·ÛÎ·Ï›·˜ ÙÉ˜ àÓ·ÏÔÁ›·˜, ¬Ô˘ Ôî àÚÛÂÓÈÎb˜ Î·d ıËÏ˘Îb˜ Û˘ÓÂ·ÁˆÁb˜ Á‡Úˆ àe Î¿ıÂ ÙÚÈ·-
‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ Ú¤ÂÈ Óa ÙÔÓ›˙ÔÓÙ·È âÍ›ÛÔ˘ Î·d Óa ñÂÚ‚·›ÓÔÓÙ·È ÎÚÈÙÈÎa (BINGEMER M. C. L.,
186
ÏÔÜÓ Ùc ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·, ıa ÂÚÈÔÚÈÛıÂÖ Ûb Ì›· Û‡ÓÙÔÌË ÎÚÈÙÈÎc ·ÚÔ˘Û›·-

ÛË ÙÔÜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌÔÜ Á‡Úˆ àe Ùd˜ ÚfiÛÊ·ÙÂ˜ ÚÔÛ¿ıÂÈÂ˜ â·Ó·ÚÔÛ‰ÈÔ-
ÚÈÛÌÔÜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÙÉ˜ ÁÂÚÌ·ÓfiÊˆÓË˜ ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔ-
ÏÈÎÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜, Ôî ïÔÖÂ˜ ï‰‹ÁËÛ·Ó ÓÔÌÔÙÂÏÂÈ·Îa ÛÙc Û‡ÓıÂÛË ÙáÓ ÙÚÈ·-
‰ÔÏÔÁÈÎáÓ ÌÔÓÙ¤ÏˆÓ ÙÉ˜ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎÉ˜” Î·› “ÎÔÈÓˆÓÈÎÉ˜” àÓ·ÏÔÁ›·˜ ÙÔÜ ∞é-
ÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘ Î·d ÙÔÜ Richard ÙÔÜ St. Viktor àÓÙÈÛÙÔ›¯ˆ˜. \π‰È·›ÙÂÚ· ÛËÌ·ÓÙÈÎc
ÂrÓ·È ì ÚÔÛ¿ıÂÈ· ÙÔÜ B. J. Hilberath, âÂÈ‰c ì àÓÙ›ÏË„‹ ÙÔ˘ ÁÈa ÙcÓ ÚÔÛˆ-
ÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ àÔÙÂÏÂÖ àÊÂÙËÚ›· ÙÉ˜ Û‡ÓıÂÛË˜ ÙáÓ àÓ·ÏÔ-
ÁÈáÓ.
°È·Ù› â·Ó·ÚÔÛ‰ÈÔÚÈÛÌe˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜;
^√ â·Ó·ÚÔÛ‰ÈÔÚÈÛÌe˜ ÙÉ˜ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ âÓÙ¿Û-

ÛÂÙ·È ó˜ Âå‰ÈÎfiÙÂÚÔ ı¤Ì· Ûb ≤Ó· ÁÂÓÈÎfiÙÂÚÔ Ï·›ÛÈÔ â·Ó·Î·ıÔÚÈÛÌÔÜ ÙáÓ
à˝‰ÈˆÓ Û¯¤ÛÂˆÓ ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ Î·d ñ·ÁÔÚÂ‡ÂÙ·È àe ‰‡Ô ‚·ÛÈÎa
‰È·¯ÚÔÓÈÎa ÚÔ‚Ï‹Ì·Ù· ÙÉ˜ ‰˘ÙÈÎÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜, ÛÙa ïÔÖ· «ÚÔÛÎÚÔ‡ÂÈ Î¿-
ıÂ ÚÔÛ¿ıÂÈ· ıÂÌÂÏ›ˆÛË˜ ÙÉ˜ ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·˜ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·»6: ∆e ÚáÙÔ
ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È àe Ùd˜ ‰˘ÛÎÔÏ›Â˜ Û˘Û¯¤ÙÈÛË˜ à˝‰ÈˆÓ Î·d ÔåÎÔÓÔÌÈÎáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ
Û¯¤ÛÂˆÓ, ÛÙd˜ ïÔÖÂ˜ ÂÚÈ¤Ú¯ÂÙ·È ì ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ÛÙcÓ àÓ¿ÁÎË7 ÙË˜ ÁÈa
Jesus Christ and the Salvation of the Woman, Voices from the Third World II, 1998, 125-142Ø
JOHNSON E., Ich bin, die ich bin. Wenn Frauen Gott sagen, Düsseldorf 1994). 7) ^∏ (‰È·ÊÔÚÂ-
ÙÈÎc) Î·Ù·ÓfiËÛË ÙÔÜ Á›ÁÓÂÛı·È, Î·ıg˜ â›ÛË˜ ÙÉ˜ à¿ıÂÈ·˜ Î·d Û˘Ì¿ıÂÈ·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ, ÛÙcÓ
ïÔ›· ï‰ËÁÔÜÓ ì ¯·ÏÎË‰fiÓÈ· Î·d ì Ó¤Ô-¯·ÏÎË‰fiÓÈ· ı¤ÛË ÛÙc ¯ÚÈÛÙÔÏÔÁ›· (àÓÙ›‰ÔÛË å‰ÈˆÌ¿ÙˆÓ
vs Ù·˘ÙfiÙËÙ·˜ å‰ÈˆÌ¿ÙˆÓ). \∂‰á ·Ú·ÙËÚÂÖÙ·È, Ùa ·ıËÙÈÎa ÌÔÓÙ¤Ï· (Moltmann, Trinität und
Reich Gottes, 36-37Ø JÜNGEL E., Gott als Geheimnis der Welt. Zur Begründung der Theologie
des Gekreuzigten im Streit zwischen Theismus und Atheismus, Tübingen 31978, 510 ëÍØ v. BAL-
THASAR H. U., Theodramatik II, 1978Ø Theodramatik III, 1980) Óa ÚÔÛ·Ó·ÙÔÏ›˙ÔÓÙ·È âÓÙÔÓfi-
ÙÂÚ· ÛÙc ‚È‚ÏÈÎc Ì·ÚÙ˘Ú›· Î·d ÛÙcÓ ñ·ÚÍÈ·Îc ÚfiÛ‚·ÛË, âÓˇá ·éÙa ÙÉ˜ à¿ıÂÈ·˜ Óa ÛÙÚ¤ÊÔ-
ÓÙ·È ÛÙcÓ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎc ÂÚd £ÂÔÜ ÛÎ¤„Ë (RAHNER K., Grundkurs des Glaubens, Freiburg 1976,
216 ëÍØ VORGRIMLER H., Theologische Gotteslehre, Düsseldorf 1985, 155-160).
6. HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 142.
7. ^∏ àÓ¿ÁÎË ÙÉ˜ ‰˘ÙÈÎÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜ ÁÈa Ì›· Û˘ÓÂÉ Û˘Û¯¤ÙÈÛË ÙáÓ «à˝‰ÈˆÓ ÚÔÂÏÂ‡ÛÂ-
ˆÓ» ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ âÎ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Ìb Ùd˜ ÛˆÙËÚÈÔÏÔÁÈÎb˜ ÚÔı¤ÛÂÈ˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜,
‰ËÏ. Ìb Ùd˜ «ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ àÔÛÙÔÏ¤˜» ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜, Ôf ÍÂÎÈÓÔÜÓ Î·d ·éÙb˜ àe
ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·, ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È àe ÙcÓ ·åÙÈÔÎÚ·ÙÈÎc àÓÙ›ÏË„Ë, ¬ÙÈ ÛÙcÓ àfiÏ˘ÙË àÓ·ÏÔÁ›· Ôf ñÊ›-
ÛÙ·Ù·È ÌÂÙ·Íf ÙÉ˜ ÔåÎÔÓÔÌ›·˜ ÙáÓ àÔÛÙÔÏáÓ Î·d ÙÉ˜ à˝‰È·˜ âÓ‰ÔıÂ˚ÎÉ˜ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË˜ ÙÔÜ
187
£∂√§√°π∞ 3/2011
àÓ·ÏÔÁÈÎc ıÂÌÂÏ›ˆÛË ÙáÓ «ÔåÎÔÓÔÌÈÎáÓ àÔÛÙÔÏáÓ» (heilsgeschichtliche Sen-

dungen) ÛÙd˜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎ¤˜ «à˝‰ÈÂ˜ ÚÔÂÏÂ‡ÛÂÈ˜» (immanente Hervorgänge)Ø
Ùe ‰Â‡ÙÂÚÔ àe Ùd˜ ‰˘ÛÎÔÏ›Â˜ âÊ·ÚÌÔÁÉ˜ ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎáÓ àÓ·ÏÔÁÈáÓ ÛÙcÓ
ÂÚÈÁÚ·Êc ù¯È ÌfiÓÔ ÙÉ˜ Û‡ÛÙ·ÛË˜ Î·d ÙáÓ ·åÙÈˆ‰áÓ Û¯¤ÛÂˆÓ (Ursprun-
gsrelationen) ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ, àÏÏa Î·d ÙáÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎáÓ Û¯¤ÛÂÒÓ
ÙÔ˘˜ Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ. ∂å‰ÈÎfiÙÂÚ·, ÁÈa ÙcÓ ÂÚ›ÙˆÛË ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ıÂˆ-
ÚÂÖÙ·È ¬ÙÈ:
·) ÙfiÛÔ ì ‚È‚ÏÈÎc Ì·ÚÙ˘Ú›· ¬ÛÔ Î·d ÔåÎÔÓÔÌÈÎc âÌÂÈÚ›· ÙÉ˜ ¤Ì„Ë˜ ÙÔÜ
^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ‰bÓ8 àÔÛ·ÊËÓ›˙Ô˘Ó ÙcÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎ‹ ÙÔ˘ ÚÔ¤ÏÂ˘ÛË ó˜
¶ÓÂÜÌ· ÌfiÓÔ ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, àÏÏa àÊ‹ÓÔ˘Ó àÓÔÈÎÙb˜ Î·d ôÏÏÂ˜ Èı·Ób˜ âÎ‰Ô¯¤˜9
âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎÉ˜ Û˘Û¯¤ÙÈÛ‹˜ ÙÔ˘. ∞éÙe àÓÙ·Ó·ÎÏÄÙ·È Î·d ÛÙa ‰È¿ÊÔÚ· Û‡Ì‚ÔÏ·
›ÛÙÂˆ˜10 Î·d ï‰ËÁÂÖ àÓ·fiÊÂ˘ÎÙ· ÛÙe Úfi‚ÏËÌ· ÙÉ˜ Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓË˜11 ÚÔÙÂÚ·È-
fiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Ìb ÙcÓ ïÌÔÙ·Í›· (Gleichrangigkeit) ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶ÓÂ‡-
Ì·ÙÔ˜, Ùe ïÔÖÔ îÛÙÔÚÈÎa âÈ¯ÂÈÚ‹ıËÎÂ Óa Î·Ù·ÔÏÂÌËıÂÖ ëÚÌËÓÂ˘ÙÈÎa àÓÂÈ-
£ÂÔÜ, Ôî «à˝‰ÈÂ˜ ÚÔÂÏÂ‡ÛÂÈ˜» àÔÙÂÏÔÜÓ ÏÔÁÈÎc ÚÔ¸fiıÂÛË ÙáÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎáÓ àÔÛÙÔÏáÓ

(Ú‚Ï. WERBICK, Trinitätslehre, 558-570). ™Ùc ‚¿ÛË ·éÙc ì âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎc ‰È¿ÎÚÈÛË ÌÂÙ·Íf ¶·-
ÙÚfi˜, ÀîÔÜ Î·d ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ‰bÓ àÔÙÂÏÂÖ ôıÚÔÈÛÌ· ıÂÔÙ‹ÙˆÓ, àÏÏa âÎÊÚ¿˙ÂÈ ÙcÓ ÈÛÙfiÙË-
Ù· ÙÔÜ £ÂÔÜ Úe˜ ÙeÓ ÎfiÛÌÔ, ì ïÔ›· ‚ÈÒÓÂÙ·È ó˜ ÛˆÙËÚ›· ‰È\ ÀîÔÜ Î·d ÙÂÏÂÈÔÜÛ· ¯¿ÚË âÓ
¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ. ™˘ÓÂá˜, ì ‚ÈÔ‡ÌÂÓË ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙeÓ ÎfiÛÌÔ ó˜ Ï˘ÙÚˆÙÈÎc Î·d ‰ÈÎ·È-
ÔÜÛ· ÈÛÙfiÙËÙ· âÓ Àîˇá çÊÂ›ÏÂÈ Óa ÓÔËıÂÖ Ûb Û¯¤ÛË Ìb ÙcÓ îÛÙÔÚÈÎa ‰Â‰ÔÌ¤ÓË ·éÙÔ‰È¿ÎÚÈÛË ÙÔÜ
\πËÛÔÜ àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·, âÓˇá ì âÓ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË (ó˜ ‚ÈÔ‡ÌÂÓË ÈÛÙfiÙËÙ·) çÊÂ›ÏÂÈ Óa
âÎÊÚ·ÛıÂÖ îÛÙÔÚÈÎa ÙfiÛÔ ÛÙc ¯·ÚÈÛÌ·ÙÈÎc ÎÔÈÓfiÙËÙ·, ¬ÛÔ Î·d ó˜ ·éÙÔ‰È¿ÎÚÈÛË àe ÙeÓ ¶·Ù¤-
Ú· Î·d ÙeÓ Àîfi.
8. «^∏ âÎÎ›ÓËÛË àe Ùc Ì·ÚÙ˘ÚÔ‡ÌÂÓË ÔåÎÔÓÔÌÈÎc âÌÂÈÚ›· ‰bÓ ï‰ËÁÂÖ Ûb Ì›· ÍÂÎ¿ı·ÚË
âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎc àÓÙÈÛÙÔ›¯ËÛË ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÂúÙÂ (ÌfiÓÔ) ó˜ ¶ÓÂÜÌ· ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, ÂúÙÂ (ÌfiÓÔ) ó˜
¶ÓÂÜÌ· ÙÔÜ ÀîÔÜ. \∞ÎfiÌË Î·d Ì›· ÙÔÔı¤ÙËÛ‹ ÙÔ˘ ó˜ ‘∆Ú›ÙÔ˘’ ÌÂÙa ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Î·d ÙeÓ Àîe ‰bÓ
ÂrÓ·È ÙfiÛÔ êÏa ·éÙÔÓfiËÙË. \∂›ÛË˜, àe ÙcÓ àÓ¿Ï˘ÛË ÙÔÜ ÏÔÁ›ˆÓ ÙÔÜ ¶·Ú·ÎÏ‹ÙÔ˘ (\πˆ 14,16Ø
14,26Ø 15,26Ø 16,7-11Ø 16,13-15) ÚÔÎ‡ÙÂÈ ¬ÙÈ ÙfiÛÔ ï ¶·ÙcÚ ¬ÛÔ Î·d ï Àîe˜ ÌÔÚÔÜÓ Óa ¯·Ú·-
ÎÙËÚÈÛıÔÜÓ ó˜ ¯ÔÚËÁÔd ÙÉ˜ ‰ˆÚÂÄ˜ ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜. \∞ÎfiÌË Èe ÛËÌ·ÓÙÈÎe Ê¿ÓËÎÂ âÍ¿ÏÏÔ˘, ¬ÙÈ
âÎÂÖ Á›ÓÂÙ·È ÏfiÁÔ˜ ÁÈa ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎÔf˜ ÙÚfiÔ˘˜ Û˘Ó¤ÚÁÂÈ·˜» (HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 142).
9. «1) Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ó˜ ‘∆Ú›ÙÔ˜’, âÍÂÚ¯fiÌÂÓÔ àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· j àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Î·d ÙeÓ
ÀîfiØ 2) Ùe ¶ÓÂÜÌ· ó˜ ‘¢Â‡ÙÂÚÔ˜’, âÓ ÙFÉ ‰˘Ó¿ÌÂÈ ÙÔÜ ïÔ›Ô˘ ï ¶·ÙcÚ àÔÛÙ¤ÏÏÂÈ ÙeÓ Àîe ÛÙeÓ
ÎfiÛÌÔØ 3) ï Àîfi˜ (§fiÁÔ˜) Î·d Ùe ¶ÓÂÜÌ· ó˜ ‰‡Ô ùÚÁ·Ó· (∂åÚËÓ·ÖÔ˜: Ùa ‰‡Ô ¯¤ÚÈ·), ‰Èa ÙáÓ
ïÔ›ˆÓ âÓÂÚÁÂÖ ï ¶·Ù‹Ú» (HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 143).
10. ™¯ÂÙÈÎa Ìb Ùd˜ ‰È·Ù˘ÒÛÂÈ˜ ÁÈa Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ÛÙa ‰È¿ÊÔÚ· Û‡Ì‚ÔÏ· ›ÛÙÂˆ˜ ÙÔÓ›˙Â-
Ù·È ¬ÙÈ Û\ ·éÙa Á›ÓÂÙ·È ÌbÓ àÓ·ÊÔÚa ÛÙd˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ ÙÔ˘ Ìb ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Î·d ÙeÓ Àîfi, Ùe ‚¿ÚÔ˜ ¬Ìˆ˜
¤ÊÙÂÈ ÛÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ‰Ú¿ÛË ÙÔ˘ ÁÈa ÙcÓ ÙÂÏÂ›ˆÛË ÙÔÜ öÚÁÔ˘ ÙÉ˜ ÛˆÙËÚ›·˜. ¶Ú‚Ï. HILBERATH,
¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 142-143.
11. ¶Ú‚Ï. BALTHASAR, Theologik II, 137.
188
Ù˘¯á˜ Ìb Ùd˜ ÌÂıfi‰Ô˘˜ ÙÔÜ ÌÔÓÙ·ÏÈÛÌÔÜ Î·d ÙÉ˜ ñÔÙ·ÁÉ˜. ∆e Úfi‚ÏËÌ· ·éÙe
àÔÙÂÏÂÖ Î·d Û‹ÌÂÚ· ÚfiÎÏËÛË â·Ó·Î·ıÔÚÈÛÌÔÜ ÙáÓ à˝‰ÈˆÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ Û¯¤-
ÛÂˆÓ ù¯È ÌfiÓÔ ÁÈa Î·ı·Úa ıÂÔÏÔÁÈÎÔf˜ ÏfiÁÔ˘˜, àÏÏa Î·d ÁÈa Ú·ÎÙÈÎÔ‡˜12,
ÛÙÔ¯Â‡ÔÓÙ·˜ ÛÙcÓ Î·Ù·ÔÏ¤ÌËÛË Û˘Á¯ÚfiÓˆÓ Ù¿ÛÂˆÓ Ôf j Û˘ÚÚÈÎÓÒÓÔ˘Ó Ùe
≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· Ûb Ì›· êÏc ıÂ›· ‰‡Ó·ÌË ëÓe˜ ıÂ›Ô˘ ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ˘ (ÌÔÓÙ·ÏÈÛÌfi˜)
j Ùe àÓ¿ÁÔ˘Ó Ûb ≤Ó· ·éÙÔÙÂÏb˜ ıÂÖÔ ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ, âÊ·ÚÌfi˙ÔÓÙ·˜ ÙcÓ ñÔÙ·Ác
ÚÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘ Óa àÔÊ‡ÁÔ˘Ó Ùc ‰È¿Û·ÛË ÙÉ˜ ıÂ›·˜ ëÓfiÙËÙ·˜ Î·d ÙeÓ ÙÚÈıÂ˚ÛÌfi.
‚) ì ëÚÌËÓÂ›· ÙáÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÂÏÂ‡ÛÂˆÓ Ìb ‚¿ÛË Ùfi “„˘¯ÔÏÔÁÈÎfi”
ÌÔÓÙ¤ÏÔ ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘, Ôf ÚÔÛ·Ó·ÙÔÏ›˙ÂÙ·È ÛÙcÓ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË ÙÔÜ
ÓÂ˘Ì·ÙÈÎÔÜ ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘, ‰bÓ ÚÔ‚¿ÏÂÈ Ìb êÚÌfi˙ÔÓÙ· ÙÚfiÔ ÙcÓ ÚÔÛˆÈÎc
å‰ÈÔÌÔÚÊ›· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜, ÁÈ·Ù› ·éÙe ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È ó˜ ï “∆Ú›ÙÔ˜” Ûb
àÓ·ÏÔÁ›· Ìb ÙcÓ Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË ÙÉ˜ ·éÙÔ·Á¿Ë˜ Ôf ≤ÂÙ·È ÙÉ˜ ·éÙÔÁÓˆÛ›·˜,
âÓˇá ·éÙc ÙÔÜ “ÎÔÈÓˆÓÈÎÔÜ” ÌÔÓÙ¤ÏÔ˘ ÙÔÜ Richard ÙÔÜ St. Viktor Ùe âÌÊ·Ó›˙ÂÈ
Ì¤Ó “ÚÔÛˆÈÎ¿”, ¬Ìˆ˜ ¿ÏÈ ó˜ ÙfiÓ “∆Ú›ÙÔ” ÙFÉ Ù¿ÍÂÈ, ï ïÔÖÔ˜ ÙÂÏÈÎ¿, âÓá ıÂ-
ˆÚÂÖÙ·È ï ÔåÎÔÓÔÌÈÎe˜ âÎÊÔÚ¤·˜ ÙÉ˜ ıÂ›·˜ àÁ¿Ë˜ ÛÙeÓ ÎfiÛÌÔ, ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa
Û˘Û¯ÂÙÈÛıÂÖ Ìb ≤Ó·Ó à˝‰ÈÔ13. °Èa Ùe ¬ÚÈÔ ÙÉ˜ ÎÔÈÓˆÓÈÎÉ˜ àÓ·ÏÔÁ›·˜ Ì›·˜ ÎÔÈÓˆ-
Ó›·˜ åÛ¯‡ÂÈ ¬ÙÈ ì Û˘Ó‡·ÚÍË (Miteinandersein) ÛÙÔf˜ àÓıÚÒÔ˘˜ ‚ÈÒÓÂÙ·È ¿Ó-
Ù· ó˜ àÓ·ÁÎ·›· Û˘ÌÏ‹ÚˆÛË, âÓˇá ÛÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰· Ú¤ÂÈ Óa Î·Ù·ÓÔËıÂÖ ó˜
Ù¤ÏÂÈ· ÂÚÈ¯ÒÚËÛË, ó˜ àÍÂ¤Ú·ÛÙÔ “Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓÔ” Óa ñ¿Ú¯ÂÈ Î·ÓÂd˜ ÛÙeÓ ë·˘-
Ùfi ÙÔ˘ (Selbstsein) Î·d ÛÙeÓ ôÏÏÔÓ (Im-andern-Sein).
12. √î Ú·ÎÙÈÎÔd ÏfiÁÔÈ àÊÔÚÔÜÓ ÙfiÛÔ Ùc ıÚËÛÎÂ˘ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÉ˜ Î·ıËÌÂÚÈÓÉ˜ ˙ˆÉ˜, ¬ÛÔ Î·d
ÙÔf˜ ‰È·ıÚËÛÎÂÈ·ÎÔf˜ ‰È·ÏfiÁÔ˘˜: «^√ ÏfiÁÔ˜ ÂÚd ëÓe˜ £ÂÔÜ ‘âÓ ÙÚÈÛdÓ ÚÔÛÒÔÈ˜’ âÁÂ›ÚÂÈ j
àÁÁ›˙ÂÈ ÙcÓ ñÔ„›· - Î·d ù¯È ÌfiÓÔ Ûb ÌÔ˘ÛÔ˘ÏÌ¿ÓÔ˘˜ (MOHAGHEGHI H., Trinität - Dreifaltigkeit.
Eine muslimische Perspektive, Una Sancta 1/2009, 55) Î·d \πÔ˘‰·›Ô˘˜ - ¬ÙÈ Û\ ·éÙeÓ Î·ıÔÚÈÛÙÈÎc
ÂrÓ·È ì àÓÙ›ÏË„Ë ÁÈa ÙÚÂÖ˜ ıÂÔ‡˜. ∞éÙe Ê·›ÓÂÙ·È Óa åÛ¯‡ÂÈ ÙfiÛÔ ÁÈa Ùc Ì¤ÛË ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎc Û˘ÓÂ›-
‰ËÛË ¬ÛÔ Î·d ÁÈa Ùc ıÂÔÏÔÁÈÎc ÌÂÙ·ÁÏáÛÛ·, ·Úa Ùd˜ ¬ÔÈÂ˜ ÂéÚËÌ·ÙÈÎb˜ âÈÓÔ‹ÛÂÈ˜ Î·d Ùa
¬ÔÈ· ëÚÌËÓÂ˘ÙÈÎa tricks ÙáÓ ‰ÔÁÌ·ÙÔÏfiÁˆÓ. \∞ÊÂÙ¤ÚÔ˘ ıa Ú¤ÂÈ Óa ñ¿Ú¯ÂÈ ≤Ó·˜ ‰‡ÛÎÔÏ·
ÚÔÛ‰ÈÔÚ›ÛÈÌÔ˜ àÏÏa ÌÄÏÏÔÓ ·éÍ·ÓfiÌÂÓÔ˜ àÚÈıÌe˜ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓáÓ, Ôî ïÔÖÔÈ àÔÊÂ‡ÁÔ˘Ó ÙeÓ Î›Ó-
‰˘ÓÔ ÙÔÜ ÙÚÈıÂ˚ÛÌÔÜ ñÔÙ¿ÛÛÔÓÙ·˜ ÙeÓ Àîe Î·d Ùe ¶ÓÂÜÌ· ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú·. ∞éÙc ì Ù¿ÛË Û˘ÚÚ›-
ÎÓˆÛË˜ j Î·d ôÚÓËÛË˜ ÙÉ˜ ıÂfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ¯¿ÚÈÓ ÙÉ˜ ‰È·Ù‹ÚËÛË˜ ëÓe˜
·éÛÙËÚÔÜ ÌÔÓÔıÂ˚ÛÌÔÜ, Ôf ‰bÓ ÂrÓ·È Ê·ÈÓfiÌÂÓÔ Ó¤Ô, Ê·›ÓÂÙ·È Ì¿ÏÈÛÙ· Óa âÓÈÛ¯‡ÂÙ·È ÛÙa ÓÂ˘-
Ì·ÙÈÎÔ˚ÛÙÔÚÈÎa Ï·›ÛÈ· ÙÔÜ ÂéÚˆ·˚ÎÔÜ ¡ÂˆÙÂÚÈÛÌÔÜ Î·d ÙáÓ ÚÔÎÏ‹ÛÂˆÓ ÙáÓ ‰È·ıÚËÛÎÂÈ-
·ÎáÓ Û˘Ó·ÓÙ‹ÛÂˆÓ. ∆e âÚÒÙËÌ· ÏÔÈeÓ Ôf Ù›ıÂÙ·È âÈÙ·ÎÙÈÎa Û‹ÌÂÚ· ÂrÓ·È, iÓ ÌÔÚÂÖ Óa ÛÙ·-
ıÂÖ ì ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎc ÂÚd £ÂÔÜ ›ÛÙË àÓ¿ÌÂÛ· ÛÙc ™Î‡Ï· ÙÔÜ ÙÚÈıÂ˚ÛÌÔÜ Î·d Ùc Ã¿Ú˘‚‰Ë ÙÉ˜ ñÔ-
Ù·ÁÉ˜ ó˜ ‘Û˘ÁÎÂÎÚÈÌ¤ÓÔ˜ ÌÔÓÔıÂ˚ÛÌfi˜’» (HILBERATH, Zur Personalität des Heilign Geistes, Una
Sancta 1/2009, 29-30).
13. ¶Ú‚Ï.WERBICK, Trinitätslehre, 511.
189
£∂√§√°π∞ 3/2011
^Àe ÙcÓ ÚÔ¸fiıÂÛË ¬ÙÈ Ôî «ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ àÔÛÙÔÏ¤˜» ÂrÓ·È ıÂÌÂÏÈˆÌ¤ÓÂ˜

ÛÙ›˜ «à˝‰ÈÂ˜ ÚÔÂÏÂ‡ÛÂÈ˜» j ¬ÙÈ âÍ¿ÁÔÓÙ·È Û˘ÌÂÚ·ÛÌ·ÙÈÎa à\ ·éÙb˜ (¯ˆÚd˜
Óa ÂrÓ·È Î·Ù·ÏËÙb˜ ñe Ï‹ÚË öÓÓÔÈ·), ì ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· èıÂÖÙ·È ÛÙcÓ
àÓ·˙‹ÙËÛË ÌÔÓÙ¤ÏˆÓ Î·d àÓ·ÏÔÁÈáÓ Ôf ıa ÌÔÚÔÜÛ·Ó Óa âÓÛˆÌ·ÙÒÛÔ˘Ó Ùd˜
‰È¿ÊÔÚÂ˜ ÚÔÔÙÈÎb˜ Û˘Û¯¤ÙÈÛË˜. ™Ùa Ï·›ÛÈ· ·éÙa ì ÂÚÈÁÚ·Êc ÙÉ˜ Û‡ÛÙ·ÛË˜
ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ àe ÙeÓ àÓ·ÙÔÏÈÎe ªÔÓÔ-
·ÙÚÈÛÌe Î·d Ùe ‰˘ÙÈÎe ºÈÏÈÔÎ‚ÈÛÌe ıÂˆÚÂÖÙ·È ÛÌÈÎÚ˘ÓÙÈÎ‹, âÂÈ‰c ‰b ÛÙËÚ›-
˙ÂÙ·È ÛÙe Û‡ÓÔÏÔ ÙáÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎáÓ Û¯¤ÛÂˆÓ (Ôf ıÂˆÚÔÜÓÙ·È ıÂÌ¤ÏÈÔ ÙáÓ
ÔåÎÔÓÔÌÈÎáÓ ÙÔ˘˜ Î·d Ê·ÓÂÚÒÓÔÓÙ·È Û\ ·éÙ¤˜), àÏÏa ÌfiÓÔ ÛÙd˜ ·åÙÈÒ‰ÂÈ˜ ÙÔÜ
«ÁÂÓÓËÙÔÜ» Î·› «âÎÔÚÂ˘ÙÔÜ», Ôî ïÔÖÂ˜, ı¤ÙÔÓÙ·˜ ó˜ àÚ¯c ëÓfiÙËÙ·˜ ÛÙc ıÂfi-
ÙËÙ· Ùe ÚfiÛˆÔ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ (àÓ·ÙÔÏÈÎe ÌÔÓÙ¤ÏÔ) j Ùc ıÂ›· ÔéÛ›· (‰˘ÙÈÎe ÌÔ-
ÓÙ¤ÏÔ), ï‰ËÁÔÜÓ Ûb Ì›· ñÔ¯ÒÚËÛË ÙÉ˜ Û¯ÂÛÈ·ÎÉ˜ ·éÙÔÙ¤ÏÂÈ·˜14 ÙÔÜ ‰Â‡ÙÂÚÔ˘
Î·d ÙÚ›ÙÔ˘ ÚÔÛÒÔ˘. ∞éÙe ı¤ÙÂÈ ó˜ ÚÔ¸fiıÂÛË àÔ‰Ô¯É˜ ëÓfi˜ «·ÙÚÔÎÂ-
ÓÙÚÈÛÌÔÜ» ÙcÓ âÂÍÂÚÁ·Û›· ëÓe˜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÌÔÓÙ¤ÏÔ˘ Û¯¤ÛÂˆÓ Ôf ıa âÁÁ˘ÄÙ·È
ÙcÓ ÚÔÙÂÚ·ÈfiÙËÙ· ÙÉ˜ ñÔÛÙ¿ÛÂˆ˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ¯ˆÚd˜ ñÔ¯ÒÚËÛË ÙÉ˜ Û¯Â-
ÛÈ·ÎÉ˜ ·éÙÔÙ¤ÏÂÈ·˜ ÙáÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜. \∂ÂÈ‰c ì
Ê·Ó¤ÚˆÛË ÙáÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎáÓ Û¯¤ÛÂˆÓ Û˘Ó·ÚÙÄÙ·È ôÌÂÛ· Ìb Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ
^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·, ì ïÔ›· àÊ‹ÓÂÈ Î·d Ùa ú¯ÓË ÙÉ˜ å‰È¿˙Ô˘Û·˜
ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ¿˜ ÙÔ˘, ¬ÏÂ˜ Û¯Â‰eÓ Ôî ÚÔÛ¿ıÂÈÂ˜ â·Ó·Î·ıÔÚÈÛÌÔÜ ÙáÓ
à˝‰ÈˆÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ Û¯¤ÛÂˆÓ ö¯Ô˘Ó Û˘Ó‹ıˆ˜ àfiÏËÍË (ÙfiÔ àÓ·˙‹ÙËÛË˜ ÙÉ˜ â·-
Ï‹ıÂ˘Û‹˜ ÙÔ˘˜) ÙcÓ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜, Ùe ïÔÖÔ, i˜ ÛËÌÂÈ-
ˆıÂÖ, ÁÈa Ùc ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· àÔÙÂÏÂÖ Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· “ÔéÛ›·” ÙÔÜ £ÂÔÜ (ó˜
ÓÂÜÌ· Î·d àÁ¿Ë), àÏÏa Î·d ÚfiÛˆÔ ó˜ ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·.
14. ™ÙcÓ ÚÔÔÙÈÎc ·éÙc ıÂˆÚÔÜÓÙ·È ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÎ¤˜, ÙfiÛÔ ì àÓ·ÙÔÏÈÎc formula ÁÈa ÙcÓ
à˝‰È· âÎfiÚÂ˘ÛË ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ «âÎ ÌfiÓÔ˘ ÙÔ˘ ¶·ÙÚfi˜» ó˜ «ÌÔÓfiÏÂ˘ÚË Î·d àÔÎÏÂÈÛÙÈÎ‹»,
¬ÛÔ Î·d ì ‰˘ÙÈÎ‹ ÙÔ˘ «filioque»: «¢bÓ Ú¤ÂÈ ÙÔ˘Ï¿¯ÈÛÙÔÓ Óa âÎÊÚ·ÛıÂÖ ¬ÙÈ ï ¶·Ù‹Ú, àe ÙeÓ
ïÔÖÔ Ùe ¶ÓÂÜÌ· âÎÔÚÂ‡ÂÙ·È, ÂrÓ·È õ‰Ë à˚‰›ˆ˜ ¶·ÙcÚ ÙÔÜ ÀîÔÜ; ∫·d Èe ÁÂÓÈÎa ‰È·Ù˘ˆÌ¤ÓÔ:
ÂrÓ·È àÚÎÂÙc ÌfiÓÔ ì ıÂÒÚËÛË ÙáÓ ·åÙÈˆ‰áÓ Û¯¤ÛÂˆÓ, ÁÈa Óa âÎÊÚ·ÛıÂÖ ï ÏÔÜÙÔ˜ ÙeÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·-
‰ÈÎáÓ Û¯¤ÛÂˆÓ, å‰›ˆ˜ ó˜ ÏfiÁÔ˜ ÙÔÜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎÔÜ “öÚ¯ÔÌ·È-Û¤-Û¯¤ÛË” (in-Beziehung-treten) ÙÔÜ
ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ £ÂÔÜ; \∞ÓÙ›ıÂÙ·, ÛÙe ‰˘ÙÈÎe Filioque ıa Ú¤ÂÈ Óa ÙÂıÂÖ Ùe âÚÒÙËÌ· Î·Ùa fiÛÔ ÌÔ-
ÚÂÖ Óa àÓÙ·ÔÎÚÈıÂÖ Ûb ≤Ó·Ó spiritus creator Î·d Ûb Ì›· ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁÈÎc ¯ÚÈÛÙÔÏÔÁ›· (‰ËÏ. ÛÙc
‚·ÛÈÎc ÛÎ¤„Ë ¬ÙÈ ï ¶·ÙcÚ âÓ ^∞Á›ˇˆ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ àÔÛÙ¤ÏÏÂÈ ÙeÓ Àîfi). ∫·d ¿ÏÈ ÁÂÓÈÎa ‰È·Ù˘ˆ-
Ì¤ÓÔ: ‰bÓ â¤ÊÂÚÂ ï ñÂÚÙÔÓÈÛÌe˜ ÙÉ˜ ëÓfiÙËÙ·˜ ÙÉ˜ ÔéÛ›·˜ ÛÙc ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· Ì›· ñÔ¯Ò-
ÚËÛË ÙÉ˜ Û¯ÂÛÈ·ÎÉ˜ ·éÙÔÙ¤ÏÂÈ·˜ ÙáÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ (ÚÔÛÒˆÓ);» (HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·,
143-144).
190
∆ÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ Î·d Û‡Á¯ÚÔÓÔ˜ ‰˘ÙÈÎe˜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe˜
^√ Û‡Á¯ÚÔÓÔ˜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe˜ Á‡Úˆ àe ÙcÓ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘

¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÙÉ˜ ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜ âÓÙ¿ÛÛÂÙ·È àÛÊ·Ïá˜ ÛÙeÓ
ÂéÚ‡ÙÂÚÔ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe ÂÚd ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÉ˜ ‰˘ÙÈÎÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜,
ï ïÔÖÔ˜ ‰bÓ âËÚÂ¿˙ÂÙ·È ÌfiÓÔ àe ÙcÓ ëÎ¿ÛÙÔÙÂ ıÂÔÏÔÁÈÎc àÓÙ›ÏË„Ë ÁÈa Ùc
Û¯¤ÛË ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ Î·d à˝‰È·˜ ∆ÚÈ¿‰·˜ (ó˜ ‚¿ÛË àÂÈÎfiÓÈÛË˜ ÙáÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎáÓ
Û¯¤ÛÂˆÓ ÛÙd˜ à˝‰ÈÂ˜) Î·d Ùc ÁÓˆÛÈÔÏÔÁÈÎc Ì¤ıÔ‰Ô ÚfiÛ‚·ÛË˜ Û\ ·éÙ‹ (àÓ·ÏÔ-
Á›·, Û˘ÓˆÓ˘Ì›·, ÎÏ), àÏÏa Î·d àe Û‡Á¯ÚÔÓÂ˜ àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎb˜ ÂÚd ÚÔÛÒ-
Ô˘ àÓÙÈÏ‹„ÂÈ˜, ÚÔÂÚ¯fiÌÂÓÂ˜ Î˘Ú›ˆ˜ àe ÙcÓ ÎÔÈÓˆÓÈÔÏÔÁ›· Î·d ÙcÓ „˘¯ÔÏÔ-
Á›·. \∞e Ùc ÌÂÏ¤ÙË ÙÉ˜ îÛÙÔÚÈÎÔ‰ÔÁÌ·ÙÈÎÉ˜ âÍ¤ÏÈÍË˜ ÙÉ˜ öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒ-
Ô˘ ÛÙc ¢‡ÛË ÚÔÎ‡ÙÂÈ Ùe àÛÊ·Ïb˜ Û˘Ì¤Ú·ÛÌ· ¬ÙÈ ï ëÎ¿ÛÙÔÙÂ ıÂÔÏÔÁÈÎe˜
ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe˜ ÛÙe ˙‹ÙËÌ· ÙÉ˜ Û‡ÛÙ·ÛË˜ Î·d ÙÉ˜ ‰È¿ÎÚÈÛË˜ ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ
ÚÔÛÒˆÓ àÎÔÏÔ‡ıËÛÂ (Î·d àÎÔÏÔ˘ıÂÖ ≤ˆ˜ Û‹ÌÂÚ·) âÓÙÂÏá˜ àÓÙ·Ó·ÎÏ·ÛÙÈÎa
Ì›· àe Ùd˜ ‰‡Ô ‰È·ÏÂÎÙÈÎa Û˘ÌÏÂÎfiÌÂÓÂ˜ Ù¿ÛÂÈ˜: Ùc ‰È·Ù‹ÚËÛË ÙÉ˜ ëÓfiÙËÙ·˜
ÙÔÜ ıÂ›Ô˘ ò√ÓÙÔ˜ ÛÙc ‚¿ÛË ÙÉ˜ Ì›·˜ ÔéÛ›·˜ j ÙeÓ ÙÔÓÈÛÌe ÙáÓ ‰È·ÊÔÚáÓ ÙáÓ
ıÂ›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ Úe˜ ÂéÎÚÈÓ¤ÛÙÂÚË ‰È¿ÎÚÈÛ‹ ÙÔ˘˜15. ^∏ àÓÙÈ·ÏfiÙËÙ· ·éÙc
ï‰‹ÁËÛÂ ÛÙc ‰È·ÌfiÚÊˆÛË ‰‡Ô ‚·ÛÈÎáÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎáÓ ÌÔÓÙ¤ÏˆÓ ÂÚÈÁÚ·ÊÉ˜
ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ: Ùe ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎfi, Ôf àÓ¿ÁÂÙ·È ÛÙ‹Ó “„˘¯ÔÏÔ-
ÁÈÎc” àÓ·ÏÔÁ›· ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘, Î·d Ùe ÎÔÈÓˆÓÈÎfi-‰È·ÚÔÛˆÈÎfi, Ôf àÓ¿ÁÂ-
Ù·È ÛÙ‹Ó “ÎÔÈÓˆÓÈÎ‹” àÓ·ÏÔÁ›· ÙÔÜ Richard St. Viktor Î·d ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÙ·È Û‹-
ÌÂÚ· Î·d Ûb ‰È¿ÊÔÚÂ˜ ôÏÏÂ˜ âÎ‰Ô¯¤˜16, àÓ¿ÏÔÁ· Ìb Ùe ‚·ıÌe âÏÂ˘ıÂÚ›·˜ Ôf
ÚÔÛ‰›‰ÂÙ·È ÛÙa ıÂ›· ÚfiÛˆ·. ∫·d ÛÙa ‰‡Ô ÌÔÓÙ¤Ï· âÌÏ¤ÎÂÙ·È ì öÓÓÔÈ· ÙÔÜ
ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘, Ùe ïÔÖÔ Î·Ù·ÓÔÂÖÙ·È ó˜ ≤Ó· ·éÙfiÓÔÌÔ âÓÂÚÁÂÈ·Îe Î¤ÓÙÚÔ, îÎ·Óe
Óa ‰ËÏÒÛÂÈ ·éÙÔÙ¤ÏÂÈ·, àÏÏa Î·d ëÓfiÙËÙ·.
∆e ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎe ÌÔÓÙ¤ÏÔ àÓÙÈÏ·Ì‚¿ÓÂÙ·È Ùe £Âe ó˜ ≤Ó· ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ
Ûb ÙÚ›· ÚfiÛˆ· (âÓ ¶·ÙÚ›, âÓ Àîˇá Î·d âÓ ^∞Á›ˇˆ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ), Ùe ïÔÖÔ ó˜ ·éÙfi-
15. ¶Ú‚Ï. HILBERATH/NITSCHE, Trinität, 369-372.

16. ™Ùa ÎÔÈÓˆÓÈÎa ÌÔÓÙ¤Ï· .¯. ÙáÓ Jürgen Moltmann Î·d Leonardo Boff ì ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ
£ÂÔÜ Î·Ù·ÓÔÂÖÙ·È ó˜ “àÓÔÈÎÙc ∆ÚÈ¿‰·”, ó˜ Ùe àÚ¯ÂÙ˘ÈÎe ÁÂÁÔÓe˜ âÈÎÔÈÓˆÓ›·˜
(Kommunikation), ì ïÔ›· ı¤ÏÂÈ Óa ÂÚ¿ÛÂÈ ¿Óˆ ÛÙÔf˜ àÓıÚÒÔ˘˜ Î·d Óa ÙÔf˜ âÓÙ¿ÍÂÈ ÛÙcÓ
âÈÎÔÈÓˆÓ›· ÙÉ˜ ıÂ›·˜ àÁ¿Ë˜. ^∏ ÎÔÈÓˆÓ›· ÙáÓ ıÂ›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ ÂrÓ·È Ùe àÚ¯¤Ù˘Ô, Ì¿ÏÈÛÙ· Ùe
“å‰Âá‰Â˜” ÌÈÄ˜ ÎÔÈÓˆÓ›·˜, Úe˜ ÙcÓ ïÔ›· ‚Ú›ÛÎÂÙ·È Î·ıÔ‰eÓ ì îÛÙÔÚ›· ÙÉ˜ àÂÏÂ˘ı¤ÚˆÛË˜ ÙáÓ
àÏÏÔÙÚÈˆÌ¤ÓˆÓ ‰ÔÌáÓ Û¯¤ÛÂˆÓ, ÛÙe Ì¤ÙÚÔ Ê˘ÛÈÎa Ôf ·éÙc ÌÔÚÂÖ Óa Á›ÓÂÈ àÏËıc˜ Ú·ÁÌ·ÙÈ-
ÎfiÙËÙ· ÌfiÓÔ àe Ùe £Âfi - ó˜ ÌÂÙÔ¯c ÛÙc ‰È·ÚÔÛˆÈÎc âÈÎÔÈÓˆÓ›· ÙÔ˘.
191
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÓÔÌÔ âÓÂÚÁÂÈ·Îe Î¤ÓÙÚÔ ‰È·ÛÊ·Ï›˙ÂÈ ÙcÓ ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ ıÂ›Ô˘ ò√ÓÙÔ˜. ∆e ÚfiÛˆ-
Ô â‰á ïÚ›˙ÂÙ·È ó˜ ·éÙÔÛ¯¤ÛË ÙÔÜ ëÓe˜ ıÂ›Ô˘ ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘ Î·d î‰Ú‡ÂÙ·È Î·Ùa
Ùc Û¯ÂÛÈ·Îc Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË ÙÉ˜ ıÂ›·˜ ÔéÛ›·˜Ø ñ¿Ú¯ÂÈ Î·ı·˘Ùfi (Selbststand) ó˜
Ì›· ÌÔÓ·‰ÈÎc ÏÔÁÈÎc çÓÙfiÙËÙ· Ù·˘ÙÈ˙fiÌÂÓË Ï‹Úˆ˜ Ìb Ùe ıÂÖÔ ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ (ıÂ›·
Ê‡ÛË) ¯¿ÚÈÓ ÙÉ˜ ıÂ›·˜ ëÓfiÙËÙ·˜. ^∏ àÔ‰È‰fiÌÂÓË ÛÙa ÚfiÛˆ· ëÙÂÚfiÙËÙ· ÚÔ-
Î‡ÙÂÈ ó˜ ÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓÂ›· ÙÔÜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÁÂÁÔÓfiÙÔ˜ Û‡ÛÙ·ÛË˜ ó˜ ÁÂÁÔÓe˜
ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜. ∞éÙe ïÚ›˙ÂÈ Ù‹Ó “·Ú·‰ÔÛÈ·Î‹” öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘
ÛÙcÓ ïÔ›· àÓ‹ÎÂÈ Î¿ıÂ ÌfiÚÊˆÌ· ÚÔÛÒÔ˘ ÙÉ˜ ÎÏ·ÛÈÎÉ˜ Î·d Û‡Á¯ÚÔÓË˜ ‰˘-
ÙÈÎÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜, ÛÙe ïÔÖÔ Ùe ÚfiÛˆÔ î‰Ú‡ÂÙ·È ó˜ ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚa ÙÔÜ ıÂ›-
Ô˘ ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘. \∞ÓÙ›ıÂÙ·, ÛÙe ÎÔÈÓˆÓÈÎe-‰È·ÚÔÛˆÈÎe ÌÔÓÙ¤ÏÔ Î¿ıÂ ÙÚÈ·-
‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ Î·Ù·ÓÔÂÖÙ·È ó˜ ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ Ôf î‰Ú‡ÂÙ·È Î·Ùa Ùc Û¯¤ÛË ÙÔÜ
(Relation)17 Ìb Ùa ôÏÏ· ıÂ›· ÚfiÛˆ·, Ì¤Ûˇˆ ÙÉ˜ ïÔ›·˜ â¤Ú¯ÂÙ·È ≤Ó·˜ àÌÔÈ-
‚·ÖÔ˜ Î·ıÔÚÈÛÌe˜ àÏÏa Î·d ‰È¿ÎÚÈÛË ÙÉ˜ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜ ÙáÓ (·éÙÔ‰È¿ÎÚÈÛË
ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ñÔÎÂÈÌ¤ÓˆÓ). ^∏ Ù·‡ÙÈÛË â‰á ÙÔ˘ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Ìb Ùe ñÔ-
ÎÂ›ÌÂÓÔ àÔÛÎÔÂÖ ÛÙc ‰È·ÛÊ¿ÏÈÛË ÙÉ˜ çÓÙÔÏÔÁÈÎÉ˜ ·éÙÔÙ¤ÏÂÈ¿˜ ÙÔ˘ ó˜ ·éÙfi-
ÓÔÌÔ âÓÂÚÁÂÈ·Îe Î¤ÓÙÚÔ, à·ÏÂ›ÊÔÓÙ·˜ Î¿ıÂ Èı·ÓfiÙËÙ· ñÔÙ·ÁÉ˜. \∂Óˇá ì
ÚÔÛˆÈÎc ëÙÂÚfiÙËÙ· ÛÙe ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎe ÌÔÓÙ¤ÏÔ Ù›ıÂÙ·È ó˜ ·éÙÔ‰È¿ÎÚÈ-
ÛË18 ÙÔÜ ëÓe˜ ıÂ›Ô˘ ò√ÓÙÔ˜ àe Ùe ú‰ÈÔ, ÛÙe ÎÔÈÓˆÓÈÎe Ù›ıÂÙ·È àe Ùe ú‰ÈÔ Ùe
17. ^∏ ÛËÌ·Û›· ÙáÓ âÓÓÔÈáÓ Û¯¤ÛË Î·d ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ ÁÈa Ùe ÚfiÛˆÔ ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ‰˘ÙÈÎc ıÂ-
ÔÏÔÁ›· àÓÙ·Ó·ÎÏÄÙ·È ÛÙcÓ âÎÙÂÓÉ öÚÂ˘Ó· ÙáÓ Â‰›ˆÓ: ÚÔÛÒÔ˘ Î·d Û¯¤ÛË˜ (THEILEMANN C.,
Die Frage nach Analogie, Natürlicher Theologie und Personenbegriff in der Trinitätslehre,
Berlin 1995, 233-265) Î·d ÚÔÛÒÔ˘ Î·d ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘ (PANNENBERG W., Grundfragen
Systematischer Theologie II, Göttingen 1980, 80-95).
18. ^∏ ÛÎ¤„Ë ÙÉ˜ ·éÙÔ‰È¿ÎÚÈÛË˜ ‰b ı¤ÏÂÈ Óa ÚÔ‚¿ÏÏÂÈ Ùc ÛËÌ·Û›· ÙÉ˜ Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·˜ Ìfi-
ÓÔ ÁÈa Ùa ÙÚÈ·‰ÈÎa ÚfiÛˆ·, àÏÏa Î·d ÁÈa Ùc ıÂfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜, ÍÂÎÈÓÒÓÙ·˜ àe Ùe ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎe
·éÙÔÓfiËÙÔ, ¬ÙÈ iÓ ÛÙd˜ ÙÚÈ·‰ÈÎb˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ Û˘ÓÙÂÏÔÜÓÙ·È Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· ì âÓÈÎfiÙËÙ· Î·d ì ÙÚÈ·‰ÈÎfi-
ÙËÙ·, ÙfiÙÂ ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ÂrÓ·È ≤Ó· ÚfiÛˆÔ £Âe˜ “ÚdÓ” ÂrÓ·È ÚfiÛˆÔ. ∞éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ ì
·éÙÔ‰È¿ÎÚÈÛË Î¿ıÂ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Ú¤ÂÈ Óa àÓ·ÊÂÚıÂÖ Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· Î·d ÛÙc ıÂfiÙËÙ·
(Î·d Ùd˜ å‰ÈfiÙËÙ¤˜ ÙË˜), Ìb Û˘Ó¤ÂÈ· Óa Ìc ıÂˆÚÂÖÙ·È ÌfiÓÔ Û˘ÛÙ·ÙÈÎc ÁÈa Ùa ÚfiÛˆ·, àÏÏa Î·d
ÁÈa Ùc ıÂfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜. ^∏ àÓÙ›ÏË„Ë ·éÙc ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È àe ÙeÓ Pannenberg Î·d ÛÙËÚ›˙ÂÙ·È ÛÙcÓ
ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ‰È¿ÎÚÈÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ ó˜ àÓıÚÒÔ˘ àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·, ıÂˆÚÒÓÙ·˜ ÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ
\πËÛÔÜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎc ÙfiÛÔ ÁÈa Ùc ıÂfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ¬ÛÔ Î·d ÁÈa ÙcÓ ˘îfiÙËÙ· ÙÔÜ \πËÛÔÜ.
(PANNENBERG, Grundzüge der Christologie, Gütersloh 11964, 347Ø PANNENBERG, Grundfragen
II, 123Ø Pannenberg, Systematische Theologie, 337 ëÍ). ∆ÂÏÈÎa ì ·éÙÔ‰È¿ÎÚÈÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ àe
ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ï‰ËÁÂÖ Ûb Ì›· “àÌÔÈ‚·›· ·éÙÔ‰È¿ÎÚÈÛË” (wechselseitige Selbstunterscheidung)
¬ÏˆÓ ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÌÂÙ·Í‡ ÙÔ˘˜, Î·ıÈÛÙÒÓÙ·˜ Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· Ùe ·éÙÔ‰È·ÎÚÈÓfiÌÂÓÔ ÚfiÛˆÔ Î·d
âÍ·ÚÙÒÌÂÓÔ àe Ùa ôÏÏ·: ÛÙcÓ ëÎ¿ÛÙÔÙÂ ·éÙÔ‰È¿ÎÚÈÛË ï ·éÙÔ‰È·ÎÚÈÓfiÌÂÓÔ˜ ·éÙÔÎ·ıÔÚ›˙ÂÙ·È
ó˜ âÍ·ÚÙÒÌÂÓÔ˜ àe Ùa ôÏÏ· ÚfiÛˆ· Î·d Ï·Ì‚¿ÓÂÈ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ (∂rÓ·È) âÎ Ó¤Ô˘ à\ ·éÙ¿.
192
ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ Î·Ùa ÙcÓ ·éÙÔ‰È¿ÎÚÈÛ‹ ÙÔ˘ àe Ùa ôÏÏ·Ø ·éÙc âÈ¯ÂÈÚÂÖÙ·È
Óa âÍ·¯ıÂÖ ëÚÌËÓÂ˘ÙÈÎa àe Ùd˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ
Ôf Ê·ÓÂÚÒÓÔÓÙ·È Î·Ùa Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔ˘˜ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›· Î·d Ôî ïÔÖÂ˜ çÊÂ›ÏÔ˘Ó
Óa Û˘Û¯ÂÙÈÛıÔÜÓ Ìb Ùd˜ à˝‰ÈÂ˜ ó˜ Ùc ÏÔÁÈÎ‹ ÙÔ˘˜ ·åÙ›·. ^∏ öÓÙÔÓË ÚÔ‚ÔÏc ÙÉ˜
‰È·ÏÔÁÈÎÉ˜ âÁÒ-âÛf ‰ÔÌÉ˜ ÛÙe ÎÔÈÓˆÓÈÎe-‰È·ÚÔÛˆÈÎe ÌÔÓÙ¤ÏÔ ÌÂÙ·ÙÔ›˙ÂÈ
àÓ·fiÊÂ˘ÎÙ· Ùc ‰˘ÙÈÎc ıÂÔÏÔÁÈÎc ÛÎ¤„Ë àe Ù‹Ó “·Ú·‰ÔÛÈ·Î‹” öÓÓÔÈ· ÙÔÜ
ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙ‹ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·”19, ì ïÔ›· âÌÏÔ˘Ù›˙ÂÈ Î·Ùa Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfiÔ
∞éÙe Ï¤ÁÂÙ·È Î·d ÁÈa ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·, ï ïÔÖÔ˜ ÌÂÙ·‰›‰ÔÓÙ·˜ ÙcÓ Î˘ÚÈfiÙËÙ¿ ÙÔ˘ ÛÙeÓ Àîe Î·ıÈÛÙÄ ÙeÓ
ë·˘Ùfi ÙÔ˘ âÍ·ÚÙÒÌÂÓÔ à\ ·éÙfiÓ. ^∏ àÓÙ·fi‰ÔÛË ÙÉ˜ Î˘ÚÈfiÙËÙ·˜ ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú· àe ÙeÓ Àîe âÈÊ¤-
ÚÂÈ ÙcÓ àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ· ÛÙc Û¯¤ÛË ¶·ÙÚe˜ Î·d ÀîÔÜ, ì ïÔ›· ÏÂ›ÂÈ àe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÉ˜ Á¤ÓÓËÛË˜
(PANNENBERG, Systematische Theologie, 340). ¶·ÚfiÌÔÈ· Ï¤ÁÔÓÙ·È Î·d ÁÈa Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·, âÂÈ‰c
¶·ÙcÚ Î·d Àîe˜ âÍ·ÚÙáÓÙ·È àe Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔ˘ Î·Ùa ÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ, Î·d Ùe ¶ÓÂÜÌ· ‰È·-
ÎÚ›ÓÂÙ·È à\ ·éÙÔf˜ ‰ÔÍ¿˙ÔÓÙ·˜ ÙeÓ Àîe Î·d Ì\ ·éÙeÓ ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·. ∞éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ ì ·éÙÔ‰È¿ÎÚÈ-
ÛË “‰bÓ ÂrÓ·È ·éÛÙËÚa ì ú‰È·” ÁÈa Î¿ıÂ ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ (Ú‚Ï. PANNENBERG, Systematische
Theologie, 342 ëÍ). ™˘ÓÂá˜ Ùa ÚfiÛˆ· ‰b Û˘ÓÈÛÙÔÜÓ ÌfiÓÔ ÙcÓ ëÙÂÚfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜, àÏÏa Î·d ÙcÓ
ÔéÛÈ·Îc ëÓfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜, ¯ˆÚd˜ ¬Ìˆ˜ Óa Ï·Ì‚¿ÓÔ˘Ó ÙcÓ ÔéÛ›· ÙÔf˜ à\ ·éÙa Ùa ú‰È·. ∆e âÚÒÙËÌ· àe
ö¯Ô˘Ó Ùa ÚfiÛˆ· ÙcÓ ÔéÛ›· ÙÔ˘˜, ‰ËÏ. ì Û¯¤ÛË ÔéÛ›·˜ Î·d ÚÔÛÒÔ˘, ·Ú·Ì¤ÓÂÈ àÓ·¿ÓÙËÙÔ.
\∂›ÛË˜, ¯ˆÚd˜ Óa ÂrÓ·È ì ‰È¿ÎÚÈÛË ÌÂÙ·Íf £ÂÔÜ Î·d £ÂÔÜ ·éÛÙËÚa Ì›· ÌfiÓÔ âÛˆÙÂÚÈÎc Ú¿ÍË ÙÔÜ
£ÂÔÜ, ì âÌÏÔÎc ÛÙc ‰È·‰ÈÎ·Û›· ÙÉ˜ ·éÙÔ‰È¿ÎÚÈÛË˜ ÙÉ˜ àÓıÚˆfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ \πËÛÔÜ, ì ïÔ›· ‰b ÓÔ-
ÂÖÙ·È ó˜ ≤Ó· êÏe àÓÙÈÎÂ›ÌÂÓÔ ÙÉ˜ ‰Ú¿ÛË˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ, ıÂˆÚÂÖÙ·È ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÎ‹, âÂÈ‰c ì Ú¿ÍË Î·d
Ùe ∂rÓ·È ÙÔÜ àÓıÚÒÔ˘ \πËÛÔÜ Î·Ù·ÓÔÔÜÓÙ·È Î·Ùa ≤Ó· ÙÚfiÔ, ï ïÔÖÔ˜ ÂåÛ¿ÁÂÈ àÓ·ÁÎ·ÈfiÙËÙ· ÛÙe
£Âe Î·d àÊ‹ÓÂÈ Ùc ‰È¿ÎÚÈÛË ¶·ÙÚe˜ Î·d ÀîÔÜ Óa Û˘Ó-ÂÓÂÚÁÂÖÙ·È ÙÚfiÔÓ ÙÈÓa àe Ùc Û˘ÌÂÚÈÊÔÚa
ÙÔÜ àÓıÚÒÔ˘ \πËÛÔÜ (Ú‚Ï. THEILEMANN, Die Frage nach Analogie, 251).
19. ^ø˜ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·” öÓÓÔÈ· ÚÔÛÒÔ˘ âÎÏ·Ì‚¿ÓÂÙ·È ·éÙc ÙÉ˜ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎÉ˜ àÓıÚˆÔÏÔÁ›·˜
(THEILEMANN, Die Frage nach Analogie, 200), ÛÙcÓ ïÔ›· Á›ÓÔÓÙ·È àÔ‰ÂÎÙa ó˜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎa
ÛÙÔÈ¯ÂÖ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙfiÛÔ Ùe Î·ı·˘Ùe ¬ÛÔ Î·d ì Û¯¤ÛË. ^√ ·Ú·Î¿Ùˆ ›Ó·Î·˜ (Hilberath
1988, 136), Ôf ÛÎÈ·ÁÚ·ÊÂÖ ÙeÓ â›Î·ÈÚÔ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎe ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe Á‡Úˆ àe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ
ÚÔÛÒÔ˘, ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È àe Ùd˜ ÚÔÛ¿ıÂÈÂ˜ ÙÔÜ Theunissen Óa Î·Ù·‰Â›ÍÂÈ ÔÜ öÁÎÂÈÙ·È Ùe Ô-
Ï˘Û‹Ì·ÓÙÔ ÙÉ˜ öÓÓÔÈ·˜ ·éÙÉ˜ (THEUNISSEN ª., Skeptische Betrachtungen über den
anthropologischen Personbegriff, in: Die Frage nach dem Menschen. Fs. Max Müller (Hrgs. H.
Rombach), Freiburg 1966, 461-464):
193
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÙcÓ ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ· Ìb Ùe ÛÙÔÈ¯ÂÖÔ ÙÉ˜ Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·˜, œÛÙÂ Óa ı¤ÙÂÈ ı¤Ì·

Î·Ù·ÏÏËÏfiÙËÙ¿˜20 ÙË˜ ÁÈa Ùc ıÂÔÏÔÁ›·.
∫ÔÈÓb˜ Ûb ¬ÏÂ˜ Ùd˜ àfi„ÂÈ˜ ÂrÓ·È Ôî ı¤ÛÂÈ˜ ¬ÙÈ ÚfiÛˆÔ Î·d ÚÄÁÌ· (Sache) ‰bÓ Ù·˘Ù›˙ÔÓÙ·È
(Kant), ¬ÙÈ ÚfiÛˆÔ ÂrÓ·È àÙÔÌÈÎfiÙËÙ· ñe ÓÂ˘Ì·ÙÈÎc öÓÓÔÈ· (Husserl) Î·d ¬ÙÈ ‚·ÛÈÎa ÛÙÔÈ-
¯ÂÖ· ÙÔÜ àÓıÚÒÈÓÔ˘ ÚÔÛÒÔ˘ ÂrÓ·È ì âÏÂ˘ıÂÚ›·, ì ëÓfiÙËÙ· Î·d ì àÓ·ÊÔÚ¿ ÙÔ˘ ÛÙeÓ ÎfiÛÌÔ
(Kant). √î àfi„ÂÈ˜ àÚ¯›˙Ô˘Ó Óa àÔÎÏ›ÓÔ˘Ó àÔÊ·ÛÈÛÙÈÎa ¬Ù·Ó ÚfiÎÂÈÙ·È Ùe ÚfiÛˆÔ Óa Ù·˘-
ÙÈÛıÂÖ j Óa àÓÙÈ·Ú·‚ÏËıÂÖ Ìb Ùe ôÙÔÌÔ, ÙcÓ ÔéÛ›·, Ùe ·éÙfi (Self) j Ùe âÁg (ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ). ™Ùe
ÌÔÓÙ¤ÚÓÔ ÂÚÛÔÓ·ÏÈÛÌe Á›ÓÔÓÙ·È ·åÛıËÙb˜ ÙÚÂÖ˜ ‚·ÛÈÎb˜ ı¤ÛÂÈ˜ ÁÈa Ùc Û‡ÛÙ·ÛË ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘,
àÓ¿ÏÔÁ· Ìb Ùe iÓ Î·ÓÂd˜ Ùc ıÂˆÚÂÖ âÓÙe˜ ÌÈÄ˜ “ÚÈ˙ÔÛ·ÛÙÈÎÉ˜ Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·˜” Î·d Ùe ÚÔÛˆ-
ÈÎe ∂rÓ·È ó˜ “ÂÚ·ÙfiÙËÙ· Ìb Ùc ÌÔÚÊc Ï‹ÚÔ˘˜ ëÍ·ÚÙËÛÈÌfiÙËÙ·˜” (·) j iÓ Ùc ‚Ï¤ÂÈ ÛÙe Î·-
ı·˘Ùfi, ÙÔÜ ïÔ›Ô˘ ÙcÓ àÔÏ˘ÙfiÙËÙ· ÛÙËÚ›˙ÂÈ ÛÙcÓ “âÏÂ˘ıÂÚ›· ÙÔ˘ Óa ÂrÓ·È ÁÈa ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘”
(‚1) j ÙcÓ Î¿ÓÂÈ “àÎfiÌË ÙÂÏÂÈfiÙÂÚË” ÛÙcÓ “·éÙ¿ÚÎÂÈ¿ ÙÔ˘ Óa ÂrÓ·È ‰Èa Î·d âÎ ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÙÔ˘”
(‚2). °Èa ÙcÓ ÚÒÙË ïÌ¿‰· ì ëÍ·ÚÙËÛÈÌfiÙËÙ· ÂrÓ·È “Î˘Ú›ˆ˜, iÓ Î·d ù¯È àÔÎÏÂÈÛÙÈÎ¿” ÎÔÈÓˆÓÈ-
Î‹, âÓˇá ì ‰Â‡ÙÂÚË ÌÔÚÂÖ Óa âÈÙÚ¤ÂÈ Ùc Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ· ÌfiÓÔ iÓ ·éÙc “‰bÓ ö¯ÂÈ Û˘ÛÙ·ÙÈÎc ÛË-
Ì·Û›·” (Ú‚Ï. Hilberath 1988, 130-144). §fiÁˆ ÙÉ˜ ÏËıÒÚ·˜ ïÚÈÛÌáÓ ÙÉ˜ âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒ-
Ô˘ ÛÙc ÊÈÏÔÛÔÊ›·, ¯Ú‹ÛÈÌÔ ÚÔÛ·Ó·ÙÔÏÈÛÌe àÔÙÂÏÔÜÓ Ôî ÚÔÙ¿ÛÂÈ˜ ÙÔÜ Henrich (HENRICH
D., Die Trinität Gottes und der Begriff der Person, in: Identität (Hrsg. O. Marquard/K. Stierle),
München 1979, 612-616) Ôf ïÚ›˙Ô˘Ó Ùa ÔéÛÈÒ‰Ë ÛÙÔÈ¯ÂÖ· ÙË˜ ó˜ ëÍÉ˜: 1) ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÂrÓ·È
≤Ó· “öÛ¯·ÙÔ àÚÔÛ¤Ï·ÛÙÔ” (letztes Unhintergehbares), ≤Ó· ÚˆÙ·Ú¯ÈÎe ÛÙeÓ ôÓıÚˆÔ, 2)
“ÚfiÛˆÔ” ÂrÓ·È ï ôÓıÚˆÔ˜ ó˜ “öÛ¯·ÙÔ Î·ıÔÚÈÛÌ¤ÓÔ, âÏÂ‡ıÂÚ· âÓÂÚÁÔÜÓ Î¤ÓÙÚÔ ‰Ú·ÛÙËÚÈfi-
ÙËÙ·˜”, 3) ÛÙe ÚÔÛˆÈÎe ·éÙe ∂rÓ·È àÓ‹ÎÔ˘Ó “·éÙÔÛ˘ÓÂÈ‰ËÛ›·, Û˘ÓÂ›‰ËÛË, àÙÔÌÈÎfiÙËÙ·, ñÔ-
ÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ· Î·d ÏÔÁÈÎc ñÂ˘ı˘ÓfiÙËÙ·”. ™ÙeÓ ïÚÈÛÌe ·éÙe çÊÂ›ÏÂÈ Óa ÚÔÛÙÂıÂÖ ó˜ Ù¤Ù·ÚÙÔ
ÛÙÔÈ¯ÂÖÔ Î·d ì Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ‰È·ÏÔÁÈÎÔÜ ÂÚÛÔÓ·ÏÈÛÌÔÜ ÙÔÜ 20Ô˘ ·åáÓ·, «¯ˆÚd˜ ÙcÓ ïÔ›·
ì ÊÈÏÔÛÔÊÈÎc öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ıa ÂÚÈÔÚÈ˙fiÙ·Ó ÛÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘ (Subjekt),
Ôf ïÚ›˙ÂÙ·È õ‰Ë Ìb Ùe ÙÚ›ÙÔ ÛÙÔÈ¯ÂÖÔ» (THEILEMANN, Die Frage nach Analogie, 201).
≠∂Ó·˜ Ù¤ÙÔÈÔ˜ Û˘Ì‚·ÙÈÎe˜ ïÚÈÛÌe˜ ÙÉ˜ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÂÖ ÚÔ-
‚Ï‹Ì·Ù· ÛÙc ıÂÔÏÔÁ›· Î·d ı¤ÙÂÈ Ó¤· âÚˆÙ‹Ì·Ù·. ∆e ‚·ÛÈÎe Úfi‚ÏËÌ· ÂrÓ·È ï âÍÔÏÈÛÌe˜ ÙÔÜ
àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Ìb Û˘ÛÙ·ÙÈÎa ÛÙÔÈ¯ÂÖ· (¬ˆ˜ ì ·éÙÔÛ˘ÓÂÈ‰ËÛ›·, ì Û˘ÓÂ›‰ËÛË, ì
âÏÂ˘ıÂÚ›· Úe˜ ·éÙÔ‚Â‚·›ˆÛË, ì àÁ¿Ë, ì ‰Ú¿ÛË, Î.ô.), Ùa ïÔÖ· Î·Ùa ÙcÓ ·Ú·‰ÔÛÈ·Îc ÙÔ˘-
Ï¿¯ÈÛÙÔÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ‰bÓ àÓ‹ÎÔ˘Ó ÛÙe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ àÏÏa ÛÙcÓ ÎÔÈÓc ıÂ›· Ê‡ÛË. ¶Úe˜
àÔÊ˘Ác àÛ·ÊÂÈáÓ Î·d ·Ú·ÓÔ‹ÛÂˆÓ Î·Ùa Ùc ¯Ú‹ÛË ÙÉ˜ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘
ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·, ì ıÂÔÏÔÁ›· çÊÂ›ÏÂÈ ¿ÓÙÔÙÂ Óa ÁÓˆÚ›˙ÂÈ Èe Ê·ÈÓfiÌÂÓÔ j Èa ÛÎ¤„Ë ö¯ÂÈ
ÌÚÔÛÙ¿ ÙË˜, œÛÙÂ Óa ÌÔÚÂÖ Óa àÔÊ·Û›˙ÂÈ ÔÈa ÛÙÔÈ¯ÂÖ· ÌÔÚÔÜÓ Óa ÚÔÛÏËÊıÔÜÓ à\ ·éÙc
Î·d Ù› Âr‰Ô˜ àÓÙÈ·Ú·ı¤ÛÂˆÓ Ú¤ÂÈ Óa ‰ÈÂÍ·Á¿ÁÂÈ. ^∏ ÚÒÙË .¯. àÓ·ÁÎ·›· ‰È¿ÎÚÈÛË ÂrÓ·È ·éÙc
ÙÉ˜ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎÉ˜ öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ àe Ùc ÓÔÌÈÎc Î·d àe Ùc Ï¤ÍË “ÚfiÛˆÔ” ÙÉ˜ Î·ıË-
ÌÂÚÈÓÉ˜ ÁÏÒÛÛ·˜, ì ïÔ›· ÂrÓ·È Û˘ÓÒÓ˘ÌË Ìb “ôÓıÚˆÔ˜”, “ôÙÔÌÔ”, “ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·”, “Î¿ÔÈ-
Ô˜ ≤Ó·˜” Î·d ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÙ·È àe àÚÈıÌËÛÈÌfiÙËÙ·. ^√ˆÛ‰‹ÔÙÂ ì ıÂÔÏÔÁ›· çÊÂ›ÏÂÈ Î·Ùa Ùe
Û¯ËÌ·ÙÈÛÌe ıÂÔÏÔÁÈÎáÓ âÓÓÔÈáÓ Óa àÔÊ‡ÁÂÈ Ùc Û‡Á¯˘ÛË: 1) ÙáÓ çÚıáÓ ıÂÔÏÔÁÈÎáÓ Î·ÙËÁÔ-
194
Ô Û‡Á¯ÚÔÓÔ˜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe˜ Á‡Úˆ àe Ù‹ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·” öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒ-

Ô˘ –ÙÔ˘Ï¿¯ÈÛÙÔÓ ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ÁÂÚÌ·ÓfiÊˆÓË ıÂÔÏÔÁ›·– ÍÂÎÈÓÄ àe Ùc ‰ÚÈ-
ÌÂÖ· ÎÚÈÙÈÎc Úe˜ Ùc ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎc Î·Ù·ÓfiËÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ ó˜ ≤Ó· ñÔÎÂ›ÌÂ-
ÚÈáÓ Ìb àÎ·Ù¿ÏÏËÏÂ˜ ÁÈa Ùe ıÂÔÏÔÁÈÎe àÓÙÈÎÂ›ÌÂÓÔ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎb˜ Î·ÙËÁÔÚ›Â˜ j öÓÓÔÈÂ˜ ÙÉ˜ Î·-
ıËÌÂÚÈÓÉ˜ ÁÏÒÛÛ·˜ Î·› 2) ÙÉ˜ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Ìb Ùa âÈÌ¤ÚÔ˘˜ ÛÙÔÈ¯ÂÖ· ÙË˜
(Úe˜ àÔÊ˘Ác Û˘ÚÚÈÎÓÒÛÂˆÓ Î·d ÌÔÓÔÌÂÚÂÈáÓ). ¶á˜ ¬Ìˆ˜ ıa öÚÂÂ Óa Á›ÓÂÈ ÏfiÁÔ˜ .¯. ÁÈa
Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ· ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ, âaÓ Ùe ÛÙÔÈ¯ÂÖÔ ·éÙe ÙÉ˜ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ÚÔ-
ÛÒÔ˘ ıa öÚÂÂ Óa ÚÔÛÏËÊıÂÖ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·, ¯ˆÚd˜ Óa ÂÚÈ¤ÏıÂÈ Ûb ‰Â‡ÙÂÚË ÌÔÖÚ· Û¯Â-
ÙÈÎa Ï.¯. Ìb ÙcÓ ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ· j ñÂ˘ı˘ÓfiÙËÙ·; ¶ÔÈa ÛÙÔÈ¯ÂÖ· ÙË˜ Ú¤ÂÈ Óa Á›ÓÔ˘Ó àÔ‰Â-
ÎÙa àe ÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ó˜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎa ÛÙÔÈ¯ÂÖ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘; \∞ÚÎÔÜÓ ì ·éÙÔÛ˘ÓÂÈ‰ËÛ›· j ì
ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ· j Ùe Î¤ÓÙÚÔ ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜ ¯ˆÚd˜ Ùc Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·; h∏ àÚÎÂÖ ÌfiÓÔ Ùe ÛÙÔÈ-
¯ÂÖÔ ÙÉ˜ Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·˜ ÙÉ˜ ÓÂÒÙÂÚË˜ ÊÈÏÔÛÔÊ›·˜ ÁÈa Ùc Û‡ÛÙ·ÛË ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, öÙÛÈ ¬ˆ˜ àÓ·-
Ù‡¯ıËÎÂ ÛÙe ‰È·ÏÔÁÈÎe ÂÚÛÔÓ·ÏÈÛÌe (ì ‰È·ÏÔÁÈÎc-ñ·ÚÍÈ·Îc ‰ÔÌc ÙÔÜ âÁÒ-âÛ‡: M. Buber
[†1965], F. Rosenzweig [†1929], F. Ebner [†1913]), àÏÏa Î·d ÚdÓ à\ ·éÙeÓ ÛÙeÓ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎe
ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe ÙÔÜ ÁÂÚÌ·ÓÈÎÔÜ å‰Â·ÏÈÛÌÔÜ (J. G. Fichte [†1814], F. H. Jacobi [†1819], G. W.
Hegel [†1831]); (Ú‚Ï. Theilemann, Die Frage nach Analogie, 200-205).
™Ùa Ï·›ÛÈ· ÙÉ˜ ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎÉ˜ ÛÎ¤„Ë˜ ó˜ Î‡ÚÈÔ Û˘ÛÙ·ÙÈÎe ÛÙÔÈ¯ÂÖÔ ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ
ÚÔÛÒÔ˘ ıÂˆÚÂÖÙ·È ì ≈·ÚÍË ·éÙÔÛ˘ÓÂÈ‰ËÛ›·˜ (Selbstbewusstsein), âÓˇá ÛÙcÓ ÎÔÈÓˆÓÈÎc ·éÙe
ÙÉ˜ Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·˜ (Relationalität). \∂Óˇá ÛÙcÓ ÎÏ·ÛÈÎc ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· Î˘ÚÈ·Ú¯ÂÖ àÎfiÌË -
ñe Ùe ‚¿ÚÔ˜ ÙÔÜ ïÚÈÛÌÔÜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÔÜ µÔ‹ıÈÔ˘, Ôf ‰bÓ ÌfiÚÂÛÂ ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa Óa ÎÏÔÓÈ-
ÛıÂÖ ÔûÙÂ Î·d àe ÙcÓ ÂÚÛÔÓ·ÏÈÛÙÈÎc ÛÎ¤„Ë ÙÔÜ Richard St. Viktor - Ùe ÛÙÔÈ¯ÂÖÔ ÙÔÜ àÙÔÌÈÎÔÜ
Î·ıÂ·˘Ùfi, ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ñÂÚÙÂÚÂÖ Û˘Ó‹ıˆ˜ Ùe Û¯ÂÛÈ·Îe ÛÙÔÈ¯ÂÖÔ, iÓ Î·d ï ÚfiÏÔ˜ ÙÔ˘ Ûb Û¯¤-
ÛË Ìb Ùc Û‡ÛÙ·ÛË ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ àÍÈÔÏÔÁÂÖÙ·È ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎ¿. ∂å‰ÈÎfiÙÂÚ·, ì Ù¿ÛË ‰È·ÚÔÛˆÈÎfi-
ÙËÙ·˜ Ôf âÈÎÚ·ÙÂÖ ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ÂrÓ·È Óa ÓÔËıÂÖ ì ñfiÛÙ·ÛË
(Subsistenz), ‰ËÏ. Ùe Î·ı·˘Ùe j ï ·éÙÔÎ·ıÔÚÈÛÌe˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, ó˜ Ùe ú‰ÈÔ àÚ¯ÈÎ‹
(gleichursprünglich) Ìb Ùc Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·, ‰ËÏ. ÙcÓ âÌÂÈÚ›· ÙÉ˜ ÛÙÚÔÊÉ˜-àÓ·ÊÔÚÄ˜ Ôf âÎÊÚ¿-
˙ÂÙ·È Ìb ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, ì ïÔ›· àÓ·ÁÓˆÚ›˙ÂÈ ÙeÓ ôÏÏÔ (ó˜ ‰˘Ó·Ùfi) âÈÎÔÈÓˆÓÈ·Îe
ëÙ·ÖÚÔ ‰›ÓÔÓÙ¿˜ ÙÔ˘ Ùc ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ· Óa Û¯ÂÙÈÛıÂÖ Ìb ÙÔf˜ ôÏÏÔ˘˜. ∆e ÚfiÛˆÔ çÊÂ›ÏÂÈ Óa ÓÔËıÂÖ
ù¯È ÌÂÌÔÓˆÌ¤Ó· «ó˜ ‰˘Ó·Ùe ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ ÎÚ›ÛÂˆÓ Î·d âÓÂÚÁÂÈáÓ, àÏÏa ÚˆÙ·Ú¯ÈÎa ó˜ ‰˘Ó·Ùe˜
àÔ‰¤ÎÙË˜ ÎÏ‹ÛË˜ Î·d à¿ÓÙËÛË˜», ïfiÙÂ ì “ÔéÛ›·” ÙÔ˘ «‰bÓ Ú¤ÂÈ Óa àÓ·˙ËÙËıÂÖ ÙfiÛÔ ÔÏf
ÛÙcÓ ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ¿ ÙÔ˘ (ÛÙcÓ îÎ·ÓfiÙËÙ¿ ÙÔ˘ ÁÈa ÎÚ›ÛË Î·d ‰Ú¿ÛË), àÏÏa ÔÏf ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ
ÛÙe ¬,ÙÈ ÌÔÚÂÖ Óa ‘ÎÏËıÂÖ’ Î·d Óa ‘à·ÓÙ‹ÛÂÈ’» (SCHAEFFLER R., Glaubensreflexion und
Wissenschaftslehre, Freiburg 1980, 188 ëÍØ Ú‚Ï. WERBICK J., Person, in: NHthG (Hrsg. P.
Eicher), Bd. 3, München 2005, 357-360). ™˘ÓÂá˜, ì îÎ·ÓfiÙËÙ· Î¿ÔÈÔ˘ ÁÈa ÎÚ›ÛË Î·d âÓ¤ÚÁÂÈ·
çÊÂ›ÏÂÈ Óa ıÂÌÂÏÈˆıÂÖ ÛÙcÓ âÈÎÔÈÓˆÓÈ·Îc ÛÙÚÔÊc ÙáÓ ôÏÏˆÓ Úe˜ ·éÙeÓ Î·d ÙcÓ àÓ·ÁÓÒÚÈÛ‹
ÙÔ˘ ó˜ (ÙÔ˘Ï¿¯ÈÛÙÔÓ âÓ ‰˘Ó¿ÌÂÈ îÎ·Óe Úe˜ ÎÚ›ÛË Î·d âÓ¤ÚÁÂÈ·) âÈÎÔÈÓˆÓÈ·Îe ëÙ·ÖÚÔ, j Óa ÌcÓ
àÔÎfiÙÂÙ·È à\ ·éÙ¤˜. ^√ àÚÈıÌe˜ ÙáÓ ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎáÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎáÓ ÚÔÛÂÁÁ›ÛÂˆÓ ÛÙe ˙‹ÙË-
Ì· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ‰Â›¯ÓÂÈ ¬ÙÈ Ì›· “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·” öÓÓÔÈ· ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ‰bÓ ÂrÓ·È ÌfiÓÔ Ì›·
öÓÙÔÓ· àÌÊÈÛ‚ËÙÔ‡ÌÂÓË ñfiıÂÛË ÛÙe ·ÚfiÓ, àÏÏa Î·d Ùe Î·ÙÂÍÔ¯cÓ ˙ËÙÔ‡ÌÂÓÔ.
20. [àÚÈÛÙÂÚ‹ ÛÂÏ›‰·] «...õ‰Ë ÛÙcÓ àÚ¯·›· \∂ÎÎÏËÛ›· àÓ·‰‡ÂÙ·È Ùe Úfi‚ÏËÌ· Ôf Î˘ÚÈ·Ú¯ÂÖ
Û‹ÌÂÚ· Á‡Úˆ àe Ù‹ ‘ÌÔÓÙ¤ÚÓ·’ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Î·d ëÛÙÈ¿˙ÂÙ·È ÛÙe Î·Ùa fiÛÔ
Î·d Ûb ÔÈe ‚·ıÌe ÌÔÚÂÖ Óa Á›ÓÂÈ ÓÔËÙc ì ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ñe Ùc ÛËÌÂÚÈÓc öÓÓÔÈ· ÛÙeÓ ùÚÔ
195
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÓÔ Ûb ÙÚ›· ÚfiÛˆ· Î·d ÙÔf˜ ñ¤ÚÌ·¯Ô‡˜ ÙÉ˜ Karl Barth21, Karl Rahner22 (Î·d
Eberhard Jüngel23) Î˘Ú›ˆ˜ àe ÙÔf˜ Jürgen Moltmann24, Walter Kasper25,
Wolfhart Pannenberg26, Ludger Oeing-Hanhoff27 Î·d Bernd Jochen Hilberath28,
Ôî ïÔÖÔÈ ÎÈÓÔ‡ÌÂÓÔÈ ÛÙa Ï·›ÛÈ· ÙÉ˜ ÎÔÈÓˆÓÈÎÉ˜ ÛÎ¤„Ë˜ Î·Ù·ÓÔÔÜÓ (ï Î·ı¤-
Ó·˜ Ìb Ùe ‰ÈÎfi ÙÔ˘ ÙÚfiÔ) Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ ó˜ ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ, ıÂˆÚÒÓÙ·˜ ¬ÙÈ
Ùfi “öÓ·ÓÙ›” ÙÔ˘ ÀîÔÜ Úe˜ ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· âÓ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ Ôf Ì·ÚÙ˘ÚÂÖÙ·È ÛÙcÓ ∫¢
à·ÈÙÂÖ Ì›· ‰È·ÚÔÛˆÈÎc ëÚÌËÓÂ›·, iÓ Ú¤ÂÈ Óa àÔÊÂ˘¯ıÂÖ Ì›· ÌÔÓÙ·ÏÈ-
ÛÙÈÎc Û˘ÚÚ›ÎÓˆÛË ÙÉ˜ √åÎÔÓÔÌ›·˜. \∞ÓÙ›ıÂÙ·, ì Ìc àÔ‰Ô¯c ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔ-
ÛÒÔ˘ ó˜ ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘ àe ÙÔf˜ Barth Î·d Rahner ë‰Ú¿˙ÂÙ·È àÊÂÓe˜ ÛÙcÓ Î·-
Ù·ÓfiËÛË ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ àe ÙcÓ ÚÔÔÙÈÎ‹ ÙË˜ ÙÚÈ·‰ÈÎÉ˜ ·éÙÔÌÂ-
ñfiÛÙ·ÛË, Ôf ÛËÌ·›ÓÂÈ: «™b ÔÈe ‚·ıÌe ÌÔÚÂÖ Óa Á›ÓÂÈ ÓÔËÙe ≤Ó· ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ-ÂrÓ·È (Su-
bjektsein) Î·d ≤Ó· âÓ-Û¯¤ÛÂÈ-ÂrÓ·È (In-Beziehung-sein) ÛÙcÓ ñfiÛÙ·ÛË; ∫·d Ûb Èe àÎÚ·›· ÌÔÚ-
Ê‹: ™b Ù› ‚·ıÌe ÌÔÚÂÖ Î·ÓÂd˜ Óa ÓÔ‹ÛÂÈ ÙeÓ ÙÚÈ·‰ÈÎe £Âe ó˜ Ù¤ÏÂÈ· ÎÔÈÓˆÓ›· ÙÚÈáÓ ‘ÚÔÛÒ-
ˆÓ’ Ôf ñÊ›ÛÙ·ÓÙ·È à˚‰›ˆ˜ ó˜ Ù¤ÏÂÈÂ˜ Û¯¤ÛÂÈ˜, ¯ˆÚd˜ Óa ñÂÚ‚ÂÖ Ùa ¬ÚÈ· ÙÔÜ àÓ·ÏÔÁÈÎÔÜ Ïfi-
ÁÔ˘ ÙÉ˜ ‰˘ÙÈÎÉ˜ ıÂÔÏÔÁ›·˜;» (HILBERATH, Zur Personalität, 30).
21. Ô Barth, ÎÈÓÔ‡ÌÂÓÔ˜ ÛÙa Ï·›ÛÈ· ÙÉ˜ ·Ú¿‰ÔÛË˜ ÙÉ˜ ÔéÛÈ·ÎÉ˜ ëÓfiÙËÙ·˜ (ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›-
ÓÔ˘), àÓÙÈÏ·Ì‚¿ÓÂÙ·È Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ êÏa ó˜ ≤Ó·Ó «ÙÚfiÔ ÙÔÜ ∂rÓ·È» (Seinsweise) ÙÔÜ
£ÂÔÜ. ¶Ú‚Ï. BARTH ∫., Die Kirchliche Dogmatik I/I, Zürich 51947, 367-404Ø JÜNGEL, Gott als
Geheimnis, 527-532.
22. °Èa ÙeÓ RAHNER ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ ÂrÓ·È ≤Ó·˜ «‰È·ÎÚÈÙe˜ ÙÚfiÔ˜ ñÔÛÙ·ÛÈ·ÛÌÔÜ (j ÙÔÜ
ñÔÛÙ·ÛÈ¿˙ÂÛı·È)» (distinkte Subsistenzweise) ÙÔÜ £ÂÔÜ (RAHNER ∫., Der dreifaltige Gott als
transzendenter Urgrund der Heilsgeschichte, in: Mysterium Salutis II 1967, 392).
23. ¶Ú‚Ï. Gott als Geheimnis der Welt. Zur Begründung der Theologie des Gekreuzigten
im Streit zwischen Theismus und Atheismus, Tübingen 31978, 44 ëÍ, 212, 308, 391 ëÍ, 506, 521
ëÍØ JÜNGEL E., Entsprechungen. Gott –Wahrheit– Mensch. Theologische Erörterungen, (Hrsg.
JÜNGEL E.,), München 1980, 226Ø JÜNGEL E., Gottes Sein ist im Werden. Verantwortliche Rede
vom Sein Gottes bei Karl Barth. Eine Paraphrase, Tübingen 19864, 113 ëÍ.
24. ¶Ú‚Ï. MOLTMANN J., Der gekreuzigte Gott. Das Kreuz Christi als Grund und Kritik
chrislicher Theologie, München 21973, 88 ëÍØ MOLTMANN, Trinität und Reich Gottes, 32 ëÍ, 79
ëÍ, 103, 110 ëÍ, 155 ëÍ, 162 ëÍ, 167, 172 ëÍ, 188, 193.
25. ¶Ú‚Ï. KASPER W., Der Gott Jesu Christi, Mainz 1982, 360 ëÍ, 356-366.
26. ¶Ú‚Ï. PANNENBERG, Grundfragen I, 94 ëÍ, 100 ëÍ, 103 ëÍ, 107, 109 ëÍØ W. Pannenberg,
Anthropologie in theologischer Perspektive, Göttingen 1983, 177 ëÍØ Pannenberg, Systematische
Theologie, 320 ëÍ (Î˘Ú›ˆ˜ 322 ëÍ), 323 ëÍ (Î·Ùa Jüngel). 325 ëÍ (Î·Ùa Barth), 330 ëÍ, 334 ëÍ,
346 ëÍ, 347 ëÍ, 363 ëÍ, 364, 400 ëÍ (Î·Ùa Cremer), 457 ëÍ (Î·Ùa Jüngel Î·d Barth).
27. ¶Ú‚Ï. OEING-HANHOFF L., Hegels Trinitätslehre. Zur Aufgabe ihrer Kritik und
Rezeption, in: ThPh 52, 1977, 406 ëÍ.
28. HILBERATH B. J., Der Personbegriff der Trinitätstheologie in Rückfrage von Karl Rahner
zu Tertullians «Adversus Praxean», Innsbruck 1986, 130 ëÍ, 141 ëÍ, 295 ëÍ. («^√ Rahner ıÂˆÚÂÖ
ÌÔÓfiÏÂ˘Ú· ¬ÙÈ Ùe ÚfiÛˆÔ àÚıÚÒÓÂÙ·È àe Ùe ÛÙÔÈ¯ÂÖÔ ÙÔÜ Î·ı·˘Ùfi», 130).
196
Ù¿‰ÔÛ‹˜ ÙÔ˘ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›· (Î·d ù¯È ÙáÓ Û¯¤ÛÂˆÓ Ôf Ù›ıÂÓÙ·È àÓ·ÁÎ·ÛÙÈÎa
Ì\ ·éÙc ıÂˆÚÒÓÙ·˜ Ì›· ‰È·ÚÔÛˆÈÎc ëÚÌËÓÂ›· ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ·˜ ó˜ ≈ÔÙË
ÙÚÈıÂ˚ÛÌÔÜ), Î·d àÊÂÙ¤ÚÔ˘ ÛÙcÓ ñfiıÂÛË ¬ÙÈ ì “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·” öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒ-
Ô˘ ÂrÓ·È õ‰Ë ì “·Ú·‰ÔÛÈ·Î‹” ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜29. ^∏ âÊ·ÚÌÔÁc ¬Ìˆ˜ ÙÉ˜
“ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ·Ú·Ì¤ÓÂÈ ÁÈa ≤Ó· ÌÂÁ¿-
ÏÔ àÚÈıÌe ‰˘ÙÈÎáÓ ıÂÔÏfiÁˆÓ30 ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÎ‹, âÓˇá ì Ù·‡ÙÈÛ‹ ÙË˜ Ìb Ù‹Ó “·Ú·-
29. ^√ Rahner ÂrÓ·È ‚¤‚·ÈÔ˜ ¬ÙÈ ì öÓÓÔÈ· ÚfiÛˆÔ ‰bÓ Ï¤ÁÂÈ Ù›ÔÙÂ ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ àe ÙcÓ
ñfiÛÙ·ÛË ÙÉ˜ â›ÛËÌË˜ ‰È‰·ÛÎ·Ï›·˜ ÙÉ˜ \∂ÎÎÏËÛ›·˜, ì ïÔ›· ÌÈÏ÷Ä ÁÈa ÙÚÂÖ˜ ñÔÛÙ¿ÛÂÈ˜ ñe ÙeÓ
¬ÚÔ «Óa ıÂˆÚÔÜÓÙ·È ÌbÓ ÛÙcÓ ëÙÂÚfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜, Óa Ù›ıÂÓÙ·È ¬Ìˆ˜ ñe Ì›·Ó öÓÓÔÈ·» (Rahner, Der
dreifaltige Gott, 364). ^ø˜ àÔ‰Â›ÍÂÈ˜ ¯ÚËÛÈÌÔÔÈÂÖ Ùd˜ âÎÊÚ¿ÛÂÈ˜ «ÙÚÂÖ˜ ñÔÛÙ¿ÛÂÈ˜» àe ÙcÓ
âÈÛÙÔÏc ÙÔÜ ¢ÈÔÓ˘Û›Ô˘ ƒÒÌË˜ Úe˜ ¢ÈÔÓ‡ÛÈÔ \∞ÏÂÍ·Ó‰ÚÂ›·˜ ÙÔÜ 162 Î·d «in tribus subsistentiis
consubstantialibus» ÙÉ˜ ∞ã ™˘Ófi‰Ô˘ ÙÔÜ §·ÙÂÚ·ÓÔÜ ÙÔÜ 649. ∆cÓ çÓÙÔÏÔÁÈÎc Ù·‡ÙÈÛË ÙáÓ ‰‡Ô
âÓÓÔÈáÓ ÛÙËÚ›˙ÂÈ Ûb ÎÂ›ÌÂÓ· ÙÉ˜ \∂ÎÎÏËÛ›·˜, ÛÙa ïÔÖ· àÊÂÓe˜ Ôî ‰‡Ô öÓÓÔÈÂ˜ ¯ÚËÛÈÌÔÔÈ-
ÔÜÓÙ·È Û˘ÓÒÓ˘Ì·, àÊÂÙ¤ÚÔ˘ Á›ÓÂÙ·È ÏfiÁÔ˜ «ÁÈa ÌfiÓÔ Ì›· ‰‡Ó·ÌË, Ì›· ı¤ÏËÛË, ≤Ó· Î·d ÌÔÓ·‰ÈÎe
ÛÙfiÓ-ú‰ÈÔ-ÙfiÓ-ë·˘Ùfi-ÂrÓ·È, Ì›· Î·d ÌÔÓ·‰ÈÎc ‰Ú¿ÛË, Ì›· Î·d ÌÔÓ·‰ÈÎc Ì·Î·ÚÈfiÙËÙ·, Î.Ï.»
(366). ∆ÂÏÈÎa àÔ‰¤¯ÂÙ·È ÙcÓ Ù·‡ÙÈÛË ÙáÓ ‰‡Ô âÓÓÔÈáÓ ÌfiÓÔ Ûb Û˘ÁÎÂÎÚÈÌ¤ÓË Û˘Ó¿ÊÂÈ·, àÓ·-
ÁÓˆÚ›˙ÔÓÙ·˜ Ùe Úfi‚ÏËÌ· Î·d ÙcÓ àÓ·ÎÚ›‚ÂÈ· Ôf Û˘ÓÂ¿ÁÂÙ·È ï åÛ¯˘ÚÈÛÌfi˜ ÙÔ˘: «™ÙcÓ â›ÛË-
ÌË ‰È‰·ÛÎ·Ï›· ÙÉ˜ \∂ÎÎÏËÛ›·˜ ÚfiÛˆÔ Î·d ñfiÛÙ·ÛË ¯ÚËÛÈÌÔÔÈÔÜÓÙ·È ñe ÙcÓ ·éÙcÓ öÓÓÔÈ·,
¬Ù·Ó Î·ÓÂd˜ ‰ÂÖ ¬ÙÈ ì ñfiÛÙ·ÛË ëÓe˜ ÚÔÛÒÔ˘ âÓÓÔÂÖ ÙeÓ ñÔÛÙ·ÛÈ·ÛÌfi (Subsistenz) Ì›·˜
ÓÂ˘Ì·ÙÈÎÉ˜ Ê‡ÛË˜ (ì ïÔ›· ñ¿Ú¯ÂÈ Ì›· ÌfiÓÔ ÊÔÚa ÛÙe £Âfi). ¶·ÚfiÏ· ·éÙa Ôî ‰‡Ô ·éÙb˜
öÓÓÔÈÂ˜ ÛÙcÓ îÛÙÔÚÈÎ‹ ÙÔ˘˜ ÚÔ¤ÏÂ˘ÛË, àÏÏa Î·d ÛÙcÓ ¯Ú‹ÛË ÙÔ˘˜, àÊÂÓe˜ Î˘Ú›ˆ˜ ÛÙc Ï·ÙÈÓÈÎc
ıÂÔÏÔÁ›·, àÊÂÙ¤ÚÔ˘ ÛÙÔf˜ ≠∂ÏÏËÓÂ˜ ·Ù¤ÚÂ˜, Î·d â›ÛË˜ ÛÙc ‰È·ÌfiÚÊˆÛË ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜
ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›·, ‰bÓ ÂrÓ·È êÏa Û˘ÓÒÓ˘ÌÂ˜, àÏÏa ö¯Ô˘Ó ÙÔ˘Ï¿¯ÈÛÙÔÓ Û·ÊÂÖ˜ àÔ¯ÚÒÛÂÈ˜, ‰Èa ÙáÓ
ïÔ›ˆÓ ‰È·¯ˆÚ›˙ÔÓÙ·È ì Ì›· àe ÙcÓ ôÏÏË» (RAHNER ∫., Schriften zur Theologie XIII,
Einsiedeln 1978, 137 ëÍ). «√î ≠∂ÏÏËÓÂ˜ Û¿ÓÈ· Ï¤ÁÔ˘Ó ÚfiÛˆÔÓ [Ùe ïÔÖÔ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎc
Û˘Ó¿ÊÂÈ· àÓ·Ù‡¯ıËÎÂ ó˜ åÛÔ‰‡Ó·Ìfi ÙÔ˘ persona], àÏÏa ó˜ âd Ùe ÏÂÖÛÙÔÓ ñfiÛÙ·ÛÈ˜»
(RAHNER ∫., Art. Trinität, in: Sacramentum Mundi 4, 1969, (=HTTL 7,339-360), 1018 j 366).
30. ¢bÓ ÂrÓ·È ÌfiÓÔ Ôî Barth Î·d Rahner ÙÉ˜ ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎÉ˜ ·Ú¿‰ÔÛË˜, àÏÏa Î·d Ôî H.
U. v. BALTHASAR (Theologik III, 106 ëÍØ Ú‚Ï. Theodramatik ππ, 191 ëÍ), MÜHLEN ∏. (Der
Heilige Geist als Person. Beitrag zur Frage nach der dem Heiligen Geiste eigentumlichen
Funktion in der Trinität, bei der Inkarnation und im Gnadenbund, MBTh 26, Münster 1963, 2,
44 ëÍ, 106, 127Ø Una Persona Mystica, München 1964, 139 ëÍØ Soziale Geisterfahrung als
Antwort auf eine einseitige Gotteslehre, in: Erfahrung und Theologie des Heiligen Geistes
(Hrsg. HEITMANN C./ MÜHLEN H.), Hamburg - München 1974, 267), EBELING G. (Dogmatik des
christlichen Glaubens I, Tübingen 1979, 228 ëÍ, 397Ø III, 111, 537), P. Althaus (Die christliche
Wahrheit. Lehrbuch der Dogmatik, Gütersloh 1952, 696 ëÍ), VOGEL H. (Gott in Christo. Ein
Erkenntnisgang durch die Grundprobleme der Dogmatik, Teil I, Stuttgart 1982, 235 ëÍ), JOEST
W., (Dogmatik I, Göttingen 21987, 156, 335 ëÍ), LOCHMAN J. M. (Zum praktischen Lebensbezug
der Trinitätslehre, in: EvTh 35, 1975, 242), WEBER O. (Grundlagen der Dogmatik I, Neukirchen
- Moers 21959, 417 ëÍ) Î·d SCHLINK E. (Trinität IV. Dogmatisch (Artikel), in: RGG, Bd. 6, Tü-
197
£∂√§√°π∞ 3/2011
‰ÔÛÈ·Î‹” ‰bÓ ÂrÓ·È ‰ÈfiÏÔ˘ ÚÔÊ·Ó‹˜, àÊÔÜ ÓÂÒÙÂÚÂ˜ âÚÁ·Û›Â˜31 ¿Óˆ ÛÙeÓ
îÛÙÔÚÈÎÔ‰ÔÁÌ·ÙÈÎe ïÚ›˙ÔÓÙ· ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Î·Ù¤‰ÂÈÍ·Ó Ùe àÛÙ‹ÚÈ-
ÎÙÔ ÙÉ˜ ñfiıÂÛË˜. \∂›ÛË˜, ì ¯Ú‹ÛË ÙÔÜ ¬ÚÔ˘ “ÙÚfiÔ˜ ÙÔÜ ∂rÓ·È” (Seinsweise)
ÙÉ˜ àÚ¯·›·˜ \∂ÎÎÏËÛ›·˜ àe ÙeÓ Barth ‰b Á›ÓÂÙ·È àÔ‰ÂÎÙc ó˜ Û˘Ó¤¯ÂÈ· ÙÉ˜
“ÎÏ·ÛÈÎÉ˜” ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜ Ìb Ù‹ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·” öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÏfiÁˆ ÙÉ˜
‰È·›ÛÙˆÛË˜ ÙÔÜ àÚÓËÙÈÎÔÜ-àÌ˘ÓÙÈÎÔÜ32 (‰ËÏ. àÔÊ·ÙÈÎÔÜ) ¯·Ú·ÎÙÉÚ· ÙÔ˘.
^√ Rahner ÚÔÛÂÁÁ›˙ÂÈ Ùe Ì·ÚÙ˘ÚÔ‡ÌÂÓÔ “öÓ·ÓÙÈ” ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒ-
ˆÓ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›· ÛÙc ‚¿ÛË ÙÔÜ ‚·ÛÈÎÔÜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎÔÜ àÍÈÒÌ·Ùfi˜ ÙÔ˘ ÁÈa
Ùc Û¯¤ÛË à˝‰È·˜ Î·d ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ ∆ÚÈ¿‰·˜ («^∏ ‘ÔåÎÔÓÔÌÈÎ‹’ ∆ÚÈ¿‰· ÂrÓ·È ì
‘à˝‰È·’ Î·d àÓÙÈÛÙÚfiÊˆ˜»33), Ùe ïÔÖÔ ÚÔÎ‡ÙÂÈ àe Ùc ıÂÌÂÏÈ·Îc ÁÈa ÙcÓ
öÓÓÔÈ· ÙÉ˜ ·éÙÔÊ·Ó¤ÚˆÛË˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ ıÂÒÚËÛË, ¬ÙÈ ï £Âe˜ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›· ÙÉ˜
bingen 1962, 1036) ÙÉ˜ ÎÔÈÓˆÓÈÎÉ˜. °Èa ·ÚfiÌÔÈ· ı¤ÛË ÎÚÈÙÈÎc àÛÎÂÖ Î·d ï OEING-HANHOFF
(Hegels Trinitätslehre, 400) ÛÙc ÓÂÔÛ¯ÔÏ·ÛÙÈÎc ıÂÔÏÔÁ›· ÙÔÜ ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎÔÜ Kleutgen.
31. \∂‰á Ú¤ÂÈ Óa àÓ·ÊÂÚıÔÜÓ Ôî âÚÁ·Û›Â˜ ÙÔÜ BASIL STUDER (Der Person-Begriff in der
frühern kirchenamtlichen Trinitätslehre, in: ThPh 57, 1982, 161-177) Î·d BERND JOCHEN HIL-
BERATH (Der Personbegriff). ^√ Studer ÈÛÙÂ‡ÂÈ ¬ÙÈ Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ ÛÙe ‰fiÁÌ· ÙÔÜ 381
Âr¯Â àÚÓËÙÈÎe ÚÔÛ·Ó·ÙÔÏÈÛÌfi (Î·Ùa ÙáÓ ™·‚ÂÏÏÈ·ÓáÓ) Î·d Ì\ ·éÙc ÙcÓ öÓÓÔÈ· à·ÓÙÄ ÛÙÔf˜
∫··‰fiÎÂ˜ Î·d ÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ. ¶ÚdÓ ÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙÖÓÔ ï ÙÔÓÈÛÌe˜ öÂÊÙÂ ÛÙc ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎc Ï‹-
„Ë ÙÔÜ ∂rÓ·È àe Ùe Î¿ıÂ ÚfiÛˆÔ, âÓˇá ÛÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ, ï ïÔÖÔ˜ Âr¯Â âÓ‰ÔÈ·ÛÌÔf˜ ÁÈa ÙcÓ
ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎc ¯Ú‹ÛË ÙÔÜ ¬ÚÔ˘ ÏfiÁˆ ÙÔÜ ÎÈÓ‰‡ÓÔ˘ ÙÔÜ ÙÚÈıÂ˚ÛÌÔÜ, Ùe “persona” àÔÙÂÏÂÖ “àÚ¯c
ëÓfiÙËÙ·˜”. ^√ Studer Û˘ÌÂÚ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ «ÂrÓ·È ‰˘Ó·ÙeÓ ì ÎÏ·ÛÈÎc öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Óa àÓÙÈ-
Î·Ù·ÛÙ·ıÂÖ Ìb Èe âÎÊÚ·ÛÙÈÎb˜ öÓÓÔÈÂ˜, âaÓ ·éÙe ıa qÙ·Ó ÔÈÌ·ÓÙÈÎa Î·d ÔåÎÔ˘ÌÂÓÈÎa àÔ‰Â-
ÎÙfi» (176). ^√ Hilberath ÚÔÛ¿ıËÛÂ Óa àÔ‰Â›ÍÂÈ, ÛÙËÚÈ˙fiÌÂÓÔ˜ ÛÙd˜ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎb˜ öÚÂ˘ÓÂ˜ ÙÔÜ
Theunissen ¿Óˆ ÛÙe ‰È·ÏÔÁÈÎe ÂÚÛÔÓ·ÏÈÛÌfi (THEUNISSEN ª., Der Andere. Studien zur
Sozialontologie der Gegenwart, Berlin 21981), ¬ÙÈ ì âÈÏÔÁc ÌÂÙ·Íf ÙÔÜ Î·ı·˘Ùe Î·d ÙÉ˜ Û¯¤ÛË˜
‰bÓ ÂrÓ·È ÛˆÛÙ‹. ¶·›ÚÓÔÓÙ·˜ ÎÚÈÙÈÎc ı¤ÛË à¤Ó·ÓÙÈ ÛÙÔf˜ ∞éÁÔ˘ÛÙÖÓÔ Î·d £ˆÌÄ \∞ÎÈÓ¿ÙË,
àÓÙÈ·Ú·Ù›ıÂÙ·È Î·›ÚÈ· Ìb ÙcÓ Î·Ù·ÓfiËÛË ÙÉ˜ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÔÜ Rahner,
ÛÙcÓ ïÔ›· ï Rahner ‚Ï¤ÂÈ ÌÔÓfiÏÂ˘Ú· ÌfiÓÔ Ùe ÛÙÔÈ¯ÂÖÔ ÙÔÜ Î·ı·˘Ùe (Der Personbegriff, 141,
295, 309), âÓˇá ï Moltmann ÌfiÓÔ Ùe Û¯ÂÛÈ·Îfi (Der Personbegriff, 144). ™ËÌ·ÓÙÈÎc ÂrÓ·È â›ÛË˜
ì ‰È·›ÛÙˆÛ‹ ÙÔ˘, ¬ÙÈ Î·d ı¤ÛÂÈ˜ ÙáÓ Lynch Î·d Bantle, Ôf àÔÎÏ›ÓÔ˘Ó ·éÙáÓ ÙÔÜ Rahner, ÂrÓ·È
ÌÔÓÔÌÂÚÂÖ˜, ñÂÚ·ÛÈ˙fiÌÂÓÂ˜ ÙcÓ àÛÙ‹ÚÈÎÙË ı¤ÛË, ¬ÙÈ Ôî ÔåÎÔ˘ÌÂÓÈÎb˜ Û‡ÓÔ‰ÔÈ ÙÔÜ 381/2 Î·d
453 Âr¯·Ó õ‰Ë ‰È‰¿ÍÂÈ Ùc “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·” öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ (Der Personbegriff, 76 ëÍ, 82, 142).
32. ¶Ú‚Ï. BALTHASAR, Theologik III, 106 ëÍ, 109, 120Ø Theodramatik ππ, 191 ëÍ.
33. «Die ‘ökonomische’ Trinität ist die’ immanente’ Trinität und umgekehrt», Rahner 1960,
IV, 115 (àÚ¯ÈÎc ‰È·Ù‡ˆÛË)Ø â›ÛË˜ ÛÙe: Rahner, Der dreifaltige Gott, 392. ^∏ àfiÊ·ÛË ·éÙc
ÙÔÜ Rahner Óa ı¤ÛÂÈ Ûb Ï‹ÚË àÓ·ÏÔÁ›· Ùd˜ ‰‡Ô ∆ÚÈ¿‰Â˜ qÙ·Ó àÔÙ¤ÏÂÛÌ· ÙÉ˜ àÓÙÈ·Ú¿ıÂÛ‹˜
ÙÔ˘ Ìb Ùe ¡ÂÔÛ¯ÔÏ·ÛÙÈÎÈÛÌe (Î·d ÙcÓ Ï‹ÚË àÔÛ‡Ó‰ÂÛË Û\ ·éÙeÓ ÙáÓ Ú·ÁÌ·ÙÂÈáÓ De Deo
uno Î·d De Deo trino) Î·d ÚÔÎ¿ÏÂÛÂ öÓÙÔÓÂ˜ àÓÙÈ‰Ú¿ÛÂÈ˜ (MOLTMANN, Trinität und Reich
Gottes, 165Ø JÜNGEL, Entsprechungen, 272Ø CONGAR À., Der Heilige Geist, Freiburg 1982, 337Ø
BALTHASAR, Theodramatik ππ, 466Ø â›ÛË˜ WERBICK, Trinitätslehre, 532-538) Ôf öÊı·Û·Ó Ì¤-
198
·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ‹˜ ÙÔ˘ «ÁÈa ÌÄ˜» (für uns) ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa âÌÊ·ÓÈÛıÂÖ ó˜ ≤Ó·˜
ôÏÏÔ˜ à\ ·éÙeÓ Ôf ÂrÓ·È «âÓ ë·˘Ùˇá» (in sich) Î·d ÁÈa ÙfiÓ «ë·˘Ùfi ÙÔ˘» (für
sich). \∞ÎÔÏÔ˘ıÒÓÙ·˜ Ù‹Ó “„˘¯ÔÏÔÁÈÎ‹” àÓ·ÏÔÁ›· ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘ Î·d ö¯Ô-
ÓÙ·˜ ó˜ àÊÂÙËÚ›· ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÉ˜ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË˜ ÙÔÜ àÔÏ‡ÙÔ˘ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎÔÜ
¯ÚÈ ÙcÓ Î·ÙËÁÔÚ›· ÙÔÜ “å‰Â·ÏÈÛÙÈÎÔÜ ÌÔÓÙ·ÏÈÛÌÔÜ” (Moltmann). ¶Ú‚Ï. â›ÛË˜ ÙcÓ ÎÚÈÙÈÎc ÙÔ-
Ôı¤ÙËÛË ÙÔÜ HILBERATH (Der Personbegriff, 30-54, 297-308).
^∏ ÚÈ˙ÔÛ·ÛÙÈÎc Ù·‡ÙÈÛË ÙÉ˜ à˝‰È·˜ Ìb ÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ∆ÚÈ¿‰· Ôf âÈ¯ÂÈÚÂÖÙ·È âÎ ÚÒÙË˜
ù„Âˆ˜ Ìb Ùfi “àÍ›ˆÌ·” ·éÙe ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÙ·È ó˜ Ì›· ÚÔÛ¿ıÂÈ· Óa ‰ËÌÈÔ˘ÚÁËıÂÖ Ì›· àÓ·ÏÔ-
ÁÈÎc (Î·Ï‡ÙÂÚ· ‰ÔÍÔÏÔÁÈÎc) Á¤Ê˘Ú· àÓ¿ÌÂÛ· «ÛÙcÓ ôÚıÚˆÛË ÙÉ˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ âÌÂÈÚ›·˜ ÙÔÜ
ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ £ÂÔÜ, ÙÔÜ £ÂÔÜ-Î·ı·˘ÙÔÜ-ÁÈa-ÌÄ˜ (Gott-an-sich-für-uns), Î·d ÛÙcÓ ÙÚ·˘Ï›˙Ô˘Û·
ÚÔÛ¿ıÂÈ· Óa âÎÊÚ·ÛıÂÖ ï £Âe˜ ÛÙcÓ ú‰È· TÔ˘ Ùc ‰fiÍ·, ÙÔÜ £ÂÔÜ-Î·ı·˘ÙÔÜ-ÁÈa-ÌÄ˜ (Gott-
an-sich-für-uns)», ÛÙc ‚¿ÛË ¬ÙÈ ì à˝‰È· ∆ÚÈ¿‰· àÔÙÂÏÂÖ ıÂÔ-ÏÔÁÈÎc ÚÔ¸fiıÂÛË (·åÙ›·) ÙÉ˜
ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜» (HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 146). ™ÙcÓ çÓÙÔÏÔÁÈÎ‹ ÙÔ˘ Û˘ÓÈÛÙáÛ· ‰bÓ ‚Ï¤ÂÈ
ÌfiÓÔ ÛÙcÓ âÓ‰ÔıÂ˚Îc Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙeÓ ÏfiÁÔ ÙÉ˜ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ, Î·d Î·Ùa Û˘Ó¤-
ÂÈ· ÙÉ˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ âÌÂÈÚ›·˜, àÏÏa ‚Ï¤ÂÈ âÓÙe˜ ·éÙÉ˜ ÙÉ˜ âÌÂÈÚ›·˜ ÙcÓ ú‰È· ÙcÓ âÓ‰ÔıÂ˚Îc
Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ·, âaÓ ì àÔÎ¿Ï˘„Ë ó˜ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ Ú¤ÂÈ Óa ÂrÓ·È Ú·ÁÌ·ÙÈÎ‹. ^∏
ÁÓˆÛÈÔÏÔÁÈÎc Û˘ÓÈÛÙáÛ· âÈÙÚ¤ÂÈ àÓ·ÏÔÁÈÎb˜ âÎÊÚ¿ÛÂÈ˜ ÁÈa Ùe £Âe Î·d ÌÔÚÂÖ Óa âÎ‰ÈÏˆ-
ıÂÖ Ûb ≤ÍË ‚‹Ì·Ù· «åÛ¯˘ÚÈ˙fiÌÂÓË ¬ÙÈ:
1) âÎÊÚ¿ÛÂÈ˜ ÁÈa ÙeÓ ÙÚÈ·‰ÈÎe £Âe ÌÔÚÔÜÓ Óa ‰È·Ù˘ˆıÔÜÓ ÌfiÓÔ Ìb ‚¿ÛË ÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc
âÌÂÈÚ›·Ø
2) ì âÌÂÈÚ›· ·éÙc àÓ¿ÁÂÈ ÛÙcÓ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ, àÏÏa Î·d Î·ı›ÛÙ·Ù·È ‰˘Ó·Ùc Ì¤Ûˇˆ
·éÙÉ˜Ø
3) (ÙÂÏÈÎa ‚¤‚·È·) Ìb ‚¿ÛË ÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc âÌÂÈÚ›· ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa Î·Ù·ÓÔËıÂÖ ÔûÙÂ Óa ïÚÈ-
ÛıÂÖ ì ıÂ›· ÔéÛ›·Ø
4) ì âÌÂÈÚ›· ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ £ÂÔÜ Ï·Ì‚¿ÓÂÙ·È Ì¤Û· àe ÙcÓ îÛÙÔÚÈÎc âÌÂÈÚ›·, ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎa
ì ÂÔ›ıËÛË ÁÈa ÙcÓ àÔÎ¿Ï˘„Ë ó˜ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ıa Âr¯Â ·éÙÔ·Ó·ÈÚÂıÂÖØ
5) öÙÛÈ åÛ¯‡ÂÈ: Ôî ıÂÔÏÔÁÈÎb˜ âÎÊÚ¿ÛÂÈ˜ ‰bÓ ÌÔÚÔÜÓ ÌbÓ Óa Û˘ÏÏ¿‚Ô˘Ó â·ÚÎá˜ ÙcÓ ÔéÛ›·
ÙÔÜ £ÂÔÜ, ‰bÓ ÂrÓ·È ¬Ìˆ˜ Î·d ÙfiÛÔ àÓÂ·ÚÎÂÖ˜, œÛÙÂ Ôî âÌÂÈÚ›Â˜ Óa ÌcÓ ö¯Ô˘Ó Î·Ì›· Û¯¤ÛË Ìb
ÙcÓ Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜØ
6) √î ÌÂÙ·ÊÔÚb˜ Î·d Ôî öÓÓÔÈÂ˜ Ú¤ÂÈ Û˘ÓÂ¯á˜ Óa ‰ÈÔÚıÒÓÔÓÙ·È Ì¤Û· àe Ì›· Î·Ù¿‰˘ÛË
ÛÙd˜ ‚·ÛÈÎb˜ âÌÂÈÚ›Â˜, Ì¤Û· àe ≤Ó· ôÓÔÈÁÌ· ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÛÙeÓ ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚÔ £Âe» (HILBERATH,
¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 146).
∆e ‚·ÛÈÎe ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎe “àÍ›ˆÌ·” ÚÔ‹¯ıË Ûb ôÙ˘Ô Î·ÓfiÓ· Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎÉ˜ Î·Ù¿Ù·ÍË˜ ÙáÓ
‰È·ÊfiÚˆÓ ‰ÔÁÌ·ÙÈÎáÓ Û¯Â‰›ˆÓ (BREUNIG 1995, 323-329Ø COURTH F., Der Gott der dreifaltigen
Liebe, Paderborn 1992, 241-291Ø HILBERATH B. J., Der dreieinige Gott und die Gemeinschaft
der Menschen, Mainz 1990, 57-92Ø KRAUS G., Gott als Wirklichkeit. Lehrbuch zur Gotteslehre,
Frankfurt 1994, 312-316Ø THEILEMANN, Die Frage nach Analogie), ì Î·Ù¿Ù·ÍË ÙáÓ ïÔ›ˆÓ ‰ÈÂ-
ÓÂÚÁÂÖÙ·È àe Ùe fiÛÔ öÓÙÔÓ· ÚÔ‚¿ÏÏÂÙ·È ì à˝‰È· ∆ÚÈ¿‰· ó˜ ıÂÔÏÔÁÈÎc ÚÔ¸fiıÂÛË Î·d ıÂ-
ÌÂÏ›ˆÛË ÙÉ˜ √åÎÔÓÔÌ›·˜ (BALTHASAR, Theologik IIØ BARTH, Kirchliche Dogmatik I/IØ BREUNING
W., Gotteslehre, in: Glaubenszugänge I (Hrsg.W. Beinert), Paderborn 1995, 199-362Ø RAHNER,
Der dreifaltige Gott) j ì √åÎÔÓÔÌ›· ó˜ ÁÓˆÛÈÔıÂÔÏÔÁÈÎc ÚÔ¸fiıÂÛË ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎÉ˜ ÛÎ¤-
199
£∂√§√°π∞ 3/2011
∂rÓ·È Ì¤Û· àe ÙcÓ ·éÙÔ¤ÎÊÚ·ÛË Î·d ÙcÓ ·éÙÔ·Á¿Ë ÙÔ˘, ñÔÁÚ·ÌÌ›˙ÂÈ ¬ÙÈ Ôî
à˝‰ÈÂ˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ Ôf î‰Ú‡ÔÓÙ·È Î·Ùa ÙcÓ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛ‹ ÙÔ˘ ‰bÓ ö¯Ô˘Ó Ù›ÔÙÂ
ÎÔÈÓe Ìb ‰È·ÚÔÛˆÈÎb˜-‰È·ÏÔÁÈÎb˜ Û¯¤ÛÂÈ˜, ÁÈ\ ·éÙe Î·› «‰bÓ ñ¿Ú¯ÂÈ ‘âÓ‰Ô-
ÙÚÈ·‰ÈÎ¿’ ≤Ó· àÓÙÈıÂÙÈÎe ‘âÛ‡’. ^√ Àîe˜ ÂrÓ·È ì ·éÙÔ¤ÎÊÚ·ÛË ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, ì
ïÔ›· ‰bÓ âÈÙÚ¤ÂÙ·È Óa Û˘ÏÏËÊıÂÖ àÎfiÌË Ì›· ÊÔÚa ó˜ ‘âÎÊÚ¿˙Ô˘Û·’, Ùe
¶ÓÂÜÌ· [ÂrÓ·È] ì ‘¢ˆÚÂ¿’ Ôf ‰bÓ ñ¿Ú¯ÂÈ àÎfiÌË Ì›· ÊÔÚ¿»34: ∆fi «âÛ‡» ÙÔÜ
\πËÛÔÜ Úe˜ ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· (\πˆ 17,21) ÚÔ¸Ôı¤ÙÂÈ ≤Ó· «àÊÂÙËÚÈ·Îe ÛËÌÂÖÔ ÛÙcÓ
ÎÙÈÛÙfiÙËÙ·» (geschöpflichen Ausgangspunkt)35.
^√ Rahner ‰bÓ àÔÎÏÂ›ÂÈ Ùc ¯Ú‹ÛË ÙÉ˜ öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰Ô-
ÏÔÁ›· (Î·d âÓÓÔÂÖ ÙcÓ ·Ú·‰ÔÛÈ·Î‹ ÙÔ˘ \∞ÎÈÓ¿ÙË), àÏÏa ÙcÓ àÔÊÂ‡ÁÂÈ (¯ÚËÛÈ-
ÌÔÔÈÒÓÙ·˜ Èe àÊËÚËÌ¤ÓÂ˜ Î·d Ôé‰¤ÙÂÚÂ˜ öÓÓÔÈÂ˜), ÁÈa Óa àÔÙÚ¤„ÂÈ àÓÙÈÌÔ-
ÓÔıÂ˚ÛÙÈÎb˜ ·Ú·ÓÔ‹ÛÂÈ˜ Ôf ıa ÚÔÎ·ÏÔÜÛÂ ì Û‡Á¯˘Û‹ ÙË˜ Ìb Ù‹ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·”.
¶ÈÛÙÂ‡ÂÈ ¬ÙÈ ì ¯Ú‹ÛË ‰È·ÚÔÛˆÈÎáÓ ÌÔÓÙ¤ÏˆÓ ï‰ËÁÂÖ àÓ·fiÊÂ˘ÎÙ· Ûb ≤Ó·Ó
ïÏÔÎÏËÚˆÙÈÎe ÙÚÈıÂ˚ÛÌfi, ï ïÔÖÔ˜ àÔÙÂÏÂÖ Ûb Î¿ıÂ ÂÚ›ÙˆÛË ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚÔ
Î›Ó‰˘ÓÔ Î·d àe Ì›· ÌÔÓÙ·ÏÈÛÙÈÎc ÛÌ›ÎÚ˘ÓÛË ÙÉ˜ Û¯¤ÛË˜ à˝‰È·˜ Î·d ÔåÎÔÓÔ-
ÌÈÎÉ˜ ∆ÚÈ¿‰·˜. °Èa Ùe ÏfiÁÔ ·éÙe Î¿ıÂ àÓÙ›ÏË„Ë Ôf ï‰ËÁÂÖ Ûb ÙÚÂÖ˜ ñÔÎÂÈÌÂ-
ÓÈÎfiÙËÙÂ˜ j Î¤ÓÙÚ· ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜, âÍÔÏÈÛÌ¤Ó· Ùe Î·ı¤Ó· Ìb ‰ÈÎ‹ ÙÔ˘ ·éÙÔ-
„Ë˜ ÙÔf˜ (COFFEY D., Deus Trinitas. The Doctrine of the Triune God, New York 1999Ø
GRESHAKE G., Der dreieinige Gott. Eine trinitarische Theologie, Freiburg 42001Ø HILBERATH,
Der Personbegriff, 1990Ø Jüngel, Gott als GeheimnisØ KASPAR, Der Gott 1982Ø MOLTMANN,
Trinitat und Reich GottesØ PANNENBERG, Systematische Theologie). √î ‰È¿ÊÔÚÂ˜ Û˘ÛÙËÌ·ÙÔ-
ÔÈ‹ÛÂÈ˜ ÂrÓ·È àÏÏËÏ¤Ó‰ÂÙÂ˜ Ìb Ùd˜ ÌÂıÔ‰ÔÏÔÁÈÎb˜ âÈÏÔÁb˜ ÁÈa ÙeÓ Î·ıÔÚÈÛÌe ÙÉ˜ Û¯¤ÛË˜ √åÎÔ-
ÓÔÌ›·˜ Î·d \∞˚‰ÈfiÙËÙ·˜ Î·d àÔÎÚ˘ÛÙ·ÏÏÒÓÔÓÙ·È ÙÂÏÈÎa ÛÙeÓ Î·ıÔÚÈÛÌe ÙÉ˜ âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔ-
ÛÒÔ˘.
34. RAHNER, Der dreifaltige Gott, 366. ^√ Rahner Êı¿ÓÂÈ Óa ÎÚ›ÓÂÈ Ìb ÛÎÂÙÈÎÈÛÌe Î·d Ùc
‰È·ÚÔÛˆÈÎc ÛËÌ·ÛÈÔÏÔÁ›· Ôf Î·ıÔÚ›˙ÂÈ Ùc ıÂÔÏÔÁ›· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ó˜ «‰ÂÛÌÔÜ
àÁ¿Ë˜» ÛÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙÖÓÔ: \∂ÂÈ‰c ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ñ¿Ú¯ÂÈ ≤Ó· àÌÔÈ‚·ÖÔ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎe âÛ‡,
«‰bÓ ñ¿Ú¯ÂÈ Î·d Ì›· àÌÔÈ‚·›· (‰‡Ô Ú¿ÍÂˆÓ) àÁ¿Ë àÓ¿ÌÂÛ· ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Î·d ÙeÓ Àîfi, àÏÏa
Ì›· àÁ·ËÙÈÎc ·éÙÔ·Ô‰Ô¯c ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Ôf ıÂÌÂÏÈÒÓÂÈ Ùc ‰È¿ÎÚÈÛË ¶·ÙÚe˜ Î·d ÀîÔÜ (Î·Ùa
ÙcÓ Ù¿ÍË ÙÉ˜ ÁÓÒÛË˜ Î·d ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜)» (387).
35. ªb Ùc ı¤ÛË ÙÔ˘ ·éÙc ï Rahner àÔÊÂ‡ÁÂÈ Ùe âÚÒÙËÌ· ÁÈa Ùe á˜ ÌÔÚÂÖ Óa ÂrÓ·È ù¯È Ìfi-
ÓÔ ì âÓ·ÓıÚÒÈÛË ÙÔÜ §fiÁÔ˘, àÏÏa àÎÚÈ‚á˜ ì à‰˘Ó·Ì›· Î·d Ùe ¿ıÔ˜ ÙÔÜ \πËÛÔÜ ÛÙe ÛÙ·˘Úe ì
·éÙÔ·ÔÎ¿Ï˘„Ë ÙÔÜ £ÂÔÜ: «\∂aÓ ıÂˆÚ‹ÛÂÈ Î·ÓÂd˜ Ì·˙d Ìb ÙeÓ Rahner Î·d ÙcÓ ·éÁÔ˘ÛÙ›ÓÂÈ· ·-
Ú¿‰ÔÛË Ùe ÔåÎÔÓÔÌÈÎfi “öÓ·ÓÙÈ” ÙÔÜ \πËÛÔÜ Úe˜ ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ÙÔ˘ ıÂÌÂÏÈˆÌ¤ÓÔ ÌfiÓÔ ÛÙcÓ àÓıÚÒ-
ÈÓË Ê‡ÛË ÙÔ˘, ÙfiÙÂ ıa Ú¤ÂÈ Óa Á›ÓÂÈ àÔ‰ÂÎÙe ≤Ó· “öÓ·ÓÙÈ” (ó˜ Ù¤ÙÔÈÔ) ù¯È ÌfiÓÔ àÓ¿ÌÂÛ·
ÛÙeÓ ôÓıÚˆÔ \πËÛÔÜ Î·d ÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰·, àÏÏa Î·d âÓÙe˜ ÙÔÜ ú‰ÈÔ˘ ÙÔÜ \πËÛÔÜ ÃÚÈÛÙÔÜ, ï
ïÔÖÔ˜ ó˜ ôÓıÚˆÔ˜ qÙ·Ó ñÔÛÙ·ÙÈÎa ëÓˆÌ¤ÓÔ˜ Ìb ÙeÓ à˝‰ÈÔ Àîe ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜ - Ì›· âÓÙÂÏá˜
àÎ·Ù·ÓfiËÙË Î·d ÁÈa Ùc ¯ÚÈÛÙÔÏÔÁ›· ÌÔÈÚ·›· ÛÎ¤„Ë» (WERBICK, Trinitätslehre, 535).
200
Û˘ÓÂÈ‰ËÛ›·, Ú¤ÂÈ Óa ÎÚ·ÙËıÂÖ Ì·ÎÚÈa36 àe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, œÛÙÂ
Óa Ìc ÙÂıÂÖ ñe àÌÊÈÛ‚‹ÙËÛË ì ëÓfiÙËÙ· ÙÉ˜ ıÂ›·˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË˜ Ìb ≤Ó·
ÚÔÛˆÈÎfi-‰È·ÏÔÁÈÎfi “âÓ‰È¿ÌÂÛÔ”.
\∂Óˇá ì ÚÔÛ¤ÁÁÈÛË ÙÉ˜ ıÂ›·˜ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ Rahner Á›ÓÂÙ·È Î·Ù·Ú¯cÓ
àÔ‰ÂÎÙc àe ÙÔf˜ àÓÙÈ¿ÏÔ˘˜ ÙÔ˘, âÓÙÔ‡ÙÔÈ˜ ì Ù·‡ÙÈÛË ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ Î·d à˝‰È·˜
36. √ Rahner àÓÙÈÏ·Ì‚¿ÓÂÙ·È Ùc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›· ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎÉ˜ âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ù¯È
ó˜ çÓÙÈÎ‹, àÏÏa ó˜ ÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓÂ›· ÌÈÄ˜ Î·Ù¿ÛÙ·ÛË˜, ì ïÔ›· “ëÚÌËÓÂ‡ÂÈ” àÎÚÈ‚ÔÏÔÁÒÓÙ·˜
ÙcÓ âÓ ÏfiÁˇˆ Î·Ù¿ÛÙ·ÛË ¯ˆÚd˜ Óa âÎÊÚ¿˙ÂÈ Ì›· ôÏÏË (Ú‚Ï. RAHNER, Der dreifaltige Gott, 351
ëÍ). ^∏ ÁÓÒÛË ÙÚÈáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÛÙe £Âe ÂrÓ·È ÁÂÓ›ÎÂ˘ÛË Î·d ÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓÂ›· Ôf ÌÔÚÂÖ Óa Á›-
ÓÂÈ ÌfiÓÔ ÙfiÙÂ çÚıa Î·Ù·ÓÔËÙ‹, ¬Ù·Ó Û˘Ó‰ÂıÂÖ Ìb ÙcÓ ÚˆÙ·Ú¯ÈÎc âÌÂÈÚ›· ÙÉ˜ ›ÛÙÂˆ˜, ¯ˆÚd˜
¬Ìˆ˜ Óa àÔÙÂÏÂÖ âÈÚfiÛıÂÙË ÁÓÒÛË ÛÙcÓ àÚ¯ÈÎc âÌÂÈÚ›·. ™Ùe Ï·›ÛÈÔ ·éÙe ï àÚ¯ÈÎe˜ åÛ¯˘-
ÚÈÛÌe˜ ÙÔÜ Rahner (Ôf ÚÔËÁÂÖÙ·È ÙÉ˜ âÍ¤Ù·ÛË˜ ÙáÓ âÎÎÏËÛÈ·ÛÙÈÎáÓ ÎÂÈÌ¤ÓˆÓ) ¬ÙÈ «Ì¤ ‘Úfi-
ÛˆÔ’ Î·d ‘ÔéÛ›·’ Ï¤ÁÂÙ·È ÌfiÓÔ Ìb Ì›· ôÏÏË ÏÂÎÙÈÎc ÌÔÚÊc Ùe ú‰ÈÔ ÙÉ˜ ÚˆÙ·Ú¯ÈÎÉ˜ âÌÂÈÚ›·˜
ÙÉ˜ ›ÛÙÂˆ˜» (350) ÌÂÙ·ÛÙÔÈ¯ÂÈÒÓÂÙ·È ÛÙeÓ «Ûb Î¿ıÂ ÂÚ›ÙˆÛË: \∂aÓ ï ÏfiÁÔ˜ ÂÚd ÙÚÈáÓ ÚÔ-
ÛÒˆÓ Ú¤ÂÈ Óa Á›ÓÂÈ çÚıa Î·Ù·ÓÔËÙfi˜ –Ûb àÓÙ›ıÂÛË Ìb ÙcÓ ÂÚÈÚÚ¤Ô˘Û· ÁÏˆÛÛÈÎc ¯Ú‹ÛË–
ÙfiÙÂ Ú¤ÂÈ Óa â·ÓÂÚ¯fiÌ·ÛÙÂ ‰È·ÚÎá˜ ÛÙcÓ àÚ¯ÈÎc ÔåÎÔÓÔÌÈÎc âÌÂÈÚ›·: °ÓˆÚ›˙Ô˘ÌÂ Ùe
¶ÓÂÜÌ·, Î·d Ì¿ÏÈÛÙ· ó˜ £Âfi (Ôf ÂrÓ·È ≤Ó·˜), ÙeÓ Àîe Î·d Ì¿ÏÈÛÙ· ó˜ £Âfi, ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Î·d Ì¿-
ÏÈÛÙ· ó˜ £Âfi. ^∏ ÁÂÓ›ÎÂ˘ÛË: ‘ÁÓˆÚ›˙ÔÓÙ·È ÙÚ›· ÚfiÛˆ·’ qÚıÂ âÎ ÙáÓ ñÛÙ¤ÚˆÓ, ÂrÓ·È (ÙÔ˘Ï¿¯È-
ÛÙÔÓ Î·Ù·Ú¯cÓ) Ì›· ÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓÂ›· (Î·Ì›· âÈÚfiÛıÂÙË ÁÓÒÛË Û\ ·éÙc ÙcÓ ÚˆÙ·Ú¯ÈÎc âÌÂÈ-
Ú›·) ì ïÔ›· ñËÚÂÙÂÖ ÌfiÓÔ ÛÙcÓ àfiÎÚÔ˘ÛË ÙÉ˜ ÌÔÓÙ·ÏÈÛÙÈÎÉ˜ ·Ú·ÓfiËÛË˜ ·éÙÉ˜ ÙÉ˜ âÌÂÈ-
Ú›·˜» (386). ò√¯È ¬Ìˆ˜ ÌfiÓÔ Ùe ÚfiÛˆÔ, àÏÏa Î·d Û¯¤ÛË ÂrÓ·È ÛÙeÓ Rahner Ì›· ÏÔÁÈÎc Î·d ù¯È
çÓÙÔÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓÂ›·, öÙÛÈ œÛÙÂ, ÙfiÛÔ Ùe ÚfiÛˆÔ ¬ÛÔ Î·d ì Û¯¤ÛË Óa ÌcÓ ö¯Ô˘Ó Ì›· ıÂÙÈÎ‹,
àÏÏa ÌfiÓÔ àÚÓËÙÈÎ‹-àÌ˘ÓÙÈÎc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›· (362-364: ì öÓÓÔÈ· ÙÉ˜ “relatio”). ^∏ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·”
öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa âÓÛˆÌ·ÙÒÛÂÈ ÛÙe ÂÚÈÂ¯fiÌÂÓfi ÙË˜ ·éÙc ÙcÓ àÔÙÚÂÙÈÎc-
ÚÔÛÙ·ÙÂ˘ÙÈÎc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›· ÙfiÛÔ Î·Ùa ÙÔÜ ÌÔÓÙ·ÏÈÛÌÔÜ ¬ÛÔ Î·d Î·Ùa ÙÔÜ ÙÚÈıÂ˚ÛÌÔÜ. ^∏ àÔÚ›·
ÙË˜ öÁÎÂÈÙ·È ÛÙcÓ Ù·‡ÙÈÛ‹ ÙË˜ Ìb Ùe Û˘ÓÂÈ‰ËÛÈ·Îe Î·d âÓÂÚÁÂÈ·Îe Î¤ÓÙÚÔ Î·d ÛÙc ÁÂÓ›ÎÂ˘ÛË ÙÔÜ
àfiÏ˘Ù· ÌÔÓ·‰ÈÎÔÜ Ôf ÁÈa àÎfiÌË Ì›· ÊÔÚa âÈ¯ÂÈÚÂÖ, âÂÈ‰c ì öÓÓÔÈ· ÚfiÛˆÔ ÂrÓ·È «Ì›·˜
Ê‡ÛÂˆ˜ Ôf ‰bÓ Ù·ÈÚÈ¿˙ÂÈ Ûb Î·Ì›· ôÏÏË öÓÓÔÈ· (âÎÙe˜ úÛˆ˜ ·éÙáÓ ÙÉ˜ àÙÔÌÈÎfiÙËÙ·˜ Î·d ëÙÂ-
ÚfiÙËÙ·˜). ≠√Ù·Ó Ï¤ÌÂ ‘ÛÙe £Âe ñ¿Ú¯Ô˘Ó ÙÚ›· ÚfiÛˆ·’, ‘ï £Âe˜ ñÊ›ÛÙ·Ù·È Ûb ÙÚ›· ÚfiÛˆ·’,
ÙfiÙÂ ÁÂÓÈÎÂ‡ÂÙ·È Î·d Û˘Ó·ÚÈıÌÂÖÙ·È ·éÙe Ùe ïÔÖÔ àÎÚÈ‚á˜ ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa àÚÈıÌËıÂÖ, âÂÈ‰c Ùe
ÌfiÓÔ Ú·ÁÌ·ÙÈÎa ÎÔÈÓe ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÂrÓ·È ì Ì›· Î·d ÌÔÓ·‰ÈÎc ıÂ-
fiÙËÙ·, Î·d Ì›· Ú·ÁÌ·ÙÈÎa ñ¤ÚÙÂÚË ÛÎÔÈ¿, àe ÙcÓ ïÔ›· ıa ÌÔÚÔÜÛ·Ó ¶·Ù‹Ú, Àîe˜ Î·d
¶ÓÂÜÌ· Óa Û˘Ó·ÚÈıÌËıÔÜÓ, ‰bÓ ñ¿Ú¯ÂÈ» (385 ëÍ). ò∂ÙÛÈ, «¬Ù·Ó ÌÈÏÄÌÂ Û‹ÌÂÚ· ÁÈa ÚfiÛˆÔ
ÛÙeÓ ÏËı˘ÓÙÈÎfi, ÛÎÂÊÙfiÌ·ÛÙÂ Û¯Â‰eÓ àÓ·fiÊÂ˘ÎÙ·, ÎÈÓÔ‡ÌÂÓÔÈ àe Ùc ÛËÌÂÚÈÓc Î·Ù·ÓfiËÛË
ÙÉ˜ Ï¤ÍË˜, ÙÚ›· ÓÂ˘Ì·ÙÈÎa Î¤ÓÙÚ· ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜, ÙÚÂÖ˜ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎb˜ ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙÂ˜ Î·d
âÏÂ˘ıÂÚ›Â˜. ∆ÚÂÖ˜ Ù¤ÙÔÈÂ˜ ¬Ìˆ˜ ‰bÓ ñ¿Ú¯Ô˘Ó ÛÙe £Âfi... ¢bÓ ñ¿Ú¯Ô˘Ó ÙÚ›· Û˘ÓÂÈ‰ËÛÈ·Îa Î¤-
ÓÙÚ·, àÏÏa ì Ì›· Û˘ÓÂ›‰ËÛË ñÔÛÙ·ÛÈ¿˙ÂÙ·È Ìb ÙÚÈÏe ÙÚfiÔ... ^∏ ‘ñfiÛÙ·ÛË’ ÏÔÈeÓ ó˜ Ù¤ÙÔÈ·
‰bÓ ÂrÓ·È ‘ÚÔÛˆÈÎ‹’, ¬Ù·Ó Î¿Ùˆ àe Ùe ‘ÚÔÛˆÈÎ‹’ Î·Ù·ÓÔÂÖÙ·È ·éÙe Ôf ÌÄ˜ ÂrÓ·È ÔåÎÂÖÔ
àe Ùc ÌÔÓÙ¤ÚÓ· öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘» (387). ∞éÙe ï Rahner Ùe àÔ‰›‰ÂÈ (àÎÔÏÔ˘ıÒÓÙ·˜ È-
ı·ÓeÓ ÙeÓ \∞ÎÈÓ¿ÙË) ÛÙe ¬ÙÈ «Ùfi ‘persona’ ó˜ Û˘ÁÎÂÎÚÈÌ¤ÓË öÓÓÔÈ· Ûb àÓÙ›ıÂÛË Ìb ÙcÓ
‘personalitas’ (‘subsistentia’, ‘subsistentialitas’) ‰bÓ ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÈ Ù˘ÈÎa Ùc ‰È·ÊÔÚ¿, àÏÏa ÙeÓ
201
£∂√§√°π∞ 3/2011
∆ÚÈ¿‰·˜ ıÂˆÚÂ›Ù·È37, ·Úa ÙeÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎe ÚÔÛ·Ó·ÙÔÏÈÛÌfi ÙË˜, Ù˘ÈÎc

(formal), ÁÈ·Ù› ·Ú·ÌÂÏÂÖ ÛÔ‚·Úa ÙcÓ ëÚÌËÓÂ˘ÙÈÎc ÛËÌ·Û›· ÙÔÜ ™Ù·˘ÚÔÜ Î·d
ÙÔÜ ÛÎ·Ó‰¿ÏÔ˘ ÙÉ˜ îÛÙÔÚ›·˜ ÙÔÜ \πËÛÔÜ. ^∏ àÔ‰Ô¯c ¬Ìˆ˜ ÌÈÄ˜ Ù·‡ÙÈÛË˜ “Â-
ÚÈÂ¯ÔÌ¤ÓÔ˘” ÙáÓ ‰‡Ô ∆ÚÈ¿‰ˆÓ ö¯ÂÈ ÛÔ‚·Úb˜ Û˘Ó¤ÂÈÂ˜38 ÛÙc ıÂÔÏÔÁ›·, Ì›· âÎ
ÙáÓ ïÔ›ˆÓ ÂrÓ·È ì àÓ·ÁÎ·ÛÙÈÎc Èa ‰È·ÚÔÛˆÈÎc-‰È·ÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓÂ›· ÙÉ˜
ıÂ›·˜ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ·˜. ∞éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ «ì ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· Ú¤ÂÈ Óa ÍÂÎÈÓ‹ÛÂÈ
àe ÙÚ›· ‰È·ÎÚÈÙa ñÔÎÂ›ÌÂÓ·», âÂÈ‰‹ «¶·Ù‹Ú, Àîe˜ Î·d ¶ÓÂÜÌ· àe ‚È‚ÏÈÎc
ôÔ„Ë ÂrÓ·È Ú·ÁÌ·ÙÈÎa ñÔÎÂ›ÌÂÓ· Ìb ‚Ô‡ÏËÛË, ÓÔÜ, Ôf ÌÈÏÔÜÓ ÌÂÙ·Í‡ ÙÔ˘˜,
ÛÙÚ¤ÊÔÓÙ·È Ìb àÁ¿Ë Ùe ≤Ó· Úe˜ Ùe ôÏÏÔ Î·d ÂrÓ·È Ì·˙› ≤Ó·»39. °Èa ÙÔf˜
Moltmann Î·d Pannenberg ì àÓÙ›ÏË„Ë ÙÔÜ £ÂÔÜ ó˜ ëÓe˜ ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘ (ÙáÓ
Barth, Jüngel Î·d Rahner, Ôf ‰b ÓÔÔÜÓ ÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· Ìb Û˘Ó¤ÂÈ· Û¯ÂÛÈ·-
Î¿), ï‰ËÁÂÖ àÚÁa j ÁÚ‹ÁÔÚ· ÛÙc ÌÔÓfiÏÂ˘ÚË Ù·‡ÙÈÛË ÙÔÜ ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘ £Âe˜ Ìb
ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·. ^√ ¶·ÙcÚ ¬Ìˆ˜ ó˜ “àÚ¯‹” ÛÙc Û‡ÏÏË„Ë ·éÙc ‰b ‚Ú›ÛÎÂÙ·È Ûb Ì›·
‰È·ÊÔÚÂÙÈÎe» (386). °È\ ·éÙe ì öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, ì Î¿ÔÙÂ çÚıc ÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓÂ›· ÙÉ˜ Úˆ-
Ù·Ú¯ÈÎÉ˜ âÌÂÈÚ›·˜, àÒÏÂÛÂ ÙcÓ âÍËÁËÙÈÎc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁÈÎfiÙËÙ¿ ÙË˜ ÛÙe ÛËÌÂÚÈÓe ïÚ›˙ÔÓÙ· Î·Ù·-
ÓfiËÛË˜ ÙÉ˜ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜” âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Î·d Ì›· Èı·Óc ‰ÈfiÚıˆÛ‹ ÙË˜ ‰bÓ Ù›ıÂÙ·È ñe
Û˘˙‹ÙËÛË ÁÈ·Ù› «ì îÛÙÔÚ›· ÙÉ˜ öÓÓÔÈ·˜ ‰bÓ Î·ÙÂ˘ı‡ÓÂÙ·È ·éÙfiÓÔÌ· Î·d Ìb ·éÙ¿ÚÎÂÈ· ÌfiÓÔ àe
ÙcÓ \∂ÎÎÏËÛ›·» (388). µ¤‚·È· «ì ıÂÔÏÔÁ›· ÌÔÚÂÖ ıÂˆÚËÙÈÎa Óa ÎÚ·Ù‹ÛÂÈ Ì·ÎÚÈa àe ÙcÓ
öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙË˜ Ù¤ÙÔÈÂ˜ ÓÔËÌ·ÙÈÎb˜ ÌÂÙ·‚ÔÏb˜ Ìb ≤Ó·Ó ‘per definitio’ Î·ıÔÚÈÛÌfi. ^∏
\∂ÎÎÏËÛ›· ¬Ìˆ˜ ‰bÓ ÂrÓ·È ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa Èa ì Î˘Ú›·Ú¯Ë Î˘Ú›· Î·d ï Î·ıÔ‰ËÁËÙc˜ Ì›·˜ Ù¤ÙÔÈ·˜
âÓÓÔÈÔÏÔÁÈÎÉ˜ îÛÙÔÚ›·˜» ( 353).
37. ¶Ú‚Ï. JÜNGEL, Entsprechungen, 272.
38. ^∏ Èe ‚·ÛÈÎc ÂrÓ·È ì “àÏÏËÏÔÂ›‰Ú·ÛË” (Wechselwirkung) √åÎÔÓÔÌ›·˜ Î·d \∞˚‰ÈfiÙËÙ·˜,
Ôf ÂrÓ·È å‰È·›ÙÂÚ· ·åÛıËÙc ÛÙc ıÂÔÏÔÁ›· ÙÔÜ Moltmann: «∞éÙe Ôf ı¤ÏÂÈ Ú·ÁÌ·ÙÈÎa Óa
âÎÊÚ¿ÛÂÈ ì Ù·˘ÙfiÙËÙ· ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ Î·d à˝‰È·˜ ∆ÚÈ¿‰·˜ ÂrÓ·È ì àÏÏËÏÔÂ›‰Ú·ÛË àÓ¿ÌÂÛ· ÛÙcÓ
ÔéÛ›· Î·d ÙcÓ àÔÎ¿Ï˘„Ë, ÛÙe âÓÙe˜ Î·d Ùe âÎÙe˜ ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ £ÂÔÜ. ^∏ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ∆ÚÈ¿‰·
‰bÓ àÔÎ·Ï‡ÙÂÈ ÌfiÓÔ ÙcÓ à˝‰È·, àÏÏa âÈ‰Ú÷Ä Î·d â\ ·éÙÉ˜» (MOLTMANN, Trinität und Reich
Gottes, 177). ^∏ àÏÏËÏÔÂ›‰Ú·ÛË â‰á ö¯ÂÈ Û˘ÛÙ·ÙÈÎe ¯·Ú·ÎÙÉÚ· ÙfiÛÔ ÁÈa Ùd˜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎb˜
¬ÛÔ Î·d ÁÈa Ùd˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ. ªÔÏÔÓfiÙÈ Ôî Û¯¤ÛÂÈ˜ ·éÙb˜ ‰b ıÂˆÚÔÜÓÙ·È ÙÉ˜
å‰›·˜ Ù¿ÍÂˆ˜, âÓÙÔ‡ÙÔÈ˜ ‚¿ÛÂÈ ÙÔÜ åÛ¯˘ÚÈÛÌÔÜ ÙÉ˜ àÏÏËÏÂ›‰Ú·ÛË˜, ì Û¯¤ÛË Úe˜ ÙeÓ ÎfiÛÌÔ âÈ-
‰ÚÄ ÛÙd˜ âÛˆÙÂÚÈÎb˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ, öÙÛÈ œÛÙÂ ì îÛÙÔÚ›· ÙÉ˜ ÛˆÙËÚ›·˜ Óa Î·ı›ÛÙ·Ù·È ì îÛÙÔ-
Ú›· ÙÔÜ ú‰ÈÔ˘ ÙÔÜ £ÂÔÜ Ôf Û˘ÓÙÂÏÂÖÙ·È ÛÙd˜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎb˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ·˜.
39. MOLTMANN J., Die Einheit des dreieinigen Gottes, in: Trinität. Aktuelle Perspektiven der
Theologie (Hrsg. W: Breuning), Freiburg 1984, 106. °Èa ÙeÓ Moltmann ÂrÓ·È à‰‡Ó·ÙÔÓ Óa àÔ-
‰Â¯ıÂÖ Î·ÓÂd˜ ¬ÙÈ ÛÙeÓ ÎÉÔ ÙÉ˜ °ÂÛıËÌ·ÓÉ âÓ‹ÚÁËÛ·Ó ÌÂÙ·Í‡ ÙÔ˘˜ ‰‡Ô “‰È·ÎÚÈÙÔd ÙÚfiÔÈ ñÔ-
ÛÙ·ÛÈ·ÛÌÔÜ” (Rahner) ëÓe˜ Î·d ÌÔÓ·‰ÈÎÔÜ ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘ j ¬ÙÈ ÛÙe ™Ù·˘Úe ÙÔÜ °ÔÏÁÔıÄ ÎÚ·‡-
Á·ÛÂ ≤Ó·˜ “ÙÚfiÔ˜ ÙÔÜ ∂rÓ·È” (Barth) ÙÔÜ ëÓe˜ ÚÔÛˆÈÎÔÜ £ÂÔÜ Úe˜ ≤Ó·Ó ôÏÏÔ.
202
Î·Ù¿ÏÏËÏË çÓÙÔÏÔÁÈÎc âÍ¿ÚÙËÛË40 Ìb ÙeÓ Àîfi, ÚÄÁÌ· Ôf âÍ˘·ÎÔ‡ÂÙ·È ÁÈa

ÙeÓ Àîfi. °Èa ÙeÓ Pannenberg ·éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ Ôî ·Ú·‰ÔÛÈ·ÎÔd ‰ÚfiÌÔÈ ıÂÌÂ-
Ï›ˆÛË˜ ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙe ÚfiÛˆÔ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ j ÛÙc Ì›· ÔéÛ›·
‰bÓ ÂrÓ·È Û‹ÌÂÚ· Èa Ôî âÓ‰Â‰ÂÈÁÌ¤ÓÔÈ41, âÂÈ‰c ·Ú·‚Ï¤Ô˘Ó ÙcÓ àÌÔÈ‚·›·
çÓÙÔÏÔÁÈÎc âÍ¿ÚÙËÛË ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÛÙe ÚÔÛˆÈÎe ∂rÓ·È ÙÔ˘˜ Î·d àÊ‹ÓÔ˘Ó
Óa ·åˆÚÂÖÙ·È ì ÛÎ¤„Ë ÙÉ˜ ñÔÙ·ÁÉ˜. ™˘ÓÂá˜, ì Ìc ÚÔ‚ÔÏc ÙÉ˜ àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ·˜
àe ÙeÓ ·Ú·‰ÔÛÈ·Îe ÏfiÁÔ ÂÚd ·åÙÈˆ‰áÓ Û¯¤ÛÂˆÓ ÙeÓ Î·ıÈÛÙÄ ÌÔÓfiÏÂ˘ÚÔ42
Î·d èıÂÖ ÛÙcÓ ÂåÛ·ÁˆÁc ÙÉ˜ öÓÓÔÈ·˜ ÙÉ˜ “àÌÔÈ‚·›·˜ ·éÙÔ‰È¿ÎÚÈÛË˜”43 ÙáÓ ÚÔ-
ÛÒˆÓ, ì ïÔ›·, ¬ˆ˜ Ê·›ÓÂÙ·È Ì¤Û· àe ÙcÓ ¬ÏË ÎÚÈÙÈÎc ÙÔÜ Pannenberg ÛÙcÓ
40. ¶Ú‚Ï. PANNENBERG, Systematische Theologie, 324 (Î·Ùa Jüngel), 140 (Î·Ùa Kasper),
334 ëÍ (Î·Ùa Rahner Î·d Jungel), 354 (Î·Ùa Kasper), 357 (ÁÈa Rahner), 458 (ÁÈa Barth)Ø
MOLTMANN, Trinität und Reich Gottes, 158 (Î·Ùa Barth), 164 ëÍ (Î·Ùa Rahner).
41. «^∏ ÎÔÈÓc âÓ¤ÚÁÂÈ· ÙáÓ ÙÚÈáÓ ÚÔÛÒˆÓ ad intra Î·d ad extra ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ıÂÌÂÏÈÒÛÂÈ
ÙcÓ ñfiıÂÛË ÙÉ˜ ëÓfiÙËÙ¿˜ ÙÔ˘˜, ÌÔÏÔÓfiÙÈ àÓÙ›ÛÙÚÔÊ· ì àÏÏÈá˜ ıÂÌÂÏÈˆÌ¤ÓË ëÓfiÙËÙ· ÙÉ˜ ÔéÛ›·˜
ÌÔÚÂÖ Óa ‚ÚÂÖ ÙcÓ öÎÊÚ·Û‹ ÙË˜ ÛÙe ÎÔÈÓfi ÙË˜ âÓ¤ÚÁÂÈ·˜. ò∂ÙÛÈ, ì ëÓfiÙËÙ· ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÛÙcÓ
·Ú·‰ÔÛÈ·Îc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ‰b ıÂÌÂÏÈÒÓÂÙ·È ÛÙcÓ ÂÚÈ¯ÒÚËÛ‹ ÙÔ˘˜, àÏÏa ÛÙcÓ ÚÔ¤ÏÂ˘Û‹ ÙÔ˘˜
àe Ùe ÚfiÛˆÔ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ó˜ ËÁc ÙÉ˜ ıÂfiÙËÙ·˜ (\∞Ó·ÙÔÏ‹), j àe ÙcÓ ·éÙÔÂÎ‰›ÏˆÛË ÙÉ˜
ıÂ›·˜ ·éÙÔÛ˘ÓÂÈ‰ËÛ›·˜ (¢‡ÛË). ∞éÙÔd Ôî ·Ú·‰ÔÛÈ·ÎÔd ‰ÚfiÌÔÈ ıÂÌÂÏ›ˆÛË˜ ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ·˜
ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙcÓ ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ j ÙÉ˜ ıÂ›·˜ ÔéÛ›·˜ ‰bÓ ÌÔÚÔÜÓ Èa Óa ÂrÓ·È Û‹ÌÂÚ· ‚·ÙÔ›,
ÁÈ·Ù› ï‰ËÁÔÜÓ j ÛÙcÓ ñÔÙ·Ác j ÛÙeÓ ™·‚ÂÏÏÈ·ÓÈÛÌe» (PANNENBERG, Systematische Theologie,
362). ∂rÓ·È Û·Êb˜ ¬ÙÈ Ôî âÎÊÚ¿ÛÂÈ˜ ·éÙb˜ ÙÔÜ Pannenberg ‰b ÛÙÚ¤ÊÔÓÙ·È ÌfiÓÔ Î·Ùa ÙáÓ ∫·-
·‰ÔÎáÓ, àÏÏa Î·d Î·Ùa ÙáÓ \∞ÓÛ¤ÏÌÔ˘ ∫·ÓÙÂÚ‚Ô˘Ú›·˜, Richard ÙÔÜ St. Viktor, £ˆÌÄ \∞ÎÈÓ¿-
ÙË, ÚÔ¿ÓÙˆÓ ¬Ìˆ˜ Î·Ùa ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘, ÙÔÜ ïÔ›Ô˘ ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ıa àÔÚÚ›-
„ÂÈ Ìb öÌÊ·ÛË.
42. ^√ Pannenberg ‰bÓ àÚÓÂÖÙ·È ÙeÓ ¯·Ú·ÎÙËÚÈÛÌe ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ó˜ “àÚ¯c ÙÉ˜ ıÂfiÙËÙÔ˜”
(PANNENBERG, Systematische Theologie, 338, 350) Ôf ÌfiÓÔ àe Ùc ÛÎÔÈa ÙÔÜ ÀîÔÜ Ê·ÓÂÚÒ-
ÓÂÙ·È ó˜ àÚ¯‹, ÌÈÏÄ àÎfiÌË ÁÈa Ùc “Á¤ÓÓËÛË” ÙÔÜ ÀîÔÜ àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· (455) Î·d àÔÎ·ÏÂÖ âÓ›Ô-
ÙÂ Ùc ÛÎ¤„Ë ÂÚd ·åÙÈˆ‰áÓ Û¯¤ÛÂˆÓ ÌÔÓfiÏÂ˘ÚË (338 ëÍ, 347). °Èa ÙeÓ Pannenberg ï ∞éÁÔ˘ÛÙ›-
ÓÔ˜ öÚÂÂ Óa Î¿ÓÂÈ Ì›· Ó¤· àÚ¯c (308) ÏfiÁˆ ÙáÓ ÛÔ‚·ÚáÓ ÚÔ‚ÏËÌ¿ÙˆÓ Ôf àÓÙÈÌÂÙÒÈ˙·Ó Ôî
∫··‰fiÎÂ˜ Ìb ÙcÓ ëÓfiÙËÙ· (ÛÙc ‰Ú¿ÛË) ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ, ÌÔÏÔÓfiÙÈ ÚÔÛ·ıÔÜÛ·Ó Óa ÂÚÈÁÚ¿-
„Ô˘Ó Ùd˜ ÌÂÙ·Í‡ ÙˆÓ Û¯¤ÛÂÈ˜ Ìb ÙcÓ Î·ÙËÁÔÚ›· ÙÉ˜ ·åÙÈÒ‰Ô˘˜ Û¯¤ÛË˜ (302 ëÍ, 308). ∆e ‰›ÏËÌÌ·
ÙÔf˜ öÁÈÓÂ ïÚ·Ùe ÛÙcÓ “à‰fiÎÈÌË” ‰È·Ù‡ˆÛË ÙÔÜ ªÂÁ¿ÏÔ˘ µ·ÛÈÏÂ›Ô˘, Î·Ùa ÙcÓ ïÔ›· ÔéÛ›· Î·d
ñÔÛÙ¿ÛÂÈ˜ Û˘ÌÂÚÈÊ¤ÚÔÓÙ·È ÌÂÙ·Í‡ ÙÔ˘˜ ó˜ ÁÂÓÈÎc öÓÓÔÈ· Úe˜ àÙÔÌÈÎb˜ Û˘ÁÎÂÎÚÈÌÂÓÔÔÈ‹-
ÛÂÈ˜ (ª. µ·Û›ÏÂÈÔ˜, \∂ÈÛÙÔÏc 38,2). ™Ùc ˙‹ÙËÌ· ¬Ìˆ˜ ÙÉ˜ “opera ad extra” Î·d ÙáÓ ·åÙÈˆ‰áÓ
Û¯¤ÛÂˆÓ ‰È·ÈÛÙÒÓÂÈ Ì›· Û˘Ó¤¯ÂÈ· àÓ¿ÌÂÛ· ÛÙÔf˜ ıÂÔÏfiÁÔ˘˜ ÙÉ˜ \∞Ó·ÙÔÏÉ˜ Î·d ÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙÖÓÔ
(295, 302). ^∏ ÎÚÈÙÈÎ‹ ÙÔ˘ Úe˜ ÙÔf˜ ∫··‰fiÎÂ˜ Î·d ÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ ‰bÓ àÊ‹ÓÂÈ ÙÂÏÈÎa Óa ‰È·-
Ê·ÓÂÖ ≤Ó· å‰È·›ÙÂÚ· ‚·ıf ÚÉÁÌ· àÓ¿ÌÂÛ· ÛÙd˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎb˜ Û˘ÏÏ‹„ÂÈ˜ ÙÔ˘˜.
43. ¶Ú‚Ï. PANNENBERG, Grundfragen II, 124 ëÍØ Pannenberg, Systematische Theologie, 287,
296 ëÍ, 335 ëÍ, 347 ëÍ. ¶Ú‚Ï. â›ÛË˜ Û‹Ì. 18.
203
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÎÏ·ÛÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·, ÂrÓ·È ÎÂÓÙÚÈÎfiÙÂÚË44 Î·d àe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÉ˜ «Á¤ÓÓËÛË˜»:
^∏ ·éÙÔ‰È¿ÎÚÈÛË ÌÔÚÂÖ Óa âÎÊÚ·ÛıÂÖ àe Ùc ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ· ÙÔÜ ëÎ¿ÛÙÔÙÂ
ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘, âÓˇá ì ·åÙÈÒ‰Ë˜ Û¯¤ÛË Ê·›ÓÂÙ·È Óa ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÂÖ ‰˘ÛÎÔÏ›Â˜ ÛÙc ‰È¿-
ÎÚÈÛË ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ ó˜ ñÔÎÂ›ÌÂÓ·. ªÔÏÔÓfiÙÈ ì ÛÙ¿ÛË ·éÙc à¤Ó·-
ÓÙÈ ÛÙd˜ ·åÙÈÒ‰ÂÈ˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ ·Ú·Ì¤ÓÂÈ âÓ Á¤ÓÂÈ ‰ÈÊÔÚÔ‡ÌÂÓË, àÔÙÂÏÂÖ Û‹ÌÂÚ· ÁÈa
Ùc ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ï‰Ô‰Â›ÎÙË ÁÈa Ùe öÚÁÔ Ôf ö¯ÂÈ ·éÙc Óa âÈÙÂÏ¤ÛÂÈ: ^√
·Ú·‰ÔÛÈ·Îe˜ ÏfiÁÔ˜ ÂÚd generatio Î·d spiratio çÊÂ›ÏÂÈ Óa ‰ÒÛÂÈ Ùc ı¤ÛË ÙÔ˘
Ûb Ì›· Èe Û˘ÁÎÂÎÚÈÌ¤ÓË Î·Ù·ÓfiËÛË ÙáÓ ·åÙÈˆ‰áÓ Û¯¤ÛÂˆÓ, ì ïÔ›· ıa â¤ÙÚÂ-
Â Óa Á›ÓÔ˘Ó àÓÙÈÏËÙb˜ ñe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÌÈÄ˜ Ú·ÁÌ·ÙÈÎÉ˜ àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ·˜.
¶á˜ ¬Ìˆ˜ ÌÔÚÂÖ Óa ÓÔËıÂÖ Ì›· Ù¤ÙÔÈ· àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ· ÛÙa Ï·›ÛÈ· ÙÉ˜ Ù·˘-
ÙfiÙËÙ·˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ Î·d à˝‰È·˜ ∆ÚÈ¿‰·˜, ì ïÔ›· ö¯ÂÈ ÙfiÛÔ ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎb˜ Û˘Ó¤-
ÂÈÂ˜45 ÁÈa Ùc ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎc Î·d ÎÔÈÓˆÓÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·; ^∏ Û‡Á¯ÚÔÓË Úˆ-
Ì·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎc ıÂÔÏÔÁ›· ıa âÈ¯ÂÈÚ‹ÛÂÈ Óa ‰ÒÛÂÈ à¿ÓÙËÛË Û\ ·éÙe Ì¤Û· àe
Ì›· â·ÓÂÚÌËÓÂ›· ÙÉ˜ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ Û˘Ó‰˘¿˙ÔÓÙ·˜ ‚·ÛÈÎb˜ ÌÔÓÔ¸-
ÔÎÂÈÌÂÓÈÎb˜ Î·d ÎÔÈÓˆÓÈÎb˜ ı¤ÛÂÈ˜, àÏÏa Î·d ‰È·ÙËÚÒÓÙ·˜ ÙcÓ àÚ¯c ¬ÙÈ: ï
£Âe˜ ‰bÓ Î·ı›ÛÙ·Ù·È Î·Ùa Ùc Û¯¤ÛË Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ ·éÙÔÌÂÙ·‰È‰fiÌÂÓÔ˜, àÏÏa
ÂrÓ·È ï Î·Ù\ ÔéÛ›·Ó à˚‰›ˆ˜ ·éÙÔÌÂÙ·‰È‰fiÌÂÓÔ˜, Î·d ¬ÙÈ ÛÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎ‹ ÙÔ˘
·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË àÓ·ÏÔÁÂÖ Ù¤ÏÂÈ· ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ ó˜ ï Î·Ù ÔéÛ›·Ó ·éÙÔÌÂÙ·‰È‰fi-
ÌÂÓÔ˜Ø ÂrÓ·È ‰ËÏ. ÁÈa ÌÄ˜ ·éÙe Ôf ÂrÓ·È Î·d ÁÈa ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘: ï ∞éÙÔÌÂÙ·‰È-
‰fiÌÂÓÔ˜. ^∏ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ¬Ìˆ˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ, ó˜ Ì›· ïÚÈ·Îc öÎÊÚ·ÛË Ôf ÎÈ-
ÓÂÖÙ·È ÛÙa ¬ÚÈ· ÙÔÜ àÚÚ‹ÙÔ˘, ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa âÎÊÚ·ÛıÂÖ Î·Ù·Ê·ÙÈÎa àe ÙcÓ
àÓıÚÒÈÓË âÌÂÈÚ›·, ì ïÔ›· ÌÔÚÂÖ Óa Ùc ÓÔ‹ÛÂÈ (ÛÙcÓ å‰ÂÒ‰Ë ÂÚ›ÙˆÛË) Ìfi-
ÓÔ ó˜ àÌÔÈ‚·›· Û˘ÌÏ‹ÚˆÛË ·éÙÔÙÂÏáÓ âÏÏÂÈÌÌ·ÙÈÎáÓ ñÔÎÂÈÌ¤ÓˆÓ, àÓ·-
ÁÎ·›· ÛÙe Û¯ÂÛÈ·Îe ÙÔf˜ ·éÙÔÁ›ÁÓÂÛı·È. £a ÓÔËıÂÖ ó˜ ì Ì›· ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË
44. ¶Ú‚Ï. PANNENBERG, Systematische Theologie, 331-334, 340, 408, 415. ∫·Ùa ÙeÓ
Theilemann ì ¯Ú‹ÛË ÙÔÜ ¬ÚÔ˘ “Á¤ÓÓËÛË” ÛÙeÓ Pannenberg, ‰›ÓÂÈ ÙcÓ âÓÙ‡ˆÛË ¬ÙÈ êÏa Û˘Ó-
¯ÚËÛÈÌÔÔÈÂÖÙ·È, ¯ˆÚd˜ Óa ö¯ÂÈ Ì›· Ú·ÁÌ·ÙÈÎc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›·.
45. °Èa ÙcÓ ÚfiÛÏË„Ë ÙáÓ àÓ·ÁÎ·›ˆÓ ıÂˆÚ‹ÛÂˆÓ ÙáÓ ‰‡Ô ÚÔÛÂÁÁ›ÛÂˆÓ Î·d ÙcÓ àÔÊ˘Ác
ÙáÓ ÌÔÓÔÌÂÚáÓ àÎÚÔÙ‹ÙˆÓ ÙÔf˜ ÚÔÙÂ›ÓÂÙ·È «Óa ëÚÌËÓÂ‡ÂÙ·È ì à˝‰È· ∆ÚÈ¿‰· Î·Ùa Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfi-
Ô ó˜ ï ÏfiÁÔ˜ ÙÔÜ ÎÔÛÌÈÎÔÜ Á›ÁÓÂÛı·È (≤ˆ˜ Î·d Ùc ™Ù·‡ÚˆÛË), œÛÙÂ ·éÙc Óa ÌcÓ âÌÊ·Ó›˙ÂÙ·È
ÔûÙÂ ó˜ Ù˘ÈÎc ‰È·‰ÈÎ·Û›· ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË˜ (Rahner), ÔûÙÂ âÌÏÂÎfiÌÂÓË ÛÙcÓ ÎÔÛÌÈÎc ‰È·‰ÈÎ·-
Û›· (Moltmann), àÏÏa ÔÏf ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ Óa Á›ÓÂÙ·È Î·Ù·ÓÔËÙc ó˜ âÎÂ›ÓË ì à˝‰È· Î·d àfiÏ˘ÙË
·éÙÔ·Ú¿‰ÔÛË (Selbsthingabe) Ôf âÌÊ·Ó›˙ÂÈ àÓ¤Î·ıÂÓ ï £Âe˜ ó˜ àfiÏ˘ÙË àÁ¿Ë Úe˜ ÙeÓ
ë·˘Ùfi ÙÔ˘, Ôf ÌfiÓÔ à\ ·éÙc ÌÔÚÂÖ Óa âÍËÁËıÂÖ ì âÏÂ‡ıÂÚË ·éÙÔ·Ú¿‰ÔÛ‹ ÙÔ˘ Úe˜ ÙeÓ Îfi-
ÛÌÔ ó˜ àÁ¿Ë, ¯ˆÚd˜ Óa ö¯ÂÈ àÓ¿ÁÎË ÁÈa Ùe ·éÙÔÁ›ÁÓÂÛı·› ÙÔ˘ (Ù‹Ó “·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ‹” ÙÔ˘) ÙcÓ
ÎÔÛÌÈÎc ‰È·‰ÈÎ·Û›· Î·d Ùe ™Ù·˘Úfi» (BALTHASAR, Theodramatik III, 300).
204
ÙÔÜ ëÓe˜ £ÂÔÜ Ôf Û˘ÌÂÚÈÏ·Ì‚¿ÓÂÈ Àîe Î·d ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·, ¯ˆÚd˜ Óa ÙÔf˜ àÓ·-
ÁÓˆÚ›˙ÂÈ öÓ·ÓÙ› ÙÔ˘ ¶·ÙÚe˜ Ì›· ·éÙfiÓÔÌË ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË, Ù·˘ÙÈ˙fiÌÂÓË
ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa Ìb Ù‹ «Á¤ÓÓËÛË» Î·d Ù‹Ó «âÎfiÚÂ˘ÛË». £a ÂrÓ·È å‰Ú˘ÙÈÎc ñe ÙcÓ
öÓÓÔÈ· ÙÉ˜ öÏÂ˘ÛË˜ ÛÙcÓ ≈·ÚÍË ‰˘Ó¿ÌÂÈ ÙÉ˜ ıÂ›·˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË˜, ¬Ô˘
¬Ìˆ˜ Ùa î‰Ú˘fiÌÂÓ· ‰bÓ öÚ¯ÔÓÙ·È ÛÙcÓ ≈·ÚÍË Ì¤Ûˇˆ ëÓe˜ Á›ÁÓÂÛı·È ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ
ÙÔ˘˜ ÛÙe ÁÂÁÔÓe˜ ÙÉ˜ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË˜ (ñe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÌÈÄ˜ îÛÙÔÚ›·˜ óÚ›Ì·ÓÛË˜
j ÌÂÙ¿‰ÔÛË˜), àÏÏa ·éÙa ñ¿Ú¯Ô˘Ó (ÂrÓ·È) à˚‰›ˆ˜ âÓÙe˜ ·éÙÔÜ. ^Àe ÙcÓ öÓÓÔÈ·
·éÙ‹, âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎc ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÛËÌ·›ÓÂÈ Ì›· àÎ·Ù¿ÏËÙË ·éÙÔÚÔÛÊÔÚa
ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Úe˜ ÙeÓ Àîe Î·d Ùe ¶ÓÂÜÌ· Ôf ‰bÓ ·úÚÂÈ Ùe ÓÂ˘Ì·ÙÈÎe Î·ı·˘Ùfi
ÙÔ˘ Î·d Û˘ÓÙÂÏÂÖÙ·È ó˜ àÁ¿Ë «âÓÙe˜ Ì›·˜ ÙfiÛÔ ÌÂÁ¿ÏË˜ ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚÄ˜ ÙÔÜ
£ÂÔÜ (Selbstbezogenheit), ì ïÔ›· ÂÚÈÏ·Ì‚¿ÓÂÈ Ì›· àÎfiÌË ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË ·éÙÔ-
·Ú·›ÙËÛË (Selbstlosigkeit)»46. ∆e ÁÂÁÔÓe˜ ÙÉ˜ àÎfiÌË ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË˜ ·éÙÔ·Ú·›-
ÙËÛË˜ âÓÙfi˜ ÙË˜ ¬ÏË˜ ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚÄ˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ ïÚ›˙ÂÈ Î·d ÙcÓ ÔéÛ›· ÙÉ˜ ıÂ›·˜
·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË˜, ì ïÔ›· ‰bÓ ÓÔÂÖÙ·È Ï¤ÔÓ ñÂÚÈÛÙÔÚÈÎa-ÌÂÙ·Ê˘ÛÈÎ¿, àÏÏa ó˜
âÓÂÚÁÔ‡ÌÂÓË (Î·d Î·Ù·ÓÔÔ‡ÌÂÓË) ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ Ìb ÙÔf˜ àÓıÚÒÔ˘˜,
‰ËÏ. ÛÙe ÛÙ·˘Úe ÙÔÜ \πËÛÔÜ Î·d ÛÙcÓ öÏÂ˘ÛË ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜, ÔéÛ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ.
∆e ÛÙÔÈ¯ÂÖÔ ÙÉ˜ àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ·˜ ÛÙe Û˘ÛÙ·ÙÈÎe âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎe ÁÂÁÔÓe˜ ÙÉ˜
·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË˜, Ôf ÌÔÚÂÖ Óa ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÙ·È Î·d ó˜ ÁÂÁÔÓe˜ ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜,
ÂåÛ¿ÁÂÙ·È àe ÙcÓ àÍ›ˆÛË, ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚa Î·d ·éÙÔ·Ú·›ÙËÛË ÛÙe £Âe ù¯È Ìfi-
ÓÔ Óa ÌcÓ àÓÙ›ÎÂÈÓÙ·È ÌÂÙ·Í‡ ÙÔ˘˜, àÏÏa Óa ÚÔ¸Ôı¤ÙÔ˘Ó ì Ì›· ÙcÓ ôÏÏË Î·Ùa
Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfiÔ, œÛÙÂ ï £Âfi˜ (ì ÔéÛ›· ÙÔ˘) Óa Û˘ÓÙÂÏÂÖÙ·È ÛÙcÓ ïÌÔÔ‡ÛÈ· ÎÔÈÓˆ-
Ó›· ÙáÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ ó˜ ì Ê¤ÚÔ˘Û· ÛÙcÓ ≈·ÚÍË ·éÙÔ·Ú·›ÙËÛË Î·› “Ù·˘Ùfi-
¯ÚÔÓ·” ó˜ ì àfiÏ˘ÙË ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚa (âÂÈ‰c Ùa ÊÂÚfiÌÂÓ· ÛÙcÓ ≈·ÚÍË ‰bÓ
ÂrÓ·È Î¿ÙÈ “ôÏÏÔ” àe £Âfi˜). ∆fi “Ò˜” ·éÙÔÜ ÙÔ˘ “Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓÔ˘” ‰bÓ47 ÌÔÚÂÖ
46. JÜNGEL, Entsprechungen, 270. ^∏ ‰ÔÌÈÎc ·éÙc ÂÚÈÁÚ·Êc ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜ ÛÙe £Âe Û˘Ó¿‰ÂÈ
Ìb àÍ›ˆÌ· ÙÉ˜ ¢ã ™˘Ófi‰Ô˘ ÙÔÜ §·ÙÂÚ·ÓÔÜ (1215), ¬ÙÈ ÁÈa Î¿ıÂ àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎc ïÌÔÈfiÙËÙ· Ôf
àÔ‰›‰ÂÙ·È ÛÙe £Âe Ú¤ÂÈ Óa Á›ÓÂÙ·È àÔ‰ÂÎÙc Ì›· àÎfiÌË ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË àÓÔÌÔÈfiÙËÙ·.
47. ∞åÛıËÙe˜ ÂrÓ·È ï ÂÛÈÌÈÛÌe˜ ¬ÙÈ Ôî àfiÂÈÚÂ˜ Óa ÚÈ¯ıÂÖ Êá˜ ÛÙe ÙÚÈ·‰ÈÎe Ì˘ÛÙ‹ÚÈÔ ‰bÓ
ÌÔÚÔÜÓ «Óa ÚÔ¯ˆÚ‹ÛÔ˘Ó ¤Ú·Ó Ì›·˜ Û‡ÁÎÏÈÛË˜ ‰‡Ô ÎÔÛÌÈÎa Ìc âÓÛˆÌ·ÙÒÛÈÌˆÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ
ÂåÎfiÓˆÓ Ôf ·Ú·¤ÌÔ˘Ó àe ÎÔÈÓÔÜ ¤Ú·Ó ·éÙáÓ. ... ∆e ‰È·ÚÔÛˆÈÎe ÌÔÓÙ¤ÏÔ ‰bÓ ÌÔÚÂÖ
Óa Êı¿ÛÂÈ ÙcÓ ÔéÛÈ·Îc ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ, âÓˇá Ùe âÓ‰ÔÚÔÛˆÈÎe ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ·Ú·ÛÙ‹ÛÂÈ Ùe
Ú·ÁÌ·ÙÈÎe Î·d ‰È·ÚÎb˜ ‘öÓ·ÓÙÈ’ ÙáÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ ÛÙe £Âfi» (BALTHASAR, Theologik ππ, 35).
\∂ÓÙÔ‡ÙÔÈ˜, ì Î·Ù·ÓfiËÛË ÙÔÜ ‰ÔÌÈÎÔÜ ·éÙÔÜ ÚÔ‚Ï‹Ì·ÙÔ˜ ÙáÓ àÓ·ÏÔÁÈáÓ ñ·ÁÔÚÂ‡ÂÈ ó˜ Î·ÙÂ˘-
ı˘ÓÙ‹ÚÈ· ÌÂıÔ‰ÔÏÔÁÈÎc ÁÚ·ÌÌc ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· «Óa ÛÙÚ¤„ÂÈ Ùe ‚Ï¤ÌÌ· ÙË˜ Ì¤Û· àe ÙcÓ
àÛ‡Ì‚·ÙË ÔÏÈÎfiÙËÙ· ÙáÓ ‰‡Ô âÓ‰ÔÎÔÛÌÈÎáÓ ÂåÎfiÓˆÓ Úe˜ Ùa ôÓˆ, ..., Úe˜ Ùe àÎ·Ù¿ÏËÙÔ
àÚ¯¤Ù˘Ô» (39).
205
£∂√§√°π∞ 3/2011
Óa ëÚÌËÓÂ˘ıÂÖ Î·Ù·Ê·ÙÈÎ¿, ¬ÏÂ˜ ‰b Ôî ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎb˜ ıÂˆÚ›Â˜ çÊÂ›ÏÔ˘Ó Óa Ùe

ÚÔÛÙ·ÙÂ‡ÛÔ˘Ó àe ·Ú·ÓÔ‹ÛÂÈ˜ Î·d Óa ÚÔÛ·ı‹ÛÔ˘Ó Óa Î·Ù·ÓÔ‹ÛÔ˘Ó Ùe
ÁÈ·Ù› Î·d Ùe Î·Ùa fiÛÔ ì îÛÙÔÚ›· ÙÔÜ ÃÚÈÛÙÔÜ Î·d ì öÏÂ˘ÛË ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜
àÔÙÂÏÔÜÓ ıÂ›· ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË. ∆fiÛÔ ì ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎc ¬ÛÔ Î·d ì ÎÔÈÓˆÓÈÎ‹-
‰È·ÚÔÛˆÈÎc ·Ú¿‰ÔÛË ‰¤Ó ÌÔÚÔÜÓ Óa îÎ·ÓÔÔÈ‹ÛÔ˘Ó ÙcÓ àÍ›ˆÛË ·éÙ‹, ÁÈ\
·éÙe àÔÛÙÔÏc ÙÔf˜ ÂrÓ·È, ì ÚÒÙË Óa ÚÔ‚¿ÏÂÈ ÙcÓ ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚ¿ (ëÓfiÙËÙ·)
Ú·ÁÌ·ÙÔÔÈÔ‡ÌÂÓË ÛÙcÓ àfiÏ˘ÙË ·éÙÔ·Ú·›ÙËÛË (ÛÙd˜ Û¯¤ÛÂÈ˜) ÙÔÜ ÙÚÈ·‰È-
ÎÔÜ £ÂÔÜ, âÓˇá ì ‰Â‡ÙÂÚË ÙcÓ àÎfiÌË ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË ·éÙÔ·Ú·›ÙËÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙcÓ
àfiÏ˘ÙË ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚ¿ ÙÔ˘, ‚¿ÛÂÈ ÙÉ˜ ïÔ›·˜ ·éÙe˜ ·éÙÔÌÂÙ·‰›‰ÂÙ·È, ¯ˆÚd˜ Óa
ı¤ÙÂÈ j Óa ÚÔ¸Ôı¤ÙÂÈ Î¿ÙÈ “ôÏÏÔ” ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎe à\ ·éÙfiÓ. ^∏ àÍ›ˆÛË ·éÙc ıa
Á›ÓÂÈ àÓÙÈÎÂ›ÌÂÓÔ ‰È·ÊfiÚˆÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎáÓ Û˘ÏÏ‹„ÂˆÓ, àÏÏa Î·d àÊÂÙËÚ›· ÙÉ˜
Û‡ÓıÂÛË˜ ÙáÓ àÓ·ÏÔÁÈáÓ.
∂rÓ·È Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ;
ªÔÚÂÖ ¬Ìˆ˜ ì âÓ‰Ô˚ÛÙÔÚÈÎc ıÂÒÚËÛË Óa ï‰ËÁ‹ÛÂÈ ÛÙc Û‡ÏÏË„Ë ÙÔÜ ÙÚÈ·-

‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Î·d Âå‰ÈÎfiÙÂÚ· ·éÙÔÜ ÙÔ˘ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ó˜ ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ;
∫¿ıÂ ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ âÍ ïÚÈÛÌÔÜ ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÙ·È àe ÙcÓ ·éÙÂÓ¤ÚÁÂÈ¿ ÙÔ˘. ™˘-
ÓÂá˜, ì öÓÓÔÈ· ÙÉ˜ ÎÔÈÓÉ˜ ıÂ›·˜ âÓ¤ÚÁÂÈ·˜ j ‰Ú¿ÛË˜ (Handeln), Ôf Ê·ÓÂÚÒ-
ÓÂÈ ad extra ÙcÓ ÔéÛÈ·Îc ÎÔÈÓfiÙËÙ· ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ Ìb ‚¿ÛË Ùe àÍ›ˆ-
Ì· opera trinitatis ad extra indivisa sunt, à·ÈÙÂÖ ‰ÚáÓÙ· ñÔÎÂ›ÌÂÓ· ÛÙe £Âfi,
Ùa ïÔ›· ÌÔÚÔÜÓ Óa ÂrÓ·È: j ï ≤Ó·˜ £Âe˜ âÓ ÙÚÈÛdÓ ÚÔÛÒÔÈ˜ (ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈ-
ÌÂÓÈÎc ÛÎ¤„Ë) j Ùa ÙÚ›· ıÂÖ· ÚfiÛˆ· Î·ı·˘Ù¿ (ÎÔÈÓˆÓÈÎc ÛÎ¤„Ë). ™ÙcÓ Â-
Ú›ÙˆÛË ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ àÓ·˙ËÙÔÜÓÙ·È, Î˘Ú›ˆ˜ àe ÙcÓ ÎÔÈÓˆÓÈÎc ÛÎ¤-
„Ë, âÍËÁËÙÈÎa âÚÂ›ÛÌ·Ù· ÁÈa Ùc ıÂÌÂÏ›ˆÛË ÙÉ˜ ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ¿˜ ÙÔ˘ ÛÙc ÁÂ-
ÓÈÎfiÙÂÚË ‰Ú¿ÛË ÙÔ˘ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·, àÏÏa Î·d ÛÙcÓ Âå‰ÈÎfiÙÂÚË ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›·
ÙÔÜ \πËÛÔÜ ÃÚÈÛÙÔÜ. \∞e ‰‡Ô ·Ú·‰Â›ÁÌ·Ù· âÍËÁËÙÈÎáÓ ÚÔÛ·ıÂÈáÓ ÛÙcÓ
Î·ÙÂ‡ı˘ÓÛË ·éÙ‹, ·éÙáÓ ÙáÓ Moltmann Î·d Pannenberg, Ê·›ÓÔÓÙ·È Î·d Ôî ‰˘-
ÛÎÔÏ›Â˜ ıÂÌÂÏ›ˆÛË˜ ÙÉ˜ ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙcÓ √åÎÔ-
ÓÔÌ›·, ‰ËÏ. ÛÙe Î·Ùa fiÛÔ ıa ÌÔÚÔÜÛÂ Óa Ê·ÓÂÖ ·úÙÈÔ ÌÈÄ˜ àÔÎÏÂÈÛÙÈÎ¿
“‰ÈÎÉ˜” ÙÔ˘ ‰Ú¿ÛË˜48, ì ïÔ›· ıa ÌÔÚÔÜÛÂ Óa ï‰ËÁ‹ÛÂÈ Û˘ÌÂÚ·ÛÌ·ÙÈÎa ÛÙcÓ
ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎ‹ ÙÔ˘ ·éÙÔÙ¤ÏÂÈ·.
48. ^∏ öÓÓÔÈ· ÙÉ˜ ‰Ú¿ÛË˜ ÛÙÔf˜ Moltmann Î·d Pannenberg âÓÙ¿ÛÛÂÙ·È ÛÙcÓ âÚÁÒ‰Ë ÚÔ-
Û¿ıÂÈ¿ ÙÔ˘˜ ÁÈa àÔÛ·Ê‹ÓÈÛË ÙÉ˜ Û¯¤ÛË˜ ÚÔÛÒÔ˘ Î·d Û¯¤ÛË˜. \∂ÂÈ‰c ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·
206
∆fiÛÔ ÁÈa ÙeÓ Moltmann ¬ÛÔ Î·d ÁÈa ÙeÓ Pannenberg ì ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ·
ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ıÂÌÂÏÈÒÓÂÙ·È àe ÙcÓ ∫¢ Î˘Ú›ˆ˜ ÛÙd˜ åˆ¿ÓÓÂÈÂ˜ âÎÊÚ¿-
ÙÔ˘˜ ÔéÛ›· Î·d ≈·ÚÍË (ÚfiÛˆ·) ÙÔÜ £ÂÔÜ ‰bÓ Ù·˘Ù›˙ÔÓÙ·È, àÏÏa Á›ÓÂÙ·È àÔ‰ÂÎÙc Ì›·
distinctio rationis àÓ¿ÌÂÛ¿ ÙÔ˘˜ (ÛÙeÓ Moltmann ñÔÛÙËÚ›˙ÂÙ·È âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎa Ìb Ùc ‰È¿ÎÚÈÛË
ÌÂÙ·Íf Û˘ÛÙ·ÙÈÎÔÜ Î·d ÂÚÈ¯ˆÚËÙÈÎÔf âÈ¤‰Ô˘, âÓˇá ÛÙeÓ Pannenberg Ìb ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÉ˜ ·éÙÔ-
‰È¿ÎÚÈÛË˜ ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ), ì ad extra ‰Ú¿ÛË ÙáÓ ıÂ›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ âÍ˘ËÚÂÙÂÖ ·éÙc Ùc ‰È¿ÎÚÈ-
ÛË ó˜ ‚¿ÛË ÂÚÈÁÚ·ÊÉ˜ ÙÔÜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎÔÜ ÁÂÁÔÓfiÙÔ˜. ^∏ ÂÚÈÁÚ·Êc ·éÙc ÂrÓ·È
àfi‰ÔÛË (Appropriation) ù¯È ÔéÛÈ·ÎáÓ å‰ÈÔÙ‹ÙˆÓ (essentialia attributa) ÛÙe £Âe Ì¤Ûˇˆ ëÓe˜
ÁÏˆÛÛÈÎÔÜ ÁÂÁÔÓfiÙÔ˜, àÏÏa öÚÁˆÓ ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÛÙcÓ ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ ó˜ çÓÙÔ-
ÏÔÁÈÎc ëÚÌËÓÂ›· ÙË˜. ^∏ âÌÏÔÎc ÙÉ˜ opera ad extra ÛÙcÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ· àÓ¿ÁÂÙ·È ÛÙcÓ ÎÔ-
ÛÌÔÏÔÁÈÎc ÚÔ¸fiıÂÛË ¬ÙÈ ì ≈·ÚÍË ÙÔÜ ÎfiÛÌÔ˘ ı¤ÙÂÈ ÙÚfiÔÓ ÙÈÓa Ùc ıÂfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ Ûb
âÍ¿ÚÙËÛË Ìb ÙcÓ îÛÙÔÚ›·, Ô‡ (ÁÈa ÙeÓ Pannenberg) ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ Î·d Ùa ÙÚÈ·‰ÈÎa ÚfiÛˆ· ÂrÓ·È
àÌÔÈ‚·Ö· âÍ·ÚÙÒÌÂÓ· ÛÙe Ì¤ÙÚÔ ÙÉ˜ âÍ¿ÚÙËÛË˜ ÙÔÜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎÔÜ öÚÁÔ˘ ÙÔÜ ëÓe˜ à\ ·éÙe ÙáÓ
ôÏÏˆÓ. ∞éÙe àe Ùc ÛÎÔÈa ÙÉ˜ ëÓfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ ï‰ËÁÂÖ Ûb Ì›· Ó¤· àÓÙ›ÏË„Ë Û¯¤ÛË˜ à˝‰È·˜
Î·d ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ ∆ÚÈ¿‰·˜: «∆e ˙‹ÙËÌ· ÙÉ˜ ëÓfiÙËÙ·˜ ¶·ÙÚfi˜, ÀîÔÜ Î·d ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙcÓ ëÓfiÙËÙ·
ÙÉ˜ ıÂ›·˜ ÔéÛ›·˜ Î·d Ùe ˙‹ÙËÌ· ÙÉ˜ ëÓfiÙËÙ·˜ ÙÉ˜ öÙÛÈ ÓÔÔ‡ÌÂÓË˜ à˝‰È·˜ Ìb ÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ∆ÚÈ¿-
‰· ÂrÓ·È àÏÏËÏ¤Ó‰ÂÙ·: ^∏ ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ Ú¤ÂÈ Óa Ê¤ÚÂÈ
âÓÙfi˜ ÙË˜ Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· ÙeÓ ÏfiÁÔ Î·d ÙÉ˜ ëÙÂÚfiÙËÙ·˜ Î·d ÙÉ˜ ëÓfiÙËÙ·˜ à˝‰È·˜ Î·d ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜
∆ÚÈ¿‰Ô˜» (PANNENBERG, Systematische Theologie, 316 ëÍ), ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎa ‰bÓ Ï·Ì‚¿ÓÂÙ·È ÛÔ-
‚·Úa ì ÛËÌ·Û›· ÙÉ˜ îÛÙÔÚ›·˜ ÁÈa Ùe £Âfi. ∞éÙe Ôf ÌÔÚÂÖ Óa ëÓÒÓÂÈ Î·d Óa ‰È·ÎÚ›ÓÂÈ à˝‰È· Î·d
ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ∆ÚÈ¿‰· ÂrÓ·È ì ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ, ì ïÔ›· ÛÙeÓ Pannenberg àÓ·Ê¤ÚÂÙ·È Î˘Ú›ˆ˜ ÛÙc
Û¯¤ÛË ÙÔ˘ Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ (416 ëÍ). \∂Óˇá Î¿ÓÂÈ ÏfiÁÔ Î·d ÁÈa Ì›· opera ad intra (341) Î·d ÁÈa ‰Ú¿-
ÛË ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÛÙd˜ ÌÂÙ·Í‡ ÙÔ˘˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ (416), ÓÔÂÖ Ùc ‰Ú¿ÛË ÙáÓ ıÂ›ˆÓ ÚÔÛÒ-
ˆÓ j ÙÔÜ £ÂÔÜ «Î·Ù·Ú¯cÓ ó˜ Ùc ‰Ú·ÛÙÈÎfiÙËÙ· ÌÈÄ˜ ‘ı¤ÏËÛË˜’ ... Úe˜ Ùa öÍˆ, ÌÈÄ˜ ‰Ú·ÛÙÈÎfi-
ÙËÙ·˜ Ôf ·Ú¿ÁÂÈ ‰Ú¿ÛÂÈ˜ Î·d àÔÙÂÏ¤ÛÌ·Ù· ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎa à\ ·éÙ‹. ™Ùc ‰Ú¿ÛË ï ‰ÚáÓ ÂrÓ·È
ÛÙe ôÏÏÔ, Úe˜ Ùe ïÔÖÔ j ¿Óˆ ÛÙe ïÔÖÔ ‰Ú÷Ä» (417). \∂›ÛË˜ ì ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ ÂÚÈÁÚ¿ÊÂ-
Ù·È Î·d ó˜ «≤Ó·˜ ÙÚfiÔ˜ ÙÔÜ ∂rÓ·È ÙÔÜ ‰ÚáÓÙÔ˜ ..., .... ñe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ëÓe˜ ∂rÓ·È âÎÙe˜ ë·˘ÙÔÜ,
Ìb Ùe Óa Ê¤ÚÂÈ ·éÙe˜ ÛÙcÓ ≈·ÚÍË Ìb Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔ˘ ù¯È ÌfiÓÔ Ùe ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎfi, àÏÏa Î·d Ìb Ùe Óa
‰Â›¯ÓÂÈ öÙÛÈ, Óa àÔÊ·Û›˙ÂÈ Ì¿ÏÈÛÙ· ï ú‰ÈÔ˜, ÔÈe˜ ÂrÓ·È Î·d Ù› ÂrÓ·È Ûb ı¤ÛÂÈ Óa Î¿ÓÂÈ» (398).
^∏ ÛÎ¤„Ë ÙÉ˜ ‰Ú¿ÛË˜ Û˘Ó‰¤ÂÈ à˝‰È· Î·d ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ∆ÚÈ¿‰·, âÂÈ‰‹: «Ìb Ùe Óa ÂrÓ·È ï ‰ÚáÓ ÛÙe
ôÏÏÔ Ôf Ê¤ÚÂÈ ÛÙcÓ ≈·ÚÍË Î·Ùa ÙcÓ Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË ÙÉ˜ ‰Ú¿ÛË˜ ÙÔ˘, Û˘ÌÂÚÈÊ¤ÚÂÙ·È Ù·˘Ùfi¯ÚÔ-
Ó· Î·d Úe˜ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘. ∞éÙe˜ ÂrÓ·È ÙfiÙÂ ó˜ ï öÙÛÈ ‰ÚáÓ ï ë·˘Ùfi˜ ÙÔ˘» (417). ™Ùe Ì¤ÙÚÔ ·éÙe
ì ‰Ú¿ÛË ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ ad extra àÊÔÚÄ Î·d Ùa ú‰È· Ùa ÚfiÛˆ· àÏÏa Î·d ÙcÓ ÌÂÙ·-
Í‡ ÙÔ˘˜ àÏÏËÏÂÍ¿ÚÙËÛË ÛÙd˜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎ¤˜ ÙÔ˘˜ Û¯¤ÛÂÈ˜, ¬Ô˘ ‚¤‚·È· Ùa ÚfiÛˆ· ‰bÓ âÈÙÚ¤-
ÂÙ·È Óa Á›ÓÔ˘Ó ÓÔËÙa ó˜ “çÓÙÔÏÔÁÈÎa àÓÂÍ¿ÚÙËÙ·” ñÔÎÂ›ÌÂÓ·, Ôf Û˘ÓÂÚÁÔÜÓ ÙÚfiÔÓ ÙÈÓ¿
“Û˘ÏÏÔÁÈÎ¿” (302 ëÍ). ^∏ ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ· ‰Ú¿ÛË˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ ‰bÓ öÁÎÂÈÙ·È Ûb Ì›· àÓ·ÁÎ·ÈfiÙËÙ·
(Bedürftigkeit), àÏÏa ÛÙcÓ ÔéÛÈ·Îc ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ, ÁÈ\ ·éÙfi, ÌÔÏÔÓfiÙÈ ì ad extra ‰Ú¿ÛË ÙáÓ
ıÂ›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ âÈ‰Ú÷Ä Û\ ·éÙa Î·d ÛÙd˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ ÙÔ˘˜, ‰bÓ ÂrÓ·È Û˘ÛÙ·ÙÈÎc ÔûÙÂ ÁÈa ÙcÓ ëÓfiÙË-
Ù· ÔûÙÂ ÁÈa ÙcÓ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÛÙe £Âfi: ^∏ ÁÓÒÛË ÙáÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ‰È·ÎÚ›ÛÂˆÓ ‰b ıÂÌÂÏÈÒÓÂ-
Ù·È «àe ÙcÓ àÔÎ¿Ï˘„Ë ÙÔÜ ÀîÔÜ Ì¤Û· àe ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎb˜ ÛÊ·ÖÚÂ˜ ‰Ú¿ÛË˜ ÙÔÜ ëÓe˜ £ÂÔÜ ÛÙeÓ
ÎfiÛÌÔ» (297 ëÍØ 295 ëÍ). \∞ÏÏa Î·d «ì ÎÔÈÓc ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ· ‰bÓ ÂrÓ·È Û˘ÛÙ·ÙÈÎc ÁÈa Ùa ÚfiÛˆ-
· Î·d Ùd˜ ‰È·ÊÔÚ¤˜ ÙÔ˘˜» (460). \∂›ÛË˜ ì ÎÔÈÓfiÙËÙ· ‰Ú¿ÛË˜ ÙáÓ ıÂ›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ ad extra ‰b
207
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÛÂÈ˜ ÁÈa Ùc ‰ÔÍ·ÛÙÈÎc âÛ¯·ÙÔÏÔÁÈÎc ‰Ú¿ÛË49 ÙÔ˘, ‰ËÏ. ÛÙc ‰ËÌÈÔ˘ÚÁ›· ÙÉ˜ “‚·-
ÛÈÏÂ›·˜ ÙÉ˜ ‰fiÍ·˜”, ÁÈa ÙcÓ ïÔ›· ÌÔÚÂÖ Óa Á›ÓÂÈ ÚÔÏËÙÈÎa ÏfiÁÔ˜ ó˜ Ù¤ÏÂÈ·
à˝‰È· ∆ÚÈ¿‰· ÌfiÓÔ ÛÙe ¯áÚÔ ÙÉ˜ ‰ÔÍÔÏÔÁ›·˜. \∞e ÙcÓ Âå‰ÈÎfiÙÂÚË ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ
^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›· ÙÔÜ \πËÛÔÜ ï Moltmann ‰b50 ıÂÌÂÏÈÒÓÂÈ ÙcÓ
ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ¿ ÙÔ˘ ÛÙc ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ Î·Ùa ÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ. \∞ÓÙ›ıÂÙ·
ï Pannenberg ‚Ï¤ÂÈ ÙeÓ åˆ¿ÓÓÂÈÔ ‰ÔÍ·ÛÌe ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ àe Ùe
≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· àÏÏËÏ¤Ó‰ÂÙÔ Ìb ÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ ÃÚÈÛÙÔÜ, àÓ·˙ËÙÒÓÙ·˜ Ùc ıÂ-
ÌÂÏ›ˆÛ‹ ÙÔ˘ ÛÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ, ÙÉ˜ ïÔ›·˜ ÚˆÙ·Ú¯ÈÎe ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ ıÂ-
ˆÚÂÖ51 Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·. ∞éÙe ¬Ìˆ˜ ÌÔÚÂÖ ÔÏf ‰‡ÛÎÔÏ· Óa ÛÙËÚÈ¯ıÂÖ ÛÙcÓ
ıÂÌÂÏÈÒÓÂÈ ÔûÙÂ àÓÙÈÎ·ıÈÛÙÄ ÙcÓ ÔéÛÈ·Îc ëÓfiÙËÙ·, àÏÏa ÌfiÓÔ ÙcÓ ÎÔÈÓÔÔÈÂÖ, âÂÈ‰c ‰È·ÎÚ›ÓÂ-
Ù·È àe ÙcÓ ëÓfiÙËÙ· ÙÉ˜ ˙ˆÉ˜ Î·d ÙÉ˜ ÔéÛ›·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ («ÌfiÏÈ˜ Û\ ·éÙcÓ ÂrÓ·È ï ≤Ó·˜ £Âe˜ ≤Ó·˜
‰ÚáÓ £Âfi˜, öÙÛÈ ¬ˆ˜ ·éÙe˜ ÂrÓ·È àe ÚdÓ ÛÙcÓ ÎÔÈÓˆÓ›· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ
¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ≤Ó·˜ ˙áÓ £Âfi˜», 421). ∂å‰ÈÎfiÙÂÚ· ï Pannenberg Û˘Ó‰¤ÂÈ Ùc ‰Ú¿ÛË Ìb ÙcÓ ÔéÛ›· ÙÔÜ
£ÂÔÜ (ÙcÓ ïÔ›· Ù·˘Ù›˙ÂÈ Ìb Ùc ‚·ÛÈÏÂ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ ó˜ ‚·ÛÈÏÂ›· ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜) ÛÙe Ì¤ÙÚÔ Ôf ·éÙc
ÎÔÈÓÔÔÈÂÖÙ·È ad extra Ìb Ùc ‰Ú¿ÛË ÙáÓ ıÂ›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ Î·d ÁÓˆÚ›˙ÂÙ·È ÛÙcÓ ïÏfiÙËÙ¿ ÙË˜ ñe
Ùe Êá˜ Ùc “âÛ¯·ÙÔÏÔÁÈÎÉ˜ ÙÂÏÂ›ˆÛË˜ ÙÉ˜ ‚·ÛÈÏÂ›·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙeÓ ÎfiÛÌÔ”. ∞éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ
Ùe ÎÔÈÓe ÙÉ˜ ‰Ú¿ÛË˜ (Î·d Î·Ùa Û˘Ó¤ÂÈ· ì ëÓfiÙËÙ·) ÙáÓ ıÂ›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ ·Ú·Ì¤ÓÂÈ “ÎÂÎÚ˘Ì-
Ì¤ÓÔ” ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›·, âÓˇá ì ÁÓÒÛË ÙÔ˘, Ôf ÙÒÚ· ÂrÓ·È ÚÔÏËÙÈÎ‹, ıa â¤ÏıÂÈ ÌfiÓÔ ÛÙa öÛ¯·Ù·
Î·Ùa ÙcÓ ÙÂÏÂ›ˆÛË ÙÉ˜ ‚·ÛÈÏÂ›·˜. ò∂ÙÛÈ, âÓˇá Ùe ôıÚÔÈÛÌ· ÙÉ˜ opera trinitatis ad extra àÔÎ·Ï‡-
ÙÂÈ Ùc ÌÔÓ·Ú¯›· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ó˜ “ÂÚÈÂ¯fiÌÂÓÔ” ÙÉ˜ ‚·ÛÈÏÂ›·˜ ÙÔ˘, ·éÙc ‰bÓ ÂrÓ·È ÚÔ¸fiıÂÛË,
àÏÏ¿ “àÔÙ¤ÏÂÛÌ·” ÙÉ˜ Û˘Ó¤ÚÁÂÈ·˜ ÙáÓ ÙÚÈáÓ ÚÔÛÒˆÓ”, ÁÈ\ ·éÙe ì ıÂfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ ıa ÎÚÈ-
ıÂÖ ÛÙa öÛ¯·Ù·. \∞Ó·Ï˘ÙÈÎfiÙÂÚ· ÁÈa Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙfi: PANNENBERG W., Möglichkeiten
und Grenzen der Anwendung des Analogieprinzips in der evangelischen Theologie, in: ThLZ 85,
1960.
1960, 227Ø PANNENBERG, Grundfragen π, 137, 142-144Ø PANNENBERG, Grundfragen ππ, 116 ëÍØ
122 ëÍ (Î˘Ú›ˆ˜ 125)Ø 184, 193 ëÍØ PANNENBERG, Systematische Theologie, 354 ëÍØ 416 ëÍ. ∫ÚÈ-
ÙÈÎc ÛÙc Û‡ÏÏË„Ë ·éÙc àe ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎc ÛÎÔÈa ÛÙe: THEILEMANN, Die Frage nach
Analogie, 181-186.
49. ¶Ú‚Ï. MOLTMANN, Trinität und Reich Gottes, 137-143 (Î˘Ú›ˆ˜ 141-143)Ø PANNENBERG,
Grundzüge, 180 ëÍ, 172Ø Pannenberg, Systematische Theologie, 342 ëÍ, 358.
50. ªÔÏÔÓfiÙÈ ï Moltmann ıÂˆÚÂÖ ÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰· ó˜ “âÛ¯·ÙÔÏÔÁÈÎa àÓÔÈÎÙc îÛÙÔÚ›·” Ôf
ôÓÔÈÍÂ Ùe ÁÂÁÔÓe˜ ÙÔÜ ™Ù·˘ÚÔÜ (Ú‚Ï. MOLTMANN, Der gekreuzigte Gott, 241-243, 253-255), ‰bÓ
·åÙÈÔÏÔÁÂÖ Ùc ‰ÔÍ·ÛÙÈÎc ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙa öÛ¯·Ù· Ûb Û¯¤ÛË Ìb Ùe ¿ıÔ˜ Î·d ÙcÓ \∞Ó¿-
ÛÙ·ÛË, ‰ËÏ. Ùe öÚÁÔ ÙÔÜ ÃÚÈÛÙÔÜ. ò∂ÙÛÈ Ìb ÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ «‰bÓ ö¯ÂÈ ÏÂ¯ıÂÖ Ù›ÔÙ· ÁÈa
ÙcÓ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜» (MOLTMANN, Trinität und Reich Gottes, 138).
51. «ªÔÚÂÖ Óa ÏÂ¯ıÂÖ, ¬ÙÈ Ûb ‘ÚáÙÔ ‚·ıÌfi’ (erste Instanz) Ú¤ÂÈ Óa ıˆÚËıÂÖ Ùe ¶ÓÂÜÌ·
ÙÔÜ £ÂÔÜ ó˜ ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ ÙÉ˜ àÓ¿ÛÙ·ÛË˜ ÙÔÜ \πËÛÔÜ. ∞éÙe ‰bÓ àÔÎÏÂ›ÂÈ Óa ö¯ÂÈ âÓÂÚÁ‹ÛÂÈ ï
¶·ÙcÚ ‰Èa ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜...» (PANNENBERG, Systematische Theologie, 342). ^√ ÌÂÁ¿ÏÔ˜ àÚÈı-
Ìe˜ ¬Ìˆ˜ ÙáÓ ¯ˆÚ›ˆÓ ÙÉ˜ ∫¢ Ôf Û¯ÂÙ›˙Ô˘Ó ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Ìb ÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ à·ÈÙÔÜÓ
Ì›· àÎÚÈ‚¤ÛÙÂÚË ·åÙÈÔÏfiÁËÛË ÙÉ˜ ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ó˜ “ÚÒÙÔ˘ ‚·ıÌÔÜ” ÙÉ˜ \∞-
208
Î·ÈÓÔ‰È·ıËÎÈÎc Ì·ÚÙ˘Ú›·52, ì ïÔ›· ‚·ÛÈÎa Î¿ÓÂÈ ÏfiÁÔ ÁÈa àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ \πË-
ÛÔÜ àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ‰Èa ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜, Î·ıÈÛÙÒÓÙ·˜ ·éÙeÓ ÚˆÙ·Ú¯ÈÎc àÚ¯c
ÙÉ˜ \∞Ó¿ÛÙ·ÛË˜. ò∂ÙÛÈ, Î¿ıÂ ıÂÒÚËÛË Î·d ÚÔÛÌ¤ÙÚËÛË ÙÉ˜ ÛËÌ·Û›·˜ ÙÔÜ
™Ù·˘ÚÔÜ Î·d ÙÉ˜ \∞Ó¿ÛÙ·ÛË˜ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ï‰ËÁÂÖ ÛÙcÓ àÔ‰Ô¯c ¬ÙÈ ì Úˆ-
Ù·Ú¯ÈÎc ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ (‰Èa ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜) ÛÙcÓ àÓ¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ
\πËÛÔÜ ÂrÓ·È ·éÙc Ôf Ú¤ÂÈ Óa ö¯ÂÈ ÙcÓ Î·ıÔÚÈÛÙÈÎc ÛËÌ·Û›· ÁÈa Ùd˜ Âå‰ÈÎb˜
ÙÚÈ·‰ÈÎb˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ Î·d Ùa ÚfiÛˆ·, iÓ ‰Â¯ıÂÖ Î·ÓÂd˜ ó˜ ‚¿ÛË Î·ıÔÚÈÛÌÔÜ ÙˆÓ
Ùd˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ âÓ¤ÚÁÂÈ¤˜ ÙÔ˘˜.
√î àÓ·ÏÔÁ›Â˜
√î ıÂÔÏÔÁÈÎb˜ ÚÔÛ¿ıÂÈÂ˜ ÙÉ˜ ‰˘ÙÈÎÉ˜ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÔÛ‡ÓË˜ ‰Â›¯ÓÔ˘Ó (âÎÂÖ

àÎÚÈ‚á˜ ¬Ô˘ ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÔÓÙ·È àe ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÈÎfiÙËÙ·) Ì›· ÂéÚ‡ÙËÙ· ÛÙcÓ
ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, ì ïÔ›· ÍÂÎÈÓÒÓÙ·˜ àe ÙeÓ ¯·Ú·ÎÙËÚÈÛÌe ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·-
ÙÔ˜ ó˜ ‰ÂÛÌÔÜ ÎÔÈÓˆÓ›·˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ Êı¿ÓÂÈ Ì¤¯ÚÈ ÙeÓ Î·ıÔÚÈ-
ÛÌfi ÙÔ˘ ó˜ “Û˘Ó·Á·ÒÌÂÓÔ˘ ∆Ú›ÙÔ˘”. ^∏ ÚÒÙË âÓÓÔÈÔÏÔÁ›· àÓ¿ÁÂÙ·È ÛÙeÓ
îÂÚe ∞éÁÔ˘ÛÙÖÓÔ (†430) [Ìb Û˘ÓÂ¯ÈÛÙb˜ ÙÔf˜ ò∞ÓÛÂÏÌÔ ∫·ÓÙÂÚ‚Ô˘Ú›·˜ (†1109)
Î·d £ˆÌa \∞ÎÈÓ¿ÙË (†1274)] Î·d Û˘Óı¤ÙÂÈ Ùe ÌÔÓÙ¤ÏÔ ÙÉ˜ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎÉ˜” àÓ·-
ÏÔÁ›·˜, âÓˇá ì ‰Â‡ÙÂÚË ≤ÏÎÂÈ ÙcÓ Î·Ù·ÁˆÁ‹ ÙË˜ àe ÙeÓ Richard ÙÔÜ St. Viktor
(†1173) Î·d ÂåÛ¿ÁÂÈ Ùe ÌÔÓÙ¤ÏÔ ÙÉ˜ “ÎÔÈÓˆÓÈÎÉ˜” àÓ·ÏÔÁ›·˜. ∫ÔÈÓa ¯·Ú·ÎÙËÚÈ-
ÛÙÈÎa ÙáÓ ‰‡Ô àÓ·ÏÔÁÈáÓ ÂrÓ·È ì àÊÂÙËÚ›· ÙÔ˘˜ ÛÙc ÌÂÙ·Ê˘ÛÈÎc ·Ú¿‰ÔÛË Î·d
ì Î·Ù·ÓfiËÛË ÙÉ˜ ÔéÛ›·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ Ú·ÁÌ·ÙÔ‡ÌÂÓË˜ ó˜ ≤Ó· à˝‰ÈÔ ÁÂÁÔÓe˜ Û¯¤-
ÛÂˆÓ.
Ó¿ÛÙ·ÛË˜. ^√ ÏfiÁÔ˜ ÙÉ˜ ∫¢ ÁÈa ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ‰Èa ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙcÓ \∞Ó¿ÛÙ·ÛË ‰b ÛË-
Ì·›ÓÂÈ ‚¤‚·È· Ì›· “Ìc âÏÂ‡ıÂÚË” ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ öÓ·ÓÙÈ ÙÉ˜ “âÏÂ‡ıÂÚË˜” ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜: «^∏
âÏÂ˘ıÂÚ›· ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ñÊ›ÛÙ·Ù·È ÛÙe ¬ÙÈ ·éÙe ‰bÓ âÍ¤Ú¯ÂÙ·È àe ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘, ‰ËÏ. ‰bÓ
·éÙÔÂÎÔÚÂ‡ÂÙ·È! \∞ÏÏa Î·d ì âÏÂ˘ıÂÚ›· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ‰bÓ âËÚÂ¿˙ÂÙ·È ‰ÈfiÏÔ˘ àe Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ
¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜. ∞éÙc ñÊ›ÛÙ·Ù·È ÛÙe ¬ÙÈ ·éÙe˜ âÍ¤Ú¯ÂÙ·È àe ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ Úe˜ Ùe ôÏÏÔ»
(THEILEMANN, Die Frage nach Analogie, 198).
52. ∆a ¯ˆÚ›· ƒˆÌ 8,11 Î·d ¶ÚÍ 2,24 Ôf àÓ·Ê¤ÚÂÈ ï Pannenberg ÌÈÏÔÜÓ ÁÈa ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ó˜
àÚ¯c ÙÉ˜ àÓ¿ÛÙ·ÛË˜ ÙÔÜ \πËÛÔÜ (Ú‚Ï. THEILEMANN, Die Frage nach Analogie, 195-199). ™\
·éÙa ÌÔÚÔÜÓ Óa ÚÔÛÙÂıÔÜÓ Î·d Ù¿: ƒˆÌ. 10,9Ø 4,24Ø ∞ã ∫ÔÚ. 6,14Ø µã ∫ÔÚ. 1,9Ø °·Ï. 1,1Ø ∞ã
£ÂÛ. 1,9Ø ∞ã ¶ÙÚ. 1,21. ∞éÙa Ôf ıa ÌÔÚÔÜÛ·Ó Èı·Óá˜ Óa ÛÙËÚ›ÍÔ˘Ó ÙcÓ ôÔ„Ë ÙÔÜ
Pannenberg ÂrÓ·È: ƒˆÌ. 1,4Ø ∞ã ∆ÈÌ. 3,16Ø ƒˆÌ. 8,2 Î·d ¶ÙÚ. 3,18Ø ÚÔÛÊ¤ÚÔ˘Ó ¬Ìˆ˜ Ì›· å‰È·›ÙÂ-
Ú· ÂÓÈ¯Úc âÍËÁËÙÈÎc ‚¿ÛË ÁÈa Óa ıÂˆÚËıÂÖ Ùe ¶ÓÂÜÌ· ó˜ ï “Ú·ÁÌ·ÙÈÎa ‰ÚáÓ” (ÛÙe ƒˆÌ. 8,2),
ó˜ ‰ÚáÓ àe ú‰È· ·ÚfiÚÌËÛË Î·d Ìc ó˜ âÍÂÚ¯fiÌÂÓÔ àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·.
209
£∂√§√°π∞ 3/2011
2.1. ^∏ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎ‹” àÓ·ÏÔÁ›·

^∏ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎ‹” àÓ·ÏÔÁ›· ö¯ÂÈ Î·ıÔÚ›ÛÂÈ Ùc ‰˘ÙÈÎc ıÂÔÏÔÁ›· Ûb ÙfiÛÔ ÌÂ-
Á¿ÏË ‰È¿ÚÎÂÈ·53, œÛÙÂ Óa ıÂˆÚÂÖÙ·È àÎfiÌË Î·d Û‹ÌÂÚ· Ûb ÌÂÁ¿ÏÔ ‚·ıÌe ó˜
â›ÛËÌË ‰ÂÛÌÂ˘ÙÈÎc ‰È‰·ÛÎ·Ï›·. ^√ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˜ àÔÎÏÂ›ÂÈ Ì›· ‰È¿ÎÚÈÛË ÛÙe
£Âe Ì¤Ûˇˆ Û˘Ì‚Â‚ËÎfiÙˆÓ Û¯¤ÛÂˆÓ (Akzidentien), àÊ·ÈÚÒÓÙ·˜ öÙÛÈ ÙcÓ öÓÓÔÈ·
Û¯¤ÛË (ÛÙe £Âfi) àe ÙeÓ ›Ó·Î· ÙáÓ Î·ÙËÁÔÚÈáÓ ÙÔÜ \∞ÚÈÛÙÔÙ¤ÏË. ¶·Ù‹Ú, Àîe˜
Î·d ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ÌÔÚÔÜÓ Óa ‰È·ÎÚÈıÔÜÓ ÛÙe £Âfi, ÌfiÓÔ iÓ ÓÔËıÔÜÓ ó˜ àÓ·-
ÊÂÚfiÌÂÓÔÈ ï ≤Ó·˜ ÛÙeÓ ôÏÏÔ Ì¤Ûˇˆ ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎáÓ, Ìc Û˘Ì‚Â‚ËÎfiÙˆÓ Û¯¤ÛÂˆÓ54,
Ôf ‰bÓ ÌÔÚÔÜÓ Óa âÎÏÂ›„Ô˘Ó ÔÙ¤. ò∂ÙÛÈ Ùa ıÂÖ· ÚfiÛˆ· ‰bÓ ö¯Ô˘Ó ÌfiÓÔ,
àÏÏa ÂrÓ·È Ôî Û¯¤ÛÂÈ˜ ÙÔ˘˜: ï ¶·ÙcÚ ‰bÓ ÂrÓ·È «Ù›ÔÙÂ ôÏÏÔ» àe Ùc ıÂ›· àÚ¯c
Ôf Ê¤ÚÂÈ ÛÙcÓ ≈·ÚÍË Àîe Î·d ¶ÓÂÜÌ·, ï Àîe˜ ‰bÓ ÂrÓ·È «Ù›ÔÙÂ» ôÏÏÔ àe
ÙeÓ Àîe ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, ï ïÔÖÔ˜ Ì·˙d Ì ·éÙeÓ âÎÔÚÂ‡ÂÈ Ùe ¶ÓÂÜÌ·, Î·d Ùe
¶ÓÂÜÌ· ‰bÓ ÂrÓ·È «Ù›ÔÙÂ ôÏÏÔ» àe ÙÔf˜ ‰‡Ô âÎÔÚÂ˘fiÌÂÓÔ Î·d ÙÔf˜ ‰‡Ô
ëÓáÓÔÓ ¶ÓÂÜÌ· (ó˜ àÁ¿Ë)55.
ª›· Ù¤ÙÔÈ· ÔéÛÈ·Îc (wesenhafte), Ìc Û˘Ì‚Â‚ËÎ›· Û¯¤ÛË ÂrÓ·È ÓÔËÙc ÛÙeÓ
∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ ÌfiÓÔ ¬Ù·Ó ì ÔéÛ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ ÓÔËıÂÖ ó˜ àÁ¿Ë, âÂÈ‰c ì çÓÙfiÙËÙ·
ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜ ÌÔÚÂÖ Óa ı¤ÛÂÈ Î·d Óa ÂÚÈÁÚ¿„ÂÈ ôÌÂÛ· Ì›· ÙÚÈ·‰ÈÎc Ú·ÁÌ·ÙÈ-
ÎfiÙËÙ· Û¯¤ÛÂˆÓ ÛÙe £Âfi («¡¿, âÎÂÖ ÂrÓ·È ÙÚÂÖ˜: ï àÁ·áÓ, Ùe àÁ·ÒÌÂÓÔ Î·d
ì àÁ¿Ë»). ^∏ ıÂ›· ¬Ìˆ˜ Û¯ÂÛÈ·Îc Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ó˜ àÓ·ÏÔÁ›· ÙÉ˜ (àÓıÚÒ-
ÈÓË˜) ‰È·ÚÔÛˆÈÎÉ˜ àÁ¿Ë˜ àÔÙ˘Á¯¿ÓÂÈ, âÂÈ‰c Ôî Û¯¤ÛÂÈ˜ Û\ ·éÙc ‰bÓ ÛË-
Ì·›ÓÔ˘Ó ÌfiÓÔ âÍ¿ÚÙËÛË Î·d àÙ¤ÏÂÈ·, àÏÏa âÈÙÚ¤Ô˘Ó Ùe àÁ·ÒÌÂÓÔ Óa ñ¿Ú-
¯ÂÈ àÓÂÍ¿ÚÙËÙ· àe ÙeÓ àÁ·ÒÓÙ·, ¯ˆÚd˜ Óa ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È à\ ·éÙfiÓ. °È\ ·éÙe ï
∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˜ ÛÙÚ¤ÊÂÙ·È ÛÙcÓ àÓ·ÏÔÁ›· ÙÉ˜ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎÉ˜ ·éÙÔ·Á¿Ë˜, âÂÈ‰c ï
(àÁ·ÒÌÂÓÔ˜) ÓÂ˘Ì·ÙÈÎe˜ ë·˘Ùe˜ ‰bÓ ÂrÓ·È àÓÂÍ¿ÚÙËÙÔ˜ àe Ùe àÁ·eÓ
ÓÂÜÌ· (ÙeÓ àÁ·ÒÓÙ·), àÏÏa ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È à\ ·éÙe Î·d ÁÓˆÚ›˙ÂÙ·È à\ ·éÙe ó˜
53. ≠√ÏÂ˜ Ôî ÌÂÁ¿ÏÂ˜ ïÌÔÏÔÁ›Â˜ ÙÉ˜ ¢˘ÙÈÎÉ˜ \∂ÎÎÏËÛ›·˜ ÙÉ˜ ÚÒÙË˜ ¯ÈÏÈÂÙ›·˜, ¬ˆ˜ ·éÙb˜
ÙÔÜ æÂ˘‰Ô·ı·Ó·ÛÈ·ÓÔÜ ™˘Ì‚fiÏÔ˘ (Symbolum Quicumque), ÙÉ˜ ™∆ã ™˘Ófi‰Ô˘ ÙÔÜ ∆ÔÏ¤‰Ô˘
(675), àÏÏa Î˘Ú›ˆ˜ ·éÙb˜ ÙÉ˜ ¢ã ™˘Ófi‰Ô˘ ÙÔÜ §·ÙÂÚ·ÓÔÜ (1215) Î·d ÙÉ˜ ™˘Ófi‰Ô˘ ÙÉ˜ ºÏˆÚÂ-
ÓÙ›·˜ (1439-1445), ‰È·Ù‡ˆÛ·Ó ÙÔf˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎÔf˜ ïÚÈÛÌÔ‡˜ ÙÔ˘˜ ÛÙc ‚¿ÛË ÙÉ˜ ·éÁÔ˘ÛÙ›ÓÂÈ·˜
Î·d ıˆÌÈÛÙÈÎÉ˜ ÂÚd Û¯¤ÛÂˆ˜ ‰È‰·ÛÎ·Ï›·˜.
54. ªÔÏÔÓfiÙÈ ï ±ÁÈÔ˜ °ÚËÁfiÚÈÔ˜ ¡·˙È·Ó˙ËÓe˜ ¯ÚËÛÈÌÔÔ›ËÛÂ Èe ÚdÓ ÙcÓ öÓÓÔÈ· «Û¯¤ÛÈ˜»
ÁÈa Óa âÎÊÚ¿ÛÂÈ ÙcÓ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÛÙe £Âfi, ÛÙc ¢‡ÛË ıÂˆÚÂÖÙ·È ¬ÙÈ ï ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˜ qÙ·Ó ·éÙe˜
Ôf â¤‰Ú·ÛÂ Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎa Ìb ÙcÓ öÓÓÔÈ· ·éÙc ÛÙc ‰˘ÙÈÎc ıÂÔÏÔÁ›·. ¶·ÚfiÏ· ·éÙa ¬Ìˆ˜ ‰bÓ
àÔÎÚ‡ÙÂÙ·È ì Èı·Óc Û¯¤ÛË ÙÔÜ ¯ˆÚ›Ô˘ De Trinitate XV 20,38 Ìb Ùe §fiÁÔ 29 ÙÔÜ ¡·˙È·Ó˙Ë-
ÓÔÜ (ALTANER B., Augustinus, Gregor v. Nazianz und Gregor V. Nyssa, in: RBen 1951, 58).
55. ∞À°√À™∆π¡√™, De Trinitate, VIII 8.
210
ôÍÈÔ˜ àÁ¿Ë˜ [àÎÚÈ‚¤ÛÙÂÚ·: ì àÁ¿Ë ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È àe ÙeÓ àÁ·ÒÓÙ· Î·d Ùc

ÁÓÒÛË ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÙÔ˘ ó˜ ôÍÈÔ˘ àÁ¿Ë˜, ‰ËÏ. ÙcÓ ·éÙÔÁÓˆÛ›·]. ò∂ÙÛÈ Ùe ÓÂÜÌ·
Ôf ÁÓˆÚ›˙ÂÈ Î·d àÁ·Ä (àe Ùe ïÔÖÔ âÎÔÚÂ‡ÔÓÙ·È ÁÓÒÛË Î·d àÁ¿Ë) ÂrÓ·È
Ú·ÁÌ·ÙÈÎa Ù·˘ÙfiÛËÌÔ Î·d ¬Ìˆ˜ Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎe àe âÎÂÖÓÔÓ Ôf
ÁÓˆÚ›˙ÂÙ·È ÛÙc ÁÓÒÛË Î·d ÂÚÈÎÏÂ›ÂÙ·È àe ÙcÓ àÁ¿Ë. ≠√Ìˆ˜, ÛÙe ıÂÖÔ ÓÂÜÌ·
ì ÁÓÒÛË Î·d ì àÁ¿Ë ‰bÓ ÂrÓ·È êÏa Û˘Ì‚Â‚ËÎfiÙ·, àÏÏ¿ «ö¯Ô˘Ó ÔÏf ÂÚÈÛÛfi-
ÙÂÚÔ ≤Ó· ∂rÓ·È “ÔéÛÈˆ‰á˜” (substantialiter), ¬ˆ˜ Ùe ú‰ÈÔ Ùe ÓÂÜÌ·. \∞ÎfiÌË
‰ËÏ. Î·d âaÓ çÓÔÌ·ÛıÔÜÓ Ùe ≤Ó· àÓ·ÊÔÚÈÎa Ìb Ùe ôÏÏÔ ó˜ Û¯ÂÙÈ˙fiÌÂÓ· (Û¯¤-
ÛÂÈ˜), ÂrÓ·È ï ë·˘Ùfi˜ (Selbst) ÙÔÜ Î·ıÂÓe˜ à\ ·éÙa Ì›· ≈·ÚÍË ÙÉ˜ ÔéÛ›·˜
(Wesensbestand)»56. ò∂ÙÛÈ ì ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÛÙe £Âe î‰Ú‡ÂÙ·È Ì¤Ûˇˆ Ì›·˜ ÙÚÈÏÉ˜
ÔéÛÈ·ÎÉ˜ Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ·˜ Û¯¤ÛÂˆÓ, Ôf Ù›ıÂÙ·È Ìb Ùe ÓÂ˘Ì·ÙÈÎe ∂rÓ·È ÙÔÜ
£ÂÔÜ: ^∏ ÁÓÒÛË ñÊ›ÛÙ·Ù·È ÛÙe £Âe ó˜ ï §fiÁÔ˜, Ôf àÓ·ÏÔÁÂÖ Ù¤ÏÂÈ· ÛÙeÓ ¶·-
Ù¤Ú· Ûb ¬Ï·Ø Ì¤Û· à\ ·éÙeÓ âÎÊÚ¿˙ÂÙ·È Ù¤ÏÂÈ· ï ¶·ÙcÚ Î·d âÓÙe˜ ·éÙÔÜ ö¯ÂÈ
Î¿ıÂ ÎÙÈÛÙe ÙcÓ àÏ‹ıÂÈ¿ ÙÔ˘. ^∏ àÁ¿Ë ñÊ›ÛÙ·Ù·È ó˜ ‰ˆÚÂ¿, âÓÙe˜ ÙÉ˜ ïÔ›·˜
¶·ÙcÚ Î·d §fiÁÔ˜ ÚÔÛÊ¤ÚÔ˘Ó57 àÌÔÈ‚·Ö· ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘˜ ï ≤Ó·˜ ÛÙeÓ ôÏÏÔ Î·d
ÌÂÙ·‰›‰ÔÓÙ·È ÙÂÏÈÎa ÛÙe ÎÙÈÛÙe ÓÂÜÌ·: ^√ £Âe˜ ÂrÓ·È ì ÁÓÒÛË ÙÔ˘ (ì àÏ‹ıÂÈ·:
Ú‚Ï. ∞ã \πˆ 5,20) Î·d ì àÁ¿Ë ÙÔ˘ (∞ã \πˆ 4,16), Ôî ïÔÖÂ˜ ‰bÓ ÂrÓ·È Î¿ÙÈ âÍˆ-
ÙÂÚÈÎfi, àÏÏa Ôî ·éÙÔÚ·ÁÌ·ÙÒÛÂÈ˜ ÙÔ˘, âÓÙe˜ ÙáÓ ïÔ›ˆÓ ‚Ú›ÛÎÂÙ·È âÓÙÂÏá˜
ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘.
∆e ÚfiÛˆÔ
√î Û¯ÂÛÈ·Îb˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ·ÙÒÛÂÈ˜ ÙÉ˜ ÔéÛ›·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ, ÓÔÔ‡ÌÂÓÂ˜ ó˜ Úfi-

Ûˆ·, Ù·˘Ù›˙Ô˘Ó ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa ÚfiÛˆÔ Î·d ÔéÛ›· Î·d ‰¤Ó58 ï‰ËÁÔÜÓ Ûb Ì›· ‰È·-
ÚÔÛˆÈÎc öÓÓÔÈ· ÚÔÛÒÔ˘, ÁÈ·Ù› ì Û‡ÛÙ·ÛË ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙ›-
ÓÔ ‰bÓ ïÚ›˙ÂÙ·È ó˜ ≤Ó· “âÓ-Û¯¤ÛÂÈ-ÂrÓ·È” Ìb ôÏÏ· ÚfiÛˆ·, àÏÏa ÌfiÓÔ Ìb ÙeÓ
ë·˘Ùfi ÙÔ˘ (ó˜ ·éÙÔÛ¯¤ÛË): Ôî \∂ÎÔÚÂ˘fiÌÂÓÔÈ ÓÔÔÜÓÙ·È ÌfiÓÔ ó˜ Ú·ÁÌ·ÙÈÎfi-
56. De Trinitate, IX 49.

57. De Trinitate, XI 17.
58. «™ÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙÖÓÔ, âÂÈ‰c Ùe ÚfiÛˆÔ ‰bÓ àÔÙÂÏÂÖ Û¯ÂÛÈ·Îc öÓÓÔÈ·, ÂrÓ·È àÛ·Êb˜
Î·Ùa fiÛÔ Ì›· Û¯ÂÛÈ·Îc ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË ÛÙe £Âe ïÚ›˙ÂÈ ÚfiÛˆÔ. °È\ ·éÙfiÓ, ì öÓÓÔÈ· ·éÙc
¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÈ Ìb ÙfiÛÔ ÌÂÁ¿ÏË Û·Ê‹ÓÂÈ· –ÏfiÁˇˆ ÙÔÜ ¯ÚÈÛÙÔÏÔÁÈÎÔÜ ÙË˜ ÚÔÊ›Ï– ≤Ó· Î¤ÓÙÚÔ ‰Ú·-
ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜ Ôf âÓÂÚÁÂÖ âÍ ë·˘ÙÔÜ, ‚Ú›ÛÎÂÙ·È âÓ ë·˘Ùˇá Î·d ñ¿Ú¯ÂÈ ÁÈa ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘, œÛÙÂ Óa
ÙcÓ âÊ·ÚÌfi˙ÂÈ ÛÙc Û¯ÂÛÈ·Îc ÙÚÈ·‰ÈÎc Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ·Úa ÙcÓ Ú·ÁÌ·ÙÈÎa ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎc Úfi-
ıÂÛ‹ ÙÔ˘ [Ùc ‰È·Ù‹ÚËÛË ÙÉ˜ ıÂ›·˜ ëÓfiÙËÙ·˜], ÏfiÁˆ àÌË¯·Ó›·˜» (WERBICK, Trinitätslehre, 502).
211
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÙËÙÂ˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜ –ÙÔÜ \∂ÎÔÚÂ‡ÔÓÙÔ˜– ù¯È ¬Ìˆ˜ ó˜ ú‰ÈÂ˜ Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙÂ˜, Ôî

ïÔÖÂ˜ àe ÙcÓ ÏÂ˘Ú¿ ÙÔ˘˜ Û¯ÂÙ›˙ÔÓÙ·È Ìb ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·. °Èa ÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙÖÓÔ Ôî
ıÂÔÏfiÁÔÈ ÌÈÏÔÜÓ ÁÈa ÙÚ›· ÚfiÛˆ·, ÌfiÓÔ «âÂÈ‰c ı¤ÏÔ˘Ó Óa ö¯Ô˘Ó ÙÔ˘Ï¿¯ÈÛÙÔÓ
Ì›· Î¿ÔÈ· Ï¤ÍË ÛÙc ‰È¿ıÂÛ‹ ÙÔ˘˜, œÛÙÂ Óa Ìc ÛÈˆÔÜÓ ¬Ù·Ó ÙÔf˜ ÚˆÙÔÜÓ: ∆›
ÂrÓ·È ·éÙÔd Ôî ÙÚÂÖ˜ Ôf ïÌÔÏÔÁÔÜÌÂ ¬ÙÈ ÂrÓ·È ÙÚÂÖ˜;»59. ™˘ÓÂá˜, ì ëÙÂÚfiÙËÙ·
ÙáÓ ^∂ÓˆÌ¤ÓˆÓ ÛÙc Ì›· ıÂ›· ÔéÛ›· ó˜ «trinitas» ÌÔÚÂÖ ÌbÓ Óa âÎÊÚ·ÛıÂÖ ÛÙc
‚¿ÛË ÙáÓ Û¯¤ÛÂˆÓ, öÙÛÈ œÛÙÂ (¬ˆ˜ ‰È·Ù˘ÒÓÂÈ ï ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˜) «Ùa ÙÚ›· Úfi-
Ûˆ· (Ó¿) ‰ËÏÒÓÔ˘Ó Û¯¤ÛÂÈ˜» (DH 528/NR 270), ù¯È ¬Ìˆ˜ Óa ÙÂıÂÖ (Û˘ÛÙ·ıÂÖ).
∞éÙe ÙÂÏÈÎa Ôf ıa ı¤ÛÂÈ ÙcÓ ëÙÂÚfiÙËÙ· ÛÙe £Âe ÛÙe ·éÁÔ˘ÛÙ›ÓÂÈÔ ÌÔÓÙ¤ÏÔ,
Ì¤Û· àe Ì›· Ì·ÎÚ·›ˆÓË âÍ¤ÏÈÍ‹60 ÙÔ˘, ÂrÓ·È ì àÓÙÈıÂÙÈÎfiÙËÙ· ÙáÓ Û¯¤ÛÂˆÓ,
59. De Trinitate, VII 6.

60. Ã·Ú·ÎÙËÚÈÛÙÈÎÔd ÛÙ·ıÌÔd ÛÙcÓ âÍ¤ÏÈÍË ÙÉ˜ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎÉ˜” àÓ·ÏÔÁ›·˜ àÔÙÂÏÔÜÓ Ôî
àÓÙÈÏ‹„ÂÈ˜ ÂÚd ÚÔÛÒÔ˘ ÙáÓ µÔ‹ıÈÔ˘ Î·d £ˆÌa \∞ÎÈÓ¿ÙË: ∆eÓ 6Ô Ì.Ã. ·åáÓ· ï §·ÙÖÓÔ˜ àÚÈ-
ÛÙÔÙÂÏÈÎe˜ µÔ‹ıÈÔ˜, àÎÔÏÔ˘ıÒÓÙ·˜ ÙcÓ ·éÁÔ˘ÛÙ›ÓÂÈ· ÛÎ¤„Ë ÂÚd ëÓfiÙËÙÔ˜ ÙÔÜ ıÂ›Ô˘ ò√ÓÙÔ˜, ıa
Ù·˘Ù›ÛÂÈ Ùe ÚfiÛˆÔ Ìb Ùe ôÙÔÌÔ, ïÚ›˙ÔÓÙ·˜ Ùe ÚfiÛˆÔ ó˜ Ì›· «naturae rationabilis individua
substantia» (àÙÔÌÈÎ‹, à‰È·›ÚÂÙË ÔéÛ›· ÌÈÄ˜ ÏÔÁÈÎÉ˜ Ê‡ÛË˜) (Contra Eut. et Nest. III, 84 Î·d 86),
‰ËÏ. ó˜ Ì›· ñ¿Ú¯Ô˘Û· âÓ ë·˘ÙFÉ Î·d âÍ ë·˘ÙÉ˜, ÚÔÈÎÈÛÌ¤ÓË Ìb ÏÔÁÈÎe çÓÙfiÙËÙ·.
^∏ ·éÁÔ˘ÛÙ›ÓÂÈ· öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ıa ‰Â¯ıÂÖ ÙcÓ Î·ıÔÚÈÛÙÈÎc Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎc âÂÍÂÚÁ·-
Û›· ÙË˜ ÛÙcÓ ÂÚ›Ô‰Ô ÙÔÜ ™¯ÔÏ·ÛÙÈÎÈÛÌÔÜ àe ÙeÓ ‰ÔÌÈÓÈÎ·Óe £ˆÌa \∞ÎÈÓ¿ÙË, ï ïÔÖÔ˜ ıa
ëÚÌËÓÂ‡ÛÂÈ Ùc Û¯¤ÛË Ìb Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfiÔ, œÛÙÂ ·éÙc Óa Î·Ù·ÛÙÂÖ îÎ·Óc ÁÈa Û‡ÛÙ·ÛË ÚÔÛÒÔ˘. ∫·d
ÁÈ\ ·éÙeÓ Ùe ÚfiÛˆÔ ÂrÓ·È ÔéÛ›·, ì ïÔ›· àÔÙÂÏÂÖ ‚¿ÛË Î¿ıÂ Û˘Ì‚Â‚ËÎfiÙÔ˜ Î·d ‰bÓ âÓ˘¿Ú-
¯ÂÈ Ûb Î·Ó¤Ó· ôÏÏÔ ñ·ÚÎÙfiØ ÂrÓ·È ï ÊÔÚ¤·˜ j Ùe àÔÙ‡ˆÌ· ÌÈÄ˜ ÁÂÓÈÎÉ˜ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎÉ˜ Ê‡ÛË˜
Ôf ÛËÌ·›ÓÂÈ: Ì›· (·éÙfiÓÔÌË) ÓÂ˘Ì·ÙÈÎc ÔéÛ›· Ôf ñ¿Ú¯ÂÈ âÓ ë·˘ÙFÉ Î·d âÍ ë·˘ÙÉ˜ (Sth I q.29
a.2). ^√ \∞ÎÈÓ¿ÙË˜ Ûb Û¯¤ÛË Ìb ÙeÓ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ Î·Ù·ÓÔÂÖ ÙcÓ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎc ≈·ÚÍË Èe âÌÊ·ÙÈÎa
ó˜ Û¯ÂÛÈ·Îc Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ·, ıÂˆÚÒÓÙ·˜ ÙËÓ ó˜ “âÈÛÙÚÔÊ‹” (Sth I q.14 a.2 ad 1: reditio), ó˜
·éÙÔ·Ó·ÊÔÚa (·éÙÔÛ¯¤ÛË), Î·Ùa ÙcÓ ïÔ›· Ùe àÓ·ÊÂÚfiÌÂÓÔ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ ÚfiÛˆÔ ‰bÓ Î·-
ı›ÛÙ·Ù·È Û˘Ì‚Â‚ËÎe˜ ëÓe˜ ôÏÏÔ˘, àÏÏa âÈÛÙÚ¤ÊÂÈ àe Ùe ôÏÏÔ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ Î·d ñ¿Ú¯ÂÈ öÙÛÈ
ÁÈ\ ·éÙfiÓ. ∞éÙe ÏÔÈeÓ Ôf ïÚ›˙ÂÈ Ùe ÚfiÛˆÔ ó˜ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎc ≈·ÚÍË (subsistentia) ÂrÓ·È ¬ÙÈ
·éÙe àÓ·Ê¤ÚÂÙ·È –ÁÓˆÚ›˙ÔÓÙ·˜ Î·d ı¤ÏÔÓÙ·˜– ÛÙa àÓÙÈÎÂ›ÌÂÓ· ÙÉ˜ ÁÓÒÛË˜ Î·d ÙÉ˜ ‚Ô‡ÏËÛË˜,
¬Ô˘ Ôî ëÎ¿ÛÙÔÙÂ ·Ú·ÁfiÌÂÓÂ˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ ÌÔÚÔÜÓ Óa ·Ú·Ì¤ÓÔ˘Ó Û˘Ì‚Â‚ËÎfiÙ·, Óa ¯¿ÓÔÓÙ·È j
Óa ÚÔÛÙ›ıÂÓÙ·È, âÊfiÛÔÓ Ùe ÚfiÛˆÔ ‰bÓ Î·ıÈÛÙÄ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ àÓÙÈÎÂ›ÌÂÓÔ Ì¤Û· Û\ ·éÙ¤˜.
∞éÙc ì Âå‰ÈÎc ÂÚ›ÙˆÛË ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚÄ˜ (ñe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÌÈÄ˜ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎÉ˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË˜
Ôf ‰bÓ ÂrÓ·È Èa ÌfiÓÔ Û˘Ì‚Â‚ËÎfi˜) «ÌÔÚÂÖ Óa àÔÙÂÏ¤ÛÂÈ àÊÂÙËÚ›· ÁÈa Ùc ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔ-
Á›·, âÂÈ‰c àÔÎÙ÷Ä à\ ·éÙc Ùc ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ· Óa ÓÔ‹ÛÂÈ Ùc Û¯¤ÛË ù¯È Èa ÌfiÓÔ ó˜ Û˘Ì‚Â‚ËÎfi˜,
àÏÏa Î·d ó˜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎc ÙÔÜ ∂rÓ·È ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘» (WERBICK, Trinitätslehre, 503). ™Ùe àÓıÚÒÈ-
ÓÔ ÚfiÛˆÔ Ôî ÓÂ˘Ì·ÙÈÎb˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ·ÙÒÛÂÈ˜ ÙÉ˜ ÁÓÒÛË˜ Î·d ÙÉ˜ ‚Ô‡ÏËÛË˜ âÓ˘¿Ú¯Ô˘Ó ¬ˆ˜
ÛÙe ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ, Ùe ïÔÖÔ Ì¤Û· à\ ·éÙb˜ àÓ·Ê¤ÚÂÙ·È ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ Î·d ‰È·ÎÚ›ÓÂÙ·È àe ¬Ï·
Ùa ôÏÏ·. ∞éÙb˜ ÏÔÈeÓ Ôî “¿Óˆ àe Û˘Ì‚Â‚ËÎfiÙ·” âÓ˘¿Ú¯Ô˘ÛÂ˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ (Inhärenzbeziehu-
ngen) ÌÔÚÔÜÓ ÛÙcÓ ≈„ÈÛÙË \√ÓÙfiÙËÙ·, ÛÙcÓ ïÔ›· –ÏfiÁˆ ÙÉ˜ êÏfiÙËÙ¿˜ ÙË˜– àÔÎÏÂ›ÔÓÙ·È âÓ˘-
¿ÚÍÂÈ˜ ó˜ Û˘Ì‚Â‚ËÎfiÙ·, Óa ÂrÓ·È ÌfiÓÔ öÙÛÈ Ú·ÁÌ·ÙÔÔÈËÌ¤ÓÂ˜, œÛÙÂ Óa Ú·ÁÌ·ÙÒÓÔ˘Ó Ùc Ì›·
212
ÙcÓ ïÔ›· ‰È·Ù˘ÒÓÂÈ61 ì ™‡ÓÔ‰Ô˜ ÙÉ˜ ºÏˆÚÂÓÙ›·˜ (1439-1445) àÎÔÏÔ˘ıÒÓÙ·˜

ÙeÓ ò∞ÓÛÂÏÌÔ. ¶·ÚfiÏ· ·éÙ¿, iÓ Î·d ÛÙ‹Ó “„˘¯ÔÏÔÁÈÎ‹” àÓ·ÏÔÁ›· ÂrÓ·È ïÚ·Ùe˜
ï Î›Ó‰˘ÓÔ˜ «Ùa ÚfiÛˆ· Óa ·Ú·ÓÔËıÔÜÓ ó˜ å‰Â·Ùa ÛÙÔÈ¯ÂÖ· ÙÉ˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿-
ÙˆÛË˜ ÙÔÜ \∞ÔÏ‡ÙÔ˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜»62, ì â›ÛË˜ ·éÁÔ˘ÛÙ›ÓÂÈ· àÓÙ›ÏË„Ë ÙÔÜ ^∞Á›-
Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ó˜ “‰ÂÛÌÔÜ àÁ¿Ë˜” («vinculum amoris») Ôf Û˘Ó‰¤ÂÈ ÙeÓ ¶·-
Ù¤Ú· Ìb ÙeÓ Àîe ÛÙcÓ àÌÔÈ‚·›· àÁ·ËÙÈÎc ·éÙÔÚÔÛÊÔÚ¿ ÙÔ˘˜, öÚ¯ÂÙ·È âÓ¿-
ÓÙÈ· ÛÙcÓ ·Ú·ÓfiËÛË ·éÙc Î·d ï‰ËÁÂÖ ÎÔÓÙa Ûb ≤Ó· ‰È·ÚÔÛˆÈÎe-‰È·ÏÔÁÈÎe
ÌÔÓÙ¤ÏÔ ëÓfiÙËÙ·˜.
∆a ÚÔ‚Ï‹Ì·Ù·
¶·Úa Ùe ÁÂÁÔÓe˜ ¬ÙÈ Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È ï âÎ ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜ “àÚ¯ÔÂÈ‰á˜”

(principaliter) Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ (Ûb Û¯¤ÛË Ìb Ùc ÁÓˆÛÙÈÎc Ú¿ÍË Ôf âÎÊ¤ÚÂÈ ÙeÓ
Àîe) âÎÔÚÂ˘fiÌÂÓÔ˜ “∆Ú›ÙÔ˜”, Ùe ÌÔÓÙ¤ÏÔ ÙÉ˜ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎÉ˜” àÓ·ÏÔÁ›·˜ ÚÔ-
Î·ÏÂÖ ÚÔ‚Ï‹Ì·Ù·, Ùa ïÔÖ· «Î·ıÈÛÙÔÜÓ è¯Úb˜ Ùd˜ ÚÔÛˆÈÎb˜ å‰È·ÈÙÂÚfiÙËÙÂ˜
ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜: ì Û¯¤ÛË ¶·ÙÚe˜ Î·d ÀîÔÜ ‰bÓ ÌÔÚÂÖ .¯. Óa
âÎÊÚ·ÛıÂÖ àÓÂÍ¿ÚÙËÙ· àe Ùe ¶ÓÂÜÌ·, âÓˇá Ùe ¶ÓÂÜÌ·, iÓ Î·d âÍ¤Ú¯ÂÙ·È Î·d
àe ÙÔf˜ ‰‡Ô ó˜ ‘∆Ú›ÙÔ˜’ Î·d âÓÂÚÁÂÖ ó˜ ‘‰ÂÛÌe˜ àÁ¿Ë˜’ ÌÂÙ·Í‡ ÙÔ˘˜, ÌÔÚÂÖ
ÌfiÓÔ Ìb ÌÂÁ¿ÏË ‰˘ÛÎÔÏ›· Óa Á›ÓÂÈ Î·Ù·ÓÔËÙe ó˜ ÚfiÛˆÔ, ó˜ ï ÌÂÙ·Í‡ ÙˆÓ
ıÂ›· ÔéÛ›· ó˜ ñÊÈÛÙ¿ÌÂÓÂ˜ (ÁÈa ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘˜) Û¯¤ÛÂÈ˜ Û˘Û¯ÂÙ›˙ÔÓÙ·˜ Ùc Ì›· Ìb ÙcÓ ôÏÏË.
ò∂ÙÛÈ, ÚfiÛˆ· ÛÙe £Âe ÂrÓ·È «ñÊÈÛÙ¿ÌÂÓÂ˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ (relationes subsistentes) àÊ\ ë·˘Ùb˜ ÁÈ\
·éÙb˜ Ùd˜ ú‰ÈÂ˜» (Sth I q.40 a.2 ad 1Ø Ú‚Ï. q.29 a.4). ™˘ÓÂá˜ Ùa ıÂ›· ÚfiÛˆ· ñ¿Ú¯Ô˘Ó Î·Ùa
Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfiÔ, œÛÙÂ ·éÙa Óa àÓ·Ê¤ÚÔÓÙ·È j Óa Û¯ÂÙ›˙ÔÓÙ·È Î·Ùa ÙcÓ Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË ÙÉ˜ ıÂ›·˜
ÔéÛ›·˜ Û\ ·éÙeÓ j Ì ·éÙfiÓ, àe ÙeÓ ïÔÖÔ ÚÔ¤Ú¯ÔÓÙ·È.
™Ùc ‚¿ÛË ÙÉ˜ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎÉ˜” àÓ·ÏÔÁ›·˜ ì ıÂ›· çÓÙfiÙËÙ· ÂÚÈÁÚ¿ÊÂÙ·È â›ÛË˜ Î·d ó˜ ÂÚÈ-
¯ÒÚËÛË (DH 1331/NR 285). ™Ùc ‰˘ÙÈÎc ¬Ìˆ˜ ·Ú¿‰ÔÛË à·ÓÙ÷Ä ÏÈÁfiÙÂÚÔ Ìb Ùc ÌÔÚÊc ÙÉ˜ Ù¤-
ÏÂÈ·˜ àÏÏËÏÔ‰ÈÂ›Û‰˘ÛË˜ (circumincessio)Ø ö¯ÂÈ ÔÏf ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ Ùe ¯·Ú·ÎÙÉÚ· ëÓe˜ àÌÔÈ‚·›-
Ô˘ âÓÙfi˜-ÙÔ˘-ôÏÏÔ˘-ÂrÓ·È (circuminsessio) ÙáÓ ÙÚÈáÓ ıÂ›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ Ôf ñÂÚ‚·›ÓÂÈ Ì›· êÏc
âÓ‡·ÚÍË. ∆a ıÂÖ· ÚfiÛˆ· ÂrÓ·È Ùe ≤Ó· âÓÙe˜ ÙÔÜ ôÏÏÔ˘, ¬ˆ˜ ï Ù¤ÏÂÈ· ÁÓˆÚ›˙ˆÓ Î·d àÁ·áÓ
(ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘) ÛÙe ÁÓˆÚÈ˙fiÌÂÓÔ Î·d àÁ·ÒÌÂÓÔ, Î·d Ùe ÁÓˆÚÈ˙fiÌÂÓÔ Î·d àÁ·ÒÌÂÓÔ ÛÙeÓ ÁÓˆ-
Ú›˙ÔÓÙ· Î·d àÁ·ÒÓÙ·. ò∂ÙÛÈ, ì çÓÙfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ (Ûb Û¯¤ÛË Ìb ÙcÓ \∞Ó·ÙÔÏc) ÓÔÂÖÙ·È ÏÈÁfiÙÂ-
ÚÔ ó˜ ÎÔÈÓˆÓ›· (communio) Î·d ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ ó˜ àÓ·ÊÔÚa ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ âÓ §fiÁˇˆ
Î·d âÓ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ, ¬ˆ˜ êÚÌfi˙ÂÈ ÛÙcÓ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎc” àÓ·ÏÔÁ›·.
61. «quia trium est una substantia, una essentia, una natura, una divinitas, una immensitas,
una aeternitas, omniaque sunt unum, ubi non obviat relationis oppositio» (DH 1330/NR 284).
62. KASPER W., Der Gott, 363.
213
£∂√§√°π∞ 3/2011
‘∆Ú›ÙÔ˜’»63. \∞ÎfiÌË, Ùe fiÛÔ Û¯ÂÙÈÎc ÌÔÚÂÖ Óa Î·Ù·ÛÙÂÖ ì Û˘Û¯¤ÙÈÛË ÙáÓ ∆ÚÈáÓ

ÛÙe ÌÔÓÙ¤ÏÔ ·éÙe àÚÎÂÖ ÌfiÓÔ Ùe âÚÒÙËÌ·, iÓ ì ÁÓÒÛË ÙÉ˜ àÏ‹ıÂÈ·˜ ‰bÓ ÚÔ¸-
Ôı¤ÙÂÈ õ‰Ë Ì›· àÁ·ÒÛ· àÓÔÈÎÙfiÙËÙ· (‰ËÏ. ÙcÓ ÚÔÙÂÚ·ÈfiÙËÙ· ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜
öÓ·ÓÙÈ ÙÉ˜ ÁÓÒÛË˜). \∞e çÚıfi‰ÔÍË˜ ÏÂ˘ÚÄ˜ ÛÙ‹Ó “„˘¯ÔÏÔÁÈÎc” àÓ·ÏÔÁ›· ÙÔÜ
∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘ ‰È·ÈÛÙÒÓÔÓÙ·È64 ì ÚÒÙË Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎc Ù·‡ÙÈÛË £ÂÔÏÔÁ›·˜ Î·d
√åÎÔÓÔÌ›·˜ Î·d Ôî ıÂÔÏÔÁÈÎb˜ ÚÔ¸Ôı¤ÛÂÈ˜ ÙÔÜ Filioque. \∞ÎfiÌË ÙÔÓ›˙ÔÓÙ·È Ôî
Î›Ó‰˘ÓÔÈ65 àe Ùc ¯Ú‹ÛË „˘¯ÔÏÔÁÈÎáÓ Î·d ù¯È çÓÙÔÏÔÁÈÎáÓ Î·ÙËÁÔÚÈáÓ ÛÙcÓ
ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· Î·d Î·Ù·ÁÚ¿ÊÂÙ·È ì ·éÙÔÓfiÌËÛË66 ÙÉ˜ âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙc
‰˘ÙÈÎc ıÂÔÏÔÁ›· ÏfiÁˆ ÙÉ˜ à‰˘Ó·Ì›·˜ ÙË˜ Óa ÓÔ‹ÛÂÈ àÔÊ·ÙÈÎa Ùc Û¯¤ÛË ÔéÛ›·˜
Î·d ÚÔÛÒÔ˘.

64. ª∞ƒ∆∑∂§√™ °., \√Úıfi‰ÔÍÔ ‰fiÁÌ· Î·d ıÂÔÏÔÁÈÎe˜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌfi˜. ªÂÏÂÙ‹Ì·Ù· ‰ÔÁÌ·-
ÙÈÎÉ˜ ıÂÔÏÔÁ›·˜ ∞ã, âÎ‰. ¶Ô˘ÚÓ·ÚÄ, £ÂÛÛ·ÏÔÓ›ÎË 1993, 100-131.
65. °Èa ÙeÓ ÌËÙÚ. ¶ÂÚÁ¿ÌÔ˘ \π. ∑Ë˙ÈÔ‡Ï· ì öÓÓÔÈ· «ÙÚfiÔ˜ ñ¿ÚÍÂˆ˜» ÙáÓ ∫··‰ÔÎáÓ ·-
Ù¤ÚˆÓ ÁÈa ÙcÓ ÂÚÈÁÚ·Êc ÙÉ˜ ñfiÛÙ·ÛË˜ j ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰· ÂrÓ·È çÓÙÔÏÔÁÈÎ‹,
ó˜ ‰ËÏˆÙÈÎc ÙÔÜ £ÂÔÜ ó˜ ùÓÙÔ˜, Î·d ì çÓÙÔÏÔÁÈÎc ÁÏáÛÛ· ÂrÓ·È ù¯È ÌfiÓÔ âÈÙÚÂÙ‹, àÏÏa âÈ-
‚·ÏÏfiÌÂÓË ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·: «∆a ñÔÛÙ·ÙÈÎa å‰ÈÒÌ·Ù· ..., Ôf Î·ıÔÚ›˙Ô˘Ó ÙcÓ å‰ÈfiÙËÙ· j ëÙÂ-
ÚfiÙËÙ· Î¿ıÂ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙe £Âfi, ¬Ï· ‰ËÏÒÓÔ˘Ó àÔÎÏÂÈÛÙÈÎa ÙÚfiÔ˘˜, Ìb ÙÔf˜ ïÔ›Ô˘˜ ‚Ú›-
ÛÎÔÓÙ·È ÛÙcÓ ≈·ÚÍË, ö¯Ô˘Ó Ùe ÂrÓ·È Ùa ÚfiÛˆ· ·éÙ¿. \∞e Ùc ÛÙÈÁÌc Ôf ıa ÂåÛ¿ÁˆÌÂ ÛÙa
ÚfiÛˆ· ÙÉ˜ ∆ÚÈ¿‰Ô˜ ôÏÏÔ, Ìc çÓÙÔÏÔÁÈÎÉ˜ Ê‡ÛÂˆ˜ ÂÚÈÂ¯fiÌÂÓÔ, ¤ÊÙÔ˘ÌÂ Ûb Ï¿ÓË. ^√ Î›Ó-
‰˘ÓÔ˜ ·éÙe˜ ÂrÓ·È âÌÊ·Óc˜ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘, Ôf ÂÚÈÁÚ¿ÊÂÈ Ùa ÙÚ›· ÚfiÛˆ-
· Ìb Ìc çÓÙÔÏÔÁÈÎ¤˜, àÏÏa Î˘Ú›ˆ˜ „˘¯ÔÏÔÁÈÎb˜ Î·ÙËÁÔÚ›Â˜ (ÌÓ‹ÌË, ÁÓÒÛË, àÁ¿Ë). ^∏ çÓÙÔ-
ÏÔÁÈÎc ÁÏáÛÛ· ÂrÓ·È ì ÌfiÓË Ôf ÚÔÛÈ‰È¿˙ÂÈ àÛÊ·Ïá˜ ÛÙcÓ ∆ÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·» (∑∏∑π√À§∞™ π., ∆e
ÂrÓ·È ÙÔÜ £ÂÔÜ Î·d Ùe ÂrÓ·È ÙÔÜ àÓıÚÒÔ˘, ™‡Ó·ÍË 37, \∞ı‹Ó· 1991, 23-24).
66. «\∞‰˘Ó·ÙÒÓÙ·˜ ì ‰˘ÙÈÎc ıÂÔÏÔÁ›· Óa ÓÔ‹ÛÂÈ ÙcÓ àÔÊ·ÙÈÎc Û¯¤ÛË ÔéÛ›·˜ Î·d ñÔÛÙ¿ÛÂ-
ˆ˜, â¤ÌÂÈÓÂ ÛÙcÓ àÚ¯ÈÎc Ù·‡ÙÈÛË ÔéÛ›·˜ (essentia) Î·d ñÔÛÙ¿ÛÂˆ˜ (substantia) ó˜ öÓÓÔÈÂ˜
àfiÏ˘Ù· Û˘ÓÒÓ˘ÌÂ˜, ‰È·Ù˘ÒÓÔÓÙ·˜ õ‰Ë àe ÙcÓ âÔ¯c ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘ âÈÊ˘Ï¿ÍÂÈ˜ («sic
enim dicunt illi (Ôî ≠∂ÏÏËÓÂ˜) tres substantias, unam essentiam, quemadmodum nos dicimus tres
personas, unam essentiam vel substantiam», De Trinitate, VII 4,8) ó˜ Úe˜ ÙcÓ Î·Ù·ÏÏËÏfiÙËÙ·
ÙÔÜ ¬ÚÔ˘ ·éÙÔÜ ÁÈa ÙeÓ ¯·Ú·ÎÙËÚÈÛÌe ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ, âÂÈ‰‹, ‚¿ÛÂÈ ÙÉ˜ ÏÔÁÈÎÉ˜
ÙË˜, âÍFÉÚÂ ñÂÚ‚ÔÏÈÎa ÙcÓ àÙÔÌÈÎ‹ ÙÔ˘˜ ëÙÂÚfiÙËÙ· (Ú‚Ï. BARTH, Kirchliche Dogmatik I/I, 375).
^∏ Ù·‡ÙÈÛË ¬Ìˆ˜ ÔéÛ›·˜ Î·d ñÔÛÙ¿ÛÂˆ˜ âÌfi‰È˙Â Ùc ¢‡ÛË Óa ˘îÔıÂÙ‹ÛÂÈ ÙcÓ Ù·‡ÙÈÛË ñÔÛÙ¿-
ÛÂˆ˜ Î·d ÚÔÛÒÔ˘, ÁÈ·Ù› ıa àÓ·ÁÎ·˙fiÙ·Ó Óa ‰Â¯ıÂÖ ÙÚÂÖ˜ ¯ˆÚÈÛÙb˜ ÔéÛ›Â˜ ÛÙc ıÂfiÙËÙ·, Î·Ù·-
Ï‹ÁÔÓÙ·˜ ÙÂÏÈÎa ÛÙcÓ àfiÏ˘ÙË ÚÔÙÂÚ·ÈfiÙËÙ· ÙÉ˜ ÔéÛ›·˜ Ìb ÛÙfi¯Ô ÙeÓ ÙÔÓÈÛÌe ÙÉ˜ ëÓfiÙËÙ·˜
ÛÙcÓ ∆ÚÈ¿‰·. ™Ùa Ï·›ÛÈ· ·éÙa ï ¬ÚÔ˜ persona Î·Ù¤ÏËÍÂ Óa ‰ËÏÒÓÂÈ ÙcÓ ÙÚÈ·‰ÈÎc ñfiÛÙ·ÛË ó˜
âÛˆÙÂÚÈÎc Û¯¤ÛË ÙÉ˜ ÌÈÄ˜ ÔéÛ›·˜ Ìb ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙË˜ (·éÙÔÛ¯¤ÛË), öÓÓÔÈ· Ôf ıa Î·ıÔÚ›ÛÂÈ ÙcÓ
Î·Ù·ÓfiËÛË ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙc ÌÂÙ·ÁÂÓ¤ÛÙÂÚË ‰˘ÙÈÎc ıÂÔÏÔÁ›·» (¶∞¡∞°√¶√À§√™ π., \√ÓÙÔÏÔÁ›·
j ıÂÔÏÔÁ›· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, ™‡Ó·ÍË 13/14, \∞ı‹Ó· 1985, 23)Ø Î·d ÁÈa ÙeÓ Ã. °È·ÓÓ·ÚÄ Ùfi «Óa ıÂ-
ˆÚÔÜÓÙ·È Ôî ñÔÛÙ¿ÛÂÈ˜ âÛˆÙÂÚÈÎb˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ ÙÉ˜ ÔéÛ›·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ» (°π∞¡¡∞ƒ∞™ Ã., ∆e ÚfiÛˆ-
Ô Î·d ï öÚˆ˜, âÎ‰. ¢fiÌÔ˜, \∞ı‹Ó· 41987, 321) ÂrÓ·È Ù˘ÈÎe ÁÓÒÚÈÛÌ· ÙÉ˜ Û¯ÔÏ·ÛÙÈÎÉ˜ ÚˆÌ·ÈÔ-
214
∆e ÔéÛÈ·ÛÙÈÎfiÙÂÚÔ ¬Ìˆ˜ Úfi‚ÏËÌ· ÙÔÜ ·éÁÔ˘ÛÙ›ÓÂÈÔ˘ ÌÔÓÙ¤ÏÔ˘ ÁÈa Ùc ‰˘-

ÙÈÎc ıÂÔÏÔÁ›· ÂrÓ·È ì à‰˘Ó·Ì›· ÙÔ˘ Óa ‰ÒÛÂÈ à¿ÓÙËÛË ÛÙe ÁÈ·Ù› ì àÁ·ËÙÈÎc
àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ· ¶·ÙÚe˜ Î·d ÀîÔÜ ¯ÚÂÈ¿˙ÂÙ·È ≤Ó·Ó ∆Ú›ÙÔ, Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·, ÁÈa Óa
ÙÔf˜ Û˘Ó‰¤ÂÈ, àÊÔÜ õ‰Ë Ôî ‰‡Ô ÛÙc ‰˘·‰ÈÎfiÙËÙ· ÙÉ˜ àÁ·ËÙÈÎÉ˜ àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ¿˜
ÙÔ˘˜ Ú·ÁÌ·ÙÔÔÈÔÜÓ Ù¤ÏÂÈ· Ùc ıÂ›· ÔéÛ›· ó˜ ôÂÈÚË Î·d àÙ¤ÚÌÔÓË àÁ¿Ë.
¶·ÚfiÏÂ˜ ¬Ìˆ˜ Ùd˜ ‰È·ÈÛÙÒÛÂÈ˜ ÚÔ‚ÏËÌ¿ÙˆÓ, «ì ¢˘ÙÈÎc \∂ÎÎÏËÛ›· ‰bÓ ÉÚÂ
Ì¤¯ÚÈ Û‹ÌÂÚ· Û·ÊÉ ı¤ÛË ÛÙa â›ÛËÌ· ÎÂ›ÌÂÓ· ‰È‰·ÛÎ·Ï›·˜ ÙÉ˜ Û¯ÂÙÈÎa Ìb Ùfi
‘„˘¯ÔÏÔÁÈÎfi’ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎe ÌÔÓÙ¤ÏÔ, ÁÈa Ùe ïÔÖÔ ·éÙ‹, iÓ ‰ÂÖ Î·ÓÂd˜ ÙcÓ Ú·Á-
Ì·ÙÈÎfiÙËÙ· Û˘ÓÔÏÈÎ¿, ·åÛı¿ÓÂÙ·È àÎfiÌË Ì›· âÁÁ‡ÙËÙ·»67.
2.4.2. ^∏ “ÎÔÈÓˆÓÈÎ‹” àÓ·ÏÔÁ›·

^∏ ‰È·›ÛÙˆÛË àe ÙeÓ ÊÚ·ÁÎÈÛÎ·Óe Richard ÙÔÜ St. Viktor ¬ÙÈ ì ·éÙÔ·Á¿-
Ë ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘ ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ÂrÓ·È ì Ù¤ÏÂÈ· Ú·ÁÌ·ÙÔÔ›ËÛË ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜,
ÙeÓ ï‰‹ÁËÛÂ ÛÙcÓ âÂÍÂÚÁ·Û›· ëÓe˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎÔÜ ÌÔÓÙ¤ÏÔ˘, Ùe ïÔÖÔ âÈ¯ÂÈ-
ÚÂÖ Óa ÛÙÔ¯·ÛıÂÖ ÙcÓ ÙÚÈ·‰ÈÎc ëÓfiÙËÙ· ÛÙc ‚¿ÛË ÙÉ˜ àÓ·ÏÔÁ›·˜ ÙÉ˜ ‰È·ÚÔÛˆ-
ÈÎÉ˜ àÁ¿Ë˜ Î·d ÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰· ó˜ Ú·ÁÌ·ÙÔÔ›ËÛË ÙÉ˜ ≈„ÈÛÙË˜ àÁ¿Ë˜:
Ô àÁ·áÓ ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa àÁ·÷Ä Ù¤ÏÂÈ·, âaÓ ÛÙcÓ àÁ¿Ë ‰bÓ ÍÂÂÚÓ÷Ä ÙeÓ ë·˘-
Ùfi ÙÔ˘ Úe˜ Ùe âÛ‡, âaÓ ‰bÓ ö¯ÂÈ âÎÂÖÓÔÓ Ìb ÙeÓ ïÔÖÔ ÌÔÚÂÖ Óa ÌÔÈÚ·ÛıÂÖ ·éÙe
Ôf ÂrÓ·È Î·d ö¯ÂÈ68. ^∏ ÛÎ¤„Ë ·éÙc ÙÉ˜ ÙÂÏÂ›ˆÛË˜ ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜ ÛÙcÓ ·éÙÔÌÂÙ¿-
‰ÔÛË ï‰ËÁÂÖ ÙcÓ âÈ¯ÂÈÚËÌ·ÙÔÏÔÁ›· ÙÉ˜ ‰˘ÙÈÎÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜ Ûb ≤Ó· ÚáÙÔ
àÔÎÔÚ‡ÊˆÌ·: ï £Âe˜ Ê·ÓÂÚÒÓÂÙ·È Î·Ùa ÙcÓ ·Ú¿‰ÔÛË ÙÔÜ ¢ÈÔÓ˘Û›Ô˘ ÙÔÜ
\∞ÚÂÔ·Á›ÙÔ˘ - ó˜ «bonum diffusivum» (·éÙÔÂÎ¯˘ÓfiÌÂÓÔ àÁ·ıfi), ¬Ô˘ ì ·éÙÔ-
¤Î¯˘Û‹ ÙÔ˘ Ú¤ÂÈ Óa Á›ÓÂÈ ÓÔËÙc ÛÙc ÛˆÛÙ‹ ÙË˜ Ù¿ÍË, ‰ËÏ. ó˜ âÎÂ›ÓË ì Ù¤ÏÂÈ·
·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË, Î·Ùa ÙcÓ ïÔ›· ï ÌÂÙ·‰›‰ˆÓ ‰bÓ ÎÚ·ÙÄ Ù›ÔÙÂ ÁÈa ÙeÓ ë·˘Ùfi
ÙÔ˘, àÏÏa ÌÔÈÚ¿˙ÂÙ·È Ùa ¿ÓÙ· Ìb ÙeÓ àÔ‰¤ÎÙË ÙË˜. \∂ÎÂÖ ÏÔÈfiÓ (ÛÙe £Âfi),
¬Ô˘ ì ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË (àÁ¿Ë) ÂrÓ·È Ù¤ÏÂÈ· Î·d ï àÁ·áÓ ÌÔÈÚ¿˙ÂÙ·È Ùa ¿ÓÙ·
Î·ıÔÏÈÎÉ˜ ıÂÔÏÔÁ›·˜. \∞ÓÙ›ıÂÙ· ì \∞Ó·ÙÔÏc ˘îÔıÂÙÒÓÙ·˜ ÙeÓ ¬ÚÔ ÚfiÛˆÔ Ìb ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ
“‰È·ÊÔÚÔÔÈËÌ¤ÓÔ˘” ÙÚfiÔ˘ ñ¿ÚÍÂˆ˜ ÙÉ˜ ÎÔÈÓÉ˜ ıÂ›·˜ ÔéÛ›·˜ à¤Ê˘ÁÂ ÙcÓ âÍ¤ÏÈÍË ·éÙ‹,
àÚÓÔ‡ÌÂÓË Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎa ÙcÓ âÍÂÈ‰›ÎÂ˘ÛË ÙÔÜ ÂÚÈÂ¯ÔÌ¤ÓÔ˘ ÙÔ˘ («ÙÔÜ ‰b ÙÚfiÔ˘ ÙÉ˜ ñ¿ÚÍÂˆ˜
àÚÚ‹ÙÔ˘ Ê˘Ï·ÛÛÔÌ¤ÓÔ˘», ª. µ∞™π§∂π√À, PG 32, 152µ).
67. WERBICK, Trinitätslehre, 508.
68. «°È·Ù› Ù› ÂrÓ·È Èe öÓ‰ÔÍÔ, Ù› Èe ñ¤ÚÔ¯Ô àe ÙcÓ âÏÂ˘ıÂÚ›· Óa ‰›ÓÂÈ Î·ÓÂ›˜, ì ïÔ›· ı¤-
ÏÂÈ Óa ÌÂÙ·‰ÒÛÂÈ Î¿ıÂ Ù› Ôf ö¯ÂÈ Î¿ÔÈÔ˜; ∂rÓ·È ÏÔÈeÓ Û·Ê¤˜, ¬ÙÈ Ûb âÎÂÖÓÔ Ùe àÓÂÍ¿ÓÙÏËÙÔ
àÁ·ıe Î·d ≈„ÈÛÙÔ ı¤ÏËÌ· ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ñ¿Ú¯ÂÈ Î·Ó¤Ó· ÊÂÈ‰ˆÏe ·Ú·Ì¤Óˆ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÌÔ˘»
(RICHARD ST. VIKTOR, De Trinitate III 4).
215
£∂√§√°π∞ 3/2011
Ìb ÙeÓ àÁ·ÒÌÂÓÔ, âÎÂÖ ì àÁ¿Ë ı¤ÙÂÈ-î‰Ú‡ÂÈ69 ÙeÓ ïÌÔÔ‡ÛÈÔ àÁ·ÒÌÂÓÔ Ôf

ÌÔÈÚ¿˙ÂÙ·È ÙcÓ ÏËÚfiÙËÙ· ÙÉ˜ ıÂfiÙËÙ·˜ Ìb ÙeÓ àÁ·ÒÓÙ·. \∂ÂÈ‰c ‰b ï £Âe˜
‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ÌÔÈÚ·ÛıÂÖ ÙcÓ ÏËÚfiÙËÙ· ÙÉ˜ ıÂfiÙËÙ¿˜ ÙÔ˘ Ìb Ùa ÎÙ›ÛÌ·Ù·, àÔ-
ÎÏÂ›ÂÙ·È ì ıÂ›· àÁ¿Ë Óa ‚ÚÂÖ ëÙ·ÖÚÔ Ûb ôÓıÚˆÔ, ÛÙeÓ ïÔÖÔ ıa ÌÔÚÔÜÛÂ Óa
‚ÚÂÖ ÙcÓ Ù¤ÏÂÈ· ÌÔÚÊ‹ ÙË˜.
\∂Óˇá ì àÁ·ËÙÈÎc ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË Ê·›ÓÂÙ·È Óa à·ÈÙÂÖ ÌfiÓÔ Ì›· ‰˘·‰ÈÎfiÙË-
Ù· ÛÙe £Âfi, ì àÓ·ÁÎ·ÈfiÙËÙ· ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ·˜ ÛÙËÚ›˙ÂÙ·È Î·d ¿ÏÈ ÛÙ‹ «Ì·Ú-
Ù˘Ú›· ÙÉ˜ ≈„ÈÛÙË˜ àÁ¿Ë˜»70: ^∏ àÌÔÈ‚·›· àÁ¿Ë ıa ·Ú¤ÌÂÓÂ «âÁˆÈÛÌe˜ ÙáÓ
‰‡Ô», âaÓ ‰bÓ âÈı˘ÌÔÜÛÂ Ùe ÌÔ›Ú·ÛÌ· ÙÉ˜ ¯·ÚÄ˜ Î·d ÙÉ˜ Ì·Î·ÚÈfiÙËÙ·˜ Ôf
¯·Ú›˙Ô˘Ó Ì¤Û· àe àÌÔÈ‚·›· ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ï àÁ·áÓ Î·d ï àÁ·ÒÌÂÓÔ˜ ï
≤Ó·˜ ÛÙeÓ ôÏÏÔ, Ìb ≤Ó·Ó –Û˘Ó·Á·ÒÌÂÓÔ (condilectus)– ÙÚ›ÙÔ. \∂Óˇá ÏÔÈeÓ ì
àÁ¿Ë Ú·ÁÌ·ÙÔÔÈÂÖÙ·È ÛÙcÓ àÁ·ËÙÈÎc ÎÔÈÓˆÓ›· ÙáÓ ‰‡Ô, Ôf ÌÔÈÚ¿˙ÔÓÙ·È
¯·Úa Î·d Ì·Î·ÚÈfiÙËÙ·, ì Ù¤ÏÂÈ· ÌÔÚÊ‹ ÙË˜ Ú·ÁÌ·ÙÔÔÈÂÖÙ·È âÎÂÖ ¬Ô˘ ì àÁ·-
ËÙÈÎc ÎÔÈÓˆÓ›· ‰bÓ ÎÚ·Ù÷Ä Ù›ÔÙÂ ÁÈa ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙË˜, àÏÏa ÌÂÙ·‰›‰ÂÙ·È ÛÙeÓ
ïÌÔÔ‡ÛÈÔ ÙÚ›ÙÔ. ò∂ÙÛÈ ï ‰È¿ÏÔÁÔ˜ àÁ¿Ë˜ ÙáÓ ‰‡Ô Á›ÓÂÙ·È ÓÔËÙe˜ àÎfiÌË Ì›·
ÊÔÚa ó˜ «bonum diffusivum sui» –ó˜ ·éÙÔÌÂÙ·‰È‰fiÌÂÓÔ˜ ÛÙeÓ ÙÚ›ÙÔ– âaÓ ì
àÁ¿Ë Ú¤ÂÈ Óa ÓÔËıÂÖ Ú·ÁÌ·ÙÈÎa Ù¤ÏÂÈ·, öÙÛÈ ¬ˆ˜ êÚÌfi˙ÂÈ ÛÙe £Âfi: «\∂Óˇá
ì ÙÂÏÂÈfiÙËÙ· ëÓe˜ ıÂ›Ô˘ ÚÔÛÒÔ˘ à·ÈÙÂÖ ÙcÓ ·ÚÔ˘Û›· ëÓe˜ ôÏÏÔ˘, Î·Ù àÓ¿-
ÏÔÁÔ ÙÚfiÔ ì ÙÂÏÂÈfiÙËÙ· ·éÙáÓ ÙáÓ ‰‡Ô à·ÈÙÂÖ ÙcÓ ÚÔÛı‹ÎË ÙÔÜ ÙÚ›ÙÔ˘»71.
™˘ÓÂá˜, ì Ì›· ÔéÛ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ –ì Ù¤ÏÂÈ· àÁ¿Ë Ôf ÂrÓ·È ï £Âfi˜– ñ¿Ú¯ÂÈ Ûb
ÙÚ›· ÚfiÛˆ·, âÂÈ‰c ì Ù¤ÏÂÈ· àÁ¿Ë Ú¤ÂÈ Óa ÂrÓ·È ‰È·ÚÔÛˆÈÎc àÁ¿Ë: ì
àÌÔÈ‚·›· àÁ¿Ë ÙáÓ «‰‡Ô», ÙcÓ ïÔ›· ‰›‰Ô˘Ó ó˜ ÌÂÙÔ¯c ÛÙcÓ ÎÔÈÓˆÓ›· ÙÉ˜
àÁ¿Ë˜ ÙÔ˘˜ ÛÙfi «ÙÚ›ÙÔ ÚfiÛˆÔ». ^Àe Ô›· ¬Ìˆ˜ öÓÓÔÈ· Á›ÓÂÙ·È â‰á ÏfiÁÔ˜
ÁÈa ÚfiÛˆÔ;
∆e ÚfiÛˆÔ
^√ Richard ÙÔÜ St. Viktor Û˘ÏÏ·Ì‚¿ÓÂÈ Ùe ÚfiÛˆÔ ó˜ ≤Ó· “ÔÈfi˜”, Ùe

ïÔÖÔ Ú·ÁÌ·ÙÔÔÈÂÖ ÙeÓ ÔéÛÈ·Îe Î·ıÔÚÈÛÌe ÙÔÜ “Ù›” ÙÉ˜ àÙÔÌÈÎÉ˜ ÙÔ˘ å‰È·È-
ÙÂÚfiÙËÙ·˜ Û‡ÌÊˆÓ· Ìb ÙcÓ âÍ·ÙÔÌÈÎÂ‡Ô˘Û·72 å‰ÈˆÌ·ÙÈÎfiÙËÙ¿ ÙÔ˘. ∆e ÚfiÛˆ-
69. De Trinitate III 7.

72. De Trinitate IV 7.
216
ÔÓ-ÂrÓ·È ÂÚÈÏ·Ì‚¿ÓÂÈ Ì›· Ìc ÌÂÙ·‰fiÛÈÌË ÚÔÛˆÈÎc å‰ÈˆÌ·ÙÈÎfiÙËÙ·, àÔ-

ÎÏÂ›ÔÓÙ·˜ öÙÛÈ Ùc Û˘Û¯¤ÙÈÛË ÚÔÛˆÈÎÉ˜ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË˜ Î·d àÎÔÈÓÒÓËÙË˜
å‰ÈˆÌ·ÙÈÎfiÙËÙ·˜, âÂÈ‰c Ùa ÚfiÛˆ· ıa qÙ·Ó ÙfiÙÂ Ù·˘ÙfiÛËÌ·. ∆a å‰ÈÒÌ·Ù·
‰bÓ ÂrÓ·È àÓ·ÁÎ·ÛÙÈÎa ‰È·ÊÔÚb˜ ÔéÛ›·˜, àÏÏa ÌÔÚÔÜÓ– ÛÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰·
Î·d ÌfiÓÔ â‰á –Óa Û¯ÂÙ›˙ÔÓÙ·È àÔÎÏÂÈÛÙÈÎa Ìb ÙeÓ Modus obtinendi (ÙÚfiÔ Ï‹-
„Ë˜ j àfiÎÙËÛË˜), ‰ËÏ. Ìb Ùe á˜ ≤Ó· ÚfiÛˆÔ Ï·Ì‚¿ÓÂÈ j âÓ‰‡ÂÈ ÙcÓ Ê‡ÛË
ÙÔ˘. ^√ Richard ÚÔÛÏ·Ì‚¿ÓÂÈ àe Ùe µÔ‹ıÈÔ ÛÙeÓ ïÚÈÛÌe ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙcÓ
âÍ·ÙÔÌ›ÎÂ˘Û‹ ÙÔ˘ (Individuierung) Ì¤Ûˇˆ ÙÔÜ Modus obtinendi, ÂåÛ¿ÁÔÓÙ·˜ ÙeÓ
¬ÚÔ «existentia»73. «^∏ Ï¤ÍË Existenz (≈·ÚÍË) & ‰ËÏÒÓÂÈ Ùe Óa ö¯ÂÈ Î·ÓÂd˜ Ùe
∂rÓ·È ÙÔÜ âÓ Ùˇá ë·˘Ùˇá ÙÔ˘ Î·d Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· àe Î¿Ô˘ àÏÏÔÜ»74 Î·ıÈÛÙÒÓÙ·˜ Ùe
ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ Ì›· «àÎÔÈÓÒÓËÙË ≈·ÚÍË ÙÉ˜ ıÂ›·˜ Ê‡ÛÂˆ˜» (divinae
naturae incommunicabilis existentia)75. ^∏ öÓÙÔÓË ÚÔ‚ÔÏc ÙÔÜ Û¯ÂÛÈ·ÎÔÜ ¯·-
Ú·ÎÙ‹Ú· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙeÓ Richard ï‰ËÁÂÖ ÙÂÏÈÎa ÛÙcÓ Ù·‡ÙÈÛË: ¶ÚfiÛˆÔÓ-
ÂrÓ·È ÛËÌ·›ÓÂÈ ¿ÓÙ· ≤Ó· âÓ-Û¯¤ÛÂÈ-ÂrÓ·È (Bezogensein)Ø Ùa ÚfiÛˆ· ÂrÓ·È âÓ
ë·˘ÙÄ (In-sich-sein) ÌfiÓÔ ÏfiÁˆ ÙÔÜ âÓ-Û¯¤ÛÂÈ-ÂrÓ·È ÛÙc ‚¿ÛË ÌÈÄ˜ (ÔéÛÈ·ÎÉ˜)
ÌÂÙ¿‰ÔÛË˜ ÙÔÜ ∂rÓ·È ÙÔ˘˜, ì ïÔ›· Ùa âÈÙÚ¤ÂÈ Óa ÌÔÈÚ¿˙ÔÓÙ·È ÙcÓ ÔéÛ›· ÙÔ˘˜,
ù¯È ¬Ìˆ˜ ÙeÓ ëÎ¿ÛÙÔÙÂ Modus obtinendi ÙáÓ å‰ÈˆÌ¿ÙˆÓ76 ÙÔ˘˜.
73. ^∏ Ú›˙· «sistere» ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÈ ÙeÓ Modus essendi (ÙÚfiÔ˜ ÙÔÜ ∂rÓ·È), ‰ËÏ. Ùe Óa ‚Ú›ÛÎÂ-
Ù·È Î¿ÙÈ âÓÙe˜ ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ (In-sich-Stehen) Î·d Óa ÌcÓ âÓ˘¿Ú¯ÂÈ Ûb Î·Ì›· ôÏÏË Ê‡ÛË (Keiner-
anderen-Substanz-Inharieren), âÓˇá ì ÚfiıÂÛË «ex» ·Ú·¤ÌÂÈ ÛÙeÓ Óa ÂrÓ·È âÍ ë·˘ÙÔÜ (Aus-
sich-Sein) Î·d àe Î¿ÔÈÔÓ ôÏÏÔ (Von-einem-her-Sein).
76. ∆a å‰ÈÒÌ·Ù· ÙáÓ ıÂ›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ ó˜ Úe˜ Ùe ÂÚÈÂ¯fiÌÂÓfi ÙÔ˘˜ ÂÚÈÁÚ¿ÊÔÓÙ·È Î·d ·éÙa
ÛÙc ‚¿ÛË ÙÉ˜ ÔéÛ›·˜ ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜: ∆e ÚÔÛˆÈÎe å‰›ˆÌ· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Û˘Ó›ÛÙ·Ù·È ÛÙeÓ ÙÚfiÔ Ôf
àÁ·Ä, ÛÙcÓ «·éıfiÚÌËÙ‹ ÙÔ˘, Î·ı·Úa âÍ ë·˘ÙÔÜ ËÁ¿˙Ô˘Û· àÁ¿Ë. ¡·›, ö¯ÂÈ ÙcÓ ÏËÚfiÙËÙ¿
ÙË˜. ∆e ¬ÙÈ ÙcÓ ö¯ÂÈ, Ùe ‰Â›¯ÓÂÈ Ìb Ùe Óa Ìc ÎÚ·Ù÷Ä Ù›ÔÙÂ ÁÈa ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ àe ÙcÓ ÏËÚfiÙËÙ¿
ÙË˜, àÏÏa Ìb Ùe Óa ÌÂÙ·‰›‰ÂÈ Ùa ¿ÓÙ·» (De Trinitate IV 17). ™ÙcÓ ÏËÚfiÙËÙ¿ ÙË˜ Ìc çÊÂÈÏfiÌÂ-
ÓË˜ (ungeschuldet) àÁ¿Ë˜, ì ïÔ›· ‰bÓ ÚÔÎ·ÏÂÖÙ·È àe Î·ÓÂÓe˜ Âú‰Ô˘˜ ñÔ¯Ú¤ˆÛË, àÓ·ÏÔÁÂÖ
ÛÙe ÙÚ›ÙÔ ÚfiÛˆÔ ì ÏËÚfiÙËÙ· ÙÉ˜ «çÊÂÈÏfiÌÂÓË˜» (geschuldet), ÙÉ˜ à·ÓÙÒÛ·˜ àÁ¿Ë˜. ∆e
≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· âÎÔÚÂ‡ÂÙ·È ó˜ ì Ù¤ÏÂÈ·, à·ÓÙÒÛ· àÓ·ÏÔÁ›· ÛÙcÓ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜
(Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ) ÛÙcÓ àÁ¿Ë. ∆e ‰Â‡ÙÂÚÔ ¬Ìˆ˜ ÚfiÛˆÔ ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È ó˜ à·ÓÙÒÛ· (çÊÂÈÏfiÌÂÓË)
àÁ¿Ë ì ïÔ›· Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· ÌÂÙ·‰›‰ÂÈ ÛÙe ÙÚ›ÙÔ ÚfiÛˆÔ Ùc (Ìc çÊÂÈÏfiÌÂÓË) àÁ¿Ë Ôf Ï·Ì-
‚¿ÓÂÈ. ^∏ àÁ¿Ë ñ¿Ú¯ÂÈ âÍ ·éÙÉ˜ àÓ·ÁÎ·ÛÙÈÎa (ó˜ ÔéÛ›·) Û\ ·éÙb˜ Ùd˜ ÙÚÂÖ˜ ÚÔÛˆÈÎb˜ ·éÙÔ-
Ú·ÁÌ·ÙÒÛÂÈ˜ Ôf î‰Ú‡ÔÓÙ·È àe ÙÔf˜ ÙÚÂÖ˜ modi optinendi, ‰ËÏ. ó˜ ï Î·ÙÂÍÔ¯cÓ ^ÀÂÚ‚·›ÓˆÓ
ÙeÓ ë·˘ÙfiÓ ÙÔ˘ ÎÈÓÔ‡ÌÂÓÔ˜ Úe˜ ÙeÓ ôÏÏÔÓ Î·d \∞Á·áÓ, ÌÂÙ·‰›‰ÔÓÙ·˜ Ù¤ÏÂÈ· ÛÙeÓ ôÏÏÔ ÙeÓ ë·˘-
Ùfi ÙÔ˘ (¶·Ù‹Ú), ó˜ ï \∞Á·áÓ Ôf à·ÓÙÄ Û\ ·éÙc ÙcÓ àÁ¿Ë Ìb ÙcÓ ≈·ÚÍ‹ ÙÔ˘ Î·d Ùc ÌÂÙ·‰›-
‰ÂÈ ÂÚ·ÈÙ¤Úˆ (Àîfi˜) Î·d ó˜ ï \∞Á·áÓ Ôf Ï·Ì‚¿ÓÂÈ àe ÙÔf˜ ôÏÏÔ˘˜ ‰‡Ô ÙcÓ àÁ¿Ë Î·d Ìb
217
£∂√§√°π∞ 3/2011
∆a ÚÔ‚Ï‹Ì·Ù·
^√ Richard ÙÔÜ St. Viktor àÎÔÏÔ˘ıÂÖ Î·d âÌ‚·ı‡ÓÂÈ Ùc ‰È·ÚÔÛˆÈÎc àÓ·-

ÏÔÁ›· (Î·Ùa ÙcÓ ïÔ›· ì ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÓÔÂÖÙ·È ó˜ ì àÌÔÈ‚·›· àÁ·ËÙÈÎc ‰ˆÚÂa
ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÀîÔÜ âÓ ^∞Á›ˇˆ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ), ÂÚÈÁÚ¿ÊÔÓÙ·˜ Ìb ≤Ó·Ó ‰È·-
ÊÔÚÔÔÈËÌ¤ÓÔ ÙÚfiÔ ÙcÓ âÎfiÚÂ˘ÛË ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ó˜ ¥‰Ú˘ÛË ëÓe˜ Û˘-
Ó·Á·ÒÌÂÓÔ˘ ∆Ú›ÙÔ˘ àe ÙcÓ àÏËıÈÓc ÎÔÈÓˆÓ›· àÁ¿Ë˜ \∞Á·áÓÙÔ˜ Î·d \∞Á·-
ˆÌ¤ÓÔ˘. \∂È¯ÂÈÚÂÖ Óa ôÚÂÈ Ùc ‰˘·‰ÈÎc Ù¿ÛË ÙÔÜ vinculum amoris, àÓÔ›ÁÔÓÙ·˜
Ùc ‰˘·‰ÈÎfiÙËÙ· ÙáÓ ‰‡Ô Ù¤ÏÂÈ· àÁ·ˆÌ¤ÓˆÓ ó˜ àÓ·ÁÎ·›· ÛÙeÓ ∆Ú›ÙÔ. ¢bÓ Î¿-
ÓÂÈ ¬Ìˆ˜ Î·Ù·ÓÔËÙe á˜ ÌÔÚÂÖ ï ∆Ú›ÙÔ˜ Óa ÂrÓ·È ì ú‰È· ì Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÉ˜
àÁ¿Ë˜, ÛÙcÓ ïÔ›· ¶·ÙcÚ Î·d Àîe˜ àÓÔ›ÁÔ˘Ó Úe˜ ·éÙeÓ ÙÔf˜ ë·˘ÙÔ‡˜ ÙÔ˘˜,
àÎÚÈ‚á˜ âÂÈ‰c ÂrÓ·È õ‰Ë ÛÙÚ·ÌÌ¤ÓÔÈ ï ≤Ó·˜ ÛÙeÓ ôÏÏÔ. ∆e ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· Ê·›-
ÓÂÙ·È Óa ÂrÓ·È ïÚÈÛÙÈÎa ï ∆Ú›ÙÔ˜ ÙFÉ Ù¿ÍÂÈ, Ôf ÌÂÙ¤¯ÂÈ ÛÙcÓ ÎÔÈÓˆÓ›· ÙáÓ ‰‡Ô,
âÂÈ‰c ÌfiÓÔ öÙÛÈ ÌÔÚÂÖ Óa ÂrÓ·È Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÉ˜ ·éÙÔÌÂÙ·‰È‰fiÌÂÓË˜ àÁ¿-
Ë˜. \∞ÎfiÌË, ï ÙÚfiÔ˜ ·éÙe˜ Û‡ÛÙ·ÛË˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜
‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa Û˘Û¯ÂÙÈÛıÂÖ ÂûÎÔÏ· Ìb ÙeÓ ÚfiÏÔ ÙÔ˘ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·: «£a öÚÂ-
Â Óa Á›ÓÂÈ ÏfiÁÔ˜ ÁÈa Ùe á˜ ì ÎÔÈÓˆÓ›· àÁ¿Ë˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ âÓ
^∞Á›ˇˆ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ, Ùe ïÔÖÔ ÌÂÙ¤¯ÂÈ Û\ ·éÙc Î·d ÙcÓ ÙÂÏÂÈÔÖ àÓÔ›ÁÔÓÙ¿˜ ÙËÓ Úe˜
ÙeÓ ∆Ú›ÙÔ, ÂrÓ·È Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· àÓÔÈÎÙc Úe˜ ÙÔf˜ àÓıÚÒÔ˘˜Ø ÁÈa Ùe á˜ ÌÔÚÂÖ
Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·, âÓˇá âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎa ‰bÓ ıÂˆÚÂÖÙ·È âÎÊÔÚ¤·˜ (àÏÏa àÔ‰¤-
ÎÙË˜), Óa ÂrÓ·È ·éÙe ï âÎÊÔÚ¤·˜ (‰fiÙË˜) ÙÉ˜ ˙ˆÉ˜ ÙÉ˜ ¯¿ÚÈÙÔ˜ âÓÙe˜ ÙÔÜ àÓıÚÒ-
Ô˘ - Ùfi «ÍÂ¯Â›ÏÈÛÌ·» ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ âÓ ÚÔÛÒˇˆ»77.
∆e öÚÁÔ ÙÔÜ Richard ÙÔÜ St. Viktor “De Trinitate” ·Ú¤ÌÂÈÓÂ ÁÈa Ùc ¢˘ÙÈÎc
\∂ÎÎÏËÛ›· ó˜ ì Û˘ÓÂc˜ âÂÍÂÚÁ·Û›· ÌÈÄ˜ “‰È·ÚÔÛˆÈÎÉ˜” ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎÉ˜
ÛÎ¤„Ë˜, ıÂˆÚÒÓÙ·˜ Ùe âÓ-Û¯¤ÛÂÈ-ÂrÓ·È ó˜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎfi ÙÔ˘ ÚÔÛÒÔ˘. \∂Óˇá Ùa
âÚÂı›ÛÌ·Ù¿ ÙÔ˘ âËÚ¤·Û·Ó ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ· Î˘Ú›ˆ˜ Ùc ÊÚ·ÁÎÈÛÎ·Óc Û¯ÔÏ‹, ‰bÓ
Âr¯·Ó ÌfiÓÈÌË â›‰Ú·ÛË ÛÙcÓ âÍ¤ÏÈÍË ÙÉ˜ â›ÛËÌË˜ ‰È‰·ÛÎ·Ï›·˜ ÙÉ˜ ¢˘ÙÈÎÉ˜
\∂ÎÎÏËÛ›·˜. ªfiÓÔ ÛÙe ÚfiÛÊ·ÙÔ ·ÚÂÏıeÓ àÓ·Î·Ï‡ÙÂÙ·È ¿ÏÈ ì ÛÎ¤„Ë ÙÔ˘
(Î˘Ú›ˆ˜ àe ÙeÓ Urs von Balthasar), Ìb ÙeÓ ÂÚÈÔÚÈÛÌe ¬Ìˆ˜ ¬ÙÈ ì Ù¿ÛË ÙÔÜ
Richard ÁÈa Ì›· ¿Ú· ÔÏf àÓıÚˆÔÌÔÚÊÈÎ‹-‰È·ÚÔÛˆÈÎc ıÂÒÚËÛË ÙÉ˜
àÁ¿Ë˜ ¯ÚF‹˙ÂÈ ‰ÈfiÚıˆÛË˜ ¬ÛÔÓ àÊÔÚÄ ÛÙcÓ ëÓfiÙËÙ· ÙÉ˜ Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË˜ ÙÉ˜ ıÂ›-
·˜ ÔéÛ›·˜.
ÙcÓ àÁ·ËÙÈÎc à¿ÓÙËÛ‹ ÙÔ˘ ÙÂÏÂÈÔÖ ÙcÓ ÎÔÈÓˆÓ›· àÁ¿Ë˜ ÙˆÓ Ì·˙› ÙÔ˘, Ùfi «Û˘Ó·Á·ÒÌÂÓÔ»
(≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·).
77. WERBICK, Trinitätslehre, 511.
218
3. £¤ÛÂÈ˜ ÁÈa Ùe ±ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ó˜ ÚfiÛˆÔ ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ÚˆÌ·ÈÔÎ·-

ıÔÏÈÎc ıÂÔÏÔÁ›·
√î ÓÂÒÙÂÚÂ˜ ÚÔÛ¿ıÂÈÂ˜ ÙÉ˜ ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎÉ˜ ıÂÔÏÔÁ›·˜ âÈ¯ÂÈÚÔÜÓ Óa

ñÂÚ‚ÔÜÓ Ùd˜ ‰˘ÛÎÔÏ›Â˜ ÚÔ‚ÔÏÉ˜ ÙÉ˜ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜
Ôf Û˘Ó‰¤ÔÓÙ·È Ìb Ùd˜ àÛ¿ÊÂÈÂ˜ ÙáÓ ıÂˆÚËÙÈÎáÓ ëÚÌËÓÂÈáÓ ÙÉ˜ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎÉ˜”
Î·› “ÎÔÈÓˆÓÈÎÉ˜” àÓ·ÏÔÁ›·˜ Û¯ÂÙÈÎa Ìb ÙcÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎc ÚÔ¤ÏÂ˘Û‹ ÙÔ˘, ÚÔ-
ÛÂÁÁ›˙ÔÓÙ·˜ Ùe Ì˘ÛÙ‹ÚÈÔ ÙÉ˜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎÉ˜ Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ·˜ öÍˆ àe Ùa Ì¤ÙÚ·
Ì›·˜ ÌÂÙ·Ê˘ÛÈÎÉ˜ ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜. ™ÙÔ¯Â‡Ô˘Ó Ìb ‚¿ÛË ÙcÓ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ
Óa Î¿ÓÔ˘Ó Î·Ù·ÓÔËÙe ÁÈ·Ù› ÂrÓ·È ÔéÛÈ·Îc Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË (ÁÈ·Ù› àÓ·ÏÔÁÂÖ) ÛÙe
£Âfi, Ì¤Û· àe Ùc ‰ˆÚÂa ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ Óa ‰›‰ÂÙ·È (ï £Âfi˜) ÛÙÔf˜ È-
ÛÙÔf˜ ó˜ ·éÙe˜ ï ú‰ÈÔ˜. ^∏ àÓÙ›ÏË„Ë ÙÉ˜ ‰ˆÚÂÄ˜ ó˜ ÚfiÛˆÔ ÛËÌ·›ÓÂÈ àÎÚÈ‚á˜
¬ÙÈ Û\ ·éÙc ÂrÓ·È ·ÚgÓ ï £Âe˜ ó˜ ·éÙe˜ ï ú‰ÈÔ˜, ¬ÙÈ ·éÙc ‰bÓ ÂrÓ·È ≤Ó·˜ êÏfi˜
“âÍˆÙÂÚÈÎe˜ Î·Úfi˜” ÙÉ˜ ‰ˆÚÂÄ˜ ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÙÔ˘. \∂aÓ ÏÔÈeÓ ï ú‰ÈÔ˜ ï £Âe˜
Î·ı›ÛÙ·Ù·È ·ÚeÓ Û\ ·éÙc Ùc ‰ˆÚÂ¿, ÙfiÙÂ ÁÈa Ùc ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎc ıÂÔÏÔÁ›· ÚÔ-
Î‡ÙÂÈ ¬ÙÈ «·éÙe˜ ÂrÓ·È ÔéÛÈˆ‰á˜ (à˚‰›ˆ˜) ì ·ÚÔ˘Û›· ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÙÔ˘ ÛÙc ‰ˆ-
ÚÂ¿», ‰›‰ÔÓÙ·˜ Ìb Ùe ¯·Ú·ÎÙËÚÈÛÙÈÎe ·éÙfi (ÙÉ˜ ·ÚÔ˘Û›·˜ ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÛÙc ‰ˆ-
ÚÂ¿)78 Ùc ‚¿ÛË ïÚÈÛÌÔÜ ÙÉ˜ ÚÔÛˆÈÎÉ˜ å‰ÈÔÌÔÚÊ›·˜ ÙÉ˜ ‰ˆÚÂÄ˜.
^∏ Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÉ˜ ·éÙÔ‰ˆÚÂÄ˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ âÓ ÚÔÛÒˇˆ ÛÙc ‚¿ÛË ÙÉ˜
·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ‹˜ ÙÔ˘ ÚÔÛÂÁÁ›ÛıËÎÂ ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎc ıÂÔÏÔÁ›·
ÙfiÛÔ àe ÙcÓ „˘¯ÔÏÔÁÈÎ‹-ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎc ¬ÛÔ Î·d àe ÙcÓ ÎÔÈÓˆÓÈÎc-‰È·-
ÚÔÛˆÈÎc ÛÎ¤„Ë. Ã·Ú·ÎÙËÚÈÛÙÈÎe ·Ú¿‰ÂÈÁÌ· ÙÉ˜ ÚÒÙË˜ Î·ÙËÁÔÚ›·˜ àÔ-
ÙÂÏÂÖ ì “àÚfiÛˆË” ı¤ÛË ÂÚd ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÙÔÜ Karl Rahner Ôf Û˘Ó¿‰ÂÈ
Ìb ÙcÓ àÓÙ›ÏË„‹ ÙÔ˘ ÁÈa Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ. √î ı¤ÛÂÈ˜ ÙáÓ Hans Urs von
Balthasar, Walter Kasper Î·d Bernd Jochen Hilberath àÓ‹ÎÔ˘Ó ÛÙc ‰Â‡ÙÂÚË Î·-
ÙËÁÔÚ›· ÛÎ¤„Ë˜ Î·d âÈ¯ÂÈÚÔÜÓ ì Î¿ıÂ Ì›· Ìb ÙeÓ ÙÚfiÔ ÙË˜ Óa âÎÊÚ¿ÛÔ˘Ó ÙcÓ
ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ó˜ ≤Ó· Î·ı·˘Ùfi (‰ËÏ. ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ) âÓ
Û¯¤ÛÂÈ (Selbststand in Relation).
4.1. ^∏ ı¤ÛË ÙÔÜ Karl Rahner
^√ Karl Rahner (1904-1984) âÍ¤ÊÚ·ÛÂ ÔÏÏ·Ïá˜ Ì¤Û· àe ÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔ-
Á›·79 ÙÔ˘ õ‰Ë àe Ùe 1959 Ùc ‰˘ÛÊÔÚ›· ÙÔÜ Û¯ÂÙÈÎa Ìb Ùd˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎb˜ ıÂˆ-
78. WERBICK, Trinitätslehre, 564

79. ^∏ Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· ÙÔÜ Rahner ‰›‰ÂÙ·È ÛÙe Mysterium Salutis (Der dreifaltige
219
£∂√§√°π∞ 3/2011
Ú›Â˜ Á‡Úˆ àe Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ. ª›· ≈ÛÙÂÚË Û˘ÓÔÙÈÎc ‰È·Ú·ÁÌ¿ÙÂ˘ÛË

ÛÙe ı¤Ì· ·éÙe Î·Ù·ı¤ÙÂÈ (ù¯È Ù˘¯·›·) Î·Ùa Ùe ‰È¿ÏÔÁÔ Ìb Ùc ÌÔÓÔıÂ˚ÛÙÈÎc ıÚË-
ÛÎÂ›· ÙÔÜ \πÛÏ¿Ì: “Einzigkeit und Dreifaltigkeit Gottes im Gespräch mit dem
Islam”80. °Èa ÙeÓ Rahner, ì ıÂÔÏÔÁÈÎc àÔÚ›· Ôf ÚÔÎ‡ÙÂÈ ó˜ ‰Â‰ÔÌ¤ÓÔ àe
ÙcÓ ÎÏËÚÔÓÔÌÈa ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜, ı¤ÙÂÈ ÛÙc ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎc ıÂÔÏÔÁ›· Ùe Û˘ÓÂÈ‰Ë-
ÛÈ·Îe âÚÒÙËÌ·: ¶Ú¤ÂÈ ÛÙc ‚¿ÛË ÙáÓ ÂÚd ñÔÛÙ¿ÛÂˆ˜ Î·d ÚÔÛÒÔ˘ ÛÎ¤„Â-
ˆÓ Óa Û˘ÓÂ¯ÈÛıÂÖ ÂÚ·ÈÙ¤Úˆ ì ıÂˆÚËÙÈÎc öÚÂ˘Ó· Î·d ÂåÎ·Û›·, âÓ àÓ¿ÁÎFË Î·d Ìb
Ùd˜ àÎÚÔ‚·Û›Â˜ Ì˘ÛÙÈÎa ÌÂÌ˘ËÌ¤ÓˆÓ, j Óa ‰È·ÛˆıÂÖ Ùe ÌÔÓÔıÂ˚ÛÙÈÎe àÁ·ıfi ÙË˜
›ÛÙÂˆ˜, Ôf ıa ÌÔÚÔÜÛÂ Óa ÂrÓ·È ÎÔÈÓe ÁÈa ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÔ‡˜, \πÔ˘‰·›Ô˘˜ Î·d ÌÔ˘-
ÛÔ˘ÏÌ¿ÓÔ˘˜; ∫·d Î˘Ú›ˆ˜: ¶Ú¤ÂÈ Ùe Credo ÙÔÜ \πËÛÔÜ (ÛÙe ªÎ. 12,29 ëÍ. ñe
Ùc ÌÔÓÔıÂ˚ÛÙÈÎc öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ¢Â˘Ù. 6,4 ëÍ!) Óa ‰È·Ê˘Ï·¯ıÂÖ j ù¯È; ^√ Rahner â¤-
ÏÂÍÂ Ìb ÌÂÁ¿ÏË Ù·Â›ÓˆÛË àÏÏa Î·d àÔÊ·ÛÈÛÙÈÎfiÙËÙ· Ùc Û˘ÓÂÉ ïÌÔÏÔÁ›· ÙÔÜ
ÌÔÓÔıÂ˚ÛÌÔÜ, ÛÙcÓ ïÔ›· àÔÎÚ˘ÛÙ·ÏÏÒÓÂÙ·È Î·d ì àÓÙ›ÏË„‹ ÙÔ˘ ÂÚd ÙÚÈ·‰È-
ÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘.
∆ÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ ÛÙeÓ Rahner ÂrÓ·È ≤Ó·˜ “‰È·ÎÚÈÙe˜ ÙÚfiÔ˜ ñÔÛÙ·ÛÈ·-
ÛÌÔÜ j ÙÔÜ ñÔÛÙ·ÛÈ¿˙ÂÛı·È” (distinkte Subsistenzweise) ÙÔÜ £ÂÔÜ, Ôf î‰Ú‡Â-
Ù·È Ìb ÙcÓ à˝‰È· ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ (¶·ÙÚfi˜) ÛÙd˜ âÓ‰ÔıÂ˚Î¤˜ “ÚÔÂÏÂ‡-
ÛÂÈ˜” ÙÉ˜ Á¤ÓÓËÛË˜ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÉ˜ âÎfiÚÂ˘ÛË˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜.
\∂ÂÈ‰c ¬Ìˆ˜ ï £Âe˜ ·éÙÔÌÂÙ·‰›‰ÂÙ·È Î·d ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·, ì ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ‹
ÙÔ˘ ÂrÓ·È ÌfiÓÔ ÙfiÙÂ Ú·ÁÌ·ÙÈÎ‹, Î·d Î·Ùa Û˘Ó¤ÂÈ· Ù¿ “ÚfiÛˆ·” Ôf ÌÄ˜ Ê·-
ÓÂÚÒÓÔ˘Ó Ôî “àÔÛÙÔÏ¤˜” ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ‰bÓ ÂrÓ·È ÎÙÈÛÙa àÏÏa àÓ‹-
ÎÔ˘Ó ÛÙe £Âe Î·ı·˘Ùfi, ¬Ù·Ó ì ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ∆ÚÈ¿‰· Ù·˘Ù›˙ÂÙ·È Ìb ÙcÓ à˝‰È·.
ò∂¯ÔÓÙ·˜ ó˜ àÊÂÙËÚ›· ÚÔÛ¤ÁÁÈÛË˜ ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc
∆ÚÈ¿‰·, ÛÙcÓ ïÔ›· «ï ôÓ·Ú¯Ô˜ Î·d ï ·Ú·Ì¤ÓˆÓ Î˘Ú›·Ú¯Ô˜ £Âe˜ Î·ÏÂÖÙ·È
¶·Ù‹Ú, ÛÙcÓ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ‹ ÙÔ˘ ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›· §fiÁÔ˜, ÛÙcÓ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ‹ ÙÔ˘
Gott), ÛÙcÓ ïÔ›· Û˘ÌÂÚÈÂÏ‹ÊıËÛ·Ó Î·d ·Ï·ÈfiÙÂÚÂ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎb˜ ÌÂÏ¤ÙÂ˜ ¬ˆ˜ “Be-
merkungen zum dogmatischen Traktat De Trinitate” (RAHNER ∫. 1960, Schriften zur Theologie
VIII, Einsiedeln 1960, 165-187) Î·d “Theos im Neuen Testament” (RAHNER ∫., Schriften zur
Theologie I, Einsiedeln 1954, 91-167). ¶ÂÚ·ÈÙ¤Úˆ ÛÙÔÈ¯ÂÖ· ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎÉ˜ ÛÎ¤„Ë˜ ÙÔÜ Ra-
hner ñ¿Ú¯Ô˘Ó ÛÙe “Natur und Gnade” Î·d “Zur Theologie des Symbols” (K. Rahner, Schriften
zur Theologie IV, Einsiedeln 1960, 209-236, 275-311), àÏÏa Î·d ÛÙd˜ ÓÂÒÙÂÚÂ˜ âÚÁ·Û›Â˜
“Theologie und Anthropologie” Î·› “Bemerkungen zur Gotteslehre in der katholischen
Dogmatik” (RAHNER ∫., Schriften zur Theologie VIII, Einsiedeln 1967, 43-65, 165-186).
80. RAHNER K., Schriften zur Theologie Ãπππ, Einsiedeln 1978, 129-147.
220
ÛÙcÓ ñÂÚ‚·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ àÓıÚÒÔ˘ ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·»81, ï Rahner ‰È·ÎÚ›ÓÂÈ ‰‡Ô

‚·ÛÈÎÔf˜ ÙÚfiÔ˘˜ (Grundmodalitäten)82 ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË˜, Ôf àÓÙÈÛÙÔÈ¯ÔÜÓ
ÛÙd˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎ¤˜ “àÔÛÙÔÏb˜” Î·d Ê·ÓÂÚÒÓÔ˘Ó Ùa ıÂ›· ÚfiÛˆ· ó˜ “Û˘ÁÎÂ-
ÎÚÈÌ¤ÓÔ˘˜ ÙÚfiÔ˘˜ ·ÚÔ˘Û›·˜” (konkrete Gegebenheitsweisen) ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙcÓ
√åÎÔÓÔÌ›·: ÙÉ˜ àÏ‹ıÂÈ·˜ (§fiÁÔ˜) Î·d ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜ (¶ÓÂÜÌ·). ªb ÙcÓ Ù·‡ÙÈÛË
¬Ìˆ˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ Î·d à˝‰È·˜ ∆ÚÈ¿‰·˜, œÛÙÂ Óa àÔÊÂ˘¯ıÂÖ Î¿ıÂ ·Ú·ÓfiËÛË
ÎÙÈÛÙfiÙËÙ·˜ ÙáÓ ‰‡Ô “Û˘ÁÎÂÎÚÈÌ¤ÓˆÓ ÙÚfiˆÓ ·ÚÔ˘Û›·˜” ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙeÓ Îfi-
ÛÌÔ, Ù·˘Ù›˙ÂÙ·È83 ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa ï “Û˘ÁÎÂÎÚÈÌ¤ÓÔ˜ ÙÚfiÔ˜ ·ÚÔ˘Û›·˜” Ìb ÙcÓ
à˝‰È· ñfiÛÙ·ÛË, ÙcÓ ïÔ›· ï Rahner çÓÔÌ¿˙ÂÈ “Û¯ÂÛÈ·Îe Û˘ÁÎÂÎÚÈÌ¤ÓÔ ÙÚfiÔ
≈·ÚÍË˜” (relative konkrete Existenzweise) ÙÔÜ £ÂÔÜ, Î·Ù·Ï‹ÁÔÓÙ·˜ ÙÂÏÈÎa
ÛÙcÓ Ù·‡ÙÈÛË ÙáÓ “àÔÛÙÔÏáÓ” Î·d à˝‰ÈˆÓ “ÚÔÂÏÂ‡ÛÂˆÓ”. ¶·Úa ÙcÓ Ù·‡ÙÈÛË
¬Ìˆ˜ ÙáÓ “ÚÔÂÏÂ‡ÛÂˆÓ” Ìb Ù›˜ “àÔÛÙÔÏ¤˜”, Ôî “ÚÔÂÏÂ‡ÛÂÈ˜” ‰È·ÎÚ›ÓÔÓÙ·È
ÌÂÙ·Í‡ ÙÔ˘˜ ÏfiÁˆ ÙÉ˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ ‰È·ÎÚÈÛË˜84 ÙáÓ “àÔÛÙÔÏáÓ” ÛÙd˜ ïÔÖÂ˜
81. RAHNER Schriften Ãπππ, 141. ª\ ·éÙe ï Rahner ÙÔÓ›˙ÂÈ ÙcÓ ÚÔÙ›ÌËÛ‹ ÙÔ˘, ÓÔÌÈÌÔÔÈÔ‡-
ÌÂÓÔ˜ Î·d àe ÙcÓ ∫·ÈÓc ¢È·ı‹ÎË, Óa ¯ÚËÛÈÌÔÔÈÂÖ Î·Ï‡ÙÂÚ· Ùe “§fiÁÔ˜” ·Úa “Àîfi˜”, ÁÈa Óa
ÌcÓ àÓ·ÌÂ›ÍÂÈ êÏa ÙeÓ Àîe ÙÔÜ £ÂÔÜ \πËÛÔÜ, “Ùc ÌÔÓ·‰ÈÎc ëÓfiÙËÙ· ÙÔÜ àÓıÚÒÔ˘ \πËÛÔÜ Ìb Ùe
£Âfi”, Ìb ÙeÓ ·åÒÓÈÔ §fiÁÔ ÙÔÜ £ÂÔÜ ¶·ÙÚfi˜ (141), Ôf ‰bÓ ö¯ÂÈ ÂåÛ¤ÏıÂÈ àÎfiÌË ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›·.
82. «^∏ ıÂ›· ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ö¯ÂÈ ‰‡Ô ‚·ÛÈÎÔf˜ ÙÚfiÔ˘˜: ∞éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ó˜ àÏ‹ıÂÈ· Î·d ó˜
àÁ¿ËØ ó˜ àÏ‹ıÂÈ·, Ôf Û˘ÓÙÂÏÂÖÙ·È ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›· Î·d ÂrÓ·È ÚÔÛÊÔÚa ÙÉ˜ âÏÂ‡ıÂÚË˜ ÈÛÙfiÙË-
Ù·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜØ ó˜ àÁ¿Ë, Ôf ÚÔÎ·ÏÂÖ ÙcÓ àÔ‰Ô¯‹ ÙË˜ Î·d àÓÔ›ÁÂÈ ÙcÓ ñÂÚ‚·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ
àÓıÚÒÔ˘ Úe˜ Ùe àfiÏ˘ÙÔ Ì¤ÏÏÔÓ ÙÔÜ £ÂÔÜ» (RAHNER, Art. Trinität, 1016)
83. «\∂ÂÈ‰c Ôî ‰‡Ô ·éÙÔd ÙÚfiÔÈ ·ÚÔ˘Û›·˜ ÙÔÜ ëÓe˜ £ÂÔÜ Î·ı·˘ÙÔÜ ·Úa ÙcÓ ‰È·ÊÔÚÂÙÈ-
ÎfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜ ÂrÓ·È Ôî ú‰ÈÂ˜ £Âe˜ Î·d ù¯È Î¿ÙÈ ÎÙÈÛÙe Î·d ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎe à\ ·éÙfiÓ, Ú¤ÂÈ Óa àÓ‹-
ÎÔ˘Ó ÛÙeÓ ú‰ÈÔ Ùe £Âe Î·ı·˘Ùe àÓ¤Î·ıÂÓ Î·d ·åˆÓ›ˆ˜. \√ÓÔÌ¿˙ÔÓÙ·È ÙfiÙÂ ÛÙcÓ ÎÏ·ÛÈÎc ÙÚÈ·‰Ô-
ÏÔÁ›·, ÁÈa Óa Î¿ÓÔ˘ÌÂ Û·Êb˜ ·éÙe Ùe àÓ‹ÎÂÈÓ ÛÙeÓ £Âe Î·ı·˘Ùfi, âÓ‰ÔıÂ˚Îb˜ ÚÔÂÏÂ‡ÛÂÈ˜
(processiones)» (RAHNER, Schriften Ãπππ, 144). ∆·˘Ù›˙ÔÓÙ·È ‰ËÏ. Ôî ÔåÎÔÓÔÌÈÎÔd ÙÚfiÔÈ ·ÚÔ˘-
Û›·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ Ìb Ùd˜ ñÔÛÙ¿ÛÂÈ˜, âÂÈ‰c «‰bÓ ÛËÌ·›ÓÔ˘Ó ÙÚÔÈÎfiÙËÙÂ˜ (Modalitäten), Ôf ıa
î‰Ú˘fiÙ·Ó ÌfiÓÔ àe Ì›· âÏÂ‡ıÂÚË ‚Ô‡ÏËÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ Î·d ÁÈ\ ·éÙe ıa àÓÉÎ·Ó àÓ·fiÊÂ˘ÎÙ· ÛÙe
¯áÚÔ ÙÔÜ ÎÙÈÛÙÔÜ» (145). «∞éÙb˜ Ôî ‰‡Ô ÚÔÂÏÂ‡ÛÂÈ˜, Ù·˘ÙfiÛËÌÂ˜ Ìb Ùd˜ àÔÛÙÔÏ¤˜, ÌÔÚÔÜÓ
ÏÔÈeÓ ó˜ êÚÌfi˙Ô˘ÛÂ˜ ÛÙe £Âfi ‘Î·ı·˘Ùfi’ Óa Î·Ù·ÓÔÔÜÓÙ·È ¿ÓÙ· ó˜ Ôî ‘‰˘Ó·ÙfiÙËÙÂ˜’ ÁÈa Ì›· Ù¤-
ÙÔÈ· ‰ÈÏc ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË, ‰ËÏ. ¿ÓÙ· ÔåÎÔÓÔÌÈÎa (¬ˆ˜ .¯. ï §fiÁÔ˜ ÛÙe \πˆ 1,1 ëÍ, Ôf ÂrÓ·È
·åˆÓ›ˆ˜ ·Úa Ùˇá £Âˇá, ‰ËÏ. à˝‰ÈÔ˜, Î·d ¬Ìˆ˜ ÓÔÂÖÙ·È ó˜ Û¯ÂÙÈ˙fiÌÂÓÔ˜ Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ), ¬Ô˘ ‚¤-
‚·È· ·éÙb˜ Ôî ‘‰˘Ó·ÙfiÙËÙÂ˜’ ‰bÓ Ú¤ÂÈ Óa Á›ÓÔ˘Ó ÓÔËÙb˜ ó˜ ‰˘ÓËÙÈÎfiÙËÙÂ˜, Ôî ïÔÖÂ˜ ıa öÚÂÂ
ÚáÙ· Óa Û˘Ì‚ÔÜÓ ÛÙeÓ £Âfi. \∞ÏÏa àÎÚÈ‚á˜, âÂÈ‰c ó˜ â›Î·ÈÚ· ‰Â‰ÔÌ¤ÓÂ˜ ö¯Ô˘Ó Ì›· âÏÂ‡ıÂÚË
(‘âÓ‰Â¯fiÌÂÓË’) Û¯¤ÛË Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ, ‰bÓ Ú¤ÂÈ ÌfiÓÔ ‘Î·ı·˘Ù¤˜’ Óa êÚÌfi˙Ô˘Ó ÛÙe £Âfi, àÏÏa Ú¤-
ÂÈ Î·› ‘ÁÈ\ ·éÙfiÓ’ Óa ö¯Ô˘Ó Ì›· ‘à˝‰È·’ ÛËÌ·Û›·, ≤Ó· Ù¤ÙÔÈÔ ÓfiËÌ·» (RAHNER, Art. Trinität, 1016).
84. «™ÙeÓ ôÓ·Ú¯Ô £Âfi (çÓfiÌ·ÙÈ ¶·Ù‹Ú) ÚÔÛ‹ÎÂÈ à˚‰›ˆ˜ ì ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ· ÌÈÄ˜ îÛÙÔÚÈÎÉ˜ ·éÙÔ-
¤ÎÊÚ·ÛË˜ àÏÏa Î·d ì ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ· Óa âÁÎ·ıÈ‰Ú‡ÂÙ·È ï ú‰ÈÔ˜ ÛÙe âÛÒÙ·ÙÔ Î¤ÓÙÚÔ ÙÉ˜ ‰ËÌÈÔ˘Ú-
Á›·˜ ó˜ ì ‰˘Ó·ÌÈÎc Î·d ï ÛÎÔfi˜ ÙË˜. ∞éÙb˜ Ôî ‰‡Ô à˝‰ÈÂ˜ ‰˘Ó·ÙfiÙËÙÂ˜, Ôî ïÔÖÂ˜ ÂrÓ·È Î·ı·Úc
221
£∂√§√°π∞ 3/2011
àÓ·ÏÔÁÔÜÓ. °Èa ÙeÓ Rahner ¬Ìˆ˜, Ôf ÎÈÓÂÖÙ·È ÛÙa Ï·›ÛÈ· ÙÉ˜ ıÂ›·˜ ëÓfiÙËÙ·˜
ÙÉ˜ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎÉ˜” àÓ·ÏÔÁ›·˜, ·úÙÈÔ˜ ÁÈa ÙcÓ Ú·ÁÌ·ÙÈÎc ‰È¿ÎÚÈÛË (ëÙÂÚfiÙËÙ·)
ÙáÓ “ÚÔÂÏÂ‡ÛÂˆÓ” Î·d Î·Ùa Û˘Ó¤ÂÈ· ÙáÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ ÂrÓ·È ï ¶·Ù‹Ú, ï
ïÔÖÔ˜ Ìb Ì›· ‰ÈÏc à˝‰È· ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË (ÙÉ˜ ÔéÛ›·˜ ÙÔÜ) ‰È·ÎÚ›ÓÂÙ·È85 ó˜ \∂Î-
ÊÚ·˙fiÌÂÓÔ˜ Î·d \∞Ô‰Â¯fiÌÂÓÔ˜ àe Ùe \∂ÎÊÚ·˙fiÌÂÓÔ (§fiÁÔ˜) Î·d Ùe \∞Ô‰Â-
¯fiÌÂÓÔ (≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·).
^√ Rahner àÔÊÂ‡ÁÂÈ86 Ùc ¯Ú‹ÛË ÙÉ˜ öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔ-
Á›· ÁÈa Óa àÔÙÚ¤„ÂÈ Ù˘¯eÓ àÓÙÈÌÔÓÔıÂ˚ÛÙÈÎb˜ ·Ú·ÓÔ‹ÛÂÈ˜ Ôf ıa ÚÔÎ·-
ÏÔÜÛÂ ì Û‡Á¯˘Û‹ ÙË˜ Ìb Ù‹ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·”. ∆ÔÜ Âr¯Â Á›ÓÂÈ Û˘ÓÂ›‰ËÛË, ¬ÙÈ ¬ÏÂ˜ Ôî
öÓÓÔÈÂ˜ ÙÉ˜ ÎÏ·ÛÈÎÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜ Ôf ÂrÓ·È Ûb ¯Ú‹ÛË ÁÈa Óa ÂÚÈÁÚ¿„Ô˘Ó ÙcÓ
âÓ‰ÔıÂ˚Îc ëÓfiÙËÙ· ÛÙcÓ ÔÏÏ·ÏfiÙËÙ·, ¿Û¯Ô˘Ó ÛÙcÓ ÂåÎÔÓÈÎfiÙËÙ¿ ÙÔ˘˜, ÙÉ˜
ïÔ›·˜ ì ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË à‰˘Ó·Ì›· öÁÎÂÈÙ·È ÛÙeÓ ¯ÚÔÓÈÎe ¯·Ú·ÎÙÉÚ· ÙË˜. \∞Û¯¤-
âÓÂÚÁËÙÈÎfiÙËÙ· (reine Aktualität), Ôf ÂrÓ·È £Âfi˜, Ú¤ÂÈ Óa ‰È·ÎÚÈıÔÜÓ ì Ì›· àe ÙcÓ ôÏÏË Î·d
Ú¤ÂÈ Ì¤Û· à\ ·éÙc Ùc ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎfiÙËÙ· Óa ‰È·ÎÚÈıÔÜÓ Î·d àe ÙeÓ ôÓ·Ú¯Ô £Âfi» (RAHNER,
Schriften Ãπππ, 145).
85. «^∏ Ú·ÁÌ·ÙÈÎc ëÙÂÚfiÙËÙ· ÙáÓ ‰‡Ô ÚÔÂÏÂ‡ÛÂˆÓ î‰Ú‡ÂÙ·È Ìb Ì›· ‰ÈÏc ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË
ÙÔÜ £ÂÔÜ (ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜), âÊfiÛÔÓ ï ÚˆÙ·Ú¯ÈÎe˜ £Âfi˜ (ï ¶·ÙcÚ) ÂrÓ·È ï âÓ àÏËıÂ›÷· ÁÈa ÙeÓ ë·˘-
Ùfi ÙÔ˘ \∂ÎÊÚ·ÛıÂ›˜ (Àîfi˜) Î·d ï âÓ àÁ¿FË ÁÈa ÙeÓ ú‰ÈÔ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ §·Ì‚¿ÓˆÓ Î·d \∞Ô‰Â¯fi-
ÌÂÓÔ˜ (¶ÓÂÜÌ·), Î·d ÁÈa Ùe ÏfiÁÔ ·éÙe ÂrÓ·È âÎÂÖÓÔ˜ Ôf ÌÔÚÂÖ âÏÂ‡ıÂÚ· Óa ÌÂÙ·‰ÒÛÂÈ ‘Úe˜
Ùa öÍˆ’ Ìb ·éÙeÓ ÙeÓ ‰ÈÏ¿-≤Ó· ÙÚfiÔ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘» (RAHNER, Art. Trinität, 1016-1017). \∞Îfi-
ÌË: «^∏ Ú·ÁÌ·ÙÈÎc ëÙÂÚfiÙËÙ· ÛÙe £Âe Û˘ÓÈÛÙÄÙ·È Ì¤Ûˇˆ ÌÈÄ˜ ‰ÈÏÉ˜ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË˜ ÙÔÜ ¶·-
ÙÚfi˜, ‰Èa ÙÉ˜ ïÔ›·˜ àÊÂÓe˜ ï ¶·ÙcÚ ÌÂÙ·‰›‰ÂÙ·È ï ú‰ÈÔ˜ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ Î·d àÊÂÙ¤ÚÔ˘ àÎÚÈ‚á˜
(Ìb ·éÙc ÙcÓ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË) ı¤ÙÂÈ, ó˜ ï \∂ÎÊÚ·˙fiÌÂÓÔ˜ Î·d ï \∞Ô‰Â¯fiÌÂÓÔ˜, ÙcÓ Ú·ÁÌ·ÙÈÎ‹
ÙÔ˘ ‰È·ÊÔÚa Úe˜ Ùe \∂ÎÊÚ·˙fiÌÂÓÔ Î·d Ùe \∞Ô‰Â¯fiÌÂÓÔ. ∆e ÌÂÙ·‰È‰fiÌÂÓÔ, âÊfiÛÔÓ ·éÙe
àÊÂÓe˜ Î·ıÈÛÙÄ Ùc ÌÂÙ¿‰ÔÛË Ì›· Ú·ÁÌ·ÙÈÎc ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ Î·d àÊÂÙ¤ÚÔ˘ ‰bÓ ·úÚÂÈ
ÙcÓ Ú·ÁÌ·ÙÈÎc ‰È·ÊÔÚa ÛÙe £Âe ó˜ ªÂÙ·‰›‰ÔÓÙ· Î·d ó˜ ÌÂÙ·‰È‰fiÌÂÓÔ, ÌÔÚÂÖ Óa ¯·Ú·ÎÙËÚÈ-
ÛıÂÖ ‰ÈÎ·›ˆ˜ ó˜ ıÂfiÙËÙ·, ‰ËÏ. ó˜ ‘ÔéÛ›·’ ÙÔÜ £ÂÔÜ» (1017).
86. ^√ Rahner ÌÔÚÂÖ Óa àÔÊ‡ÁÂÈ ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÚfiÛˆÔ, âÂÈ‰‹: «ì ÚÔÛ¤ÁÁÈÛ‹ ÙÔ˘ ÚÔ¸-
Ôı¤ÙÂÈ ‚¤‚·È· Ùa ÔåÎÔÓÔÌÈÎa ‰Â‰ÔÌ¤Ó·, àÓ·Ù‡ÛÛÂÈ ¬Ìˆ˜ Ùc ıÂÔÏÔÁ›· ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ £ÂÔÜ àe
ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÉ˜ ‘·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ‹˜’ ÙÔ˘ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·, Î·d Ì¿ÏÈÛÙ· Ì¤Û· àe ÙeÓ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe
Á‡Úˆ àe ÙcÓ ÚÔ¸fiıÂÛË ÙÉ˜ àÔ‰Ô¯É˜ ÙÉ˜ àÔÎ¿Ï˘„Ë˜ àe ÙeÓ ·Ú·Ï‹ÙË ÙË˜, Ôf öÁÎÂÈ-
Ù·È ÛÙcÓ àÓ·ÏÔÁ›· ÌÂÙ·Íf ÙÉ˜ ‚·ÛÈÎÉ˜ àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎÉ˜ ‰ÔÌÉ˜ (·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË ÙÔÜ àÓıÚÒ-
Ô˘ ÛÙc ÁÓÒÛË Î·d Ùc ‚Ô‡ÏËÛË) Î·d ÙÉ˜ ·éÙÔÊ·Ó¤ÚˆÛË˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ âÓ Ùˇá §fiÁˇˆ Î·d âÓ Ùˇá ¶ÓÂ‡-
Ì·Ù› ÙÔ˘. ∆e ÌÔÓÙ¤ÏÔ ·éÙe ÌÔÚÂÖ Óa ·Ú·ÈÙËıÂÖ àe ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘» (HILBERATH,
Der Personbegriff, 12). «^∏ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙeÓ Rahner ·Ú·¤ÌÂÈ
Û·Êá˜ Ûb Ì›· à˝‰È·-ÙÚÈ·‰ÈÎc ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛË, ÛÙcÓ ïÔ›· Î·ÓÂd˜ ıa ÌÔÚÔÜÛÂ Óa âÊ·ÚÌfiÛÂÈ
ÚÔÛˆÈÎb˜ Î·ÙËÁÔÚ›Â˜ ÌfiÓÔ Ìb ÌÂÁ¿ÏË âÈÊ‡Ï·ÍË - ÁÈa Ùe ÏfiÁÔ ·éÙe ì ·éÙÔÙ¤ÏÂÈ· ÙáÓ ÙÚÈáÓ
‘ÙÚfiˆÓ ·ÚÔ˘Û›·˜’ âÎÊÚ¿˙ÂÙ·È Ìb Ùc ÁÚ·ÌÌc ÙÉ˜ ·Ú¿‰ÔÛË˜ ÙáÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ Î·d ù¯È Ìb ·éÙc
ÙÉ˜ âÓÓÔ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘» (WERBICK, Trinitätslehre, 545).
222
Ùˆ˜ iÓ ÚfiÎÂÈÙ·È ÁÈa Ì›· “ÚÔ¤ÏÂ˘ÛË” Á¤ÓÓËÛË˜ j âÎfiÚÂ˘ÛË˜, ıa Ú¤ÂÈ ¿-

ÓÙ· Óa Á›ÓÂÙ·È ÓÔËÙc Î·d Ì›· àÚ¯‹, ıa Ú¤ÂÈ Óa Á›ÓÔÓÙ·È ÓÔËÙa Ì›· Û˘ÁÎÂÎÚÈ-
Ì¤ÓË ‰È¿ÚÎÂÈ·, ≤Ó·˜ ÂÚÈÔÚÈÛÌe˜ j ≤Ó· ÙÂÏÈÎe ÚÔ˚eÓ ÌÈÄ˜ ‰È·‰ÈÎ·Û›·˜, Î·d
·éÙe àÎÚÈ‚á˜ ÂrÓ·È Ôf Ú¤ÂÈ Óa ÎÚ·ÙËıÂÖ ·éÛÙËÚa Ì·ÎÚÈa àe Ùe £Âfi. ¶á˜
¬Ìˆ˜ Ú¤ÂÈ Óa Á›ÓÂÈ ÓÔËÙc Ì›· Á¤ÓÓËÛË Ôf ‰bÓ ö¯ÂÈ àÚ¯›ÛÂÈ ÔÙ¤, Ôf ‰bÓ
‰È·ÚÎÂÖ Î¿ÔÈÔ ¯ÚÔÓÈÎe ‰È¿ÛÙËÌ· Î·d Ôf ‰bÓ Êı¿ÓÂÈ ÔÙb Ûb ≤Ó· Ù¤ÏÔ˜; ∆e ‰›-
ÏËÌÌ· ·éÙe ÁÈa ÙeÓ Rahner ÂrÓ·È ì Û˘Ó¤ÂÈ· ÙÉ˜ ÂåÛ·ÁˆÁÉ˜ ÙÉ˜ öÓÓÔÈ·˜ Àîe˜
ÛÙe âÛˆÙÂÚÈÎfi ÙÔ˘ ëÓe˜ £ÂÔÜ. °È\ ·éÙe ¯ÚËÛÈÌÔÔÈÂÖ öÓÓÔÈÂ˜ Èe àÊËÚËÌ¤ÓÂ˜
Î·d Èe Ôé‰¤ÙÂÚÂ˜ àe Ùc Á¤ÓÓËÛË j ÙcÓ âÎfiÚÂ˘ÛË, Ôf ö¯Ô˘Ó Ùe ÏÂÔÓ¤ÎÙË-
Ì·87 Óa ÌÂÈÒÓÔ˘Ó Ùd˜ ‰˘Ó·ÙfiÙËÙÂ˜ ·Ú·Ï¿ÓËÛË˜.
¶Èe ÔéÛÈ·ÛÙÈÎe ¬Ìˆ˜ ÁÈa ÙeÓ Rahner Î·d àe Ùd˜ öÓÓÔÈÂ˜ Ôf ö¯ÂÈ ÚÔÙÂ›ÓÂÈ
ÂrÓ·È ì ÚÔÂÈ‰ÔÔ›ËÛË ÁÈa Ùd˜ ıÂˆÚ‹ÛÂÈ˜ Ôf ÌÔÚÔÜÓ Óa ı¤ÛÔ˘Ó Ûb ÛÔ‚·Úe
Î›Ó‰˘ÓÔ Ùc ÌÔÓ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ, ¬Ù·Ó Î¿ÙÈ Ôf Ú¤ÂÈ Óa ÏÂ¯ıÂÖ ÁÈa Ùc Ì›·
Î·d ÌÔÓ·‰ÈÎc ÔéÛ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ, ÌÂÙ·Ê¤ÚÂÙ·È Ûb Î¿ÔÈ· àe Ùa ÚfiÛˆ·. ∆ÔÓ›-
˙ÔÓÙ·˜ àÍÈˆÌ·ÙÈÎ¿, ¬ÙÈ ì ÔéÛ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ “Î·d ¬Ï· ¬Û· ·éÙc âÓ¤¯ÂÈ ÂrÓ·È àfi-
Ï˘Ù· Ì›· Î·d ÌÔÓ·‰ÈÎ‹”, ÈÛÙÂ‡ÂÈ ¬ÙÈ ¬Ù·Ó ÛÙcÓ ·Ú¿‰ÔÛË Ï¤ÁÂÙ·È ¬ÙÈ Ùa ÙÚ›·
ÚfiÛˆ· ÁÓˆÚ›˙Ô˘Ó Ùe ≤Ó· Ùe ôÏÏÔ, àÁ·ÔÜÓ Ùe ≤Ó· Ùe ôÏÏÔ, ‚Ú›ÛÎÔÓÙ·È Ûb
≤Ó·Ó âÓ‰ÔıÂ˚Îe ‰È¿ÏÔÁÔ àÁ¿Ë˜ Î.Ï., ÙfiÙÂ ÌÂÙ·Ê¤ÚÔÓÙ·È ÛÙa ÙÚ›· Î·Ù·ÛÙ¿-
ÛÂÈ˜ Î·d Û˘ÌÂÚÈÊÔÚ¤˜, «Ôî ïÔÖÂ˜ ÛÙcÓ Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ñ¿Ú¯Ô˘Ó ÌfiÓÔ Ì›·
ÊÔÚ¿»88. °Èa ÙeÓ Rahner, ¬Ù·Ó ıÂˆÚ‹ÛÂÈ˜ ÙÔÜ ·ÚfiÓÙÔ˜ âÓÓÔÔÜÓ ¬ÙÈ àÓ¿ÌÂÛ·
ÛÙa ıÂ›· ÚfiÛˆ· ñÊ›ÛÙ·ÓÙ·È àÌÔÈ‚·›· ÁÓÒÛË Î·d àÁ¿Ë, j ¬ÙÈ Ùe ≠∞ÁÈÔ
¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È ì àÌÔÈ‚·›· âÎÛÙ·ÙÈÎc àÁ¿Ë j Ùe âÌÂÖ˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ
Ôf öÁÈÓÂ ÚfiÛˆÔ Î.Ï., ÙfiÙÂ ·Ú·ıÂˆÚÔÜÓ Ùe ÁÂÁÔÓe˜ ¬ÙÈ ÁÓÒÛË Î·d àÁ¿Ë
ÂrÓ·È ú‰ÈÔÓ Î·d ÎÙÉÌ· ÙÉ˜ ÌÈÄ˜ ÔéÛ›·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ. ∆ÂÏÈÎ¿, Ï¤ÁÂÈ ï Rahner, Ú¤-
ÂÈ Óa àÓÙ¤ÍÔ˘ÌÂ ÙcÓ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÎc ÙÉ˜ àÁÓˆÛ›·˜ Ì·˜ ¯ˆÚd˜ à‰È¿ÎÚÈÙÂ˜ âÍËÁË-
ÙÈÎb˜ ÚÔÛ¿ıÂÈÂ˜, âÂÈ‰c ÚfiÎÂÈÙ·È ÁÈa ÙcÓ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÎc ÙÔÜ àÓÂÍÈ¯Ó›·ÛÙÔ˘
Ì˘ÛÙËÚ›Ô˘ ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ £ÂÔÜ.
87. ∫·d ì àÊËÚËÌ¤ÓË âÓÓÔÈÔÏÔÁ›· ÙÔÜ Rahner ‰bÓ ÂrÓ·È ôÌÔÈÚË ÚÔ‚ÏËÌ¿ÙˆÓ, ù¯È ÙfiÛÔ ÁÈ·-
Ù› ÂrÓ·È ÔÈÌ·ÓÙÈÎa ‰‡ÛÎÔÏÔ Óa ÌÂÙ·‰ÔıÂÖ ÛÙÔf˜ ÈÛÙÔ‡˜, àÏÏa Î˘Ú›ˆ˜ ÁÈ·Ù› «àÓÙ›ÎÂÈÙ·È ÛÙd˜
ÔÈÌ·ÓÙÈÎb˜ ‰È·ı¤ÛÂÈ˜ ÙÔÜ Rahner [Î·Ùa ÙÔÜ ÙÚÈıÂ˚ÛÌÔÜ] ÛÙe ¯áÚÔ ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·˜, âÂÈ‰c
ÛÙe ÏfiÁÔ ÁÈa ÙÚÂÖ˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎÔ‡˜ ‘ÙÚfiÔ˘˜ ·ÚÔ˘Û›·˜’ Î·d ÙÚÂÖ˜ âÓ‰ÔıÂ˚ÎÔf˜ ‘‰È·ÎÚÈÙÔf˜ ÙÚfi-
Ô˘˜ ñ¿ÚÍÂˆ˜’ âÌÊÈÏÔ¯ˆÚÂÖ ¿ÏÈ ï Î›Ó‰˘ÓÔ˜ ÙÉ˜ ÙÚÈıÂ˚ÛÙÈÎÉ˜ ·Ú·ÓfiËÛË˜ Ôf ‰È·‚Ï¤ÂÈ ï
Rahner ÛÙc Û˘ÓÂ›‰ËÛË ÙÔÜ Ì¤ÛÔ˘ ÈÛÙÔÜ» (HILBERATH, Der Personbegriff, 12).
88. RAHNER, Schriften Ãπππ, 138.
223
£∂√§√°π∞ 3/2011
4.2. ^∏ ı¤ÛË ÙÔÜ Hans Urs von Balthasar

^√ Hans Urs von Balthasar (1905-1988), ï ïÔÖÔ˜ âÎÊÚ¿ÛıËÎÂ Ì¤Û· àe Ùe
ÙÂÚ¿ÛÙÈÔ öÚÁÔ ÙÔ˘ ÔÏÏb˜ ÊÔÚb˜ ÁÈa Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·, ÚÔÛÊ¤ÚÂÈ Ì›· Û˘Ì˘-
ÎÓˆÌ¤ÓË ·ÚÔ˘Û›·ÛË ÙÉ˜ ôÔ„‹˜ ÙÔ˘ ÁÈa ÙeÓ ÚÔÛˆÈÎe ¯·Ú·ÎÙÉÚ· ÙÔÜ ^∞Á›-
Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙe ‚È‚Ï›Ô ÙÔ˘ “Spiritus Creator”89. √ Balthasar, âÓˇá ÁÓÒÚÈ˙Â90
ó˜ ‚·ıf˜ ÁÓÒÛÙË˜ ÙÉ˜ ëÏÏËÓÈÎÉ˜ ·ÙÚÔÏÔÁ›·˜ fiÛÔ “ÏÂÙ‹” ÂrÓ·È ì öÓÓÔÈ· ÙÉ˜
ñfiÛÙ·ÛË˜ Î·Ùa ÙcÓ âÊ·ÚÌÔÁ‹ ÙË˜ ÛÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰·, ÚÔÛ¤Ï·‚Â (ÛÙËÚÈ˙fiÌÂ-
ÓÔ˜ ÛÙc ıÂÔÏÔÁ›· ÙÔÜ Heribert Mühlen) Î·d Î·Ù¤ÛÙËÛÂ ‚¿ÛÂÈ ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔ-
ÁÈÎáÓ ÛÎ¤„ÂÒÓ ÙÔ˘ “ÚÔÛˆÈÎb˜ Î·ÙËÁÔÚ›Â˜”, Ôî ïÔÖÂ˜ ÚÔ¤Ú¯ÔÓÙ·È àe
≤Ó·Ó ÂÚÛÔÓ·ÏÈÛÌe Ôf ôÊËÓÂ ›Ûˆ ÙÔ˘ ÙcÓ õ‰Ë ÁÓˆÛÙc àe ÙcÓ âÔ¯c ÙÔÜ
µÔ‹ıÈÔ˘ ÔéÛÈ·ÓÈÎc ıÂÔÏÔÁ›· Î·d ôÚ¯È˙Â Óa ÚÔÛÂÁÁ›˙ÂÈ ÛÎÂÙÈÎa Ùe ÚfiÛˆÔ
àe Ùc ÛÎÔÈa ÙÉ˜ Û¯¤ÛË˜.
^∏ àÊÂÙËÚ›· ÙÉ˜ ÛÎ¤„Ë˜ ÙÔÜ Balthasar (àe ÎÔÈÓÔÜ Ìb ÙeÓ Mühlen) ñÊ›ÛÙ·-
Ù·È ÛÙcÓ âÍ¤Ù·ÛË ‰‡Ô ‚·ÛÈÎáÓ Ù‡ˆÓ ÙÉ˜ ÚÔÛˆÈÎÉ˜ Û˘ÌÂÚÈÊÔÚÄ˜: ™Ù‹Ó
“âÁÒ-âÛf Û˘ÌÂÚÈÊÔÚ¿” Ôf ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÈ ‰‡Ô ÚfiÛˆ· Î·Ùa Ùfi “àÌÔÈ‚·ÖÔ
ôÓÔÈÁÌ· ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ” ÙÔ˘˜ (Selbsterschließung) Î·d ó˜ âÎ ÙÔ‡ÙÔ˘ Û¤ “àÓÙ›ıÂÛË”,
Î·d ÛÙ‹Ó “âÌÂÖ˜ Û˘ÌÂÚÈÊÔÚ¿”, ¬Ô˘ Ùa ‰‡Ô ÚfiÛˆ· ‰bÓ ‚Ú›ÛÎÔÓÙ·È Èa Ûb
àÓÙ›ıÂÛË, àÏÏa Û¤ “Ì›· ÎÔÈÓc ‰Ú¿ÛË Ùe ≤Ó· ‰›Ï· ÛÙe ôÏÏÔ Î·d Ì·˙d Ìb Ùe
ôÏÏÔ”. ™‡ÌÊˆÓ· Ìb Ùc ÊÈÏÔÛÔÊ›· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÔÜ Duns Scotus, ÛÙcÓ ïÔ›·
ÛÙËÚ›˙ÔÓÙ·È Ôî Balthasar Î·d Mühlen, Î¿ıÂ ÚfiÛˆÔ ñ¿Ú¯ÂÈ Î·Ù·Ú¯cÓ âÓÙe˜
ÌÈÄ˜ “öÛ¯·ÙË˜ ÌÔÓ·ÍÈÄ˜” (ultima solitudo). ∞éÙc ñÂÚ‚·›ÓÂÙ·È âÎÂÖ ¬Ô˘ Ùa
‰‡Ô ÚfiÛˆ· ÂrÓ·È àÔÊ·ÛÈÛÌ¤Ó· ÁÈ¿ “‰ÈÏc ·éÙÔ·Ú¿‰ÔÛË” (Doppelhinga-
be) Ìb Ùc ‚Ô‡ÏËÛË ÁÈ¿ “≤ÓˆÛË”. ∆fi “âÌÂÖ˜” ñÂÚ‚·›ÓÂÈ Ù‹Ó “àÓÙ›ıÂÛË” ÙÔÜ
“âÁg-âÛ‡” Ìb àÔÊ·ÛÈÛÙÈÎe ÙÚfiÔ91. ™Ùa Ï·›ÛÈ· ·éÙa ÌÂÙ·Ê¤ÚÂÙ·È àÓ·ÏÔÁÈÎa
ì Û¯¤ÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ Úe˜ ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· ÙÔÜ ∫·Ùa \πˆ¿ÓÓËÓ Âé·ÁÁÂÏ›Ô˘ ÛÙfi “£Âe
âÓ ·éÙˇá” (Gott in sich), öÙÛÈ œÛÙÂ Î·d âÎÂÖ, Ìb ÙeÓ ú‰ÈÔ ÙÚfiÔ, ‰‡Ô ÚfiÛˆ· ó˜
ÚˆÙ·ÁˆÓÈÛÙb˜ Óa Á›ÓÔÓÙ·È ÓÔËÙa Û¤ “àÓÙ›ıÂÛË” Î·d Óa ÍÂÂÚÓÔÜÓ Ì¤Û· àe
ÙcÓ Ú¿ÍË ÙÉ˜ àÓÒÓ˘ÌË˜ àÁ¿Ë˜ ÙÔ˘˜ Ù‹Ó “öÛ¯·ÙË ÌÔÓ·ÍÈ¿” ÙÔ˘˜, ì ïÔ›·
(Ú¿ÍË) ö¯ÂÈ ï ó˜ ÚÔ˚eÓ Ùe ¶ÓÂÜÌ·92
89. BALTHASAR H. U. v., Spiritus Creator, Einsiedeln 1967.

90. Spiritus Creator, 114 (ÛËÌÂ›ˆÛË).
91. ¶Ú‚Ï. Spiritus Creator, 115.
92. «∆a ïÔÖ· [ÚfiÛˆ·] Ê·ÓÂÚÒÓÔ˘Ó ÛÙcÓ àÌÔÈ‚·›· ÚÔÛÊÔÚa ÙÉ˜ ‘ultima solitudo’ ÙÔ˘˜
Ùc ı¤ÏËÛ‹ ÙÔ˘˜ Óa àÓ˘„ˆıÔÜÓ Ûb ÎÂ›ÓË ÙcÓ àÓˆÓ˘Ì›· ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜, ì ïÔ›· âÈÙÚ¤ÂÈ ÛÙeÓ ÎÔÈ-
Ófi, ÙeÓ ∆Ú›ÙÔ, Óa Á›ÓÂÈ ï àÔÊ·ÛÈÛÙÈÎe˜ Î·Úfi˜ ÙË˜» (Spiritus Creator, 116).
224
^∏ “àÓˆÓ˘Ì›·” ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜ ÂrÓ·È ‰ËÏˆÙÈÎc ÙÉ˜ ‰˘ÛÎÔÏ›·˜ Ôf ·åÛı¿ÓÂÙ·È ï

Balthasar Óa ëÚÌËÓÂ‡ÛÂÈ Ùfi “ÓÂÜÌ·-ÂrÓ·È” (Geistsein) ó˜ Ùe àÎÔÈÓÒÓËÙÔ Û˘-
ÛÙ·ÙÈÎe ÙÉ˜ ñfiÛÙ·ÛË˜ ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜, ÁÓˆÚ›˙ÔÓÙ·˜ ¬ÙÈ ì ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎc ÂÚd £Â-
ÔÜ ‰È‰·ÛÎ·Ï›· ¿ÓÙÔÙÂ Î·Ù·ÓÔÔÜÛÂ ó˜ ÓÂÜÌ· ÙcÓ ÔéÛ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ (Ìb ‚¿ÛË
ù¯È ÙcÓ ëÏÏËÓÈÎc ÌÂÙ·Ê˘ÛÈÎ‹, àÏÏa Ùe \πˆ. 4,24). °È\ ·éÙe Î·Ù·ÊÂ‡ÁÂÈ ÛÙeÓ åÛ¯˘-
ÚÈÛÌe ¬ÙÈ: «Ùe ¶ÓÂÜÌ· ó˜ Ùfi ‘âÌÂÖ˜’ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ ÂrÓ·È ÔéÛÈˆ‰á˜
àÓÒÓ˘ÌÔ (Î¿ÙÈ Ôf ‰Â›¯ÓÂÈ õ‰Ë Ùe ùÓÔÌ¿ ÙÔ˘: âÂÈ‰c ï ¬ÏÔ˜ £Âe˜ ÂrÓ·È
‘ÓÂÜÌ·’, Ùe ÙÚ›ÙÔ ÚfiÛˆÔ ‰bÓ ö¯ÂÈ Èa ú‰ÈÔÓ ùÓÔÌ·), ¬Ìˆ˜ ì àÁ¿Ë ÙÔÜ ¶·-
ÙÚe˜ Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ ÂrÓ·È â‰á Ôf öÁÈÓÂ ÚfiÛˆÔ»93. ∆ÂÏÈÎa ì ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·
ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÚÔÎ‡ÙÂÈ àe ÙeÓ ¯·Ú·ÎÙÉÚ· ÙÔ˘ ó˜ «öÛ¯·ÙË ıÂ›· âÏÂ˘ıÂÚ›·,
ì ïÔ›· ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È àe ÙcÓ ≤ÓˆÛË ¶·ÙÚe˜ Î·d ÀîÔÜ, ÙÚfiÔÓ ÙÈÓa Ì¤Û· àe Ùc
Û˘Ì‚ÔÏc ÙáÓ âÏÂ˘ıÂÚÈáÓ ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜ ÙˆÓ»94.
°Èa ÙcÓ àÔÛ·Ê‹ÓÈÛË ÙÉ˜ âÛˆÙÂÚÈÎÉ˜ Ù¿ÍË˜ (dispositio) ÙÉ˜ ıÂ›·˜ ·éÙÉ˜
Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ·˜, ï Balthasar ÍÂÎÈÓ÷Ä àe ÙcÓ îÛÙÔÚÈÎc âÌÂÈÚ›· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘
¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ó˜ ‰ˆÚÂa ÙÉ˜ ıÂ›·˜ àÁ¿Ë˜, ì ïÔ›· ·Ú¤¯ÂÙ·È Î·Ùa Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfiÔ
ÛÙÔf˜ ÈÛÙÔ‡˜, œÛÙÂ ·éÙÔd âÓ ·éÙFÉ Î·d ‰È\ ·éÙÉ˜ Óa âÓÙ¿ÛÛÔÓÙ·È ÛÙcÓ Ú·ÁÌ·-
ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÉ˜ ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÈÎÉ˜-Û˘ÌÊÈÏÈˆÙÈÎÉ˜ àÁ¿Ë˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ. ™Ùa Ï·›ÛÈ· ·éÙa
ıa âÎÊÚ¿ÛÂÈ ÙcÓ ·Ú¿‰ÔÛË ÙÔÜ vinculum amoris Ìb ÔåÎÔÓÔÌÈÎÔf˜ ¬ÚÔ˘˜ àÁ¿-
Ë˜, ¯ÚËÛÈÌÔÔÈÒÓÙ·˜ ¯ˆÚd˜ âÓ‰ÔÈ·ÛÌÔf˜ ¯ÚÔÓÈÎb˜ Î·ÙËÁÔÚ›Â˜ Î·d ·Ú¿Áˆ-
Á·95 Ôf ·Ú·¤ÌÔ˘Ó ÛÙcÓ àÁ¿Ë ÙáÓ àÓıÚˆ›ÓˆÓ Ê‡ÏˆÓ: ∞éÙc ì àÁ¿Ë
ÂrÓ·È Ùfi “ÓÂÜÌ·”, Ôf Î¿ÓÂÈ ÙÔf˜ àÁ·ˆÌ¤ÓÔ˘˜ Óa ÂrÓ·È ≤Ó·Ø ·éÙe ÔéÛÈÔÜÙ·È
ÙÚfiÔÓ ÙÈÓa ÛÙfiÓ “Î·Úfi”, ÛÙeÓ ïÔÖÔ àÓÙÈÎÂÈÌÂÓÔÔÈÂÖÙ·È Ùe Î·ÚÔÁfiÓÔ
93. Spiritus Creator, 115. °Èa ÙeÓ Vorgrimler ï åÛ¯˘ÚÈÛÌe˜ ·éÙe˜ ‰bÓ ÂrÓ·È ÌfiÓÔ àıÂÌÂÏ›ˆ-
ÙÔ˜, àÏÏa Î·d ·Ú¿‰ÔÍÔ˜ (VORGRIMLER, Wegsuche, 130).
94. Spiritus Creator, 115 ëÍ.
95. «≠À„ÈÛÙË ÎÙÈÛÙc ÂåÎfiÓ· ·éÙÉ˜ ÙÉ˜ ñ¤Ú‚·ÛË˜ [ÙÔÜ âÁg-âÛf] ÂrÓ·È Ùe ·È‰d Ôf ÚÔ¤Ú¯Â-
Ù·È àe ÙcÓ ≤ÓˆÛË àÓ‰Úe˜ Î·d Á˘Ó·ÈÎfi˜, àÏÏa â›ÛË˜ Î·d Ùe ÎÔÈÓe öÚÁÔ ‰‡Ô Ê›ÏˆÓ, Ôî ïÔÖÔÈ
ı¤ÙÔ˘Ó âÓÙe˜ ·éÙÔÜ ÙeÓ Î·Úe ÙÔÜ âÌÂÖ˜-ÂrÓ·È. ∆e ·È‰d ¬Ìˆ˜ ÂrÓ·È Î·Ù\ âÎÂÖÓÔ ÙeÓ ÙÚfiÔ ‘ñÔ-
ÎÂÈÌÂÓÈÎe ÓÂÜÌ·’ (subjektiver Geist), ¬Ù·Ó Ê¤ÚÓÂÈ ÛÙc ÌÓ‹ÌË ÙcÓ àÓÙÈÎÂÈÌÂÓÔÔÈÔÜÛ· âÌÂÖ˜-
Ú¿ÍË ÙáÓ ÁÔÓ¤ˆÓ ÌfiÓÔ ó˜ ·ÚÂÏıfiÓ, âÓˇá ÛÙe ‘àÓÙÈÎÂÈÌÂÓÈÎe ÓÂÜÌ·’ ÙÔÜ öÚÁÔ˘ ÏÂ›ÂÈ ì âÏÂ‡-
ıÂÚË ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ· ÙÉ˜ ‰Ú¿ÛË˜ Ôf ö¯ÂÈ Ùe ·È‰›. ∆e Ì˘ÛÙ‹ÚÈÔ ¬Ìˆ˜ ÙÉ˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ ∆ÚÈ¿-
‰Ô˜, Ùe ïÔÖÔ ÙÂÏÈÎa ‰›ÓÂÈ âÏÂ‡ıÂÚ· Ùe ¶ÓÂÜÌ· Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· ó˜ ‘àÔÙ¤ÏÂÛÌ·’ Î·d ‘âÏÂ˘ıÂÚ›·’,
ëÓÒÓÂÈ Ìb ≤Ó·Ó àÛ‡ÏÏËÙÔ ÙÚfiÔ Ùa ‰‡Ô ·éÙa ÛÙÔÈ¯ÂÖ· Î·d àÓÔ›ÁÂÈ Ì\ ·éÙe Ùe ‚Ï¤ÌÌ· Úe˜ Ùa
‚¿ıË ÙÔÜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ Ì˘ÛÙËÚ›Ô˘, âÎÂÖ ¬Ô˘ Ùe ¶ÓÂÜÌ· ó˜ ÚÔÛˆÔÔÈËÌ¤ÓÔ ‘âÌÂÖ˜’ âÍ¤Ú¯Â-
Ù·È ¤Ú·Ó ÙÔÜ âÁg-âÛf ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ ó˜ ÚÔ˚eÓ ÙÉ˜ ≤ÓˆÛË˜, ó˜ ï Î·Úfi˜ ÙË˜ Î·d ó˜
ì Ì·ÚÙ˘Ú›· ÙË˜, âÓÙe˜ ÙÉ˜ ıÂ›·˜ Î·d Î˘ÚÈ·Ú¯ÈÎÉ˜ âÏÂ˘ıÂÚ›·˜» (Spiritus Creator, 115).
225
£∂√§√°π∞ 3/2011
(Fruchtbarkeit) ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜. \∞ÏÏa Î·d ÁÈa ÙcÓ à˝‰È· Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÉ˜ ıÂ›·˜
àÁ¿Ë˜ ıa qÙ·Ó ÓÔËÙfi «ì ÎÔÈÓc àÁ¿Ë Óa ÙÂÏÂÈÔÜÙ·È & Ìb âÛˆÙÂÚÈÎe Î·Úfi»96,
¬ÙÈ ï Î·Úe˜ ·éÙe˜ Óa ÌcÓ âÎÔÚÂ‡ÂÙ·È “âÎ ÙáÓ ñÛÙ¤ÚˆÓ” àe ÙcÓ õ‰Ë âÓ ·éÙFÉ
Ù¤ÏÂÈ· àÁ¿Ë, àÏÏa ÂrÓ·È àÓ¤Î·ıÂÓ Ùfi “Î›ÓËÙÚÔ” (Motiv) –Ùe ÎÈÓÔÜÓ– ·éÙÉ˜ ÙÉ˜
àÁ¿Ë˜Ø ÂrÓ·È Ùe ¶ÓÂÜÌ·, Ùe ïÔÖÔ ÎÚ·ÙÄ Ûb Î›ÓËÛË ÙÔf˜ àÁ·ˆÌ¤ÓÔ˘˜ ÙeÓ ≤Ó·
Úe˜ ÙeÓ ôÏÏÔ. òπÛˆ˜ öÙÛÈ ıa ÌÔÚÔÜÛÂ –ÛÙa ¬ÚÈ· ÙÔÜ ÚËÙÔÜ– Óa Á›ÓÂÈ ÓÔËÙfi,
ÁÈ·Ù› «Ùe ¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È Î¿ÙÈ ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ àe Ùe Óa ÂrÓ·È êÏa ï ¶·ÙcÚ Úe˜
ÙeÓ Àîfi (¬ÛÔ Î·d iÓ ·éÙe ÂrÓ·È ÔéÛÈá‰Â˜), Óa ÂrÓ·È ‰ËÏ. Ùe ¤Ú·Ó ÙÉ˜ àÌÔÈ‚·›-
·˜ ‰ˆÚÂÄ˜ ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÙáÓ ÔéÛÈ·Îe ‰áÚÔ, Ùe Î·ÙÂÍÔ¯cÓ donum»97.
^∏ ÁÚ·ÊÈÎc ıÂÌÂÏ›ˆÛË ÙáÓ ÛÎ¤„ÂˆÓ ÙÔÜ Balthasar ıÂˆÚÂÖÙ·È ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈ-
Î‹, ÁÈ·Ù› àe ÙcÓ àÔÎ¿Ï˘„Ë ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa âÍ·¯ıÂÖ ÔûÙÂ Ì›· âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎ‹
“àÓÙ›ıÂÛË” ‰‡Ô ÚÔÛÒˆÓ, ÔûÙÂ Î·d Ì›· ≤ÓˆÛË ÛÙc Û˘Ì‚ÔÏc ÙáÓ âÏÂ˘ıÂÚÈáÓ
ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜ ÙˆÓ. «∞éÙe Ôf ï‰ËÁÂÖ ÙeÓ Balthasar ÛÙd˜ ÛÎ¤„ÂÈ˜ ·éÙb˜ ‰bÓ ÂrÓ·È
ÔûÙÂ Ì›· åˆ¿ÓÓÂÈ· âÍËÁËÌ·ÙÈÎ‹Ø ÛÙËÚ›˙ÂÙ·È, ÔÏf ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ, ÛÙcÓ çÚ·Ì·ÙÈÎc
ıÂÒÚËÛË ÙÔÜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ‰Ú¿Ì·ÙÔ˜ ÙÉ˜ Ì˘ÛÙÈÎÔÜ Adrienne von Speyer
(1902-1967)»98.
4.3. ^∏ ı¤ÛË ÙÔÜ Walter Kasper

^√ Walter Kasper (*1933) ÛÙcÓ ÏÔ‡ÛÈ· Ûb ùÁÎÔ ÂÚd £ÂÔÜ ‰È‰·ÛÎ·Ï›·99 ÙÔÜ
‰È·Ù˘ÒÓÂÈ âÎÊÚ¿ÛÂÈ˜ Û¯ÂÙÈÎa Ìb Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·, Ôî ïÔÖÂ˜ âÓ›ÔÙÂ ‰È·ÎÚ›ÓÔ-
ÓÙ·È àe àÓÙÈÊ·ÙÈÎfiÙËÙ·: ∆e ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· «‰bÓ Ú¤ÂÈ Óa ÂrÓ·È ÌfiÓÔ ì ‰ˆÚÂa
ÙÔÜ £ÂÔÜ, àÏÏa Î·d ‰ˆÚËÙc˜ ·éÙÉ˜ ÙÉ˜ ‰ˆÚÂÄ˜»100 –«ï ¶·ÙcÚ ÂrÓ·È ‰Èa ÙÔÜ
ÀîÔÜ Î·d Ì·˙d Ìb ÙeÓ Àîe ï ‰ˆÚ›˙ˆÓ, Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È ï Î·ı·Úa Ï·Ì‚¿-
ÓˆÓ. ^√ Àîe˜ ‰b ÓÔÂÖÙ·È ÛÙcÓ à¿ÓÙËÛ‹ ÙÔ˘ àÎfiÌË Ì›· ÊÔÚa ó˜ ïÌÈÏáÓ, Ùe
¶ÓÂÜÌ· ù¯È àÎfiÌË Ì›· ÊÔÚa ó˜ ‰ˆÚ›˙ˆÓ»101. ¶¤Ú·Ó ·éÙáÓ ì ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·
ÙÔÜ ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÙ·È àe Ùd˜ àÎfiÏÔ˘ıÂ˜ å‰ÈÔÌÔÚÊ›Â˜:
^√ Kasper Î·Ù·ÓÔÂÖ ÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎ‹ ÙÔ˘ àÓÙ›ÏË„Ë ó˜ «Î·Ù·ÓÔÔÜÛ· ‰ÈÂ›Û-
‰˘ÛË ÛÙa ‚¿ıË ÙÉ˜ ıÂfiÙËÙ·˜»102 àÎÔÏÔ˘ıÒÓÙ·˜ ÙeÓ Balthasar, iÓ Î·d ·éÙe ‰bÓ
96. BALTHASAR, Theologik III, 150.

97. ™∆√ π¢π√, 148.
98. VORGRIMLER, Wegsuche, 130.
99. KASPER W., Der Gott Jesu Christi, Mainz 1982.
100. ™∆√ π¢π√, 277.
101. ™∆√ π¢π√, 353. £ÂˆÚÂÖÙ·È “‰¿ÓÂÈÔ” àe ÙeÓ Karl Rahner.
102. ™∆√ π¢π√, 276.
226
Ê·›ÓÂÙ·È Î·ı·Ú¿. ∫·d Û\ ·éÙeÓ ì ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÂrÓ·È

Ì›· àÍ›ˆÛË (Postulat) ÛÙc ‚¿ÛË ÙÉ˜ âÏÂ˘ıÂÚ›·˜ ÙÉ˜ ıÂ›·˜ àÁ¿Ë˜: «°Èa Óa ÌÔ-
ÚÂÖ Óa ÂrÓ·È Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ì ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎc ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ· ÙÉ˜ âÛ¯·ÙÔÏÔÁÈÎa ïÚÈ-
ÛÙÈÎÉ˜ àÔÎ¿Ï˘„Ë˜ ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜, Î·d ·éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ÙÔÜ ∂rÓ·È ÙÔÜ £ÂÔÜ, Ú¤ÂÈ
Óa ÂrÓ·È ·éÙc ì âÏÂ˘ıÂÚ›· âÓ ÙFÉ àÁ¿FË, Óa ÂrÓ·È ‰ËÏ. ì àÁ¿Ë ÙÔÜ £ÂÔÜ âÓ ÚÔ-
ÛÒˇˆ»103. £a õıÂÏÂ Óa ıÂÌÂÏÈÒÛÂÈ Ùc ı¤ÛË ·éÙ‹, Î·Ùa ‰ÈÎ‹ ÙÔ˘ ïÌÔÏÔÁ›·, ÛÙa
¯ˆÚ›· ÂÚd àÔÎ·Ï‡„Âˆ˜ ÙÉ˜ °Ú·ÊÉ˜, ÚÔÛ¿ÁÂÈ ¬Ìˆ˜ ÌfiÓÔ Ùa ÂÚd àÔÛÙÔÏÉ˜
¯ˆÚ›·104. °ÂÓÈÎa ‰bÓ àÔÔÈÂÖÙ·È105 ÙcÓ ·Ú·‰ÔÛÈ·Îc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎc öÓÓÔÈ· ÙÔÜ
ÚÔÛÒÔ˘, ì ïÔ›· àÔ‰¤¯ÂÙ·È ÁÈa Ùa ÚfiÛˆ· ÌfiÓÔ ≤Ó· àÙÔÌÈÎe Û˘ÓÂÈ‰Ë-
ÛÈ·Îe Î·d âÓÂÚÁÂÈ·Îe Î¤ÓÙÚÔ, àÏÏa ıa âÈı˘ÌÔÜÛÂ Óa Ùc Û˘ÌÏËÚÒÛÂÈ Ìb Ì›·
ÌÔÓÙ¤ÚÓ· âÓÓÔÈÔÏÔÁ›·106, ÙcÓ ïÔ›· ıÂˆÚÂÖ âÊ·ÚÌfiÛÈÌË ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·,
îÎ·Óc Óa ÚÔÛÊ¤ÚÂÈ ÛËÌÂÖÔ â·ÊÉ˜ Û\ ·éÙ‹.
^√ Kasper, ¬Ìˆ˜, Î¿ÓÂÈ ÂÚÈÛÛfiÙÂÚ· àe ≤Ó· ÛËÌÂÖÔ â·ÊÉ˜ Ì¤Û· Ùc Û¯Â-
ÛÈ·Îc ÂÚd ÚÔÛÒÔ˘ ÛÎ¤„Ë ÙÔ˘. ∆É˜ âÈÙÚ¤ÂÈ Óa ÂrÓ·È ÙfiÛÔ Î·ıÔÚÈÛÙÈÎ‹, Ìb
Û˘Ó¤ÂÈ· Óa ï‰ËÁÂÖÙ·È (¬ˆ˜ Î·d ï Jürgen Moltmann) Ûb Ì›· ·éÛÙËÚc àfiÚÚÈ-
„Ë ÙÉ˜ ÌÔÓÔıÂ˚ÛÙÈÎÉ˜ ÌfiÓÔ-ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ ÙÔÜ Karl Rahner, Î·ÙË-
ÁÔÚÒÓÙ·˜ ÙÔÓ ÁÈ¿ “àÎÚ·ÖÔ àÙÔÌÈÛÌfi”107: «∆e Óa ¿ÚÔ˘ÌÂ ÏÔÈeÓ ÙcÓ Î˘ÚÈ·Ú-
¯ÈÎc âÏÂ˘ıÂÚ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ âÓ ÙFÉ àÁ¿FË ó˜ ÛËÌÂÖÔ âÍfi‰Ô˘ Î·d ëÓÒÛÂˆ˜ ÛËÌ·›ÓÂÈ
(‰È·ÊÔÚÂÙÈÎa à\ ¬ÙÈ ÛÙcÓ âÈÎÚ·ÙÔÜÛ· Ï·ÙÈÓÈÎc ·Ú¿‰ÔÛË) Óa ÍÂÎÈÓ‹ÛÔ˘ÌÂ
ù¯È àe ÙcÓ ÔéÛ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ, àÏÏa àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú·, ï ïÔÖÔ˜ Î·Ù¤¯ÂÈ ÚˆÙ·Ú-
¯ÈÎa ÙcÓ ÔéÛ›· ÙÔÜ £ÂÔÜ Ôf ñÊ›ÛÙ·Ù·È ÛÙcÓ àÁ¿Ë. ^∏ àÁ¿Ë, ‚¤‚·È·, ‰bÓ
ÌÔÚÂÖ Óa Á›ÓÂÈ ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎa ÓÔËÙ‹, ·Úa ÌfiÓÔ ÚÔÛˆÈÎa j ‰È·ÚÔÛˆÈÎ¿.
ò∂ÙÛÈ Ùe ÚfiÛˆÔ ‰bÓ ñ¿Ú¯ÂÈ ·Úa ÌfiÓÔ Ì¤Û· àe ÙcÓ ·éÙÔÌÂÙ¿‰ÔÛ‹ ÙÔ˘
Úe˜ Ùa ôÏÏ· Î·d ÙcÓ àÓ·ÁÓÒÚÈÛ‹ ÙÔ˘ àe Ùa ôÏÏ·. °Èa Ùe ÏfiÁÔ ·éÙe ÂrÓ·È à‰‡-
Ó·ÙÔÓ ì ëÓfiÙËÙ· Î·d ì ÌÔÓ·‰ÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ, àÎÚÈ‚á˜ ¬Ù·Ó ï £Âe˜ ÓÔÂÖÙ·È
103. ™∆√ π¢π√, 277.

104. ™∆√ π¢π√, 338. ¢bÓ âÍËÁÂÖ ¬Ìˆ˜ ÁÈ·Ù› ÌÔÚÂÖ Óa ÂrÓ·È ì àÔÛÙÔÏc ñe ÙcÓ Î˘ÚÈÔÏÂÎÙÈÎc
öÓÓÔÈ· Û˘ÛÙ·ÙÈÎc ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘.
105. «™ÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰· ö¯Ô˘ÌÂ Óa Î¿ÓÔ˘ÌÂ Ìb ÙÚ›· ñÔÎÂ›ÌÂÓ·, Ùa ïÔÖ· ÂrÓ·È Û˘ÓÂÈ‰ËÙa
Ùe ≤Ó· öÓ·ÓÙÈ ÙáÓ ôÏÏˆÓ, ‰˘Ó¿ÌÂÈ Ì›·˜ Î·d ÙÉ˜ å‰›·˜ Û˘ÓÂÈ‰‹ÛÂˆ˜, ì ïÔ›· ‘Î·Ù¤¯ÂÙ·È’ àe Ùa
ÙÚ›· ñÔÎÂ›ÌÂÓ· Ìb ÙÚÂÖ˜ ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎÔf˜ ëÎ¿ÛÙÔÙÂ ÙÚfiÔ˘˜» (KASPER, Der Gott, 352).
106. «∆e àÓıÚÒÈÓÔ ÚfiÛˆÔ ñ¿Ú¯ÂÈ ÌfiÓÔ ÛÙd˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ ÙÔÜ \∂ÁÒ-\∂Û‡-\∂ÌÂÖ˜. \∞ÎÚÈ‚á˜ Û\
·éÙeÓ ÙeÓ ïÚ›˙ÔÓÙ· ÙÉ˜ ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜ Î·Ù·ÓfiËÛË˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ≤Ó·˜ ÌÔÓ·¯ÈÎfi˜, àÚfiÛˆÔ˜
£Âe˜ ÂrÓ·È à‰È·ÓfiËÙÔ˜. °È\ ·éÙe ì ÌÔÓÙ¤ÚÓ· öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÚÔÛÊ¤ÚÂÈ ≤Ó· ÛËÌÂÖÔ
â·ÊÉ˜ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·» (KASPER, Der Gott, 353).
107. KASPER, Der Gott, 352.
227
£∂√§√°π∞ 3/2011
âÍ·Ú¯É˜ ÚÔÛˆÈÎ¿, Óa Î·Ù·ÓÔËıÂÖ ó˜ ÌÔÓ·ÍÈ¿. \∂‰á öÁÎÂÈÙ·È ï ‚·ı‡ÙÂÚÔ˜

ÏfiÁÔ˜, ÁÈ·Ù› ‰bÓ àÓÙ¤¯ÂÈ ì ıÂ˚ÛÙÈÎc Î·Ù·ÓfiËÛË ëÓe˜ ÌÔÓÔÚÔÛˆÈÎÔÜ £ÂÔÜ.
¶ÂÚÈ¤Ú¯ÂÙ·È àÓ·ÁÎ·ÛÙÈÎa Ûb àÔÚ›·, àÓ·˙ËÙÒÓÙ·˜ ≤Ó· ‘öÓ·ÓÙÈ’ ÁÈa Ùe £Âfi, Ùe
ïÔÖÔ ÌÂÙa ıa Ú¤ÂÈ Óa ‚ÚÂıÂÖ ÛÙeÓ ÎfiÛÌÔ Î·d ÛÙeÓ ôÓıÚˆÔ, Ìc ÌÔÚÒÓÙ·˜
öÙÛÈ Èa Óa ‰È·Ê˘Ï·¯ıÂÖ ì ñÂÚ‚·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ, ì âÏÂ˘ıÂÚ›· ÙÔÜ âÓ ÙFÉ
àÁ¿FË, àÊÔÜ £Âe˜ Î·d ÎfiÛÌÔ˜ Ù›ıÂÓÙ·È Ûb Ì›· àÓ·ÁÎ·ÛÙÈÎc Û¯¤ÛË»108.
^∏ ·éÛÙËÚc âÊ·ÚÌÔÁc àe ÙeÓ Kasper ÙÉ˜ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·˜ ÂÚd ÚÔÛÒÔ˘ ÛÎ¤-
„Ë˜” ÛÙe £Âfi, œÛÙÂ Óa ¯ÚÂÈ¿˙ÔÓÙ·È ÂÚÈÛÛfiÙÂÚ· ÚfiÛˆ· ÛÙe £Âe ÁÈa Óa
àÔÊÂ˘¯ıÂÖ ì ÌÔÓ·ÍÈa Û\ ·éÙfiÓ, öÚ¯ÂÙ·È Ûb àÓÙ›Ê·ÛË Ìb Ùe àÍ›ˆÌ· ÙÉ˜ ¢ã ™˘-
Ófi‰Ô˘ ÙÔÜ §·ÙÂÚ·ÓÔÜ (1215), Ôf åÛ¯‡ÂÈ àÎfiÌË ÛÙc ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎc ıÂÔÏÔ-
Á›·, ¬ÙÈ ÁÈa Ùe £Âe ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ÏÂ¯ıÂÖ Î·Ì›· ïÌÔÈfiÙËÙ·, ¯ˆÚd˜ Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ·
Óa ÏÂ¯ıÂÖ Ì›· àÎfiÌË ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË àÓÔÌÔÈfiÙËÙ·. ∞éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ ì ÚÔÛˆÈÎfi-
ÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ ö¯ÂÈ ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË àÓÔÌÔÈfiÙËÙ· ·Úa ïÌÔÈfiÙËÙ· Ìb ÙcÓ àÓıÚÒÈ-
ÓË ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·, öÙÛÈ œÛÙÂ Óa ÌcÓ ÌÔÚÔÜÓ àe ÙcÓ ÙÂÏÂ˘Ù·›· Óa âÍ·¯ıÔÜÓ
ñÂÚ‚ÔÏÈÎa Û˘ÌÂÚ¿ÛÌ·Ù· ÁÈa ÙcÓ ÚÒÙË, àÏÏa Î·d ÔûÙÂ Óa ‰ÔıÔÜÓ ó˜ àÓ·-
ÁÎ·ÈfiÙËÙÂ˜. ∆e ‚·ÛÈÎe âÚÒÙËÌ· (ÙÔÜ ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÛÌÔÜ) Úe˜ ÙcÓ àÓÙ›ÏË„Ë
ÙÔÜ Kasper ÂrÓ·È iÓ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›· ÌÈÏ÷Ä ‰Èa ÙÔÜ §fiÁÔ˘ ÙÔ˘ Î·d ÌÂÙ·‰›‰ÂÈ ÙeÓ
ë·˘Ùfi ÙÔ˘ âÓ Ùˇá ¶ÓÂ‡Ì·Ù› ÙÔ˘ ï ≤Ó·˜ £Âfi˜. ^∏ à¿ÓÙËÛË ÙÔÜ Kasper ÂrÓ·È ÍÂ-
Î¿ı·ÚË: «\∂aÓ Ôî ıÂÖÂ˜ ñÔÛÙ¿ÛÂÈ˜ ÛÙe £Âe ‰bÓ ÂrÓ·È ñÔÎÂ›ÌÂÓ·, ÙfiÙÂ ‰bÓ
ÌÔÚÔÜÓ Óa âÌÊ·ÓÈÛıÔÜÓ Î·d ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›· ó˜ ïÌÈÏÔÜÓÙ· Î·d ‰ÚáÓÙ· ñÔ-
ÎÂ›ÌÂÓ·»109. ^∏ ı¤ÛË ·éÙc ıÂˆÚÂÖÙ·È110 àe ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎÉ˜ ÛÎÔÈÄ˜ ó˜ Î·-
ı·Úe˜ åÛ¯˘ÚÈÛÌe˜ ÙÚÈáÓ ıÂÔÙ‹ÙˆÓ.
4.4. ^∏ ı¤ÛË ÙÔÜ Bernd Jochen Hilberath

^√ Bernd Jochen Hilberath (*1948) àÛ¯ÔÏ‹ıËÎÂ Ìb ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÙÚÈ·‰È-
ÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÛÙe öÚÁÔ ÙÔ˘ “Der Personbegriff der Trinitätslehre in Rück-
frage von Karl Rahner zu Tertullians Adversus Praxean”111 Î·d ì àÓÙÈ·Ú¿ıÂÛ‹
ÙÔ˘ Û\ ·éÙe Ìb ÙeÓ Karl Rahner öÁÈÓÂ àÓÙÈÎÂ›ÌÂÓÔ ÌÈÄ˜ ÏÔ‡ÛÈ·˜ Ûb Û˘ÌÂÚ¿-
ÛÌ·Ù· ÎÚÈÙÈÎÉ˜. ò∂ÎÙÔÙÂ ï Hilberath âÎÊÚ¿ÛıËÎÂ ÔÏÏb˜ ÊÔÚb˜ ÁÈa Ùe ≠∞ÁÈÔ
108. ™∆√ π¢π√, 364.

109. ™∆√ π¢π√, 368.
110. ¶Ú‚Ï. VORGRIMLER, Wegsuche, 132.
111. Der Personbegriff der Trinitätstheologie in Rückfrage von Karl Rahner zu Tertullians
«Adversus Praxean», Innsbruck 1986.
228
¶ÓÂÜÌ·, Ùe 1992 Ûb Ì›· Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎ‹ ÙÔ˘ Û‡ÓÔ„Ë112, âÓˇá Ùe 1994 Ìb Ì›· ÌÔÓÔ-
ÁÚ·Ê›·113, ÛÙd˜ ïÔÖÂ˜ ÂÚÈ¤¯ÂÙ·È Î·d ì ÛÎ¤„Ë ÙÉ˜ Û‡ÓıÂÛË˜ ÙáÓ àÓ·ÏÔÁÈáÓ.
^√ Hilberath ‚Ï¤ÂÈ Ù‹Ó “ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·” j Ù‹Ó “ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ·” ÙÔÜ
ıÂ›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ıÂÌÂÏÈˆÌ¤ÓË ÛÙcÓ àÔÎ¿Ï˘„Ë, ÚÔ¿ÓÙˆÓ ÛÙa ÏfiÁÈ· ÙÔ˘ ¶·-
Ú·ÎÏ‹ÙÔ˘ ÙÔÜ ∫·Ùa \πˆ¿ÓÓË Âé·ÁÁÂÏ›Ô˘. ªb å‰È·›ÙÂÚË ·Ú·ÔÌc ÛÙe \πˆ
16,13 («âÎÂÖÓÔ˜, Ùe ÓÂÜÌ·») âÍËÁÂÖ: «∆fiÛÔ ï ·Ú·ÏÏËÏÈÛÌe˜ ÙáÓ àÔÛÙÔÏáÓ
¬ÛÔ Î·d ï Âå‰ÈÎe˜ ÚfiÏÔ˜ ÙÔÜ ¶·Ú·ÎÏ‹ÙÔ˘ àÊ‹ÓÔ˘Ó Óa ‰È·Ê·ÓÂÖ Î·ı·Úa ì ñÔ-
ÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜, ì ïÔ›· ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Èa Óa ëÚÌËÓÂ˘ıÂÖ â·ÚÎá˜
ó˜ êÏe ÏÔÁÔÙÂ¯ÓÈÎe ÛÙÈÏÈÛÙÈÎe Ì¤ÛÔ»114. \∂ÂÈ‰c ‰b ‰È·ı¤ÙÂÈ Ì›· ëÚÌËÓÂ˘ÙÈÎc
îÎ·Óc Óa àÓÙÂÂÍ¤ÏıÂÈ ÛÙd˜ ïÚÈ·Îb˜ âÎÊÚ¿ÛÂÈ˜ ÙÉ˜ åˆ¿ÓÓÂÈ·˜ ıÂÔÏÔÁ›·˜,
âÓÙ¿ÛÛÂÈ ÙeÓ ÚÔÛ‰ÈÔÚÈÛÌe ÙÉ˜ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙcÓ
àÓ·˙‹ÙËÛË ëÓe˜ ÌÔÓÙ¤ÏÔ˘ ÂÚÈÁÚ·ÊÉ˜ ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Ìb ‚¿ÛË ÙcÓ
âÁÎÂÏÈ·Óc ÛÎ¤„Ë, ÛÙe ïÔÖÔ Ùe ÓÂ˘Ì·ÙÈÎe-ÚÔÛˆÈÎfi “ÛÙfiÓ-ú‰ÈÔ-ÙfiÓ-ë·˘Ùfi-
ÂrÓ·È” (bei-sich-selbst-sein) Óa ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÙ·È âÓÓÔÈÔÏÔÁÈÎa ó˜ “àÓ¤Î·ıÂÓ-
ÛÙfiÓ-ôÏÏÔÓ-ÂrÓ·È” (immer-schon-beim-andern-sein) Î·d Ùe ÙÂÏÂ˘Ù·ÖÔ ó˜ àÌÂ›-
ˆÙË ·éÙÔ˛·ÚÍË (Selbstsein). ^∏ àÍ›ˆÛË ·éÙc àÔÙÂÏÂÖ ÛÙc ıÂÔÏÔÁÈÎÔ˚ÛÙÔÚÈÎc
ÙÉ˜ ÚÔÔÙÈÎc Ì›· ÚÈ˙ÔÛ·ÛÙÈÎÔÔ›ËÛË ÙÉ˜ ÛÎ¤„Ë˜ ÙÔÜ Hegel, Î·Ùa ÙcÓ ïÔ›·:
«Ùe âÁÂÏÈ·Óe ÌÔÓÙ¤ÏÔ ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÈÎÉ˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË˜ ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÚÈ˙Ô-
Û·ÛÙÈÎÔÔÂÖÙ·È Ûb Ù¤ÙÔÈÔ ‚·ıÌfi, œÛÙÂ ï £Âe˜ ó˜ àfiÏ˘ÙÔ ÓÂÜÌ· Î·d Ù¤ÏÂÈ·
àÁ¿Ë Óa ÌcÓ öÚ¯ÂÙ·È ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ âÓÙe˜ ÙÔÜ ôÏÏÔ˘ (Ôf ÂrÓ·È ï ë·˘Ùfi˜ ÙÔ˘),
àÏÏa Óa ‚Ú›ÛÎÂÙ·È àÓ¤Î·ıÂÓ ÛÙeÓ ú‰ÈÔ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ âÓÙe˜ ÙÔÜ ôÏÏÔ˘»115.
\∂ÂÈ‰c ¬Ìˆ˜ Ùfi “ôÏÏÔ” (j ï “ôÏÏÔ˜”) ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÙÔÜ £ÂÔÜ ·Ú¿ÁÂÙ·È Î·d ó˜
112. HILBERATH B. J., Pneumatologie, in: Handbuch der Dogmatik (Hrsg. T. Schneider), Bd.
1, Düsseldorf 22002, 445-552.
113. HILBERATH B. J., ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·. ^∏ Û‡Á¯ÚÔÓË ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎc ‰ÔÁÌ·ÙÈÎc ıÂÔÏÔÁ›·
ÂÚd ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜, öÎ‰. ∫˘ÚÈ·Î›‰Ë, £ÂÛÛ·ÏÔÓ›ÎË 2006 [ÌÂÙ¿ÊÚ.: Pneumatologie,
Düsseldorf 1994].
115. HILBERATH, Pneumatologie, 533. ∆a ú¯ÓË ÙÔÜ Hegel ‰bÓ ñ¿Ú¯Ô˘Ó ÌfiÓÔ ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔ-
ÁÈÎc ÛÎ¤„Ë ÙÔÜ Hilberath, àÏÏa ÙÔÜ Eckhard Lessing, ï ïÔÖÔ˜ àÓ¤Ï˘ÛÂ àe ‰ÔÁÌ·ÙÈÎÉ˜ Î·d
äıÈÎÉ˜ ÛÎÔÈÄ˜ ÙcÓ âÁÂÏÈ·Óc Î·Ù·ÓfiËÛË ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ó˜ Ùfi «‰‡Ó·Ûı·È-ÂrÓ·È-ÙÔÜ-ëÓe˜-âÓÙfi˜-
ÙÔ˘-ôÏÏÔ˘» (LESSING ∂., Geist/Heiliger Geist/Geistesgaben, TRE 12, 1984, 218). \∞Ê‹ÓÂÈ ¬Ìˆ˜
Óa âÓÓÔËıÂÖ ¬ÙÈ ÚÔ‚ÔÏc ÌÈÄ˜ Ù¤ÙÔÈ·˜ ÊÈÏÔÛÔÊ›·˜ ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙcÓ à˝‰È· ∆ÚÈ¿‰· ¯Ú‹˙ÂÈ ÌÂ-
Á¿ÏË˜ ÚÔÛÔ¯É˜ Î·d ÓËÊ·ÏÈfiÙËÙ·˜, Ï¤ÁÔÓÙ·˜ ¬ÙÈ «ì Ï¤ÍË ÓÂÜÌ· (...) ÚÔÛÏ·Ì‚¿ÓÂÈ ÙcÓ ÛËÌ·-
Û›· ÙË˜ àe Ùc Û˘Ó¿ÊÂÈ· ÙÔÜ ÂÚd ·éÙÉ˜ ÏfiÁÔ˘» (LESSING, Geist, 221 ëÍ). ™Ùc Û˘Ó¿ÊÂÈ· ÙÉ˜
à˝‰È·˜ ∆ÚÈ¿‰·˜ ÚÔÙÈÌ÷Ä Óa Á›ÓÂÙ·È ÏfiÁÔ˜ ÁÈ¿ “ÙÚfiÔ ÙÔÜ ∂rÓ·È” (Barth) j ÁÈ¿ “‰È·ÎÚÈÙe ÙÚfiÔ
ÙÔÜ ñÔÛÙ·ÛÈ¿˙ÂÛı·È” (Rahner) àÓÙd ÚÔÛÒÔ˘ (LESSING, Geist, 221).
229
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÎÙÈÛÙe Î·Ùa Ùc Û¯¤ÛË ÙÔ˘ Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ, ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ÂrÓ·È ÎÙÈÛÙe ÛÙcÓ à˝‰È·
∆ÚÈ¿‰·, ÔûÙÂ Óa âÍ·ÚÙÄÙ·È àe Ùc Û¯¤ÛË ÙÔ˘ Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ. ∞éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ
ï £Âe˜ ‰bÓ Î·ı›ÛÙ·Ù·È Û¯¤ÛË Î·Ùa Ùc Û¯¤ÛË ÙÔ˘ Ìb ÙeÓ ÎfiÛÌÔ, àÏÏa ñ¿Ú¯ÂÈ
à˚‰›ˆ˜ âÓ Û¯¤ÛÂÈ Î·d ó˜ Û¯¤ÛÂÈ˜.
Ô Hilberath àÔ‰¤¯ÂÙ·È ÙcÓ ÚÔÛˆÈÎc å‰ÈÔÌÔÚÊ›·116 ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, ÙÔÜ
ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜, àÔÊÂ‡ÁÔÓÙ·˜ Ì›· âÍÂÈ‰›ÎÂ˘ÛË ÙÔÜ çÓÙÔÏÔÁÈ-
ÎÔÜ ÂÚÈÂ¯ÔÌ¤ÓÔ˘ ÙÉ˜ àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎÉ˜ öÓÓÔÈ·˜ “ôÏÏÔ˜” ÛÙe £Âfi, Ôf ıa ï‰Ë-
ÁÔÜÛÂ Ûb Ì›· ÁÂÓÈÎc öÓÓÔÈ· ÚÔÛÒÔ˘Ø Ùfi “ôÏÏÔ˜” ·Ú·Ì¤ÓÂÈ êÏa ‰ËÏˆÙÈÎe
âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎÉ˜ Û¯¤ÛË˜ j Û¯¤ÛÂˆÓ, Ôî ïÔÖÂ˜ ıÂˆÚÔÜÓÙ·È ·åÙ›· Î¿ıÂ “ôÏÏÔ˘” Ìc
ıÂ›Ô˘ âÎÙe˜ £ÂÔÜ. \∂ÂÈ‰c ì Û‡ÓÔÏË Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ, ‰ËÏ. ì ÔéÛ›·
ÙÔ˘, ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÙ·È ÛÙc ‰˘ÙÈÎc ·Ú¿‰ÔÛË ó˜ ÓÂÜÌ· Î·d àÁ¿Ë, Ùa ïÔÖ·
¬Ìˆ˜ ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙Ô˘Ó Î·d Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· (Ìb Âå‰ÈÎe ÙÚfiÔ) ÁÈa Ì›· àÎfiÌË ÊÔ-
Ú¿, ï Hilberath ıa àÓ·˙ËÙ‹ÛÂÈ Ùa å‰È·›ÙÂÚ· ¯·Ú·ÎÙËÚÈÛÙÈÎ¿ ÙË˜ ÚÔÛˆÈÎfiÙË-
Ù·˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙd˜ âÌÂÈÚ›Â˜ ÙÔ˘ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·, ¬ˆ˜ Ùa àÔÎ·-
Ï‡ÙÂÈ âÎÂÖ ì ÏÂÈÙÔ˘ÚÁÈÎfiÙËÙ¿ ÙÔ˘ ó˜ ÓÂÜÌ· (ÙÉ˜ àÏËıÂ›·˜) Î·d ó˜ àÁ¿Ë (‰Ë-
ÌÈÔ˘ÚÁÈÎc ÙÉ˜ ˙ˆÉ˜). \∞e Ùd˜ Ì·ÚÙ˘Ú›Â˜117 ÙÉ˜ ¶¢ Î·d ∫¢, àÏÏa Î·d àe ÙcÓ
ÁÏˆÛÛÔÏÔÁÈÎc Î·d ÛËÌ·ÛÈÔÏÔÁÈÎc ÚÔÛ¤ÁÁÈÛË ÙÉ˜ öÓÓÔÈ·˜ ÓÂÜÌ· ÛÙcÓ
116. «¶·Ù‹Ú, Àîe˜ Î·d ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È ≤Î·ÛÙÔ˜ Ìb ÙeÓ ÙÚfiÔ ÙÔ˘ ‘ÚfiÛˆÔÓ’, j ıa Ï¤-
Á·ÌÂ, ¬ÙÈ ì âÌÂÈÚ›· ÙÔ˘˜ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›· ÌÄ˜ Î·ıÈÛÙÄ ‰˘Ó·Ùe Óa ÚÔ‚¿ÏÏÔ˘ÌÂ ÛÙÔÈ¯ÂÖ· àe
ÙcÓ ÂÚd ÚÔÛÒÔ˘ àÓÙ›ÏË„‹ Ì·˜ Î¿ıÂ ÊÔÚa Ìb Âå‰ÈÎe ÙÚfiÔ ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú·, ÙeÓ Àîe Î·d Ùe
¶ÓÂÜÌ·» (HILBERATH, Zur Personalität, 38).
117. \∞e ÙcÓ âÎÙÂÓÉ àÓ¿Ï˘ÛË ÙáÓ âÌÂÈÚÈáÓ ÙÔÜ ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ (ruach) ÛÙcÓ ¶¢
(HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 31-53) ÚÔÎ‡ÙÂÈ ¬ÙÈ ·éÙe Î·Ù·ÓÔÂÖÙ·È Ìb ≤Ó·Ó å‰È·›ÙÂÚÔ ÙÚfiÔ
ó˜: ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÈÎc-âÓıÔ˘ÛÈ·ÛÙÈÎc ‰‡Ó·ÌË, ÛÙÚÔÊc ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Úe˜ ÙeÓ ÎfiÛÌÔ (Ú‚Ï. æÏ 104,29),
·ÚÔ˘Û›· (“âÓÔ›ÎËÛË”) ÙÔÜ £ÂÔÜ ÛÙÔf˜ ÈÛÙÔ‡˜, ÛÙcÓ ÎÔÈÓˆÓ›· ÙÔ˘˜, àÏÏa Î·d ÛÙcÓ Û‡ÓÔÏË ÎÙ›-
ÛË (schechina), Î.Ï. \∞e Ùc ÌÂÏ¤ÙË ÙÉ˜ ÚˆÙÔ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎÉ˜ âÌÂÈÚ›·˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜
ÛÙcÓ ∫¢ (HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 54-84) ‰bÓ ÚÔÎ‡ÙÂÈ Ì›· Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎc ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·
(Û¯ÂÙÈÎa Ìb ÙcÓ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜), Á›ÓÂÙ·È ¬Ìˆ˜ õ‰Ë ·åÛıËÙc ì Ù¿ÛË ‰È¿ÎÚÈÛË˜
ÌÂÙ·Íf £ÂÔÜ Î·d £ÂÔÜ ÛÙe ÏfiÁÔ ÂÚd \πËÛÔÜ Î·d ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ Î·d àÊ‹ÓÂÙ·È Óa ‰È·Ê·ÓÂÖ
Û·Ê¤ÛÙÂÚ· (ÛÙe ∫·Ùa \πˆ¿ÓÓËÓ Âé·ÁÁ¤ÏÈÔ) ì “ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ¿” ÙÔ˘ Ì¤Û· àe Ùd˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜
ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›Â˜ ÙÔ˘ Ûb Û¯¤ÛË Ìb ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Î·d ÙeÓ Àîfi. «ª¤Û· àe Ì›· ÚÔÛÂÎÙÈÎc ÚÔÛ¤ÁÁÈÛË
ÙáÓ âÌÂÈÚÈáÓ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ıa ÌÔÚÔÜÛÂ Óa ÂÖ Î·ÓÂd˜ ¬ÙÈ ∞éÙe ‘ÚÔÛˆÔÔÈÂÖ Ìb
ÙÚfiÔ ÌÔÓÙ¤ÏÔ˘’ ÛÙÔÈ¯ÂÖ· ÙÔÜ ÚÔÛˆÈÎÔÜ-ÓÂ˘Ì·ÙÈÎÔÜ ∂rÓ·È: ó˜ âÎÛÙ·ÙÈÎfi, ó˜ ñ¿Ú¯ÔÓ ñÂÚ-
‚·›ÓÔÓÙ·˜ ë·˘ÙfiÓ, ‰›‰ÔÓÙ·˜ ¯áÚÔ ÛÙeÓ ôÏÏÔ (Óa âÎ‰ÈÏˆıÂÖ), ó˜ ¯·Ú›˙ÔÓ ë·˘ÙfiÓ (Úe˜ ÎÔÈÓˆ-
Ó›·Ó)» (HILBERATH, Zur Personalität, 38). «™b Î¿ıÂ ÂÚ›ÙˆÛË Ôî ôÓıÚˆÔÈ Ôf ö¯Ô˘Ó Î·Ù·ÏË-
ÊıÂÖ àe Ùe ¶ÓÂÜÌ· ‚ÈÒÓÔ˘Ó ÙÔf˜ ú‰ÈÔ˘˜ ÙÔf˜ ë·˘ÙÔ‡˜ ÙÔ˘˜ ó˜ Óa à¿ÁÔÓÙ·È ÛÙcÓ âÏÂ˘ıÂÚ›·,
Óa ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÔÜÓ ¯áÚÔ ÛÙÔf˜ ôÏÏÔ˘˜, ó˜ Óa âÓÂÚÁÔÜÓ ÁÈa ÙcÓ âÍ¤ÏÈÍË ÙáÓ ôÏÏˆÓ» (M. WELKER,
Gottes Geist. Theologie des Heiligen Geistes, Neukirchen-Vluyn 1992, 273).
230
àÓıÚˆÔÏÔÁ›·, âÍ¿ÁÂÈ ¬ÙÈ, ¬Ô˘ âÓÂÚÁÂÖ Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·, ‰bÓ Ê·ÓÂÚÒÓÂÙ·È Ìfi-
ÓÔ ì àÏ‹ıÂÈ· Î·d ‰bÓ ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÂÖÙ·È ÌfiÓÔ ˙ˆ‹, àÏÏa ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÔÜÓÙ·È Î·d ¯áÚÔÈ
âÏÂ˘ıÂÚ›·˜, âÓÙe˜ ÙáÓ ïÔ›ˆÓ Ú·ÁÌ·ÙÒÓÂÙ·È ≤ÓˆÛË Î·d ÂÚÈ¯ˆÚËÙÈÎfiÙËÙ·.
\∂ÂÈ‰c ıÂˆÚÂÖ ÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ıÂÌÂÏÈˆÌ¤-
ÓË118 ÛÙcÓ à˝‰È·, ÌÂÙ·Ê¤ÚÂÈ119 ÛÙcÓ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ (Î˘-
Ú›ˆ˜) Ùe ÛÙÔÈ¯ÂÖÔ ÙÔÜ “¯ÒÚÔ˘” ˙ˆÉ˜, Ôf ‚ÈÒÓÂÙ·È ÛÙcÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎc âÌÂÈÚ›·,
Î·Ù·Ï‹ÁÔÓÙ·˜ ÛÙeÓ àÎfiÏÔ˘ıÔ ïÚÈÛÌfi:
«\∂aÓ ì Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ Ú·ÁÌ·ÙÒÓÂÙ·È ÛÙe âÎÙfi˜-ë·˘ÙÔÜ-
ÂrÓ·È (aus-sich-sein) Î·d ÛÙe Ì¤-ÙfiÓ-ôÏÏÔÓ-ÂrÓ·È (mit-dem-anderen-sein) Î·d
âaÓ Ú¤ÂÈ ÁÈa Ùe £Âe Óa ÏÂ¯ıÂÖ ¬ÙÈ ·éÙe˜ àÓ¤Î·ıÂÓ ÂrÓ·È âÎÙe˜ ë·˘ÙÔÜ Ìb
ÙeÓ ôÏÏÔ, Î·d Ì¤Û· à\ ·éÙfiÓ, ï ú‰ÈÔ˜ ï ë·˘Ùfi˜ ÙÔ˘, âaÓ ì àÁ¿Ë Û˘ÓÙÂÏÂÖÙ·È
ÛÙe âÎÛÙ·ÙÈÎe âÎ-ÙÔÜ-ë·˘ÙÔÜ-âÍ¤Ú¯ÂÛı·È (aus-sich-herausgehen) Î·d Ì¤-
ÙfiÓ-ôÏÏÔÓ-≤Ó·-ÂrÓ·È (mit-dem-andern-eins-sein) Î·d âaÓ Ú¤ÂÈ ÁÈa Ùe £Âe
Óa ÏÂ¯ıÂÖ ¬ÙÈ ·éÙe˜ àÓ¤Î·ıÂÓ àÓÔ›ÁÂÈ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ ÛÙeÓ ôÏÏÔ, ÂrÓ·È ≤Ó· Ìb
·éÙeÓ âÓ àÁ¿FË, Î·d öÙÛÈ ÂrÓ·È ï ú‰ÈÔ˜ ï ë·˘Ùfi˜ ÙÔ˘, ÙfiÙÂ Ùfi “≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·”
ñ¿Ú¯ÂÈ àÎÚÈ‚á˜ âÎÂÖ ÁÈ\ ·éÙc ÙcÓ Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË, Î·Ùa ÙcÓ ïÔ›· ï ¶·ÙcÚ ï
ú‰ÈÔ˜ ÂrÓ·È âÓ Ùˇá Àîˇá ÛÙe ôÏÏÔ (ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÙÔ˘) Î·d Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· àÓ¤Î·ıÂÓ
118. «√î ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›Â˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ó˜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÙÉ˜ ˙ˆÉ˜, ÙÉ˜ àÏ‹ıÂÈ-
·˜ Î·d ÙÉ˜ âÏÂ˘ıÂÚ›·˜ ÂrÓ·È âÎÊ¿ÓÛÂÈ˜ ëÓe˜ å‰È¿˙ÔÓÙÔ˜ ÚÔÛˆÈÎÔÜ ∂rÓ·È. ∂rÓ·È ıÂÌÂÏÈˆÌ¤ÓÂ˜
ÛÙcÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›· ÙÔ˘ ó˜ ¯ÒÚÔ˘ ˙ˆÉ˜, àÏ‹ıÂÈ·˜ Î·d âÏÂ˘ıÂÚ›·˜, âÓÙfi˜ ÙÔÜ ïÔ›Ô˘
ÂåÛ¤Ú¯ÔÓÙ·È Ùa ıÂÖ· ÚfiÛˆ· ñÂÚ‚·›ÓÔÓÙ· ÙÔf˜ ë·˘ÙÔ‡˜ ÙˆÓ Î·d ÛÙeÓ ïÔÖÔ ·éÙa ‚Ú›ÛÎÔÓÙ·È
ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘˜ ùÓÙ·˜ Ùe ≤Ó· âÓÙe˜ ÙÔÜ ôÏÏÔ˘» (HILBERATH, Pneumatologie, 538).
119. °Èa ÙcÓ ÚÔ‚ÔÏc ÛÙcÓ à˝‰È· Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙÔÈ¯Â›ˆÓ ÚÔÛˆ-
ÈÎfiÙËÙ·˜ Ôf ‰È·Ê·›ÓÔÓÙ·È ÛÙd˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎ¤˜ ÙÔ˘ âÓ¤ÚÁÂÈÂ˜, ï Hilberath âÊ·ÚÌfi˙ÂÈ Ùa ≤ÍË ‚‹-
Ì·Ù· ÙÔÜ “‚·ÛÈÎÔÜ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎÔÜ àÍÈÒÌ·ÙÔ˜” ÙÔÜ Karl Rahner («^∏ ‘ÔåÎÔÓÔÌÈÎ‹’ ∆ÚÈ¿‰· ÂrÓ·È
ì ‘à˝‰È·’ Î·d àÓÙÈÛÙÚfiÊˆ˜») ÛÙcÓ ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·. ∞éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ âÎÊÚ¿ÛÂÈ˜ ÁÈa Ùe ≠∞ÁÈÔ
¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È ‰˘Ó·Ùb˜ âÊfiÛÔÓ:
1) «ÍÂÎÈÓÄÌÂ àe Âå‰ÈÎb˜ âÌÂÈÚ›Â˜ ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜Ø
2) ‰Â¯fiÌ·ÛÙÂ Ùd˜ âÌÂÈÚ›Â˜ ·éÙb˜ ó˜ ‰ˆÚÂb˜ ÙÔÜ å‰›Ô˘ ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÙÔÜ £ÂÔÜØ
3) ö¯Ô˘ÌÂ Û˘ÓÂ›‰ËÛË ¬ÙÈ ì ‘ÔéÛ›·’ j Ùfi ‘ÚfiÛˆÔ’ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ‰bÓ ÂrÓ·È Î·Ù·ÏË-
Ù¿Ø
4) (âÓÙÔ‡ÙÔÈ˜) âÓÙe˜ ÙÉ˜ âÌÂÈÚ›·˜ ÙÔÜ ·éÙÔ‰ˆÚÈ˙fiÌÂÓÔ˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛfÓ-‚ÈÒÓÔ˘ÌÂ ≤Ó·
ú¯ÓÔ˜ à\ ·éÙ¿Ø
5) (Î·d öÙÛÈ) ÌÔÚÔÜÌÂ Óa âÏ¤ÁÍÔ˘ÌÂ ÙcÓ Î·Ù·ÏÏËÏfiÙËÙ· ÙÉ˜ öÓÓÔÈ·˜ ÙÔÜ ‘ÚÔÛÒÔ˘’Ø
6) ÍÂÎÈÓÒÓÙ·˜ (‰¤) àe Ùd˜ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎb˜ âÌÂÈÚ›Â˜ ÌÔÚÔÜÌÂ Óa âÈÊ¤ÚÔ˘ÌÂ ‰ÈÔÚıÒÛÂÈ˜ ÛÙd˜
öÓÓÔÈ¤˜ Ì·˜, å‰È·›ÙÂÚ· Û\ ·éÙc ÙÔÜ ‘ÚÔÛÒÔ˘’» (HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 147).
§ÂÙÔÌÂÚc˜ ÂÚÈÁÚ·Êc ÙÉ˜ âÊ·ÚÌÔÁÉ˜ ÙÉ˜ ÌÂıfi‰Ô˘ ‰›‰ÂÙ·È ÛÙfi: HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔ-
Á›·, 142-157.
231
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÛÙeÓ ú‰ÈÔ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘, Î·d ï Àîe˜ âÓ Ùˇá ¶·ÙÚd ÂrÓ·È Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· Ìb ÙeÓ
ôÏÏÔ Î·d ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘. ∆e ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È ï “¯áÚÔ˜”, Ùfi “Ì¤ÛÔÓ”, Ùfi
“ÁÂÁÔÓfi˜”, Ì¤Û· ÛÙe ïÔÖÔ ¶·ÙcÚ Î·d Àîe˜ àÓ¤Î·ıÂÓ ÂrÓ·È Ôî ú‰ÈÔÈ ÛÙeÓ
ë·˘Ùfi ÙÔ˘˜ Î·d Ìb ÙeÓ ôÏÏÔ, Ì¤Û· àe Ì›· àÎfiÌË ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË ·éÙÔ·Ó·ÊÔ-
ÚÈÎc ·éÙÔ·Ú·›ÙËÛË. \∂ÂÈ‰c àÎÚÈ‚á˜ ëÓÒÓÔÓÙ·È Î·Ùa Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfiÔ (âÓ
^∞Á›ˇˆ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ) ·éÙÔ·Ú·›ÙËÛË Î·d ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚ¿, ÌÔÚÂÖ Ùe ≠∞ÁÈÔ
¶ÓÂÜÌ· Óa ¯·Ú·ÎÙËÚ›˙ÂÙ·È ó˜ Ùfi “âÓÙfi˜-ÙÔ˘-ôÏÏÔ˘-ÂrÓ·È ÙÔÜ £ÂÔÜ âÓ ÚÔ-
ÛÒˇˆ”»120.
£ÂˆÚÒÓÙ·˜ ï Hilberath ó˜ ‚·ÛÈÎe Û˘ÛÙ·ÙÈÎe ÙfiÛÔ ÙÉ˜ ÙÚÈ·‰ÈÎÉ˜ ¬ÛÔ Î·d
ÙÉ˜ àÓıÚÒÈÓË˜ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜ ÙcÓ ·ÚÔ¯‹121 “¯ÒÚÔ˘” Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË˜ ÙÔÜ
ÚÔÛÒÔ˘, ıa ëÚÌËÓÂ‡ÛÂÈ ÙcÓ ·éÙÔ˛·ÚÍË ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ Ì¤Û· àe
Ì›· ÂÚÈ¯ˆÚËÙÈÎc ‰È·Ù‡ˆÛË122 ÙÔÜ “âÓ-Û¯¤ÛÂÈ-ÂrÓ·È” ÙÔ˘˜. ^∏ ı¤ÛË ·éÙc ÙÔÜ
Hilberath Î·ıÈÛÙa ïÚ·Ùc ÙcÓ å‰ÈÔÌÔÚÊ›· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜,
·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÔÓÙ¿˜ ÙÔ ù¯È êÏa ó˜ Û˘Ó·Á·ÒÌÂÓÔ ∆Ú›ÙÔ, ÚÔÂÚ¯fiÌÂÓÔ àe ÙeÓ
¶·Ù¤Ú· [Î·d ÙeÓ Àîfi], àÏÏa ó˜ ≤Ó·Ó à˚‰›ˆ˜ “¯áÚÔÓ” ¶·Ú¤¯ÔÓÙ·, ï ïÔÖÔ˜ ÚÔ-
ÛˆÔÔÈÂÖ ÙeÓ ú‰ÈÔ Ùfi “¯áÚÔ” Û˘Ó¿ÓÙËÛË˜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÀîÔÜ, Û˘ÌÌÂÙ¤¯ÔÓÙ·˜123

121. «∞éÙe öÁÎÂÈÙ·È ÚÔ¿ÓÙˆÓ ÛÙe ¬ÙÈ Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÌÔÓÙ¤ÏÔ (Î·d Î·Ùa Âå‰ÈÎfiÙÂÚÔ ÙÚfiÔ Ùe
ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁÈÎe) ÙÔÜ ÚfiÛˆÔÓ-ÂrÓ·È Ê·ÓÂÚÒÓÂÈ ¬ÙÈ Û\ ·éÙe àÓ‹ÎÂÈ ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa Ùe àÊ·ÈÚá-
ë·˘ÙeÓ Î·d ¯ÔÚËÁá-ÛÙÔ‡˜-ôÏÏÔ˘˜-¯áÚÔ Î·d ¬ÙÈ ·éÙc ì Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË ÂrÓ·È ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË, ì
ïÔ›· ‰b ÛËÌ·›ÓÂÈ ·éÙÔ·ÒÏÂÈ·» (HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 154). \∞ÏÏa Î·d ÛÙcÓ àÓıÚˆÔ-
ÏÔÁÈÎc ‰È¿ÛÙ·ÛË «ÂrÓ·È ï ôÓıÚˆÔ˜ ·éÙe˜ Ôf Á›ÓÂÙ·È ÛÙc Û˘Ó¿ÓÙËÛË Ìb ôÏÏÔ˘˜ àÓıÚÒÔ˘˜.
∂rÓ·È ·éÙfi˜, ÛÙeÓ ïÔÖÔ ôÏÏÔÈ ôÓıÚˆÔÈ ÚÔÛÊ¤ÚıËÎ·Ó ó˜ ¯áÚÔ˜ ÁÈa ÙcÓ ·éÙÔÛ˘Ó¿ÓÙËÛ‹ ÙÔ˘.
\∂Ó çÏ›ÁÔÈ˜, âaÓ ï ôÓıÚˆÔ˜ ı¤ÏÂÈ Óa Û˘Ó·ÓÙ‹ÛÂÈ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘, ÙfiÙÂ Ú¤ÂÈ Óa ‚ÚÂÖ ≤Ó·Ó ôÏÏÔÓ
ôÓıÚˆÔ, ï ïÔÖÔ˜ ÁÈ\ ·éÙeÓ ıa âÏÂ˘ıÂÚÒÛÂÈ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ âÛˆÙÂÚÈÎ¿» (LIES L., Sakra-
mentaltheologie. Eine personale Sicht, Graz 1990, 35). \∂Óˇá ¬Ìˆ˜ ì Ú·ÁÌ·ÙÔÔ›ËÛË ëÓe˜ Ù¤ÙÔÈ-
Ô˘ ÚfiÛˆÔÓ-ÂrÓ·È ó˜ “öÓÛ·ÚÎË Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ·” ÛÙeÓ ôÓıÚˆÔ ‰È·ÎÚ›ÓÂÙ·È àe àÙ¤ÏÂÈ· Î·d
àÓ·ÛÊ¿ÏÂÈ·, ÛÙe ıÂÔÏÔÁÈÎe â›Â‰Ô ÂrÓ·È à˚‰›ˆ˜ Ú·ÁÌ·ÙÔÔÈËÌ¤ÓÔ ÛÙcÓ «ÙÚÈ·‰ÈÎc ÚÔÛˆÈ-
ÎfiÙËÙ·», ÛÙcÓ «·éÙÔÛ˘Ó·ÓÙÒÌÂÓË ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ» (LIES, Sakramentaltheologie, 36).
122. «\∂Ó Ùˇá ¶·ÙÚd ó˜ àÚ¯c ÙÉ˜ ıÂfiÙËÙ·˜ àÓÔ›ÁÂÈ ï ¯áÚÔ˜, ·Ú¤¯ÂÙ·È ÛÙeÓ Àîe ì Ù¤ÏÂÈ· ÌÂ-
ÙÔ¯c ÛÙc ıÂ›· ˙ˆ‹. ∞éÙc ì Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË ÂrÓ·È Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· ì Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË ÙÉ˜ àÌÔÈ‚·›·˜ ·-
ÚÔ¯É˜ (àÓÔ›ÁÌ·ÙÔ˜) ¯ÒÚÔ˘, ÙÉ˜ Ù¤ÏÂÈ·˜ àÓÙ·fiÎÚÈÛË˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ. ∫·d ·éÙc ì
Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË ÂrÓ·È ¿ÏÈ Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· Ùe ÎÔÈÓe ôÓÔÈÁÌ· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ Úe˜ Ùe ¶ÓÂÜÌ·
Ôf ÙÔf˜ âÓÒÓÂÈ, ÛÙe ïÔÖÔ ·Ú¤¯Ô˘Ó ÌÂÙÔ¯c Î·d àÓÙ·ÔÎÚ›ÓÔÓÙ·È Ù¤ÏÂÈ·, ¬ˆ˜ Î·d ·éÙÔd ÌÂÙ¤-
¯Ô˘Ó Û\ ·éÙfi, Ôf ÙÔf˜ àÓÙ·ÔÎÚ›ÓÂÙ·È Ù¤ÏÂÈ·» (HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 151).
123. «∞éÙe ‰bÓ ÂrÓ·È ÌfiÓÔ ï Condilectus, ï Û˘Ó·Á·ÒÌÂÓÔ˜ ∆Ú›ÙÔ˜, ÛÙeÓ ïÔÖÔ ÂÚÓ÷Ä, àÓÔ›-
ÁÂÙ·È Î·d ñÂÚ‚·›ÓÂÙ·È ì ‰˘·‰ÈÎfiÙËÙ· ÙÉ˜ àÌÔÈ‚·›·˜ àÁ¿Ë˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ, Î·d ëÓÒ-
ÓÂÙ·È ¿ÏÈ Ì¤Û· Û\ ·éÙeÓ (vinculum amoris). ∂rÓ·È âÎÂÖÓÔ˜ Ôf ·Ú¤¯ÂÈ ÛÙe ï-Âå˜-âÓÙfi˜-ÙÔ˘-
232
ÛÙcÓ ÚÔÛˆÈÎ‹ ÙÔ˘˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË: ÂrÓ·È ï “¯áÚÔ˜” Ôf ÚÔÛÊ¤ÚÔ˘Ó

¶·ÙcÚ Î·d Àîe˜ ÂÚÈ¯ˆÚËÙÈÎa ï ≤Ó·˜ ÛÙeÓ ôÏÏÔ. ™˘Ó‰˘¿˙ÔÓÙ·˜ ï Hilberath Ùe
‰˘Ó·ÌÈÎe ¯·Ú·ÎÙÉÚ· ÙÉ˜ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜ Ìb Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· Î·Ù·Ï‹ÁÂÈ:
«≠√Ù·Ó ì ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· Î·Ù·ÓÔÂÖÙ·È àe ÙcÓ ÏÂ˘Úa ÙÉ˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿Ùˆ-
ÛË˜ ÙÔÜ ·éÙfiÓÔÌÔ˘, ¯¿ÚÈÓ ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ ÙÔÜ Û˘ÁÎÚÔÙÔ‡ÌÂÓÔ˘ ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘, Ùfi-
ÙÂ Ê·›ÓÂÙ·È Ùe ÚfiÛˆÔ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÛÙcÓ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎc ·éÙÔ-
Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË Óa ñÔ¯ˆÚÂÖ âÓÙÂÏá˜. ≠√Ù·Ó, àÓÙ›ıÂÙ·, ì ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· Î·-
Ù·ÓÔÂÖÙ·È àe ÙcÓ ÏÂ˘Úa âÎÂ›ÓË˜ ÙÉ˜ Î›ÓËÛË˜ Î·Ùa ÙcÓ ïÔ›· Ùe ÓÂ˘Ì·ÙÈ-
Îfi, àÁ·áÓ ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ ñÂÚ‚·›ÓÂÈ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘, ÁÈa Óa ‚ÚÂıÂÖ ï ú‰ÈÔ˜ ï
ë·˘Ùfi˜ ÙÔ˘ âÓÙfi˜ ÙÔ˘ ôÏÏÔ˘, ÙfiÙÂ Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· âÌÊ·Ó›˙ÂÙ·È ó˜ ì àÚ¯Â-
Ù˘ÈÎc ÂåÎfiÓ· ÙÔÜ ÚfiÛˆÔÓ-ÂrÓ·È. ∆e ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È ï ú‰ÈÔ˜ ï ë·˘Ùfi˜
ÙÔ˘, âÊfiÛÔÓ ·éÙe àÊ‹ÓÂÈ ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Î·d ÙeÓ Àîe Óa ÂrÓ·È Ôî ú‰ÈÔÈ Ôî ë·˘ÙÔ›
ÙÔ˘˜ âÓ àÏÏ‹ÏÔÈ˜»124.
^∏ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎc Û‡ÏÏË„Ë ÙÔÜ Hilberath, Î·Ùa ÙcÓ ïÔ›· ≤Ó· ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ
Î·ı›ÛÙ·Ù·È ÚfiÛˆÔ ÂÚÈ¯ˆÚËÙÈÎ¿, ‰bÓ ÂrÓ·È ôÌÔÈÚË ÚÔ‚ÏËÌ¿ÙˆÓ Î·d Û˘ÓÂ-
ÂÈáÓ, ÁÈ\ ·éÙe ö¯Ô˘Ó âÁÂÚıÂÖ ÔÏÏb˜ âÓÛÙ¿ÛÂÈ˜125 ÁÈa ÙcÓ çÚıfiÙËÙ¿ ÙË˜. \∂Óˇá
«ÚfiÛˆÔ Î·d Û¯¤ÛË ÂrÓ·È ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa àÏÏËÏ¤Ó‰ÂÙ·»126 Î·d ì Û¯¤ÛË ÛÙcÓ ^∞Á›·
∆ÚÈ¿‰· ıÂˆÚÂÖÙ·È ó˜ ≤Ó· à˚‰›ˆ˜ âÓÂÚÁÔ‡ÌÂÓÔ ÁÂÁÔÓe˜ Ôf ñÊ›ÛÙ·Ù·È Ù·˘Ùfi-
¯ÚÔÓ· Ìb Ùe ÚfiÛˆÔ, àe ÙcÓ ÙÂÏÂ˘Ù·›· ·Ú¿ıÂÛË Á›ÓÂÙ·È ïÚ·Ùfi, ¬ÙÈ “Ú›Ó”
àe ÙcÓ ñÂÚ‚·›ÓÔ˘Û· ÙeÓ ë·˘Ùe Î›ÓËÛË, ÚdÓ àe Ùe ÁÂÁÔÓe˜ j ÙcÓ Ú·ÁÌ¿-
ÙˆÛË, ‰ËÏ. ÚdÓ ÙcÓ à˚‰›ˆ˜ âÓÂÚÁÔ‡ÌÂÓË Û¯¤ÛË, âÌÊ·Ó›˙ÂÙ·È õ‰Ë ≤Ó· Û˘ÛÙ·ıbÓ
àÁ·áÓ ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ. h∞Ó ¬Ìˆ˜ Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ö¯ÂÈ Û˘ÛÙ·ıÂÖ ÚdÓ àe Ùc Û˘-
ÛÙ·ÙÈÎc Û¯¤ÛË, ÙfiÙÂ Ù›ıÂÙ·È Ùe âÚÒÙËÌ· àe ÔÜ ö¯ÂÈ Ùc Û‡ÛÙ·Û‹ ÙÔ˘ Î·d àe
ôÏÏÔ˘-ÂrÓ·È (ineinandersein), ÛÙcÓ ÂÚÈ¯ÒÚËÛË ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ, ÙeÓ Ù¤ÏÂÈÔ ¯áÚÔ, ÂrÓ·È
âÎÂÖÓÔ˜ ÙÔÜ ïÔ›Ô˘ ì ·éÙÔ˛·ÚÍË Ú·ÁÌ·ÙÔÔÈÂÖÙ·È ÛÙe Î·ÙfiÚıˆÌ· ÙÉ˜ ·éÙÔ·Ú·›ÙËÛË˜ ÙÔÜ
ï-Âå˜-âÓÙfi˜-ÙÔ˘-ôÏÏÔ˘-ÂrÓ·È. ò∂ÙÛÈ, Ùe ¶ÓÂÜÌ· ‰bÓ ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È ó˜ ÙÚ›ÙÔ àe Ùe ÚáÙÔ Î·d ‰Â‡-
ÙÂÚÔ ÚfiÛˆÔ Ôf Û˘ÁÎÚÔÙÔÜÓÙ·È Î·ı·˘Ùa Î·d Î·Ù\ àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ·Ø àÔ‰ÂÈÎÓ‡ÂÙ·È ÔÏf ÂÚÈÛ-
ÛfiÙÂÚÔ ‘ï à˚‰›ˆ˜ àÓÔÈÎÙe˜ ¯áÚÔ˜ ‰È·ÚÔÛˆÈÎÉ˜ Û˘Ó¿ÓÙËÛË˜ âÓ ÚÔÛÒˇˆ’» (HILBERATH,
¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 151).
125. ¶Ú‚Ï. SCHOONENBERG P., Eine Diskussion über den trinitarischen Personbegriff, in:
ZKTh 111, 1989, 120-162Ø MIGGELBRINK R., Ekstatische Gottesliebe im tätigen Weltbezug. Der
Beitrag Karl Rahners zur zeitgenossischen Gotteslehre, Altenberge 1989, 381-394Ø VOR-
GRIMLER, Wegsuche, 133-137.
126. «Person und Relation gehören wesentlich zusammen» (HILBERATH, Pneumatologie,
535). ∫·d ï Hilberath (ˆ˜ Ôî Schaeffler Î·d WERBICK, ‚Ï. Û‹Ì. 19) ıÂˆÚÂÖ Ùc Û¯¤ÛË ó˜ Ùe ú‰ÈÔ
àÚ¯ÈÎc (gleichursprünglich) Ìb Ùe Î·ı·˘Ùe ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, Ôf ÂrÓ·È à‰È·ÓfiËÙÔ ¯ˆÚd˜ ·éÙ‹.
233
£∂√§√°π∞ 3/2011
ÔÜ Î·Ù¤¯ÂÈ (ÁÈa Óa ·Ú¤¯ÂÈ) Ùfi “¯áÚÔ” Ôf ÚÔÛˆÔÔÈÂÖ. ªÔÏÔÓfiÙÈ ï

Hilberath àÔÎÏÂ›ÂÈ Ùe ÚfiÛˆÔ ó˜ Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË ·éÙfiÓÔÌÔ˘ ñÔÎÂÈÌ¤ÓÔ˘, àe
ÌÔÓÔ¸ÔÎÂÈÌÂÓÈÎÉ˜ ÏÂ˘ÚÄ˜ ÙÔÓ›˙ÂÙ·È ¬ÙÈ Ù¤ÙÔÈÔ˘ Âú‰Ô˘˜ ıÂˆÚ‹ÛÂÈ˜ ÙÉ˜ âÓ‰Ô-
ıÂ˚ÎÉ˜ ÎÔÈÓˆÓ›·˜ ï‰ËÁÔÜÓ ÛÙcÓ ôÚÛË ÙÉ˜ ‰È¿ÎÚÈÛË˜ ÙáÓ ÙÚÈáÓ ëÙÂÚÔÙ‹ÙˆÓ ÛÙe
£Âe Î·d ÛÙcÓ «àÓÙÈÎ·Ù¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ ÌÔÓÔıÂ˚ÛÌÔÜ àe ÙÚ›· ıÂÖ· ñÔÎÂ›ÌÂÓ·»127.
\∂›ÛË˜, ÙÔÓ›˙ÂÙ·È ì Ï‹ÚË˜ àÛ˘Ì‚·ÙfiÙËÙ·128 ÙÉ˜ öÓÓÔÈ·˜ “ôÏÏÔ˜” ÛÙe £Âe Ìb
ÙcÓ ëÏÏËÓÈÎc ñfiÛÙ·ÛË, àÎfiÌË Î·d ÛÙe â›Â‰fi ÙË˜ ÂÚÈ¯ÒÚËÛË˜, ÏfiÁˆ ÙÉ˜
çÓÙÔÏÔÁÈÎÉ˜ ÙË˜ àÛ¿ÊÂÈ·˜.
^∏ àÓÙ›ÏË„Ë ÙÔÜ Hilberath ÁÈa Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ó˜ “¯áÚÔÓ” ¶·Ú¤¯ÔÓÙ·
àÔÙÂÏÂÖ Û·Êá˜ Ì›· åÛ¯˘ÚfiÙÂÚË ÚÔÛˆÈÎc ·Ú¿ÛÙ·ÛË ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ àe
âÎÂ›ÓË ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜ ó˜ nexus amoris, ÁÈ·Ù› ‰b Û˘Ó‰¤ÂÈ êÏa ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Ìb ÙeÓ
Àîfi, àÏÏa Û˘ÌÌÂÙ¤¯ÂÈ ÛÙcÓ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛ‹ ÙÔ˘˜ ó˜ ÚÔÛˆÔÔÈËÌ¤ÓÔ˜ ÂÚÈ-
¯ˆÚËÙÈÎe˜ ¯áÚÔ˜. ¶·Ú·Ì¤ÓÂÈ ¬Ìˆ˜ Î·d â‰á àÛ·Ê¤˜, á˜ ÌÔÚÂÖ Ùe ≠∞ÁÈÔ
¶ÓÂÜÌ·, ÙÔÜ ïÔ›Ô˘ ì ·éÙÔ˛·ÚÍË Ú·ÁÌ·ÙÒÓÂÙ·È ÛÙc ¯ÔÚ‹ÁËÛË ÙÔÜ ÂÚÈ¯ˆ-
ÚËÙÈÎÔÜ “¯ÒÚÔ˘” (ì ïÔ›· ÂrÓ·È ÙÂÏÈÎa ÎÔÈÓe ¯·Ú·ÎÙËÚÈÛÙÈÎe Î·d ÙáÓ ÙÚÈáÓ
ÚÔÛÒˆÓ) Óa Û˘ÌÂÚÈÏËÊıÂÖ Î·d ·éÙe ó˜ ÚfiÛˆÔ ÛÙe “¯áÚÔ” ·éÙfi (Ôf
ÂrÓ·È Ùe ú‰ÈÔ). ™ÙcÓ ÂÚ›ÙˆÛË ·éÙc ì Û¯¤ÛË ÙÔ˘ ó˜ ÚfiÛˆÔ Ìb Ùc ıÂfiÙËÙ· ıa
ÌÔÚÔÜÛÂ Óa âÍËÁËıÂÖ ÌfiÓÔ Ì¤Û· àe Ì›· Û¯¤ÛË Ìb ÙeÓ ë·˘Ùe ÙÔÜ (·éÙÔÛ¯¤-
ÛË).
4.5. ^∏ Û‡ÓıÂÛË ÙáÓ àÓ·ÏÔÁÈáÓ

^∏ àÓÙ›ÏË„Ë ÙÔÜ Hilberath ÁÈa Ùe àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎe ÚfiÛˆÔ ÛÙËÚ›˙ÂÙ·È ÛÙc
‚·ÛÈÎc àÚ¯c ¬ÙÈ «·éÙÔ˛·ÚÍË j ·éÙÔÎ·ÙÔ¯c ÂrÓ·È ‰˘Ó·Ùc ÌfiÓÔ ÛÙc Û˘Ó¿ÓÙËÛË
(âÛf-Û¯¤ÛË) Ìb Ì›· ôÏÏË ·éÙÔ˛·ÚÍË»129, Ôf ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ ì âÛf-Û¯¤ÛË ÂrÓ·È
Û˘ÛÙ·ÙÈÎc ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘. ™˘ÓÂá˜, ÚÔÛˆÈÎc ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË ÂrÓ·È Ú·Á-
Ì¿ÙˆÛË ÙÔÜ ë·˘ÙÔÜ âÓ Û¯¤ÛÂÈ j âÓÙe˜ ÌÈÄ˜ ôÏÏË˜ ÚÔÛˆÈÎÉ˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿Ùˆ-
127. VORGRIMLER, Wegsuche, 137.

128. «∆e ‘ôÏÏÔ’ ö¯ÂÈ Ì›· Û˘ÁÎÂÎÚÈÌ¤ÓË âÎÊÚ¿ÛÈÌË ÛËÌ·Û›·Ø ÛÙeÓ Hilberath ì ¯Ú‹ÛË ÙÔ˘
ÂrÓ·È ¯ˆÚd˜ ÓfiËÌ· àÊ‹ÓÔÓÙ·˜ Óa ‰È·Ê·ÓÂÖ öÏÏÂÈÌÌ· ÛÎ¤„Ë˜ Î¿Ùˆ àe ÙcÓ âÓÙ‡ˆÛË ëÓe˜ ‚·-
ı¤Ô˜ ÛÙÔ¯·ÛÌÔÜ. ∆e ‘ôÏÏÔ˜’ ÛÙe £Âe ‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa âÓÓÔÂÖ ÙcÓ Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ· ÙÉ˜ ëÏÏËÓÈÎÉ˜ ñfi-
ÛÙ·ÛË˜, âÂÈ‰c Ôî ñÔÛÙ¿ÛÂÈ˜ âÓ ÙFÉ ÔéÛ›÷· ‚Ú›ÛÎÔÓÙ·È Ûb ÙfiÛÔ ·éÛÙËÚc Û˘ÌÊˆÓ›· ÌÂÙ·Í‡ ÙÔ˘˜,
œÛÙÂ Óa ÌcÓ ÌÔÚÔÜÓ Óa ÂrÓ·È ì Ì›· Úe˜ ÙcÓ ôÏÏË Ùfi ‘ôÏÏÔ’ j ï ‘ôÏÏÔ˜’, Úe˜ ÙeÓ ïÔÖÔ ì Ì›·
ñfiÛÙ·ÛË ıa ÌÔÚÔÜÛÂ Óa ÌÂÙ·ÎÈÓËıÂÖ Î·Ùa Ù¤ÙÔÈ· ÌÔÚÊ‹, óÛaÓ Óa âÍÂÚ¯fiÙ·Ó âÍ ë·˘ÙÉ˜ j Óa
‚ÚÈÛÎfiÙ·Ó âÎÙe˜ ë·˘ÙÉ˜ âÓÙfi˜ ÙÉ˜ ôÏÏË˜» (VORGRIMLER, Wegsuche, 136).
129. HILBERATH, Pneumatologie, 535.
234
ÛË˜, ¬Ô˘ ‰‡Ô (j ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔÈ) âÈÎÔÈÓˆÓÈ·ÎÔd ëÙ·ÖÚÔÈ öÚ¯ÔÓÙ·È Ûb àÓ·ÏÔ-

Á›·130 (Entsprechung) Ì¤Ûˇˆ àÌÔÈ‚·›·˜ ·ÚÔ¯É˜ ¯ÒÚÔ˘ Û˘Ó¿ÓÙËÛË˜. ^∏ ÌÂÙ·-
ÊÔÚa ÙÉ˜ ÛÎ¤„Ë˜ ·éÙÉ˜ ÛÙe ÙÚÈ·‰ÈÎe â›Â‰Ô âÓÛˆÌ·ÙÒÓÂÈ ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa Ùe ÌÔ-
ÓÙ¤ÏÔ ÙÉ˜ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎÉ˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË˜ (“„˘¯ÔÏÔÁÈÎc àÓ·ÏÔÁ›·”) ÛÙe ÌÔÓÙ¤-
ÏÔ ÙÉ˜ ‰È·ÚÔÛˆÈÎÉ˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË˜ (“ÎÔÈÓˆÓÈÎc àÓ·ÏÔÁ›·”), ì ïÔ›· Î·-
Ù·ÓÔÂÖÙ·È ó˜ Ì›· àe ÎÔÈÓÔÜ Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜ (Miteinande-
rvollziehen), ï‰ËÁÒÓÙ·˜ ÛÙc Û‡ÓıÂÛ‹ ÙÔ˘˜. ^Àe Ô›Ô˘˜ ¬ÚÔ˘˜ ¬Ìˆ˜ ÂrÓ·È ‰˘-
Ó·Ùc Ì›· Ù¤ÙÔÈ· ÌÂÙ·ÊÔÚa ÛÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰· Î·d á˜ ÌÔÚÂÖ Óa âÎÊÚ·ÛıÂÖ ï
Û¯ÂÛÈ·Îe˜ êÚÌe˜ ÙáÓ ıÂ›ˆÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ Ì¤Û· à\ ·éÙ‹;
\∂Óˇá Ùe Ù› ÂrÓ·È Ùa ÙÚ›· ıÂ›· ÚfiÛˆ· âÎÊÚ¿˙ÂÙ·È ÛÙc ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·
Ìb ·Ú·ÔÌb˜ ÛÙc Ì›· ıÂ›· ÔéÛ›·, Ùe ÔÈe˜ ÂrÓ·È ï ¶·Ù‹Ú, ï Àîe˜ Î·d Ùe ≠∞ÁÈÔ
¶ÓÂÜÌ· ÌÔÚÂÖ Óa Î·ıÔÚÈÛıÂÖ ÌfiÓÔ àe Ùe âÓ-Û¯¤ÛÂÈ-ÂrÓ·È, ‰ËÏ. àe Ùd˜ ÌÂÙ·Íf
ÙáÓ Û¯¤ÛÂÈ˜: Ùe àÎÔÈÓÒÓËÙÔ ÚÔÛˆÈÎe å‰›ˆÌ·, ‰˘Ó¿ÌÂÈ ÙÔÜ ïÔ›Ô˘ Ùe ëÎ¿ÛÙÔ-
ÙÂ ÚfiÛˆÔ Ú¤ÂÈ Óa ‰È·ÎÚÈıÂÖ àe Ùa ôÏÏ· ó˜ ≤Ó·˜ ÚÔÛˆÈÎe˜ “·éÙfi˜”,
àÔÚÚ¤ÂÈ àe ÙcÓ Âå‰ÈÎc Û¯¤ÛË, ÛÙcÓ ïÔ›· ‚Ú›ÛÎÂÙ·È Ìb Ùa ôÏÏ· j àe ÙeÓ
ÙÚfiÔ Ï‹„Ë˜ (modus obtinentiae), Ìb ÙeÓ ïÔÖÔ Î¿ıÂ ≤Ó· –Ûb Û¯¤ÛË Ìb Ùa
ôÏÏ·– Ï·Ì‚¿ÓÂÈ j Î·Ù¤¯ÂÈ Ùc ıÂ›· ÔéÛ›·. √ Richard ÙÔÜ St. Viktor ÂÚÈÏ·Ì‚¿-
ÓÂÈ ÛÙeÓ ïÚÈÛÌe ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ Ùa ÛÙÔÈ¯ÂÖ· ÙÉ˜ àÎÔÈÓˆÓËÛ›·˜ (incommunica-
bilitas) Î·d ÙÔÜ modus obtinentiae (j ÙáÓ ·åÙÈˆ‰áÓ Û¯¤ÛÂˆÓ), ¬Ù·Ó ÌÈÏ÷Ä ÁÈa
“incommunicabilis ek-sistentia”, ‰ËÏ. ÁÈa ÙeÓ àÎÔÈÓÒÓËÙÔ ÙÚfiÔ ÙÔ˘ àfi-Ôf-
ÂrÓ·È (Her-Sein) Î·d Î·Ù·ÓÔÂÖ Ùe àfi-Ô‡-ÂrÓ·È (ek-sistere) ó˜ Ï‹„Ë j Î·ÙÔ¯‹.
130. ™Ùe àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎe â›Â‰Ô ì Û˘Û¯ÂÙÈÛÙÈÎc ·éÙc àÓ·ÏÔÁ›·, ÛÙcÓ ïÔ›· ï Î·ı¤Ó·˜ Á›-
ÓÂÙ·È ÁÈa ÙeÓ ôÏÏÔ Ùe “Ì‹Ó˘Ì·”, Ì¤Û· àe Ùe ïÔÖÔ ÌÔÚÂÖ Óa àÓ·Î·Ï‡„ÂÈ ÙcÓ àÏ‹ıÂÈ· ÙÉ˜ ˙ˆÉ˜
ÙÔ˘, ÂrÓ·È ì âÎÏ‹ÚˆÛË ÙÉ˜ â·ÁÁÂÏ›·˜ Ôf ÂÚÈ¤¯ÂÙ·È ÛÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘: ^ø˜ ÚfiÛˆ-
Ô ï ôÓıÚˆÔ˜ ö¯ÂÈ ÎÏËıÂÖ Óa Á›ÓÂÈ ï ë·˘Ùfi˜ ÙÔ˘ ÛÙe âÛf Î·d Óa ‚ÔËı‹ÛÂÈ Ùe âÛf ÛÙe ·éÙÔÁ›-
ÁÓÂÛı·› ÙÔ˘. ≠√Ìˆ˜ ÛÙÔf˜ àÓıÚÒÔ˘˜ Ùe ·éÙÔÁ›ÁÓÂÛı·È ‰bÓ â·ÏËıÂ‡ÂÙ·È ÛÙcÓ àÓ·ÏÔÁ›·. ∆a
àÓıÚÒÈÓ· ÚfiÛˆ· ·Ú·Ì¤ÓÔ˘Ó ÙÂÏÈÎa Ùe ≤Ó· ÁÈa Ùe ôÏÏÔ Ôî ôÏÏÔÈ, Ùa ïÔÖ· ÌÔÚÔÜÓ ÌbÓ Óa
“Û˘ÌÏËÚÒÓÔ˘Ó” ÂéÂÚÁÂÙÈÎa Î·d Âå˜ ‚¿ıÔ˜ Ùe ≤Ó· Ùe ôÏÏÔ, ÌÔÚÔÜÓ ¬Ìˆ˜ Î·d Óa Î·Ù·¯ÚáÓÙ·È
Ùe ≤Ó· Ùe ôÏÏÔ, Óa âÈ¯ÂÈÚÔÜÓ Óa Î·Ù·ÛÙ‹ÛÔ˘Ó Ùe ≤Ó· Ùe ôÏÏÔ êÏfi “Û˘Ì‚Â‚ËÎe˜” ÙÉ˜ ·éÙÔ‚Â-
‚·›ˆÛ‹˜ ÙÔ˘˜. ò∂ÙÛÈ, «ÁÈa Ùe ÚfiÛˆÔ ÛÙeÓ àÓıÚÒÈÓÔ ¯áÚÔ ÂrÓ·È à·Ú·›ÙËÙÔ Óa àÓı›ÛÙ·Ù·È
Î·Ùa ÙÉ˜ ‘àÊÔÛ›ˆÛ‹˜’ ÙÔ˘ ÛÙd˜ âÛf-Û¯¤ÛÂÈ˜ Î¿ıÂ ÊÔÚa Ôf Û˘ÓÂÈ‰ËÙÔÔÈÂÖ ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘, ‰ËÏ.
Óa ·éÙÔÎ·Ù·ÓÔÂÖÙ·È –àÓ·ÊÂÚfiÌÂÓÔ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘– ó˜ âÎÂÖÓÔ Ùe Î¤ÓÙÚÔ ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜ Ôf
Û˘ÁÎ·Ù·Ù›ıÂÙ·È ÛÙd˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ j àÓ·Ï·Ì‚¿ÓÂÈ ÙcÓ Âéı‡ÓË ÙÔ˘˜ Î·d Ùe ïÔÖÔ ÁÈa Ùe ÏfiÁÔ ·éÙe ÌÔ-
ÚÂÖ Óa ¿ÚÂÈ àfiÛÙ·ÛË à\ ·éÙ¤˜, öÙÛÈ œÛÙÂ Óa ÌÔÚÂÖ ÛÙd˜ ‰È¿ÊÔÚÂ˜ âÛ‡-Û¯¤ÛÂÈ˜ Óa ·éÙÔÎ·Ù·-
ÓÔËıÂÖ ó˜ Ù·˘ÙfiÛËÌÔ Ìb ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘. ∞éÙe Ùe ÔéÛÈá‰Â˜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎe ÙÔÜ àÓıÚÒÈÓÔ˘ ÚfiÛˆ-
ÔÓ-ÂrÓ·È Î·ıÈÛÙÄ ‰‡ÛÎÔÏË Ùc ¯Ú‹ÛË ÙÉ˜ Î·ÙËÁÔÚ›·˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ó˜ Î·ÙÂ˘ı˘ÓÙ‹ÚÈ· öÓÓÔÈ·
ÛÙcÓ ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·» (WERBICK, Trinitätslehre, 548).
235
£∂√§√°π∞ 3/2011
\∂ÂÈ‰c ì ‰È·ÚÔÛˆÈÎ‹ ÙÔ˘ àÓÙ›ÏË„Ë Ê·›ÓÂÙ·È Óa ÚÔ‚¿ÏÏÂÈ ÙÚ›· ·éÙfiÓÔÌ·-

àÓÂÍ¿ÚÙËÙ· Î¤ÓÙÚ· ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜ Î·d Óa ı¤ÙÂÈ öÙÛÈ Ûb Î›Ó‰˘ÓÔ ÙcÓ ëÓfiÙËÙ·
ÙÔÜ £ÂÔÜ, ì Û‡Á¯ÚÔÓË ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎc ÎÔÈÓˆÓÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›· âÈ¯ÂÈÚÂÖ Óa
ÍÂÂÚ¿ÛÂÈ Ùd˜ Û˘Ó¤ÂÈ¤˜ ÙË˜ Ù·˘Ù›˙ÔÓÙ·˜ Ùd˜ âÛ‡-Û¯¤ÛÂÈ˜ (àÓ·ÏÔÁ›Â˜) ÙáÓ ÙÚÈ·-
‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ Ìb Ùd˜ ·éÙÔÛ¯¤ÛÂÈ˜ ÙÔ˘˜131. ∞éÙe ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ ÁÈa Ùa ÙÚ›· ıÂÖ·
ÚfiÛˆ· Á›ÓÂÙ·È àÔ‰ÂÎÙfi, Î¿ÙÈ Ôf ÂrÓ·È à‰‡Ó·ÙÔ132 ÛÙcÓ àÓıÚÒÈÓË âÌÂÈ-
Ú›·: ¡a ‚Ú›ÛÎÔÓÙ·È Î·Ùa Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfiÔ ÛÙÔf˜ ë·˘ÙÔ‡˜ ÙÔ˘˜ Î·d Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ·
¯ˆÚd˜ ÂÚÈÔÚÈÛÌÔf˜ âÓÙe˜ ÙáÓ ôÏÏˆÓ (Î¿ÙÈ Ôf ‰bÓ àÔÙÂÏÂÖ àÓÙ›Ê·ÛË ÛÙe
£Âfi), œÛÙÂ ·éÙÔ˛·ÚÍË (ñfiÛÙ·ÛË) Î·d àÓ·ÏÔÁ›· Óa ¤ÊÙÔ˘Ó ì Ì›· âÓÙfi˜ ÙË˜
ôÏÏË˜ (“ñ¿Ú¯ˆ àÓ·ÏÔÁÒÓÙ·˜”) Î·d ì âÛ‡-Û¯¤ÛË Óa Ìc ÌÔÚÂÖ Óa ‰È·ÎÚÈıÂÖ
àe ÙcÓ ·éÙÔÛ¯¤ÛË. ^∏ ÛÎ¤„Ë ·éÙc ë‰Ú¿˙ÂÙ·È ÛÙcÓ àÍÈˆÌ·ÙÈÎc àÚ¯c ¬ÙÈ ì
·éÙÔ·Ó·ÊÔÚa ÛÙe £Âe Û˘ÓÙÂÏÂÖÙ·È âÓÙe˜ ÌÈÄ˜ àÎfiÌË ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË˜ ·éÙÔ·Ú·›-
ÙËÛË˜.
ªb ÙcÓ Ù·‡ÙÈÛË âÛ‡-Û¯¤ÛÂˆÓ Î·d ·éÙÔÛ¯¤ÛÂˆÓ ÛÙcÓ à˝‰È· ∆ÚÈ¿‰· ì “„˘¯Ô-
ÏÔÁÈÎc” àÓ·ÏÔÁ›· (ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘) Î·ı›ÛÙ·Ù·È âÓÛˆÌ·ÙÒÛÈÌË ÛÙ‹Ó “ÎÔÈÓˆ-
ÓÈÎc” àÓ·ÏÔÁ›· (ÙÔÜ Richard von St. Viktor), âÂÈ‰c ì Ï‹„Ë j Î·ÙÔ¯c ÙÉ˜ ıÂ›-
·˜ ÔéÛ›·˜ (·éÙÔÛ¯¤ÛË) ÌÔÚÂÖ Óa ıÂˆÚËıÂÖ ó˜ Û˘ÓÙÂÏÔ‡ÌÂÓË âÓ Û¯¤ÛÂÈ j âÓÙe˜
Ì›·˜ ôÏÏË˜ ·éÙÔÛ¯¤ÛË˜ (.¯. ¶·Ù‹Ú-ÂrÓ·È = ¶·Ù‹Ú-ÂrÓ·È ÁÂÓÓÒÓÙ·˜ ÙeÓ Àîe j
âÓ Ùˇá Àîe˜-ÂrÓ·È). µ¤‚·È· Î·d ì “„˘¯ÔÏÔÁÈÎc” àÓ·ÏÔÁ›· àÊ‹ÓÂÈ Óa ‰È·Ê·ÓÂÖ
Ì¤Û· àe ÙcÓ âÌÂÈÚ›· ÙÉ˜ ÚÔÛˆÈÎÉ˜ ·éÙÔ·Ó·ÊÔÚÄ˜ Ùe Óa ÂrÓ·È Î·ÓÂd˜ ÛÙfiÓ-
ë·˘Ùfi-ÙÔÜ-âÓÙfi˜-ÙÔ˘-ôÏÏÔ˘, âÂÈ‰c Ùe ÓÂ˘Ì·ÙÈÎe-ÚÔÛˆÈÎe ∂rÓ·È ÂrÓ·È
131. \∂ÂÈ‰‹, «âaÓ ÌÔÚÔÜÛÂ Î·d öÚÂÂ ï Àîe˜ Óa Û¯ÂÙ›˙ÂÙ·È Ìb ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘, ¯ˆÚd˜ Óa
Û¯ÂÙ›˙ÂÙ·È à˚‰›ˆ˜ Ìb Ùe ¶·Ù¤Ú· Î·d Ùe ¶ÓÂÜÌ·, ÙfiÙÂ –Î·d ÌfiÓÔÓ ÙfiÙÂ– ıa qÙ·Ó ≤Ó· ·éÙfiÓÔÌÔ
Î·d àÓÂÍ¿ÚÙËÙÔ àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Î·d Ùe ¶ÓÂÜÌ· Î¤ÓÙÚÔ ‰Ú·ÛÙËÚÈfiÙËÙ·˜. ∆e ú‰ÈÔ åÛ¯‡ÂÈ Î·d ÁÈa
Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·». ò∂ÙÛÈ «ï £Âe˜ ÂrÓ·È ≤Ó·˜ Ûb ÙÚ›· ÚfiÛˆ·, âÂÈ‰c ·éÙa àÓ·Ê¤ÚÔÓÙ·È ÛÙÔf˜
ë·˘ÙÔ‡˜ ÙÔ˘˜ àÓ·ÊÂÚfiÌÂÓ· Ùe ≤Ó· ÛÙa ôÏÏ· ‰‡Ô, Î·d âÂÈ‰c ì âÛ‡-Û¯¤ÛË ÙÔ˘˜ ÂrÓ·È ôÌÂÛ· Ù·˘-
ÙfiÛËÌË Ìb ÙcÓ ·éÙÔÛ¯¤ÛË ÙÔ˘˜» (WERBICK, Trinitätslehre, 547).
132. ^∏ ·éÙÔÛ¯¤ÛË ÛÙe àÓıÚÒÈÓÔ ÚfiÛˆÔ Ú¤ÂÈ Óa ÂrÓ·È àÎfiÌË Ì›· ÊÔÚa ‰È·ÎÂÎÚÈÌ¤ÓË
àe Î¿ıÂ âÛ‡-Û¯¤ÛË, Î·d i˜ ÂrÓ·È Î·d ì Èe ÛÙÂÓ‹. ∫·d ÂrÓ·È àÎfiÌË Î·d ÙfiÙÂ ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎ‹, ¬Ù·Ó
Ùe âÁg ‰b ı¤ÏÂÈ Óa àÓÙÈÏËÊıÂÖ ·éÙc ‰È¿ÎÚÈÛË – ¬ˆ˜ .¯. ÛÙcÓ Î·Ù¿ıÏÈ„Ë j ÛÙcÓ öÎÛÙ·ÛË. ™ÙcÓ
àÓıÚÒÈÓË ‰È·ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ‰bÓ Á›ÓÂÙ·È ÔÙb Ú·ÁÌ·ÙÈÎa àÏËıÈÓfi, ·éÙe Ôf ï Hegel àÔÎ·-
ÏÂÖ â·ÁÁÂÏ›· ÙÔÜ ÚfiÛˆÔÓ-ÂrÓ·È, ¬ÙÈ âÁg ÂrÌ·È ÛÙeÓ ôÏÏÔ –ÛÙe âÛf– ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÌÔ˘ j ï “ë·˘-
Ùfi˜ ÌÔ˘. ^√ ôÏÏÔ˜ ÂrÓ·È ‰˘Ó·ÙeÓ Óa ‰ÈÎ·ÈÒÛÂÈ ·éÙc ÙcÓ â·ÁÁÂÏ›· –¬ÛÔ Èe ‚·ıÈa Î·d âÎÙÂÙ·-
Ì¤Ó· ÌÔÚÂÖ– àÓÙ·ÔÎÚÈÓfiÌÂÓÔ˜ àÏËıÈÓa Ûb âÌ¤Ó·Ø Óa ÙcÓ âÎÏËÚÒÛÂÈ ¬Ìˆ˜ ‰b ıa ÌÔÚ¤ÛÂÈ
ÔÙ¤, âÂÈ‰c ·Ú·Ì¤ÓÂÈ ï ôÏÏÔ˜ Ôf Ú¤ÂÈ Óa ·Ú·ÌÂ›ÓÂÈ à¤Ó·ÓÙ› ÌÔ˘ ï ú‰ÈÔ˜ ï ë·˘Ùfi˜ ÙÔ˘, ï
ïÔÖÔ˜ ÂrÓ·È à‰‡Ó·ÙÔÓ Óa ÌÔÈÚ·ÛıÂÖ Ù¿ “¿ÓÙ·” Ìb Ì¤Ó·, ¬ˆ˜ Î·d âÁg ‰bÓ ÌÔÚá Óa ÌÔÈÚ·-
Ûıá Ù¿ “¿ÓÙ·” Ì\ ·éÙfiÓ.
236
âÓÙÂÏá˜ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘, ¬Ù·Ó ÂrÓ·È ÛÙc ÁÓˆÛÙÈÎc ÂåÎfiÓ· Ôf ö¯ÂÈ ÁÈa ÙeÓ ë·˘-
Ùfi ÙÔ˘ Î·d ÛÙe ıÂÏËÙe ÙÉ˜ ·éÙÔ·Á¿Ë˜ ÙÔ˘. \∂ÓÙÔ‡ÙÔÈ˜ ì Ù¿ÛË ÙË˜ Óa Î¿ÓÂÈ Ïfi-
ÁÔ ÁÈa ÚfiÛˆ· ÌfiÓÔ àÓ·ÊÔÚÈÎa Ìb ÙeÓ ≤Ó· (ÙÚÈ·‰ÈÎfi) £Âe Î·d ù¯È Ìb Ùd˜ ÙÚÂÖ˜
ıÂÖÂ˜ ñÔÛÙ¿ÛÂÈ˜ ·Ú·Ì¤ÓÂÈ, âÓˇá ‰bÓ ÌÔÚÔÜÓ Óa Á›ÓÔ˘Ó àÔ‰ÂÎÙb˜ ‰È·ÚÔÛˆ-
ÈÎ¤˜133 Û¯¤ÛÂÈ˜ ÌÂÙ·Íf ÙáÓ ñÔÛÙ¿ÛÂˆÓ, âÂÈ‰c ÌfiÓÔ ï ¶·ÙcÚ âÎÊÚ¿˙ÂÙ·È ó˜
·éÙÔÛ¯ÂÙÈ˙fiÌÂÓÔ˜ ‰Èa ÙÔÜ §fiÁÔ˘ Î·d âÓ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÈ. ∞éÙe ·úÚÂÈ Ùc ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ·
ÌÈÄ˜ Ú·ÁÌ·ÙÈÎÉ˜ Ù·˘ÙfiÙËÙ·˜ ÌÂÙ·Íf à˝‰È·˜ Î·d ÔåÎÔÓÔÌÈÎÉ˜ ∆ÚÈ¿‰·˜, ÙcÓ
ïÔ›· ì ÎÔÈÓˆÓÈÎc ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎc ÛÎ¤„Ë ‚Ï¤ÂÈ134 Óa àÔÎ·ı›-
ÛÙ·Ù·È ÌfiÓÔ iÓ ì âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎc ‰È·ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· âÎÊÚ·ÛıÂÖ àÓ·ÏÔÁÈÎ¿ (j
Î·d ÌÂÙ·ÊÔÚÈÎ¿) Ì\ ·éÙc ÙÉ˜ √åÎÔÓÔÌ›·˜. ^Àe ÙeÓ ¬ÚÔ ·éÙe ì ıÂ›· ÙÚÈ·‰ÈÎfiÙË-
Ù· ıa ÓÔËıÂÖ ó˜ “Î·ı·Ú‹” Ú·ÁÌ·ÙÔÔ›ËÛË ‰È·ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜, ¬Ù·Ó
·éÙÔ˛·ÚÍË Î·d àÓ·ÏÔÁ›· ÁÈa Î¿ıÂ ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ ‚Ú›ÛÎÔÓÙ·È Û¤ “Ù¤ÏÂÈ·”
Ù·‡ÙÈÛË, öÙÛÈ œÛÙÂ Ôî ‰È·ÚÔÛˆÈÎb˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ Óa Ìc ÛÙËÚ›˙ÔÓÙ·È ÛÙc Û˘ÌÏËÚˆ-
Ì·ÙÈÎc Û˘Ó‰ÚÔÌc ‰‡Ô j ÂÚÈÛÛÔÙ¤ÚˆÓ ÔéÛÈ·Îa ëÙ¤ÚˆÓ, àÏÏa Óa ÂrÓ·È ì “Ù¤ÏÂÈ·
àÓ·ÏÔÁ›·” ëÓe˜ ÚÔÛÒÔ˘ Úe˜ Ùa ôÏÏ·. ∆¤ÏÂÈ· ‰b ÂrÓ·È ì àÓ·ÏÔÁ›·, ¬Ù·Ó ≤Ó·
ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ àÓ·ÏÔÁÂÖ Î·d ÛÙcÓ “ëÙÂÚfiÙËÙ·” (Anderssein) ÙáÓ ôÏÏˆÓ,
Ôf ÛËÌ·›ÓÂÈ ¬ÙÈ Ùa ıÂÖ· ÚfiÛˆ· Î·ı·˘Ùa ‰bÓ ÂrÓ·È Ù›ÔÙÂ ôÏÏÔ ¤Ú·Ó ·éÙÉ˜
ÙÉ˜ àÓ·ÏÔÁ›·˜135.
\∞e ÙcÓ ÙÂÏÂ˘Ù·›· ·Ú¿ıÂÛË Á›ÓÂÙ·È Û·Êb˜ ¬ÙÈ ÛÙc Û‡ÓıÂÛË ¬ÏÂ˜ Ôî âÛf-
Û¯¤ÛÂÈ˜ ÛÙcÓ à˝‰È· ∆ÚÈ¿‰· àÔÎÙÔÜÓ Û˘ÛÙ·ÙÈÎe ¯·Ú·ÎÙ‹Ú· ÁÈa Ùa ıÂÖ· ÚfiÛˆ-
·, âÂÈ‰c Û˘ÓÈÛÙÔÜÓ Ì¤Û· àe ÙcÓ àÌÔÈ‚·›· àÓ·ÏÔÁ›· ÙcÓ ëÙÂÚfiÙËÙ· (å‰ÈÒÌ·-
Ù·) ÙáÓ ÚÔÛÒˆÓ. ∞éÙe ÛÙcÓ ÂÚ›ÙˆÛË ÙáÓ ·åÙÈˆ‰áÓ Û¯¤ÛÂˆÓ ÙÉ˜ Á¤ÓÓËÛË˜
133. ª›· âÁg-âÛf Û¯¤ÛË ıa ÌÔÚÔÜÛÂ ÛÙcÓ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎc” àÓ·ÏÔÁ›· Óa âÊ·ÚÌÔÛıÂÖ ÌfiÓÔ
ÛÙcÓ Î·ÙÂ‡ı˘ÓÛË àe ÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Úe˜ ÙeÓ Àîe Î·d Ùe ¶ÓÂÜÌ·, âÓˇá àÔÎÏÂ›ÂÙ·È ì àÓÙ›ıÂÙË Î·-
ÙÂ‡ı˘ÓÛË ÙÔÜ âÛf Úe˜ Ùe âÁÒ, Ôf Ì·ÚÙ˘ÚÂÖÙ·È ÛÙd˜ ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ ¶·ÙÚfi˜, ÀîÔÜ (ÃÚÈ-
ÛÙÔÜ) Î·d ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ Î·d Á›ÓÂÙ·È àÔ‰ÂÎÙc ÌfiÓÔ ÛÙcÓ √åÎÔÓÔÌ›·.
134. ¶Ú‚Ï. WERBICK, Trinitätslehre, 549-550.
135. «^√ ¶·ÙcÚ àÓ·ÏÔÁÂÖ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ àÓ·ÏÔÁÒÓÙ·˜ ÛÙeÓ Àîe Î·d ÛÙe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· Ìb
Ùe Óa ÂrÓ·È °ÂÓÓ‹ÙˆÚ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d \∂ÎÔÚÂ‡ˆÓ Ùe ¶ÓÂÜÌ·Ø Î·d ‰bÓ ÂrÓ·È ÁÈa ÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ ‘Ù›-
ÔÙÂ ôÏÏÔ’ àe Ùe ÚfiÛˆÔ Ôf ˙ÂÖ Ì¤Û· àe Ì›· Ù¤ÙÔÈ· àÓ·ÏÔÁ›· Ùe ÚfiÛˆÔÓ-ÂrÓ·È ÙÔ˘.
ò∂ÙÛÈ, ï Àîe˜ àÓ·ÏÔÁÂÖ ÛÙeÓ ë·˘Ùe ÙÔ˘ àÓ·ÏÔÁÒÓÙ·˜ ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Î·d ÛÙe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·, Ìb Ùe
Óa ÂrÓ·È ï Àîe˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜ [Î·d Ìb Ùe Óa Û˘ÓÂÎÔÚÂ‡ÂÈ Ùe ¶ÓÂÜÌ·]. ò∂ÙÛÈ Î·d Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·
àÓ·ÏÔÁÂÖ ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ àÓ·ÏÔÁÒÓÙ·˜ ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú· Î·d ÛÙeÓ Àîe Ìb Ùe Ó¿ ‘âÎÔÚÂ‡ÂÙ·È’ âÎ ÙÔÜ
¶·ÙÚfi˜ [Î·d ÙÔÜ ÀîÔÜ] Î·d Ìb Ùe Óa ÙÔ‡˜ ‘‰ÔÍ¿˙ÂÈ’, ùÓÙ·˜ ì âÎfiÚÂ˘ÛË Î·d ï ‰ÔÍ·ÛÌfi˜. \∂‰á
‘ÚÔ‚¿ÏÏÂÙ·È’ Ùe à·Ú·ÁÓÒÚÈÛÙÔ ú‰ÈÔÓ Î·d àÎÔÈÓÒÓËÙÔÓ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘Ø â‰á Î·ı›ÛÙ·Ù·È ì
ÔéÛÈ·Îc ·éÙÔÎ·ÙÔ¯c Ì¤Û· àe Ì›· Ìc àÔÍÂÓˆÙÈÎc Û˘Ó‡·ÚÍË ÙÔÜ ëÓe˜ ÁÈa ÙeÓ ôÏÏÔ à˝‰ÈÔ ÁÂ-
ÁÔÓfi˜» (WERBICK, Trinitätslehre, 550).
237
£∂√§√°π∞ 3/2011
Î·d ÙÉ˜ âÎfiÚÂ˘ÛË˜, âÎÏ·Ì‚·ÓÔÌ¤ÓˆÓ136 ó˜ âÛ‡-Û¯¤ÛÂˆÓ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Úe˜ ÙeÓ

Àîe Î·d Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·, ÂåÛ¿ÁÂÈ Ì›· àÓÙÈÛÙÚÂÙfiÙËÙ· (Reversibilität), ì ïÔ›·
‰ÚÄ Û˘ÛÙ·ÙÈÎa Î·d ÁÈa Ùe ÚfiÛˆÔ ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜: ï ¶·ÙcÚ ÂrÓ·È ¶·ÙcÚ ÌfiÓÔ
àÓ·ÏÔÁÒÓÙ·˜ (ÌfiÓÔ Ì¤Û· àe Ùd˜ âÛf-Û¯¤ÛÂÈ˜ ÙÔ˘) Úe˜ ÙeÓ Àîe Î·d Ùe
¶ÓÂÜÌ·. ò∂ÙÛÈ, âÓˇá Ôî âÛ‡-Û¯¤ÛÂÈ˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Úe˜ ÙeÓ Àîe Î·d Ùe ¶ÓÂÜÌ· ‰bÓ
·‡Ô˘Ó Óa ÏÂÈÙÔ˘ÚÁÔÜÓ ó˜ ·åÙÈÒ‰ÂÈ˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ ÁÈa ÙeÓ Àîe Î·d Ùe ¶ÓÂÜÌ·, Î·ı›-
ÛÙ·ÓÙ·È Û˘ÓÎ·ıÔÚÈÛÙÈÎb˜ Î·d ÁÈa ÙcÓ ·éÙÔ˛·ÚÍË ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, âÂÈ‰c ÌfiÓÔ
âÓÙe˜ ·éÙáÓ ÙáÓ Û¯¤ÛÂˆÓ (ÁÂÓÓÒÓÙ·˜ ÙeÓ Àîe Î·d âÎÔÚÂ‡ÔÓÙ·˜ Ùe ¶ÓÂÜÌ·)
öÚ¯ÂÙ·È ÛÙeÓ ë·˘Ùfi ÙÔ˘ (j ö¯ÂÈ ÙcÓ ·éÙÔ˛·ÚÍ‹ ÙÔ˘) ï ¶·Ù‹Ú. ∞éÙe ‰b ÛËÌ·›-
ÓÂÈ ¬ÙÈ Àîe˜ Î·d ¶ÓÂÜÌ· âÈ‰ÚÔÜÓ ó˜ àÓÂÍ¿ÚÙËÙ· ñÔÎÂ›ÌÂÓ· ÛÙcÓ ·éÙÔ˛·Ú-
ÍË ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, àÏÏa ¬ÙÈ ì à˝‰È· Û˘Ó‡·ÚÍ‹ ÙÔ˘˜ Î·ı›ÛÙ·Ù·È àÓ·ÁÎ·›· ÁÈa ÙcÓ
·éÙÔÛ¯¤ÛË ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜. \∞ÎfiÌË, ì Ù·‡ÙÈÛË âÛ‡-Û¯¤ÛË˜ Î·d ·éÙÔÛ¯¤ÛË˜ ó˜ Ù¤-
ÏÂÈ· àÓ·ÏÔÁ›·, âÂÈ‰c ·Ú·Ì¤ÓÂÈ çÓÙÔÏÔÁÈÎa àÛ·Ê‹˜, ï‰ËÁÂÖ àÓ·fiÊÂ˘ÎÙ·
ÛÙcÓ Ù·‡ÙÈÛË ÔéÛ›·˜ Î·d ÚÔÛÒÔ˘, iÓ ì ÔéÛÈ·Îc ·éÙÔÎ·ÙÔ¯‹ (ó˜ ·éÙÔÛ¯¤ÛË)
Ù·˘ÙÈÛıÂÖ Ìb ÙcÓ ≈·ÚÍË ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘, ‰ËÏˆÙÈÎ‹ ÙË˜ ïÔ›·˜ ÂrÓ·È ì âÛ‡-Û¯¤-
ÛË ÙÔ˘, ó˜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎ‹ ÙË˜ ëÙÂÚfiÙËÙ¿˜ ÙÔ˘.
^∏ àÓ·ÁÎ·ÈfiÙËÙ· ÙÉ˜ ·éÙÔ˛·ÚÍË˜ ÀîÔÜ Î·d ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÁÈa ÙcÓ ·éÙÔ˛·Ú-
ÍË ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜ (Ôf ñ·ÁÔÚÂ‡ÂÙ·È àe Ùc ÏÔÁÈÎc ÙÉ˜ Û¯¤ÛË˜, ì ïÔ›· ÙÔf˜ ı¤-
ÏÂÈ à·Ú·›ÙËÙ· Ì¤ÏË ÙáÓ âÛ‡-Û¯¤ÛÂÒÓ ÙÔ˘) â·Ó·Ê¤ÚÂÈ Ùe Úfi‚ÏËÌ· ÙÉ˜ âÏÂ˘-
ıÂÚ›·˜ ÛÙe £Âfi, ï‰ËÁÒÓÙ·˜ ÛÙcÓ àÌÔÈ‚·›· çÓÙÔÏÔÁÈÎc âÍ¿ÚÙËÛË Î·d Û˘ÓÂá˜
ÛÙc Û¯ÂÙÈÎÔÔ›ËÛË ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ. ªb Ùc Û¯ÂÙÈÎÔÔ›ËÛË ÙÔÜ ÚÔ-
ÛÒÔ˘ ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, ì ÌÔÓ·Ú¯›· ∆Ô˘ ¯¿ÓÂÈ ÙeÓ àfiÏ˘ÙÔ Û˘ÛÙ·ÙÈÎe ¯·Ú·ÎÙÉÚ·
ÙË˜, âÂÈ‰c ì Û‡ÛÙ·ÛË ÙÔÜ ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ÚfiÛˆÔÓ-ÂrÓ·È (ù¯È ÌfiÓÔÓ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d
136. ªÔÏÔÓfiÙÈ Ôî ·åÙÈÒ‰ÂÈ˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ ıa ÌÔÚÔÜÛ·Ó Óa Î·Ù·ÓÔËıÔÜÓ Î·d ó˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ Û¯ÂÛÈ·-

ÎÔÜ “öÓ·ÓÙÈ”, ÛÙcÓ çÚıfi‰ÔÍË ıÂÔÏÔÁ›· ‰bÓ ëÚÌËÓÂ‡ÔÓÙ·È ó˜ Ù¤ÙÔÈÂ˜. ÃÚËÛÈÌÂ‡Ô˘Ó ÂÚÈÛÛfiÙÂ-
ÚÔ ó˜ ÎÚ˘ÙÔÁÚ·ÊÈÎa ÛËÌÂÖ· (Chiffren) Î·d ¯ˆÚÔÎÚ¿ÙÂ˜ (Platzhalter) ÁÈa Ùe Ù› ó˜ ÂÚÈÁÚ·Ê¤˜
ÙÔ˘ á˜ ÙáÓ ÚÔÛˆÈÎáÓ ‰È·ÊÔÚáÓ ÛÙe £Âfi, Î·d ÁÈa Ùe ÏfiÁÔ ·éÙe ì ÌÔÚÊ‹ ÙÔ˘˜ ‰bÓ Î·ıÔÚ›˙Â-
Ù·È àe ÙÔf˜ ≠∂ÏÏËÓÂ˜ ·Ù¤ÚÂ˜ ÙÉ˜ \∂ÎÎÏËÛ›·˜ Î·Ù·Ê·ÙÈÎ¿, àÏÏa ì ¯Ú‹ÛË Î·d ì ëÚÌËÓÂ›· ÙÔ˘˜
âÈ¯ÂÈÚÔÜÓÙ·È àÔÊ·ÙÈÎ¿: «ÃÚËÛÈÌÂ‡Ô˘Ó ÌfiÓÔ ÁÈa Óa âÎÊÚ¿ÛÔ˘Ó ÙcÓ ñÔÛÙ·ÙÈÎc ëÙÂÚfiÙËÙ·
ÙáÓ ÙÚÈáÓ, ù¯È Óa ÙcÓ ·åÙÈÔÏÔÁ‹ÛÔ˘Ó» (LOSSKY V., La procession du Saint-Esprit dans la doctrine
trinitair orthodoxe: A l’image et à la ressemblance de Dieu, Paris 1967, 79). °Èa Ùe ÏfiÁÔ ·éÙe ‰bÓ
ÌÔÚÂÖ Óa Á›ÓÂÈ ÏfiÁÔ˜ ÂÚd Û¯¤ÛÂˆÓ Û¯ÂÛÈ·ÎÔÜ “öÓ·ÓÙÈ”, àÏÏa ëÙÂÚfiÙËÙ·˜. £ÂˆÚÔ‡ÌÂÓÂ˜
·éÛÙËÚa ‰bÓ ÂrÓ·È Ôî ú‰ÈÂ˜ Û˘ÛÙ·ÙÈÎ¤˜, Î·d õ‰Ë ì ÁÂÓ›ÎÂ˘ÛË, ¬ÙÈ Ùa ÙÚÈ·‰ÈÎa ÚfiÛˆ· î‰Ú‡ÔÓÙ·È
‰Èa ÙáÓ ·åÙÈˆ‰áÓ Û¯¤ÛÂÒÓ ÙÔ˘˜, ÂrÓ·È àÓÂ›ÙÚÂÙË. °Èa ÙeÓ Lossky Ù¤ÙÔÈÂ˜ ÁÂÓÈÎÂ‡ÛÂÈ˜ ÂrÓ·È
ÌÄÏÏÔÓ âÎÊÚ¿ÛÂÈ˜ ÌÈÄ˜ çÚıÔÏÔÁÈÛÙÈÎÉ˜ ÚÔÉ˜ Óa ÌÂÙ·Û¯ËÌ·Ù›˙ÂÙ·È Ùe àÂÚÈÓfiËÙÔ Ì˘ÛÙ‹ÚÈÔ ÙÔÜ
ÙÚÈ·‰ÈÎÔÜ ‰fiÁÌ·ÙÔ˜ Ûb àÓÙÈÎÂ›ÌÂÓÔ ÁÓÒÛË˜ Î·d Óa Î·ı›ÛÙ·Ù·È ÚÔÛ‚¿ÛÈÌÔ ÛÙÔf˜ ¿ÓÙ·˜.
238
ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜, àÏÏa Î·d ·éÙÔÜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜) ‰bÓ ÂÚÈÔÚ›˙ÂÙ·È ÌfiÓÔ ÛÙcÓ ·åÙÈfi-
ÙËÙ·137 ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜, àÏÏa ÌÂÙ·ÙÔ›˙ÂÙ·È ÛÙcÓ àÚ¯c ÙÔÜ Û¯ÂÛÈ·ÎÔÜ “öÓ·ÓÙÈ” ó˜
ÂÚÈ¯ˆÚËÙÈÎc Ú·ÁÌ¿ÙˆÛË, ·úÚÔÓÙ·˜ ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa Ùc ‰È¿ÎÚÈÛË ÌÂÙ·Íf ·åÙÈ·ÎÔÜ
Î·d ÂÚÈ¯ˆÚËÙÈÎÔÜ âÈ¤‰Ô˘ ÛÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰·. ^∏ ıÂÒÚËÛË ·éÙc àÓÙÈÛÙÚ·-
ÙÂ‡ÂÙ·È Ùc ‚·ÛÈÎc âÈ‰›ˆÍË ÙÉ˜ ÌÔÓÔ·ÙÚÈÛÙÈÎÉ˜ àÚ¯É˜ ·åÙÈfiÙËÙ·˜ ÙÉ˜ àÓ·ÙÔ-
ÏÈÎÉ˜ ıÂÔÏÔÁ›·˜, ‰ËÏ. ÙcÓ âÁÎ·ı›‰Ú˘ÛË ÛÙe ·åÙÈ·Îe â›Â‰Ô Ìc àÓÙÈÛÙÚ¤„ÈÌˆÓ
(irreversible) Û¯¤ÛÂˆÓ Úe˜ àÔÎÏÂÈÛÌe Î¿ıÂ Û¯ÂÙÈÎfiÙËÙ·˜ (Relativismus) ÙáÓ
ÚÔÛÒˆÓ. ¶ÚÔ¸fiıÂÛË ÁÈ\ ·éÙe ÂrÓ·È Ì›· ·éÛÙËÚc ‰È¿ÎÚÈÛË ÌÂÙ·Íf ëÓe˜
·åÙÈ·ÎÔÜ Î·d ëÓe˜ ÂÚÈ¯ˆÚËÙÈÎÔÜ âÈ¤‰Ô˘, öÙÛÈ œÛÙÂ ì Û‡ÛÙ·ÛË ÙáÓ ÚÔÛÒ-
ˆÓ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ Óa Ú·ÁÌ·ÙÒÓÂÙ·È ÌfiÓÔ ÛÙe ·åÙÈ·Îe â›Â‰Ô
‰Èa ÙáÓ ÚÔÂÏÂ‡ÛÂÒÓ ÙÔ˘˜ âÎ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Î·d Óa ÂÚÈÁÚ¿ÊÂÙ·È ‰Èa ÙáÓ
·åÙÈˆ‰áÓ Û¯¤ÛÂÒÓ ÙÔ˘˜, ì ‰b àÌÔÈ‚·ÈfiÙËÙ·-àÓÙÈÛÙÚÂÙfiÙËÙ· ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ
Û¯¤ÛÂˆÓ Óa ñÊ›ÛÙ·Ù·È ó˜ Û¯ÂÛÈ·Îfi “öÓ·ÓÙÈ” ÌfiÓÔ ÛÙe ÂÚÈ¯ˆÚËÙÈÎe â›Â‰fi
ÙË˜ âÓ‰ÔÙÚÈ·‰ÈÎÉ˜ ˙ˆÉ˜.
ª›· Û¯ÂÙÈÎÔÔ›ËÛË ÙÉ˜ ÌÔÓ·Ú¯›·˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ ÂrÓ·È ôÎÚˆ˜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÎ‹,
âÂÈ‰c Û¯ÂÙÈÎÔÔÈÂÖ ÙcÓ ÙÂÏÂÈfiÙËÙ· ÙÉ˜ ·åÙ›·˜ ÛÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰·. ∞éÙe Û˘ÓÂ¿-
ÁÂÙ·È Ùc Û¯ÂÙÈÎfiÙËÙ· ÙÉ˜ ÙÂÏÂÈfiÙËÙ·˜ ÙÉ˜ «Á¤ÓÓËÛË˜» Î·d ÙÉ˜ «âÎfiÚÂ˘ÛË˜» Î·d
Î·Ùa Û˘Ó¤ÂÈ· ÙáÓ ñ¿ÚÍÂˆÓ ÙÔÜ ÀîÔÜ Î·d ÙÔÜ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜, Ôî ïÔÖÂ˜ àÓ·fi-
ÊÂ˘ÎÙ· ıa Ú¤ÂÈ Óa ÙÂÏÂÈˆıÔÜÓ ÌfiÏÈ˜ ÛÙe ÂÚÈ¯ˆÚËÙÈÎe â›Â‰Ô. ò∂ÙÛÈ ì
·åÙ›· ÙÉ˜ ÙÂÏÂÈfiÙËÙ·˜ ÙáÓ ÙÚÈ·‰ÈÎáÓ ÚÔÛÒˆÓ ÌÂÙ·ÙÔ›˙ÂÙ·È àe ÙcÓ ÙÂÏÂÈfi-
ÙËÙ· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Ûb Ì›· ÙÂÏÂÈfiÙËÙ· ÎÔÈÓˆÓÈÎfiÙËÙ·˜ («ëÓe˜ Èe ÏÔ‡ÛÈ· ‰ÔÌË-
Ì¤ÓÔ˘ Ï¤ÁÌ·ÙÔ˜ Û¯¤ÛÂˆÓ»138), ì ïÔ›· ‰bÓ ö¯ÂÈ ÙcÓ ·åÙ›· ÙË˜ ÛÙeÓ ¶·Ù¤Ú·, ÙcÓ
ËÁc ÙÉ˜ ıÂfiÙËÙ·˜. ªb Ì›· Ù¤ÙÔÈ· ¬Ìˆ˜ çÓÙÔÏÔÁÈÎc ÚÔÙÂÚ·ÈfiÙËÙ· ì öÓÓÔÈ· ÙÉ˜
ÎÔÈÓˆÓÈÎfiÙËÙ·˜ (communio) ÛÙcÓ ^∞Á›· ∆ÚÈ¿‰· Î·ı›ÛÙ·Ù·È ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa ì Û˘-
ÛÙ·ÙÈÎc àÚ¯‹ ÙË˜, ÛÙcÓ ÁÂÓÈÎfiÙËÙ· ÙÉ˜ ïÔ›·˜ çÊÂ›ÏÔ˘Ó àÓ·ÁÎ·ÛÙÈÎa Óa ñÔ-
Ù·¯ıÔÜÓ ÙfiÛÔ ì ÔéÛ›· ¬ÛÔ Î·d Ùe ÚfiÛˆÔ.
137. «^∏ ·åÙÈfiÙËÙ· ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ âÎÊÚ¿˙ÂÈ ÙcÓ å‰¤·, ¬ÙÈ ·éÙe˜ ÂrÓ·È £Âe˜ âÓ ÚÔÛÒˇˆ âÊfi-
ÛÔÓ ÂrÓ·È ·åÙ›· ÙáÓ ‰‡Ô ôÏÏˆÓ ıÂ›ˆÓ ÚÔÛÒˆÓ, Î·d ¬ÙÈ ·éÙe˜ ÌÔÚÂÖ Óa ÂrÓ·È ñe ÙcÓ Ï‹ÚË
öÓÓÔÈ· àfiÏ˘Ù· ÚfiÛˆÔ ÛÙe Ì¤ÙÚÔ Î·Ùa Ùe ïÔÖÔ ï Àîe˜ Î·d Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È úÛÔÈ (Ì\
·éÙeÓ) Î·Ù¤¯ÔÓÙ·˜ ÙcÓ ú‰È· Ê‡ÛË, ÂrÓ·È Ôî ú‰ÈÔÈ ÙË˜ å‰›·˜ Ê‡ÛÂˆ˜» (LOSSKY, La procession, 79).
138. «... ein reicher strukturiertes Beziehungsgepflecht, das Vater, Sohn und Geist
verbindet» (PANNENBERG, Systematische Theologie, 348).
239

Το πρόσωπο του Αγιου Πνευματος στην συγχρονη Ρωμαιοκαθολικη Τριαδολογια, Χρηστου Γαριδη

Uploaded by

Document Information

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Το πρόσωπο του Αγιου Πνευματος στην συγχρονη Ρωμαιοκαθολικη Τριαδολογια, Χρηστου Γαριδη

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

∆e ÚfiÛˆÔ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜

ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·

ÙË˜ ÂrÓ·È ì àÛ˘Ì‚·ÙfiÙËÙ· ÙáÓ àÓÙÈÏ‹„ÂˆÓ ÁÈa Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ (j Î¤-

3. ™˘Ó‹ıˆ˜ àÓ·Ê¤ÚÔÓÙ·È Ôî Ù¤ÛÛÂÚÈ˜ àÎfiÏÔ˘ıÂ˜ ÚÔÎÏ‹ÛÂÈ˜ (Ú‚Ï. HILBERATH B. J.

4. HÄRLE W., Dogmatik, Berlin 22000, 385 ëÍ.

ÏÔÜÓ Ùc ‰˘ÙÈÎc ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁ›·, ıa ÂÚÈÔÚÈÛıÂÖ Ûb Ì›· Û‡ÓÙÔÌË ÎÚÈÙÈÎc ·ÚÔ˘Û›·-

°È·Ù› â·Ó·ÚÔÛ‰ÈÔÚÈÛÌe˜ ÙÔÜ ÚÔÛÒÔ˘ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜;

^√ â·Ó·ÚÔÛ‰ÈÔÚÈÛÌe˜ ÙÉ˜ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ âÓÙ¿Û-

àÓ·ÏÔÁÈÎc ıÂÌÂÏ›ˆÛË ÙáÓ «ÔåÎÔÓÔÌÈÎáÓ àÔÛÙÔÏáÓ» (heilsgeschichtliche Sen-

£ÂÔÜ, Ôî «à˝‰ÈÂ˜ ÚÔÂÏÂ‡ÛÂÈ˜» àÔÙÂÏÔÜÓ ÏÔÁÈÎc ÚÔ¸fiıÂÛË ÙáÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎáÓ àÔÛÙÔÏáÓ

^Àe ÙcÓ ÚÔ¸fiıÂÛË ¬ÙÈ Ôî «ÔåÎÔÓÔÌÈÎb˜ àÔÛÙÔÏ¤˜» ÂrÓ·È ıÂÌÂÏÈˆÌ¤ÓÂ˜

∆ÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ Î·d Û‡Á¯ÚÔÓÔ˜ ‰˘ÙÈÎe˜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe˜

^√ Û‡Á¯ÚÔÓÔ˜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe˜ Á‡Úˆ àe ÙcÓ ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘

15. ¶Ú‚Ï. HILBERATH/NITSCHE, Trinität, 369-372.

ÙcÓ ñÔÎÂÈÌÂÓÈÎfiÙËÙ· Ìb Ùe ÛÙÔÈ¯ÂÖÔ ÙÉ˜ Û¯ÂÛÈ·ÎfiÙËÙ·˜, œÛÙÂ Óa ı¤ÙÂÈ ı¤Ì·

^O Û‡Á¯ÚÔÓÔ˜ ÚÔ‚ÏËÌ·ÙÈÛÌe˜ Á‡Úˆ àe Ù‹ “ÌÔÓÙ¤ÚÓ·” öÓÓÔÈ· ÙÔÜ ÚÔÛÒ-

∆ÚÈ¿‰·˜ ıÂˆÚÂ›Ù·È37, ·Úa ÙeÓ ÔåÎÔÓÔÌÈÎe ÚÔÛ·Ó·ÙÔÏÈÛÌfi ÙË˜, Ù˘ÈÎc

Î·Ù¿ÏÏËÏË çÓÙÔÏÔÁÈÎc âÍ¿ÚÙËÛË40 Ìb ÙeÓ Àîfi, ÚÄÁÌ· Ôf âÍ˘·ÎÔ‡ÂÙ·È ÁÈa

Óa ëÚÌËÓÂ˘ıÂÖ Î·Ù·Ê·ÙÈÎ¿, ¬ÏÂ˜ ‰b Ôî ÙÚÈ·‰ÔÏÔÁÈÎb˜ ıÂˆÚ›Â˜ çÊÂ›ÏÔ˘Ó Óa Ùe

∂rÓ·È Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ñÔÎÂ›ÌÂÓÔ;

ªÔÚÂÖ ¬Ìˆ˜ ì âÓ‰Ô˚ÛÙÔÚÈÎc ıÂÒÚËÛË Óa ï‰ËÁ‹ÛÂÈ ÛÙc Û‡ÏÏË„Ë ÙÔÜ ÙÚÈ·-

√î ıÂÔÏÔÁÈÎb˜ ÚÔÛ¿ıÂÈÂ˜ ÙÉ˜ ‰˘ÙÈÎÉ˜ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÔÛ‡ÓË˜ ‰Â›¯ÓÔ˘Ó (âÎÂÖ

2.1. ^∏ “„˘¯ÔÏÔÁÈÎ‹” àÓ·ÏÔÁ›·

ôÍÈÔ˜ àÁ¿Ë˜ [àÎÚÈ‚¤ÛÙÂÚ·: ì àÁ¿Ë ÚÔ¤Ú¯ÂÙ·È àe ÙeÓ àÁ·ÒÓÙ· Î·d Ùc

√î Û¯ÂÛÈ·Îb˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ·ÙÒÛÂÈ˜ ÙÉ˜ ÔéÛ›·˜ ÙÔÜ £ÂÔÜ, ÓÔÔ‡ÌÂÓÂ˜ ó˜ Úfi-

56. De Trinitate, IX 49.

ÙËÙÂ˜ ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜ –ÙÔÜ \∂ÎÔÚÂ‡ÔÓÙÔ˜– ù¯È ¬Ìˆ˜ ó˜ ú‰ÈÂ˜ Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙÂ˜, Ôî

59. De Trinitate, VII 6.

ÙcÓ ïÔ›· ‰È·Ù˘ÒÓÂÈ61 ì ™‡ÓÔ‰Ô˜ ÙÉ˜ ºÏˆÚÂÓÙ›·˜ (1439-1445) àÎÔÏÔ˘ıÒÓÙ·˜

¶·Úa Ùe ÁÂÁÔÓe˜ ¬ÙÈ Ùe ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ÂrÓ·È ï âÎ ÙÔÜ ¶·ÙÚfi˜ “àÚ¯ÔÂÈ‰á˜”

‘∆Ú›ÙÔ˜’»63. \∞ÎfiÌË, Ùe fiÛÔ Û¯ÂÙÈÎc ÌÔÚÂÖ Óa Î·Ù·ÛÙÂÖ ì Û˘Û¯¤ÙÈÛË ÙáÓ ∆ÚÈáÓ

63. HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 144.

∆e ÔéÛÈ·ÛÙÈÎfiÙÂÚÔ ¬Ìˆ˜ Úfi‚ÏËÌ· ÙÔÜ ·éÁÔ˘ÛÙ›ÓÂÈÔ˘ ÌÔÓÙ¤ÏÔ˘ ÁÈa Ùc ‰˘-

2.4.2. ^∏ “ÎÔÈÓˆÓÈÎ‹” àÓ·ÏÔÁ›·

Ìb ÙeÓ àÁ·ÒÌÂÓÔ, âÎÂÖ ì àÁ¿Ë ı¤ÙÂÈ-î‰Ú‡ÂÈ69 ÙeÓ ïÌÔÔ‡ÛÈÔ àÁ·ÒÌÂÓÔ Ôf

^√ Richard ÙÔÜ St. Viktor Û˘ÏÏ·Ì‚¿ÓÂÈ Ùe ÚfiÛˆÔ ó˜ ≤Ó· “ÔÈfi˜”, Ùe

69. De Trinitate III 7.

ÔÓ-ÂrÓ·È ÂÚÈÏ·Ì‚¿ÓÂÈ Ì›· Ìc ÌÂÙ·‰fiÛÈÌË ÚÔÛˆÈÎc å‰ÈˆÌ·ÙÈÎfiÙËÙ·, àÔ-

^√ Richard ÙÔÜ St. Viktor àÎÔÏÔ˘ıÂÖ Î·d âÌ‚·ı‡ÓÂÈ Ùc ‰È·ÚÔÛˆÈÎc àÓ·-

3. £¤ÛÂÈ˜ ÁÈa Ùe ±ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ· ó˜ ÚfiÛˆÔ ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ÚˆÌ·ÈÔÎ·-

√î ÓÂÒÙÂÚÂ˜ ÚÔÛ¿ıÂÈÂ˜ ÙÉ˜ ÚˆÌ·ÈÔÎ·ıÔÏÈÎÉ˜ ıÂÔÏÔÁ›·˜ âÈ¯ÂÈÚÔÜÓ Óa

78. WERBICK, Trinitätslehre, 564

Ú›Â˜ Á‡Úˆ àe Ùe ÙÚÈ·‰ÈÎe ÚfiÛˆÔ. ª›· ≈ÛÙÂÚË Û˘ÓÔÙÈÎc ‰È·Ú·ÁÌ¿ÙÂ˘ÛË

ÛÙcÓ ñÂÚ‚·ÙÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ àÓıÚÒÔ˘ ≠∞ÁÈÔ ¶ÓÂÜÌ·»81, ï Rahner ‰È·ÎÚ›ÓÂÈ ‰‡Ô

Ùˆ˜ iÓ ÚfiÎÂÈÙ·È ÁÈa Ì›· “ÚÔ¤ÏÂ˘ÛË” Á¤ÓÓËÛË˜ j âÎfiÚÂ˘ÛË˜, ıa Ú¤ÂÈ ¿-

4.2. ^∏ ı¤ÛË ÙÔÜ Hans Urs von Balthasar

89. BALTHASAR H. U. v., Spiritus Creator, Einsiedeln 1967.

^∏ “àÓˆÓ˘Ì›·” ÙÉ˜ àÁ¿Ë˜ ÂrÓ·È ‰ËÏˆÙÈÎc ÙÉ˜ ‰˘ÛÎÔÏ›·˜ Ôf ·åÛı¿ÓÂÙ·È ï

4.3. ^∏ ı¤ÛË ÙÔÜ Walter Kasper

96. BALTHASAR, Theologik III, 150.

Ê·›ÓÂÙ·È Î·ı·Ú¿. ∫·d Û\ ·éÙeÓ ì ÚÔÛˆÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ^∞Á›Ô˘ ¶ÓÂ‡Ì·ÙÔ˜ ÂrÓ·È

103. ™∆√ π¢π√, 277.

âÍ·Ú¯É˜ ÚÔÛˆÈÎ¿, Óa Î·Ù·ÓÔËıÂÖ ó˜ ÌÔÓ·ÍÈ¿. \∂‰á öÁÎÂÈÙ·È ï ‚·ı‡ÙÂÚÔ˜

4.4. ^∏ ı¤ÛË ÙÔÜ Bernd Jochen Hilberath

108. ™∆√ π¢π√, 364.

120. HILBERATH, ¶ÓÂ˘Ì·ÙÔÏÔÁ›·, 150.

ÛÙcÓ ÚÔÛˆÈÎ‹ ÙÔ˘˜ ·éÙÔÚ·ÁÌ¿ÙˆÛË: ÂrÓ·È ï “¯áÚÔ˜” Ôf ÚÔÛÊ¤ÚÔ˘Ó

ÔÜ Î·Ù¤¯ÂÈ (ÁÈa Óa ·Ú¤¯ÂÈ) Ùfi “¯áÚÔ” Ôf ÚÔÛˆÔÔÈÂÖ. ªÔÏÔÓfiÙÈ ï

4.5. ^∏ Û‡ÓıÂÛË ÙáÓ àÓ·ÏÔÁÈáÓ

127. VORGRIMLER, Wegsuche, 137.

ÛË˜, ¬Ô˘ ‰‡Ô (j ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔÈ) âÈÎÔÈÓˆÓÈ·ÎÔd ëÙ·ÖÚÔÈ öÚ¯ÔÓÙ·È Ûb àÓ·ÏÔ-

\∂ÂÈ‰c ì ‰È·ÚÔÛˆÈÎ‹ ÙÔ˘ àÓÙ›ÏË„Ë Ê·›ÓÂÙ·È Óa ÚÔ‚¿ÏÏÂÈ ÙÚ›· ·éÙfiÓÔÌ·-

Î·d ÙÉ˜ âÎfiÚÂ˘ÛË˜, âÎÏ·Ì‚·ÓÔÌ¤ÓˆÓ136 ó˜ âÛ‡-Û¯¤ÛÂˆÓ ÙÔÜ ¶·ÙÚe˜ Úe˜ ÙeÓ

136. ªÔÏÔÓfiÙÈ Ôî ·åÙÈÒ‰ÂÈ˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ ıa ÌÔÚÔÜÛ·Ó Óa Î·Ù·ÓÔËıÔÜÓ Î·d ó˜ Û¯¤ÛÂÈ˜ Û¯ÂÛÈ·-