UNIVERSIDAD ABIERTA PARA ADULTOS

(UAPA)

ESCUELA DE EDUCACIÓN

CARRERA DE EDUCACIÓN MENCIÓN CIENCIAS SOCIALES

TEMA:

ALCANCE SOCIOCULTURAL Y ECONÓMICO DE LA CONQUISTA Y

COLONIZACIÓN DE AMÉRICA
PRESENTADO POR:

VLADIMIR RODRÍGUEZ ROSARIO

MATRÍCULA:

1-13-0871

ASIGNATURA:

HISTORIA DE AMÉRICA Y EL CARIBE I

FACILITADOR:

EUSTINIA CASTRO

SANTIAGO DE LOS CABALLEROS,

REPÚBLICA DOMINICANA

04, AGOSTO, 2017

Debes de Investigar en fuentes bibliográficas y/o electrónicas sobre la influencia
de la religión en la vida de las sociedades americanas y sobre el sincretismo
cultural y religioso de América y el Caribe para realizar la siguiente actividad.

1. Escribe un ensayo de no más de cinco páginas donde presentes dos puntos

sobre la religión católica en América.

Los aportes de la religión católica al proceso de conquista de América.

Los Reyes Católicos son dos personajes que han marcado un antes y un después en la
historia de España. Bajo su reinado, también se produjo uno de los descubrimientos
más importantes de la historia, el descubrimiento de América, hecho que concedió a las
coronas de Castilla y Aragón su máximo esplendor, echando raíces en el nuevo
continente y propagando la palabra de Dios a los habitantes de América.

En la Conquista de América por supuesto que la Iglesia Católica jugó un papel

importante, pero hay que tener en cuenta que ninguna religión, ninguna, era tolerante.

Mientras Papas, Obispos, Cardenales y un sin fin de prelados y sacerdotes gozaban de

sus amantes y tenían hijos, muchos de ellos reconocidos y legitimidades incluso por el
rey, se perseguía al hereje, a quien no comulgaba con la religión.

Pero como en todo hay excepciones, y por ejemplo me viene a la mente la figura de
Fray Bartolomé de las Casas, quien denunció en sus obras el mal comportamiento de
algunos españoles frente a los indígenas, de quienes este fraile fue gran protector.
Como Las Casas hay otros tantos, pero evidentemente fueron los menos.

Recuerdo también, porque me toca de cerca, el caso de Fray Alonso Gómez de

Encinas, natural de Cuéllar, Segovia (mi tierra) que hizo una "extraordinaria" labor
evangelizadora, pero sobre todo humanitaria, teniendo gran cariño y compasión para
con los indígenas, afecto compartido por los indígenas hacia él. En la isla de Puná
(Perú) le llamaban los indígenas el "Papa, porque bautiza y confiesa". Para la Iglesia es
un mártir, pues fue brutalmente asesinado por una cuadrilla de holandeses, sólo por el
hecho de ser católico. Como ves, no solo los cristianos "perseguían a los enemigos de
la fe".
Le abrieron el pecho en canal con una espada y le sacaron las entrañas, burlandose de
aquella agonía todos los piratas holandeses, que incluso los indígenas defendieron (al
fraile) hasta que fueron reducidos por los holandeses.

Como en todas las cosas, les hubo buenos, correctos, pero sobre todo intolerantes e
inquisidores, pues también estoy recordando (su nombre no lo logro recordar) aquel
fraile que quemó los códices mayas, y gran parte de los documentos que dicha
civilización poseía, con el fin "de que olvidasen aquellas herejías".

La Iglesia llegó a América con un único fin: "ganar para Dios almas", imponiendo su
religión por encima de todas las cosas, y aquel que no aceptaba aquello como lo
ordenaban, se le quitaba la vida. La posterior evangelización, las órdenes religiosas allí
fundadas, y todos los frailes y monjas que acudieron "a la llamada de las Indias" fueron
mucho más pacíficas que sus predecesores, pero el daño ya estaba hecho, y los
indígenas "condenados" a convertirse al catolicismo.

Pero hay que tener muy en cuenta la mentalidad de aquella época, pues para la mayor
parte de los frailes el llevar su religión a aquellas tierras era una "bendición", un orgullo,
servir a su Dios de aquella manera y dar a conocer a Jesús en un mundo desconocido.

Con los principios morales que tenemos en la actualidad, es evidente que nos puede
parecer una barbaridad, pero quizás hay que juzgarlo desde su punto de vista, para
poder llegar a entenderlo, por supuesto sin justificarlo, pero estamos hablando del siglo
XV, no del XXI.

Hay gente que se queja en Hispanoamérica de la religión católica, del daño que hizo: y
hay que admitir que es cierto, pero también hay que tener en cuenta que en la
actualidad nadie impone la religión católica, que es uno mismo quien elige si quiere ser
católico o no, y aún así, la comunidad latinoamericana es la que más cristianos
contiene, o una de las que más. Por norma general, y por supuesto sin meter a todos
en el mismo saco, los latinoamericanos suelen ser absolutamente religiosos (no
fanáticos, no me interpreten mal) y Dios forma parte de su vida diaria, es a él a quien
dan gracias por las cosas buenas que les ocurren, son quizás los católicos que más
crean en él, y quienes más presente lo tienen. Viendo esto, considero que el daño en
efecto fue grande, pero creo que actualmente la religión y la espiritualidad ayudan a
muchas personas latinoamericanas a seguir adelante, a tener unos valores morales
bastante buenos, y a seguir adelante en sus vidas y creer en Dios les hace
francamente felices.

No quiero justificar nada, principalmente porque ni yo mismo "comulgo" con la religión

católica, pero quizás a largo plazo no fuese tan malo el paso de la Iglesia por América,
si es cierto que creer en Dios les ayuda a ser felices a los actuales habitantes de esos
países.

Sobre el sincretismo cultural y religioso en América.

El sincretismo cultural se refiere al proceso de transculturación y mestizaje entre

distintas culturas. En términos generales, se refiere básicamente a cómo se produjo la
mezcla entre Europa, sobre todo España y Portugal, y el "Nuevo Mundo" (América).

Este sincretismo religioso comienza a gestarse desde el mismo momento de la

conquista, cuando unos hombres que traían a su Dios en sus convicciones y en cuatro
carabelas, se encontraron con otros dioses distintos, profanos y con una religiosidad
aborigen que no tenía nada que ver con los ritos, iconos, símbolos y creencias de una
cristiandad que tanto había costado consolidar, y que ahora, frente a estos infieles
ignorantes, desasistidos, relegados, ignorados, había que defender, difundir y
catequizar. Comienza entonces un largo proceso de transculturación religiosa; los
españoles se encuentran convencidos de que deben realizar una labor no sólo de
conquista, sino también de evangelización, debían catequizar a los infieles del Nuevo
Mundo, imponerles las creencias y enseñarles a adorar un mismo Dios, aquel, Cristo el
Redentor, que los conquistadores trajeron en sus navíos, pero sobre todo, en sus
corazones. La Iglesia se suma a este proceso; a los soldados españoles les
corresponde la conquista territorial, a los frailes la espiritual.

Así, en lo que concierne a los indios, el sincretismo religioso permitió que los ídolos
autóctonos (las fuentes, los árboles, las piedras sagradas, los astros) se sumarán
también al estructurado y riguroso compendio y repertorio de vírgenes, santos,
preceptos, ritos y de tres personas en un mismo Dios, que los frailes y misioneros
españoles se encargaron de difundir, de catequizar, sin que pudiesen impedir que
todas sus enseñanzas se fusionaran con las creencias propias y ancestrales de los
aborígenes para producir un cristianismo particular. Recordemos que en la cultura
azteca existía una estrechísima relación entre las diosas madres. La deidad femenina
Tonantzin designaba a la gran diosa Madre-Tierra: Coatlicue o Cihuacóatl. Esta diosa
autóctona era venerada en un santuario ubicado en Tepayac, al norte de ciudad de
México. Muy pronto, los franciscanos decidieron suplantar ese santuario pagano por
una ermita cristiana, dedicada ahora a la adoración de una virgen católica, la de
Guadalupe de Extremadura, en cuya devoción militaba el propio Hernán Cortés. Virgen
de Guadalupe que, sin embargo, lo que hizo fue complementar el arraigado y no extinto
culto indígena a la madre tierra: Tonantzin, generando, en una ignorada complicidad,
una religiosidad mixta, híbrida, sincrética.

Este sincretismo religioso se enriquece y se complejiza con la introducción de los

negros provenientes del África, quienes llegaron para trabajar como esclavos en las
nuevas tierras conquistadas por los españoles. Los africanos también realizan su
aporte a este proceso sincrético que produjo una religiosidad peculiar, con usanzas,
simbologías, ritos, similitudes y analogías entre los santos y vírgenes cristianos y los
orishas que estos esclavos africanos trajeron bien dentro de sí, en sus almas, en
aquello que va más del cuerpo, para protegerlos del látigo del amo blanco y de la
palabra catequizadora de los misioneros católicos. Estos africanos y, muy
especialmente los del país Yoruba, practicaban ritos ancestrales y tenían una
religiosidad mucho más acendrada, interiorizada, que las demás etnias que vinieron del
África a América.

Actos de fe podrían considerarse como elementos de revalidación ante una política de

negación cultural (sincretismo cultural negativo) no es sino hasta principios del siglo XX
que el pueblo latinoamericano logra solidificar, madurar una teoría relativa al mestizaje
cultural. A través de las obras de los creadores modernos se notaba también la tensión
 entre las prácticas colonialistas de las élites locales frente a los elementos silenciados
de los pueblos. Rubén Darío habría marcado una huella profunda entre la forma de
entender las relaciones artísticas entre Europa y Latinoamérica. Su original mezcla de
elementos propios del mestizaje hispano-indígena y su atención a las vanguardias (en
una sociedad costumbrista y conservadora) puso un antes y un después en la forma de
escribir y pensar en el nuevo mundo y fue la base para el surgimiento posterior de
creadores de la talla de Octavio Paz, Pablo Neruda, Gabriela Mistral, Ernesto Cardenal,
Alejo Carpentier o Mario Benedetti. Otro pilar referencial es evidentemente José Martí

2. Lectura de los ensayos titulados Las órdenes religiosas en la evangelización

del nuevo mundo y Entre vírgenes y pachamama para llenar la tabla
informativa disponible todos se encuentran disponible en los recursos de esta
unidad.

ESPINOSA SPÍNOLA, G. “LAS ÓRDENES RELIGIOSAS EN LA EVANGELIZACIÓN DEL NUEVO MUNDO

¿De qué trata el ¿Cómo valoro el contenido del texto ¿Cuál es mi crítica a los
texto? en mi rol como profesional de hechos históricos tratados
Educación Mención Ciencias por el autor del texto?
Sociales?
Trata del proceso y sustentar la nueva iglesia indiana, Por ejemplo cuando el
la expansión de la además autor dice estas palabras,
iglesia católica como era necesario que sus ‘’ El descubrimiento de
religión para protagonistas gozarán de sólida América fue para sus
América. formación moral y buena protagonistas el
preparación teológica e intelectual, descubrimiento del
es decir, debían ser “varones paraíso. Paraíso terrenal
probos y temerosos de Dios, para los conquistadores
doctos, instruidos y que ante sus ojos
experimentados”, tal como desplegaba sus
solicitara ya el papa Alejandro VI en inmensas Tierras y
la bula Inter caetera de mayo de riquezas, paraíso
 1493. Los elegidos serán los espiritual para los
religiosos de las órdenes de San religiosos que veían en
Francisco, Santo Domingo y San ella una nueva
Agustín, quienes sumaban a su oportunidad para la
condición de mendicantes construcción de la
profundas reformas en el seno de primitiva iglesia cristiana,
sus congregaciones, encaminadas lejos de las encorsetadas
al estricto cumplimiento de su regla jerarquías eclesiásticas y
y a recuperar su disciplina regular las definiciones
primigenia dogmáticas, y lejos
también de la vieja iglesia
europea cuyos cimientos
se removían en estos
momentos’’ es claro que
llegaron a un paraíso
terrenal y espiritual.

Entre Vírgenes y Pachamama

Judith Consuelo Mancilla Mamani

¿De qué trata el texto? ¿Cómo valoro el contenido del ¿Cuál es mi crítica a los
texto en mi rol como profesional hechos históricos tratados por
de Educación Mención Ciencias el autor del texto?
Sociales?
Trata de las tradiciones, Pachamama es también madre El mito andino que
valores, costumbres, los de toda la flora y la fauna. Pero contempla la devoción a la
cuales produjeron una la Virgen María no dispone de la Virgen María y a la
multiplicidad de expresiones y fertilidad del campo ni del Pachamama suele
formas religiosas que ganado, sólo lo hace de forma denominarse como un culto
responden a la cultura de un indirecta. sincrético. Esta relación
pueblo. Por el contrario, la Pachamama simétrica se debe a la
cuida con cariño maternal imposición del dogma
aspectos decisivos en la vida católico predicado por los
del Aymara: la fertilidad, la españoles desde la época
salud, la alimentación, la vida y de la conquista y dominación
el bienestar de los hijos de la en América.
tierra. Su dominio es la La distinción es clara entre la
existencia humana en el Virgen María Cristiana y la
acapacha. Pachamama Andina o
El hombre andino entendió e Virgina. Y la mejor prueba de
interpretó el mensaje de los esto es el culto que se rinde
misioneros que predicaron la a cada una de ellas, siendo
religión católica en los diferente e inconfundible.
conceptos de la cultura andina.
Esto quiere decir que el Aymara
internalizó la prédica a su
manera y conveniencia, de
acuerdo a la cosmovisión
andina. Se produce entonces
una redefinición de la relación
expresada en una nueva
mitología que es aymara-
cristiana, vivenciada en un
mundo ritual del culto mariano
que es andino-cristiano.