Instituto Gal Einai

La Dimensión Interior

CURSOS GAL EINAI EN VIVO

LA CABALÁ DEL ARIZAL
Nivel 1 clase 21
28 Septiembre 2011

Basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita, sobre el libro Jasdei David Haneemanim,
de Rabí David Rashash, sobre los escritos del Arizal
Enlace para ver la grabación de la clase:
http://www.wiziq.com/online-class/417432-la-cabala-del-arizal-clase-21

Plegaria antes del estudio

(De los Secretos del Libro “Sod Hashem Leireav”)
Deseo estudiar para que el estudio me lleve a la acción, y a las cualidades rectas, y a comprender la Torá,
y a apegarme al Creador. Y a esparcir los manantiales de las grandes profundidades, y se abran los
portales del cielo, y se llene la tierra del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar,
con la llegada del justo redentor pronto en nuestros días, amen.

Ana, becoaj gdulat ieminjá, tatir tzerurah

Kabel rina ameja, sagveinu tahareinu nora
Na gibor dorshei ijudja kevavat shamrem
Barjem taharem rajmei tzidkateja tamir gamlem
Jasid kadosh, berov ruvja nahel adateja
Iajid guee, leameja pne, zojrei kedushteja
Shavateinu kabel, ushma tzaakateinu, iodea taalumot.

Esta plegaria tiene que ver con los Serafim, ángeles que tienen alas que se ven en el arca del
testimonio en el templo. Y cada renglón tiene seis palabras, en la primera levantamos la mano
derecha, en la segunda palabra levantamos la mano izquierda y en la tercera llevamos la mano
derecha al pecho,. En la cuarta bajamos la mano y luego la mano derecha a la pantorrilla y con
la sexta palabra la mano izquierda a la pantorrilla. Así los 7 renglones que tienen que ver con
las 7 cualidades del corazón, con el refinamiento.
En cada renglón se reinicia el ciclo de los seis movimientos.

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Cuando estudies, estudia con la mente abierta, el corazón quieto y la respiración en calma.
Poco a poco el ritmo llegará.
Seguimos con el libro Jasdei David del AriZal escrito por Rabi David Mag´ar, él lo trae
especialmente de las enseñanzas recopiladas por Rabi Jaim Vital. Estamos en el tercer apartado
de los 120 que tiene el libro.
Estamos estudiando lo que sucede después de la contracción de la luz infinita de Di´s que se
inviste en ese vacío que queda y cómo a través del descenso y ocultamiento de la luz se van
creando todos los mundos.
Profundicemos en esta tercer parte del libro. Dijimos que Di´s contrajo su luz infinita creando
un vacío circular, como si fuera, en él penetró una línea de luz y esa línea de luz es la segunda
contracción donde seleccionó una parte, como si fuera, de Su luz infinita para con ella crear los
mundos. Y esa luz infinita contraída en ese filamento fue el comienzo de lo que es la
limitación, el dominio del poder de limitación sobre el dominio del poder ilimitado de Di´s, el
límite sobre el poder de la luz infinita.
Y Seleccionó, como el maestro selecciona dentro de toda su sabiduría cierto tema, ciertas
palabras para poder transmitir una idea a su alumno, así Di´s de Su luz infinita donde hay
infinitas sefirot, Seleccionó diez de ellas, diez prismas, diez zafiros, diez piedras preciosas, diez
cristales que le dan, cada uno de ellos, una característica especial a esa luz que ve
descendiendo y que se va ocultando.
Entonces, lo primero que surgió es esa luz que se invistió esa luz sobre los círculos de AK.
Los igulim son el ámbito, y la luz interior es la vida, como si fuera, que llenará todos los
círculos o límites. Los círculos en nuestro mundo son la naturaleza, lo recto, que es la línea que
se expandió, sería la Torá, el libre albedrío, sería eso especial que es el hombre, el intelecto que
actúa sobre la naturaleza.
Así como hay cuatro mundos en general que se crearon a partir de la línea, primero hubo un
proyecto, una idea llamada AK, que fue lo primero que surgió por afuera de esa línea de luz
pura. Dijimos que esa luz pura es tal cual como la luz infinita de Di’s a la que le podemos
llamar Di´s. Pero a AK, pese a que aun está unido, a que es una extensión directa que está
unido a esa línea, como la persona y su idea, o la persona y su voluntad y placer, pese a ser
una con Ella ya es un comienzo de la creación de los mundos. Por esta razón, algunos autores
llaman “Mundo” a AK, otros no lo llaman así; sencillamente lo llaman como algo previo a los
mundos tal cual.
AK, el hombre primigenio, nada tiene que ver con el nombre primitivo, es un nombre en clave
utilizado por los cabalistas para denominar a ese estadio previo a la creación de los mundos tal
cual, y en cierta medida tampoco es el Adam HaRishon (el que conocemos de la Torá). Se llama

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Adam como el primer hombre porque de la misma manera en que Adam antes del pecado
original era el proyecto de toda la humanidad si no hubiera pecado (hubiera vivido
eternamente, hubiera sido uno con Di´s sin ocultamiento alguno) de la misma manera Adam
Kadmon es el proyecto de toda la creación.
Ahora hablaremos de los Mundos y de lo que son, y de la manera en que los representamos.
De cada mundo surge el mundo siguiente. Dentro de cada mundo se inviste el mundo inferior
inmediato a él, y esta imagen de que se inviste en el interior significa que mientras más interior
hay más ocultamiento y existe más alejamiento de su origen inicial.
Para entender lo que son cada uno de estos mundos, debemos entender que AK es el
Emanador, así como el Mundo de Atzilut es el Mundo de la emanación, AK sería el Emanador,
el intermediario que utiliza Di´s para que Su luz infinita se transforme en mundos que van
descendiendo.
Está la esencia de Di´s y luz infinita
Se produce la primera contracción produciendo un espacio vacío (se producen los igulim)
Se produce la penetración de la línea de Luz (segunda contracción dentro de esa primera
contracción que produjo un vacío)
Sobre la línea se crean los círculos de AK (Igulim de AK; que es el ambiente)
Luego emanó lo recto de AK (Iosher de AK; es la luz interior)
Primero surge el Mundo de Atzilut.

Di’s creó en seis días el ambiente para que surja el hombre. A esos seis días de la creación se le
llama círculos, y son el ambiente donde se expandiría la línea de luz.
Lo recto tiene una parte interior y otra exterior. La parte interior (pnimi) se mantuvo pegada a
la línea de luz. Y la parte exterior (makif, que en el alma humana sería el nivel de Iejida)
paradójicamente se acercó a los círculos por el secreto de que para que exista la realidad
inferior lo más elevado de Di´s debe investirse en lo más bajo.
Lo interior es la parte de Jaia del alma. Los círculos son las 3 partes inferiores del alma Nefesh,
Ruaj, Neshamá, que se invisten dentro del cuerpo. Y la parte exterior es la parte de Iejida. Y la
parte más elevada de uno mismo, la parte inconsciente donde se producen ideas deseos y
placeres, se va invistiendo en nuestra parte consciente que forma nuestra naturaleza.
La naturaleza humana es la parte del alma que actúa en nuestras actitudes condicionadas,
sobre los deseos y pasiones naturales que tienen que ver con nuestra naturaleza humana, y las
partes más alejadas o makifim tienen que ver con aquello que le da origen.
Si meditas lo que surge en tu intelecto llegarás a comprender lo que le dio origen en lo alto.

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Y se produjo un alejamiento entre la parte interior y exterior de lo recto, y ahí se produjo un

vacío. Esto es una representación de lo que pasó en la primer etapa, donde se produjo el
círculo y la penetración de la luz, luego los círculos de AK y la penetración de lo recto. Y luego
entre lo recto y lo makif de lo recto se produjo un nuevo vacío donde se siguieron creando los
mundos.

El orden de los círculos y la rectitud es de esta manera:

En el principio se expandió la línea y se hicieron 10 (iud) círculos de Adam Kadmon
Y el circundante recto de Adam Kadmon
Y el circundante recto de Adam Kadmon se alejó y se ubicó en los círculos.
Y quedó un vacío entre el interior de la rectitud y lo circundante de la rectitud.
Y allí fueron los círculos y la rectitud de todos los perfiles que están por debajo.

Dentro del vacío de lo recto de AK se produjo el mundo de Atzilut. Se produjo los igulim o
circular de Atzilut. Y dentro de eso circular se invistió lo recto de Atzilut, que a pesar de que
esto también es uno con esa línea de luz, con la esencia de Di´s; sin embargo ya es un mundo, a
pesar de que está completamente anulado, ya se le llama mundo, ya hay un principio de lo
que será el ocultamiento.
Y como lo recto de Atzilut también tiene interior y exterior, y entre esas dos partes también se
produjo un vacío en el cual se creó lo circular del mundo de Briá. Dentro de lo circular de Briá
se invistió lo recto de Briá que tiene su interior y tiene su exterior.
Nuevamente, el exterior o lo que sería el nivel de Iejida dentro del Mundo de Briá se acercó a lo
circular, y entre lo interior y lo exterior quedó un vacío y dentro de él se creó lo circular del
mundo de Ietzirá o Formación.
Una vez que se creó un ambiente para que exista el mundo de Ietzirá, o lo circular de Ietzirá, se
invistió lo recto de Ietzirá que tiene su parte interior que se mantuvo alejado; mientras que su
parte exterior se extendió y se alejó para acercarse a lo circular.
Nuevamente; se formó un vacío y sobre ese vacío se formó lo circular del Mundo de Asiá y
dentro de lo circular de Asiá se creó el ambiente para que se invista lo recto de Asiá, y dentro
de lo recto de Asiá se extendió lo interior y lo exterior, pero esta vez, en este Mundo de Asiá lo
interior y lo exterior se mantuvieron unidos; no hubo separación.
Como dijimos, antes, desde el secreto de que lo más elevado se une a lo más bajo, en este
lugar, que es el mundo más bajo no hay separación entre lo que es la Iejida del alma con lo que
es su parte natural, que sería lo más bajo.

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Este es el proceso de la formación de los mundos. Por eso está escrito que de AK se crearon
todos los niveles circundantes, etc.
Sabemos que cada mundo tiene 12 partzufim, dentro de cada proceso que hemos explicado se
crearon lo interior y lo circundante de Atik (que es el nivel de Iejida).
Luego Arij Anpin, que es la voluntad dentro del inconsciente de Keter., y no se junta lo interior
y circundante más que en Asiá.
Por eso dice:

Y de igual manera entre el interior y lo circundante de Atik quedó un vacío. Y allí se hicieron los perfiles
que hay en él (Atik) y abajo. Y también en Arij Anpin, y también en todos los perfiles.
Y no se juntan lo interior y lo circundante salvo en Asiá.
Y se ordenaron así la línea interior de todos y sobre ella se inviste AK
Y sobre él Atik de Atzilut inviste a NeH”I de Ak
Y sobre él Arij Anpin
Y sobre él Aba veIma
Y sobre ellos Zo”N
Y sobre ellos los 5 perfiles de Briá, Ietzirá, Asiá.
Y sobre Asiá lo circundante de la rectitud dida
Y sobre ellos círculos dida
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Ietzirá
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Briá
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Nukva y ZA
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de ZA
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Ima
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Aba
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Arij Anpin
Y sobre ellos lo circundante y los círculos de Atik
Y sobre ellos lo circundante (y los círculos) AK
Y sobre ellos el Ein Sof Baruj Hu que rodea todo.
Siendo que de lo interior de lo interior

Para entender más, expliquemos los mundos.

En Atzilut no hay ocultamiento
En Briá hay mayoría de luz con respecto al ocultamiento
En Ietzirá tenemos un 60% y 50%
En Asiá en su mayor parte hay ocultamiento o maldad.

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Pero existe otro nivel inferior llamado Klipot, y tienen la característica de que en ellas nada
bueno hay, y su existencia está por debajo de los mundos.
Está escrito en el ZHR que “El y su luz son una dentro de Él” esto se refiere a Olam Atzilut, en
donde Havaiá (la esencia y la luz infinita) y las luces de Olam Atzilut son una con Él. Y también
está escrito: “EL y sus recipientes son uno en él” Es decir, en Atzilut podemos decir que no
hay ocultamiento, es una extensión de la luz infinita.
Entenderemos más con la explicación que viene en el Tania. En el Tania nos dicen que hay
cinco tipos de personas:
Por un extremo hay Tzadikim y del otro hay malvados. Dentro de los justos, hay justos que son
completos y otros que no son completos, tienen una pequeña cantidad de maldad. Dentro de
los malvados también hay malvados que tienen algo de bueno, y malvados por completo. Y en
medio está el “intermedio”, que le da el título al libro “Sefer Beinoni”, el “Libro de los
Intermedios”.
Nosotros que vivimos en este mundo, estamos dentro de ese nivel inferior de Asiá. En general,
la mayoría de los seres humanos están dominados por su ego, por sus necesidades físicas y
están desconectados de la Divinidad, de la percepción de la luz infinita de Di´s, que en la
terminología del Jasidut se llama “Rashá”. Es un término de maldad diferente a lo que estamos
acostumbrados a entender. Yo como ser humano puedo considerarme malvado porque la
mayoría de los actos que realizo son para mí, para mi sobrevivencia, para mi propio placer,
para conformar mis deseos, ahi los pensamientos que tengo son para justificar todo eso, y
además siento de esa manera, y soy un “Rashá”. Pero, evidentemente algo bueno hay dentro
de mí y eso es lo que debemos rescatar.
A eso se llama rescatar las chispas del mundo inferior. El alma que habita dentro de mío es
100% luz nada malo hay dentro de ella. Pero, desde mi percepción, como no tengo consciencia
de esa alma, todo lo que hago, la mayor parte, es para dar placer a mi naturaleza, a mi cuerpo,
y como el cuerpo es un recipiente es una forma de ocultar la luz; por tanto no tengo problema
de llamarme Rashá.
El malvado completamente malo no tiene bondad, ni remordimiento, ningún arrepentimiento
dentro de sí. Son personas que no tienen parte en el mundo por venir, sólo vinieron a hacer
maldad, e incluso las cosas buenas que hacen son para aumentar su placer malvado. El
malvado total no tiene alma, puede ser más difícil encontrar un malvado total que un justo
completo. El malvado total está escrito que en el mundo por venir cuando se elimine la
maldad del mundo, ellos van a desaparecer.
El malvado que tiene algo bueno sería lo que es inmediatamente negro, pero no es negro
completamente. El intermedio tiene 50% y 50%, está luchando constantemente por estar en

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equilibrio. El Justo completo es el blanco puro absoluto. Y el justo que tiene algo malo dentro
de sí, sería un gris claro. Pero, a los ojos de los que somos malvados, no vemos mucho la
diferencia entre ellos.
Explica el Rav Ginsburgh que en Olam Atzilut no existe consciencia de uno mismo. No hay
consciencia de estar separado de Havaiá; por tanto, es el mundo de la unión. Todo está unido,
sefirot, partzufim, orot, todo está unido, todo es uno. Existe el principio del ocultamiento, existe
en potencia lo que será la conciencia del ser, existe en potencia lo que es un partzuf, existe un
mundo que NO es ya Havaiá, pero no está separado de su Creador. Todo está en potencia, en
preparación para crear algo separado, pero todavía está unido a Di´s. Y esto está representado
por los patriarcas, por la carroza divina. Significando que están anulados a la dirección que Él
los dirige.
La carroza es un medio para que el hombre se transporte y se revele tal como es en este
mundo. Pero no es un vehículo con capacidad de decidir. No hay consciencia del ser, no puede
decidir hacer algo diferente a lo que se ordena. Todo está anulado frente a la existencia de
Di´s, y se llama “anulación de la existencia”; y entiende que no es que algo fue y luego fue
anulado; sino que de entrada no tiene existencia. En hebreo se dice: bitul bemetziut. Y todo el
placer de los patriarcas es sentirse apegados a Di´s.
Desde el punto de vista de los malvados, lo que deseamos es hacer lo que nosotros deseamos y
separarnos de los demás y demostrar que somos diferentes de los demás, y hasta luchar contra
Di´s y demostrar que podemos enfrentarnos a Él y hacer algo más de lo que Él decidió, tal
como en la torre de Babel. Y eso es lo contrario a los patriarcas, y por supuesto los patriarcas
representan al justo completo que es todo luz, y es todo un instrumento para revelar la luz
infinita de Di´s. Y de acuerdo al jasidut, esto se llama Tzadik Gamur Justo completo. Tzadik
betov lo, un justo en donde sólo hay bien en él, no hay maldad en lo absoluto.
Estos patriarcas en nuestro mundo son las figuras y ejemplo del mundo de Atzilut. Esto es, por
supuesto, un regalo de HaKadosh Baruj Hu, que les da la oportunidad de avanzar en su trabajo.
Por eso nosotros reconocemos su mérito, pero sabemos que fue Di´s quien creó una existencia
así, y por eso está escrito. “La acción de los patriarcas es una señal para los hijos” Él los puso
ahí no para que ellos decidan; sino para que sean un ejemplo para nosotros. Y ese es el secreto
de los 36 Tzadikim de cada generación para que el mundo exista. Uno de los trabajos de estos
Tzadikim es ser un ejemplo para nosotros. Cuando uno ve al Tzadik ve lo que significa el
ejemplo de lo que es un conducto limpio y puro de la revelación de Di´s en este mundo para
que nosotros veamos su ejemplo. Y son almas superiores que pertenecen al pueblo de Israel.
Los patriarcas son pues una parábola de la Divinidad suprema.
En Briá, Ietzirá y Asiá, no existe unión completa con HaKadosh Baruj Hu; es decir, existe ya una
consciencia de uno mismo, lo que en hebreo se llama “Mudaut Atzmí” o consciencia de sí

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mismo. Yo soy consciente de mí mismo, tengo mi cuerpo, mi mente y sentimientos que son
diferentes a los de los demás.
Está escrito en el Tania que el Tzadik no llega al nivel del Ba’al Teshuvá, que aquel que se
arrepiente y retorna a Di´s. El Ba’al Teshuvá toma la misma fuerza que lo hizo llegar hasta abajo
para poder elevarse hasta Di´s, en ese sentido el Ba’al Teshuvá, cuando retorna, está por encima
de un Tzadik.
Ahora bien, todo el trabajo que debemos hacer nosotros es la reparación del pecado de Adam
HaRishon, ¿y cuál es el pecado de Adam HaRishon? Tener consciencia de sí mismo; ese fue el
pecado, el pecado del concomimiento del bien y del mal. Adam tuvo consciencia de sí mismo y
se supo y se sintió diferente a Di´s , y por eso Di´s le dijo ¿dónde estás?
Eso tiene que ver con lo sucedido el 19 de kislev, la liberación del Admur haZakén. Donde una
de las cosas que le preguntó el interrogador (porque sabia de Torá pues era judío) fue “¿Cómo
puede ser que después de que Adam pecó el Creador le pregunta dónde te encuentras? ¿Acaso
no sabía Di´s dónde estaba? Explíqueme, yo ya sé dos explicaciones de los Jajamim, pero
quiero saber lo que dice usted”. Y el rebe le contesta “HaKadosh Baruj Hu viene a un hombre de
tantos años (diciéndole la edad que tenía el interrogador, siendo que jamás lo había visto ni lo
conocía), después de haber pasado toda una vida y haber hecho lo que hizo, Di´s viene y le
dice “fíjate dónde estás ahora”.
Así como tomamos consciencia de nuestra separación, esa misma consciencia nos hace ver la
lejanía que tenemos de Di´s y ese sentimiento nos hace desear acercarnos. Y esa fuerza de estar
en el mundo más bajo, hace que esa chispa de bondad ilumine la obscuridad provocando una
enorme explosión que nos impulsa a través de dimensiones. Y ese combustible que logra
realizar tal explosión es el ego, y con él podemos vencer y retornar a Di´s. Y esto es el retorno
de la Teshuvá. Y así, los Tzadikim están anulados ante Di´s en ese lugar donde no hay
conciencia ni de sí mismo ni de otro. Pero cuando el hombre tiene consciencia de estar alejado
de Di´s, puede llegar a tener consciencia también de lo que sigue, y lo que sigue es estar
unificado.
Esa es la diferencia y la importancia que el jasidut explica sobre el Ba’al Teshuvá. El rashá, no es
que uno decidió estar en ese lugar, sino que Di´s lo puso ahí como el arco que uno estira y
estira para que las flechas vayan más lejos. Uno cuando recuerda lo sucedido en su vida, más
que vergüenza debe tener la alegría de tomar consciencia y saber cuán lejos puede llegar.
Todo esto es lo contrario en al mundo de Atzilut. El Tzadik está anulado ante Di´s, pero como
ser humano vive en una separación, en una conciencia de sí mismo, pero él está anulado a
Di´s. Y esto sería el Tzadik Gamur.
Olam HaBria en su mayoría es bueno, es luz, pero tiene una pequeña cantidad de maldad u
ocultamiento. Hay gran conciencia de unificación con Di´s pero ya hay inicio de la propia

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consciencia. Aquí, ya lo podemos comparar con el Tzadik She´eino Gamur, el Justo Incompleto.
Se llama Tzadik VeRaLo, es decir un Justo que tiene algo de maldad, algo de separación.
El mal de él está sometido a lo bueno, tiene un poco de maldad, pero está sometido
completamente al bien, por tanto tampoco hay lucha porque hay mayoría de bien. Pero aun
así, no depuró la pequeña cantidad de mal que hay en él. Y esa pequeña cantidad de maldad
es ese pequeño sentimiento de consciencia de sí mismo que hay dentro de él. Pero casi no se
manifiesta, y en él constantemente se produce un proceso de refinamiento y depuración de esa
maldad que hay en él. En este Tzadik ya se puede hablar de arrepentimiento y corrección.
Al hablar del Mundo de Ietzirá se habla de un equilibrio de 50% bueno y 50% malo; hay mitad
de luz y mitad de obscuridad, todo en igual medida. Mitad de luz y mitad de ocultamiento.
Mitad de bueno y mitad de malo. Ahí hay una lucha permanente. El Intermedio está
constantemente luchando en donde el bien siempre gana, pero aun así el Beinoni siempre está
en lucha pues tiene dentro de sí inclinaciones de hacer algo malo, pero como su mente domina
su corazón puede evitar que sus acciones lleguen a estar en contra de la voluntad de Di’s, pero
hay una lucha permanente. Constantemente dentro de sí está el Ietzer Tov y Ietzer hara en
lucha. El Beinoní tiene un alma divina y un alma animal. Él como cada parte tiene la misma
fuerza, entonces lucha constantemente y nunca uno puede vencer al otro pues están en
igualdad de fuerza. El Ietzer es la inclinación que tenemos en nuestro interior. Y por eso está
escrito: “Di´s hizo uno en contraposición del otro”. Por eso, todo lo existente en el mundo de lo
sagrado existe en el mundo de la impureza. Cuando todo es sagrado es Atzilut, el Tzadik
completo, cuando todo es impureza es la maldad absoluta.
El Mundo de Asiá tiene la mayor parte de maldad y muy poco de bien. Y el bien está
constantemente sometido y dominado por el mal como en este mundo, que los malvados
dominan. Nosotros nos consideramos buenas personas, no estamos anulados a Di´s y decimos
que Di´s es bueno, sino que decimos que nosotros somos buenas personas “yo soy bueno”
siempre me refiero a mí mismo. Y el “yo soy” cuando se refiere al hombre es el Rashá ve tov lo,
el mundo de Asiá. Algunas veces el “yo soy” pierde vigencia porque Di´s le abre los ojos en
forma momentánea, pero eso es sólo en forma momentánea. Y esta maldad es la consciencia de
uno mismo, el sentirse uno mismo separado. Sentir el “yo”.
Físicamente uno lo ve muy claro con respecto al cuerpo. Cuando la persona está sana no se da
cuenta de su cuerpo, no se da cuenta siquiera que está respirando. No se da cuenta que
camina, simplemente actúa, su cuerpo es una carroza que transporta a esa voluntad, a esa
alma que desea cumplir con su trabajo. En cambio cuando uno siente placer en sí mismo en
forma exagerada, o cuando tienen una excesiva percepción de si mismo, significa que ya hay
un inicio de enfermedad envejecimiento. La persona sana actúa sin sentir su cuerpo, come
cuando lo necesita. Pero el enfermo comienza a darse cuenta de su propio cuerpo.

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El verdadero “yo soy” tiene que ver con el primer mandamiento de las tablas de la ley que
dice “Anoji Havaiá [Hashem] Elokeja”, “Ani Havaiá Elokeja” “Yo soy Dios tu Di´s”. En el mundo
de AK y Atzilut, Anoji es la esencia de Dios antes de la contracción. Havaiá es esa línea de luz
que se inviste en el vacío que es denominado Tiferet y el Nombre Havaiá, es la luz infinita que
se inviste y que tiene que ver con lo recto. Elokeja es la naturaleza, los igulim. En ese lugar todo
es uno. Cuando uno lo dice acerca de uno mismo el “yo soy” es lo contrario, es el alejamiento,
es la separación en tres partes.
El mundo de Atzilut es unión
El mundo de Asiá está todo separado, siendo esto el principio de la maldad. La separación, la
disgregación, enfermedad, desunión son todo ejemplo de la misma cosa, del ocultamiento de
la luz, de la enfermedad, de la falta de luz.
La separación comienza en el mundo de Briá. El ejemplo del mundo de Asiá en el alma es la
figura del rashá vetovlo, quiere decir que es malvado, pero tiene algo de bien dentro de sí. En el
Tania se llama también rashá sheeinó gamur, “malvado incompleto”, y lo bueno que tiene es que
cuando hace algo malo, cosa que hacemos constantemente, en el momento que hace algo malo
siente remordimiento, pero al estar dominado por su instinto del mal no puede dejar de
hacerlo.
Hay momentos en que la persona es rashá gamur. Cuando decimos She’eino gamur hablamos de
la generalidad de cada mundo y del comportamiento de las personas. La mayoría de la gente
está en este nivel porque nosotros pertenecemos al mundo de Asiá. Cuando hacemos algo
malo no somos felices, pero al hacer algo bueno tampoco porque nuestro Ietzer hará nos dice
que para qué hacemos cosas buenas si todos son malvados y todos nos están usando. Y toda la
lucha en nuestro interior es lo que nos mueve a acercarnos a Di´s. Sucede que en general como
todos somos malvados, la mayor parte de lo que vemos es maldad, nos falta el ejemplo de a
quién debemos imitar. Por eso es importante mostrar la figura del tzadik, mostrar la figura del
ejemplo de bondad.
La sensación que debemos luchar por sentir, es que las cosas que uno hace nos dan placer
porque Di´s siente también placer de eso. Y que lo que uno hace es ser un instrumento puro,
un canal limpio para revelar la verdadera bondad de Di´s. Pero todos estos sentimientos no
nos tienen que llevar a la depresión; pues este es el trabajo del refinamiento del mundo. Y
saber que todo el tiempo que no llega el Mashíaj es porque aun nos falta algo por refinar. Y ese
arrepentimiento que llegamos a sentir, es también parte del refinamiento del mundo. Ese
arrepentimiento es la forma que tenemos de rescatar lo bueno que está dentro nuestro.
Y por último, existe algo más debajo de Olam Asiá, más bajo porque está más separado de su
origen, de ese punto por donde la luz penetró en el vacío. Mientras más alejado uno se
encuentra se le refiere como estar más bajo, más elevado Atzilut, más bajo Asiá. Pero hay algo

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más abajo que Asiá, y esas son las Klipot Tmeot, las cáscaras impuras, que nada bueno tienen,
que son toda maldad. Y por eso se dice que están por debajo de la existencia, eso significa que
en realidad no existen, no puede haber nada que les de vida. Sin embargo, existen porque Di´s
les da existencia, y esa existencia proviene de los actos fallidos que nosotros hacemos.
Estas cascaras impuras son residuos de nuestros actos, y al no tener vitalidad propia como
todo lo que está por encima de ellas, entonces toman vitalidad de las acciones de los malvados.

En este mundo hay personas que viven para hacer el mal, pero ellos no tendrían cabida si no
hubiera gente que por remordimiento, o por ignorancia, o porque quieren sentirse buenos,
porque quieren dar una oportunidad a los demás, porque se sienten buenos y hacen bondad,
entonces eso les da existencia a las Klipot Tmeot que toman vitalidad de aquellos que aun
tienen algo bueno dentro de sí. Nuestro trabajo entonces, es rescatar lo bueno de nosotros para
no tirarlo y darle vida a las Klipot Tmeot.

Debemos recordad que la línea que se inviste en el vacío, llega hasta un punto medio, no la
traspasa. Y la parte superior es donde se encuentra el inicio de la incidencia del rayo. Y en la
parte inferior es donde NO hay luz, en ese vacío están las Klipot Tmeot, cuya ejemplificación es
el Faraón. El Faraón es el ejemplo del “yo”, del “ego”, de las Klipot Tmeot. En el pasaje de los
sueños de Iosef, se ve cómo el Faraón requiere de Iosef, y luego del pueblo de Israel. Si el
pueblo mismo no hubiera sido rescatado del exilio en el nivel en el que estaban (49) hubieran
llegado al nivel 50 y no hubieran sido liberados nunca.

Ejemplos como el Faraón tenemos más, Amalek, Hamán, Hitler, son ejemplos derivados de las
Klipot Tmeot, las cáscaras completamente impuras, vacías de luz. Pero debemos recordar que
nosotros no podemos determinar quién es tzadik completo o quién es una klipá tmeá, es la Torá
misma quien nos dice. Lo que nosotros debemos hacer es colocar límites y cuidado para no
estar cerca de aquello.

El ejemplo de estas Klipot que están por debajo de la existencia es el rashá gamur, el malvado
total, y por supuesto para definir quién es malvado completo, tiene que venir el tzadik gamur.
El malvado completo no tiene alma, es una cáscara sin luz interior, y la única forma de
eliminarlo es que ese cuerpo regrese a la tierra y se desintegre y se anule. Y existe porque su
trabajo es desafiarnos a nosotros para que seamos capaces de revelar la luz y terminar con el
ocultamiento.

Hablamos de todos los niveles, desde el Tzadik Gamur hasta el Rashá Gamur, y hablamos que
esto está desde Atzilut, pero antes de él está AK. Los cuatro mundos son los niveles del alma

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que el Admur Hazaken explica en el Tania. Para continuar, debemos saber entonces quién es
AK, si el Tzadik Gamur es el Olam Atzilut, ¿quién es AK? AK es la esencia del Mesías.

De acuerdo con la Cabalá cada uno de estos mundos tiene que ver con las letras del Nombre
Havaiá.
Atzilut es la Iud
Briá es la Hei superior
Ietzira es la Vav
Asiá es la Hei inferior
Por supuesto que las klipot no pertenecen al Nombre de Di´s.
AK es el Mashiaj. No es que es todo luz, es que AK es la luz, es uno con la esencia infinita de
Di´s y eso se llama Cotzó Shel Iud.

Y este es el secreto que está escrito en la Torá: “En el principio Di´s creó los cielos y la tierra…”
donde se ve el proceso de la creación de los mundos, ese espíritu de Di´s es el AK que los
sabios nos dicen que es el Mashiaj.

¿Cuál es la diferencia entre el Tzadik y el Mashiaj? ¿Para qué crear un hombre como Adam
HaRishon y no un Tzadik Gamur? El secreto del Mashiaj es que incluso si Adam HaRishon no
hubiera pecado, si hubiera entrado en Shabat y a la casa del Rey por siempre, incluso si fuera
eterno y sin maldad alguna, si este mundo no tuviera maldad, ni guerras, ni enfermedad,
incluso así Adam HaRishon en el séptimo día de la creación no hubiera llegado al nivel del
Mashiaj. Y eso es porque el Tzadik es un regalo de Di´s. El Tzadik es el triunfo constante en el
trabajo, lo que es un regalo de Di´s.
Pero, el caer y levantarse constantemente, a través de que Di´s baja a este mundo, a través de
que nosotros preparamos una morada en este mundo, esa revelación existente es infinitamente
superior a algo que haya habido exclusivamente por regalo de Di´s. Porque el ser que Él creó y
que tiene consciencia de sí mismo y que en la mayoría de sus momentos niega a Di´s,
justamente ese ser humano en un segundo toma consciencia de que nada existe, ni él, sólo
Di´s, ese acto trae al Mashiaj. Y si uno trata de mantener ese estado más de un segundo, en ese
momento expande la revelación. Y eso funciona cuando esa misma persona comienza a revelar
a los demás lo que se le ha revelado a él. Y al hacerlo, es una onda que sube y baja. Y cada uno
de nosotros tenemos momentos de elevación y descenso, y cuando descendemos sabemos que
contaremos con el apoyo del otro, de la onda expansiva del otro que nos impedirá caer. Y ese
es el secreto de la unidad. Y a través de unir todas las ondas que suben y bajan llenan toda la
existencia de Di´s y ese es el secreto de la unidad de Di´s.

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