Hólmgang e Einvigi:

Formas escandinavas de duelo

Artigo Original:
Hólmgang and Einvigi:
Scandinavian Forms of the Duel
Origem:
The Viking Answer Lady Website

Tradução e Edição para o Português

Tiago Medeiros

Revisão
Edivaldo Ferreira

Projeto:
Kindred Odinista Allmátkki Àss
&
Blog Nibelung’s Alliance: O portal da cultura Nórdica
 Introdução a Honra e Rixa

Honra reparada pela violência

Entre os escandinavos da Era Viking, a honra foi de suma importância, tanto para o indivíduo
quanto para a família: "honra era uma espécie de equilíbrio que um homem não podia permitir
ser perturbado. Era intolerável você não estar nos mesmos termos com a sociedade em geral,
se você ou sua família fossem falados com desprezo, o equilíbrio e bom nome seriam
restaurados apenas com a vingança bem-sucedida para insulto ou lesão."(Foote e Wilson, The
Viking Achievement, 428).

A natureza da rixa

Neste contexto, "vingança" é um termo um pouco enganoso, trazendo à mente ideias da lei
de talião, a vingança exata do "olho por olho", no entanto, nas sociedades germânicas a vingança
pode muito bem ser de magnitude muito maior do que o insulto ou lesão original, com uma
difamação sendo atendida pela espada antes até a honra estar satisfeita. Este padrão de
vingança muitas vezes tornou-se um ciclo entre as famílias, com a vingança tomada por um
kindred, e uma contra vingança por outro, com nenhuma maneira de acabar com as hostilidades
até o tempo em que as gerações desgastassem suas memórias ou até que uma linhagem
estivesse morta. A briga mortal deste tipo foi chamada rixa, e foi imortalizada e glorificada em
poesia épica:

. . . fundode wrecca,
gist of geardum he to gyrnwræce
swiðor þohte þonne to sælade,
gif he torngemot þurhteon mihte,
þæt he Eotena bearn irne gemunde.
Swa he ne forwyrnde weorodrædende,
þonne him Hunlafing hildeleoman,
billa selest on bearm dyde;
þæs wæron mid Eotenum ecge cuðe.
Swylce fehrðfrecan Fin eft begeat
sweordbealo sliðen æt his selfes ham,
siþðan grimne gripe Guðlaf ond Oslaf
æfter sæsiðe sorge mændon,
ætwiton weana dæl; ne meahte wæfre mod
forhabban in hreþre. Ða wæs heal roden
feonda feorum, swilce Fin slægen,
cyning on corþre . . .
 .... Então o exílio desejado para partir
O estrangeiro do lugar; vingança por ofensas
Eram os seus pensamentos e não a viagem marítima,
Se ele pode trazer um ataque,
Sobre os filhos dos jutes1 planejada com espadas de ferro
Assim, ele não recusou as regras do anfitrião
Quando Hunlafing descontraído a luz-de-batalha -
A melhor espada - em seu colo;
Que era para os jutes uma espada bem conhecida.
Da mesma forma, abateu sobre Finn, o corajoso no espírito,
A Cruel espada-maligna em sua própria casa.
Quando Gudlaf e Oslaf devolveram o ataque sombrio
Após viagem por mar tristeza sofrida
Uma grande dor; nem os espíritos inquietos podem
Dentro de seus seios ser reter. Em seguida, foi o salão avermelhado
Com os corpos dos inimigos, Então assim Finn foi morto,
O rei com suas tropas. (Beowulf, ll. 1137-1153 d.C)

Limitando a Violência - o Desenvolvimento do Einvigi

Limitando como um mecanismo social

Uma vez que a rixa por sua natureza tende a crescer continuamente, envolvendo mais e mais
membros de uma sociedade em seus laços de ódio e derramamento de sangue, é benéfico para
uma sociedade desenvolver mecanismos limitando-as, para proteger não só os seus membros
individuais e famílias, mas também a sociedade como um todo de morte e dissolução. "De
acordo com Járnsíða2, a rixa deve ser erradicada porque rouba sa sociedade os seus melhores
homens e o rei das suas melhores disciplinas.... Isso pode ser (a lei aponta para a tendência nas
rixas sociais, em geral, para o castigo seja aplicado não só sobre o próprio assassino, mas
também sobre um membro de sua família), mas dificilmente pode ser essa a principal razão para
a supressão da prática. Na Islândia não menos do que em outras rixas sociais, a rixa era uma
forma de lei do clã e foi no interesse do Estado e [mais tarde] da Igreja reduzir o poder do clã"
(Clover,"Hildigunnur Lament", 144). A preocupação dominante da sociedade Viking como
refletido nas sagas era "para canalizar a violência em padrões de rixa aceitos pela sociedade e
para regular o conflito“, (Byock, feud, 1). O primeiro passo para limitar a rixa é estreitar o círculo
de pessoas diretamente envolvidas em cada batalha. Uma maneira de fazer isso é desenvolver
o duelo de honra entre dois homens como um meio socialmente aceito de reparação por danos.

1
Jutes (Iutæ): Eram um povo germânico. De acordo com Bede, os jutes foram um dos três povos
germânicos mais poderosos de seu tempo na Idade do Ferro nórdica (500 até 800 d.C.), sendo os outros
dois os saxões e os Anglos.
2
Járnsíða era um código de lei que Magnus VI da Noruega compusera para a Islândia, que entrou
formalmente sob controle norueguês durante 1262-1264.
Descrição/ Definição do Einvigi

Cenas Einvigi de Runestones

Imagem da placa do elmo de Vendel

Os Vikings chamaram o duelo de Einvigi; literalmente "combate singular", mas o conceito foi
desenvolvido bem antes da Era Viking por seus ancestrais germânicos, por cognatos aparecem
no Velho sueco (einvite), germânico antigo (einwic), e Inglês Antigo (artwig), bem como no
Nórdico arcaico (Bø ", Hólmganga e einvigi", 145). Einvigi foi um duelo sem regras, lutado com
todas as armas, em qualquer local e por quaisquer métodos: em suma, uma briga (Jones,
"Characteristics", 217).
 Os combatentes em um duelo einvigi
não tinham um juiz, e não havia
nenhuma invocação de judicium dei 3 ;
em vez disso, eles contavam com a sua
força e "sorte" pessoal para decidir o
assunto. Ullr 4 , até onde sabemos é
relatado por Snorri Sturluson em
Gylfaginning, como o deus da einvigi; e
poderia ter sido chamado por um ou
ambos os competidores para conceder
o favor divino para a luta, mas não há
uma única instância nas sagas ou outra
literatura Viking, onde qualquer ajuda
divina ou interferência é descrita
(Ciklamini, "Icelandic Duel", 181 -182). É
descrito em (Bø, "Hólmganga e einvigi"),
1- Imagem de Ullr
que os vikings não confiavam em capricho
divino e confiavam apenas na própria força, isso pode ser interpretado erroneamente, não é
que não confiavam na ajuda dos deuses, eles invocavam frequentemente o poder dos deuses
em disputas e batalhas, acredito que possa interpretar a citação de Bø como os vikings não
confiando em interferências diretas nos duelos, mas que sim lhes favoreciam e lhe concediam
poder.

Falhas do einvigi como um mecanismo limitador.

Embora einvigi tenha restringido o derramamento de sangue em algum grau, ele ainda não
era um certo escudo contra rixas. Se um dos combatentes fosse morto no einvigi; seus parentes
tinham direito ainda a eptirmál, o direito de processo legal depois de matar (Jones,
"Characteristics", 205), onde os sobreviventes podem optar pela vingança ou wergild para sua
morte. Embora a oferta de pagar wergild legalmente obrigava o vingador de permanecer a mão
fora da espada e dar o assassino a chance de defesa legal em uma assembleia, ao mesmo tempo
cultura Viking estava direcionada para vingança ao invés disso a indenização, pagando um preço
de sangue. A Lei Gulaþing ilustra exatamente a seguinte atitude: "Agora ninguém, nem homem
nem mulher, tem o direito pessoal à indenização mais do que três vezes se, todavia, ele não
vingar a si mesmo" (Foote e Wilson, o Viking Achievement, 428). E, claro, vingança foi seguida
por vingança, crescendo novamente e rapidamente em uma rixa generalizada. Assim, o insulto
não era seguido pela rixa, mas pelo duelo de honra, o duelo poderia facilmente e unicamente
retardar o aparecimento de uma rixa, mas não impedi-la.

3
É um tipo de prova judiciária usada para determinar a culpa ou a inocência do acusado por meio da
participação de elementos da natureza e cujo resultado é interpretado como um juízo divino (Resumindo,
não adianta afirmar que escorregou ou que o sol estava em seus olhos).
4
Ullr é o Deus da caça. Ele é filho de Sif e enteado de Þórr. O nome de seu pai nunca foi mencionado. Ullr
é conhecido por ser um bom esquiador e um ótimo arqueiro. Ele também é chamado de Bogaáss (“Deus
do arco”), Önduráss (“Deus do Esqui”), Veiðjáss (“Deus Caçador”) e de Skjaldaráss (“Deus do Escudo”).
 Outra limitação - o Desenvolvimento do Hólmgang

Um novo tipo de duelo é desenvolvido pelos Nórdicos Ocidentais.

Como a sociedade escandinava continuou a evoluir ao longo da Era Viking, outros

mecanismos para controlar a violência no seio da sociedade foram desenvolvidos. Dado que a
visão de mundo do escandinavo pagão era glorificar o guerreiro, prometendo uma vida após a
morte de luxo para aqueles que morreram em batalha, se seguiu naturalmente que para muitos
o modo mais seguro de resolução de disputas seria ele pela espada. O duelo de honra
continuaria a ser uma parte da sociedade escandinava, porém na parte nórdica ocidental
(Noruega e Islândia), uma nova forma de duelo evoluiu, conhecido como Hólmgang. Enquanto
o einvigi persistiu até certo ponto, lado-a-lado com Hólmgang, na Islândia especialmente einvigi
tornou-se cada vez mais raro. (Em alguns casos, na literatura posterior, os dois termos tornaram-
se confusos, usando einvigi quando a descrição do texto deixa claro que Hólmgang é o que se
pretendia). O Hólmgang ainda era um duelo de honra, travado entre dois homens, mas a
Hólmgang era diferente do einvigi sendo que ele foi colocado com as regras ou usos específicos,
conhecidos como hólmgangulog (literalmente, "Hólmgang-lei" ou "regras de Hólmgang"). O
hólmgangulog não havia uma única lei, formalmente agregada, mas aparentemente variou de
um lugar para outro.

Hólmgangulog.

Hednalagen
No Hednalagen, a chamada Lei Pagã da Suécia datando dos anos 1200, o hólmgangulog foi
dado assim:
Um homem usa palavras impronunciáveis para outro: "Você não são é um homem igual a
mim e nem um homem no coração." [Ele responde: ] "Eu sou tão homem quanto você." Eles vão
se reunir em um lugar onde três estradas se juntam. Se aquele que deu o insulto vem e o outro
que recebeu não vem, então ele vai ser o que ele foi chamado: ele não pode fazer um juramento
legal ou ouvir testemunhas em nome de um homem ou mulher. Se vem quem recebeu o insulto
e não aquele que lhe deu, em seguida, deixa-o, atirar três niðing-shots5 e marcar o outro homem
no chão. Se eles se encontram ambos totalmente armado, e aquele cai é o que recebeu o insulto,
indeniza-lo com metade do preço por homicídio culposo. Se cai, aquele que deu o insulto (o
crime de palavras é pior, a língua de um matador) deixe-o ficar no campo sem valor [isto é,
nenhuma indenização é paga para sua morte] (Foote e Wilson, The Viking Achievement, 379-
80).

5
Não há muita informação dessa referência, seu significado ao pé da letra seria tiros de crueldade,
talvez o homem que recebeu o insulto pudesse fazer três injurias com o homem que insultou e não
compareceu ao duelo.
Kormáks saga - Capítulo 10

Possivelmente as mais elaboradas regras de duelo ou hólmgangulog de todos os materiais

sobreviventes se encontra no capítulo 10 da Kormáks saga:
Estes foram as regras para o Hólmgang: um manto, cinco varas montando um quadrado, com
laços as prendendo nos cantos. Estacas com cabeças estavam a ser chocado lá que foram
chamados tiösnur. Os que assistiam a estes duelos se aproximavam do tiösnur de tal maneira
que olhavam para cima entre as pernas, mantendo em seus earlaps e falando o feitiço que mais
tarde foi utilizado no sacrifício que é chamado tiösnublót. Três fronteiras (ou sulcos), cada um a
um pé de largura, estavam ficavam em torno do manto, e na borda dessas fronteiras deve ter
quatro mensagens que são chamados höslur (aveleiras). E quando tudo isso tivesse sido feito o
local seria chamado de "hazelled" (haslaðr völlr). Cada participante poderia ter três escudos, e
quando eles fossem destruídos poderia troca-los, em seguida, ele deve pisar o manto
novamente se ele tivesse o deixado, e defender-se com as suas armas após todos os três escudos
se quebrarem. Aquele que tinha sido desafiado deveria dar o primeiro golpe. Se um dos dois foi
ferido de modo que o sangue fluiu na capa, em seguida, não haverá mais luta. Se qualquer um
deles pisou fora da höslur com um pé, se chama "ceder terreno"; mas se pisar com ambos os
pés "ele foge". Cada participante deveria ter alguém para segurar o escudo para ele. Quem foi
ferido mais duramente deve pagar Holm de resgate (hólmlausn) - três marcas de prata (saga
Hollander, Kormáks, 33-4).

Svarfdælasaga - Capítulo 9

O relato dado no capítulo 9 do Svarfdælasaga, embora muito menos elaborado do que em

Kormáks saga, tem muito em comum com o último:
Moldi declarou que iria recitar a lei da aposta-de-batalha, “porque eu te desafio. Cada um de
nós deve colocar sua capa sob seus pés. Cada um deve ficar em cima de sua capa, e não tira um
dedo fora dela, mas aquele que recuar será chamado de bastardo ou covarde. Mas aquele que
for em frente será chamado um homem corajoso por onde passar. Aquele que for ferido ou se
tornar incapacitado de lutar deve pagar a indenização do Hólm com três marcas de prata
"(Jones, "Characteristics", 208).

Egils saga Skallagrímssonar - Capítulo 64

Finalmente, existe esta descrição na Egils saga Skallagrímssonar:

Foi uma lei de duelo naquele tempo que se um homem desafiasse outro em qualquer assunto
e quem lançou o desafio conquistasse a vitória, em seguida, lhe é devido como vencedor seja
qual foi o desafio ou maldades feitas. Se ele fosse derrotado, ele era obrigado a pagar um por
tributo um montante acordado. Mas se ele caísse no duelo, e perdesse a luta, todos os seus bens
seriam herdados por aquele que tenha matado no duelo. (Egils saga Skallagrímssonar, 120).

Outras descrições.

Existem algumas outras descrições curtas descrevendo as regras do Hólmgang em fontes

como Gisla saga Sursonar e Vatnsdælasaga, e estes explicitamente nomeiam um Hólm ou ilha
como o local para o duelo.

Características comuns do Hólmgang

Enquanto as descrições acima parecem muito

2- Duelando em uma ilha ou Hólm
diferentes, há muitas características comuns da
hólmgangulog. Todos os duelos foram realizados
dentro de um hólmgangustadr, uma área delimitada
que foi muitas vezes em uma ilha ou Hólm. É
provável que cada distrito tinha seu próprio lugar de
duelo, onde tradicionalmente essas batalhas foram
travadas. O hólmganga em Kormáks saga foram
todos travada em Leidholm (Leid é um tribunal),
enquanto hólmganga decorrentes no Althing foram
sempre lutadas na Hólm em Axewater (Jones,
"Characteristics", 213-214). Dentro desta área era
coberto um manto de aproximadamente nove pés
quadrados. Três linhas eram colocadas no chão em
torno do exterior do manto, cada uma com um pé
de distância. É interessante notar que o termo
nórdico antigo para desafiar um homem para
Hólmgang, Skora nd Hólm: Skora, "desafiar",
literalmente significa "para cortar ou para
marcar", assim Skóra um Hólm era "para marcar
ou nomear um lugar para o combate (Jones,
"Characteristics", 213).
Em torno destas marcas era feito um limite
de cordas e postos aveleiras (höslur) [Kormáks
saga] ou de pedras (marca steyn) [Egils saga
Skallagrímssonar], e este limite era chamado o
hólmhring (Jones, "Characteristics", 216). Assim,
a área de combate total não possuía mais de
cerca de 12 pés quadrados. Toda a área traçada
que dava lugar ao duelo foi chamada de
3- Diagrama do Hólmhring
hólmgöngustaðir, e serviu tanto legalmente e
ritualmente como um tribunal de justiça (Jones, "Características", 214).
Geralmente, cada lutador teria um escudeiro desarmado, que forneceria os escudos de
substituição ao duelista quando os outros fossem destruídos no combate. O escudeiro, ou
segundo, provavelmente não era para tomar parte no conflito, mas as descrições saga mostram
que eles certamente podem afetar o resultado de uma luta, ou mesmo levá-la adiante por
desafiar o adversário ou segundos do adversário após concluído a primeira Holmgang. Cada
lutador desferia um único golpe, por sua vez, com o desafiado devendo entregar o primeiro
golpe. Uma vez um homem tinha os três escudos destruídos, ele teria que ficar em cima do
manto e defender-se aparando os golpes com sua espada: aparentemente correr e esquivar não
eram permitidos como uma parte da defesa final de um lutador. Isto dar-e-receber continuaria
até que um dos duelistas fosse ferido, após o que os escudeiros e / ou testemunhas deveriam
evitar o agravamento do combate [Kormáks saga], muitas das descrições nas sagas mencionam
que o ferimento incapacitante seria na coxa ou perna, após o que o combate fosse parado,
mesmo que o combatente deseje continuar.
A arma de costume para uso em Hólmgang era a
espada. O Hólmgangumenn Experiente carregava duas
espadas com eles, um na mão e outro em uma correia
enrolada sobre o pulso, que não só concedia ao duelista
uma arma extra caso sua lâmina ficasse cega ou se
quebrasse, mas um comprimento extra de ferro com a
qual poderia desviar os golpes quando seus escudos
tivessem se quebrado. (Bø, "Hólmganga e Einvigi", 144).
O hólmgangulog aparentemente prescrevia o uso de
uma espada mais curta do que a normalmente usada em
batalha, para þorkell relata em Kormáks saga que a
espada que Hólmgangu-Bersi desejava usar era muito
longa (Bø, "Hólmganga e Einvigi", 14), e Halfs saga
capitulo 10 afirma que o comprimento adequado da
6
espada de duelo é um ell (Bø ", Hólmganga e Einvigi", 144). Raramente as sagas mencionam

6
O ell é uma medida que sofre muita variação de país para país, mas podemos analisar os casos
Dinamarca, um ell é aproximadamente 63cm, Suécia aproximadamente 59cm e o antigo território
germânico 58cm. Sabemos que as espada vikings possuíam em médias 80 cm (sendo aproximadamente
65 cm de lamina), isso nos ajuda a determinar o comprimento das espadas de duelo.
outras armas usadas no Hólmgang: ocasionalmente machados são nomeados [Kormáks saga e
Olafs saga Tryggvason] e Egil Skallagrimsson uma vez usou um tipo de "lança” com um gancho
ou ponta na outra face, chamado krokaspjót nas sagas, (Egils saga Skallagrímssonar, 122).
Para lutar nos Holmgang era aparentemente necessárias habilidades diferentes daquelas
utilizadas na guerra ou outras atividades marciais. Vários homens nas sagas parecem ter sido
frequentes duelistas, ou até mesmo profissionais que viviam exclusivamente pelo duelo, como
é indicado pelos nomes Hólmgangu-Hrafn, Hólmgangu-Lotr, Hólmgangu-Mani, Hólmgangu-
Skeggi, Hólmgangu-Starri e Hólmgangu- Bersi (Ciklamini, "Literary Mold", 124). Como um
hólmgangumaðr 7 relata em Kormáks saga, "Você me desafiou para uma Holmgang, mas eu
ofereço einvigi para você em vez disso. Você é um homem jovem, e pouco tentou, e há pontos
a serem conhecidos no Hólmgang, mas nenhum em tudo no einvigi "(Kormáks saga, Cp. 10).
Lesões resultantes da Hólmgang não eram muitas vezes fatais, como o hólmgangulog estipula
que a luta termina quando o primeiro sangue tirado se mostrar sobre o manto debaixo dos pés
dos lutadores. Alguns dos tipos de lesões, ainda lembra um observador moderno: existem vários
casos em que o golpe vencedor foi a perna do adversário, um polegar, dividindo a pele sobre a
junta, um tinha quebrado costelas, um ombro osso quebrado, e uma luta terminou quando um
pedaço da espada quebrada do vencedor voou e cortou o rosto de seu adversário (Jones,
"Characteristics", 220).

No início do Hólmgang, ambos os lutadores eram ajudados por um segundo ou (Escudeiro), que
estava perto o suficiente do combate para proteger seu principal com um escudo, estes escudos
não podiam ser de construção muito resistente (temos relato que escudos foram feitos de tília
uma madeira muito macia). Como o hólmgangumaðr experiente sabia que sua melhor estratégia
era destruir rapidamente todos os três escudos de seus oponentes: essa tática não só privava o
adversário de sua melhor defesa, mas ela também removia o escudeiro da luta também. Um
bom escudeiro era um trunfo considerável no Hólmgang, ele não poderia atacar o outro lutador
(e vamos supor que o próprio segundo não era um alvo válido, embora as sagas não dizem isso
explicitamente) um segundo experiente poderia apanhar a espada do oponente em seu escudo
frágil, e torcendo a armadilha poderia até mesmo dobrar a espada do adversário (Jones,
"Characteristics", 214). Algumas sagas contam que os lutadores tinham de endireitar
repetidamente suas espadas durante o combate. Tendo em conta este tipo de tática defensiva,
não necessita explicar sobre o olhar demoníaco do berserk por que a espada de um lutador não
seria suficiente para "morder" o adversário! Quando o Hólmgang começa, a parte desafiada
desfere o primeiro golpe. Seu adversário, em seguida, atingi um, e assim por diante, até que o
combate seja decidido.

Mecanismos de limitação do Hólmgang.

O desenvolvimento de Hólmgang foi um passo vital na restrição do derramamento de sangue

causado pelo duelo. Em primeiro lugar, os lutadores foram fisicamente separados dos
espectadores e potenciais vingadores, com o duelo localizado em uma ilha, em uma
encruzilhada, ou dentro de uma área isolada. Em segundo lugar, o Hólmgang foi estruturado
para parar o combate após o primeiro derramamento de sangue, que era comprovada pela
evidência de sangue manchando as capas sob os pés dos duelistas. Enquanto matança direta de

7
Nome dado ao duelista do Hólmgang.
um adversário era limitado em Hólmgang, um duelista teria não só a satisfação de enfrentar o
seu adversário no ponto da espada, mas também receber uma indenização monetária sob a
forma de hólmlausn. Além disso, o perdedor no duelo, embora ferido e derrotado, tinha a
chance de provar a sua virilidade e bravura por estar à altura do desafio: vivo e com a honra
relativamente intacta, seus parentes não tinha mais motivo de hostilidades. A espada foi muitas
vezes especificamente nomeada como a arma para ser usada no Hólmgang, o que limitava
ferimentos graves, tais como seria ele causado pelos machados ou lanças que ocasionalmente
aparecem como armas no duelo, reduzindo assim o número de mortes. Por último, mesmo se a
morte foi o resultado da Hólmgang, as regras de combate especificamente proibiam os parentes
do homem morto de buscar compensação (Jones, "Characteristics", 217).

Sacralização da Rixa

Sacralização como um método de limitação

Enquanto as regras do Hólmgang proibiam continuação das hostilidades entre famílias de

duelistas, os povos escandinavos da Idade Viking não tinham militar com poderes para impor
leis ou regras. Por isso, uma das formas de garantir que o hólmgangulog fosse seguido foi
sacralizar o duelo. Por rituais, como o tiösnublót, e pela marcação do local de duelo como uma
área de liminar, o Hólmgang foi mostrado aos participantes e igualmente aos observadores ser
uma atividade religiosa 8 , e por sua vez, dando maior peso à hólmgangulog, tornando mais
provável que as regras fossem seguidas por todos os interessados, e que as famílias dos
participantes não iriam continuar as hostilidades em uma situação de rixas.

Hólm como Zona liminar

Embora a localização do Hólmgang tendia a separar fisicamente os combatentes de todos os

espectadores que poderiam ser afetados pelas hostilidades, a colocação do duelo em uma ilha
(Hólm), em uma encruzilhada, ou dentro de uma área especialmente marcada rodeada por
postes de aveleira indica que a área é considerada adequada para o Hólmgang, que foi
considerada uma área especial, restrita ou mesmo sagrada.
Áreas similares marcadas com postes de aveleira (höslur) e "Cordas Sagradas" (vébond, "laços
sagrados") foram considerados Frid-Garðar ou "cercos de paz", em que nenhuma arma poderia
ser desembainhada. Em Egils saga Skallagrímssonar área do tribunal ou dómhringr da
Assembleia Gulaþing é uma dessas regiões:
O lugar onde o tribunal se sentou era um nível simples e postes aveleira foram definidos
em um círculo na planície ligados por cordas. Estes foram chamados as cordas do
santuário. Dentro do círculo sentavam-se os juízes, doze do Distrito Fjordane, doze do

8
Aqui temos uma certa ambiguidade, se o Holmgang foi sacralizado ou se foi usado conhecimentos da
religião para dar mais peso ao Holmgang.
 Distrito Sogn, doze de Hordaland. Estes trinta e seis devem julgar o processo. (Egils saga
Skallagrímssonar, 90).
Tanto o conselho de lei þing como o hólmgöngustaðir foram tribunais em que as questões de
eram dedicadas as leis. O conselho de lei e o hólmgöngustaðir são igualmente rodeados pelos
postes de aveleira sagrados, mas enquanto os Tribunais enclausurados são supostamente para
manter a violência fora e a paz dentro, o limite de hólmgöngustaðir envolve violência e preserva
a paz da comunidade. Esta relação pode ser invertida, sendo acordado em um tribunal de lei
para decidir uma questão por Hólmgang, como é visto em Egils saga Skallagrímssonar quando a
rainha Gunnhild ordenou seus homens s atacar Egil a fim de impedir seu processo de ir em
frente:
Alf o marinheiro e seus homens correram para o tribunal, cortando as cordas do santuário,
e derrubando os postes, afugentando os juízes. Em seguida, houve um verdadeiro tumulto
na assembleia, mas todos os homens foram sem suas armas. Em seguida, Egil disse, "Pode
Berg-Onund9 ouvir as minhas palavras?" "Eu ouço", disse ele. "Então eu vou desafiá-lo
para um duelo, e vamos combater aqui na Assembleia. Aquele que vencer têm a
propriedades, terra e dinheiro. Se você não ousa ser chamado de covarde por todos."
Então o rei Erik respondeu: "Se você está ansioso para lutar Egil, então podemos fazer
isso." Egil respondeu: "Eu não vou lutar contra você, não contra desvantagem
esmagadora, mas eu não vou fugir de igual força de homens, se isso me for permitido, e
nesse caso, não farei nenhuma distinção entre os adversários." Então Arinbjorn disse:
"Deixe-nos ir embora. Nós não podemos fazer nada no momento que vai nos servir." Ele
virou-se e todos os seus homens com ele. Em seguida, Egil virou para trás e disse: "Eu o
chamarei para testemunhar, Arinbjorn, e você, þord, e todos os homens que agora podem
ouvir as minhas palavras, nobres, homens da lei, e todos, porque eu coloco uma maldição
sobre todas as propriedades que Bjorn possuiu pela vida ou pelo trabalho. Eu coloco uma
maldição sobre você, Berg-Onund, e em todos os outros homens, nativos ou estrangeiros,
nobres ou camponeses, em cada um que está envolvido nisso. Eu nomeio você quebrador
de leis de direitos de terra, quebrador da paz, desencadeador da raiva dos deuses. "Em
seguida, Egil foi embora com Arinbjorn (Egils saga Skallagrímssonar, 92).
Locais de culto também são colocados pelo höslur e vébond (Ciklamini, "Old Icelandic Duel",
185-186). A crença de que os bosques sagrados fechados em cordas sagradas são lugares em
que nenhuma arma pode ser tirada é antiga, por crenças similares são atestados por Tácito, que
diz dos Semnones10:
Em uma ilha do oceano há um bosque sagrado, e dentro dele uma carruagem dedicada,
coberta com uma peça de vestuário. Somente um sacerdote é permitido tocá-la. Ele pode
alcançar a presença da deusa neste recesso sagrado, e caminha ao seu lado com a maior
reverência como ela é atraída ao longo de novilhas. É uma época onde reina alegria e
festividade onde quer que ela se projeta é recebida. Eles não vão para a batalha ou usar
armas; cada arma está sob bloqueio; paz e tranquilidade são conhecidos e congratulou-
se apenas com estes tempos, até que a deusa, cansada de relações humanas, é
longamente recomposta pelo mesmo sacerdote em seu templo. (Tácito, cp. 40, 134-135)

9
Berg-Onund: Senhor Rei.
10
Os Semnones eram uma tribo germânica que foi estabelecida entre o Elba e o Oder por volta do
primeiro século.
 Mais uma vez, o bosque sagrado é o oposto do hólmgöngustaðir, onde as cordas sagradas
separam o Frið-Garð11, de um lado, e o mundo normal da violência e das armas do outro. Uma
vez que os tribunais de lei e dos locais de culto utilizaram o mesmo método de traçar o Frið-
Garð é feito o Hólmgang, a associação com o conselho de lei e o julgamento dos deuses serviu
para ajudar a limitar a violência decorrente do duelo por consenso confinando o conflito dentro
o vébond. O peso cultural das perspectivas e crenças religiosas ajudaram a prevenir
espectadores de tornar-se envolvidos no conflito.

Ritual e o Hólmgang

Outros elementos do Holmgang que adicionam ao aspecto sacro são os rituais que
acompanham o duelo. O primeiro deles é o tiösnublót, que era ligado com o desenho do
hólmgöngustaðir, quando o manto sobre o qual os combatentes estariam era prendido à terra:
Estacas com cabeças eram batidas neles [nos cantos do manto] e esses pinos foram
chamados tiösnur. Os que assistiram a este, se aproximavam do tiösnur de tal maneira
que olhavam para cima entre as pernas, segurando suas orelhas e falando o feitiço que
mais tarde foi utilizado no chamado sacrifício tiösnu (Kormáks saga, 33).
Esta ação peculiar é difícil de entender, especialmente como o encantamento que
acompanhou o ato não foi transmitido para nós. No entanto, a postura única de curvar-se e
olhando entre as pernas enquanto segura as orelhas é familiar de outros lugares nas sagas,
quando essa ação é usada tanto para lançar o mau-olhado em cima de uma vítima ou para
quebrar essa maldição (ver Vatnsdæla saga, cp. 26, Gull-þóris saga, cp. 17, e Landnámabók III,
4; Ciklamini, "Old Icelandic Duel", 184). No contexto do Hólmgang, sugere-se que este ritual
serve uma função apotropaica12: a pessoa que executa o rito era uma parte desinteressada, e
olhando através das pernas podia colocar a pessoa em posição de ter uma visão sobre o mundo
sobrenatural, descobrir e banir magia do mal que possa afetar injustamente o resultado do
duelo. Mais especificamente, o rito provavelmente foi projetado para evitar o feitiço mágico
comum atribuído ao Berserker que cegava lâmina da espada do oponente (Ciklamini, "Old
Icelandic Duel", 184).
Embora isso pareça bastante claro, o nome deste ritual preparatório é tiösnublót: a primeira
parte desta palavra é o mesmo nome dado as estacas que prendem os cantos do manto, mas
blót implica em sacrifício de animais13, em que o sangue da besta sacrificada é borrifado sobre
pessoas ou objetos com uma hlautteinn (um galho de folhas perenes usado para borrifar o
sangue), a fim de abençoa-los. É uma hipótese que um sacrifício animal acompanhou a
delimitação da terra de duelo, e em conexão com o uso da madeira sagrada da aveleira das
colunas de canto, serviu para sacralizar o hólmgöngustaðir, separando-a conceitualmente do
mundo humano de Midgarðr e recriando o hólmgöngustaðir como uma espécie de Útgarðr14 ou
outro mundo, o mundo dos deuses e gigantes, separado do mundo dos homens. Esta afirmação

11
Frið-Garð: significa Terra da Paz.
12
Apotropaica: que tem o poder de afastar o mal.
13
Só para não confundir muito, embora a palavra blót aqui tenha um significado a sacrifício animal, blót
seria mais claramente associado apenas a “sacrifício’ ou “oferenda”, sendo que odinistas mais
modernistas adaptem seus blóts e ao invés de ofertar animais optem por pães, queijos, bebidas e até
carnes.
14
Útgarðr: significa Fora da Terra.
é reforçada pela descrição em Kormáks saga do duelo de Þorvarð, onde está explicitamente dito
para oferecer um sacrifício antes do Hólmgang começar:
"Eles foram para o Hólm. þorvarð deu o spæ-wife uma taxa maior, e, em seguida, ele
sacrificou". A batalha segue este, e depois Kormák sacrifica o blótnaut posteriormente
(Kormáks saga, cp. 22;. Jones, " Religious Aspects ", 309-310).
Querendo ou não o sacrifício de animais antecedia o Hólmgang, e certamente concluía a
batalha. Um ou ambos os combatentes eram esperados para trazer ao tribunal Holmgang um
bezerro ou boi que foi chamado blótnaut (sacrifício-touro), (Gould, "Blótnaut", 143-144). O
vencedor da batalha sacrifica o blótnaut como uma oferenda de agradecimento aos deuses por
sua vitória, e talvez também como parte do ritual que permitia o guerreiro reentrar no mundo
Midgarð, da paz e da lei dos homens (Jones, "Aspectos religiosos ", 310).

Hólmgang como evolução - diferenças do Einvigi

O Hólmgang serviu a comunidade dos escandinavos da Idade Viking de uma maneira vital,
ajudando a prevenir a rixa generalizada e derramamento de sangue que poderia perturbar o
funcionamento de toda uma comunidade. As várias diferenças entre Hólmgang e Einvigi pode
ser vista como a evolução e a manutenção adotada pela ordem social.

Diferenças nas táticas

Einvigi era uma forma sem barreiras de combate onde as táticas desonrosas eram permitidas
desde que se conquistasse a vitória. Hólmgang trouxe consigo a hólmgangulog, que
regulamentou os combates e pela regra e força de costume limitava a forma como o combate
prosseguia: no Hólmgang "Era considerado uma desgraça morder, chutar ou arranhar: 'cavalos
mordem, éguas chutam e gatos arranham‘, mas socos, espancamentos e puxar os cabelos é obra
do homem, “disse um homem de Bykle15" (Bǿ, "Hólmganga e Einvigi", 145). O combate mais
honroso aquele que desdenha "truques sujos" era menos provável de causar ressentimentos
para o combatente derrotado e seus parentes, enquanto que a natureza regulada do Hólmgang
permitia o combate até primeiro sangue, em vez de até a morte: quando o guerreiro derrotado
era deixado vivo, não havia necessidade de sua família declarar vingança de sangue ou buscar
vingança contra o vencedor da batalha.

Diferentes graus de envolvimento de pessoas de fora do duelo

No Einvigi, não havia regras sobre o que papéis que transeuntes ou observadores poderiam
tomar em relação à batalha, e a família do duelista derrotado estava intimamente envolvida
com o vencedor, quer pela necessidade de recolher wergild16 ou, na resposta mais socialmente

15
Claro que as regras sofriam mudança de região para região e poderia ser mudada se de acordo mútuo
entre os combatentes.
16
Preço de sangue, pago a família de um homem assassinado.
aprovada, a vingança, e o envolvimento muitas vezes era maior que o conflito, indo para além
dos dois combatentes originais. Hólmgang, por outro lado, definiu papéis fixos para esses
observadores, incluindo escudeiros, uma pessoa designada a oferecer o sacrifício da blótnaut e,
possivelmente, outros com papéis oficiais, como juízes de linha para determinar quando um
combatente ultrapassava as fronteiras do hólmgöngustaðir. Uma vez que o hólmgangulog
regulamentou a conduta do vencedor e do vencido, prescreve que o guerreiro vencido deve
pagar hólmlausn (Resgate-Holm), se ainda vivo e que o vencedor precisa pagar indenização
limitada ou nenhuma indenização/wergild se a parte derrotada foi morta, a família do
combatente derrotado não era esperada ou exigida pela sociedade para se vingar.

Diferentes graus de separação dos combatentes

Einvigi por sua natureza foi irregular: os combatentes não foram separados dos espectadores
de qualquer forma, e os números de espectadores potenciais que poderiam tornar-se
envolvidos nas paixões do conflito era ilimitado. No Hólmgang, removendo fisicamente os
combatentes para uma ilha (Hólm) ou outra área limitada, era um espaço fisicamente menor e
com menos oportunidade para os espectadores se envolverem no conflito. Além disso, combate
do Hólmgang ocorreu em uma área isolada cuidadosamente delimitada, nas quais não há áreas
de espectadores foram autorizados a entrar, tornando menos provável para um observador com
raiva desembainhar uma espada e entrar na briga. O hólmgöngustaðir foi conceitualmente
separado dos espectadores, bem pela força do ritual, lei, costume, e sacralidade, criando uma
separação psicológica profunda que distanciou ainda mais os duelistas daqueles assistindo a
luta.

Limitações finais - a abolição do duelo na Escandinávia

Extinção do Hólmgang

Enquanto o Hólmgang foi considerado um ato sagrado e com força legal, ele também serviu
como um recurso alternativo na lei. O homem que não tinha dinheiro para pagar testemunhas
juradas para atestar o seu caso nos tribunais no þing, ou que se envolveu em disputas legais com
homens que tinham posição social e poder muito maiores, foram capazes de igualar a força de
lei recorrendo à lei do duelo, colocando a si mesmo e sua habilidade em armas contra um
adversário que ele não poderia derrotar de qualquer outra forma.

Abusos do Hólmgang - O Berserk hólmgöngumaðr

Landnámabók registra uma série de duelos Hólmgang, lutados nos casos dos retardatários a
chegar na Islândia, que descobrem que toda a terra habitável foi reivindicada por aqueles que
vieram antes, como eles são incapazes de obter a propriedade devido aos altos preços da terra
e/ou por pobreza. Ao desafiar um proprietário de terras para um duelo, esses aventureiros têm
a oportunidade de obter uma fazenda pelo o preço de uma batalha:
 Um homem foi chamado Ísólfr. Ele veio para a Islândia, no final do período de
Assentamento. Ele desafiou Vilibald a entregar a sua terra ou lutar em um duelo. Vilibald,
no entanto, não queria lutar e deixou Buland (Landnámabók, ch 372; Ciklamini, "Literary
Mold", 122).
As sagas são cheias de variações sobre o tema. Mais comumente o desafiante é descrito como
um Berserk: guerreiros temíveis conhecidos por sua fúria e invencibilidade em batalha. Embora
seja indiscutível que este tema é, em parte, um estereótipo literário (o Berserker enlouquecido
de luxúria, desafia um homem, a fim de ganhar os direitos sexuais da esposa do homem, filhas
ou outros parentes do sexo feminino e, incidentalmente, fazendas e bens mundanos do homem
derrotado, é contrário pelo herói saga ou o homem desafia a si mesmo, que deve superar
habilidade sobrenatural do berserk para neutralizar lâminas de espadas com o olhar que só pode
muitas vezes ser ferido por artifícios ou uma arma especial) (Blaney, "The Berserk Suitor", 279 -
294) as contas de Landnámabók mostram que este tema tinha suas raízes na prática.
A "cláusula da vitória" do hólmgangulog é o que permitiu abusos da prática. A "cláusula da
vitória", prevê que:
Se um homem é desafiado por outro em qualquer assunto e aquele que tinha emitido o
desafio conquista a vitória, em seguida, lhe é devido como vencedor ter qualquer que seja
o prêmio do desafio. Se ele fosse derrotado, ele era obrigado pagar resgate por sua vida,
um montante acordado. Mas se ele caísse no duelo perderia todos os seus bens, e aquele
que o tinha morto no duelo herdaria dele (Egils saga Skallagrímssonar, 120).
Esta disposição foi originalmente apoiada pela ordem social, permitindo que o homem
comum a prevalecesse na lei sobre os homens poderosos de riqueza e posição social, porém nas
mãos de um duelista praticado, o hólmgangulog tornou-se um tipo de roubo legal (Ciklamini,
"Literary Mold"117-188). A existência nas sagas de vários personagens históricos com o apelido
de "o Duelista" (Hólmgangu-Hrafn, Hólmgangu-Ljótr, Hólmgangu-Mani, Hólmgangu-Skeggi,
Hólmgangu-Starri e Hólmgangu-Bersi) (Ciklamini, "Literary Mold", 124) sugere que pelo menos
alguns desses homens foram duelistas profissionais que ganhavam a vida no Hólmgang, e
fornece evidências adicionais de que o Hólmgang estava sendo usado como um modo de vida,
e não como um rito sagrado e o maior recurso da lei. Certamente um destes duelistas,
Hólmgangu-Ljótr, é apresentado pelo autor na Hávarðar saga, Ísfirðings como um homem
desonroso que esperava para abusar do costume do Hólmgang:
Ljótr não é um homem honrado; ele está em mest ójafnaðarmaðr, "um homem muito e
sem escrúpulos." Sua discussão sobre um pasto protegido por trincheiras que compartilha
com seu vizinho simboliza tratos de Ljótr com os outros e define-o como um homem que
ignora os direitos dos outros. . . os duelos que lutou faziam parte do padrão violento de
sua vida (Ciklamini, "Literary Mold", 127-128).

Considerações cristãs

Embora algumas fontes sugerem que Hólmgang foi abolido devido ao advento do
cristianismo, há muitas evidências que sugerem o contrário. Njáls saga relata como o missionário
cristão Þangbrandr duelou com os pagãos:
 Þorkell. . . desafiou Þangbrandr para um duelo; Þangbrandr se defendeu com um crucifixo
em vez de um escudo; mas mesmo assim ele conseguiu derrotar Þorkell e matá-lo (Njáls
saga, 218).
A Igreja na Europa Ocidental no momento invocava o duelo como um participante em litígio:
abadias pagavam campeões para representá-los em duelos judiciais, e sacerdotes foram
encontrados como combatentes em duelos (Ciklamini, "Icelandic Duel”, 190) De fato , os países
escandinavos todos aboliram o duelo bem antes de qualquer outro país na Europa Ocidental,
onde o duelo em última análise, persistiu até em torno dos séculos 12 e 13 abolirem o uso do
duelo judicial, embora de fato não foi completamente erradicado até o escândalo britânico
Ashford em 1818.
Isso não quer dizer que uma vez Hólmgang foi abolido, que bons cristãos não encontraram
razões cristãs a renunciar a prática, como vemos em Ljósvetninga saga onde Hrolf desafiou
Eyjolfur para um duelo, apenas para ser dito como um amigo, "Eu desaprovo fortemente
Hólmgang que deve ser invocado, e é um costume dos homens pagãos "(cerca de 1058) (Jones,"
Characteristics", 223-224).

Hólmgang não serve mais às necessidades da sociedade e de seus líderes.

Até o período de colonização, as raízes do Hólmgang na lei e na crença pagã começaram a

ruir, tornando Hólmgang mais e mais em uma atividade ultrapassada ao invés de uma atividade
sagrada, e uma regra de poder em vez de uma lei de direito. A razão mais importante para o
abandono de Hólmgang como o recurso final da lei era o fato de que o duelo não salvaguardar
os interesses da aristocracia (Ciklamini, "Icelandic Duel", 190). A última Holmgang dita a ser
travada na Islândia foi entre dois homens de substância e poder, Gunnlaug Ormstungu e Hrafn
Onundarson. Hrafn cavara um poderoso golpe no escudo de Gunnlaug, sua espada quebrar e
um estilhaço voar até cortar a bochecha de Gunnlaug. Com o sangue fluindo, os lutadores foram
separados:
Mas no dia seguinte na assembleia foi feita a lei que o Hólmgang deveria ser abolido a
partir daquele dia para sempre. Isso foi feito com base no parecer de todos os homens
mais sábios no Þing, onde na verdade não estavam presentes os homens mais sábios de
toda a terra. Portanto, este que Hrafn e Gunnlaug lutaram foi o último Hólmgang a ocorrer
na Islândia (Gunnlaugs saga Ormstungu, 207-208).
O momento era propício na Islândia para a abolição da Hólmgang como um recurso legal. Dois
anos antes Hrafn e Gunnlaug abortaram batalha, em 1004, o islandês Lögretta tinha
estabelecido o Quinto Tribunal como um tribunal de apelações. Agora, em vez de recorrer de
uma decisão judicial ruim para o duelo, pode-se recorrer da sentença para um tribunal superior.
Enquanto alguns duelos ainda foram travados sem formulário de registro de liggja til, "de acordo
com as leis antigas," eles já não tinham a aprovação social. O conto da abolição legal formal do
Holmgang é encontrado em Ljósvetninga saga: Embora Hólmgang tenha gradualmente caído em
desuso desde a época de Hrafn e Gunnlaug, Þórir Helgason de repente e inesperadamente
desafiou Gudmund, o Poderoso, para um duelo em vez de continuar seu apelo legal. Tal como
acontece com o escândalo britânico Ashford em 1818, Þorir estava usando uma manobra
esquecida, mas ainda legal para atingir os seus fins: a Holmgang foi desaprovada, mas ainda não
era ilegal. Tardiamente, a Lögretta aprovou a lei finalmente abolindo a Hólmgang na Islândia
(Jones, "Characteristics", 222).
Noruega aboliu Holmgang em 1014, quando Jarl Eiríkr criou uma lei para impedir o roubo
legalizado por Holmgang tão popular com os notórios bersarks:
Antes de sair Eirik convocou os cidadãos e os senhores maiores para encontrá-lo. Eirik o
jarl era um governante capaz, e ele discutia muito sobre as leis e sua administração. Ele
considourou um escândalo que piratas e berserks fossem capazes de entrar no país e
desafiar as pessoas respeitáveis para o Hólmgang para pegar seu dinheiro ou suas
mulheres, sem wergild sendo pago ao que caiu. Muitos haviam perdido o dinheiro e foram
envergonhados dessa maneira; alguns de fato havia perdido suas vidas. Por esta razão jarl
Eirik aboliu todos Holmgang na Noruega e declarou que todos os ladrões e berserks que
perturbavam a paz eram bandidos (Grettis saga, cp. 19).
Gunnlaugs saga Ormstungu sugere que a proibição norueguesa do Hólmgang foi devido ao
mesmo conflito entre Gunnlaug e Hrafn que supostamente terminou na abolição da Hólmgang
na Islândia: uma vez que os inimigos eram proibidos de duelar na Islândia, viajaram para a
Noruega, onde a Holmgang ainda era legal. Ali Jarl Eiríkr proibiu Gunnlaug de continuar com o
duelo (Gunnlaugs saga Ormstungu, 211).
Saxo Grammaticus relata a abolição da Hólmgang na Dinamarca em duas datas diferentes. De
acordo com Saxo, Svein Forkbeard supostamente proibiu Hólmgang depois de testemunhar uma
prova bem-sucedida por ferro quente realizada pelo bispo Poppo. Na segunda o Hólmgang foi
proibido na Dinamarca, de acordo com Saxo, em 1074 (uma data muito mais crível), quando
Harald Hein declarou que, em vez do Hólmgang o último recurso em uma ação judicial seria o
juramento purgatorial: esta lei não foi bem recebida, pois um homem rico poderia comprar
compurgatores a jurar pelo seu caso, e privou um litigante o direito de refutar um falso
juramento por combate (Ciklamini, "Icelandic Duel", 192-193).

Bibliografia

Esse Artigo foi retirado do site The Viking Answer Lady e traduzido por Tiago Medeiros,
Kindred Allmátkki Áss e blog Nibelung’s Alliance. (Tentei manter o mais original possível,
pequenas edições podem ser encontradas).

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