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2.

3 Conocimiento

En las paginas siguientes intentare mostrr que se puede leer los fragmentos de Heraclito como
una expresión de una precisa tesis epistemológica, que enuncia la naturaleza inevitablemente
subjetica del conocimiento humano. Heraclito cree que la toma de conciencia de esta realidad
puede ayudar a los hombres a superar su punto de vista individual, creando una perspectiva
común. De Heraclito resulta entonce el inicio de un paradigma epistemológico que se
desarrollará pasando por los Eleatas hasta los Sofistas, caracterizando una parte relevante del
pensamiento griego del siglo V.

2.3.1 El Logos

El fragmento I es considerado el inicio del libro de Heraclito […]. Heraclito acusa ásperamente
a los hombres de no entender el logos. ¿Que es este Logos que los hombres no entienden? No
pienso que la respuesta pueda buscarse en la doctrina de los opuestos; porque ignorar la
coincidentia oppositorum debería ser tan seria para elevar la ira de Heraclito. Ni siquiera me
convence una interpretación ontológica que vería el Logos como una especie de ley superior
que regula el mundo. Concuerdo con Bollack: No escuchar el Logos quiere decir no darse
cuenta de la naturaleza del lenguaje, osea de aquello que en efecto que el lenguaje es capaz
de decir- y dice; más a esto es necesario llegar por grados.

Desafortunadamente no es sabido el orden con el cual Heraclito, aquí en el B1, ha dispuesto


en su escrito [sus dichos], pero dado que este texto estigmatiza la incapacidad de comprender,
es lícito hipotizar que el fragmentos del mismo tenor vengan a continuación.

Heraclito refleja varias veces el hecho que hay un profundo equivoco en el modo en el cual los
hombres conciben su relación con el mundo, un equivoco que invierte toda su actividad
cognoscitiva, que debe consistir en entender lo que se siente el articular con el lenguaje
pensamientos significativos , mientras a su vez los hombres son (B19): “incapaces de escuchar
y de hablar.

En B1 permanece extraño al sentido de cuanto se realiza como despierto es comparado al


olvido de aquel que vive en el sueño; a su vez [B73]. Durmiendo creemos que actuamos y que
hablamos, mas en efecto es solo un sueño. De mismo modo despiertos creemos que
atendemos al sentido del discurso pero en efecto no lo entendemos. El concepto es
reafirmado en B17 y en B34. La incomprensión también concierne a lo que es muy habitual
(B72). B56 nos permite intuir la naturaleza del equivoco.

Es evidentemente un problema de visión: Cada uno, como el Homero del apólogo, atiende a lo
que ve basado en presupuestos personales que no pueden separarse, y razona dando por
concedida la propia articulación del mundo, manteniendo inconscientemente anclado su
punto de vista privado. A Homero le fallaba la chispa que hubiese podido iluminarlo: el fallo en
hacer el salto de la imaginación que le habría permitido resolver el enigma; pero resuelto todo
resulta evidente. El Logos habla de la entendimiento, y para entender ocurre una iluminación.

2.3.2 El entendimiento es “común”


Algunos fragmentos hablan de lo que entiende por “comprender”. Dentro de todo la
comprensión/el entendimiento es común (B89) y (B2) y también (B113). Heraclito se permite
un juego de palabras, entre “con juicio” y el dativo de “común” en B114.

Se vera mas adelante como se puede entender la “ley divina”, y considerado por ahora el
fragmento solamente como ejemplificación del carácter “común” de la comprensión. El
ejemplo es organizado en dos niveles sucesivos: -“ cada ciudadano tiene su propia norma de
conducta, pero la ley de la Polis es común para los ciudadanos, que a ella se debe adequar su
conducta; cada Polis tiene la ley propia, pero la ley divina es común a todas Polis, que a ella se
debe adequar sus leyes.”-

Aquellos que hablan con juicio- que tienen una visión correcta de la realidad- tienen en común
el mundo - ven del mismo modo o al menos son capaces de comprender- proprio como los
hombres honestos se adecuan a las leyes comunes de la Polis y como la Polis bien gobernada
tiene leyes que se adecuan a la común ley divina. En vez, aunque el logos sea común, los
hombres siguen criterios propios: viven como si tuvieran una inteligencia privada y no
entienden como están las cosas, ni siquera después de que se lo muestran.

Esto ha sido un paso adelante: primero Heraclito ha estigmatizado a los hombres que no son
capaces de comprender; ahora explica que la comprensión es “lo que es común” – que une.
Que caracteriza esta comprensión?

2.3.3 La investigación

Heraclito quiere señalar lo que la comprensión no es. No se reduce al dicho tradicional,


transmitida a nosotros en B74. Entre los antiguos maestros de la traddicion, Hesiodo no escapa
a las burlas de Heraclito (B57). Noche y dia, de hecho, no pueden ser madre e hijo, como en la
Teogonia […]. Hesiodo cree que sabe muchas cosas, pero no ve la unidad del dia y la noche y
añade dos niveles de generalización distintos. Es un reclamo a la inutilidad del dicho
tradicional que no tiene éxito en interpretar la realidad. Tampoco la erudición es suficiene
(B40).

La inteligencia (nous) es capacidad de comprender; el estudio pedante no da esta capacidad


(B129)

No se sabe cual de los escritos de Pitagoras había conducido su investigación: tal vez
sapienciales orientales o egipcias, que pudieron haber inspirado su concepción de la
metempsicosi. Kahn (1983) ha referido a la antigua poesía didáctica, a edicion de arquitectos, a
tratados de los Milesios mismos; una tradición de textos bastante ricos que permiten a
Pitagoras “escoger” los escritos para tomar inspiración. Para Heraclito, sin embargo, es una
sabiduría falsa yy fraudulenta, tanto para considerar (B81).

La erudición se mete en contacto solamente con la multiples mentalidades privadas. Quien es


amante de la sabiduría (philosophos) – quien investiga los que es común (B2)- debe ser capaz
de resolver una investigación personal (B35).
El experto (istor) es aquel que ha indagado a fondo, haciéndose una experienza personal, y la
investigación (historia) es bien distinta de la erudición (polymathie): implica un estudio activo,
que porta un conocimiento intimo y profundo; ser sabio es (B112).

La importancia atribuida a la sabiduría (sophie) explica el porqué de la violenta condena a la


ceguera humana, de la incapacidad de reconoscer la naturaleza del conocimiento, que en vez
seria accesible a todos (B116)

Ser sabio depende del indagarse a si mismo y su propio reporte con el mundo. La iluminación
esta cercada en el propio ser (B101)

La investigación, aunque, no considera el cosmos- o al menos no en primer lugar- pero algo


mucho mas cerca al hombre: considera al individuo como sujeto que conoce (soggerto
conoscente), y considera el carácter del conocimiento. Esta investigación es interminable, de
hecho (B115)

La concepción heraclitea es… [La concezione eraclitea è quanto di più opposto vi sia ad una
saggenza chiusa su veritá indubitabili](B45)

El participio (ion) traducido como “procediendo” hace pensar a la investigación como


“proceso”: el logos es también el proceso del discurso del alma, que no es completamente
fuera del alcance del individuo , pero no tiene limites, y cada paso adelante requiere un
esfuerzo enorme (B22) porque (B123) “la naturaleza ama esconderse”

El conocimiento procede de/para audaces anticipaciones (B18)

Es necesario ser abiero al nuevo, pedispuestos a acoger lo inesperado, para lo cual no hay
deducción directa (aporon). Se permanece de lo contrario en un nivel animal (B97)

Contrariamente a los perros, que son solo bestias, debemos conservar una apertura hacia lo
que parece extraño.

Adquirir la inteligencia que permite la comprensión del logos requiere la intospeccion y el


esfuerzo imaginativo necesario para comprender el salto conceptual –recibir la iluminación-
que permite el pasaje del mundo privado a aquello común y condiviso.

2.3.4 Perfecta sabiduria

2.13 Conclusiones

Ahora puedo intentar resolver las dudas relativas al fragmento I. El logos de Heraclito es su
discurso: el discurso sobre el conocimiento que se manifista mediante el lenguaje. Este
discurso es “siempre” (aei) ignorado por los hombres: fue ignorado antes de que se les
explicara y no es comprendido aunque luego de la explicación proporcionada por Heraclito,
como él ha tenido seguramente la ocasión de constatar. Ocurre quizá lo mismo que ocurre
hoy: el discurso de Heraclito parece de difícil comprensión. Estte discurso es verdadero/real
“siempre”, almenos por cuanto puede ser retenido por real en un discurso humano. No es
entonces posible eliminar la ambigüedad relativa a la referencia de aei, y talvez era la
intención de Heraclito mantenerla.(Robinson 1983, p68 y 1987 p 74)

El pensamiento de Heraclito considera en primer lugar el conocimiento, y en esto él es


extremadamente realista: la activididad cognoscitiva es logos, o sea “discurso”. Es un discurso
que tiene origen en el alma, crece con el alma, y es en el interior de la propia alma que
primordialmente se busca.

El lenguaje usado por los hombres no se enfoca más que parcialmente en el conocimiento
perfecto, que es solo del dios, pero expresa únicamente puntos de vista humanos, a menudo
diferentes de una persona a la otra. A los hombres se les escapa esta verdad, y por lo tanto
permanecen encerrados dentro de su pequeño mundo privado, que consideran la medida de
todas las cosas. Si ellos se dieran cuenta de cuanto el conocimiento de cada uno es
condicionado por los puntos de vista personales, serían capaces de ampliar su apertura menta
y de hablar el lenguaje común. La diversidad de puntos de vista personales y de la mentalidad
sin duda constituia una fuente de enriquecimiento cultural, sobretodo en la ciudad de Jonia,
colocada a lo largo de la línea de contacto entre la civilización griea y el mundo oriental
representado por el imperio persa, con las multiples tradiciones que confluyen. Esta misma
diversidad se presentaba pero también en forma de áspera contraposición de las partes, tanto
en las luchas políticas, en donde posiciones preconcebidas se encontraban sin mucha
esperanza de compromiso o de recíproca comprensión, con resultados a menudo desastrosos;
sei nai processi giudiziari, cuyos resultados era penosamente aleatorios; y finalmente en la
disputa científica, imposible de dirimir.

Heraclito evita las demostraciones: su intención es mostrar. El efectua su análisis por medio de
ejemplos simples o de afirmaciones aparentemente paradójicas, con el intento de provocar,
estimulando la refelexion. Así, el uso de terminos contrarios tiene la función retoria de hacer
entender que incluso las cosas mas diferentes son, como todo, estrechamente conectadas en
el ámbito de una única realidad. Utilizando una aguda observación de Marino (1984), uno
podría decir que: “es real/verdadero que Heraclito ’generalmente tiene la intención de lo que
dice’ [intende quello che dice] aunque el no tiene la intención usualmente esto que parece
decir “(p79)

Desafortunadamente la paradoja produce más fácilmente la incomprensión que la duda, y esto


era de hecho verdadero en una Grecia en la cual la tradición erística, que vera en Platon uno
de sus mas significativas representantes, él había marcado toda la cultura por sí mismo (Lloyd,
1996). Nosotros no sabemos en que medida fue bienvenido y comprendido Heraclito en su
época, pero es cierto que sus intuiciones epistemológicas han encuentra importantes
desarrollos en Parmentides y Zenon en principio, y en Protagoras y Gorgias luego.

La investigación de Heraclito no se limita al discurso ni a la epistemología, pero se extiende al


problema más actual de la ciencia de la época. En la concepciones cosmológicas entra un
elemento dinámico con l preeminencia asignada al fuego; y el intento de construir un modelo
de las fases lunares con la hipótesis de que los astros poseen luz propia parece ingenioso. El
alma es claramente concebida como una entidad física en evolución, como el cuerpo del cual
deriva y que al mismo tiempo controla, en un ciclo biológico que presenta clara analogía con el
cósmico.
Seguro, las explicaciones, en cuanto audaces, retienen solamente los elementos más
llamativos del mundo y carente de extensión y de profundidad, pero esta es solamente la
manifestación inicial de una característica de la actividad cognoscitiva, que procede invirtiendo
[investendo] campos cada vez más grandes, explicando fenómenos más recónditos. Del resto
Heráclito no era consciente: la conexión oculta es la más importante. Es interesante por lo
tanto observar la embrional formación del proceso típico del pensamiento científico del más
antiguo pensador del cual se mantiene una parte significativa de sus escritos.

La actitud hacia la religión tradicional es de desapego sarcástico, pero Heraclito, a la par de


Jenofanes, no era un reformador religioso. Su dios, que todo conoce y por lo tanto todo
aprueba, parece más bien una necesidad intelectual: no comparte los valores del hombre y no
escucha sus pregarias.

Algunos fragmentos de Heraclito transmiten una fuerte pasión política. Parece inverosímil que
un periodo caracterizado por eventos tan dramáticos, un personaje de su clase y de su altura
permanezca extraño a los eventos de su ciudad. Su negativa a dar leyes a sus conciudadanos,
su retiro del templo de Artemisa a jugar a los dados con niños, el abandono de la vida pública,
la intolerancia hacia los hombres, lejos de ser un testimonio de alcurnia y soberbia, como
sostenia Diogenes Laercio, puede ser entendido como manifestación de un carácter
apasionado, profundamente amargado de la ruina de la patria, juzgado irremediablemente. El
carácter provocador de lo escrito entonces también sería un reflejo de la rabia de que no
lograron hacerse oir. A menos que, como sugiere Gianntoni (1969), la relación con la tradición
no se da vuelta y que, dado “la tendencia de la biografia antigua de construir anécdotas sobre
la base de puntos doctrinales”

Las noticias sobre la vida no son otras que invenciones generadas del tono a menudo
desdeñosos del Texto de Heraclito. Ahora una vuelta, por medio de sus palabras podíamos
solo intentar de mostrar en forma de hipótesis esto que no somos capaces de demostrar y
cuya parece ser el destino cual Heraclito es destinado

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