Sondas indagatorias y reparadoras.

(Septiembre del 2010)

Sondas indagatorias y reparadoras. (Septiembre del 2010)

Teorización del trabajo de S. con Pato.

(Transcripción realizada por Sarala de la teorización del proceso trabajado con S. el 04

de septiembre del 2010.)

Termine la acomodación y empecé la ampliación de consciencia que satisface el

principio de ampliación de consciencia, tiene como directriz simultanear los sentidos,
que es lo que sabes que tienes que hacer para lograr la ampliación de consciencia. La
terapia Hakomi tiene 5 principios y uno de esos es la ampliación de consciencia, que
es una vuelta al perno del contínuum de consciencia de la terapia Gestalt. La
diferencia es que se trata de un estado de consciencia ampliado, valga la redundancia,
y eso hace que todo el proceso sea distinto. Habría que agregar que el estado de
ampliación de consciencia es para el participante, el acompañante y el grupo. Es esa
situación la que permite, que el viaje que va a hacer el participante de su estado
consciente a su estado inconsciente o a su estado orgásmico, también sea hecho por
el acompañante y eso genere una complicidad en el trabajo, que se llama en terapia
Hakomi, la cooperación del inconsciente. Es decir, el inconsciente del acompañante
coopera en el trabajo del participante y el inconsciente del participante coopera en el
trabajo del acompañante. Esto es sólo observable por indicadores. Los indicadores
más típicos son: la posición corporal del participante y acompañante, la escucha, si el
participante no hace preguntas porque no oye y el acompañante no hace preguntas
porque no oye; eso puede significar que están en estado de complicidad y por lo tanto
hay un nivel de cooperación alta hasta el nivel del inconsciente. El nivel de resistencia
al trabajo del participante es indicado por posibles evasiones, negaciones o
manipulaciones y lo mismo pasa con el acompañante que puede estar negando
alguna parte del trabajo o evadiéndolo o manipulándolo y eso indicaría que su
inconsciente no coopera. Que el inconsciente no coopera significa que la
manifestación de la interacción está predominantemente en el estado mental y en las
manifestaciones caracterológicas ya que cuando decimos que hay cooperación del
inconsciente es que el acompañante, el participante y el grupo han ido más allá de sus
corazas caracterológicas, al encuentro del trabajo. Ejemplo: yo soy una persona que
tiene elementos caracterológicos de aislamiento y supongamos que la XY tiene
elementos caracterológicos de dependencia, si el inconsciente está cooperando, ella
vence, desde su inconsciente la necesidad de resolver la interacción a través de la
dependencia y yo venzo mi necesidad de relación e interacción a través del
aislamiento. Las corazas caracterológicas se han traspasado y el inconsciente u
organismo, emerge de manera significativa.

Todo eso está implícito en la teoría de sostener que el estado de ampliación de

consciencia y la comunicación interna está operando. Si esto es cierto, significa que
los niveles de resistencia, si es que son ciertos los niveles de resistencia, han sido
obviados. Si nosotros pensamos que la terapia Reichiana, se sostiene en trabajar los
niveles de resistencia, nos encontramos con una terapia post Reichiana como es la
Hakomi, en la cual se está diciendo, no vamos a trabajar en el nivel de resistencia
porque hemos encontrado un recurso para ir más allá de los niveles de resistencia.
Esto significa que se está mirando el proceso de una manera distinta y las
posibilidades de cambio de una manera distinta Si observamos la retroalimentación
que hizo M, estamos en condiciones de decir que esto de la risa sería el aspecto
caracterológico que apareció de S. y si es cierto que el estado de consciencia ocurrió y
concurrió al trabajo, aparece otra dimensión que es que S. está en un nivel interno de
encuentro que obvia el carácter. No digo que el carácter no exista o desaparezca, digo
que para el propósito del método, que es de autoconocimiento profundo, ha obviado
ese aspecto y ha entrado más allá de la resistencia teórica supuesta que tendría a
través del carácter.

En seguida vino el trabajo de Focusing o focalización corporal de Gendlin. El trabajo

propone ir a una sensación, la llamada sensación sentida, y propone desmalezar eso,
permitir que la persona pueda hacer un recorrido por lo que le está ocurriendo, para
finalmente focalizarse. De ahí las propuestas mías de que observe lo que siente, lo
que pueda estar recordando, imaginando. Si ella tiene la opción de dejar que eso
ocurra, entonces eso finalmente, si es que está conectada internamente y si es que el
principio de urgencia está operando y si es que el organismo va a hacer su llamado,
eso va a quedar en un segundo plano hasta que va a aparecer la sensación que es
respuesta a una sonda.

Nos encontramos con la sonda en estado de ampliación de consciencia, que no es lo

mismo que la sonda en estado de consciencia ordinario. La sonda: “observa que te
ocurre cuando te preguntas a ti misma, sin necesidad de responder en voz alta, qué
es lo que mi cuerpo quiere que yo perciba en este momento” es una sonda
indagatoria. Ella misma está indagando y ella misma se está respondiendo, lo cual
satisface el propósito de la terapia Hakomi que es que ella converse consigo misma
principalmente y no conmigo. En esa sonda aparece la sensación sentida.

Antes que le proponga que busque el asidero, hago un trabajo previo que es hacer
más nítida para ella misma la sensación y el recurso en ese caso es buscar los
indicadores corporales o físicos, que ella misma los vaya denotando y eso tienen que
ver con elementos como son tamaño, forma, peso, densidad, temperatura, movilidad.
Ese simple recurso hace que la persona sienta su sensación de manera más corporal,
más palpable. Lo importante es que la persona logre nitidez sobre la sensación. Lo
que va a ocurrir con el asidero podría no ser tan nítido y ser un indicador de que la
persona realmente está construyendo el asidero desde la propia sensación y por lo
tanto tiene que hacer un trabajo de traducción y equivalencia.

La información de cómo es la sensación no es relevante para el acompañante, es

relevante para el participante. En ese momento viene la propuesta que es otra sonda:
observa cómo se nombra la sensación. S. dice que no era tan fácil ponerle frase,
titubea lo cual es un buen indicador, dijiste es una metáfora como las de los mineros.
Es como decir hay una sensación que está adentro y que posiblemente el anhelo es el
mismo que el de los mineros: salir.

En ese momento había congruencia entre lo que decías y estabas haciendo porque
estabas carraspeando, dijiste que estabas escuchando los latidos de tu corazón, yo lo
que hice fue recusar eso, es decir que pusieras atención a lo que te estaba pasando
con la respiración, porque la respiración había empezado a cambiar, lo que te estaba
pasando con tu garganta, porque ya habías empezado a carraspear, y lo que estaba
pasando con tus latidos porque habías empezado a escucharlos, entonces tu
ampliaste, me imagino, tu percepción de ti misma a esos factores como era la
sensación misma en el pecho, los latidos del corazón, la respiración y lo que pasaba
en la garganta y en la boca.

Como no había frase, yo te dije: observa, puede ser un sonido, una imagen y como te
movías, un movimiento. Tú te acomodaste, te reacomodaste y te giraste. Ahí aparecen
las primeras palabras: fuerza, libertad y contención. Habías sollozado. La teoría dice
que ella pasó a incorporar al estado de ampliación de consciencia el estado
emocional. El acompañamiento emocional es específico al estado emocional, por lo
tanto yo cambié mi forma de acompañamiento. Lo único que te sugerí es que le
permitieras a la sensación que se expresara y te acompañé con algunos sonidos y
aquí viene la experiencia o la percepción fina o simplemente el contacto conmigo
mismo, que yo sentí la necesidad de tocarte. Lo hice con harto tacto porque tú hiciste
“esto” como de acariciarte y entonces a mi me pareció también que podía
acompañarte en eso y te toqué. Después de eso, toqué tu cabeza con harto cuidado,
que estaba con una temperatura bastante alta. Luego vino el afloramiento emocional.

La resonancia ya la habíamos hecho, antes de girarte cuando yo te pregunté si las

palabras respondían a la sensación que tenías o si la sensación estaba cambiando y
tú dijiste que la sensación estaba cambiando, ahora es una media T y luego te giraste
y vino lo emocional.

Yo no tenía indicador de miedo, sólo de encogerte sobre ti misma.

Yo hice una sonda para que tú te contactaras con el momento en que esa fuerza había
nacido. Porque ahí yo estoy usando el recurso Hakomi que es evocar la experiencia.
Me pareció pertinente porque la fuerza es una cualidad positiva. Si la persona puede
reconstruir eso y reconocerlo en su vida, cómo nació y dónde está, trae al presente
una carga poderosa de virtud. Se trata que ella descubra qué significado tiene en este
viaje de autoconocimiento. Después de liberar la emoción a través del llanto, la
sensación puede que esté más palpable.

S. dice “fui fuerte” entonces yo pensé cómo pasar del fui fuerte al soy fuerte.

Luego viene el experimento: “Puedes ir a esa zona donde eres fuerte y puedes
observarte de dos maneras: con ternura o con compasión”. Dado que en el gesto de S.
yo observaba como un gesto de auto compasión por lo que estaba recordando,
entonces hago el experimento dando alternativas, de observarse a sí misma desde la
compasión (que era una hipótesis mía) o desde la ternura lo que podría tener efectos
nutritivos para ella (sonda indagatoria) Será posible que en ésta indagación ella
encuentre el aspecto nutricio de toda esta experiencia que está teniendo?

Desde el punto de vista Hakomi, el aspecto nutricio lo vamos a buscar siempre. El

organismo nació en un estado no dañado, por lo tanto el encontrar ese estado no
dañado, va a ser nutricio para el sujeto que lo está encontrando. Tenemos una alta
probabilidad que el organismo nazca en un estado nutricio y que permanezca en ese
estado hasta que es dañado. Y sabemos que el daño está ahí por razones histórico
culturales, sociales, familiares y personales. La creencia del método es que tendrá que
haber un momento anterior al daño, en que no hay daño y ese sólo hecho es nutricio.

Después hice dos sondas reparadoras: la fuerza nace de la ternura y si

puedes demostrar ternura es porque tienes fuerza. Puedes decir: mi fuerza y mi
ternura vienen de mí misma y están en mí misma.

S. quería contención de los hijos. Yo estaba trabajando para desestructurar creencias

que son culturales, históricas y familiares entonces te digo estamos educados para
que los hijos piensen que los padres tienen que dar contención, asumir que el llanto es
una debilidad, que quebrarse es una muestra de debilidad. Todo esto direccionado a
que S. se diga, bueno esto es una creencia que puede ser inútil y me puedo quebrar y
ser fuerte y le puedo pedir contención a mis hijos. El propósito básico es que la
persona reevalúe sus creencias. Las creencias están implícitas y las puedes reconocer
porque son culturales, familiares.

La terapia Gestalt no se preocupaba de evaluar si la respuesta era nutricia.

Encontraste la respuesta, do it. En la terapia Hakomi hay una exigencia mayor. En el
trabajo, para el participante y el acompañante, es fácil darse cuenta en qué momento
de la vida es que dejamos la escoba y los efectos negativos que tuvo en mí y en los
demás. Pero la clave no es esa, la clave es que la persona que está trabajando y yo
mismo pueda decir en la decisión que hoy día estoy tomando, me doy cuenta de
la escoba que voy a dejar pa’ delante. Si hoy día decido esto o aquello, eso va a
implicar tales y tales efectos. Tomar las decisiones de una manera más
responsable. Entones cuando el método te habla de dar una respuesta nutricia, de
alguna manera te está hablando de eso: observa que efectos va a tener esa respuesta
en tu vida y en la vida de los que te rodean. Lo nutricio está dado por la intención de
las decisiones y con la congruencia de ellas. Lo nutricio está dado por tu cuerpo de
valores.

La terapia, no es la solución de la vida, o los procesos de acompañamiento o

desarrollo personal, no constituyen el meollo de la vida. Las personas van a terapia,
porque tienen una urgencia y la terapia es efectiva habitualmente, en la medida en que
resuelve la urgencia y una vez que las persona hemos resuelto la urgencia, aun
cuando se nos proponga: mire podríamos seguir trabajando, no es lo que las personas
estiman por razones de tiempo, dinero u otras. Hay personas que avanzan más allá de
lo que sería la urgencia, a lo que podríamos decir lo importante y en ese plano
posiblemente ocurren cambios transformadores, que no son repentinos pero pueden
ser sumatorios y que en el tiempo podemos observar que tienen un hilo.

Focusing, Gestalt, Hakomi. Trabajando con la conexión interna. (Junio,2010)

Focusing, Gestalt, Hakomi. Trabajando con la conexión interna. (junio,2010)

Transcripción realizada por Sarala de la charla introductoria y la teorización posterior

al trabajo de acompañamiento individual en grupo hecha por Pato Varas S, el sábado
12 de junio de 2010 en el Seminario Avanzado.

Los métodos hasta la Gestalt, vienen con una fuerte influencia clínica y por lo tanto, su
énfasis está puesto en descubrir qué hace que las personas nos bloqueemos
(utilizando el término de F.Perls) y en el modelo clínico sería qué hace que las
personas nos enfermemos. En segundo lugar, qué hace que nos cueste cambiar.

Por ejemplo en el psicoanálisis y en Reich, hay una primera mirada que va a decir: las
personas no cambiamos porque tenemos resistencias al cambio. Por lo tanto los
esfuerzos se dirigen a poder entender esas resistencias, ya sea en Freud una
resistencia a ciertos temas en la vida y en Reich, una resistencia caracterológica a
dejar de ser como se es porque de esa manera se ha podido resolver este punto que
es esta fuerza externa que recibe el organismo y por otro lado este adoctrinamiento
interno que finalmente hace que nos empecemos a comportar de la manera como los
demás quieren, la sociedad, en vez de la manera como al organismo en forma
espontánea le surge.

A partir del Focusing, de la terapia Hakomi, y de la PNL, hay un cambio. Donde es

más evidente es en la postura de Gendlin, año 1964, donde empieza una postura de
cómo cambiamos, qué permite el cambio, qué hay que saber y estudiar para que el
cambio ocurra.

Gendlin dice que hay que generar una conexión, que sería la satisfacción del principio
holístico en la interfaz cuerpo-mente, entre el mundo interno, digamos sensaciones y
sentimientos y el mundo externo, digamos el lenguaje, la verbalización con que la
persona se refiere a sí misma. Lograr esa conexión, genera el cambio. Históricamente
ha pasado que en esa conexión no ha habido un desarrollo cultural o una educación
del sí mismo para que nosotros pongamos atención en cómo verbalizar nuestro mundo
interno.

Lo que si hemos aprendido a expresar es nuestra zona de interacción con otros, es

decir, yo con otros, pero lo que está diciendo Gendlin es la interacción de yo con mi
mundo interno.

En Gendlin el cambio lo hace la conexión de sensaciones y sentimientos con nuestra

forma de verbalizar. Si esa conexión ocurre, el cambio es factible.

En PNL, hay un aporte distinto: una conexión con el esquema mental que tiene la
persona sobre sí misma y por lo tanto cómo construye su lenguaje hacia sí misma y
hacia los demás, lo que se llama las representaciones mentales. También hay una
intención de que el cambio va a ocurrir porque el mapa se puede cambiar. El mapa es
algo interno. La clave del cambio es cambiar el mapa. La posición del método está
puesta en cómo hacer el cambio.

En Reich, la posición está puesto en qué hizo que deriváramos en ser la persona que
estamos siendo y que nos impide cambiar, pero no qué nos permite cambiar. Cuando
Reich avanza a la Vegetoterapia, se proponen ciertos ejercicios que liberen el bloqueo
que impide el cambio, es como sacar el tapón.

En la terapia Hakomi, al igual que en el Focusing y la PNL, el tema es cómo generar

el cambio. El cambio está propuesto mediante llegar a un nivel de tanta profundidad
que se puedan develar las creencias ocultas. Entonces, el cambio está dado porque
las creencias ocultas, inmanentes, inconscientes pasan a ser conscientes y podemos
optar qué hacer con ellas, si confirmarlas o desecharlas.

La tesis de Ron K es que eso que llamamos carácter es un compendio de hábitos.

Los hábitos pueden ser ordenados: por ejemplo, hábitos de carácter abrumador,
dependiente, dominante.

Lo que impide el cambio, es el hábito y lo que permite el cambio es la liberación

de la creencia que generó el hábito.

Tanto las creencias, como las sensaciones y sentimientos, como el mapa, son
fenómenos internos que serían la base en estos métodos para promover el cambio.

Ahora el tema va a ser cómo y qué nosotros como acompañantes, vamos a hacer
para que la persona llegue hasta ahí, a ese nivel.

Se puede distinguir ahora, que el diálogo terapéutico da cuenta de la mirada del

método.

En el Focusing, Hakomi y PNL, el diálogo está puesto adentro. En la Gestalt está

puesto adentro y afuera.

Entonces en Hakomi, se trata de que voy a hacer cosas, con las herramientas que
tengo para que la persona dialogue para adentro, consigo misma y esto es un
quehacer específico.

Se conversa sobre el principio de la no-violencia y lo complicado que puede ser vivirlo

fuera del salón. Se tiende a entender el concepto de la no-violencia en el sentido de la
agresión física y verbal y el concepto de no-violencia taoísta es distinto. Podría ser el
no entrometerse en los designios del universo, el dejar que las cosas sucedan por sí
mismas, que fluyan por sí mismas, no presionarlas, no tergiversarlas, no
interrumpirlas. El concepto taoísta de la no-violencia se reconoce fundamentalmente
como el no hacer y el no ser algo que no se es. (El grupo conversa sobre la violencia
en la TV, en la sociedad, en la familia, en la sala de clases, cárceles, su relación con el
poder.)

Reich: la no-violencia hace que el núcleo aflore.

La zona nuclear contrae a la zona periférica y viceversa la zona periférica se contrae y

aprieta a la zona central y ese es el estado en el cual el organismo queda, mientras el
medio es desfavorable y si el medio es desfavorable habitualmente, ese es el estado
en que vive.

Imaginémonos que la ameba protoplasmática, ingresa al salón porque ese modo de

vida no le hace feliz, le genera problemas internos y además, le genera problemas de
interacción, en ese medio que vamos a llamar violento. Al ingresar a un medio que no
tiene esas condiciones, que es la polaridad, la no-violencia, el amor, la circunferencia
se expande y el núcleo empieza a tener espacio para ocupar su espacio natural y se
expande. Y una vez que se expande el núcleo y la periferia, descubre que la
interacción es adecuada para su desarrollo, el núcleo podría “sentir” que puede crecer.
Y la periferia

Podría sentir que tiene espacios de experimentación en los cuales puede buscar
nuevos contactos con el medio y por lo tanto buscar nuevas posibilidades y crecer
también.

Si el salón (símil de la cultura) no da esas condiciones, todo el proceso de terapia se

va a dar en la ameba en un estado de contracción. Más allá de lo positivo que pueda
ser el proceso, no va a sacar a la ameba de su estado de contracción. A lo mejor le va
a ser operativamente favorable y útil porque va a aprender estrategias de
comportamiento aquí y afuera, manteniendo su estado de contracción. Pero no va a
cambiar. Va a cambiar ciertas estrategias de comportamiento, pero no va a cambiar en
esencia porque va a encontrar aquí lo mismo que encuentra afuera en términos de
violencia y por lo tanto va a mantenerse contraída.

Este es un enfoque. Asumamos que aquí adentro no existe eso que existe afuera, la
ameba protoplasmática se expande en su periferia y en su núcleo, por lo tanto se
reconoce, se aprende, se auto conoce de mejor manera, y posiblemente tenga
mejores visiones y miradas sobre sí mismo y el entorno, incluso qué proyecta afuera,
cómo resolver su contracción externa con mejores herramientas.

El paso siguiente es que esta ameba protoplasmática expandida va a salir afuera y va

a recibir nuevamente el golpe de la violencia. Su reacción natural, no sólo cultural, va a
ser contraerse nuevamente. Y en esa contracción, la diferencia mínima va a ser que
va a contar con un mejor conocimiento interno, por lo tanto con un mejor conocimiento
de sus habilidades y sus capacidades para las mismas cosas que resolvía antes, en
una contracción A, ahora resolverla en una contracción B. La diferencia es que las va
a resolver con habilidades nuevas que antes no podía descubrir en estado de
contracción A.

Si la ameba protoplasmática no tiene una instancia de expansión, no tiene

instancia de autoconocimiento.
 Si está apretada, su conocimiento sobre sí mismo es mínimo. Si está expandida, su
autoconocimiento, se amplía y puede reconocer y aprender habilidades y volver al
medio en mejores condiciones.

Vamos a imaginar que la consciencia es un camino.

Lo que hace la Gestalt es ponerle buenos autos al camino. Mejorar la calidad de los
autos, lo que sería mejorar la percepción, el darse cuenta, la toma de consciencia.

En el enfoque transpersonal, se mejora la carretera, no los autos. Derivamos entonces

en cómo generamos estados de consciencia distintos, cómo tener una consciencia en
sí, y no de sí, de mejor calidad, que es distinto a una consciencia que tenga mejor
calidad sobre su acción. La consciencia en esencia es una acción de percepción hasta
el grado más elevado, que es el valórico. En esencia la consciencia es cómo me estoy
dando cuenta de mí mismo, de lo otro, de lo que sea.

Todos los métodos de la consciencia de la línea cognoscitiva son para mejorar las
habilidades de la consciencia con respecto al contenido que adquieren.

Veamos el estado de iluminación en la meditación: es la consciencia la que adquiere

un objeto de conocimiento de mejor calidad. Es lo que ve. Por ejemplo, si soy un
meditador veo el mismo paisaje de manera distinta, veo su espiritualidad, veo su
conexión universal, veo su sentido divino. Lo veo de una manera distinta, más
poderosa, pero sigue siendo lo que veo. El Buda, no importa lo que ve, es en sí
distinto, su consciencia es distinta, su consciencia es la que hace la diferencia, no el
estado externo que alcanza, sino el estado interno que tiene. El estado último de la
consciencia búdica, es que en sí tuvo un cambio. Es la consciencia la que adquiere un
estado distinto.

Volviendo a lo nuestro, ese estado necesita de ciertas condiciones mínimas para que
aparezca, si es que aparece ese descubrimiento. Vamos a hacer un descubrimiento de
mi propia interioridad, de algo particular que tengo en mí. Esa particularidad mía, y
esas posibles particularidades de mi consciencia no van a aparecer habitualmente si
no se dan unas condiciones básicas para que yo esté como organismo, como
mamífero expandido, relajado, tranquilo para dar opción a que esto suceda. Si no, voy
a seguir atrapado por los condicionamientos de la Vida y voy a estar tan atrapado que
ni siquiera voy a creer que es posible que algo así exista en mí. Voy a estar
condicionado y pidiendo cuando pido terapia, cómo mejorar mis condicionamientos y
cómo desempeñarme mejor ante los condicionamientos del medio. Voy a estar
pidiendo cómo resolver un problema que tengo con el medio, de la naturaleza que sea.
Pero no voy a estar creyendo que pueda haber un espacio aunque sea temporal o
transitorio en que yo pueda simplemente encontrarme conmigo mismo y descubrir en
mí, las posibilidades internas que tengo, no con los otros. Mis posibilidades como
“carretera”, partes mías que no las he tocado porque me he apretado tanto que al
apretarse se oscurecieron, se ensombrecieron y, entonces, no son visibles. Y cuando
me expandí, algo ocurrió que entró algo de luz, las sombras retrocedieron y pude
distinguir la textura, los entornos, empecé a ver algo. Me expandí más y empecé a ver
más. Los métodos de Focusing y de terapia Hakomi, tienen ese enfoque. El enfoque
de ir a ver cuánto de verdad hay internamente en mí, que puede ser usada por mí,
para lo que sea. Y por eso Ron K acuña ahora la afirmación de que el método es un
método de autoconocimiento, no habla más de terapia. Se trata de un método para
que te expandas y te mires.

En la terapia Hakomi se reconocen cuatro etapas:

1.- Ampliación de consciencia

2.- Visualización o percepción de sí mismo

3.- Encuentro con una respuesta de acción o de Vida

4.- Chequeo que esa respuesta sea ecológica, es decir que sea nutricia tanto para el
sujeto como para el entorno.

Me conozco para hacer un cambio y para hacer un cambio que tenga efectos
positivos en mí y en mi entorno, de otra manera, no lo voy a validar como cambio. Ron
K, pone el énfasis en la visualización de sí mismo, es decir, este es un método para
que el autoconocimiento ocurra.

Vamos a hacer una ampliación de consciencia para auto conocernos y ¿dónde vamos
a ir a indagar nuestro conocimiento internamente? Vamos a ir a nuestros recuerdos,
sensaciones, percepciones, emociones, imaginaciones, pensamientos, sentimientos,
lenguaje, estas son las carpetas de mi archivo evidente en mi historia educacional,
cultural y familiar.

Cada uno tiene sus carpetas y las indaga. Cuando el organismo está expandido va a
ofrecer mayor objetividad, el conocimiento al que llega va a ser más válido y confiable.
Cuando está contraído, va a validar archivos falsos. Estamos aquí frente a un tema
epistemológico: Qué es válido, desde el punto de vista del conocimiento. El enfoque
da la respuesta de que el conocimiento es válido en la medida en que el organismo
esté en tal estado de expansión de consciencia, que la consciencia es en esencia el
recurso de validación de lo que es mi verdad.

Si yo no creo que mi consciencia tiene la posibilidad de tener autoconocimiento

verídico cuando está en estado de expansión, el método es inútil. Como es posible
que sea lo uno o lo otro, lo único que me queda es la validación empírica, es decir,
tengo que probar si efectivamente en un estado en que mi consciencia está volcada
sobre sí misma o sea sobre mi propio autoconocimiento y que está en un estado
adecuado, voy a tener que validar empíricamente si eso que aparece me resulta
verídico o no y si le resulta verídico o no a esa consciencia. No es fácil, porque voy a
tender a hacer verdadero aquello que habitualmente creo como verdadero y además
voy a querer que aquello que creo que es verdad, sea verdad.

El proceso de conocimiento externo, puede ser verificado por otros, pero el

autoconocimiento interno no, sólo lo voy a tener que verificar yo y eso hace que
entremos en un proceso de cómo yo me hago cargo de lo validar lo que es verdad en
mí.

F. Perls diría: si te metiste en ti y entraste en tu autoconocimiento a través de tu

consciencia, voy a creer que es verdad aquello donde encontraste emoción. Si algo te
emocionó, eso es verdad. Por qué va decir que la emoción es verdadera? Le copia a
Reich, que cuando está hablando de esta ameba protoplasmática que se contrae y se
expande, a ese fenómeno de contracción y expansión, que es un movimiento, a eso le
llama emoción. Reich está hablando de 3 cosas: un núcleo de atracción que recoge la
periferia y se aprieta y una periferia que se contrae y aprieta a su núcleo y un
movimiento que existe entre el núcleo y la periferia que se llama emoción. El
movimiento de la ameba hacia adentro y hacia fuera ES la emoción. Entonces, F
Perls, va a decir, allí donde encuentras emoción, en el sentido de lágrimas, risa, allí
hay verdad, porque lo que ésta ameba va a desarrollar a través de los mamíferos en
millones de años es que ese movimiento, el movimiento más nítido en el mamífero, al
contraerse y expandirse es la emoción como la entendemos nosotros, la aparición del
llanto, la risa, el miedo, la rabia. Entonces, si hay una manifestación emocional del
mamífero, eso es verdad, haciendo la excepción de que hay personas que pueden
haber desarrollado el hábito de mentirse a través de las emociones.

Gendlin va a decir: en el viaje de este autoconocimiento interno, lo más concreto y

real van a ser tus sensaciones.

Entonces estamos asumiendo que este sujeto que se puede auto conocer, tiene
algunas bases elementales para reconocer en sí cuando habla de autoconocimiento,
que es lo de verdad que está conociendo en sí y lo está conociendo a través de sus
sensaciones y emociones. Esta mezcla de sensaciones y emociones van a ser lo
sentido; y lo sentido es verdad que es sentido.

La sensación es algo dado, puntual, específica, casi concreta. Después viene la

significación de la sensación, que ocupa el lenguaje al describirla. Cuando recuerdas o
evocas una sensación, esto no tiene lenguaje. La significación, al ocupar lenguaje, ya
está en un plano que no tiene la misma validez de verdad interior que tiene la
sensación. Lo real es la sensación, cuando la empezamos a significar con el lenguaje,
podría ser discutible, se vuelve discutible en términos epistemológico. En cambio la
sensación, no es discutible, la emoción no es discutible. La creencia de lo que estoy
visualizando como imagen, como frase o como contenido interno, es discutible. Las
imágenes son construidas, vienen desde mi hacer cultural. Las sensaciones no son
construidas culturalmente.

Ron K expone los estado en que se manifiesta la consciencia.

En el estado de consciencia ampliada, se admite y permite una visualización de sí de

mejor nitidez.

Existe un estado de la consciencia emocional, van a surgir estados emocionales en

ese estado de consciencia ampliada.

En el estado de conciencia del niño interno, aparece niño interno, no se refiere sólo a
los recuerdos, sino a la evocación de sensaciones de mi infancia. Aquí entra a jugar un
tema terapéutico, que es que en la historia nuestra como ser humano hay momentos y
etapas de daño que están en el pasado, en la niñez. Es posible evocar sensaciones de
la infancia, del pasado; con esto quiere decir que yo puedo volver a percibir hoy una
sensación aproximadamente tal cual a la que tuve hace 50 años. Puedo desarchivar
de alguna parte de mi memoria corporal, una sensación y esa sensación que pude
evocar cuando tenía 5 años, es una sensación.

Ron K le va a dar validez al autoconocimiento, a esas sensaciones evocadas, no

porque sean evocadas sino que porque son sensaciones. Pero le va a dar validez para
el proceso de reparación que una persona busca, porque son evocadas.

En gestalt hacemos lo mismo en forma implícita cuando una persona muestra, por su
principio de urgencia, la necesidad de hablar acerca de una situación del pasado.
Vamos a buscar exprofesamente, dentro de las gestalt pendientes, aquella que tiene
significación para la niñez de esa persona y vamos a buscarla especialmente y que no
sean meramente recuerdos sino que sean sensaciones evocables en el presente. Hay
un propósito en el método, vamos a traer la experiencia del niño, pero vamos a utilizar
especialmente su posibilidad de evocar esas sensaciones para trabajar nuevamente
ahora en el presente con esas sensaciones y resolverlas. No se van resolver por el
método habitual de la gestalt, sino que se van a resolver por el método habitual del
Hakomi que es simplemente llevar al adulto con su capacidad de amor, para que
acompañe a ese niño dañado, llevar al niño sano anterior, hacer una trilogía ente el
niño dañado, el niño sano y el adulto, encontrarse y descubrir que eso es sanador.

Pato trabaja con ABC, en AIG (acompañamiento individual en grupo) y luego

hace la teorización del trabajo.

Utilización de muchas sondas, permanentemente.

Un acompañamiento en lo que ella está procesando internamente, de manera que

pueda estar internamente trabajando. Toda la clave está puesta en que ella procese
internamente, sin que tenga que conversar conmigo, que siga procesando
internamente y por eso estoy tan pendiente a los indicadores que son: temblor en el
estómago, movimiento de las manos sobre el estómago, temblor en la barbilla, tragar,
la garganta, fruncir el ceño, los sollozos. Y se los voy retroalimentando de la manera
siguiente: “observa lo que estás haciendo…” y un poquito más a veces, para que ella
lo vaya incorporando y de tal manera que esa incorporación tampoco rompa su
proceso interno.

En ese devenir hay largos períodos de emocionalidad donde lo que a mí me parece

recomendable es no hacer nada, hacer lo mínimo, solamente acompañarla
sonoramente o tocarla levemente, para que pueda realmente vivir su emocionalidad.
Posiblemente, la emocionalidad estaba contenida, esta es mi hipótesis, ya que había
un movimiento hacia fuera y otro de fruncir el ceño, temblar, llorar despacito. Eso
posiblemente hacía el proceso más largo, pero yo tampoco estoy en la disposición de
que eso hay que presionarlo y que salga, sino más bien ella tiene que volver sobre sí
misma, observar también cómo hace eso: lo que está procesando y cómo lo hace. Yo
te decía: “observa las sensaciones y sentimientos que tienes y los movimientos que
haces”. Esa es la clave que finalmente he encontrado, poder decirle a la
persona:”observa lo que sientes y observa lo que mueves, ni siquiera lo que
expresas”.“A mi me era posible darme cuenta que estaba conteniendo, pero no podía
soltar” (señala la participante)y esa es una incorporación que le da mejor calidad a tu
proceso: darte cuenta de cómo procesas el proceso.

Finalmente cuando a mi me parece que ya ha habido bastante de eso que

llamaremos el mundo de la sensación, que también se podría llamar el referente
interno, recién viro lentamente a cómo esto se convierte en lenguaje. Hay un
momento, que podría ser de los hitos, cuando yo te digo:” toma tu tiempo para
organizarte sobre cómo nos narrarías esto”. Yo creo que todavía estabas bien
emocionada y tal vez eso te emocionaba más todavía, y entonces recién surgen las
palabras: miedo, estar a solas, miedo a no estar protegida.

Ahí hay implícito en mí y en el método dos cosas: hay un sentimiento y una

denominación o verbalización de ese sentimiento: sentirse sola y esa verbalización es
lo que decía en la mañana, que ya epistemológicamente entra en un plano que puede
variar, eso en Focusing se arregla con la resonancia y yo en un momento muy al final
te hago la pregunta: “a solas o sin quien” para indagar ahí, qué es estar a solas. Bueno
y el otro sentimiento es estar sin protección.

Sobre eso el método Hakomi, me plantea a mí la necesidad de hacer sondas

reparadoras y la propuesta mía es buscar que tu internamente lo elabores de una
manera similar y es como si yo te dijera: “Bueno ABC tienes la edad que tienes y no es
impedimento en la vida estar sola y desprotegida, se puede llegar igual a la edad que
tienes”. Esa es en el fondo la sonda reparadora. Esto significa en el método la
creencia implícita de que a solas y sin protección no voy a poder…falso….porque
pude…es la vida, aquí está ABC sentada.

Hay una parte donde ABC dice algo que es revelador para mí, porque sino, yo habría
tenido que buscarlo. Dónde está la evocación, cuándo y cómo fue que se construyó
esta sensación de miedo y de desprotección: era esto de la escalera y el cuarto a
oscuras de cachureos. Ahí está el contexto en el cual se dio la construcción de la
sensación. Ahora si se puede ir derechamente con el recurso típico que es este
encuentro entre el adulto y el niño. Vamos a llamar a la niña que tiene miedo a la niña
dañada o asustada y está la adulta que para efectos de esa niña asustada de 4 años,
no hay mejor sujeto en la historia de ella que pueda ir ahí a reparar eso. Ni siquiera la
mamá o el papá, no hay nadie mejor que ABC adulta para hacer ese trabajo.
Y esetrabajo, requiero que no sea lingüístico, por eso le digo: “esto se transmite a
través de la mano” y este recurso lo ocupa varias veces. No hay parloteo, una no le
habla a la otra, sino que ocurre porque las dos son la misma y se comprenden la una a
la otra absolutamente y porque la conexión es automática. Ahí queda reparada la
situación, por primera vez ABC sonríe.

Esa es una parte del trabajo, resolver la gestalt pendiente a nivel profundo. Por qué se
evoca esta sensación, cómo llega justo hoy, a propósito de lo que sea… lo único que
puedo decir que es un indicador de qué tenía un significado en el mundo menos
consciente, o más oculto e inmanente de ABC y esa parte está reparada con la
resolución de sus creencias implícitas.

En el trayecto, he observado los hábitos de proceso. ABC ha demostrado el hábito de

retener y contener la emoción, de no expresarla, de controlarla con una creencia
implícita también.

Imaginémonos a la niña de 4 años bajando la escala, la niña como mamífero tiene el

legítimo derecho a asustarse en la oscuridad. La oscuridad le exige al mamífero
buscar lugares de protección, de seguridad. La niña basta con que tenga que
contactarse con la oscuridad para que sienta temor. En el sentimiento tuyo va
amarrado la pieza oscura con cachureos con el estar a solas y desprotegida. Ahí van
dos preguntas de acompañamiento que ABC nunca me respondió: a solas de quién o
sea quién falta y la otra es miedo a qué, desprotegida de qué. Yo puedo subentender
que la imagen se refiere a que la niña siente miedo a entrar a esa pieza oscura sola y
que eso le genera el sentimiento de miedo al no sentirse protegida, puedo inferirlo. Es
una gestalt pendiente inconclusa que genera sentimientos que son dolorosos y que
ABC adulta va y los repara.

Otro aspecto de la reparación es cuando yo le doy sondas en las cuales habla la

pieza oscura. La pieza oscura con cachureos le dice:” qué bueno que viniste a
acompañarme y yo nunca te podré hacer daño”. Esa es una sonda reparadora que
ojala todos los niños pudieran sentir que las piezas le hablan y le dicen eso. Si
descontamos que la pieza no te va a hacer daño por estar a oscura y con cachureos,
¿habrá otro motivo por el cual sientes miedo? Esa pregunta está hecha muy
subliminalmente por mí porque y si fuese que en ese pieza oscura pasó algo y el
miedo es por eso, yo no sé pero puede ser que el miedo sea porque alguien le agredió
o abusó. Tengo que sutilmente averiguar si el miedo es sólo porque la pieza es
oscura y tengo sentimientos de desprotección o en esa pieza oscura me dañaron. La
respuesta de ABC fue que no había ningún daño que hubiese ocurrido EN la pieza
oscura, el miedo era A la pieza oscura.
 Resuelto eso, viene la parte de cómo significas esto y aparece la segunda pata que
es el miedo ahora a estar sola y sin protección.

Ahora se entiende porque la niña le dice, lo que le dice, como sonda reparadora a
ABC. Hay de ida y vuelta, la niña le dice a ABC que así como ella ( ABC ) le ha
mostrado su futuro, y que ese miedo a estar sola y a la desprotección no impidió que
tuviese futuro, de la misma manera el miedo que tu, ABC, estás sintiendo ahora no
impide que tengas futuro.

Después de eso entraste en otro estado, te sentaste rápidamente, bruscamente. Eso

es para mí indicador de dos cosas: una, que el proceso anterior está cerrado y dos,
que saliste del estado de consciencia ampliada y entraste en un estado de consciencia
ordinario, en otro plano, casi lógico mental. Entonces ahora voy a usar los recursos
propios de esas conversaciones. Eso es algo que enfatiza el método Hakomi. Si estás
en un estado de consciencia ampliada, usa los recursos propios para ese estado, si
estás en un estado de consciencia emocional, usa los recursos propios para trabajar
ahí y si estás en un estado de niña interna usa los recursos para ese estado, NO
cruces los recursos.

La gestalt es un método para trabajar en estado de conciencia ordinaria y te da todas

las posibilidades.

Entonces, cuando tú te sientas, cambia el escenario, cambia mi tono de voz, mi

lenguaje y ahora pueden venir otros diálogos y recursos: la lógica, la inferencia, el
darse cuenta, la ironía pero con simpatía, exagerar los polos para que sea más
evidente cómo se mueve entre uno y otro. Ver la gestalt completa es un arte y a veces
eso significa ver lo que falta. ABC dice estar sola, y tiene dos hijos, por eso yo se los
traigo ya que ella no los está considerando. No se si son buenas o malas noticias
porque yo estoy presumiendo ya que los dos hijos para esto de que no estoy dispuesta
a pedir ayuda y para lo que realmente quiere que es autonomía y no dependencia, los
dos hijos, no son la solución, ahora no. La solución es otra y esa no la se. En ese
diálogo tú afinas: “si la cuestión no se trata de que no me pueda hacer cargo de
mí, la cuestión es que no me quiero hacer cargo de los demás”. Eso me permite ir
a una forma indirecta de decir: HÁZLO. El do it de la gestalt se lo propongo con las
tablas de Lutero, los manifiestos de Vicente Huidobro…haz una declaración en tu vida.