Filosofia del Yoga:

El yoga es como la música. El ritmo del cuerpo, la melodía de la mente, y la armonía del alma, crean la
sinfonía de la vida."

La filosofía del Yoga afirma que sólo por la realización se puede lograr la paz, la alegria y la liberación
que todo el mundo se esfuerza por lograr.
La filosofía yoguica explica que todas las acciones que realizamos esperan un resultado, el cual puede
ser bueno o malo y lo conocemos como karma, estas acciones o karma, nos atan a la rueda de
nacimiento y muerte (samsara). Una vez que vivimos una experiencia, debemos volver y seguir nuestro
camino o evolución. La evolución llega cuando el Ser se realiza y es en este punto dónde el miedo a la
muerte desaparece.
En cuanto a la meditación, se han identificado 3 limitaciones. Encontramos en primer lugar el egoísmo o
“Mala”, que se encuentra en todos los seres, en distintos niveles y puede ser eliminarse a través de
acciones de servicio desinteresado (Karma Yoga). En segundo lugar está la inestabilidad o “Vikshepa
Shakti” y se puede eliminadas a través de Pranayama, devoción y cantos de mantras. Por último, el
poder de la mente o “Avarana Shakti” que oculta la realidad de la Autonomía, esta última limitación, la
más sutil de todas, se puede eliminar con la meditación y la búsqueda de la verdadera naturaleza del Ser.
Es una filosofía de vida, donde hay un cambio de actitud ante el trabajo, la familia, los amigos y todo lo
que rodea al ser humano en general.
De hecho, muchas personas acuden regularmente a clases de yoga y a continuación siguen con su vida
acelerada, competitiva y materialista en que suelen vivir. Ahora bien, si se desea hacer del yoga un estilo
de vida, hay que ir un poco más allá.
Entrar en este modus operandi significa abstenerse de luchar contra lo que no queremos, sino
defender lo que amamos y deseamos. Ya que esta frase encierra el pensamiento de la mayoría de yoguis
que han hecho de su práctica una forma de vida.

IMPORTANTE:

El yoga está contenida dentro de las religiones.

La religión no está contenida dentro de Yoga.
El yoga no es ninguna religión ni creencia, ahora bien la práctica del yoga de una manera regular y
continuada en el tiempo implica, en la mayoría de los casos, un acentuado recogimiento interior, o lo que
es igual, un contacto con lo más profundo de la conciencia.

Por tanto, practicar yoga de manera apropiada, con corrección en la respiración, fijación de la atención,
siendo consciente completamente de la asana que se está trabajando, con realización de una relajación
posterior y resto de requisitos para ejecutarlo de manera adecuada, incita a muchas personas a
adentrarse en un mundo diferente, en donde lo espiritual va cobrando más importancia que lo
material.
Todo lo anterior lleva implícito el cambio progresivo de costumbres y pensamientos. Como el hábito de
comer, los sentimientos de ira, violencia, odio y venganza; el ansia de poder desmesurado y resto de
ingredientes negativos o no saludables.

La práctica del Yoga tiene unos principios o prioridades que rigen nuestra vida hacia un objetivo
completo y pleno. Engloba unos valores, ideas, practicas y aprendizaje que sirven como guia para
alcanzar dichos objetivos personales.

En la Bhagavad-gita, texto clásico los Yoga Sutras de Patanjali en donde quedarían sintetizados la
filosofía del yoga.
De acuerdo con Patanjali (fundador del yoga y compilador del principal texto yoguico los Yoga-sutras)
todos estos estadios o miembros tienen que estar incluidos en el proceso de sadhana (práctica), para
poder alcanzar el ideal del yoga.
De entre estos ochos estadios, los dos primeros Yama y Niyama, son a menudo abandonados por el
practicante. Sin embargo todo practicante debe recordar que la práctica del yoga ante todo y sobre todo
debe de estar construida sobre estos dos pilares.
Los Yoga sutras son 196 aforismos divididos en cuatro capítulos. Estos aforismos, que cubren todos los
aspectos de la vida, comienzan con un código de conducta y finalizan con un estudio de la meditación,
llevando la mente hacia un estado de armonía y equilibrio. Este proceso pone al cuerpo, a la mente y a la
conciencia del yo del practicante en sintonía con la luz del alma. Los Yoga sutras de Patanjali es el texto
autorizado y reconocido por todas las escuelas de yoga.
Los Yoga-sutras descienden sobre el yogui y le conducecompletamente al néctar del yoga, que es salud
y paz en el cuerpo, serenidad en la mente y felicidad en el Alma.
¿Qué son los Yoga Sutras?: Los Yoga Sutras de Patanjali explican de manera
concisa el arte y la ciencia de la meditación Yoga tradicional, cuyo objetivo es la Auto-Realización.
Se trata del proceso de encontrar, examinar y trascender sistemáticamente cada uno de los
diversos niveles de identidades falsas, densas y sutiles, que se hallan en el campo mental, hasta que el
verdadero Ser llegua brillar de modo evidente.

Codificación del Yoga preexistente: Cuando Patanjali codificó o compiló los Yoga Sutras no
creó un sistema nuevo sino más bien resumió las antiguas prácticas en una forma
extremadamente organizada y concisa. Si bien se piensa que los Yoga Sutras tienen una
antigüedad que se remonta a unos 400 años AC, la evidencia arqueológica y otros textos
sugieren que los métodos descritos en ellos ya se practicaban desde 5000 años AC. La tradición oral
incluso plantea que este período puede ser aún más largo.

Propósito de esta interpretación: El objetivo de esta interpretación de los Yoga Sutras es

hacer que sus principios y prácticas sean más comprensibles y accesibles. Las descripciones
intentan enfocarse en sugerencias prácticas sobre qué hacer para regular las mente, de modo de
acceder a la experiencia directa más allá de la mente. El propósito es básicamente explicar, no es
proponer un nuevo sistema o escuela de Yoga.
Recorrido visual de los Yoga Sutras: El cuadro que sigue entrega una visión simple y
sencilla del proceso de meditación en Yoga.
Observar el mundo interno: El Yoga es un viaje interno, en el que uno explora y se va
desplazando a través de los distintos niveles del propio ser. El artículo denominado “Observar los
pensamientos” da sugerencias prácticas respecto a cómo explorar este mundo interno. La mayoría de
los principios y recomendaciones que ahí se encuentran se relacionan directamente con los Yoga
Sutras.

El Yoga Sutras es un paso preliminar: En la tradición de los sabios de los Himalayas, este antiguo
sistema de yoga oral compilado por Patanjali en los Yoga Sutras se considera un paso preliminar. A
partir de esa base se practica el sistema Advaita Vedanta, especialmente referente a los estados de
vigilia, soñar, dormir profundo y el cuarto estado, turiya. El tantra puramente interno se efectúa como
un medio para el despertar espiritual y la realización. De este modo, Yoga, Vedanta y Tantra trabajan
de manera sinérgica, tanto en la filosofía como en la práctica.

Cómo aprender los Yoga Sutras: El Yoga consiste en examinar nuestros estados internos
de consciencia y despejar la mente nublada o confusa, de manera que el Centro de
Consciencia, el Ser, pueda experimentarse en toda su pureza.

El proceso consta de varias partes, compatibles entre sí:

• Estudiar los escritos: Requiere un buen esfuerzo estudiar detenidamente las

explicaciones y comentarios escritos referentes a los Yoga Sutras.
• Aprendizaje oral: Más importante aún, la aplicación práctica del Yoga Sutra necesita
discutirse verbalmente con aquellos que de verdad siguen y hacen tales prácticas.
• Experiencia directa: Todavía más importante, las prácticas deben ser realizadas para
conseguir la validación de la experiencia directa.
• Transmisión: En la tradición de los Maestros de los Himalayas, la comprensión más
elevada se produce gracias a la transmisión directa, conocida como shaktipata.
 Yoga de los 8 pasos (YogaSutras de Patañjali):

YAMAS: (externo)
1.Ahimsa: actitud/ética (no violencia, no juicio, desarrollar la compasión, no reacción negativa)
2.Satya: Verdad (vivir con veracidad, en palabras, actos y pensamientos)
3.Asteya: Honradez (no robar, no aprovecharse o apropiarse de cosas, ideas o palabras). Ser generoso
4.Aparigraha: Posesión justa (renunciar a lo inecesario, no codiciar ni abusar. Cultivar la sencillez,
humildad y trabajar el desapego.
5.Brahmacarya: Moderación (dominar los impulsos, pasiones, deseos) Ganar los miedos.

NIYAMAS: (interno)
6.Tapas: moderarse, habitos saludables
7.Shaoca: cultivar la limpieza y purificación
8.Svadhyaya: estudio, aprendizaje, comprensión, cultivar la paciencia y observación
9.Shantosha: sentirse positivo, alegre, satisfecho y sonreir
10.Isvarapranidhana: tener fe, cultivar la devoción y espiritualidad
LOS SUTRAS:

Cuando el Yogi (el aspirante espiritual) logra establecerse en la virtud de la no violencia, entonces todos
los seres de la creación se acercan a él con benevolencia y amor.

Cuando el Yogi logra establecerse en la virtud de la veracidad, entonces, adquiere el poder de hacer
realidad cada una de las palabras que pronuncia.

Cuando el Yogi logra establecerse en la virtud de no codiciar, entonces, todos los bienes de Universo le
llegan en modo natural y sin ser buscados.

Cuando el Yogi logra establecerse en la virtud de la continencia, entonces adquiere infinita energía
espiritual.

Cuando el Yogi logra establecerse en la virtud de no tener posesiones, entonces recibe el don de conocer
el propósito del nacimiento en el mundo.

Cuando el Yogi logra establecerse en la virtud de la pureza, entonces su alma comienza a sentir aversión
por el propio cuerpo, y con el tiempo, también sentirá rechazo a tener contacto con todos los demás
cuerpos.

También, a través de la pureza, el Yogi logra purificar su mente, hace que sus sentimientos sean buenos y
elevados, contribuye a aumentar su poder de concentración, logra sobreponerse a la actividad de los
sentidos y también adquiere la capacidad de la Visión de Dios.

Cuando el Yogi logra establecerse en la virtud del contentamiento, alcanza un estado de suprema y
continua Bienaventuranza.
Cuando el Yogi logra establecerse en la virtud de la austeridad, verá que todas las impurezas de su
mente son destruidas, y de este modo adquirirá la perfección de su cuerpo y de los órganos de los
sentidos.

Cuando el Yogi logra establecerse en la virtud del estudio de las Escrituras,entonces alcanza la
comunión con su Deva tutelar.

Cuando el Yogi logra establecerse, entonces llega al Samadhi o Unidad con Dios.

Cuando el Yogi logra que sus sentidos se mantengan naturalmente apartados de los objetos de
sensación y la mente reposa serenamente en su propio ser interior, entonces se dice que que ha
alcanzado el estado de Recogimiento Interior.

A través del Recogimiento Interior el Yogi logra el más elevado control de los órganos de los sentidos.

Se llama Concentración a la fijación de la mente en nuestro amado Objeto de Devoción. Cuando el Yogi
a través de la práctica constante, logra que esa Concentración en Dios (objeto, respiración, corazón,
alma,..) se torne continua e ininterrumpida, entonces a llegado al estado de Meditación.

Y finalmente, cuando todo pensamiento se extingue, cuando el sentido de individualidad desaparece y

solo la Conciencia Divina resplandece en lo interior, se dice entonces que el Yogi ha llegado al
bienaventurado estado de Samadhi.
Esta está formada por tres GUNAS (cualidades inherentes de la Naturaleza ) que dan forma y
manifestación formando el todo con la predominacion de una u otra según la acción, movimiento, o
característica.

Estas tres GUNAS traducción: (lo que ata-cordón) son:

Sattva Guna ( pureza, equilibrio, paz, espiritualidad, verdad, armonía ) Tendencia Ascendente
Rajas Guna ( fuerza, movimiento, acción, agresividad, pasión, actividad ) La impulsión expansiva
Tamas Guna ( inhercia,descanso, letargo, indiferencia ) Tendencia descendente

Estás tres cualidades se hacen presentes en todas las manifestaciones de nuestra existencia y entorno,
tanto a nivel físico, químico,mental y emocional.
Pero, aunque todas tienes una importancia relevante ( por ejemplo, sin rajas guna, no sería posible la
acción de la digestión, o sin Tamas guna, la posibilidad del descanso y el dormir ) , el camino del yoga y
de cualquier disciplina espiritual es alcanzar y llevar una vida lo más sattvica posible, para como fin
último, trascender el ego y fundirse en la pura conciencia, de Purusha.

Para que la manifestación se produzca, la Esencia (Purusha), debe entrar en correlación con otro
principio, el de la Sustancia (Prakriti), la sustancia primordial indiferenciada; es el principio pasivo, que
es representado como femenino, mientras que Esencia (Purusha), llamado también Pumas, es el
principio activo, representado como masculino; y aunque estos principios permanecen no manifestados,
son los dos polos de toda manifestación.

Es la unión de éstos dos principios produce el desarrollo integral del estado individual humano, en
relación a cada individuo; y es lo mismo para todos los estados manifestados o no manifestados. La
distinción entre esencia y sustancia es primordial en relación, es ahí donde comienza la multiplicidad.
Así pues, la sustancia (Prakriti) no es causa por sí misma y es la influencia del principio esencial, que es
Purusha, el determinante de la manifestación.
La materia, aunque es necesariamente una en su indistinción, contiene en sí misma una triplicidad que al
actualizarse bajo la influencia ordenadora de la Esencia (Purusha), da nacimiento a sus múltiples
determinaciones. Esta triplicidad son las condiciones de la Existencia Universal, a las que están
sometidos todos los seres manifestados llamadas Gunas.
Si se entiende el principio general de cambiar sistemáticamente la conciencia hacia el interior a través de
las evolutas, entonces el proceso de la Meditación puede realmente ser dirigida hacia la realización del
Ser, y no sólo relajación para el manejo del estrés. Las prácticas y puntos de vista más y más sutiles que
vienen con la práctica, construida sobre la base de la comprensión sencilla, se ven los principios de
Purusha y Prakriti, nuestras evolutas se vuelven cada vez más clara.
Así también, es la construcción del ser humano, somos seres de múltiples niveles. Nosotros con nuestro
nivel coexistimos e interactuamos entre sí. El hombre se constituye de un físico material manifestado y
nivel de conciencia no material o sutil. Producto de la esencia no manifiesto, llamado Prakriti.
Todos estamos familiarizados con el proceso por el cual nuestra mente tranquila tiene un surgir de memoria,
lo que desencadena emociones, haciendo que las cadenas de pensamientos a salir de eso, y luego a surgir
más en acciones y palabras. Cada uno de ellos es un proceso de un solo nivel de funcionamiento
emergentes o en desarrollo del anterior, mientras que cada uno de esos niveles todavía existe por sí mismo.
Coexisten nuestra mente consciente e insconsciente en el mismo plano (recordar, pensar, hablar, hacer,
guardar...). Así pues Yoga ha sido descrito como un proceso de realización de la experiencia directa de la
conciencia (Purusha) como independiente de todos los niveles de identidad falsa (manifestaciones de
Prakriti).

Las prácticas tienen que ver con el descubrimiento de forma sistemática las muchas identidades
falsas que hemos tomado por Purusha (la conciencia) mezclas, con Prakriti (materia) (Ver Yoga Sutra
1.2 ).
Al comenzar con los niveles brutos ( Yoga Sutras 2.1-2.9 ) de estas identidades falsas, y poco a poco
cada vez más exigentes ( Yoga Sutras 2.10 a 2.11 ), nuestra verdadera naturaleza última instancia, se
revela a través de la experiencia directa ( Yoga Sutras 1.3 y particularmente Yoga Sutra 3,56 ).
 Los tres componentes sutiles
también componen los cinco
elementos absolutos cósmicos
(Panchamahabhoota)
Un aumento en el raja y el tama
en el mundo se traduce en un
incremento de guerras,
actividades terroristas y
desastres naturales. El aumento
de ambos componentes causa
una desestabilización de los
cinco elementos cósmicos que
provoca desastres naturales
catastróficos. Nosotros
funcionamos como el mundo y el
mundo como nostros.
El siguiente diagrama, obtenido con el sexto sentido (PES) muestra la apariencia de los tres componentes
básicos cuando están activos.
Un ejemplo de como funciona aprox. En los seres vivos:
El tipo de personalidad que una persona exhibe según el
componente sutil predominante. Estos son apenas
indicadores para ofrecer una comprensión básica.
Todos nosotros emitimos las frecuencias de los componentes sattva, raja o tama, dependiendo de cuál
es el componente sutil predominante.
Cuanto más predomina el componente sattva dentro de nosotros, mejor es nuestra personalidad y mayor
es el éxito sostenible y la alegría en nuestra carrera, relaciones y vidas.
Podemos aumentar el componente sattva con la práctica espiritual (Meditación) y apartándonos en lo
posible de las influencias del raja y el tama.
Las compañías que frecuentamos son de una gran influencia para ayudarnos en nuestra práctica
espiritual.
Los fantasmas (problemas, negatividad, ofuscación..) se aprovechan del ambiente y de la gente en los
que predomina el tama para llevar a cabo sus actividades para dañar a la sociedad y para reducir la
tranquilidad en el mundo.
En esta dualidad básica de la creación estamos luchando no solo para sobrevivir, sino también para hallar
el significado de nuestras vidas. Debemos aprender a navegar a través de las corrientes contrarias, así de
esta manera podremos beneficiarnos ascendiendo por medio de la fuerza espiritual (conciencia) y
evitando la fuerza que hace descender y que no es espiritual ya que crea inercia.

Test de Gunas: http://

Glosario:

Purusha : De los dos principios inseparables, Purusha es la conciencia de que no esté teñida, cada
vez más pura. Es el principio de la energía espiritual.

Prakriti : El otro de los dos principios inseparables, Prakriti es el inconsciente, no manifiesto, más sutil
de los aspectos materiales de la energía. Es el estado primordial de la materia, incluso antes de que la
materia como la conocemos en el sentido físico. Prakriti se manifiesta como las tres gunas.

Mahat o Buddhi : Este es el más puro, el más fino o sutil de la individuación de Prakriti (materia
primordial). Es la primera evolutas de Prakriti. Es individuación, pero sin embargo, sin características.
Buddhi es la palabra, que se aplica a la persona individual, mientras que Mahat se refiere al aspecto
universal de este proceso.

Ahaækåra : Este es el proceso del ego, por el cual la conciencia puede empezar (incorrectamente)
asumir identidades falsas.

Gunas : Prakriti (primordial "materia") tiene tres características o atributos de ligereza (sattvas),
actividad (rajas) y estabilidad (tamas). Estos tres se combinan y re-combinan a fin de formar los
diversos aspectos de la mente, los sentidos y los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y espacio.

Mente : la mente (manas) es el instrumento, la fuerza impulsora detrás de las acciones, el habla y el
proceso de pensamiento. También es el destinatario de la información sensorial. Es útil saber que, aquí,
la mente se está utilizando de esta manera más limitada, en lugar de la totalidad del proceso interno
llamada antahkarana , que incluye manas, buddhi, ahamkara, chitta, además de los sentidos y los
cinco elementos.

Sentidos / Instrumentos : Los cinco sentidos y cinco instrumentos de expresión son como diez puertas
de un edificio. Cinco son las puertas de entrada, y cinco son las puertas de salida. Estos diez indriyas son
hacen que evolucione la mente.
DOSHAS:

Prakruti es la constitución física y mental característica de una persona. También se define como el
universo manifestado en su totalidad. El Prakuti queda definido en el momento de nuestra concepción, y
tienen que ver las condiciones existentes en el cuerpo y en la mente de los padres en el momento del
coito, es decir en el momento de fertilización. También depende de nuestro Karma.
El predominio de los elementos decide la constitución física, el predominio de Gunas decide la
constitución psicológica y el predominio de los humores, Doshas, determina el prakruti dóshico, el estado
funcional o energético del cuerpo.
DOSHA (significa defecto) y es bioenergías actuando en el cuerpo a traves de la materia y compueta por
los 5 ELEMENTOS:
Éter, aire, fuego, agua y tierra se manifiestan en el cuerpo como tres principios básicos o humores
conocidos como TRIDOSHAS y son conocidos como Vata, Pitta y Kapha.
En Ayurveda el conocimiento y comprensión de los tridoshas es la base, pues es a partir de conocer y
comprender nuestro prakruti, sabremos nuestra tendencia a la enfermedad, lo que nos permitirá escoger
lo que es más adecuado para nosotros y por lo tanto para mantener o restablecer nuestro equilibrio.

Vata regula el movimiento

Pitta el metabolismo
Kapha la estabilidad.
También podemos encontrar como sinónimos que Vata es aire, Pitta la bilis y Kapha la flema son los
vehículos de los tres Doshas y es por medio de ellos que el cuerpo realiza sus funciones.

La esencia de los Doshas son:

Prana que se relaciona con Vata, Tejas que se relaciona con Pitta y Ojas que se relaciona con Kapha.

1.PRANA no es exactamente el aire, sino la energía vital que nos permite vivir, tampoco es el oxígeno,
aunque este es su vehículo.
2.TEJAS lo podríamos definir como la esencia que permite abrir y conectar con los tres niveles cuerpo,
mental y espiritual.
3.OJAS se puede definir como la esencia sutil que mantiene el cuerpo, la mente y el espíritu unido e
integrándolos en el individuo. Más el ojas es también el sistema inmunológico del cuerpo, lo que
podríamos decir que mantiene el cuerpo sano.

RELACIÓN DOSHAS Y GUNAS:

En Ayurveda se describen 20 atributos que son a la vez pares de contrarios y son llamados Gunas. Éstos
tienen sus acciones en la naturaleza y en el cuerpo, más el efecto que producen en cada individuo es
diferente, pues cada uno de nosotros tiene su propias características y su propia constitución. Por lo tanto
el individuo es el punto de referencia y cada uno tiene su propia forma de equilibrarse.

Aunque son pares de contrarios los debemos entender como un todo, funcionan de forma interactiva,
como lo hacen la parte masculina y femenina en cada uno de nosotros.
Vata, Pitta y Kapha tiene cada uno sus atributos propios, conocerlos y reflexionar sobre ellos es una
experiencia que requiere atención, más es imprescindible para comprender el funcionamiento de nuestro
cuerpo y nuestra mente.
Es a través del principio de lo semejante y lo distinto que vamos a conocer cómo se produce nuestro
desequilibrio y la manera de equilibrarlo.

Cuando el fuego digestivo (agni) está equilibrado, los humores biológicos, vata, pitta, kapha están en
equilibrio y el cuerpo, la mente y la consciencia trabajan en armonía. (Entendemos por funcionamiento
normal aquél que define el prakruti individual de cada ser.)
Toda enfermedad tiene una causa, dicha causa puede originarse por el desequilibrio de los Doshas
(dietas, comportamientos incorrectos, karma o emociones no administradas o digeridas)
Así pues la desarmonía de los doshas se manifiesta como desarreglo, más antes de que éste se exprese
en el cuerpo hay una serie de síntomas que nos informan que nuestros doshas están alterándose, así
pues la autobservación es de vital importancia, pues muchas veces podemos recuperar el equilibrio antes
de que éste acabe manifestándose como dolencia. Podemos decir que la observación de nuestro cuerpo
y nuestra mente es la mejor manera de prevenir la enfermedad.
Todo lo que entra en nosotros, ya sea alimento, experiencias, emociones, actitudes, situaciones, debe
convertirse en una forma que el organismo pueda transformar, utilizar y digerir. De la misma manera las
emociones, las experiencias de la vida que nos acontecen deben ser también comprendidas,
transformadas para ser digeridas y así nuestra mente y corazón pueda convertirlas en crecimiento
personal y espiritual.

El prakruti determina la propensión a los desarreglos. Los que son de predominancia Vata son los más
propensos a desequilibrarse y los tipo Kapha los más resistentes a la enfermedad. En Ayurveda se
describen 80 trastornos de tipo Vata, 40 para Pitta y 20 para Kapha.
Vata: susceptibles a los gases, dolores de espalda, artritis, ciática, parálisis, dolores de cabeza…

Pitta: pueden sufrir desórdenes en el hígado, vesícula, hiperacidez, gastritis y enfermedades

inflamatorias.

Kapha suelen sufrir de anginas, sinusitis, bronquitis, congestión en los pulmones.

De la misma manera el miedo reprimido creará un desequilibrio de Vata, la ira contenida causará un
trastorno de Pitta y la envidia, la dependencia y la avaricia agravará Kapha.
Estos desajustes afectarán a la resistencia natural del cuerpo que quedará susceptible al
desequilibrio.

Los doshas pueden tener tres estados: equilibrado, incrementado y disminuido. Hoy en día,
especialmente en occidente se sufre de un incremento de los doshas ya que se ingieren más cosas de
las que podemos digerir, ya sea alimentos, sustancias o información.

Proceso de una afección o enfermedad: Acumulación, Agravamiento, Desbordamiento, Localización,

Manifestación y Especialización.

ACUMULACION: los doshas se van acumulando en su sede produciendo una serie de señales que si
prestamos atención a nuestro cuerpo podemos sentir.
Vata se acumulará en el intestino grueso, el colon. Síntomas: debilidad y sequedad en el cuerpo, ganas
de comer cosas calientes y picantes. Rigidez o hinchazón del abdomen, gases, estreñimiento,
perturbaciones del sueño y un aumento de la sensación del miedo.

Pitta se acumulará en el intestino delgado. Síntomas: sensación de ardor, aumento de la temperatura

corporal, sabor amargo en la boca, coloración amarillenta en la piel, acidez de estómago y aumento de
cólera.

Kapha se acumulará en los pulmones y estómago. Síntomas: creará pesadez, palidez, hinchazón y
pérdida de apetito con debilidad en la digestión.
AGRAVAMIENTO: se intensifican las señales que han producido el desequilibrio. Los doshas no siempre
se acumulan antes de irritarse, por ejemplo en el caso del resfriado común o en el caso de ingerir un
alimento en mal estado.

DESBORDAMIENTO: agravamiento o irritación de los doshas y no se hace nada para remediarlo, los
doshas empezarán a circular por todo el cuerpo de una manera descontrolada asentándose en los lugares
más débiles o que hemos ido bloqueando.

LOCALIZACIÓN: La dolencia aparece localizada y la detectamos como afección, dolor o sintomas

agudos.

MANIFESTACIÓN: La dolencia manifestada se identifica comoenfermedad o transtorno

ESPECIALIZACIÓN: Cada afección tendrá sus propias características de acuerdo con el dosha o doshas
implicados y con el Prakruti individual.

Para reconocer que dosha está alterado y como está afectando al cuerpo y mente debemos tener una
buena comprensión del funcionamiento de los doshas y saber distinguir entre Prakruti (constitución natal.
No hace falta tener 33,3% de cada uno de los 3 doshas para ser equilibrado. El porcentual que una
persona tenga de Vata, Pitta y Kapha en su origen, es su estado de equilibrio y es totalmente variable de
una persona para otra) y Vikruti (nuestro estado actual, con pequeño, mediano o gran desequilibrio, en
relación al estado original).
Cuanto más lejos esté la Vikruti de la Prakruti, más problemas de salud una persona puede tener y
también más tiempo le costará para volver al equilibrio.

Test de Doshas: http://www.alfinal.com/nutricion/dosha.php

www.ayurvedasalud.com/cual-es-mi-dosha/

Swami Sivananda Saraswati
Guru y Maestro de Satyananda
Swami Satyananda Saraswati
Guru y Maestro de:
Swami Niranjananda Saraswati
Actual Guru
SATYANANDA:
Debes montar un cisne.
Asegura tener firmeza y equilibrio.
Si te sientas en la forma adecuada,
el plumaje se sentirá cálido y cómodo.
Luego en vuelo, atraviesa la noche oscura del
Chidakasha.
Un pequeño punto de luz delante de ti son miles
de años luz,
ahí, sobre ello es donde debes concentrar la
mente
Cruzarás muchos océanos de Sámskaras,
montañas de pensamientos y valles de
depresión.
El cisne vuela alto y veloz,
pero si te detienes a mirar las cosas que hay
debajo,
tu peso lo hará lento;
cuando eso sucede el mundo se vuelve más
claro.
En la superficie del océano verás personas reír,
nadar, jugar, saludándote.
Sonrisas con promesas, intentan tu descenso,
si te interesas en ello, el cisne dará un vuelco,
dejándote caer al agua.
Desde lo alto, algunos de los picos montañosos
se verán muy bellos.
Variedades de árboles llenos de frutales delicias,
sombreados médanos y pequeños arroyos,
entre flores revolotean mariposas y pájaros;
todo luce perfecto y hermoso;
pero si tal vista enciende la llama del deseo,
el cisne dará un vuelco, un giro y tú caerás.
En los ricos campos de cosechas doradas,
jóvenes forzudos trabajando entre risas te
señalan,
en un intento persuasivo de llamarte.
Si cedes, perderás el rumbo de nuevo.
Aunque si te mantienes firme en tus
pensamientos y emociones,
capaz de bloquear los patrones mentales,
el cisne volará alto sobre océanos, montañas y
valles;
la noche oscura cambiará su manto muchas
veces;
azul, negro, colorado, amarillo, infinitos colores
tomarán forma.
La luna y las estrellas danzan frente a ti,
mientras el cisne continúa su marcha, como
flecha despedida.
El punto de luz crece cuanto más tú te acercas;
una a una, tus ropas caen,
las ropas del apego, la ira, la ambición, la
envidia.
Al principio te sientes desnudo y con frío pero
luego
descubres que la luz es el amanecer del sol.
Al acercarte, sus rayos te enceguecen;
tratas de resistir, descubriendo que no puedes,
la luz es demasiado fuerte para nuestros ojos
débiles,
pero su poder y magia obsesionan al cisne, que
sigue volando.
Al penetrar los núcleos del sol,
comienzan los sonidos,
tambores y voces, te rodean
fuertes vibraciones de distintas clases;
la luz del sol te cubre con un mantel luminoso,
entonces llegas a mi reino, los niños de la
eternidad y tú se encuentran.
No creas que es sólo un sueño o un cuento de
hadas,
es tan real como el mundo, como tú y como yo.
Lo he visto con mis propios ojos.
Éstas líneas pueden parecer palabras negras
impresas en un papel blanco,
pero llevan consigo la verdad.
Todo lo encuentras dentro, nada es imposible.
Comprende esto, y el camino se abrirá.
 Swami Niranjanananda Saraswati (nacido el 14 de febrero de
1960) es el sucesor del Paramahamsa Satyananda , fundador de
Satyananda Yoga , que pasó sobre la coordinación mundial de
Satyananda Yoga Swami Niranjanananda en 1988.
Nacido en Rajnandgaon, Madhya Pradesh, India, Swami
Niranjanananda se considera por sus seguidores a ser un yogui desde
el nacimiento. fue nombrado 'Niranjan' (el que no contaminado) por su
gurú Swami Satyananda. comenzó su formación en la Escuela de
Yoga de Bihar en la India a la edad de cuatro. a la edad de diez, que
se inició como una Sannyasi.

En 1971, ampliamente gira por Europa, América y Australia. Esta experiencia le dio una profunda
comprensión de la mente occidental y la sociedad. En 1983 regresó a la India y fue nombrado Director
de la Escuela de Yoga de Bihar. Durante los siguientes once años, encabezó las actividades de
investigación y desarrollo en Ganga Darshan , Sivananda Math y la Fundación de investigación del
Yoga .
en 1990, fue iniciado en la tradición de Paramahamsa y en 1993 fue elegido como el sucesor de
Paramahamsa Satyananda . En 1993, se organizó una Convención Mundial de Yoga con motivo de las
bodas de oro de Sannyasa de su gurú. En 1994, se estableció Bihar Yoga Bharati como el centro de
estudios superiores en el campo del Yoga.
Swami Niranjanananda es un moderno maestro de yoga, cuya comprensión se extiende tanto a la
cultura occidental científica y la sabiduría mística de Oriente. Se cree que su gurú Swami Satyananda
hizo una resolución espiritual Swami Niranjan nombrar como su sucesor ya en 1956. Esto fue cuatro
años antes de Swami Niranjan nació, lo que en efecto, Swami Satyananda utiliza su poder de samkalpa
espiritual que llamar una ser divino para tomar nacimiento como el futuro Swami Niranjan.
En la actualidad es el Paramacharya de Bihar Yoga Bharati (Instituto de Estudios Avanzados de las
Ciencias de Yoga) en Munger, Bihar. Swami Niranjan nombrado Swami Surya Prakash como su
sucesor, aunque este último posee actualmente las tareas administrativas del Ashram, mientras Swami
Niranjan sigue siendo la guía espiritual. Habla con fluidez el Inglés, hindi, español, francés y muchos
más ".