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Raiz
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Shaij Abdalqadir As-Sufi
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ÍNDICE
PREFACIO
UNO
DOS
TRES
CUATRO
CINCO
SEIS
APÉNDICE I: ‘AMAL
LA ESCUELA DE MALIK
GLOSARIO
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PREFACIO
El mizan del Islam --su balanza-- puede aplicarse en cualquier caso, tanto
personal como social. En ningún tiempo y en ningún lugar los límites morales y
políticos se han alterado para acomodarse a las últimas fantasías y ambiciones del
hombre. Los límites del comportamiento humano quedaron decretados por la
Revelación hasta el fin de la situación humana. Esto implica el deslinde tanto de lo
que es kufr, shirk y los castigos hadd, como lo que es hijra y jihad. Los límites
impuestos en las transacciones comerciales y los sistemas monetarios también han
sido decretados. Del mismo modo que la guerra tiene sus obligaciones, también las
tienen el comercio de bienes, la acuñación de moneda, el matrimonio, las
costumbres sexuales y la conservación de la riqueza pública.
En consecuencia, todo ijtihad o toda extensión que, por analogía, hagamos a partir
de estos elementos fundamentales, deben derivar del modelo básico del Islam
establecido en Medina durante la fase en la que esta ciudad funcionó como modelo
primario para el futuro de la humanidad. La Medina de la comunidad Salafi no fue
una sociedad primitiva ni tampoco una sociedad en proceso de formación, sino
que fue un perfecto cliché-patrón con el que modelar las sociedades Islámicas
posteriores.
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El mito del desarrollo y el progreso --una prolongación acientífica de la
especulación biológica victoriana dentro del campo de la sociología-- es
insostenible. Toda evidencia apunta a lo contrario: regresión social, disminución
de la libertad, creciente pérdida de autonomía personal sobre cómo vivir y dónde
viajar, intromisiones en la vida privada, degradación moral, desviacionismo
sexual, fin del contrato matrimonial y así sucesivamente.
Hoy día nos encontramos con que los Musulmanes han sido polarizados en dos
campos opuestos en una dialéctica que, mientras de un lado apoya el
establecimiento de regímenes anti-Islámicos, del otro fuerza a los hombres a la
oposición antitética y a la resistencia subversiva. Nuestra aseveración es que, entre
estas dos alternativas, el Sirat al-Mustaqim es un camino intermedio, un interfaz
y una sunna.
Más adelante indicaremos como la mayor parte de la confusión existente entre los
falsos ‘ulama, proviene de su mala interpretación de la naturaleza de la “técnica”
moderna del proceso tecnológico, debida principalmente a haber sido
indoctrinados por el “modernismo” obsoleto de las personas que favorecieron las
ideas y las organizaciones kafir tanto en Egipto como en Oriente Medio. Colocar
las exigencias de la cultura mecanicista por encima de la supervivencia del hombre
y preferir los sistemas de control a las transacciones humanas, es algo que va de
manera clara y demostrable contra el Kitab wa Sunna. El Mensajero de Allah, que
Allah bendiga y le conceda paz, no creó máquinas sino todo lo contrario: tras él
dejó hombres que en su época y desde entonces, han sido luces inspiradoras que
exigen ser seguidas por todas las personas dotadas de intelecto y corazón.
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gobiernan al Emir (mediante la definición de los límites de la shari’at y no por el
culto a la personalidad), se cambia por el mito de un “estado” Islámico, que es un
concepto de sistemas derivado de la reciente subversión, a manos de los judíos, de
los usos sociales existentes antes de la revolución industrial. La revolución
industrial fue un logro cristiano (de dudosa valía) en el que tanto la ideología
política como el sistema monetario fueron ambos judíos mientras que, la
revolución nuclear e informática, pertenece a estos últimos casi por completo.
Pasemos ahora a examinar con más detalle los grupos antes mencionados.
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“En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.
El Misericordioso, el Compasivo.
Ni el de los extraviados.”
Es decir, los que se han extraviado y los que han incurrido en la ira de Allah,
glorificado sea. En su significado primero e inmutable, nuestros mufassirin están
de acuerdo en que se refiere a los cristianos y a los judíos. Los cristianos andan
perdidos por su falta de reconocimiento del último Mensajero, lo cual es el
resultado de la desviación que les llevó a convertir a su profeta ‘Issa, sobre él la
paz, en un “dios” redentor. El error de los judíos es aún más insidioso. No sólo se
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apartaron de sus propios profetas, sino que también fueron incapaces de
reconocer a ‘Issa, sobre él la paz, ni a su vez, al último de los Mensajeros, que la
paz y las bendiciones de Allah sean con él. En consecuencia andan malditos,
dispersos por la faz de la tierra y jamás volverán a unificarse como pueblo.
Podemos decir por tanto que el error cristiano fue un error metafísico, o
relacionado con la ‘ibada, mientras que el error judío fue político, o en relación
con la ley.
En este contexto podemos citar el libro de Ibn Taymiyya “Kitab Iqtida’ as-Sirat
al-Mustaqim Mujalafat As-hab al-Yahim”
“Para ser precisos: el origen del kufr de los judíos es que no actúan según el
conocimiento que poseen, ya que a pesar de que conocen la verdad, no siguen sus
palabras o sus acciones, bien sea como grupo o por separado. El origen del kufr de
los cristianos es que actúan sin conocimiento ya que practican ritos diversos sin
tener permiso de Allah, además de implorarle sin conocimiento. Esta es la razón
por la cual un Salaf como Sufyan Ibn ‘Uyayna y otros solían decir: “Si uno de
nuestros ‘ulama se extravía, lo hace como un judío, y si uno de los nuestros se
extravía en sus actos de adoración, lo hace como un cristiano”.
Así pues, en estas desviaciones primarias podemos encontrar contenidas todas las
desviaciones secundarias, de forma que en un momento determinado, un hombre
puede adoptar una forma de herejía que, aunque no le convierte en judío o en
cristiano, confiere a sus puntos de vista esa cualidad esencial y por supuesto, un
comportamiento determinado.
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jawarich insisten en que sólo ellos están en lo cierto --en el primer caso,
evidentemente, nadie lo está. Para los mu’tazili lo correcto es ser el que siempre
pregunta, con lo que el cuestionar se convierte así, en un fin en sí mismo.
Históricamente, los Mu’tazili surgen de los Jawarich. Los Jawarich hacen takfir
del grupo principal de los creyentes. Luego se separan del acuerdo inicial
estableciendo a su vez una posterior, e incluso más radical, “corrección”. En ese
momento se convierten en Mu’tazili; precisamente así fue como de sus filas surgió
este movimiento.
El primer pilar del Islam es la doble shahada: “Confirmo que no hay dios
excepto Allah, y confirmo que Muhammad, que Allah bendiga y le
conceda paz, es el Mensajero de Allah”. La razón de que digamos Kitab wa
Sunna es para confirmar que lo que nos llegó no fue la primera shahada
solamente, sino también la segunda. Cuando Islam está en crisis, siempre
aparecen personas que se alzan con el deseo de purificarlo, y dado que la
enseñanza sobre Allah, glorificado sea, exige evitar meticulosamente todo tipo de
shirk, llaman a purificar el din de todo shirk convirtiendo esta intención en la
totalidad del din, y no en algo que pertenece a la primera shahada. La situación
extrema es, naturalmente, la denigración no sólo de Medina, sino incluso del
mismo Mensajero, que Allah bendiga y le conceda paz, y que Allah nos proteja de
tal error. Esta injuria se convierte a su vez en la negación de la segunda shahada,
puesto que aunque se confirme con la lengua, de hecho puede ser negada tanto
políticamente como con el comportamiento. La confirmación de la segunda
shahada es la confirmación de la Shari’at ya que, si la Shari’at y su ‘amal
desaparecen de una sociedad, la segunda shahada también desaparece. El kafir
será capaz de aceptar a quien cree en Dios, aceptará incluso Su unicidad, pero lo
que jamás hará, será aceptar el esplendor total de la segunda shahada que por
definición es ‘amal: vivir dentro de los hudud y jihad fi-sabilillah.
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En esta dualidad, denominaremos muwahiddun a aquéllos que enarbolando la
primera shahada, pierden al mismo tiempo la segunda. Nosotros confirmamos
que: “La tawhid bi-duni’r-rasul”, no hay tawhid sin el Mensajero, que Allah
bendiga y le conceda paz, ya que si no fuera por él no sabríamos lo que es tawhid, y
que este es el tawhid correcto que nos lleva a la segunda shahada. Los
muwahiddun quieren un tawhid, sin más. Por este motivo y en cada caso,
declaran siempre sus tesis valiéndose de un “Kitab at-Tawhid”. Sin embargo
históricamente lo que descubrimos, es que finalmente acaban por oponerse a la
Shari’at al tiempo que niegan el amor por el Profeta, que Allah bendiga y le
conceda paz.
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UNO
Bismillahir-rahmannir-rahim.
Vamos a tomar esta aleya como tesis, tema y clave de todo lo que vamos a
examinar, insha’Allah, a lo largo de esta obra. Nuestra materia de estudio es
At-Tarbiyat al-Islamiyat al-Asliya --Educación Islámica de Raíz. Con esto nos
referimos a una educación Islámica que, por sí misma, es absolutamente el origen
de Islam, el Islam puro procedente del manantial de la Medina del Mensajero de
Allah, que Allah bendiga y le conceda paz.
Lo que hoy vemos en el mundo de hoy es la secuela entre la gente de la umma del
abandono de este Islam básico. No obstante, si dijéramos en qué consiste este
Islam, todos dirían: “Bueno, yo estoy de acuerdo con eso”. Es entonces cuando
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tenemos que darnos cuenta de que, a lo largo de un período de tiempo bastante
extenso, se ha dado una alteración, una división, una ruptura, un cambio de
dirección y una complejificación de la enseñanza tales, que han apartado y alejado
a las gentes musulmanas de este Islam original. Y lo que nosotros llamamos Islam
original es, por definición, el Islam del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le
conceda paz, y el de los Sahaba.
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nos traiga parte de ese material que ahora podremos revisar y retomar con la
perspectiva más amplia que nos sea posible.
Esto es lo que estoy sugiriendo; y tengamos presente que si hablamos del punto de
vista, de lo que se denomina ijtihad, descubriremos de nuevo que lo que hoy se
concibe como ijtihad no es lo que nuestros ‘ulama entendieron por tal cosa en los
primeros quinientos años del Islam; ijtihad no era sólo opinión, no era sólo ra’i;
ijtihad significaba algo más que todo eso. Tendremos pues que revisar también lo
que se ha hecho con el concepto del ijtihad, porque ijtihad se ha convertido hoy en
la opinión grosera e ignorante de periodistas mal-informados y de representantes
de los gobiernos títere que los kuffar han impuesto sobre el pueblo musulmán.
Revisaremos el tema para regresar a lo que significaba antes, y así poder descubrir
las mentiras que se han dicho acerca de nuestra propia tradición y de nuestros
propios ‘ulama -- fantasías e imaginaciones que acaban sugiriendo que tener
taqlid es ser una oveja y que el taqlid es algo que está enemistado con el ijtihad, lo
cual no es en absoluto correcto como veremos al revisar todos estos temas.
Como todos sabemos, en el Islam hay una serie de grupos, escisiones y discusiones
temáticas que han hecho tambalearse a nuestra gente: los Mu’tazili, Jawarich, etc.
Pero, con lo que nos encontramos en el momento presente es con que ¡no tenemos
fuqaha!. Así de sencillo. ¿Con esto que quiero decir?. Me refiero a que sí tenemos
‘ulama, pero que, metafóricamente hablando, están castrados,. Son impotentes,
están emasculados, en el sentido político. ¿Por qué?. Porque han compilado una
enorme cantidad de conocimiento --y esto nadie puede discutirlo. Pueden estar
citando hadiz desde la mañana hasta la noche. Pueden estar haciendo comentarios
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sobre el Corán desde el alba hasta la puesta del sol. Cuántos de ellos pueden hacer
la oración desde la mañana hasta la noche no es asunto nuestro. Pero es evidente
que estos hombres no pueden tener ninguna influencia sobre el proceso social.
Lo que nosotros queremos hacer es volver al inicio del proceso y ver como, pieza a
pieza, podemos recomponer una imagen precisa. El punto al que queremos
regresar es de tal naturaleza que resulta inconcebible que un Musulmán pueda
estar en desacuerdo con nosotros; su implicación más inmediata es que, para
empezar, toda la ‘aqida posterior, todas las críticas recientes, todo el reformismo
más reciente, tienen que ser rechazados como bida’, ya sean de Ahl as-Sufiyya,
Ahl esto o Ahl lo otro. Tenemos que decir: “Todo esto no es más que añadidos;
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vamos ahora a descubrir qué es lo que hubo al principio”.
Tendremos que fijarnos en todo esto de una manera estructurada, de acuerdo con
ciertos patrones. Al hacerlo así podremos subrayar la importancia de cierta línea
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en particular que se nos mostrará en armonía intelectual, espiritual y política con
aquel primer fenómeno.
Mostraré a continuación algo así como los titulares de los capítulos que vamos a
tratar. Más adelante llegaré incluso a plantear que lo que se ha enseñado como la
historia del Islam, no es en absoluto la historia del Islam. Por un lado nos la
muestran como un panorama dinástico, mientras que por otro aparece como una
historia de escuelas y de sectas. Mi tesis es que la historia del Islam es una serie
repetida de manifestaciones de la forma de gobierno Islámica en la que un Emir
tiene que responder ante un cuerpo de fuqaha responsable que gobierna de
acuerdo con el Kitab y la Sunna de la comunidad Salafi, y que esto es algo que
puede encontrarse esporádicamente en uno y otro lugar.
Porque como digo, no somos estúpidos. Yo mismo estoy tan sorprendido como
cualquier otro. Nunca habría podido encontrar este material en una biblioteca, a
pesar de que todo estaba en ellas. El ‘alim lo tenía y lo ha perdido. Porque ya no es
un faqih. Porque ya no incorpora en sí mismo los tres elementos que configuran al
faqih.
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Como adelanto de mi tesis voy a dar la definición de lo que constituye el faqih.
Fiqh: Enjuiciar. El papel del qadi: El papel del qadi contiene tres elementos que
éste debe ser capaz de incorporar en sí mismo o de lo contrario no habrá gobierno
Islámico. El primer aspecto del qadi es que debe conocer la situación Salafi del
Kitab wa Sunna, según la comunidad Salafi, además de conocer el ‘amal de
Medina. Debe saber qué es lo que hacía la gente, los Musulmanes. Más adelante
justificaré esta afirmación. Tengo que hacerlo puesto que he hecho una
declaración específica sobre Medina. Digamos que el qadi tiene que conocer la
situación Salafi --desde el punto de vista legal. Debe conocer los parámetros
legales, básicos y fundamentales de los hudud, y debe saber cuáles son los castigos
correspondientes. Debe conocer el usul, debe conocer los hadiz necesarios y
relevantes para poder llegar a cualquier tipo de decisión legal. Debe conocer las
aleyas abrogadas.
Tiene que saber cuales son las aleyas relacionadas con cualquier asunto en
particular. Debe conocer el ‘amal. Incluso diría que es necesario que conozca el
‘amal de Medina.
Dicho con otras palabras: tiene que ser un qadi reconocido, con un carácter moral
también reconocido para que a partir de este carácter y esta posición reconocidas,
pueda enjuiciar lo que se le presenta y pueda llegar a una respuesta que esté en
armonía con ese conocimiento, sin saltárselo, y con un taqlid completo en cada
aspecto de la cuestión para así poder llegar hasta el punto en el que ese taqlid se
detenga. Llegaremos a esta cuestión más adelante.
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Al mismo tiempo que seguimos este camino y proceso con el que recobraremos la
postura Salafi y de Medina, quiero, como resultado, indicar lo que serían, en tres
niveles diferentes, los fundamentos de una educación Islámica aceptable para
todos. A lo largo de este trabajo intentaré mostrar los dos primeros y aunque no
será posible abarcar también el tercero, me gustaría no obstante, poder establecer
cuales serían estos tres elementos, estos tres niveles de la educación Islámica.
Yo me atrevería a decir que el Islam talib ha de estar basado en tres libros que a su
vez contienen esos tres elementos. Hemos dicho “Kitab wa Sunna”, pero tenemos
que dejar bien claro que Sunna significa el usul necesario para gobernar y
controlar cada aspecto de la sociedad, poniendo un énfasis particular en el aspecto
económico. Puesto que con lo que se nos ha hecho a los musulmanes hoy en día,
estamos siendo esclavos no ya de cañones, ni de tanques, ni de ideología, ni
siquiera de soldados, sino de la práctica económica y del robo de las materias
primas.
Tras el árabe tiene que conocer el Kitabullah; pero no es suficiente decir: tengo el
libro y la lengua. En segundo lugar, el talib debe saber las aleyas abrogadas.
Tercero: ha de conocer el nuzul, esto es, la historia, los detalles que rodean el
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descenso de esa aleya, de toda una serie de aleyas, o de una sura. El talib debe
saber qué es lo que está conectado con la sura o el aleya, puesto que de lo
contrario puede comenzar a imaginar cosas, puede desviarse hacia el batinismo y
así sucesivamente.
Para ello, escogeremos un texto que contiene hadiz, usul y el ‘amal de Medina.
Este libro es al-Muwatta de Imam Malik, el primero de los grandes textos que
tenemos y del que Imam Shafi’ dijo:
“Si aparte del Kitabullah hubiese otro libro por el que yo jurase, ese sería
al-Muwatta de Imam Malik”
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El medio para alcanzar esta compasión y este rahma es el amor por el Mensajero
de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz. Por esta razón he seleccionado un
libro de sira. Como ya se sabe, la literatura biográfica es muy abundante, de ahí
que haya escogido un texto muy antiguo, de hace casi mil años, en el que no hay
fantasías ni elementos fabulosos, ni historias de santidad llenas de exaltación y
especulación metafísica, sino que de una manera muy sencilla relata la maravillosa
historia del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz. En primer
lugar, este texto menciona lo que Allah ha dicho del Mensajero en Su Libro. No
cita solamente las famosas aleyas que todos conocemos --"Rahmatu
lil-’alamin"-- además de otras, sino que también recoge ciertas aleyas que a
primera vista no parecen estar conectadas con el Mensajero de Allah, que Allah
bendiga y le conceda paz, pero que en sí mismas son fuente de inspiración y de
enseñanza para todos.
Lo segundo, es que todo lo que se dice sobre el Mensajero, que Allah bendiga y le
conceda paz, lo que él ha dicho acerca de sí mismo y lo que sus propios Sahaba
han relatado, proviene de hadices minuciosamente examinados por el autor, que
es además uno de los grandes muhadizun en la historia de esta ciencia. Todo está
basado en hadices comprobados y escudriñados de antemano, siguiendo una
ciencia que ya no se practica.
Este es otro de los temas que tendremos que examinar posteriormente a fin de
poder explicar por qué el uso del hadiz ha sido degradado y por qué han sido
desestimados los significados contenidos en los hadices.
El tercer aspecto es que el texto está tan impregnado de amor por el Profeta, que
Allah bendiga y le conceda paz, y resulta tan arrollador, que no es posible leerlo sin
verse uno afectado inmediatamente. La clave del asunto es que el hombre que
escribió el libro estaba cortando cabezas y manos, marcando espaldas con el látigo,
emitiendo sentencias y dando órdenes a los emires. Lo estaba viviendo. Estaba al
límite. Y esto es algo que no puede hacerse sin ayuda. No puede hacerse sin el
rahma de Allah. No habría podido hacerlo a no ser por la ‘ibada que le
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proporcionaba un gran, un enorme amor por el Mensajero, que Allah bendiga y le
conceda paz. Como tercer texto de esta Educación Islámica Básica hemos escogido
Ash-Shifa’ del Qadi ‘Iyad.
Como es natural, y con esto sólo pretendo enunciar los titulares, tenemos que
extender el estudio del Corán más allá incluso del propio Yalalayn, debemos ir a
zonas mucho más profundas. A continuación y mediante Al-Muwatta,
ampliaremos este conocimiento --no para obtener un exceso de equipaje, no para
ir de un caso al otro y de qiyas a qiyas-- sino más bien por medio de una extensión
que dé a estas personas el sentido de esta tradición, a la que me referiré más
adelante, y en la que se ve cómo esto ocurrió entre los musulmanes en los años
posteriores; me refiero a la ejecución de las sentencias y el gobierno de la gente
según el Libro y la tradición Salafi. Para este caso contaremos con el Tartib
al-Mudarik del Qadi ‘Iyad puesto que contiene toda esta tradición además de
ofrecer ejemplos sobre los que estos aspirantes tendrán que basarse, ejemplos que
no dan lugar a otra posible alternativa. El Tartib al-Mudarik es una recopilación
de logros humanos, islámicamente hablando que, os lo puedo asegurar, cuando se
estudian se acaba exclamando: “¡No sabía que existiesen hombres así en la faz de
la tierra!”. El Tartib al-Mudarik es mucho más electrizante que cualquiera de los
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libros de Tazkirat al-Awliya’ o similares; mucho más electrizante como
demostración de ese fenómeno que es el esplendor humano manifiesto en la gente
que produce este din Islámico. Su exaltación del ser humano es magnífica.
Quiero empezar directamente con al-Muwatta para examinar el cómo y el por qué
de su importancia. No obstante para hacer esto tendremos que revisar en primer
lugar y por extensión, la comprensión popular de lo que es el “madhhab”. Luego
habrá que ver lo que en otro tiempo fue en realidad el madhhab. Seguidamente
estudiaremos en qué se transformó el madhhab para, finalmente, poder fijarnos
en cómo, mediante una serie de trucos muy brillantes, consiguieron
desembarazarse del madhhab sin poner nada en su lugar, a no ser panfletos y
periodismo. Una vez que han logrado su objetivo, cuando miramos a nuestro
alrededor comprobamos que ¡no quedaba ya ni un sólo gobierno Islámico en toda
la tierra!. Esto es muy interesante y debemos tomar buena nota de ello.
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La cuestión real es que no se trata de volver hacia atrás. No es romanticismo. ¡Es
algo que se puede aplicar mientras la tierra exista!. Así de sencillo. Y la razón de
que hayan inventado el mito del primitivismo en relación con lo que se llama el
fundamentalismo Islámico, es porque en el diseño original del Islam no hay lugar
para el poder yajudi --ninguno en absoluto. Puesto que la riba’ no puede existir. Y
cuando veas cual es la definición de riba’, dirás: “¿Y por qué me han dicho que sólo
significaba el interés en los préstamos?”. La realidad es que significa mucho más
que eso, mucho más. Cuando te des cuenta de lo que significa, te darás cuenta de
cómo, y de forma inmediata, el corazón de las tierras Islámicas, el continente de
Africa por ejemplo, se convertiría en la parte más rica del planeta. Mientras que,
los elementos dominantes de la sociedad kafir, por definición, caerían en
bancarrota, insha’Allah.
Ya hemos dado el primer paso. Consistió en mostrar una panorámica del tema, la
Educación Islámica desde su Raíz. Y lo que he dicho hasta ahora es que para el
nivel talib tenemos tres textos: Corán, al-Muwatta, ash-Shifa’. También he dicho,
resumiendo, que es preciso revisar el concepto del madhhab, tenemos que ver que
ha ocurrido con este tema.
Este es nuestro tema principal y esto es lo que paso a paso trataremos en los
capítulos sucesivos, insha’Allah. A partir de este momento, el tema puede
convertirse en algo aburrido o por el contrario, en algo embriagador. No habrá
término medio. Los no interesados en asumir estos temas, en asimilarlos y
encarnarlos en sí mismos, se van a aburrir. Pero para aquéllos que lo deseen y
quieran que ocurra no les quedará otro remedio que emborracharse con ello.
Somos una gente para la cual las ciencias son embriagadoras y que, en otro
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contexto, han hecho de la embriaguez una ciencia. Pero esto es otro tema que será
tratado en el momento oportuno.
De momento no dejo nada en el tablero. Declaro además que todos los grupos y
todas las organizaciones son bida’ y wahm excepto lo que es Kitab wa Sunna. Y no
voy a apartarme de esta afirmación ni voy a finalizar en una posición distinta de
esta. Llegaremos a una mayor comprensión del asunto, pero ésta no será más
extensa, sino más profunda. Nos convertiremos en estrechos, en fundamentalistas,
en fanáticos meticulosos y dogmáticos en todo lo relacionado con el tema de
aferrarse a la más pura enseñanza Islámica. Y si no perdemos este objetivo, no
podremos equivocarnos.
As-salaamu ‘alaykum
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DOS
(Allah) les ha preparado jardines por cuyo suelo corren los ríos y en
los que serán inmortales para siempre. Ese es el gran triunfo”.
Bismillahir-rahmannir-rahim.
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al-Muwatta de Imam Malik y de lo que es la enseñanza del propio Malik.
Todo un grupo de los llamados “nuestros ‘ulama”, nos ha estado dando una visión
que ha terminado por alterar completamente la imagen Salafi. Y entre los que han
sufrido esta distorsión incluyo a los que se auto-proclaman “Movimiento Salafi”
puesto que ellos son uno de los aspectos producidos por la nueva descripción de lo
que es la ‘aqida Islámica, descripción que ha sido también aplicada a la visión real,
tradicional del Kitab wa Sunna.
Esto hace que hoy, el eslogan Kitab wa Sunna, represente una postura política
prácticamente enemiga de su enunciado, hasta el punto de que muchos de sus
secuaces se encuentran en un profundo compromiso político que, además, es
haram.
La imagen del madhhab ha ido cambiando conforme iba atravesando los períodos
históricos. Se dieron diferentes etapas de un solo proceso de las que estos períodos
forman parte, y lo que tenemos que entender es que el esfuerzo por mantener la
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enseñanza Salafi del Islam tuvo que enfrentarse a toda una serie de nuevos
acontecimientos culturales que lo dificultaban. Así fue como empezó a acumularse
el efecto “exceso-de-equipaje”, tanto en la enseñanza como en el enfoque
intelectual de los eruditos. Pero la postura defendida en el capítulo anterior es que
nosotros no concebimos un Islam sostenido por los eruditos --lo sostienen los
fuqaha, las personas que actúan como jueces y que gobiernan y controlan el nexo
social de los musulmanes en todos los aspectos de la vida.
Claramente puede verse que la palabra madhhab, por su forma gramatical “él
fue” indica: “esta es la dirección que siguió”. Es la línea que siguió, es la dirección
en que iba Malik --y con esto descubrimos que lo que estos grandes hombres
estaban defendiendo era este material primigenio. Sin embargo, lo que se nos
presenta hoy en día es que hay diferentes madhhabs, y que entre ellos lo que hay
son sólo sutiles diferencias de matiz legal. Como si la diferencia entre los
Hanafiyya y los Shafi’iyya estuviera relacionada solamente con algunos matices
de la ley en particular --leyes del waqf, leyes del comercio, leyes del divorcio y así
sucesivamente. Esta es una primera imagen de madhhab que parece indicar una
especie de unidad entre los mismos pero con diferencias de tipo periférico, de
tercer orden. Esta es la versión oficial, modernista. Uno se encuentra hoy a los
modernistas diciendo: “En realidad todos los madhhab son lo mismo y entre
nosotros no discutimos esos temas”. Y esto lo dicen como si hubiesen alcanzado
una maravillosa objetividad --una objetividad que en el mandato inicial de seguir
el Kitab wa Sunna no se exige en absoluto.
Los modernistas afirman que en realidad todos los madhhab son lo mismo. Y esto
lo dicen al tiempo que políticamente se están desembarazando de los madhhab
--lo que significa la eliminación de los juicios legales, la ejecución de las
sentencias, la eliminación de la autoridad Islámica y del poder político. Esto es
debido a que el movimiento modernista estuvo propiciado por masones infiltrados
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en la comunidad Islámica --Yamalu’d-din al-Afghani, Muhammad ‘Abduh y
Rashid Rida-- y totalmente entregados a su causa: la subversión del ethos
Islámico. En cualquier problema de los que tenemos hoy en día puede seguirse
una pista que nos conduce directamente hasta ellos. La tragedia de Egipto nos
conduce a ellos. Y todos los Ijwan al-Muslimin que han derramado su sangre
inútilmente --a pesar de las muchas personas nobles y comprometidas en este
movimiento-- no son sino las víctimas de esta burlesca mala interpretación del
ethos Islámico que nos lleva hasta ese otro extremo en el que encontramos a
periodistas haciendo un tafsir del Corán plagado de errores.
Los modernistas dicen que en realidad todos los madhhab son lo mismo, que sólo
existen diferencias de tipo marginal. Una vez logrado el acuerdo unánime al
respecto, sugieren a continuación que estas diferencias son de naturaleza ridícula,
incluso burlesca. Pero ahora es cuando puede verse que en esta forma hay algo
deshonesto, un engaño, una hipocresía --en la forma de Rashid Rida, en la forma
de Muhammad ‘Abduh. Hay un engaño puesto que de hecho, lo que están diciendo
es: “Todos los madhhab son lo mismo, las diferencias sólo son marginales. Así que
a qué vienen todas estas divisiones; no son necesarias, no necesitamos los
madhhab, queremos ir más allá de todo eso” --hacia lo que ellos llaman la postura
Salafi.
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adelante, es absolutamente inevitable: la existente entre dos movimientos
aparentemente contradictorios --los wahhabiyya de la Península Arábiga y los
modernistas de Egipto junto con los de la India y los seguidores de Maududi. Se
les encuentra por todas partes estrechamente unidos aunque en apariencia sean
totalmente opuestos. Estas dos posturas tienen una política única, la del
capitalismo monopolista, totalmente kafir, y que es la que produce las alianzas
políticas con los enemigos acérrimos del Islam.
Una vez realizados estos extraños juegos de manos con los madhhab, no se
detienen y siguen adelante y, mediante cierto tipo de análisis del ethos Islámico
primigenio, análisis que califican de político, llegan a afirmar que “en
consecuencia lo que necesitamos es un estado Islámico”. Y sin más dilación,
inician el boceto de un estado Islámico que, según lo definen, jamás ha existido en
este mundo (pero que en realidad no es otro que la moderna burocracia estatal
occidental, originada en el siglo XVIII, estructuralista, institucionalista y
masónica), que para ellos constituye un ideal utópico puesto que jamás llegó a
realizarse históricamente. ¿Cómo es posible que no te estén llamando al modelo
Salafi? ¿Pero cual es el modelo Salafi?: El modelo Salafi es Medina al-Munawara.
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ha habido un camino. El camino de la comunidad primera de Medina
al-Munawara, en los primeros días del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le
conceda paz, de sus Compañeros, que Allah esté complacido con ellos, de sus
Tabi’in y de los Tabi’n de los Tabi’in. Con ellos el modelo estaba funcionando en
todo su tremendo e increíblemente pleno esplendor social. No somos idealistas,
somos gente que ya ha visto esto ocurriendo en la faz de la tierra. No somos
utópicos anhelando el día en que se romperán las cadenas del sufrimiento.
Somos realistas que ya hemos visto demostrado el segundo milagro del Mensajero
de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, que consiste en la transformación de
sus gentes del desierto, sus Ansar y sus Muhayirin, en una ciudad iluminada, en sí
misma prueba del Islam y al mismo tiempo demostración ante el mundo de que
los seres humanos no son deleznables, no están hechos trizas ni son pecadores ni
malditos, sino más bien todo lo contrario: son nobles, son los jalifas que Allah ha
escogido en la tierra porque son el culmen de Su creación y porque además El les
ha dado un camino, una manera de vivir. ¡Y esto sucedió! ¿Y dónde sucedió? ¡En
Medina al-Munawara!.
Vamos ahora a seguir ese sendero que nos lleva hasta Imam Malik. Pero no vamos
a acercanos a Malik como líder del madhhab Maliki. Cuando examinemos este
asunto, descubriremos que cada uno de los llamados cuatro madhhab, ha
producido una realidad política determinada; y dado que el dominante es el
Hanafi, si se examina bajo la perspectiva que estoy indicando, podrá verse como el
29
madhhab Hanafi creó, cooperó con, fue aceptado por y respondió a, las ansias
imperiales. La enseñanza Hanafi está ineludiblemente identificada con el Imperio
Mogol y más aún que con ninguna otra cosa, con los ‘Uzmaniyya. Su carácter
corresponde al del imperio, a la burocracia, al legalismo abigarrado.
Cuando examinemos este tema, podrá verse que cada uno de los madhhab
produce un fenómeno político determinado. Lo que descubriremos también es que
la enseñanza que Malik protegió, defendió y presentó ante la umma, era una
enseñanza que producía lo siguiente: una tensión dinámica entre el emir y los
fuqaha’, donde estos últimos actuaban como los bastiones, los guardianes de las
leyes de Dios; ellos eran los que las aprobaban y las hacían suceder,
defendiéndolas e insistiendo en ellas en cada uno de los casos hasta el extremo de
la persecución, la tortura o el asesinato. Y si por mantenerse en esta oposición
irreductible a todo lo que fuera en contra de lo que Allah había decretado en Su
ley, y por esta razón perdían el liderazgo o se les iba la nidhamiyya de entre las
manos más allá de un límite aceptable, y si además veían que la dialéctica entre las
dos partes ya no funcionaba, entonces es cuando, llegados a este punto, se
retiraban y hacían hijra.
Este principio, que es el que se encuentra en la misma base del fenómeno Salafi,
es la hijra de Meca a Medina, la hijra desde una situación imposible a otra posible,
algo así como el eje central del camino repetido una y otra vez por esos hombres
que se aferraron a esta enseñanza y que fue lo que hizo posible el fenómeno
Islámico --¡Ninguna otra cosa! Prueba irrefutable, que ocurre una y otra vez, de la
repetición de la experiencia primigenia, de la experiencia Salafi. Esto es lo que os
puedo enseñar del camino de aquéllos que siguieron a Malik.
Con esto tenemos que el primer componente del gobierno Islámico es la tensión
dinámica, la dialéctica entre el emirato y el fiqh, entre la nidhamiyya y el juicio
basado en la ley Islámica según se vivió en la situación Salafi de Medina. He aquí
el momento imposible, la barrera que hay que pasar; todo está en movimiento, no
hay un punto fijo, no hay estado Islámico: ¡Lo que hay es la forma de gobierno
Islámica! Es preciso comprender la diferencia. No se trata de un estatismo
institucionalizado --no es lo Mogol, no es Estambul.
30
Es algo dinámico, es un movimiento que cambia de carácter según las personas
que participan en él. Llega luego un momento mas allá del cual ya no se puede
transigir; entonces es necesario retirarse y hacer hijra. Pero el asunto no acaba
aquí puesto que estamos obligados al iqama-salat, estamos obligados a establecer
el din, estamos obligados a imponer el din. Estamos obligados a luchar hasta que
la gente diga: “La ilaha illa’llah”. Lo que ocurre en consecuencia, es que
dondequiera que los Musulmanes hacen hijra establecen una forma de gobierno
honrosa.
Este patrón puede abarcar desde una ciudad hasta un país --puede incluso
reducirse a un grupo simplemente. Puede ser nómada o puede ser una civilización.
Es una realidad social absolutamente funcional, aplicable desde el instante en que
hay dos personas en vez de sólo una --esto es lo que es el Islam.
Y en este patrón hay aún más: dada la naturaleza de la tremenda carga impuesta a
los Musulmanes, carga tan insoportable que incluso Allah en el Corán ha dicho
que no podrán soportar pero que tienen que afrontar, entonces lo que hacen es
asumirla, llevarla y depositarla --¡Y esto es jihad! A continuación, concentran sus
fuerzas en el lugar a donde han hecho hijra y se preparan con el estudio, con la
intensificación del conocimiento, sumergiéndose en las profundidades del Corán,
invocando a Allah, glorificado sea, repitiendo las aleyas benditas del Corán,
llamando a Allah con Sus Nombres Benditos, y fortaleciéndose con la práctica de
la guerra. Entonces, cuando toda esta energía apenas puede ser contenida, salen
desbordándose de sus ribats haciendo jihad, conquistando cada lugar en nombre
de Allah y de Su Profeta y restableciendo la justicia, ¡la justicia social!
31
en las pruebas ante las que no cabe argumentación alguna. Esta discusión no es
nueva --no estoy presentando material inédito. El material de que dispongo ya fue
compilado hace mil años. Es un registro minucioso de quinientos años que
concuerdan con el patrón, el ritmo social y el cambio que he descrito
anteriormente. Pasados esos primeros 500 años, el mismo diseño se repite una y
otra vez entre la gente que siguió la enseñanza del ‘amal de Medina. Puede
encontrarse en el jihad de los Fulani de ‘Uzman dan Fodio en el Norte de Nigeria.
Y se le encuentra una y otra vez por todo el Norte de Africa.
Y la cosa ocurre de tal manera que, dondequiera que aquella gente llegó, puede
paladearse un sabor diferente, una experiencia distinta y un camino histórico
determinado --un Islam que no está teñido de la maldición del imperio, de las
estructuras de poder o de una dunia que sobrepasa toda medida, tal y como puede
reconocerse en el oriente medio con los ‘Uzmaniyya, con los Mogoles o en ciertos
lugares del Maghreb donde esta enseñanza fue ahogada y sofocada.
¿Cómo podemos nosotros juzgarles y procesarles?. Este es el din del Islam que
procede del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, un din de
intensa y profunda hermandad; las bases de esta hermandad son el amor total por
nuestro Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, y por sus Compañeros --todos
y cada uno de ellos; puesto que si no existe este amor sin perjuicios y lleno de
confianza, asociado a un fuerte compromiso y una estrecha ligazón con cada uno
de ellos, se acabará por introducir el conflicto y la desunión en los corazones justo
al inicio del viaje. Recuérdese que cuando hablamos de los Sahaba, estamos
hablando de aquellos hombres alabados por Allah. No lo olvidéis.
Incondicionalmente honrados por encima de toda la creación humana.
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“Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres.
Ordenáis lo reconocido como bueno, impedís lo reprobable y creéis
en Allah”.
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He aquí un reconocimiento incuestionable de la conservación de la enseñanza.
Sigue diciendo:
Dicho con otras palabras, la luz que irradió la asombrosa y maravillosa bendición
que fue la existencia de nuestro Mensajero, fue tan poderosa que afectó no sólo a
esa generación, sino que influyó también sobre las siguientes, puesto que esa luz
era extremadamente intensa tanto en él como en los que le siguieron.
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Siguieron muy de cerca aquéllos aspectos de la Sunna firmemente establecidos, y
mediante su discernimiento y un auténtico ijtihad” --luego examinaremos esta
palabra en detalle-- “llegaron a emitir disposiciones acerca de asuntos sobre los
que no había revelados textos específicos.
Es decir, lo que nos legó nuestro Mensajero fue algo vivo que podía funcionar.
Ante cualquier cosa nueva que surgiera de la creación o de la existencia,
podríamos contar con los medios, la técnica, la ciencia y las personas --las
personas capaces de descubrir cómo afrontar estas cuestiones. Ahora bien, si en
aquel entonces no hubiera ocurrido, tampoco podría haber ocurrido más tarde.
Tenía que haber sucedido en aquel tiempo, y de hecho fue así, tenemos la
constancia de cómo ocurrió, tenemos la prueba. Recuérdese que el producto final
del Islam no es una máquina, no es una cultura ni nada de lo que diga la
masonería --no es arquitectura, jarrones, vasos, alfombras o música. ¡Son
hombres! ¡El Profeta hizo hombres!. Y donde hay hombres hay mujeres de igual
valía y calidad.
“No se desviaron lo más mínimo del camino del examen meticuloso, ni siguieron
los caminos secundarios que conducen al extravío. Ni tampoco, como autoridades
del din, establecieron arbitrariamente opiniones personales extraviadas”. Esto
sería la contribución especial de los modernistas. “No estaban poseídos de
indiferencia ni de negligencia, como ocurre con los que no tienen dios, ni tampoco
eran obstinados ni testarudos. Por el contrario, seguían muy de cerca el camino de
las generaciones precedentes, manteniéndose firmes en las bases de la Shari’at.”
“No les alcanzó ningún daño proveniente de las opiniones contrarias de las sectas
que se les oponían, ni el procedente de controversias discordantes de aquéllos
totalmente entregados a sus propios caprichos o pasiones en las que, en última
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instancia, acababan ahogándose”.
“Solamente alcanza el éxito verdadero la persona que sigue muy de cerca los pasos
y los actos opuestos al camino de aquéllos que, por el contrario, evitan seguirles”.
Es decir, los que se mantuvieron en este camino recto, han tenido éxito porque
siguieron a los que les precedieron. El mismo Qadi ‘Iyad dice en otra de sus obras:
“He recogido y reunido todo el material básico que habla de las vidas de estas
personas porque a no ser que os las cuente, no vais a poder entender por qué esto
es así y todo lo demás no puede serlo”. Es preciso ver la demostración del producto
final: hombres de un calibre extraordinario. Y lo que el autor nos mostrará más
adelante es un fenómeno bastante sorprendente. Presenta a un hombre, un
esclavo que es un qadi; un esclavo que llega a ser un qadi que controla y
gobierna a un emir. No hay elitismo, no hay racismo, no hay trato preferencial, no
hay una élite, a no ser la del conocimiento y la de la honestidad de carácter. ¡Es
algo absolutamente extraordinario! Y Qadi ‘Iyad dice: “Os lo voy a enseñar y
demostrar”. Así que ahora llegamos al meollo de la cuestión.
“Sufyan ibn ‘Uyayna, que Allah esté complacido con él, ha dicho: ‘La misericordia
desciende cuando se menciona y recuerda a los correctamente guiados’. Abu
Hanifa dijo:
“Valoro más las historias sobre los ‘ulama y sus excelentes cualidades que el
mucho fiqh, puesto que se trata de cumplidos sobre nuestra propia gente”. “Ya
hemos mencionado algunos relatos sobre las duras pruebas que sufrieron los que
fueron procesados severamente, además de las tribulaciones de los que fueron
penalizados en gran manera, y esto, a fin de que sirva de consuelo para los que
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estén sufriendo pruebas”.
Dicho de otra manera: nos está contando lo que sufrieron y las dificultades que
tuvieron a fin de que nos fortalezcamos, puesto que si llevamos a la práctica esta
enseñanza nos ocurrirá lo mismo. Esto lo dice un hombre que era el qadi de
Granada, que gobernó en Córdoba, que gobernó en Ceuta y que luego hizo hijra
--él mismo vivió cada elemento de este asunto; hizo hijra cuando los muwahiddun
vinieron desde Túnez con sus falsas enseñanzas expulsando a los Murabitun.
Sigue diciendo:
“La fuente de la que todo surge es Medina. A partir de ella todo se desborda y
desde aquí todo se extiende. La ciudad entera de Medina se aferró a esta visión de
las cosas y desde allí se extendió en la dirección del Hiyaz y del Yemen donde lo
estableció gente como Abu Qurra al-Qadi y Muhammad ibn Sadaqa de Fedaki.
Estos seguidores de la enseñanza de Malik se establecieron en Basora, una de las
ciudades de Iraq”,
“Jorasán y las tierras más allá de Iraq” también llegó hasta allí. Y con esto
pasamos a la siguiente cuestión. Dice que estaba presente en Nishapur, en Iraq, en
Iran; menciona todos los lugares a los que fue --Siria, Egipto, Tashkent, Túnez, el
Norte de Africa, Andalucía, etc. Se extendió hasta todos estos lugares; luego
empezaron a surgir conflictos y el autor dice:
“La gente practicaba la caza cuya presa son los bienes mundanos. Utilizaron su
malicia contra la gente de Medina por lo que la gente de esta enseñanza sufrió
grandes pruebas a lo largo de todo este período. Y ello a pesar de que su número
era grande y el pueblo llano les seguía”.
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Dice después que ocurrieron una serie de disturbios de tipo civil y cambiaron las
cosas.
“Anas ibn Malik ha transmitido que el Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz,
dijo: “¡Oh Allah! Bendice sus balanzas, sus sa’a y sus mudd”. --es decir,
sus pesos y sus medidas, refiriéndose a la gente de Medina.-- “Se ha transmitido
de Abu Hurayra, que Allah esté complacido con él, que lo tiene del Profeta, que
Allah bendiga y le conceda paz: ¡Oh Allah! Bendice nuestros frutos y
nuestros productos, bendícenos en nuestros sa’a y nuestros mudd --en
nuestros pesos y en nuestras medidas-- ¡Oh Allah! Ibrahim es ciertamente
Tu esclavo, Tu amado muy querido y Tu Profeta, y yo soy Tu esclavo y
Tu Profeta. El te pidió por Meca y yo te pido por Medina, con lo mismo
que él te pedía por Meca y con todo lo que se le parezca”.
“’Umar ibn al-Jattab, que Allah esté complacido con él, dijo a ‘Abdallah ibn
‘Ayyash: “¿Eres tú quien dice que Meca es más excelente que Medina?. Y ‘Abdallah
dijo: “Meca es el Haram de Allah, es Su santuario. Su casa está allí”. Y ‘Umar dijo.
“¡No estoy hablando para nada del Haram de Allah, ni de Su casa ni de Su
santuario!”. ‘Umar volvió a repetirle la misma pregunta --y de nuevo le dijo: “¡No
estoy hablando de eso!”. Repitió de nuevo la pregunta y volvió a decir: “Yo no
estoy hablando de eso”. En otras palabras. “¡En Medina estaba el Mensajero de
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Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, allí estaba el din de Islam, vivo!”.
“Ibn ‘Umar ha transmitido que el Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, dijo:
“Ha sido relatado por Yabir ibn ‘Abdallah que el Profeta, que Allah bendiga y le
conceda paz, dijo: “En verdad Medina es como el interior de un horno al
rojo vivo. Purifica todo lo que es impuro mientras que lo bueno y lo
puro salen a la superficie con gran brillo”. Y por supuesto, ¡quienes allí
estaban eran todos sus Sahaba sin excepción alguna!. “Y en el hadiz de Zaid ibn
Zabit: “Ciertamente que purifica como el fuego purifica a la plata de sus
impurezas”.
“Según una transmisión de Sufyan ibn Abu Zuhair, el Profeta, que Allah bendiga y
le conceda paz, dijo: “Se conquistará el Yemen y la gente irá hacia allí
azuzando a sus camellos para mayor rapidez, transportando a sus
familias, allegados y a todos los que les obedecen. Pero si sólo supieran
que Medina es mejor para ellos...”. E hizo declaraciones similares respecto a
las conquistas de Iraq y Sham”.
“De Abu Hurayra, que Allah esté complacido con él: “El Profeta, que Allah bendiga
y le conceda paz, dijo: “¡Por Aquel en cuyas manos está mi alma!. No hay
nadie que deje Medina llevado por el deseo de abandonarla para irse a
otro lugar, sin que Allah deje detrás a otro mejor que él”.
¡Sólo hay incremento! Si alguien la abandona por un deseo que no sea Allah, Él
pondrá a otro aún mejor en su lugar.
“De Abu Hurayra, que Allah esté complacido con él, del Mensajero de Allah, que
Allah bendiga y le conceda paz: “Hay ángeles en los caminos y en los pasos
de montaña que llevan a Medina. Ni la plaga ni el Dajjal podrán entrar
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en ella”.
“Malik ibn Anas dijo: “Medina está rodeada de shahids. En los caminos y los
pasos de montaña que a ella conducen están los ángeles protegiéndola. No
entrará la plaga ni el Dajjal. Es la morada de la hijra y el hogar de la Sunna. En
ella vive la mejor gente después del Mensajero, que Allah bendiga y le conceda
paz, y de sus Compañeros, que Allah esté complacido con ellos. Allah la escogió
como tumba (de Su Mensajero) para después de su muerte. Y en Medina está uno
de los más hermosos jardines de entre todos los maravillosos jardines del
Yanna”.
Y allí sigue estando el mimbar del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le
conceda paz. Y aparte de Medina, no hay ninguna ciudad que tenga el menor de
estos atributos. En otra transmisión añade:
“Una vez le dijeron a Malik: “Has elegido Medina como lugar de residencia,
apartándote del campo y de sus verdes y fértiles praderas”. Y éste contestó: “¿Y
cómo podría ser de otra manera cuando en Medina no hay ni un sólo camino por
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el que no haya pasado el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz,
y sin que al mismo tiempo el ángel Yibril, sobre él la paz, descendiera sobre él en
menos de una hora y desde la mismísima presencia del Señor de los Mundos?”.
Este es el origen de todo el asunto --este amor por Medina que es el sello del amor
por el din; el amor por Medina produce amor por Muhammad, que Allah bendiga
y le conceda paz; y esto lleva a un tawhid puro y al correcto camino hacia Allah.
“Abu Mus’ab az-Zuhri dijo: “En una ocasión le dijeron a Malik: “¿Cómo es posible
que la gente de Medina tenga tanta dulzura en sus corazones cuando los de Meca
lo tienen tan duro?”. Malik contestó: “¡Porque la gente de Meca expulsó a su
Profeta mientras que la gente de Medina le recibió!”.
“Muhammad ibn Maslama dijo: “Le oí decir a Malik: “Llegué a la presencia del
monarca Abbasida, al-Mahdi, y éste me dijo: “Dame un consejo”. Malik replicó:
“El consejo que te doy es que tengas taqwa de Allah y sólo de Él, que seas
compasivo con la gente de la ciudad del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y
le conceda paz, y con todos los que fueron sus vecinos, puesto que ha llegado
hasta nosotros que el Mensajero, que Allah bendiga y le conceda paz, dijo:
“Medina es el lugar adonde hice hijra y es el lugar desde donde seré
alzado. Allí está mi tumba. Sus gentes son mis vecinos y lo obligado es,
por el derecho de mi umma, que al proteger y cuidar mis vecinos, se
me cuida y se me protege a mí. Y en el Día del Levantamiento yo seré
un testigo y un intercesor de todo aquél que les cuide y les proteja.
Quien no cumpla o guarde con cuidado este consejo mío sobre los
vecinos, Allah le dará de beber, de la arcilla de su propia carne, un
líquido venenoso de locura y perdición”.
Aquí tenemos, en un primer vistazo, las bases del camino Salafi que está basado
en la importancia, la predominancia y la preferencia de la ciudad de Medina y en
esas primeras generaciones, por encima de cualquier otra tierra, y la de su gente
sobre todas las demás. E insha’llah profundizaremos en este tema hasta llegar a
algo de tal luminosidad e inspiración que nos proporcionará los medios para
revitalizar el din de Islam en esta época de una manera tal, que toda la falsedad y
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todos los elementos innecesarios caerán por su propio peso. Os estoy llevando por
un camino en el que no hay controversia puesto que todo en él está demostrado
por nuestro Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, por el Libro de Allah, y
por aquellos grandes Sahaba, que Allah esté complacido con todos ellos.
As-salaamu ‘alaykum.
42
TRES
Bismillahir-rahmannir-rahim.
43
mandatos de Allah y las indicaciones del Mensajero, que Allah bendiga y le
conceda paz, que ha durado desde el primer grupo glorioso de Sahaba, pasando
por los Tabi’in y luego los Tabi’n de los Tabi’in, válido para poder llegar a
decisiones correctas en todo lo que atañe a las cuestiones contenidas en el
gobierno de cada uno de los aspectos de la vida comprendidos en el nexo social de
los Musulmanes.
Con lo cual nos encontramos con un grupo que dice: “Hay que tirar todo, el agua
del baño y el niño también”, mientras que al mismo tiempo, otro grupo proclama:
“Hay cuatro niños en el baño pero en realidad hay solo uno”. Mírese por donde se
mire, el asunto es un embrollo. Esto es lo que se ha ido acumulando a lo largo de
esos períodos históricos.
Hay que desmitificar y desestructurar la imagen que nos hemos formado, que es la
que ha permitido que esos conceptos y esas evaluaciones se interpusieran en
nuestra comprensión del ethos Islámico; tenemos que recuperar la manera en la
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que éste fue entendido por las primeras generaciones presentes en la situación de
Medina Al-Munawara. Fijémonos ahora en otros aspectos del madhhab que
hemos asumido como dados, hemos heredado sin pensar y que, una vez más, nos
parecen contradictorios.
Otro de los mitos sobre los madhhab es que tienen una localización geográfica: los
Shafi’is están allí, los Hanafis aquí, los Malikis en tal sitio y la gente de Ahmad ibn
Hanbal en tal otro. Como si en un momento determinado, se hubiese dado algún
tipo de reparto territorial basado en cuatro personas que se hallaban en cuatro
puntos diferentes de la umma cumpliendo esta función; --este es el concepto
geográfico, una idea basada en que uno de los líderes estaba acá, el otro allá, otro
allí, y el otro más allá, y todos juntos trabajando en armonía.
Paralelo a éste hay otro mito, todavía más pernicioso que el anterior y que está
notablemente enraizado. Consiste en introducir el carácter de herencia familiar
--como si el madhhab se heredase junto con la casa paterna y un trozo de terreno.
Así nos encontramos con alguien que dice “yo soy Maliki” o “yo soy Hanafi porque
mi padre lo fue” o “porque mi abuelo lo era”. Conozco a una persona que llegó a la
casa de su familia en Malasia y dijo: “Ahora sigo al maestro fulano de tal”. Y ellos
dijeron: “Estupendo”. Y dijo él: “En consecuencia ahora sigo al Imam Malik”.
Luego nos encontramos con otra cosa que aún es peor: la existencia de una visión
sobre los madhhab al estilo “clubes de fútbol”. Esto es algo no propiciado por
nuestros ‘ulama, sino por líderes políticos que pretendieron tener los madhhab
bajo su control para, de hecho, destruir su poder. Llegó incluso a decretarse, y con
ello entraba otra bida’ en Meca, que si te ponías enfrente de cierta pared de la
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Ka’aba eras un Hanafi, si te ponías frente a otra eras un Maliki y así
sucesivamente. Se dijo que teníamos cuatro madhhab y que a cada uno de ellos le
correspondía una pared, como si de repente esto fuera como un sello divino de
aprobación de la existencia de los cuatro madhhab. La realidad es, como bien
sabemos, que antes había habido cinco madhhab muy fuertes que tenían a su
alrededor otros más pequeños, como el de Sufyan az-Zawri y demás. Todo el
asunto tiene un aspecto místico que da pié a una meta-historia en absoluto
aceptable en la enseñanza Islámica. ¡Tenemos que desembarazarnos de todo esto!.
No quiero que se piense que el objetivo que persigo es decir que el madhhab
Maliki es el único válido mientras que los demás no lo son. La postura hacia la que
mediante pruebas voy, insha’llah, es la de afirmar que hay un camino Salafi, que
es el Sirat al-Mustaqim, indicado por Malik; y que su madhhab, siempre que
cumpla ciertas leyes inexorables, está en el Sirat al-Mustaqim, dejando de estarlo
si no las cumple, y ¡que los tres madhhab restantes no lo están ni nunca lo han
estado! ¡No se trata de lo mismo!.
Ahora, insha’llah, vamos a dar el siguiente paso Pretendo con él llegar al terreno
de lo que, pareciendo cuestiones de tipo legal, producen un resultado final de una
naturaleza política asombrosa. Después y ya más adelante, insha’llah, demostraré
exactamente cuales han sido las implicaciones políticas de esta actitud, tanto en el
pasado como en nuestros días, en lo concerniente al dawa’ y al restablecimiento y
revitalización del ethos Islámico en el mundo de hoy.
Veamos las transmisiones del Qadi ‘Iyad, que Allah esté complacido con él, que se
ocupan de la especial excelencia otorgada a Medina en virtud de la superioridad de
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su conocimiento, su iman, la Sunna y el Corán. Dice que ‘A’isha, que Allah esté
complacido con ella, trasmitió que el Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz,
dijo:
“Kazir ibn ‘Abdallah trasmitió de su padre, quien a su vez lo trasmitió del abuelo
de Kazir, que el Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, dijo: “En verdad
que el din tomará a Medina como asilo y como refugio”, y en otra
transmisión: “Tomará el Hiyaz, al igual que la serpiente regresa a
refugiarse en su agujero. El din se refugiará en el Hiyaz de la misma
manera que la cabra montesa encuentra su refugio en las cumbres de
las montañas. El din comenzó como algo extraño y poco común y
volverá a serlo otra vez. En consecuencia, Tuba espera a los
extranjeros, a aquellos que, cuando yo me haya ido, restablecerán
correctamente lo que la gente hubiese corrompido de mi Sunna”.
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“De Abu Huraira, que Allah esté complacido con él: “Aquel por quien pedimos la
paz y las bendiciones de Allah, dijo: No llegará la Hora hasta que el Iman no
vuelva a refugiarse en Medina, del mismo modo que la serpiente
regresa para refugiarse en su agujero”. En relación a este hadiz, Abu Mus’ab
az-Zuhri dijo: “Por Allah, que el Iman no ha de volver y refugiarse sino entre sus
verdaderos seguidores y entre la gente que lo establezca completa y justamente, la
gente que lo instaure en sus propias vidas, en sus varias leyes y preceptos y que
tengan el conocimiento de su interpretación correcta, estableciendo con firmeza
las reglas con las que juzgar.”
El deber de los Musulmanes es vivir dentro de, y gobernar bajo, lo que ha sido
enviado y lo que ha sido ordenado por Muhammad, que Allah bendiga y le
conceda paz, siguiéndole en el ‘amal y en la práctica de la gente que estaba en
armonía con todo ello. “Si se hubiera detenido con aquel por quien pedimos la paz
y las bendiciones de Allah, ¡entonces no se hubiese transmitido!.”
¡Esto significaría que él no había entregado el mensaje! Pero la última cosa que
dijo en su último hajj fue: “¿He entregado el mensaje?” Y todos dijeron:
“¡Sí!”. Puesto que lo que había sucedido es que el Profeta, que Allah bendiga y le
conceda paz, lo había convertido en algo vivo entre sus Compañeros. No lo dio por
terminado con él hasta que no fuese algo evidente y palpable entre sus Sahaba y
las generaciones posteriores. Esta era la prueba de que el mensaje había pasado
del terreno profético a la situación humana normal y ordinaria, de su gloria y
excelencia a los seres humanos corrientes que le siguieron, deseando a Allah y
queriendo agradar a Allah.
“Lo que el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, ha dicho acerca
de Medina, no es una mera alabanza hacia un pedazo de terreno o un grupo de
casas” --no está hablando de la baraka de Medina como lugar en la tierra-- “más
bien al contrario, se trata de alabanzas hacia la gente de esa tierra y de esas casas,
llamando la atención hacia el hecho de que estos atributos perdurarán en ellos,
desapareciendo en otros que no sean ellos, cuando venga la época en la que el
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conocimiento sea suprimido y vuelva a los Cielos hasta el momento en que la gente
pondrá como líderes a hombres ignorantes a los que se les harán preguntas que
responderán sin tener los medios de conocimiento. Se extraviarán y arrastrarán a
los demás consigo. Ibn Abi Uways dijo: En relación con el hadiz “Islam
comenzó como algo extraño y fuera de lo común y volverá a ser como
empezó” oí decir a Malik: Regresará a Medina de la misma manera que en
Medina fue donde empezó.”
Lo que Qadi ‘Iyad está diciendo es que esta gente es la continuación viva con toda
la frescura original de aquella transmisión. ¡La transmisión no se detuvo en el
Mensajero! Es la victoria del Islam y la fuente de una religión mundial.
Dicho con otras palabras: todo lo que hicieron relacionado con Medina --puesto
que ellos lo hicieron y nosotros también tenemos que hacerlo. Este es el camino
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que Malik defendió y proclamó como único posible puesto que la diferencia entre
lo que él estaba proclamando y el resto reclamando, es que la base de todo el
asunto es la práctica, es ‘amal, es comportamiento, un comportamiento aceptado
por todos que parte de esa fuente original. Donde esto se dé, allí se dará el
fenómeno Islámico, y donde no se da, lo único que podréis esperar son noticias
sobre él y nada más.
“Zayd ibn Zabit, que Allah esté complacido con él, dijo: Si veis que la gente de
Medina respalda cierta cuestión sabed entonces que se trata de una sunna.”
¿Os dais cuenta de lo que quiere decir? En un significado mucho más profundo del
que parece a simple vista; implica que la totalidad del fenómeno Islámico está
basado en una cálida afección, en una auténtica confianza en tus compañeros
Musulmanes. ¡Está basado en la apreciación consciente de que si estaban en
Medina, hacían lo correcto! Y con esto se coloca en un mismo plano la realidad
Islámica y la confianza amplia y genuina en los Musulmanes auténticos --con lo
cual la seguridad política está asegurada. Si se elimina esta política de confianza
característica de Medina, obtendremos lo que estamos hartos de ver una y otra
vez: Musulmanes que matan a Musulmanes. Lo que descubriremos más adelante,
insha’Allah, cuando lleguemos a los apuntes biográficos de los hombres que
siguieron este mandato, incluso después de la época de los Tabi’in de los Tabi’in,
es que su empeño se convertía en algo tan peligroso, políticamente hablando, que
se enviaba a gente para matarlos, puesto que era imposible gobernar injustamente
mientras que existiera una tal reivindicación por la justicia; y este es un fenómeno
exclusivo de la gente que sigue este camino de Medina.
“Ibn ‘Umar, que Allah esté complacido con él, dijo: --fijaros qué cerca estamos
aquí del proceso en su totalidad, el hijo de ‘Umar-- “Solamente conque a la hora de
la contienda civil se consulte a la gente de Medina acerca de su decisión al
respecto, y dado que en cuanto llegan al consenso en todo asunto de importancia
actúan inmediatamente, el asunto de los Musulmanes estaría a salvo.” --Esta es
una declaración contundente de Ibn ‘Umar. “Pero por el contrario, cada vez que
alguien se queja y critica, a éste es al que sigue la gente.”
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“Malik dijo, que Allah esté complacido con él: Cuando Ibn Mas’ud estaba en Iraq,
se le solía preguntar acerca de asuntos varios, y éste daba sus opiniones al
respecto. Pero luego, cuando venía a Medina y volvía a preguntar sobre las
mismas cuestiones encontraba a veces respuestas contrarias a las que él mismo
había formulado. Entonces, cuando regresaba a Iraq, no quitaba la silla del
camello ni entraba tampoco en su casa, hasta no haber ido primero a la persona
que le había hecho la pregunta para informarle del juicio emitido por la gente de
Medina.”
“Dijo también: ‘Umar ibn ‘Abdal-’Aziz, que Allah esté complacido con él, enviaba
a veces hasta diez despachos a las principales ciudades Islámicas con el fin de
enseñarles ciertos aspectos de la Sunna y del fiqh. En otras ocasiones, escribía a
Medina preguntándoles acerca de las prácticas que habían sido instituidas y que
provenían del pasado, por si acaso tenían algún ‘amal determinado, o algún tipo
de práctica en el legado que les pertenecía.
Esta era la forma de ver las cosas. Recuérdese que por lo general se considera a
Ibn ‘Abdal-’Aziz como aquél que hizo regresar la justicia al gobierno después de
que ésta se había perdido. Su práctica era ésta. La razón por la que goza de tan
elevada estima por parte de todo el mundo es precisamente por su conexión con
Medina.
“Malik dijo, que Allah esté complacido con él: ¡Por Allah! Ni Sa’id ibn
al-Musayyab ni ningún otro de los habitantes de Medina fue jamás derrotado o
desarmado por las opiniones expresadas por aquéllos que no eran de Medina”
--Nunca se quedaron sin saber qué decir-- “Y de no haber sido por el hecho de que
‘Umar ibn ‘Abdal-’Aziz había adquirido este conocimiento en Medina, mucha
gente habría tenido grandes dudas sobre su validez.”
51
Era tan diferente a lo que se oía fuera de Medina que de no haberlo obtenido de
Medina, de no haber sido evidente que procedía de Medina, no lo hubiesen
aceptado. Esto sirve para abrirnos los ojos con respecto a la comunidad original.
Si queréis consejo tenéis que acudir a nosotros. Estamos pues construyendo una
prueba que no admite controversia, una conclusión ineludible acerca de cómo
abordar las cuestiones relacionadas con el gobierno del pueblo Islámico. Y ahora,
para que no haya dudas, daremos aún más pruebas.
“En cierta ocasión, y a propósito de cierto asunto, una persona le dijo a Abu Bakr
ibn ‘Amr ibn Hazam: ¡Por Allah! No hay manera de saber qué es lo que debo hacer
con esto y con lo otro. Abu Bakr contestó: ¡Hijo de mi hermano! Si descubres que
la gente de Medina ha coincidido con respecto a un asunto ten la certeza absoluta
de que es la verdad.”
“Ash-Shafi’ dijo: Si entre la gente de Medina encuentras que hay una cuestión en la
que coinciden y a la que prestan su adhesión, que no haya entonces en tu corazón
la mínima duda sobre su validez. Y dijo el Imam ash-Shafi’: Por lo que respecta a
los principios básicos no hay estratagema posible con la que obviar su validez.”
El mismísimo Imam ash-Shafi’ dijo que con respecto a estas cuestiones no hay
otro camino posible; aunque más adelante podremos ver como la gente tomó lo
que él había afirmado y, mediante malabarismos intelectuales y el alejamiento de
toda responsabilidad política, lo trasformaron en algo que acabaría negando el
asunto en su totalidad. Puesto que lo que vamos a descubrir, y este es el tema
central al que volvemos una y otra vez, es que este ‘amal de Medina y su forma de
gobierno correspondiente, están ligados y unidos al emirato en una relación
52
dinámica y dialéctica. Se opone al emirato en las acciones incorrectas, lo confronta
cuando se desvía y le gobierna cada vez que proclama y ejecuta una acción legal.
Esto les hace poderosos, y este nuevo poder les hace salir en un nuevo yijad de
limpieza y restablecimiento de la ley según la forma correcta de Medina.
Estoy repitiendo lo que ya dije al principio, pero ahora podéis ver como lo que dije
empieza a tomar cuerpo mediante este nuevo conocimiento de Medina. Tenemos
que ir paso a paso. El resultado final es la producción de hombres cuyo calibre y
naturaleza no es el mismo que el de los que surgen en aquéllos lugares donde
existe algo llamado Islam pero que no tiene este vínculo con el ‘amal de Medina.
Vamos a aportar alguna prueba más sobre este tema y luego daremos otro salto.
“Ibn Nafi’ dijo: Malik tenía la firme opinión de que cuando la gente de los dos
Harams, Meca y Medina, juraban fidelidad, su juramento de fidelidad obligaba a
todas las gentes del Islam.”
“Abu Nu’aym dijo: Le pregunté a Malik sobre cierto asunto y éste me contestó: Si
quieres conocimiento hazte residente.” (Refiriéndose a Medina)
¿Qué significaba esto? Quería decir que no puedes conseguir este conocimiento a
no ser que te conectes con la fuente. Abu Nu’aym tenía que regresar a la fuente. Es
una cuestión de enorme alcance y la recordaremos una y otra vez conforme
vayamos avanzando. El trato con Medina jamás se acaba.
53
“Abu Nu’aym dijo: Le pregunté a Malik sobre cierto asunto y éste me contestó: Si
quieres conocimiento hazte residente --refiréndose a Medina; y continuó
diciendo-- puesto que el Corán no fue revelado en el río Eufrates” --queriendo
decir ¡que no había sido revelado en Iraq!
“Imam ash-Shafi’ dijo: Viajé a Medina y estando allí anoté sus diferencias de
opinión.” --y más adelante en otra transmisión, declaraba-- “... sus diferencias de
opinión con respecto a la parte de la herencia que le corresponde al abuelo.”
“Mis’ar dijo: Pregunté a Habib ibn Abi Zabit: ¿Quiénes son los que más saben de la
Sunna o del fiqh --la gente del Hiyaz o la gente de Iraq?. Contestó Mis’ar: La gente
del Hiyaz”.
“Dijo Imam Shafi’i: Todo hadiz que no tenga una narración homologada en
Medina es un hadiz que tiene una seria debilidad, incluso si el isnad que tiene es
completo.”
Malik, que Allah esté complacido con él, justo después de haber repetido la
shahada al haber entregado el legado de un testamento, dijo:
“He visto que esto es lo que se practica entre la gente de esta ciudad, así que no os
quepa la menor duda de que se trata de la verdad.”
“Abdallah ibn ‘Umar dijo: ‘Umar ibn ‘Abdal-’Aziz envió a Nafi’ desde Medina hasta
Egipto para enseñarles las diferentes partes de la Sunna.”
“Muyahid, ‘Amr ibn Dinar y algunos más de la gente de Meca dijeron: Cuando
‘Ata’ ibn Abi Rabah se fue a Medina, estábamos todos al mismo nivel (de
erudición). Cuando regresó de nuevo entre nosotros, su supremacía era algo
evidente para todos.”
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político de la importancia de Medina a la hora de establecer lo que son las bases de
la Shari’at del Islam. Llegamos ahora a lo que podría tomarse como el sello de
todo lo que hemos estado hablando anteriormente puesto que proviene del mismo
Imam Malik. Más adelante estudiaremos, insha’Allah, su obra Al-Muwatta --qué
es, cual es su importancia y cómo esta obra está relacionada con nuestra propia
visión en cada una de las cuestiones tratadas aquí; estudiaremos también la
relación existente entre las leyes y los hadices. Tenemos que tomar este
conocimiento y aplicarlo para determinar la dirección de nuestros estudios, cómo
estudiar, a qué conclusión hemos llegado, cual es nuestro objetivo y en
consecuencia, cómo establecer la forma de gobierno Islámica ya que sin esto
último no estaremos completos. ¡Tenemos que establecer esta forma de gobierno
Islámica! No se trata de derrocar presidentes y asaltar palacios --eso no cambiará
nada. El asunto es que la gente lo asuma, que se transformen en “gente legal”; su
incorporación de la ley hará que lo ilegal no pueda infiltrarse entre ellos. Todo
procede de la gente. No estamos tratando inútilmente de garabatear algo que nos
haga alcanzar el ideal Profético. El Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, lo
ha puesto a nuestro alcance dándonos los medios para imitarle de acuerdo con los
límites de nuestras propias capacidades y carácter. ¿Veis la diferencia psicológica?
Tenemos ahora una carta muy breve de Malik ibn Anas dirigida a al-Layz ibn
Sa’ad. Es muy importante porque en ella resume lo que hemos estado analizando y
comentando en detalle. Dijo Malik:
“Alabo ante ti a Allah, no hay Dios sino Él. Dicho esto, que Allah te conceda
protección tanto a ti como a nosotros mediante la obediencia a Él, tanto
manifiesta como en secreto.”
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“Que Él nos conceda el perdón total por cada cosa reprobable. Has de saber, que
Allah se apiade de ti, que ha llegado hasta mí que tú, al-Layz ibn Sa’ad, estás
dando fatwas a la gente sobre cuestiones que son contrarias a lo mantenido por
la comunidad de gentes que residen en esta nuestra ciudad. En virtud de tu
posición como Imam, tu gran excelencia, la preeminencia que posees entre las
gentes de tu tierra, por la dependencia que de ti tienen los que te rodean y por la
confianza que tienen en todo lo que de ti procede, debes en justicia, temer por ti
mismo y seguir aquello que, en su seguimiento, confíes como más seguro.”
(Allah) les ha preparado jardines por cuyo suelo corren los ríos y en
los que serán inmortales para siempre. Ese es el gran triunfo”.
56
“Y dice también: “Anuncia a Mis siervos la buena nueva. Aquéllos que
escuchan la Palabra y siguen lo mejor de ella, esos son los que Allah
ha guiado y esos son los que saben reconocer lo esencial.”
(39:17-18)
Estableció la Sunna y le siguieron hasta que Allah puso fin a su vida eligiendo
para él la recompensa que se encuentra en Su Presencia, que Allah bendiga y le
conceda paz.”
57
Y cuando algunos mantenían opiniones contrarias a las suyas o eran más
fuertes o dignas de ser seguidas, desechaban sus propias posiciones a fin de
seguir y practicar las de los demás.”
“Este fue el mismo camino que luego adoptaron los Tabi’in, siguiendo muy de
cerca estas partes de la Sunna.”
Lo que Malik está diciendo es que lo que estaba seguro con el Mensajero, lo estuvo
con los Sahaba de Medina y lo estuvo con los Tabi’in de Medina.
¡Definitivo!.
“Así pues, fíjate en ti mismo con sumo cuidado. Que Allah tenga misericordia
contigo en este asunto sobre el que te he escrito; has de saber que tengo la
esperanza de haberte escrito llevado únicamente por el deseo de dar consejo
sincero en provecho de Allah, glorificado sea. Sigo teniéndote enorme estima y la
mejor opinión de ti. Da pues a esta carta la cercanía a tu corazón que merece
puesto que si así lo haces, te darás cuenta de que no he escatimado esfuerzos a fin
de darte sincero consejo. Que Allah otorgue a ambos la posibilidad de obedecerle y
de obedecer a Su Profeta en todo tipo de asunto y circunstancia, y que la paz, la
misericordia y las bendiciones de Allah sean contigo”.
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carta dice:
“...llegándote noticias sobre mi dar fatwas contrarias a lo que siguen las gentes de
Medina, y de cómo debería temer por mí mismo debido a la confianza que en mí
depositan todos los que me rodean cuando se trata de las fatwas que declaro; y de
cómo los que no son de Medina están subordinados a los de Medina dado que la
hijra fue hacia allí y el Corán allí fue revelado.”
Al repetir estas frases no solo está manifestando que ha comprendido sino que
también está confirmando el mensaje.
“Es sin duda correcto lo que me escribes acerca de estas cosas, insha’Allah, y he
recibido con agrado lo que me has dicho. Porque no hay nadie más dispuesto que
yo a reconocer la excelencia del conocimiento de la gente de Medina a lo largo de
las generaciones pasadas y por encima de todos los demás; y a la hora de seguir
sus fatwas tampoco hay nadie más dispuesto que yo, ¡Alhamdulillah! Lo que
mencionas sobre el haber tomado Medina como su lugar de residencia
permanente, que Allah bendiga y le conceda paz, y acerca de la revelación del
Corán allí mismo, rodeado de sus Compañeros, además del conocimiento que
Allah les impartió a través de él haciendo que el resto de la gente les esté
subordinada, todas estas cosas son exactamente como tú las has descrito.”
Con esto la supremacía de esta gente está garantizada. El próximo paso que
daremos será ver que ocurrió y cómo percibieron los Tabi’in este tema, y luego los
Tabi’in de los Tabi’in.
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ritos decretados. Después lo que sigue es comportamiento según estas reglas que
constituyen la Shari’at del Islam.
No hay ningún otro elemento añadido, ya sea batini, unión entre los corazones, o
conexiones con personas. ¡Nada! Nada sino una forma de comportarse --’amal--
que pone a salvo al Musulmán de tu mano y de tu lengua, y a ti a salvo con él y con
todos aquéllos que están comprendidos dentro de las mismas fronteras. Los
hudud observados en todas las cuestiones y el gobierno con justicia, no son un
ideal, son el asunto del que todo partió.
El próximo paso será ver como se fueron dividiendo los diferentes cabos de la
cuerda para llegar a comprobar que si queremos volver hacia atrás, bastará con
seguir cada cabo a través de los diferentes estados por los que atravesó, para llegar
al fin a ver como podemos aplicar esta experiencia de forma práctica al trabajo que
estamos realizando aquí.
As-salaamu ‘alaykum.
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CUATRO
Bismillahir-rahmannir-rahim.
Esta aleya es nuestra llave para el día de hoy, puesto que ahora tenemos que
recorrer el período de tiempo que se inicia con los Sahaba y llega hasta los Tabi’in
y luego hasta los Tabi’in de los Tabi’in. Esta es la época que contiene al Imam
Malik en Medina. La aleya citado es la prueba y la confirmación del mandato que
ordena tomar el din de los ‘ulama de Medina, de los mejores de entre ellos; y por
supuesto, en la época de Malik, el mejor de ellos fue el mismo Malik. Junto a él
había toda una serie de grandes hombres cuyos nombres conocemos uno por uno.
Los más sobresalientes de entre ellos, confirmaban el hecho de que Malik era el
mejor de todos. Y después de Malik, los mejores eran aquéllos a quienes Malik
había enseñado basándose en este camino Salafi original.
61
Llegamos ahora a lo que en una primera impresión pudiera parecer abstracto o
perteneciente al terreno de la disputa y del academicismo, aunque en realidad no
sea así.
Sin embargo es preciso tenerlo bien claro o de lo contrario seréis confundidos por
los liantes barbas-grises, o los aún peores barbilampiños que van por ahí
utilizando la política y el lenguaje de la política y de la revolución --haciéndolo
además en nombre del Islam-- sin saber siquiera lo que hay que saber al respecto,
y que desgraciadamente abundan por doquier. Es preciso comprender que hemos
establecido esta base fundamental: la preeminencia de la gente de Medina en
todas las cuestiones relacionadas con el ‘amal y en virtud de ello los hadices,
porque la correcta transmisión del hadiz, y la subsiguiente aparición de la imagen
auténtica de lo mandado y deseado por el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y
le conceda paz, es un fenómeno inherente a la ciudad de Medina, necesario a la
hora de formar esta imagen completa del Kitab wa Sunna.
Con la misma demostración veremos cómo la gente que siguió a Imam Shafi’
jamás llegó a tener contacto real con el nexo social, sin el cual jamás llegó a tener
una influencia sobre éste ya que, una vez más, faltaba algo. Veremos igualmente
62
como Ibn Hanbal, que era un afamado muhaddiz, nunca llegó a tener un
madhhab, porque de nuevo había cosas que faltaban. Y por último demostraremos
que el régimen que en la actualidad se define como Hanbali, y precisamente por
esta característica de ser Hanbali, se encuentra completamente libre de
obligaciones legales e incluso de oposición en el terreno del usul puesto que ni
siquiera tiene usul. En su lugar encontramos un montón de hadices que no pueden
relacionarse ni aplicarse al comportamiento moral.
Cuando llegamos a la tradición Maliki, y este es el tema que nos ocupa, lo que
vemos es que a pesar de estabilizarse esporádicamente en uno y otro lugar, y
debido a la decadencia que conlleva el paso del tiempo, ha terminado por adquirir
el mismo exceso de equipaje característico de los Hanafis, acumulando qiyas,
analogías, casos analógicos y ejemplos interminables, convirtiendo esta tradición
en algo pesado y enciclopédico hasta el punto en que sus propios ‘ulama son tan
enciclopédicos en su conocimiento que no pueden conectarse con el ‘amal. A pesar
de que se llama Maliki ha dejado de serlo. Ya solo nos falta encontrarnos con la
fase final de la destrucción colonialista del ethos Islámico que incluye la
destrucción de los últimos vestigios del fiqh Maliki en Egipto que se produjo con la
nacionalización de al-Azhar a manos de ‘Abd an-Nasir, o en Túnez donde se quitó
a los ‘ulama Maliki de la Yami’ Zeitouna, o en Marruecos donde se paralizó el fiqh
Maliki en la Qarawiyyin de Fez. El fin de estas tres grandes universidades significó
la decapitación de la tradición de Malik, ya que el propósito único detrás de todo
esto era impedir el acceso a la enseñanza original de Malik.
63
cualquier otro que no tenga esta característica.
“Se ha transmitido que ‘Umar ibn al-Jattab dijo en el mimbar: Con la ayuda de
Allah, glorificado sea, haré que se corrija con toda severidad toda aquella
circunstancia en la que cualquier hombre transmita un hadiz contrario al ‘amal de
Medina”.
Por lo que a mí respecta, esto constituye una prueba. ‘Umar llegó a discutir en tres
ocasiones con Aquél por quien pedimos la paz y las bendiciones de Allah, llegando
incluso a decir: “Y alabo y le agradezco a Allah que algunas aleyas fueran enviadas
confirmándome”. Así que ¿quiénes somos nosotros para discutir con él?.
“Ibn al-Qasim e Ibn Wahb dijeron: Me di cuenta de que para Malik el ‘amal tenía
más fuerza que el hadiz. Malik dijo que entre la gente de conocimiento de los
Seguidores, había hombres capaces de narrar numerosos hadices, y que cuando
recibían algunos de los hadices relatados por otros decían: Conocemos esos
hadices, pero el ‘amal fue instituido con anterioridad y nos ha llegado en
consonancia con otros hadices y no con éstos.”
“Malik dijo: Recuerdo haber conocido a Muhammad ibn Abi Bakr ibn ‘Amr ibn
Hazm, un qadi de Medina. Su hermano ‘Abdallah, un transmisor de numerosos
hadices, era un hombre de probada veracidad. En ocasiones oí como Abdallah
reprendía a su hermano cada vez que Muhammad emitía un juicio contrario a lo
que se había transmitido en algún hadiz. Abdallah le decía a su hermano: ¿Acaso
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no existe un hadiz donde se trata esta cuestión? Y Muhammad respondía: Así es,
en efecto. A lo que su hermano decía:
¿Entonces qué es lo que pasa contigo que no has emitido el juicio de acuerdo a
ello? Y Muhammad contestaba: ¿Pero cual es la postura de la gente con respecto
a ese hadiz?”
“Rabi’a dijo: Prefiero mil trasmitiendo de mil antes que uno trasmitiendo de uno.”
Así pues, la gente que sigue a uno que trasmite de uno, arroja la Sunna de sus
manos.
Ibn Abi Hazim dijo: “Le solían hacer preguntas a ‘Abu’d-Darda’, y cuando las
65
contestaba se le decía: Pero esto y lo otro y lo de más allá se nos ha relatado de
forma opuesta a lo que tú dices. Y respondía: Yo también he oído lo contrario, pero
de cualquier manera, yo provengo del ‘amal que está en consonancia con otra
cosa.”
“Ibn Abi Zinad dijo: ‘Umar ibn ‘Abdal-’Aziz solía reunir a los fuqaha para
preguntarles acerca de las varias partes de la Sunna y sobre las decisiones
tradicionales que se habían tomado y que formaban parte del ‘amal; al oírlas
confirmaba su validez descartando aquéllas que no formaban parte del ‘amal de la
gente de Medina, incluso cuando la persona que lo presentaba como evidencia era
veraz y digna de toda confianza.”
“Habéis de saber, y que Allah os colme de honores, que las figuras principales de
todas las escuelas de fuqaha --los mutakallimun, los muhadizun y otros
pensadores-- constituyen un solo cuerpo que, en lo concerniente a esta cuestión,
llegan a enfrentarse a los líderes de esta enseñanza. Partiendo de sus propias
suposiciones, nos atribuyen errores y alientan discusiones en contra de este
asunto basándose en la primera cosa que se les viene a la cabeza y llegando a tal
extremo que algunos de ellos se han extralimitado pasando desde la posición de
ser meros partidarios a la de atacar mediante la calumnia, la propia integridad
66
de Medina, confeccionando para ello listas sobre sus faltas y defectos, y esto lo
hacen incluso cuando están discutiendo por cosas que nada tienen que ver con
este desacuerdo.”
Y también dijo:
Continúa diciendo:
Estamos hablando de principios del fiqh; y este fiqh, afirma, es el fiqh dinámico,
activo, que funciona, que es real.
67
“Una, la obtenida por medio de la transmisión directa,”--Tenemos el consenso de
la gente de Medina como siendo de un tipo determinado--”que proviene de una
narración y transmisión directa del Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz,
transmisión que ha sido pasada por la mayor parte de una generación a la
mayoría de la siguiente, practicándosela como ‘amal y sin ser ocultada. Fue
trasmitida por la enorme mayoría de una generación a la gran mayoría de la
siguiente y así desde los tiempos del Profeta, que Allah bendiga y le conceda
paz.”
“La segunda clase es la relacionada con su consenso sobre el ‘amal al que se llega
por medio del ijtihad y la deducción.”
El Qadi Abu Fadl, que Allah esté complacido con él, dijo, y recordemos, no puede
olvidarse que este qadi que estamos citando no es un erudito seco y frío, no es un
hombre sentado en el palacio de un tirano con la barriga llena de cuscús haram.
No nos equivoquemos, la tesis fundamental contenida en esta demostración del
Islam, es que esta clase de justicia jamás dejó de practicarse. No se trata de que
después de la época de aquél por quien pedimos la paz y las bendiciones de Allah,
nos hayamos quedado sumidos en la oscuridad o la ignorancia, ni tampoco en la
perfidia o la traición. Esta tesis, esta práctica social ha luchado por abrirse camino
a través de los tiempos y lo ha hecho de forma victoriosa y efectiva en épocas y
lugares diferentes. El qadi Abu Fadl era un hombre que redactaba sus escritos al
tiempo que cortaba manos y cabezas, marcaba espaldas, promulgaba sentencias y
hacía que las tierras pasaran de generación a generación bajo el mandato de la ley
Islámica, ordenando a los emires que cumplieran con sus obligaciones, poniendo
límites a su expansión, a sus energías y a sus capacidades, recordándoles e
insistiendo en los hudud de Allah; y todo esto de forma efectiva --porque los
Murabitun se mantuvieron en esta enseñanza durante más de cincuenta años,
hasta que llegaron los Muwahhidun y barrieron su presencia. Lo que sucedió a
68
continuación fue que los Murabitun hicieron hijra de forma que este qadi se retiró
a Marrakesh --donde continuó enseñando y escribiendo-- dejando tras de sí
Ash-Shifa’, el más grandioso libro de sira jamás escrito y su logro culminante, para
ser luego asesinado en Marrakesh por los Muwahhidun, que Allah esté
complacido con él.
“Debéis saber, y que Allah nos garantice a ambos el éxito, que la regla que hay que
aplicar a aquél que se ha entregado a la adoración de Allah, acatando Sus órdenes
y Sus prohibiciones, exaltado sea, aquél que además busca incorporar en sí mismo
la Shari’at de Su Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, es que debe buscar
con pasión el conocimiento de todo lo relacionado con ello.”
La regla es que si asumes este asunto sin duda querrás el conocimiento del mismo.
Estocompromete a todos por igual.
“Debe saber cómo adorar, qué es lo que puede hacer y qué es lo que puede dejar a
un lado tanto en lo que se le exige como en lo que se le prohibe. Debe saber qué le
está permitido y qué le está prohibido, qué le es lícito y qué se le sugiere hacer, y
debe buscar el conocimiento de todo ello a partir del Libro de Allah y la Sunna de
Su Profeta.”
En otras palabras, los iniciados en el nuevo conocimiento deben partir del Kitab
wa Sunna. “Puesto que éstas son las dos grandes y únicas bases sobre las cuales
puede asentarse la Shari’at. Tras ellas, el ijma’, el consenso entre los Musulmanes
el cual tiene asignado una posición de autoridad inferior pero que se apoya en las
mismas, ya que no es válido que surja una cuestión de ijma’ sobre la que haya
acuerdo a no ser que esté basada en el Kitab wa Sunna. Tiene que proceder o bien
de una declaración explícita del Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz,
conocida por los Compañeros pero cuya transmisión habían omitido, o bien debe
tratarse el asunto a partir de un ijtihad basado en los dos, el Corán y la Sunna, y
siempre según la opinión que afirma que el ijma’ proveniente del ijtihad es válido.
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Sin embargo no hay manera de llevar esto a cabo a no ser que se tenga la
confirmación total del conocimiento necesario.”
El ijtihad, este juicio nuevo basado sobre material también nuevo, necesita
conocimiento.
“Conocimiento de los diversos medios y métodos que han llevado hasta él, ya
fueran estos la transmisión directa, la reflexión o la búsqueda (es decir, el estudio
a las órdenes de alguien); esto debe hacerse antes de llegar al ijtihad; hay que
comprender los diferentes textos que están relacionados entre sí, memorizar, tener
presente el conocimiento sobre el que hay sunnas válidas y que se extendió por
doquier. Debe saberse como adquirir la comprensión --es decir, la ciencia del
significado contenido en las palabras, esto es, la ciencia de la lengua y el
vocabulario árabe. Conocimiento de sus significados, la fuente de la Shari’at y sus
objetivos últimos. Uno debe ser capaz de distinguir, dentro de su propio
conocimiento, los diferentes medios de expresión lingüísticos, los que son
explícitos y sin ambigüedades de una parte, y de otra los que, teniendo
significados aparentes contienen sin embargo la posibilidad de dar pie a
significados opuestos que no pueden distinguirse en una primera lectura. Hay que
conocer las cosas no mencionadas en ciertas declaraciones que sin embargo están
implícitas u ocultas en las mismas. Y por último se deben saber todos los aspectos
restantes que pueda tener la expresión lingüística.”
Dicho de otra manera: es preciso saber dónde nos estamos metiendo. A esto es a lo
que se refiere como el conocimiento del usul del fiqh. El qadi Abu Fadl dice: “Esto
es el usul del fiqh.” En otras palabras, el hombre que se compromete a todo esto
tiene que conocer estos elementos a fin de ser capaz de hacer el ijtihad. De modo
que, antes que nada, define lo primordial que es el taqlid. Tiene que ser capaz de
seguir este procedimiento, de lo contrario no es Islámico.
“Esto es lo que se denomina conocimiento del usul del fiqh, ligado en su mayor
parte al conocimiento del árabe y de los significados que se persiguen con el
discurso y la alocución directa. Después de esto viene el estudio de cómo deben
aplicarse las qiyas --analogías-- a cuestiones que carecen de textos claros y
evidentes, cosa que se consigue refiriéndolas a otras cuestiones para las que sí que
70
hay textos dotados de suficiente claridad. Esto se hace dirigiendo la atención al
terreno de las qiyas, --los fundamentos de la analogía--, para ver de qué manera se
puede determinar la similitud entre esa base y la cuestión que nos ocupa.”
En otras palabras, ver en qué se parecen. Este es, una vez más, un conocimiento
específico que debe conseguirse.
Esto es de lo que se trata: tenemos que crear una élite de fuqaha’ que puedan
llegar a esta posición con respecto al ijtihad. Será entonces cuando podrá dárseles
algo que sea totalmente nuevo, algo que haya creado la cultura, algo creado por
una situación determinada, puesto que ya estarán en disposición de consultar el
Kitab y buscar en la Sunna para terminar sumándolo todo y así poder decidir
cómo tratar la cuestión planteada. Este será un momento seguro política y
espiritualmente para el din del Islam. ¡Y lo será si ellos son de la manera descrita!
De nuevo vemos que todo esto significa tener confianza en los Musulmanes.
Significa que dondequiera que se establezca esta forma podremos confiar y
sentirnos seguros los unos con los otros.
Dice:
Ahora bien, siendo ésta la naturaleza de la cuestión, todo ser humano cargado con
71
la responsabilidad de obedecer a Allah, y que por sí solo no haya llegado al nivel de
poder conocer la Shari’at, está obligado a obtener este conocimiento de otra
persona.”
Debe tomarse de aquél que lo conoce. Pero no está en los libros, ¡es materia viva!,
¡es un asunto viviente! Y si nos basamos en estas declaraciones, jamás ha dejado
de serlo.
El acto de tomarlo, que consiste en que aquél que lo necesita lo toma de quien lo
tiene, que a su vez es el hombre que se acaba de describir --eso es taqlid. Así pues,
la mentira de ‘Abduh y Rashid Rida y el resto de shaytanes cuando afirman que
taqlid significa una especie de rendición pasiva de la responsabilidad acompañada
de un acatamiento servil --con lo que uno se encuentra atrapado en el pasado-- es
una calumnia y una negación absoluta del din de Islam tal y como ha sobrevivido
durante toda la época anterior a la aparición en escena de estos pequeños
shaytanes. Y fue precisamente lo que ‘Abduh definió como ijtihad, que no era mas
que una opinión sin conocimiento, lo que produjo fenómenos políticos tales como
Ijwan al-Muslimin, una máquina para asesinar a jóvenes Musulmanes sin llegar a
conocer la victoria; o la ridícula Yama’at al-Islamiyya, pudiendo decir lo mismo
del resto de movimientos jadidi, modernistas, que solo han producido hasta ahora
excelentes directores de bancos Islámicos que trabajan en estrecha relación con el
liderazgo yahudi.
72
“Esto es taqlid. Y esta es precisamente la postura de la gente común; de hecho es
la postura de la gran mayoría. Dado que este es el caso, lo que se os exige es que en
todas estas cuestiones hagáis taqlid del ‘alim en quien confiéis totalmente. Si
hubiese muchos ‘ulama’ con estas características, seguid entonces a aquél que
sepa más.”
Y luego dice:
Lo que está diciendo es que si tomas el taqlid de quien lo sabe, tal y como lo ha
definido, ¡ese es tu ijtihad! Puesto que nadie más puede hacerlo por ti. Tú mismo
eres quien decide:
“Sí, éste es el hombre, él lo sabe, así que lo tomaré de él”. En ese preciso instante
eres un ser totalmente libre, autónomo --¡El proceso Islámico en toda su plenitud
ha vuelto a empezar! Nos hallamos de nuevo en el punto de partida, hemos
regresado a Medina, estamos en la época del Mensajero de Allah, que Allah
bendiga y le conceda paz.
Vemos ahora el enorme y profundo significado de esta aleya --o al menos una gran
parte de su significado.
73
“Y Aquél por quien pedimos la paz y las bendiciones de Allah, ordenó que se
copiara a sus Compañeros y a los jalifas que le siguieron.”
Ordenó que se les copiara. Ordenó que se copiara a Abu Bakr, a ‘Umar, ‘Uzman,
‘Ali y a sus Compañeros.
“Y además, Aquél por quien pedimos la paz y las bendiciones de Allah, envió a sus
Compañeros a la gente para que les dieran comprensión del din, para enseñarles
todo aquello que era de su incumbencia; y Allah les urgió a que salieran, “de
cada grupo que exista entre vosotros que haya un grupo que aumente
la comprensión sobre el din para que, cuando regresen a su gente, les
den aviso y consejo.”
“De cada grupo que exista entre vosotros, que haya un grupo que
aumente la comprensión sobre el din para que, cuando regresen a su
gente, les den aviso y consejo.”
Esta es una confirmación definitiva del proceso que hemos estado describiendo.
La historia del Islam se ha desarrollado en base a la obediencia prestada a esta
aleya.
“Dado que esta cuestión es necesaria, no hay forma de eludirla; y dado que
aquéllos que más merecen ser seguidos por el hombre ordinario carente de
información, es decir, el principiante que asume la adoración, que busca la guía
correcta y el conocimiento del fiqh del din de Allah, dado que como decíamos,
quienes tienen el mayor derecho a ser seguidos son los fuqaha de los Sahaba del
Rasulullah puesto que son ellos quienes obtuvieron el conocimiento directamente
de él, son los que sabían las circunstancias de la Revelación, las órdenes y las
prohibiciones, las diversas profecías, los diferentes aspectos de la Shari’at, la
pronunciación exacta de las palabras del Profeta, que Allah bendiga y le conceda
paz; fueron también testigos de las circunstancias que acompañaban a estas
74
aleyas, hablaron con el Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, directamente y
sobre la mayor parte de estos temas; y seguían preguntándole una y otra vez, a
pesar del vasto conocimiento que ya tenían proveniente del Profeta mismo, del
conocimiento que tenían de los significados de la lengua árabe y a pesar de la
luminosidad, apertura y receptividad de sus corazones; éstos
fueron, sin la menor disputa, los Imams dotados de mayor conocimiento,” --los
Sahaba son los Imams del Mensajero Muhammad, que Allah bendiga y le conceda
paz-- “y eran los Imams que más merecían ser seguidos por taqlid.”
Todo este asunto tiene su origen en este taqlid, este extenso taqlid de Ahl
al-Medina.
“No obstante hay que tener en cuenta que solamente hablaron sobre algunos de
los acontecimientos problemáticos que habían aparecido en su tiempo, habiendo
gran cantidad de respuestas a las cuestiones de la Shari’at que no surgieron de
ellos con todo detalle. No hablaron de la Shari’at excepto en lo relacionado con las
enseñanzas básicas y algunas cosas que les habían sucedido. Su mayor
preocupación era poner en práctica lo que ya sabían y la defensa activa de todo lo
relacionado con el din, es decir, el establecimiento de las bases firmes de la
Shari’at de los Musulmanes.
Relacionado con esto, hay una historia de los Sahaba que es muy ilustrativa y que
muestra la línea de demarcación existente entre este camino de Malik y el de los
falsos ‘ulama, el opuesto al de los ‘ulama correctamente guiados. Ciertas personas
se acercaron a un grupo de Sahaba y dijeron: “¿Si suponemos que ocurre esto y lo
otro, qué es lo que debemos hacer?” Uno de los Sahaba dijo: “¿Ha sucedido?”
Contestaron: “¡No!” Los Sahaba dijeron: “¡Bueno, entonces iros! Cuando suceda
volvéis, nos preguntáis y entonces os lo diremos.” ¿Lo veis? Jamás abandonaban el
‘amal. Nunca, nunca dejaban el ‘amal. Y si vosotros no abandonáis el ‘amal,
entonces vuestro usul, el preguntarse ¿qué haremos? o ¿cuáles son las leyes? --que
se siguen tomando en cualquier caso de la fuente original--, sólo surgirá cuando
sea necesario y probado. Y haciéndolo, no daremos lugar a la mentalidad de “¿si
un ratón cae en un pozo puede hacerse wudu’ con el agua de ese pozo?”
75
Tomaremos únicamente las cosas necesarias para la supervivencia y práctica del
din, basadas en los principios del sentido común, y provenientes del ‘amal, de
Medina.
“Entre ellos se daba a veces un cierto grado de diferencias de opinión con respecto
a algunas de las cosas que se discutían, que podía sumir al muqallid en un estado
de confusión constante que exigía de él un tipo de reflexión y discernimiento para
el cual aún no estaba preparado. Lo cierto es que la elaboración completa de las
preguntas, la resolución de los problemas y la aclaración de las discusiones,
surgían únicamente como respuesta a las cuestiones cuya aparición se preveía
para cuando los Sahaba hubieran desaparecido.’
“En consecuencia, los Tabi’in, los Seguidores, llegaron y reflexionaron sobre las
diferencias de opinión existentes entre los Compañeros construyendo solamente
sobre las bases que éstos habían establecido. Tras ellos llegaron después los
‘ulama pertenecientes a los Seguidores de los Seguidores. En esa época, los
acontecimientos y las situaciones problemáticas que se dieron eran ya muy
numerosas, y al mismo tiempo, las fatwas relacionadas con todo ello se habían
ramificado con sumo detalle. Así pues, recopilaron la opinión de todos y se
aprendieron el fiqh de memoria.”
76
sucesos, los organizaron y los pusieron en forma escrita para el resto de la gente.
Cada uno de ellos trabajaba basándose en la inspiración que había recibido,
consiguiendo los logros a los que Allah le había guiado. De esta forma, estas
recopilaciones se convirtieron en la referencia definitiva en la ciencia del usul y en
los detalles específicos de la Shari’at relacionados con las cuestiones en las que
había acuerdo o disensión.
“Sólo ellos tienen una comprensión precisa de las escuelas, de los que habían
existido anteriormente, de las generaciones precedentes... Y ese conocimiento es
suficiente para todos los que les han sucedido en las generaciones posteriores. No
obstante, es sencillamente imposible que todos esos primeros fuqaha’ puedan ser
objetos simultáneos de taqlid en lo relacionado con los problemas más difíciles o
con la mayoría de las cuestiones, debido a las diferencias existentes entre ellos
causadas por opiniones conflictivas acerca de los principios fundamentales sobre
los que construyen sus tesis. Más aún, no es válido que el muqallid haga taqlid de
ninguno de ellos en especial basándose únicamente en su capricho personal,” --y
ahora llegamos al punto definitivo-- “o que incluso llegue a una decisión
basándose en lo que vio hacer a la gente de su tierra o a su propia familia.”
77
No puedes decir: “Oh, yo lo hago porque mis padres lo hicieron, o lo hago así
porque nací en Malasia; de allí es de donde he sacado mi opinión.” Tienes que
retroceder y volver al punto de partida para, partiendo de ahí, alinearlo con tu vida
presente con la ayuda de quien enseñe lo que esté en consonancia con esa
enseñanza original.
Con esto quiere decir: ¡Una vez entendido este asunto tienes que tomarlo de
Malik! ¡Y no hay otro punto de partida para el fenómeno Islámico! Como veremos
más adelante, Abu Hanifa no tenía lo que Malik tenía. Veremos también cómo
Imam ash-Safi’, el distinguido y excelente erudito, tenía conocimiento del usul y
de las leyes pero no sabía hadiz. Ibn Hanbal, un hombre honorable y de gran talla,
no tenía el usul ni el hadiz; tenía el Corán pero no tenía los dos anteriores. ¡Malik
tenía el Corán, el usul y el hadiz! En el próximo paso, abordaremos, insha’Allah, la
Colección que compuso, conocida como el “Camino bien Allanado” --el camino
allanado por el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, y por sus
amados Sahaba, que Allah esté complacido con todos ellos.
As-salaamu ‘alaykum.
78
CINCO
Bismillahir-rahmannir-rahim.
79
Medina por convicción, afiliación y aplicación, ese algo tampoco pertenece a la
enseñanza original.
Estamos diciendo que sólo hay un Islam y que Islam no es algo estrecho. No estoy
siendo sectario. No estoy haciendo como los Jawarich. No estoy afirmando que
somos los únicos que lo tenemos y que nadie más lo tiene. Lo que digo es: ¡Esto es
todo lo que hay! Y lo que hay no es estrecho; es amplio, vasto y no se ha detenido
jamás. Tampoco digo que, en cierta manera, el ‘amal, el comportamiento, está
desconectado del hadiz. La cuestión es que todo el ‘amal de Medina que
admitimos como aceptable es la prueba de los hadices, es la evidencia del hadiz
llevado a la práctica. El conocimiento hadiz, el conocimiento usuli, tal y como lo
definíamos anteriormente si os acordáis, está engarzado en este tema central
donde el ‘amal de Medina aparece gozando de la preferencia que le otorgó Imam
Malik. Si lográis comprender los principios básicos, los detalles legales y los
aspectos más sutiles os vendrán a continuación. Esta es la cuestión: si conseguís
estos principios, descubriréis después que todas las disquisiciones legales sobre el
uso de qiyas, taqlid, istihsan y similares --son términos que terminarán ocupando
el lugar que les corresponde. Lo encontraréis demostrado y probado de forma que
no ofenda al intelecto. Pero debe tenerse clara esta tesis fundamental puesto que si
se rechaza, una vez presentada de esta manera, se está abandonando lo que los
Sahaba heredaron.
Hablar sobre Imam Malik es un deleite, tan dulce, fragante y agradable que es
inconcebible hablar así de alguien a no ser del Mensajero de Allah, que Allah
bendiga y le conceda paz.
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Vamos a fijarnos primero en algunas declaraciones de Qadi ‘Iyad para luego llegar
a otro nivel en nuestro examen de la cuestión que nos llevará a al-Muwatta de
Imam Malik. He aquí un homenaje en boca de al-Mahdi:
Este Imam, que en aquella época era Mu’tazili, declaró que no dejó de preguntarle
a Malik ni una sola de las cuestiones que se plantean los Mu’tazili. Malik
respondió a todas y cada una de las preguntas estableciendo argumentos
irrefutables que demostraban la absoluta falsedad de la escuela Mu’tazila. Llegó
un momento en el que ya no tenía más preguntas y tuvo que levantarse e irse.
“Fue partiendo de esta posición, de su gran estima por Imam Malik, que
ash-Shafi’i pudo argumentar convincentemente en contra de Muhammad ibn
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al-Hasan ash-Shaybani, el discípulo de Abu Hanifa, manteniendo la supremacía
del conocimiento de Malik por encima del de Abu Hanifa cada vez que ambos
discutían sobre este tema. Le dijo Ash-Shafi’i: ¿Quieres lo justo o quieres
simplemente exaltar a un hombre por encima del otro en virtud de su afiliación?.
Contestó: Quiero ser justo. Entonces dijo ash-Shafi’i: Te ruego pues que me
contestes, jurando por Allah: ¿Quién conoce mejor el Libro de Allah --lo que está
abrogado y la aleya abrogante?. Dijo Muhammad ibn al-Hasan: Por Allah, ese es
tu hombre. Dijo Shafi’i: Contéstame, jurando por Allah. ¿Quién conoce mejor la
Sunna del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz?. Contestó el
otro: Por Allah, ese es tu hombre. Dijo ash-Shafi’i: ¿Quién conoce mejor las
opiniones de los Compañeros del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le
conceda paz?. Contestó: Por Allah, ese es tu hombre. Dijo ash-Shafi’i: Ya sólo nos
quedan las qiyas (analogías). Muhammad ibn al-Hasan dijo: Nuestro hombre es
más propenso a usar qiyas. Respondió ash-Shafi’i: Pero las qiyas sólo pueden
hacerse basándose en lo todo lo anterior. ¿En qué os basáis vosotros para hacer las
qiyas?’ Y continuó diciendo ash-Shafi’i: ‘Y sin embargo, en lo que se refiere a
nuestro hombre y con respecto a este tema, nosotros estamos muy lejos de
pretender lo que vosotros decís con respecto al vuestro.”
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toda la gente de su época.
Qadi ‘Iyad entra luego en una serie de materias en las que no vamos a entrar en
detalle pero que esbozaremos a continuación. Consiste en un examen profundo de
la postura de Abu Hanifa, la de ash-Shafi’i y la de Ibn Hanbal. Y hace este examen
con la cortesía Islámica más exquisita y con una capacidad y un esplendor
intelectual dotados de sagacidad, perspicacia e incluso deleite con los que, para
expresarlo con suavidad, aniquila la validez de las pretensiones de estas escuelas.
De Sufyan ibn ‘Uyayna, de Ibn Jurayj, de Abu Zubayr, de Abu Salih, de Abu
Hurayra, que Allah esté complacido con todos ellos:
“El Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, dijo: Llegará un
tiempo en el que la gente reventará el hígado de sus camellos en la
búsqueda de conocimiento, y no podrán encontrar un ‘alim con más
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conocimiento que el ‘alim de Medina.”
“De Ma’n ibn ‘Issa Abi al-Mundhir at-Tamimi, de ‘Abdallah ibn ‘Umar, de Abu
Musa al-Ash’ari: Aquel por quien pedimos la paz y las bendiciones de Allah, dijo:
La gente vendrá de oriente y occidente buscando conocimiento y no
encontrarán un ‘alim con más conocimiento que el ‘alim de la gente de
Medina”
¡En este gran hadiz todo el mundo está de acuerdo que se refiere a Imam Malik!
No se le atribuye a ninguna otra persona y constituye una especie de punto final
del asunto. Al mencionar este hadiz, dice Qadi ‘Iyad:
Luego dice:
“Vamos a mencionar algo sobre los Salaf de los Imams y lo que éstos han
comentado, el testimonio sobre la Imama de Malik y su supremacía sobre todos
los demás.”
84
guía. Ningún otro obtuvo el nivel de conocimiento alcanzado por Malik debido a
su prodigiosa memoria, la precisión y perfección de todas sus acciones y la
absoluta meticulosidad con la que procedía en todos los asuntos. Todo aquél que
busque los hadices auténticos no tiene otra alternativa que ir a Malik.”
Dijo ash-Shafi’i:
“Malik ibn Anas era mi maestro, Malik ibn Anas era mi maestro. No hay nadie que
llevado por la amabilidad y la generosidad haya hecho más por mí que Malik. De él
tomamos nuestro conocimiento. Yo sólo era un niño entre los jóvenes que servían
a Malik. He hecho de Malik la prueba de mi justificación en todo lo concerniente a
lo que hay entre Allah y yo.”
Puede verse claramente el gran amor que ash-Shafi’i sentía por Imam Malik, lo
cual es extremadamente importante. Ibn ‘Abdal-Hakam dijo:
“Malik y Sufyan ibn ‘Uyayna eran dos amigos inseparables, pero Malik era la
estrella radiante cuya luminosidad deslumbrante jamás podía ser alcanzada. De no
haber sido por Malik y Ibn ‘Uyayna, el conocimiento del Hiyaz se habría perdido
para siempre. ‘Abdallah, el padre de Mus’ab az-Zubayri, dijo: Que no quepa la
menor duda: Malik ibn Anas es el señor de todos los Musulmanes. Cuando Al-Layz
ibn Sa’d pensaba sobre Malik decía: ¡Malik, Malik, Malik!.”
“Muhammad ibn ‘Abdal-Hakam dijo: Habéis de saber que cada vez que Malik
formula una opinión no mencionada anteriormente es de por sí una prueba
irrefutable que exige de ti ir en contra de toda opinión contraria, puesto que Malik
es un Imam. Y alguien dijo: ¿También es esto cierto en el caso de las opiniones
manifestadas por ash-Shafi’i? Contestó: ¡No!”
“Abu Ishaq al-Fazari dijo: Malik es una prueba irrefutable. Es un hombre querido
por todos con quien se puede estar completamente tranquilo, que sigue muy de
85
cerca las transmisiones (es decir los hadices) y las pautas de los que le
precedieron.”
“Le preguntaron a Ibn Mahdi: ¿Quién tiene más conocimiento, Malik o Abu
Hanifa?.
Contestó: ¡Malik tiene más conocimiento que incluso el maestro más importante
de Abu Hanifa!”
Al-Muwatta de Imam Malik, obra que hemos traducido al inglés por primera vez
en la historia --y que tiene básicamente el tamaño de un libro normal-- es un libro
que puesto junto al Corán, tras el Corán, contiene toda la documentación
necesaria para la educación Islámica y la forma de gobierno Islámica desde
nuestros días hasta la hora de la tumba, después de la tumba e incluso en la tumba
misma. Puede ponerse en las alforjas del asno, en la silla de montar o en la bolsa
de viaje. El Corán de Allah, glorificado sea, no comparable a ningún otro libro, y a
su lado, al-Muwatta de Imam Malik del que Imam ash-Shafi’i dijo:
“Después del Libro de Allah no hay otro libro más digno de confianza.”
Con esto tenemos el patrón completo de la guía Islámica, patrón al que no le falta
de nada y con el que es imposible equivocarse. Se trata de algo extremadamente
importante y debemos comprender su trascendencia.
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puesta en tela de juicio --¡puesto que la esclavitud se está practicando en nuestros
días!
El próximo paso consistirá en comprobar a dónde fue a parar todo esto después de
la época de Malik. Lo que quiero hacer es mostrar esta nueva fase y demostrar que
el camino de Malik continuó andándose y que nunca se dejó de hacer, puesto que
si lo olvidamos, caeremos en la desesperación y seguiremos caminos que nos
desviarán del Sirat al-Mustaqim.
Debe recordarse también que, básicamente, al-Muwatta lleva la marca del propio
‘Umar, y que este es el triunfo de la forma de gobernar Islámica. Es una relación
del comportamiento de ‘Umar, ese extraordinario ser dotado de una poderosa
identidad personal, rebelde, enérgico, impetuoso e impaciente que puso a un lado
todo lo que no consideró correcto. Cosas que hacen incluso sollozar, pues en su
corazón no encontraremos otra cosa que no sea amor por su Profeta. Obediencia
ciega hacia el Profeta al que prestó fidelidad absoluta con una conexión y cercanía
tales que Aquel por quien pedimos las bendiciones de Allah y la paz, llegó a
decirle:
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“Oh ‘Umar, sea cual fuere el valle en el que entres, Shaytan jamás
podrá seguirte.”
Esos lazos que ‘Umar tenía con los Sahaba, con ‘Ali, Abu Bakr y el resto de los
Sahaba, esa estrecha relación basada en el amor que fue la que produjo el
asombroso fenómeno de su forma de gobernar --que a su vez es la victoria del
Islam-- fue lo que permitió la incontenible expansión del Islam en el resto del
mundo como si fuera una explosión tal que no ha habido historiador racionalista
capaz de explicarla a no ser aduciendo que fue llevada a cabo por medio de la
espada, por mero expansionismo o por cualquier otra razón. No pueden explicarlo
de forma racional. La verdad de todo ello es que se logró gracias a la luz de ‘Umar
quien a su vez la había tomado de su Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz.
‘A’isha, que Allah esté complacido con ella, es la mujer Islámica. Y lo más
significativo es que ‘A’isha aparece como esposa, no como hija o como madre;
aparece como esposa, como la esposa del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y
le conceda paz. Y sabemos que su propia historia es en sí una prueba de este “ser
esposa” por encima e incluso en contra de cualquier otro tipo de relación. Como ya
sabéis, ‘A’isha pertenecía a la familia de Abu Bakr as-Siddiq, y cuando llegó la hora
de su entrada en la casa del Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, su madre
la subió a un camello para dirigirse hacia allí. Cuando llegaron --recordar que era
una niña-- el camello se inclinó y ellas descendieron cubiertas de polvo del
camino. La madre cogió un poco de agua para lavar la cara de ‘A’isha y
embellecerla, le arregló el pelo, le puso el pañuelo y le dijo: “¡Ven, ven conmigo!”
Entraron en la casa y la madre dijo al Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz:
“En este momento cojo a mi hija y la pongo a tu cuidado.” Luego volviéndose a su
88
hija le dijo: “De mí vienes y hacia él vas. Has dejado nuestro hogar para entrar en
el suyo.” Y de nuevo se dirigió a él diciendo: “Protégela y dale todo lo que necesite;
dale seguridad y protección como nosotros se la hemos dado. Nuestro contrato
aquí termina y el tuyo empieza ahora.” La madre se marchó y esto fue todo.
Para rematar el tema veamos algunas declaraciones más sobre Imam Malik.
“Yahya ibn Ma’in dijo: Malik es una de las pruebas manifiestas de Allah, por
encima y frente a todos los seres humanos creados por Él. Dijo: Malik era un
Imam en los hadices y Yahya ibn Sa’id solía darle la supremacía a Malik por
encima de todos los demás estudiantes de az-Zuhri.”
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Es un hombre cuya integridad y confianza están fuera de toda cuestión. Es
absolutamente veraz.
Y dijo también: Jamás he conocido a nadie que, en lo que respecta al hadiz, fuera
más excelente que Malik. Incluso después de los Tabi’in no ha habido en el hadiz
alguien que fuera más veraz que Malik.”
“Humayd ibn al-Aswad dijo: Malik dijo: Tras la muerte de ‘Umar ibn al-Jattab, el
Imam de nuestra gente aquí en Medina fue Zayd ibn Zabit; el Imam siguiente a
Zayd ibn Zabit fue ‘Abdallah ibn ‘Umar’ --y luego continúa diciendo-- y de estos
hombres todo pasó a Malik.”
Todo el conocimiento de las gentes anteriores pasó a través de tres hombres --Ibn
Shihab az-Zuhri, Bukayr ibn ‘Abdallah ibn al-Ashajj y Abu Zinad ibn Abi
Dhakwan. El conocimiento de estas tres personas se convirtió en el legado
exclusivo de Malik ibn Anas.
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Salafi es que en al-Muwatta encontramos reunidos estos tres elementos vitales: el
usul, que nos permite emitir juicios legales sobre todos los aspectos necesarios de
la vida o que, si se prefiere, permite abrir el camino hacia un juicio claro sobre las
cosas que surgen en nuestros días y que no están contenidas en la enseñanza
original. En al-Muwatta encontramos un conjunto de hadices compilados por el
muhaddiz que está por encima de todos los demás muhaddizun, un muhaddiz
reconocido por todo el mundo, que considera suficiente que Malik lo haya dicho
para que todos lo acepten. Cada vez que aparece un hadiz en al-Bujari, por el mero
hecho de aparecer ahí, constituye una prueba aceptable; lo mismo acontece con
Muslim.; pero si además es Malik quien le presta credibilidad, entonces todo el
mundo lo acepta. De manera que para empezar, es suficiente que tomemos los
hadices del al-Muwatta para tener con esto todo lo necesario. Cuando partimos de
aquí, lo hacemos desde una base sólida.
La gente solía funcionar con al-Muwatta solamente, con los hadices que contiene.
Recordemos que había muchos hadices, pero Malik sólo consideró necesarios los
contenidos en su obra. Solo hay ocho hadices atribuidos a Ya’far as-Sadiq. Cuando
Malik murió, encontraron una habitación con una de las paredes cubierta de libros
hasta el techo, y todos eran de hadices. Malik los conocía todos, los había
examinado uno por uno y al redactar al-Muwatta había puesto los que
consideraba necesarios. Creo que en la primera versión del libro había tres veces
más hadices que en la versión definitiva. Al final dijo: “Esto es todo lo que
necesitáis.” Conocía todos los hadices, pero decidió prescindir de ellos. Dijo: “Esto
es suficiente.” De esta manera entraba dentro de las posibilidades de la gente el
tomar este conocimiento y aplicarlo. Este es EL elemento necesario en toda la
cuestión.
Mas adelante nos fijaremos en cómo la gente percibió este asunto como si se
tratase de un río que estrechándose llegaba hasta Malik y a partir de él se
ramificaba y extendía por todo el mundo Islámico.
Creo que en este momento ya estamos en disposición de decir cómo hemos llegado
hasta Malik. Hemos visto también la gran estima en que se tiene al Imam Malik. Y
hemos visto sobre qué basaba este conocimiento. Un conocimiento que trata sobre
91
un fenómeno social vivo que abarca toda una galaxia de gentes, una ciudad
completa --está basado en la historia de una ciudad, una ciudad digna de su
aceptación, que le es agradable y a la que honra y confirma. Sin esto sólo hay
amargura en el corazón, retraimiento, apartarmiento de la sociedad y criticismo; a
no ser que te abraces a Medina no puede decirse con honestidad que has abrazado
también al señor de Medina, el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda
paz. Amarles a ellos es amarle a él, es su prueba y es la prueba de su victoria.
No hay Musulmán que una vez tomada la enseñanza completa del Mensajero de
Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, y que al encontrarse con Malik también
la haga suya, sin que al mismo tiempo no sienta la necesidad de dejar su hogar
para salir en hijra o en jihad involucrando en ello a su familia y a su propia
descendencia. Si retorna a su casa es porque no ha recibido el Mensaje.
As-salaamu ‘alaykum.
92
SEIS
Bismillahir-rahmannir-rahim.
Llegamos ahora a la parte final del comentario que estamos haciendo sobre
extractos del libro Tartib al-Mudarik del Qadi ‘Iyad. Hemos dejado atrás el
fenómeno Salafi original de la llegada del Islam con el Mensajero de Allah, que
Allah bendiga y le conceda paz, que lo pasa a sus Sahaba; asistimos a continuación
a su paso desde los Sahaba a los Tabi’in y luego a los Tabi’in de los Tabi’in. El
marco fue la comunidad Salafi en la que hemos encontrado la excelencia más
exquisita, excelencia que nos permite seguirla y utilizarla como guía en nuestro
camino puesto que esta comunidad es la base y el fundamento del Islam. Hemos
oído también la aleya en el que Allah, glorificado sea dice:
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vosotros y os he aceptado complacido el Islam como Práctica de
Adoración.”
El din está completo, no hay que añadirle nada, no hay que superponerle nada.
Después del despliegue del fenómeno profético de la nabawiyya en su doble
aspecto de Kitab wa Sunna, nada es aceptable. El Libro de Allah, ¡Glorificado y
Exaltado sea! que es mubin, que es claro y evidente, y que por lo tanto, para todas
las cuestiones de Shari’at proporciona aleyas claros. En él no hay ninguna
cuestión relacionada con la Shari’at que contenga ambigüedad o que requiera
analogías, interpretaciones ocultas o algún tipo especial de visión. Las aleyas que
requieren iluminación del corazón o una aceleración de la energía ruhani están
claramente definidas como aleyas de naturaleza distinta a las que definen la
Shari’at del Islam. La Shari’at del Islam abarca todas las cuestiones conectadas a
las realidades de la especie humana --todos los aspectos del vínculo social que
exigen preceptos acerca de cómo comportarse. Sin ambigüedades. Unas y otras
aleyas no se entrelazan, ni se cruzan, ni se pierden en un barzaj de incertidumbre.
Son dos mares distintos y en medio de ellos hay un barzaj que los separa sin
permitir su unión. Esto es lo primero que debemos entender y confirmar en lo que
respecta al Libro de Allah ¡Glorificado y Exaltado sea!.
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los Tabi’in de los Tabi’in, incuestionable por cualquier autoridad Islámica. Esto
debe comprenderse, siendo esta riwaya de Imam Malik la que le convierte en
nuestro Imam para todo el Islam sin que exista la menor sombra sobre su
reputación, su excelencia, su conocimiento, su ‘ibada, su carácter impecable y sus
magníficos juicios.
“Cuando murió ‘Umar ibn al-Jattab, Malik dijo: El Imam de nuestra gente aquí en
Medina era Zayd ibn Zabit. El Imam que siguió a Zayd ibn Zabit fue ‘Abdallah ibn
‘Umar. ‘Ali ibn al-Madini dijo: Entre los que siguieron y vivieron según el ra’y de
Zayd ibn Zabit hubo veintiún hombres --Qasiba, Jariya ibn Zayd, ‘Ubaydullah ibn
‘Abdallah ibn ‘Utba ibn Mas’ud, al-Qasim ibn Muhammad, Abu Bakr ibn ‘Abd
ar-Rahman, Salim ibn ‘Umar ibn al-Jattab, Sa’id ibn Musayyab, Aban ibn ‘Uzman
y Sulayman ibn Yasar. Todo el conocimiento de estos grandes hombres se
convirtió en el legado de otros tres: Ibn Shihab az-Zuhri, Bukayr ibn ‘Abdallah ibn
al-Ashajj y Abu Zinad ibn Abi Dhakwan. El conocimiento de estos tres últimos se
convirtió en el legado exclusivo de Malik ibn Anas.”
Por último citábamos a Abu ‘Ali ibn Abi Hilal que dijo:
Dije al principio que en el desarrollo del Islam nos encontramos con muchos
95
grupos y tendencias que acompañan al crecimiento natural del mundo Islámico en
diferentes lugares geográficos, impactando al mismo tiempo en las distintas
culturas o los diversos aspectos de yahiliyyas diferentes. Fue entonces cuando de
forma natural y debido al tremendo respeto que la experiencia Salafi tuvo por
cualquier forma de conocimiento, que se produjo una cierta apertura hacia los
conocimientos adquiridos por estas gentes yahili.
Debido a todo esto surgieron muchas discusiones y debates que dieron lugar a
casos como los Muta’zila y los Jawarich, y en último término, al debate sobre los
hadices.
96
aquéllos de corazón palpitante, con destellos, y anhelos y aspiración por la
experimentación de luces, la iluminación de sus corazones, y el logro de cierta
capacidad batini. Aunque parece ineludible admitir que tuvo lugar una
polarización entre el conocimiento erudito y el conocimiento batini.
También parece evidente que no podemos eludir el hecho de tener un corazón vivo
y la existencia de impulsos y estados interiores producidos por la recitación del
Corán, la ‘ibada, las du’a, la invocación de Allah, y el recuerdo de Allah, dhikran
kazira. Todo esto es perfectamente claro, y el Corán y los hadices confirman que
estas cuestiones son de capital importancia.
Pero tampoco podemos ignorar que todo lo anterior carece de valor alguno si se
abandona la Shari’at del Islam; y no es cuestión aquí de tu correcto
comportamiento moral como persona ni tampoco de mantenerse limpio dentro de
un mundo sucio que no se puede limpiar. El din del Islam que Allah, glorificado
sea, declaró completo de manera tan sublime es, demostrablemente, un din que
exige la transformación de la sociedad. El elemento que permite esta
transformación es el establecimiento de los límites de Allah, el vivir dentro de
estos hudud y el cumplir los mandatos de Allah, glorificado sea, en todas y cada
una de las circunstancias, ya sean las relacionadas con herencias, matrimonios, la
guerra o el comercio.
La realidad de todo esto, es que nos encontramos con dos grupos de personas, uno
que se aferra al ahwal wa maqamat mientras que el otro hace lo mismo con las
cuestiones legales. En un grupo te encuentras que algunas de sus gentes
mantienen un comportamiento personal y moral aceptable mientras que se
inhiben del compromiso social, y en el otro igualmente, hay gentes que preconizan
la aplicación legal correcta sin exigir, al mismo tiempo, el gobierno de los
Musulmanes por los Musulmanes. Ambos grupos contienen algo que no es
completo. Ninguno de los dos tiene un batin protegido ni una Shari’at vigorosa. El
resultado es que los unos pueden rechazar a los otros proclamando su propia
rectitud, y los otros a los unos por exactamente lo mismo Pero sin embargo,
cuando fijamos la atención en el tema del que estoy hablando, y que ya hemos
examinado, ¡no encontramos esta ruptura por ninguna parte!.
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Para ilustrar lo que voy a describir a continuación, he elegido los ejemplos de tres
hombres, tres hombres que gobernaban, que tenían con el emir la relación
dinámica que he descrito anteriormente. Dicho con otras palabras, una relación
dinámica entre el emirato y el cumplimiento de las tareas propias del mufti y del
qadi, esto es, el establecimiento y la insistencia, mediante un conocimiento
completo basado en un taqlid que conduce al ijtihad, en la capacidad de hacer
ijtihad, sobre el hecho de obligar al que gobierna a que cumpla lo que Allah ha
ordenado, manteniéndose en esta postura hasta que se haga insoportable,
llegando incluso al punto de la tortura y a veces a la muerte.
Cada uno llegaba hasta lo que podían aguantar sus propias limitaciones puesto
que cada uno estaba tratando con un conflicto diferente. Llegado el momento en
que esta gente ya no podía mantener ni imponer los hudud según su propia
comprensión, el próximo paso que daban era hacer hijra para, llegados a ese
nuevo lugar, establecer el din, reunir a la gente y regresar en jihad --o ir a otro
sitio en jihad. Esta es la historia cíclica de las gentes mencionadas aquí y que yo no
describiría como el madhhab de Malik en el sentido académico de la palabra. No
es Maliki en cuanto perteneciente a Malik sino que es Malik quien registró el
‘amal de Medina. ¡Lo que yo digo es que sólo hay un madhhab, que es el madhhab
del Islam, y que ahí es donde estaba Malik!.
Llegamos ahora a la gente que siguió a los ensalzados Tabi’in y a los Tabi’in de los
Tabi’in.
Nos encontramos con un río que se desborda por todas las partes de la umma
siguiendo un patrón común. Estos jihad se repiten en el África del Norte y en el
África Occidental. Podemos incluso encontrarlo hace cien años en Brasil donde un
grupo de esclavos procedentes del África Occidental y seguidores de este camino
Salafi enseñado por Malik, se habían agrupado, derrocando a sus amos e
instaurando una república Islámica en medio de Bahía y que llegó a gobernar
durante un período similar al de los Murabitun en al-Andalus cuando estos
últimos limpiaron esas tierras de las gentes que se habían desviado del camino del
Islam en los tiempos precedentes. Es exactamente el mismo ciclo, el mismo
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período de tiempo que descubrimos en la Medina original, que descubrimos cada
vez que uno de estos jihad tiene lugar, ya sea el caso de ‘Uzman dan Fodio, el de
los Sanusi o el de esta gente de Bahía --cada vez que esto ocurre es el mismo
fenómeno y el mismo patrón.
Llegamos por fin a estas personas; vamos a examinar sus vidas y a obtener
nuestras propias conclusiones. Y la conclusión a la que llegaremos pondrá fin por
un lado, a la separación entre cualquier ciencia batini auténtica y el deseo correcto
del conocimiento de estas cuestiones, y por el otro, acabará con la separación entre
la forma legítima de gobierno Islámico y los hudud aplicables a los asuntos
personales y sociales, asuntos que competen a nuestros ‘ulama.
El primero de estos tres hombres se llama ‘Adb al-Malik ibn Habib. En su libro
sobre los hombres de Andalucía, el Qadi Abu Warid ibn al-Faradi dice:
“Él era ‘Abdal-Malik ibn Habib ibn Sulayman ibn Harun ibn Yalhama ibn ‘Abbas
ibn Mirdas as-Salami, siendo conocido por su kunya, Abu Marwan, pero yo he
transmitido del manuscrito de al-Hakam al-Mustansir Billah donde se dice que su
nombre correcto era Malik ibn Habib ibn Rabi’a ibn Sulayman. A su padre se le
conocía como Habib al-Attar, el creador de olores y perfumes”.
Dice al-Faradi:
“Era descendiente de uno de los mawali, uno de los antiguos esclavos de su tribu.”
Ya desde el principio nos encontramos con que nuestros Imams proceden del
estrato más bajo de la sociedad; y una y otra vez veremos en este flujo Islámico de
grandes seres humanos, que muchos de ellos eran esclavos, hijos de esclavos o
hijos de hijos de esclavos. La gente se eleva de acuerdo con sus propias
limitaciones y según sus capacidades espirituales.
“Transmitió en Andalucía y durante el año 208 H., o el 207 H. según otros, partió
hacia oriente en busca de conocimiento. Recibió conocimiento por transmisión
directa.”
99
“Ibn Hariz dijo que cuando volvió de su viaje y se estableció en nuestra ciudad,
pronto se corrió la voz por todas partes sobre lo elevado de su status en el
conocimiento y en la transmisión. En consecuencia el Emir ‘Abd ar-Rahman ibn
al-Hakam le hizo trasladarse a Córdoba elevándole al rango de mufti,
permaneciendo en dicho cargo durante algún tiempo junto con Yahya ibn Yahya,
jefe de los muftis de Córdoba, al tiempo que se ocupaba constantemente en dar
consejo e intervenir en los debates.”
Los reyes venían al esclavo para que éste les dijera qué es lo que tenían que hacer.
“Le preguntaron a Abu Hazim: ¿En qué consiste tu riqueza? Contestó: Tengo dos
clases de riqueza: estar satisfecho con lo que hay en mi mano y estar totalmente
desesperado en el caso de querer tener lo que hay en las manos de los demás. Pero
he visto que además tengo otras dos riquezas --riqueza en lo externo y público de
mi aspecto, y pobreza en mi vida privada.”
100
historiador. Era un maestro consumado en la poesía --un poeta excelso, elocuente
y dotado de un espíritu libre. Era un recopilador de palabras.”
Uno de los shuyuj ha relatado que cuando ‘Abdal-Malik llegó a Egipto en su viaje a
la búsqueda de conocimiento, se encontró con un grupo de gente que, según la
costumbre de los Egipcios, había salido de la ciudad para recibir al viajero y
ofrecerle su hospitalidad y sus respetos. También era costumbre egipcia que cada
vez que venía alguien de cierto status y buena presencia, se intentaba descubrir
qué clase de persona era, utilizando para ello la firasa, una ciencia que forma
parte de la nabawiyya y que el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda
paz, transmitió a algunos de sus Sahaba. Esta ciencia consiste en enseñar a
reconocer qué clase de persona es alguien fijándose en el aspecto externo de su
rostro.
“Habían tenido mucho éxito practicando esta ciencia, y cuando llegó ‘Abdal-Malik,
que era un hombre de aspecto sumamente agradable, algunos de los presentes
dijeron: Es un faqih. Otros dijeron: No, no. Es un poeta. Otros afirmaron: No, no,
no. Este es un gran orador. Cuando por fin llegó a donde estaba el grupo de gente
los encontró discutiendo sobre él. Le preguntaron: ¿Tú que eres?. Y les contestó:
¡Todos tenéis razón! Cada uno de vosotros dice la verdad. Todo lo que habéis
dicho sobre mí es cierto. Hago muy bien todas esas cosas, y lo que de hecho habéis
demostrado al identificarme es lo expertos que sois en vuestra ciencia.”
Fijémonos ahora en Abu ‘Amr al-Hariz ibn Miskin Muhammad ibn Yusuf, el
antiguo esclavo de Muhammad ibn Ziyad ibn ‘Abdal-’Aziz ibn Marwan.
Había recibido su conocimiento por sama’, por transmisión directa de Ibn Qasim,
Ash-hab, e Ibn Wahab, estando los tres entre los alumnos más excelentes de
Malik. Compiló en un solo texto todo el conocimiento que había recibido por la
transmisión de los tres mencionados y luego lo ordenó por capítulos. Fue uno de
sus estudiantes más notables.
También estuvo con al-Layz ibn Sa’d, Malik y Mufaddal ibn Fadala antes de que
murieran.
101
“Cuando le dieron el puesto de Qadi, le preguntaron a Ahmad ibn Hanbal cual era
su opinión sobre este hombre. Ibn Hanbal contestó ensalzándole: Todo lo que ha
llegado a mis oídos hablando de él ha sido bueno. Y continuó diciendo: No solían
dar demasiada importancia al aprendizaje de los otros que le acompañaban, pero
de él sí que aprendían. Abu Hatim dijo: Ibn Miskin era un hombre que siempre
decía la verdad.”
En ocasiones iba montado en burro siempre que alguien le alzara en vilo para
luego sentarse juntando sus piernas en uno de los flancos del animal.”
102
que puede esperarse de un hombre.”
“Yunus dijo: Al-Hariz ibn Miskin solía transmitir este relato pero cuando aceptó el
puesto de qadi bajo el mandato de los Abasidas, se decía a sí mismo: ¿Por Allah,
pensáis que soy todavía digno de dar fatwas según lo que ha enseñado Malik?”
103
dificultad en la que me encuentro.”
“A Ibn Miskin le ordenaron: ¡Ponte la túnica negra! Pero éste rehusó hacerlo.
Entonces el Gobernador de Egipto comentó el asunto con al-Mutawakkil.
Al-Mutawakkil dijo: Envíale una carta oficial diciendo que si continúa negándose a
vestir la túnica negra haré que le descoyunten las piernas. El Gobernador de
Egipto envió mensajeros para detener a Ibn Miskin. Todos le traicionaron. Nadie
vino en su ayuda, ni los más cercanos ni los más lejanos.”
Pero fijaros a qué se negaba --no quería que su conocimiento le convirtiera en una
élite aparte de la gente, no quería crear una Iglesia del Islam que le separara de la
gente al vestirse con una túnica especial.
¡Por Allah! Hermano mío, con lo que acabas de decir me has dado una nueva vida.
Que Allah a su vez te conceda a ti una vida jubilosa y feliz en grado sumo.”
104
a al-Mutawakkil quien a su vez anuló el caso contra el Shayj. Allah cumplió Su
promesa.”
A continuación menciona los logros y obras de este gran hombre. Dice al-Kindi:
“Al-Hariz ibn Miskin dio la orden de que los defensores de ash-Shafi’i y de Abu
Hanifa fueran expulsados” --porque recuérdese que estaban emitiendo juicios que
no estaban de acuerdo con el ‘amal de Medina-- “Prohibió a los defensores de Abu
Hanifa la entrada en la Mezquita Yami’a rompiendo sus círculos de enseñanza.
Ordenó desgarrar y quitar las alfombras que éstos habían puesto entre las
columnas de la mezquita. Impidió dar el adhan a la mayor parte de los
mu’adhdhins por no darlo como lo hacían en Medina.
Prohibió que los descendientes de los Quraysh y de los Ansar recibieran regalos
especiales de comida durante el mes de Ramadan. Se encargó de restaurar todas
las mezquitas.
El hombre fue primero azotado por la calumnia y luego fue ejecutado por insultar
al Profeta. Desterró de Egipto a todos los que calumniaban a ‘A’isha después de
azotarles según el castigo hadd de la calumnia.”
Este hombre del que estamos hablando, dotado con todas estas cualidades, es al
mismo tiempo un renovador de la vida en su comunidad. Fijaros en el trabajo
105
social que llevó a cabo. Fijaros en cómo su vida estaba dedicada a los demás y a la
protección del din de Islam.
“Era de la más pura estirpe árabe; su hijo le preguntó: ¿Padre, es cierto que
pertenecemos a la estirpe pura de Tanuj? Y su padre contestó: ¿Qué importancia
tiene saberlo? Pero yo insistí hasta que por fin me dijo: Si, y ante Allah no te
servirá de nada si no tienes taqwa de Él.”
“Le llamaban Sahnun porque era como un ave de vista penetrante, aunque su
nombre original era ‘Abd as-Salaam. Se le llamaba Sahnun, como el pájaro de vista
aguda, debido a la claridad y perspicacia que tenía en las cuestiones de fiqh. Oí
decir a Sahnun: Me fue hasta tal punto imposible resolver una cuestión de fiqh
determinada que deseé regresar a Medina para descubrir la respuesta,
quedándome allí hasta encontrarla.”
“Muhammad ibn Ahmad ibn Tamim dice en su libro: Sahnun era un hombre de
honradez elevada y de solvencia absoluta. Era un hafidh de conocimiento. Era un
consumado faqih.
“Abu Bakr al-Maliki dijo: Con todo, Sahnun era un hombre de corazón blando.
Lloraba mucho. Su temor de Allah era visible para todos. Era modesto. Era
106
humilde. No tenía nada de artificial. Su conducta era noble. Tenía excelentes
maneras. Su corazón estaba sano sin contener el menor rastro de enemistad hacia
otras personas. Era estricto en su oposición a la gente que incurría en cualquier
tipo de bida’. En los asuntos de Allah no temía la censura ni la calumnia de
persona alguna. La aceptación de su Imamato se extendió por doquier, tanto en
oriente como por occidente.”
107
Esta gente salafi de nuestra época no habla sobre el gobernar, ni sobre los límites
o los hudud que exigen castigo o enmienda dondequiera que se transgredan. En
consecuencia son mentirosos o hipócritas cuando hablan de lo Salafi al tiempo
que viven al lado de lo que está prohibido, sin objetar nada al respecto. Por el
contrario, aquéllos hombres jamás transigieron con nada al seguir el camino que
os he indicado; han sido firmes en su postura. No se han ocultado. No han
calumniado. No han denunciado. Nunca han emitido juicios contra gente que no
estuviese presente ante ellos para ser juzgada, declarada culpable y castigada
según el derecho --o liberada como inocente si este fuera el caso.
As-salaamu ‘alaykum.
108
APÉNDICE I
109
dinámica maquinaria que es la metodología del Islam.
Dicho con otras palabras y hablando con propiedad, en el Islam no hay manera de
separar a la élite de poder que mantiene una postura ideológica determinada, de lo
que a su vez será el carácter, la identidad, el método, y la naturaleza del fenómeno
Islámico en su forma más básica.
Podemos tomar como gran ejemplo histórico de este tema el Islam que se dio en
España en la época de los Murabitun, la gente de Ibn Tashfin. Este Islam, que
estaba fundamentado en la escuela del ‘amal del Ahl al-Medina, mantenía al
mismo tiempo su conexión política con las normas de gobierno existentes en
oriente. La llegada de los Muwahhidun fue liderada por Ibn Tumart, quien, a fin
de hacerse con el poder, se presentó a sí mismo como un Mahdi con acceso
especial a un libro que contenía conocimiento esotérico, un conocimiento que Ibn
Tumart presentaba como procedente de la Ahl al-Bayt y de Sayyidina ‘Ali.
Junto con esto apareció ese peso pesado ideológico que fue el Imam al-Ghazali. La
postura de al-Ghazali se convirtió entonces en el factor dominante. El problema en
este caso particular no tenía que ver con al-Ghazali y el fenómeno sufí, sino que
era más bien Imam al-Ghazali en su papel de presentar una visión del kalam, del
“cómo se habla sobre” Allah, glorificado sea, y de lo que hoy se conoce como la
postura Ash’ari. El kalam de Ash’ari habla acerca de Allah, glorificado sea, en
términos de los atributos necesarios, los atributos madre, los actos de Allah, los
atributos de Allah, la esencia de Allah y así sucesivamente. Todo esto se convierte
a continuación en la fórmula que se fue popularizada hasta llegar a la época de Ibn
‘Ashur en la que éste divide el din en el kalam de Ash’ari, el fiqh de Malik, y el
tasawwuf de Imam Yunaid.
110
fundamentos del din eran de nuevo definidos en completa armonía con la realidad
política.
En nuestros días, y dado que todo el mundo afirma que los Musulmanes han sido
derrotados y que en ningún lugar existe un gobierno Islámico, llegamos a la
conclusión de que no hay ni un sólo país gobernado por el Kitab wa Sunna.
Aunque hay muchos que manifiestan y confirman teóricamente la fórmula del
Kitab wa Sunna, la realidad es que cuando estás en el hajj todo Musulmán, de no
importa qué país, se te quejará diciendo que en su tierra no es éste el caso.
Sea lo que fuere esta ‘aqida, esta metodología y esta base fundamental, debe ser
examinada a la luz de la difícil situación y el dilema en el que se encuentran los
Musulmanes de hoy en día, sumidos en la pasividad, el conformismo y la
incapacidad de establecer el din en los términos de una Shari’at en
funcionamiento con un fiqh activo.
Lo que queremos contemplar nos llevará desde este material original y primigenio
a la situación de nuestros días con la propuesta de que si uno quiere un Islam
activista, de la gente del Kitab wa Sunna, fundado en el Libro de Allah y la Sunna
del Rasulullah, que Allah bendiga y le conceda paz, y con la aceptación además de
los Julafa’ ar-Rashidun y de los Salaf como nuestro modelo, y de Medina como su
lugar, entonces, si esto es lo que se quiere, tendremos que saber qué es lo que
111
necesitamos para activar el Islam contemporáneo.
“Cuando veas a la gente de Medina hacer algo, ten por seguro que es una Sunna.”
Malik dijo:
Aquí tenemos que Imam Malik, que Allah esté complacido con él, está haciendo
una declaración de enorme importancia que no puede ser ignorada por nadie en
nuestros días; no puede ser pasada por alto porque es Imam Malik quien lo ha
dicho --y luego hablaremos más sobre Imam Malik y su importancia, pero de
momento mantendremos intelectualmente el concepto de que no nos interesa que
lo de Malik sea una escuela.
“Oí que un hombre preguntaba a Ibn al-Majishun --que a su vez era un discípulo
de Imam Malik-- ¿Por qué transmites un hadiz y luego lo abandonas?”.
112
Ahora bien, de esta sencilla declaración depende el destino del conocimiento
fundacional del Islam y cómo éste fue entendido por toda una serie de
comunidades a lo largo de los primeros tiempos siguientes a los Tabi’in y los
Tabi’in de los Tabi’in. La transformación de esta consciencia es tan profunda y
radical que nos encontraremos mas adelante con un nivel altamente desarrollado
de sociedad Islámica que es incapaz de comprender no solo este concepto sino
también la tesis subyacente que le da forma.
Lo que esto implica es: “Esta gente no personifica la Sunna, y la Sunna en sí son
los hadices.” Pero olvidan que el hadiz es texto, y la Sunna es comportamiento.
Alejémonos pues de nuevo de esta postura. Tengo que repetirlo otra vez porque
aunque el asunto es muy sencillo ha servido para causar una transformación
completa de la conciencia de los Musulmanes a lo largo de un considerable
período de tiempo.
Rabi’a dijo:
“Prefiero a mil tomándolo de mil antes que uno tomándolo de uno, porque uno de
uno puede hacerte perder la Sunna de las manos”.
Vemos aquí otra vez cómo desde los primeros momentos, existe un concepto
político y existencial que parece contener una profunda cordura subyacente que es
113
la que indica que se puede confiar en mil personas a la hora de proteger una acción
determinada, mientras que por el contrario, una persona transmitiendo de otra
hará que el asunto se desvanezca.
A su vez, esta comprensión se alterará de tal forma que mil tomando de mil se
presentará como poco fiable mientras que, el texto escrito, esto es, uno
transmitiendo a uno, será considerado como verificador.
“Oí a Malik que decía: “Este conocimiento es el din, así que fíjate de quien lo
recibes. Yo encontré a setenta personas que decían: ‘El Mensajero de Allah, que
Allah bendiga y le conceda paz, dijo...’ entre estas mismas columnas --y señaló
las columnas dentro de la mezquita de Medina-- pero no tomé nada de ellos. Si a
uno de ellos se le hubiera confiado un tesoro habría sido digno de confianza. Pero
no eran la gente de este asunto.”
Dijo:
114
“Esto no es” --y utiliza nombres que de forma deliberada hacen burla del concepto
que es Islam-- “esto no es za’za’a de zawba’a; esto no es turbulencia tomando del
torbellino” --Dijo que de lo que se trata es de-- ‘que quitas el velo y estás
contemplando directamente al Rasulullah, que Allah bendiga y le conceda paz,
con sus Sahaba, en su presencia”.
¿Y esto qué es? Es de Malik, quien lo oyó de Nafi’ quien a su vez lo tenía de Ibn
‘Umar, un hadiz, directamente.
Estamos hablando de una intimidad tal, en tiempo y en lugar, y de una tal nobleza
de la persona que de por sí significan, cualitativamente hablando, que el núcleo del
asunto está absolutamente desprovisto de controversia, está confirmado y no cabe
ningún tipo de duda al respecto. Ahora bien, esta cualidad, que ya ha sido
mencionada por Yahya ibn ‘Abdallah en su conversación con Abu Zur’a, junto con
este elevado criterio espiritual que fue establecido por Malik, se encuentran en un
nivel diferente al que más tarde descubriremos como el principio subyacente que,
en la metodología posterior, aparece confirmando el Islam. El factor verificador
que es el isnad se convertiría así en el hecho de que a ese hombre puede
confiársele un tesoro, pero no se trata de eso. El transmisor debe también saber lo
que significa transmitir el hadiz y como pasarlo de uno a otro.
Había una conciencia del proceso, pero a esta conciencia se le exigía que fuese
existencial, directa y verificable de hombre a hombre, sin la mediación de un
proceso ni de un aparato textual intermediario.
“La más fiable transmisión de hadices procedente del Mensajero de Allah, que
Allah bendiga y le conceda paz, es la de Malik de Nafi’ de Ibn ‘Umar. Después, la
de Malik de az-Zuhri de Salim y de su padre. Luego, de Malik, de al-A’raj de Abu
Hurayra”.
De lo que se trata es de que con estos tres o cuatro pasos estás en la Medina del
Mensajero, que Allah bendiga y le conceda paz, con los Sahaba. Es lo que había
115
dicho el que hablaba anteriormente: “Es como si el velo se hubiera quitado y
estuvieras justo allí”.
Esto debe recordarse con claridad porque estamos acercándonos a algo totalmente
diferente. Vais a ver como esta comprensión original es puesta a un lado para a su
vez ser reemplazada por algo de naturaleza totalmente diferente.
Dijo Malik:
“’Umar ibn al-Jattab fue probado con estas cosas y no les dio respuesta alguna.”
Ibn az-Zubayr dijo: “Yo no sé”. Ibn ‘Umar dijo: “Yo no sé”.
De nuevo tenemos que Malik, que era famoso por decir “yo no sé” en las
cuestiones de fiqh, no lo hacía debido a una especial idiosincrasia, sino que lo
hacía motivado por una comprensión muy precisa de lo que quería preservar. Y lo
que quería proteger era el proceso mínimo, ineludible, necesario y obligatorio
mediante el cual se proclamarían las sentencias legales y sus consecuencias
siguientes: castigos, concesiones y retenciones. Su “yo no sé”, indica de por sí un
juicio legal, esto es, que el sobreseer el caso era ya un concepto libertario. Como
faqih que era podría haber elegido otra forma de tratar el asunto que le
presentaban. Dentro de su propio fiqh podía haber dicho: “No tengo en que
basarme, pero voy a tomar una decisión”. Pero él miró y no vio ninguna cuestión
esencial en contradicción entre lo que debe preservarse en el Corán y la Sunna y el
asunto que se le presentaba; con lo cual, en vez de interponer su punto de vista
personal, sobreseía el caso diciendo: “yo no sé”. De esta manera, su no-sentencia,
su no emitir un juicio era un pilar inconmovible de su sentido de la justicia social y
de su método político.
Ahora bien, todo esto implica que cuando Malik dice en al-Muwatta lo que él
piensa acerca de algo, la importancia de ello debe tomarse en cuenta con enorme
seriedad puesto que su “no-saber”, es en sí mismo una Sunna derivada de ‘Umar
ibn al-Jattab. Lo que estamos haciendo ahora es calibrar precisamente la calidad,
el sabor y la identidad de una metodología antes de observar la otra.
116
Ibn Mahdi dijo:
“Cuando veas que el Hijazi ama a Malik ibn Anas, has de saber que éste es uno con
la Sunna. Cuando veas a alguien que le critica sabe que es el opuesto.”
Así que si alguien critica a Malik ibn Anas, ese alguien está oponiéndose a la
Sunna. En consecuencia, cuando hoy en día oímos en este mismo lugar, que
alguien que se presenta a sí mismo como un líder Islámico critica a Malik ibn
Anas, surge ante nosotros Ibn Mahdi, este hombre noble de entre los Salaf,
diciendo: “Cuando te encuentres con una de esas personas has de saber que está
oponiéndose a la Sunna”. Parece pues que esta forma de ver y hacer las cosas o se
corrobora o se rechaza. Y rechazarla es rechazar la Sunna. Pero sigamos adelante.
Ma’n dijo:
“Este dijo: “Por Allah que yo sólo quiero la verdad. Escúchame: si es correcto di sí
o de lo contrario habla.”
“Dijo Malik: “¿Y si un hombre viene, habla con nosotros y nos gana a los dos?”.
117
“Dijo el otro: “Los dos le seguiremos.”
“Malik era el que más se apartaba de la gente de las escuelas de los mutakallimun,
el más fuerte de todos ellos en su odio hacia los Iraquíes, y el más firme en la
Sunna de los Salaf entre los Compañeros y los Tabi’in.”
Tres cosas han sido mencionadas aquí: que era el más alejado de las escuelas de
los mutakallimun, lo cual, por supuesto, está relacionado con lo último, es decir,
que era el más cercano a la Sunna de los Salaf de entre los Compañeros y los
Tabi’in; esto se debe a su relación correcta y dinástica con el Corán, además de al
impecable camino que había tomado a partir de la Sunna de quien Allah bendiga y
le conceda paz, en su más absoluta certeza, algo que demuestra la historia citada
anteriormente. Eso también involucraba lo mencionado aquí como odio hacia los
iraquíes. Ahora bien, es de sobra conocido que Iraq era un lugar del que provenían
controversias y disturbios porque, naturalmente, parte de la primera fitna tuvo
lugar y estuvo basada precisamente en Iraq. Del mismo modo, todas las nuevas
ideas y conceptos, toda la invasión de ideas procedentes de Oriente y de Irán llegó
a Iraq para crear todo el trastorno, la incertidumbre y la inseguridad intelectual
que se dieron dentro de la nueva comunidad Musulmana.
Que Malik estuviera libre de todo esto se debe a la relación correcta que mantenía
118
con la Sunna. Para aclarar el tema debemos repetir que no estamos hablando del
líder de un madhhab. Estamos hablando del Imam más importante de los
Musulmanes en su papel de guardián de la Sunna, y que además, vivía en el lugar
de ésta: Medina al-Munawara.
--según esta historia, Imam Malik dijo-- “No, porque hubo gente distinta en
lugares distintos, y riwayas también distintas, así que no sería correcto hacer
que una de ellas prevaleciera sobre los demás” --o palabras a dicho efecto.
Se han dicho varias cosas sobre esta historia. Una de ellas afirma que es cierto, que
Malik no quería hacer esta imposición sobre todo el mundo. Pero se ha dicho algo
más profundo: y es que Malik jamás podría, dado que tenía la verdad o la Sunna
como ha sido indicado aquí, comprometerla con algo diferente puesto que él
mismo ha indicado que, en las cuestiones de la Sunna, no hay lugar para la
discusión o el debate. Está absolutamente claro en el Muwatta que la evidencia
fundamental no es negociable, mientras que cuando es Malik quien expresa su
opinión o su propia visión del asunto, éstas aparecen claramente como suyas,
separadas de lo que es la Sunna en sí. No obstante, tanto a su opinión como a su
visión particular hay que otorgarles una elevada posición debido al hecho de que
Malik es el Imam que ha basado todo lo que dice en este conocimiento. Es en
consecuencia impensable pretender que Malik estuviese negando el mismísimo
fundamento a cuyo establecimiento había dedicado toda una vida durante la
creación de al-Muwatta.
Más profunda aún que la declaración anterior es la del Shayj an-Nayfar de Túnez
que dijo:
119
“Fijaros, si Imam Malik hubiese dicho al Califa: “Estoy de acuerdo con que
conviertas este libro en el texto legal reglamentario para todos los Musulmanes”,
se hubiese convertido en el texto ideológico del régimen. A partir de ese momento
se habría hecho posible que otros fuqaha, fuera de la influencia de Imam Malik,
tuviesen acceso al libro, que jugaran incluso con él, extrayendo del mismo
cualquier tipo de juicios solicitados por el régimen a expensas de la veracidad del
material fundamental. Dicho con otras palabras, si este libro se hubiera convertido
en el libro, estos fuqaha, al hacer algo contrario a la gente, habrían podido decir:
“pero este es el régimen del Muwatta de Imam Malik. De esta manera hubiera
sido como prestar al régimen la autoridad de Malik, toda su autoridad legal,
cuando la verdad es que Malik consideraba que lo contenido en el Muwatta era en
sí mismo un dictamen crítico activo aplicable a todo régimen que se manifestara
históricamente.”
“¿Quién es la gente de la Sunna, Abu ‘Abdallah?” --y recuérdese que todo esto está
definiendo la postura Islámica original en los primeros estadios de su propia
identificación, y posteriores al mandato de los Julafa’ ar-Rashidun-- “¿Quién es la
gente de la Sunna, Abu ‘Abdallah?”.
Y Malik contestó: “Aquéllos que no tienen un título por el que son conocidos. Ni
Yahmi, Ni Rafidi, ni Qadiri.”
“Todo aquél que se llame con cualquier otro nombre que no sea Musulmán, ha
hecho una bida’ en el din”--aquí Malik delimita el din categóricamente. Fue aún
120
más lejos al afirmar--“Todas las gentes de sectas son kuffar”.
Y veremos que esto incluye condiciones sin las cuales esta declaración no sería
cierta, puesto que el emirato no es únicamente la concesión de un título. Es un
compromiso establecido con esta postura original que es el Islam en su más
completa definición. Malik dijo:
Con esta declaración Malik condena el camino que lleva a la creación de un grupo
que se arroga una autoridad y una posición como élite a partir de su erudita
metodología de acceso al hadiz por riwaya, en vez de hacerlo a partir de un ser
humano totalmente integrado en cuyo corazón ha puesto Allah una luz.
“El adab de Allah es el Corán” --la cortesía, la transacción de los modales de Allah,
es el Corán-- “El adab del Mensajero, que Allah bendiga y le conceda paz, es la
Sunna. El adab de los Salihun es el fiqh.”
121
lugar mediante la creación original de un emir que defiende la ley y otorga la
posición debida a los fuqaha.
“Después del Libro de Allah, no hay otro libro más beneficioso para la gente que al
Muwatta”.
“No hay sobre la tierra un libro de conocimiento más correcto que el libro de
Malik”.
Ahora bien, cualquier libro que le siga, cualquier colección de hadices posterior, no
podrá jamás desplazar al libro de Malik de su posición de supremacía después de
la del Corán al-Karim; y esto es porque su posición preferente, su autor, su lugar y
su evidencia le colocan por encima de todo lo que, históricamente, pueda venir
tras él. No puede ser desplazado por nada que le siga, ni nada puede ser más
correcto puesto que todo lo que viene a continuación depende de éste para el
isnad.
“Sus hadices --se refiere claramente a los transmitidos por Imam Malik-- no hay
nadie en todo el universo que los rechace”.
122
Los asanid de los hadices de Malik fueron escritos, así que incluso siguiendo la
metodología aplicable a la corrección de los hadices, tenemos que los asanid y los
hadices de Malik eran escritos por qadis --por Qadi Isma’il, Abu’l Qasim
al-Yawhari, Qasim ibn Asbagh, Abu’l-Hassan al-Qasibi, Abu Dharr al-Harawi, Abu
Bakr al-Qabbab, Abu’l-Hassan ‘Ali ibn Jalaf as-Sijilmasi, al-Mutarriz, Abu
‘Abdallah al-Yizi, Ahmad ibn Fahzad al-Farisi, Qadi Abu Mufarrij, Ibn al-’Arabi,
Muhammad ibn Sharus as-San’ani, Abu ‘Abdur-Rahman an-Nasa’i, Abu
Muhammad ibn ‘Adi al-Yurjani, Ahmad ibn Ibrahim Yami’ ibn as-Sakawi, Ibn
‘Ufayr, ‘Abu ‘Abdallah as-Sarraj an-Nisapuri, Abu’l-’Arab at-Tamimi, Abu Bakr ibn
Ziyad an-Nisapuri, Abu Hafs ibn Shahin, ‘Abdul-’Aziz ibn Salama, Abu’l-Qasim
al-Andalusi, Abu ‘Umar ibn ‘Abdul-Barr, Qadi ibn Mufarrij y Muhammad ibn
‘Ayshun at-Tutaytili. Ibn Habib y Muslim tienen una obra sobre el tema de los
shuyuj de Malik.
“¿Por qué no te tiñes como lo hacen tus compañeros?” --¿Por qué no pones henna
en la barba?
123
consecuencia, el enjuiciar la reclamación legal de una viuda, o de un pobre, o el
sopesar si un hombre ha robado y debe cortársele la mano o si por el contrario
debe ser perdonado, acaba adquiriendo el mismo peso sobre el papel que si uno se
tiñe o no la barba.
Imam Malik no está solamente demostrando aquí la nobleza de carácter; sino que
está rechazando un punto de vista sobre el conocimiento de la Sunna del
Rasulullah, que Allah bendiga y le conceda paz. Malik insiste sobre el hecho de
que uno debe seguir el camino del fiqh y no el camino del relato donde a la Sunna
del comportamiento se le confiere el mismo status que a la Sunna de la justicia.
Esta es la razón por la que hoy en día tenemos gente inmaculadamente acicalada,
siempre según la Sunna, en sus ropas, en la forma de sentarse, la forma de
saludar, la forma de hablarse unos a otros, etc.; pero que al mismo tiempo no paga
el zakat, lo cual es un fard del din; y el zakat no puede ser recaudado sin la
existencia de un emir que nombra al recaudador del zakat. De acuerdo con su
obligación, el recaudador del zakat debe ser una persona que incorpora en su
carácter la voluntad de recaudar siendo ésta la razón por la que es nombrado.
Porque si un hombre no paga el zakat, el proceso debe seguirse de acuerdo con la
Shari’at.
Esta es la política de un Malik que luchaba en Medina por todo aquello que en
nuestro siglo ha sido totalmente perdido y abandonado.
Ma’n dijo:
124
“Ibrahim dijo: Lo ha matado. ¿Cuál es su fidya?”.
“Un hombre de la gente de Iraq preguntó a Malik acerca de la sadaqa del habous,
y éste contestó: Se aplica cuando hay posesión plena y exclusiva”.
“El iraquí dijo: Shurayh dice que no hay habous en el Libro de Allah”.
“Malik se echó a reír --y no reía a menudo-- y dijo: ¡Que Allah tenga misericordia
de Shurayh! No sabe lo que los Compañeros del Rasulullah, que Allah bendiga y
le conceda paz, hacían aquí en Medina.”
125
Abu Mus’ab dijo:
“Abu Yusuf dijo a Malik: ¿Dais el adhan con tarji’ --la repetición de la shahada en
voz baja tras haberla dicho en voz alta-- cuando no existe nada en los hadices al
respecto?”.
“Las paredes, los lugares y los espacios no tienen efecto a la hora de otorgar
preferencia a las declaraciones.” --y al decir esto estaba rechazando todo,
absolutamente todo-- “Las paredes, los lugares y los espacios no tienen efecto a la
hora de otorgar preferencia a las declaraciones”.
Qadi ‘Iyad dio una respuesta muy conocida que destruye por completo esta
superficial observación:
“A Medina no se la respeta por sus casas o por sus calles, sino por la presencia del
Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, y la de sus Compañeros.”
Abu Hurayra, que Allah esté complacido con él, del Mensajero de Allah, que Allah
bendiga y le conceda paz, dijo:
126
Y ‘A’isha, que Allah esté complacido con ella, cuenta que el Mensajero, que Allah
bendiga y le conceda paz, había dicho:
“Las ciudades se abrieron con las espadas” --y entre paréntesis deberíamos
mencionar aquí que esto es negado en la actualidad por los modernistas que han
adoptado otra metodología-- “Las ciudades se abrieron por las espadas y
Medina lo fue por el Corán”.
“Si al ocurrir una sedición la gente tomara como referencia de su asunto a las
gentes de Medina y pudieran ver que sus habitantes están de acuerdo en algo
--esto es, si ellos lo hacen-- entonces el conflicto podría arreglarse. Pero cuando un
perro ladra, la gente le sigue.”
Malik ibn Anas ibn Malik ibn Abi ‘Amir al-Asbahi. Su bisabuelo, Abu ‘Amir
al-Asbahi era un Compañero del Rasulullah, que Allah bendiga y le conceda paz.
Su abuelo Malik era uno de los grandes Tabi’in. Murió en el 112 H. y transmitió de
‘Umar, Talha, ‘A’isha, Abu Hurayra y Hassan ibn Zabit, y participó en el entierro
de Sayyiduna ‘Uzman, el tercer Julafa’ ar-Rashidun, que Allah esté complacido
127
con él.
Todo el mundo, o al menos casi todos, recordamos y tenemos una experiencia muy
definida de nuestro propio abuelo. A su vez este abuelo habla de su propio padre,
siendo esto una experiencia común a toda familia en la que existe continuidad,
hasta el punto de que yo mismo puedo transmitir los hadices y la sunna de mi
abuelo y al mismo tiempo conocer las historias que contó acerca de sus propios
padres. Esto es bastante común, especialmente donde existe una continuidad
generacional en un mismo lugar. Si hay traslado de un lugar a otro se pierde algo
de todo esto, pero cuando esta continuidad existe en un determinado lugar, esta
transmisión es un hecho conocido. Es algo constatado por el ser humano, no
puede negarse. Cuando ocurre en una ciudad del tamaño de Medina
Al-Munawara, que era como una ciudad pequeña de nuestros días, si se dan las
generaciones y si uno tiene allí al padre, al abuelo y al bisabuelo, se tiene un
registro claro.
Sabemos además que lo que Aquel a quien Allah bendiga y le conceda paz, dijo e
hizo, tenía una importancia paralela a la revelación del Corán como parte de esta
nueva religión, y que además, la transmisión de acciones y conocimientos son
parte del proceso vivo, teniendo el error en esto una enorme gravedad.
Comprendido lo anterior, ¿acaso el disponer de un retrato fidedigno de todo lo que
allí pasó, no sería el medio más vívido y claro mediante el cual tener frente a
nosotros la totalidad del proceso en su forma más perfecta?.
Hasta tal punto es así, que puede decirse que si disponemos de esta relación
(al-Muwatta), nada de lo que apareció después puede tener este mismo sabor,
porque lo que descubrimos es que no sólo sabemos lo que es la Sunna, contando
128
para ello con las declaraciones y las acciones del Rasulullah, que Allah bendiga y le
conceda paz, de los Sahaba, los Tabi’in y los Tabi’ de los Tabi’in, sino que además,
encontramos en esta obra el gusto cualitativo de la conciencia política activa en
contraposición a esa gente que considera que la participación primordial se
encuentra en las manos de una élite cuya pericia consiste en un documento hecho
a base de papel y tinta.
Hemos ido de una gente que al llegar a un lugar es contada por el número de
espadas que dejan en la entrada, a otra gente que es contada por el número de
plumas que dejan en el patio de la mezquita cuando registran los hadices de los
muhaddizun.
Cuando Imam Muslim llegaba a la ciudad, se contaban los miles de tinteros allí
presentes.
Pero cuando esa otra gente se reunía, lo que se relata en la literatura de la época
son los miles de espadas que había en el patio del recinto. Esta es la diferencia
política cualitativa que hemos descubierto.
Imam Malik nació en el 93 H. (711 DC) en Medina, muriendo el 179 H. Se casó con
Fátima, y sus hijos fueron Yahya, Muhammad y Hammad. Cuando Malik vivía en
Medina, todo el conocimiento de la época estaba allí. Malik transmitió de 900 o
más shuyuj. Escribió 100.000 hadices de su puño y letra. De entre aquéllos que
transmitió había 900 Tabi’in y Tabi’ de los Tabi’in como su propio padre. Y
aprendió de toda la ciudad de Medina.
Los maestros de Malik de Medina son: Muhammad ibn Muslim ibn ‘Ubaydullah
ibn Shihab az-Zuhri, uno de los Tabi’i. Abu’l-Aswad, Tabi’i. Ayyub ibn Abi Tamina
129
as-Sajtiyani, Tabi’i. Rabi’a ibn Abi ‘Abdur-Rahman, Tabi’i. Musa ibn ‘Uqba, Tabi’i.
Hisham ibn ‘Urwa, Tabi’i. Zayd ibn Aslam, Tabi’i. Yazid ibn ‘Abdallah ibn Qusayt
al-Layzi, Tabi’i. ‘Amr ibn al-Hariz al-Misri, Tabi’it-Tabi’in. Zayd ibn Abi Unaysa
al-Yazari, Tabi’it-Tabi’in. Nafi’ al-Qari’ ibn Abi Nu’aym, Tabi’it-Tabi’in.
Muhammad ibn ‘Ajlan, Tabi’it-Tabi’in. Yazid ibn ‘Ubaydullah ibn Usama ibn
al-Hadi, Tabi’it-Tabi’in.
Todos los shuyuj de Malik eran de Medina excepto seis: Abu’z-Zubayr de Meca,
Tabi’i; Hamid at-Tawil de Basra, Tabi’i; Ayyub as-Sajtiyani de Basra, Tabi’i; ‘Ata’
ibn Abi Muslim de Jorasán, Tabi’i; ‘Abdul-Karim al-Yazari de Yazira, Tabi’i;
Ibrahim ibn ‘Ubla de Siria, Tabi’i. Así que también debemos constatar que esto
significaba que mientras Malik tomaba su conocimiento de Medina, era al mismo
tiempo perfectamente consciente de lo que había que saber procedente de Meca,
de Basra o de Siria. A partir de Imam Malik, y ahora estamos hablando de Imam
Malik como el Imam de los Musulmanes, el Imam de la Comunidad Musulmana,
el Imam de la umma en su capital espiritual y política de Medina, a partir de él,
sus discípulos se extendieron por todo el mundo Musulmán. Se propagaron.
130
al-Mubarak, primera generación; Ahmad ibn al-Mu’adhdhal, primera generación;
‘Abdallah ibn Maslama ibn Qa’nab at-Tamimi, segunda generación;
‘Abdur-Rahman ibn Mahdi ibn Hassan al-’Anbari, segunda generación;
Muhammad ibn ‘Umar ibn Waqid al-Waqidi, segunda generación.
Recuérdese que Malik estuvo enseñando durante un largo período de tiempo que
abarcó cuatro generaciones.
Le toca ahora al Norte de Africa --y esto es de suma importancia puesto que indica
que la enseñanza fue hacia occidente. Lo que debe entenderse, es que el cuerpo
principal del Islam, el Islam del que hemos estado hablando, no fue hacia oriente
hacia Nishapur, ni fue hacia el norte a Iraq. Fue hacia occidente. Islam fue a
África. Este es el hecho histórico que ha sido borrado por la estructura de poder
posterior.
En el Norte de Africa, ‘Abdallah ibn Ghanim, el Qadi, primera generación. ‘Ali ibn
Ziyadat-Tunisi al-’Absi, primera generación.
Recuérdese que toda esta gente eran personas a las que Qadi ‘Iyad dio una
preferencia muy especial debido a sus nobles cualidades. Personas conocidas, de
gran importancia histórica, que vivieron en la pobreza, y que pertenecieron al
grupo de los grandes maestros de este Islam original.
Al-Bahlul ibn Rashid, primera generación; Abu Muhammad ‘Abdallah ibn Farruj
al-Farisi, primera generación; ‘Abdur-Rahman ibn al-Qasim al-’Utaqi, primera
generación; Abu Sa’id Sahnun ibn Sa’id ibn Habib at-Tanuji, primera generación;
Muhammad ibn Sahnun, segunda generación; Ahmad ibn Mu’attib ibn
131
Abi’l-Azhar, tercera generación.
Todo este conocimiento del Islam es lo que llegó a Andalucía. Nótese también que
antes de los Murabitun estaban:
Esta es la imagen de este Islam original que vemos salir de Medina y extenderse
hacia todas las direcciones, puesto que los maestros procedentes de Malik fueron
hacia el norte, fueron a Irán. Irán fue Maliki, y cuando digo Maliki me refiero a
que seguían a Imam Malik. Es preciso percibir esta diferencia. Y esta enseñanza
fue llevada básicamente a Africa, a Egipto; y de Egipto llegó, lo cual es muy
importante, a Qayrawan. Y Qayrawan se convirtió en la ciudadela que albergaba
este conocimiento. Llegó a Marruecos y por supuesto, fue luego llevada por Ibn
Tashfin de nuevo a Andalucía. Partiendo de esta primera experiencia, este Islam
original fue revitalizado y dinamizado de nuevo con la llegada de los Murabitun.
En esos tiempos había ocurrido otra cosa. Pero esto es algo que examinaremos
próximamente, insha’llah. El cómo todo esto se sumergió apareciendo otra cosa en
su lugar.
Nada de lo expuesto puede inducir a nadie a decir que estoy rechazando los
hadices. De lo que aquí se trata no es de la confirmación o el rechazo de los
hadices. Estamos explorando estas cuestiones como gente de Ahl as-Sunna
wa’l-Yama’a, aceptando básicamente las Escuelas y dando por sentado que todos
aceptamos la literatura hadiz, dado que aceptamos la situación en la que se
encuentran los Musulmanes hoy en día. Lo que estamos haciendo es fijarnos en la
metodología a fin de, en primer lugar, encontrar el camino que proporcionará el
seguimiento más puro y correcto del Libro de Allah y la Sunna del Rasulullah, que
132
Allah bendiga y le conceda paz. Nadie puede negar que esto en sí mismo es algo
bueno.
133
APÉNDICE II
También hemos indicado cómo a partir de Malik hubo una corriente, un río con
muchos afluentes, que consistía en esta enseñanza propagándose hacia oriente y
occidente.
Estamos afirmando que de hecho, esta enseñanza del Islam original llegó a Africa
justo en los comienzos. Partió de Medina y de los grandes maestros del Din de
Islam y fue a Egipto.
134
parte del léxico continuó siendo el mismo, porque el meollo de la cuestión sigue
siendo la transmisión de un hadiz. Y como todos sabemos, los hadices ya estaban
siendo transmitidos en la época de los Sahaba. Sabemos que Sayyiduna
‘Umar solía llamar a alguien de quien poder obtener un hadiz si no tenía lo que
necesitaba para la solución de una cuestión legal determinada. Sabemos también
por al-Muwatta, de la existencia de una relación extremadamente dinámica entre
el Emir al-Muminin ‘Umar y la Umm al-Muminin ‘A’isha, que Allah esté
complacido con ambos, a la hora de presentar hadices o establecer la Sunna.
“Los excelentes Salaf se enojaban sobremanera con todo aquél que se oponía al
hadiz por la declaración de una persona, quienquiera que ésta fuese. No hay
constancia de que ninguno de los Imams del Islam haya dicho: Nosotros no
actuamos según el hadiz hasta no saber quién ha actuado de acuerdo con éste.”
¿Se comprende lo que está diciendo? Afirma que ninguno de los Imams ha dicho
jamás:
“Nosotros no actuamos según hadiz hasta no saber quien lo ha hecho”. Dicho con
otras palabras, está ya haciendo una serie de juicios de valor al respecto con los
cuales está de hecho cambiando toda la forma de comprensión del procedimiento
a seguir con la transmisión del Islam. Leamos de nuevo:
135
“Los excelentes Salaf se enojaban sobremanera con todo aquél que se oponía al
hadiz por la declaración de una persona, quienquiera que ésta fuera. No hay
constancia de que ninguno de los Imams del Islam haya dicho: Nosotros no
actuamos según el hadiz hasta no saber quien ha actuado de acuerdo con éste”.
* Petición de principio: Razonamiento vicioso que consiste en dar como cierto lo que
se trata deprobar. (N. del T.)
Dicen, y ahora son los muhaddizun los que hablan: “La prueba es la Sunna. Y no
se la abandona debido a la acción de algún Musulmán contraria a ella. La Sunna es
la medida de la acción; la acción no es la medida de la Sunna”. Procedamos ahora,
en el lenguaje de la lingüística, a “leer” esta declaración. Ellos afirman (y en primer
lugar tomaremos la declaración literal):
Leamos esto tal como suena: lo que quieren decir es que el hadiz es la medida de la
Sunna. Y ahora leámoslo de otra manera: significa entonces que el registro en un
texto de una Sunna, una vez sometido este texto a la metodología del sistema
hadiz y aprobado según sus propios criterios, se manifiesta como el indicador de la
acción original, y en consecuencia, la regla con la que medir la acción que se está
relatando. Esto se traduce en que el texto aprobado del sistema hadiz aparece
como el “significante”* de una Sunna anterior. Esto quiere decir pues, que el texto
finalmente aceptado, aprobado por una persona que utiliza la compleja
136
metodología fechada más o menos en el 250 H., confiere quasi-autoridad al hecho
contenido en un suceso, que tuvo lugar casi con toda seguridad 240 años antes en
la ciudad de Medina, mientras que por otra parte, la acción en sí no es la medida
de la Sunna.
Debe examinarse más de cerca esta metodología sin perder de vista al mismo
tiempo la comprensión del objetivo que buscamos. Un examen de la metodología
no es ni puede tomarse como un rechazo o una verificación de los hadices en sí. No
es este mi propósito.
137
Luego pasamos del sistema original al sistema hadiz en su forma inicial, su forma
más sencilla. Es entonces cuando se alcanza otro nivel. Hemos tenido que
descubrir la existencia del sistema original indicando que no había muerto y que
había llegado hasta África. Fue desde Medina hasta África, vivo y pleno, al tiempo
que Iraq era presa de una pesadilla de discusiones sobre el kalam y los
mutakallimun y el norte caía en discusiones sobre las sectas y el conflicto entre la
Shi’a y los Musulmanes. En el centro de todas estas cosas y en Baghdad, el sistema
hadiz, en su forma inicial más sencilla, comienza a aparecer. Y lo definiríamos
como compuesto de cinco elementos en su metodología:
1) Sama’, esto es, el pase del maestro al discípulo por recitación. Sama’a
significa oir.
2) ‘Ard, lectura de textos en voz alta. La simple lectura de textos por los
discípulos en presencia del maestro.
138
La burocracia interna tuvo un papel activo, hasta el momento en el que se
completó la metodología. A partir de entonces, la única función activa que se podía
tener, era aplicar el sistema manteniendo una relación abstracta con él. Por su
propia naturaleza, el sistema no permite ninguna relación dinámica con él,
solamente puede darse una relación pasiva, casi neurótica, porque es tan
intrincado y tan morbosamente complejo, que tu propia actitud ante el sistema se
vuelve pasiva --hasta el punto de que uno no se siente capaz ni tiene la valentía de
enfrentarse a él.
Debe mencionarse que en los primeros tiempos del sistema, los hadices
comenzaron a transmitirse de maestro a discípulo cuando éstos tenían siete años
de edad. Abu’r-Rabi’ transmitió el libro de ‘Abdur-Razzaq, y cuando
‘Abdur-Razzaq murió, su discípulo tenía siete años. Esto puede encontrarse en el
Kitab ar-Rawi. Si un niño podía distinguir entre una vaca y un burro, ya se le
consideraba capacitado para transmitir hadices. Este era el tipo de material en
bruto que se estaba aceptando. Así pues, la construcción del edificio de la
metodología completa del hadiz aparece como la última acción activa que le queda
al intelectual Musulmán, lo que quiere decir que, el sistema en su totalidad se nos
presenta como si fuese una ortodoxia.
139
ilimitado de los asuntos Islámicos. La ciencia denominada dirasat al-hadiz, la
investigación del isnad, el contenido, el tema y el modo de transmisión, comienza
a mostrar la complejidad del cambio que se produjo desde la segunda fase del
hadiz a la tercera, la fase ortodoxa.
Imam as-Suyuti en su Tadrib ar-Rawi dijo que, al comienzo del siglo segundo de
la hijra, las ciencias relacionadas con los hadiz, constaban de tres disciplinas: ‘ilm
tadwin al-hadiz, ‘ilm al-hadiz, ‘ilm ar-rijal. Uno de los más famosos eruditos del
siglo tercero, da una lista de esta ciencia en la que figuran 20 disciplinas. Otro
erudito daba 50 y luego estudiaremos cuáles son. Ibn al-Jaldun en
Al-Muqaddima, definió en cinco las raíces de la metodología hadiz:
3) El método de transmisión.
Lo que señalábamos ya está sucediendo: la inclusión de los asuntos del fiqh bajo la
disciplina de los hadices. De la primera a la última de estas cinco raíces, se ve
claramente que es un sistema diseñado para englobar todas las ciencias Islámicas,
Coránicas y legales bajo su método. Veamos cuales son la totalidad de las 50
ciencias del ‘ilm al-hadiz, ‘ulum al-hadiz, añadiéndoles las mencionadas por
as-Suyuti en Al-Itqan. En Al-Itqan, y siempre según as-Suyuti, se añadieron a
éstas el estudio de la morfología árabe, la sintaxis, etc.
Llegamos pues al ‘ilm al-hadiz y nos encontramos con que se han desarrollado 35
categorías de esta ciencia:
140
1) Conocimiento del masanid hadiz (al-hadiz al-musnad), aquel que
nos ha llegado procedente de un Compañero, quien a su vez lo tenía del
Profeta.
141
propias palabras o las de otra persona.
13) Estudio de los al-akabir ‘an al-asaghir: el mayor del menor, e.d.
Un narrador mayor de otro más joven o un narrador prolífico de otro que lo
es menos.
16) ‘Ilm fiqh al-hadiz: conocimiento del fiqh derivado del hadiz.
142
26) ‘Ilm at-tas-hif: errores en el manuscrito.
31) Estudio de la Sirat del Rasulullah, que Allah bendiga y le conceda paz.
3) Ad-da’if: ni el 1 ni el 2, débil.
143
4) Al-musnad: la cadena se remonta al Profeta
144
19) Al-mashhur: muy conocido.
26) Al-mazid: igual que otro, pero con un elemento extra e innecesario en
el isnad.
32) Al-mu’talif: nombres con la misma forma que pueden leerse de varias
maneras.
145
34) Al-matrub: contradice evidencia directa.
146
50) Al-mu’allal: parece preciso pero tiene un defecto oculto.
Debe tenerse en cuenta que en la mayoría de los casos, el hadiz no puede basarse
enteramente en el isnad. No puede respaldarse científicamente el concepto de
isnad como evidencia, el isnad nunca puede ser completamente establecido en
todos sus eslabones; el isnad necesita una sub-ciencia que dé validez a los
hombres contenidos en dicho isnad.
Esta ciencia fue creada y llamada ‘ilm ar-rijal, es decir, la ciencia de los hombres.
La ciencia de los narradores, sus nombres, sus linajes genealógicos, sus vidas, las
fechas de su muerte, el retrato de su carácter, las circunstancias de la recepción y
la transmisión del hadiz al igual que los tópicos que relataban y la iyaza que
tenían. Recuérdese que al-Bujari y los “Sagrados Seis” recopilaron los hadiz. Otros
fueron los encargados de reunir estos informes policiales sobre los transmisores.
Las obras principales sobre el tema son cuatro:
Posteriormente, Ibn al-Azir hizo una antología de todos ellos en su Usd al-Ghaba.
De esta forma, la lógica de esta teoría implica a su vez el estudio de los ‘ulama’.
147
sistema cerrado se convirtió no sólo en inaccesible al examen crítico, sino que
además se solidificó en matrices indiscutibles en cuyo nombre solamente se
pueden expresar cada nuevo asunto o cada nueva idea. Debe tenerse presente que,
paralelamente a este sistema total de la metodología hadiz que acabamos de
esbozar, existe también otro sistema gemelo que a su vez utiliza un conjunto casi
idéntico de matrices y disciplinas, que producen hadices que contradicen
drásticamente la versión de la historia anterior y, en algunas cuestiones, incluso la
Sunna tal y como aparece en el otro sistema; esto es, en el sistema de hadiz Shi’a.
En otras palabras, lo que hemos descubierto es que nos encontramos ante una
entelequia; ante un sistema cerrado que no necesita nada que provenga del
exterior para justificarse a sí mismo. En consecuencia, es perfectamente lógico el
establecimiento de otro sistema idéntico cuya gente enseñe lo contrario y que a su
vez sea una crítica del sistema anterior.
Se trata de hacer una crítica absoluta de todo aquel que no esté en el sistema.
A fin de cuentas, este sistema no sólo ataca los hadiz Shi’a, sino que ataca incluso a
Malik.
Este sistema dice: “aquí Malik comete un error puesto que nosotros decimos otra
cosa, y el ‘amal no nos interesa, no encaja en nuestro sistema, no podemos dar de
lado a los textos, al isnad y al ‘ilm ar-rijal” Y esto hay que aceptarlo a pesar de que
la persona que está emitiendo el juicio en cuestión, y que encima lo ha extraído de
nuestra metodología, no conoce esta metodología en 99 casos de cada 100, como
tampoco conoce el ‘ilm ar-rijal, ni ha pasado tan siquiera el umbral de la
metodología global del sistema hadiz; y este caso se puede dar tanto en un qadi,
como en un ‘alim o como en un modernista que toma lo que quiere de donde sea
con tal de respaldar su propia opinión.
148
Lo más irónico, en el caso Shi’a, es que la crítica más fuerte acerca de la validez de
su propia colección de hadices, en contraposición a la colección de hadices hecha
por nuestros muhaddizun, es lo tardío de su aparición. Lo cual es precisamente un
tema fundamental relacionado con acontecimientos de la Sunna. Una de las
razones que argumentan al decir:
“no aceptamos los hadices de la Shi’a” es porque son una copia de nuestra
metodología --pero al mismo tiempo han dicho que esta metodología es
absolutamente infalible. En segundo lugar, afirman que la de los Shi’a es posterior
y menos auténtica, con lo cual están diciendo que ellos son más auténticos por ser
anteriores. Pero, si este es el caso, ¡lo nuestro es aún más auténtico por anterior y
por estar además en el lugar correcto!.
Lo que es mejor y anterior no puede ser mejorado por lo que es menos bueno y
posterior.
149
Debido a la mágica equiparación de los hadices con la Sunna, sus partidarios
tienen predominancia sobre la gente del Corán, la gente del fiqh y las gentes del
Islam en todos los aspectos. Es un sistema estático, monolítico, inatacable,
inaccesible, incomprensible como totalidad y totalitario en cuanto instrumento de
poder. Al régimen político establecido sobre esto, solo le queda cortar el acceso a
las personas del Corán, el fiqh y el Islam a toda decisión política, dejándoles que
jueguen a su antojo en este edificio estructural. De esta manera, el Islam puede
declararse una religión-estado, hecho este confirmado por los mismos expertos
anteriormente citados, que no aparecen para nada en el estamento político. Así, y
a pesar de todo, el régimen puede seguir insistiendo en que el Islam está vivo y
goza de buena salud, puesto que el sistema es enseñado, existe y es estudiado en
su totalidad. Esta es la situación de la élite de poder actual y la versión de Islam
que están dispuestos a tolerar.
Para la recaudación del zakat es necesario tener un emir. Con la recaudación del
zakat se está creando la entidad Islámica, el proceso dinámico ha empezado y el
jihad seguirá de forma inexorable tal y como Allah ha decretado necesario.
Uno de los eruditos procedentes de Malik, ‘Abdallah ibn al-Mubarak, dijo --y
murió en el 181 H.:
150
Se sabe que durante la vida de Imam Malik, alguien se le acercó y le dijo:
“He aprendido el Muwatta’ en cuarenta días.” Y Malik dijo: “Sal de aquí. ¿Has
tomado en cuarenta días lo que a mí me costó cuarenta años entender?”
Los Libros del al-Muwatta son: El Libro de los Tiempos de la Oración, el Libro de
la Pureza, el Libro de la Oración, el Libro del Olvido en la Oración, Yumu’a, el
Libro de la Oración en Ramadan, Tahayyud, la Oración en Congregación, Acortar
la Oración, los Dos ‘Ids, el Libro de la Oración del Eclipse, la Petición de Lluvia, la
Qibla, el Corán, Los Enterramientos, El Zakat, El Ayuno, I’tikaf en Ramadan,
Hajj, Yihad, Promesas y Juramentos, el Sacrificio de Animales, Cómo Matar los
Animales, la Caza, ‘Aqiqa (‘aqiqa es el animal que se mata para celebrar el
nacimiento de un niño), Fara’id (las partes fijas de la herencia establecidas en el
Corán), El Matrimonio, El Divorcio, La Lactancia, Las Transacciones Comerciales,
Qirad (qirad es la riqueza puesta por un inversor en manos de un agente para ser
utilizada con propósitos comerciales; el agente recibe su comisión tomando una
151
parte prefijada de los beneficios), Aparcería, el Alquiler de Tierras, Derecho
Preferente de Compra sobre Propiedades, Juicios, Legados y Testamentos,
Liberación de esclavos y wala’, (wala’ es el lazo establecido entre un esclavo
liberado y la persona que le libera mediante el cual, el esclavo libre se integra en la
familia del liberador), Mukatab, (mukatab es un esclavo que obtiene su libertad al
pagar a su dueño una cierta cantidad de dinero al contado o a plazos), Mudabbar,
(mudabbar es un esclavo a quien se ha dado una kitaba, esto es, un contrato de
liberación tras la muerte de su amo), Qasama, (un juramento prestado por 50
miembros de una tribu o de una localidad con el fin de refutar acusaciones de
complicidad en casos poco claros de homicidio), Medina, El Decreto, (me permito
mencionar que el Libro del Decreto de Imam Malik basta para entender toda la
meditación filosófica y las discusiones sobre el tema del Qadar, junto con el
Corán, hace innecesario el kalam ‘Ashari), el Buen Carácter, la Ropa, Descripción
del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, El Mal de Ojo, el Libro
del Pelo, Las Visiones, Los Saludos, Temas Generales, el Juramento de Fidelidad,
Hablar, Yahannam, Sadaqa, El Conocimiento, las Súplicas de los Tratados
Injustamente, y por último, el maravilloso Libro de los Nombres del Profeta, que
Allah bendiga y le conceda paz.
Los medios son una sencilla serie de mecanismos que ya fueron puestos muchas
veces en acción por un grupo de personas; la victoria es una promesa asegurada
por Allah, glorificado sea, y demostrada por el Profeta, que Allah bendiga y le
conceda paz. Los comienzos del Islam y el paso de su etapa de impotencia a la
etapa de poder se dio cuando Allah, glorificado sea, otorgó al Rasulullah, que
152
Allah bendiga y le conceda paz, el permiso para el jihad. En consecuencia, el
Musulmán no puede vivir un Islam de Meca, no hay Islam de Meca para el
Musulmán de nuestro tiempo, a pesar de que algunas personas extraviadas, muy
consideradas en nuestros días, lo hayan dicho en distintas ocasiones. No se puede
vivir un Islam de Meca. Es obligatorio tomar el din de acuerdo con la aleya de
Corán que dice:
153
proceso continuo que lleva a una conclusión inevitable:
Dos: La adopción, cien años más tarde, de una metodología basada en textos,
basada en transmisores cuyos autores, a su vez, no había sido legitimada.
Tres: La definición del Islam de Medina como un madhhab entre otros tres: uno
basado en Kufa, otro basado en un discípulo del Islam de Medina y otro basado en
un coleccionista de hadiz que jamás proclamó tener una escuela.
Sexto: De esta manera pudo lograrse un dominio dictatorial sin fuqaha’, puesto
que el fiqh sigue incrustado en el sistema madhhab y en los hadices incluso dentro
del constitucionalismo sin necesidad de ser actualizados en la sociedad porque
sino, el sistema de justicia legal de este Islam habría sido aniquilado por completo.
Siete: Dado que los Musulmanes han sido derrotados políticamente por su
incapacidad de romper las cadenas del sistema usurero que les atenazan, la
implicación de todo esto es que deben volver a la forma original del Islam de
Medina y al ‘amal de sus gentes. Esto es lo que hemos esbozado y lo que
proponemos.
154
Esta exposición no puede considerarse como causa de división entre los
Musulmanes, puesto que con la falsa unificación de los Musulmanes, se les ha
metido en una tumba de la que no pueden escapar, en la que están impotentes
políticamente y en la que carecen de una tierra con fronteras a la que llamar Dar
al-Islam, y en la que la shari’at, el Libro y la Sunna estén en el poder.
Debemos seguir las huellas de este Islam, revivificarlo e imponerlo por la fuerza,
con poder y de la única manera posible con la que volverá a darse un activismo con
victoria para los Musulmanes.
Para acabar con el tema, afirmamos que quienquiera que argumente contra todo el
que quiera volver al Libro, a la Sunna y a la forma de Medina, está de alguna
manera creando problemas entre los Musulmanes, es un shaytan. Este es el
camino de en medio, este es el camino de la cordura y este es el camino original, y
no podrá decirse que se sigue a los Salaf si no se sigue a los Salaf. Tenemos la raíz
en nuestras manos; si la plantamos, crecerá y tendrá éxito.
155
LA ESCUELA DE MALIK
El bisabuelo: Abu ‘Amir al-Asbahi. Se dice por algunos que era un Compañero del
Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz.
El abuelo: Malik. Era uno de los grandes Tabi’in. Murió alrededor del 100 H.
Transmitió de ‘Umar, Talha, ‘A’isha, Abu Hurayra y Hassan ibn Zabit. Enterró a
‘Uzman. Malik B. Anas nació en Medina en el 93 H. Se casó con Fátima. Sus hijos:
Yahya, Muhammad, Hammad. Murió en el 179 H.
He aquí algunos de los Shuyuj que enseñaron a Malik y que transmitieron de él:
DE Medina:
Abu’l-Aswad (T).
156
Musa ibn ‘Uqba (T).
157
Todos los shuyuj de Malik eran de Medina excepto seis:
En Medina
Musa ibn ‘Abdallah ibn Mus’ab ibn Zabit ibn ‘Abdallah (2).
En Yemen
158
Yahya ibn Zabit (1).
En el Hiyaz
En Iraq y el Oriente
Abu ‘Umar Muhammad ibn Yusuf ibn Ya’qub ibn Isma’il (4).
En Siria
159
En Egipto
160
‘Abdallah ibn Abi Hassan al-Yahsubi (2).
‘Isa ibn Miskin ibn Mansur ibn Yurayh ibn Muhammad (3)
161
En Andalucia
Yahya ibn Ma’mar ibn ‘Imran ibn Mutays ibn ‘Ubayd (1)
LAS GENERACIONES:
162
(3) Tercera generación, mueren 230-270 H.
163
GLOSARIO
Ahl as-Suffa: la gente del banco, los pobres de entre los Compañeros del Profeta
que vivían en una galería en un patio cercano a la casa del Profeta, que Allah
bendiga y le conceda paz.
‘ayami: no árabe.
barzaj: el interespacio comprendido entre dos cosas; les separa y les une al
mismo tiempo.
164
batini: interno, esotérico.
din: la transacción vital, lit. la deuda entre dos partes, en este caso entre el
Creador y el creado.
faqih: hombre que tiene conocimiento del fiqh en virtud del cual puede emitir
juicios legales.
fidya: lit. rescate; la compensación a pagar por los ritos omitidos o realizados
erróneamente debido a la ignorancia o la enfermedad.
furqan: discriminación.
165
habous: otro término para waqf.
hadd: pl. hudud: Los límites de Allah para lo halal y lo haram. Los castigos
hadd tienen sanciones específicas establecidas por la Shari’a para trasgresiones
determinadas.
ijaza: el permiso dado por el maestro a su discípulo para que éste enseñe lo que
ha aprendido.
166
isnad, pl. asanid: cadena de transmisión de un hadiz.
mansuj: abrogado; se aplica a las aleyas Coránicas o hadices sustituidas por otras
posteriores alterando así las disposiciones legales expresadas inicialmente.
167
muhaddizun: la gente que tramite y estudia hadiz.
nasij: abrogante.
rahma: misericordia.
riba: usura.
ruhani: espiritual.
168
sa’: medida de volumen equivalente a cuatro mudds.
sawm: ayuno.
shahada: atestiguar; afirmar que no hay más divinidad que Allah y que
Muhammad es el Mensajero de Allah.
shirk: Lo opuesto del tawhid, asociar cualquier cosa o persona con Allah.
sira: obras escritas sobre la vida del Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz.
taqwa: temor de Allah que inspira a la persona a ser cuidadosa con las malas
acciones y desear aquéllas que agradan a Allah.
169
tarbiyya: educación.
tasawwuf: Sufismo.
wahm: ilusión.
jadidi: moderno.
zakat: impuesto sobre la riqueza, una de las cinco prácticas fundamentales del
170
Islam.
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