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1. Conceptos
Colonialidad: Fenómeno histórico mucho más complejo que se extiende hasta nuestro
presente y se refiere a un patrón de poder que opera a través de la naturalización de jerarquías
territoriales, raciales, culturales y epistémicas, posibilitando la re-producción de relaciones de
dominación; este patrón de poder no sólo garantiza la explotación por el capital de unos seres
humanos por otros a escala mundial, sino también la subalternización y obliteración de los
conocimientos, experiencias y formas de vida de quienes son así dominados y explotados.
Esquema de pensamiento y marco de acción que legitima las diferencias entre sociedades,
sujetos y conocimientos.
Colonialidad para Aníbal Quijano, Se funda en la imposición de una clasificación racial y/o étnica
de la población del mundo y además es uno de los elementos constitutivos y específicos del patrón
mundial de poder capitalista.
Por otra parte, las instituciones o ejes que conforman el patrón de poder mundial se
constituyen por cuatro partes fundamentales como lo son la empresa capitalista la cual abarca
el control del trabajo, sus recursos y sus productos; la familia burguesa encargada del control
del sexo, sus recursos y sus productos; el Estado-nación como el control de la autoridad, sus
recursos y productos; y el eurocentrismo como el control de la intersubjetividad.
En este sentido, la idea de raza es un concepto fundamental que se implementó con la
colonialidad del poder, si bien, constituye una concepción que jerarquiza al tiempo que
organiza el mundo social contemporáneo considerando a los no europeos como razas
“inferiores” y por tanto, atrasadas, mientras que los europeos se conciben como la raza
blanca, desarrollada y superior, y por tanto, dominante.
Colonialidad del Saber: Propuesto por varios autores, sin embargo fue Lander quien hizo
primero uso del término. Éste se deriva de la colonialidad del poder y se puede evidenciar
con mayor facilidad en el eurocentrismo, el cual hace referencia a la combinación del
etnocentrismo y el sociocentrismo europeos que se ha pretendido imponer como paradigma
universal de la historia, la política, el conocimiento, la estética y hasta la misma forma de
existencia.
Por su parte, el etnocentrismo es cuando se considera que los modos de vida y concepciones
asociados a la formación cultural propia son intrínsecamente superiores a los de otras
formaciones culturales, y el sociocentrismo, supone una descalificación y el rechazo de las
costumbres e ideologías de sectores sociales distintos a los que se pertenece por considerarlos
desacertados o de mal gusto. Aquí también es importante mencionar el conocimiento
científico, si bien es aquél que se encuentra de manera universal al saber que se puede
verificar y comprobar, produciendo una discriminación y jerarquización de las demás
epistemes, sin embargo éste no alcanza a abarcar las diferentes realidades sociales existentes.
Con respecto a América Latina bien se sabe que se encuentra existente una naturalización de
desarrollo y avances tecnocientíficos, los cuales hacen creer que entran en un marco de
civilización y progreso. Con esto, se puede decir que la colonialidad del saber ha producido
una identidad latinoamericana fracturada que ha producido una doble conciencia, por un lado
se encuentra el anhelo de occidentalización/europeización; y por el otro, la renegación del
pasado indígena, mestizo y negro.
Diferencia con el Marxismo: Si bien muchos autores decoloniales provienen del marxismo
y también comparten algunos conceptos y críticas que Marx hace al modo de producción
capitalista, se diferencia principalmente del marxismo clásico en dos aspectos:
1)La dialéctica: La perspectiva marxista esquematiza su teoría a partir del desarrollo de la
dialéctica de la lucha de clases. Sin embargo, desde la perspectiva decolonial se critica que
toma de base la historia contada desde una perspectiva Hegeliana, la cual pone en el centro la
experiencia europea, en ese sentido, 2) Se desvaloriza la autonomía de los pueblos de
América Latina reafirmando el eurocentrismo.
Diferencias con las Epistemologías del Sur: En primera instancia es necesario aclarar que
el término Epistemologías del Sur fue acuñado por Boaventura de Sousa, con él pretende
agrupar todos los conocimientos que han sido invisibilizados a través del proceso de
apropiación/violencia durante la colonización.
Por su parte la decolonialidad pretende que se reconozcan otro tipo de saberes pero incluye
una perspectiva anticapitalista que muchas epistemologías del sur no transversalizan en su
exposición teórica.
● Frantz Fanon
● Anibal Quijano
● Enrique Dussel
● Arturo Escobar
● Ramón Grosfoguel
● Catherine Walsh
● Silvia Rivera Cusicanqui
● Walter Mignolo
● Arturo Escobar
● Edgardo Lander
● Santiago Castro-Gómez
● Dimensión Ético-Política:
Ética de la indignación
Conciencia histórica
Resistencia
● Dimensión Epistemológica:
6. Preguntas