Lecciones del Shuljan Aruj

Leccion Numero Uno

1. Introducción
Conceptos Generales

El nombre de D’s Al pronunciar el nombre de D´s es debido concentrarse y comprender frente a Quien
estamos y a Quien nos dirigimos. Como dice el pasuk: “Sabe frente a Quien estas de pie: frente al Rey de
reyes, el Santo, Bendito sea”. Al comenzar la Amidá decimos: “Señor, abre mis labios y mi boca dirá Tu
alabanza”, ya que si entenderíamos realmente Quien es D´s, no tendríamos ni la fuerza ni el atrevimiento
siquiera para abrir la boca frente Suyo.

Al pronunciar “Ado-nay” es correcto entender y pensar que Hashem estuvo, está y estará, es eterno y
atemporal, el Dueño y Amo de toda la creación. Al decir “E-lohenu” se debe saber que es nuestro D´s,
que es Todopoderoso, nada le es imposible y es el Dueño y la fuente de todos los poderes.
Por eso, al rezar ó recitar bendiciones, debe entendienderse el significado, atender a lo que se dice, de
forma respetuosa y no hacer otra actividad en ese momento.
Está prohibido pronunciar en vano el nombre de D’s, tanto en hebreo como en cualquier idioma.

Amen “Amén” es una de las palabras hebreas más ampliamente conocidas y empleadas en el vocabulario
litúrgico.

“Amén” tiene dos significados: uno presente y otro futuro. El primero quiere decir “es verdad”, y de esta
raíz deriva la palabra “EMET” (verdad).
Este es el “Amén” más común, el que pronunciamos luego de las Berajot, de la Amidá, del Kidush, etc.
El otro significado es: “Que así sea” simbolizado por los siglas hebreas de AMEN que forman las iniciales
de “E-l Melej Neemán”, “D’s es el Rey en quien confiamos” para oír nuestras súplicas.
Este es el Amén que respondemos en el Kadish y al final de todos los ruegos (Sea la voluntad del Eterno,
etc.) y súplicas a D’s.

La Oración

El Shemá

Las primeras palabras del Shemá proclaman la unicidad de Di-s. Si negamos esta premisa se desmorona la
fe judía, pues esta es una de las bases fundamentales. En la antigüedad, cuando la idolatría estaba difundida
en todo el mundo, debían los judíos defender constantemente su fe. Se cuenta que en ocasión de uno de
los viajes de rabí Yehoshúa ben Jananiá a Roma se encontró con el emperador Adriano, quien le preguntó:
“¿Tiene el mundo dueño?”. Le contestó Rabí Yehoshúa: “Ciertamente. Puedes ver que no hay caos en el
mundo. Por el contrario, en todo reina el orden. La naturaleza tiene sus leyes y los astros se desplazan por
órbitas fijas”.

¿Quién entonces creó a los cielos y a la tierra?

El Santo, Bendito Sea -le contestó Rabí Yehoshúa- pues está escrito: “En el principio creó Di-s los cielos y
la tierra” (Bereshit 1:1).
¿Por qué entonces no se hace ver para que podamos servirlo?, preguntó el emperador.

Porque los hombres no podrían contemplar su gloria, pues está escrito: “Porque el hombre no puede
verme y vivir” (Shemot 33:20).
No te creeré hasta que me muestres a Di-s, dijo el emperador.
Al mediodía le pidió Rabí Yehoshúa que contemplara el sol.
Imposible, dijo el emperador.
Si no puedes contemplar el Sol, que es solamente uno de los astros que el Santo, Alabado Sea, creó, ¿cómo
podrás ver a Él mismo, cuya gloria colma el universo todo.

Cómo conducirse durante la oración

En la oración debemos pensar que estamos frente a Di-s. Debido a ello se debe vestir una vestimenta
limpia, no ocuparnos de otras cosas y no conversar con otras personas. El siguiente cuento viene para
aclarar este tema:

Un hombre piadoso que salió de viaje se apercibió que era tarde y que debía rezar la oración vespertina
(Minjá). Se paró al borde del camino y comenzó a orar. En aquel momento pasó un noble que conocía al
judío y lo saludó, empero el judío no le contestó al saludo y prosiguió su Oración. El noble se enojó y con
una gran ira se quedó a esperar hasta que el judío terminó su Oración.
Entonces gritó el noble diciendo: ¿Por qué eres tan tonto y transgredes vuestras Leyes que dicen “Y
cuidarán vuestra vida”? ¿Por qué no respondiste a mi saludo? Sin ningún problema hubiese podido
matarte y nadie me lo reprocharía.

Le respondió el judío: ¡Hombre noble, no te enojes! Te responderé: Imagínate que estás hablando delante
de tu rey y uno de tus amigos pasa y te saluda; ¿quisieras interrumpir vuestra conversación para
responderle al saludo?

Le contestó el noble: Si esto hiciere me ocurriría algo terrible. A lo que respondió el judío: Esto es cuando
tú le hablas a un rey de carne y hueso. Yo, que estuve delante del Rey de los Reyes, qué podía hacer sino
no responder a tu saludo.

Se despidieron amistosamente y cada cual prosiguió su camino.

¿Con minián o no?

Al respecto es interesante mencionar la idea de Rabí Yehudá Haleví (España. Años 1085-1140), uno de los
más grandes poetas y pensadores del pueblo judío. En una de sus obras, el Kuzarí, libro filosófico bajo la
forma de una diálogo entre el rey de los Khazares y un sabio judío, pone en boca del rey la siguiente
pregunta: ¿No seríamos más puros si cada uno rezaría individualmente? Le contestó el Rabino: La oración
en público tiene muchas ventajas. Por sobre todo, nadie rezará por algo que perjudique al prójimo.

Una de las condiciones para que nuestros rezos sean oídos por el Todopoderoso es que sean en beneficio
de toda la humanidad. El individuo puede olvidarse o equivocarse, en cambio, la congregación, el minián,
alcanzará el rezo perfecto, pues lo que a uno falte en su oración será completado por el prójimo.

Oración del huérfano

He aquí un cuento sobre la Oración del huérfano:

En una pequeña aldea vivía un niño huérfano sin parientes y sin amigos. Como nadie se preocupaba por
él, nunca fue a un Jéder (escuela). Debido a ello no aprendió a leer ni a escribir y cuando alguna vez
concurría en Shabat a la sinagoga, se quedaba mirando maravillado a los orantes porque no comprendía
ninguna palabra de lo que allí se decía.
Este huérfano se ganaba la vida como pastor de ovejas, pero cuando miraba a su alrededor, al cielo azul, al
campo verde, a las plantas que crecían y a los árboles altos, y cuando escuchaba el trino de los pájaros,
comprendía que un Di-s magnífico reina. El niño sintió un gran deseo de alabar a este gran Di-s, comenzó
a silbar pues era lo único que sabía y que aprendió de lospadres. Cuando terminó su silbido se sintió alegre
y feliz, porque oró a Di-s en la única forma que sabía.
Llegó Yom Kipur y el niño apareció en la sinagoga. Al lado del Arca Sagrado estaban sentados el rabino y
los ciudadanos distinguidos. El niño se sentó sobre el último banco entre todos lo pobres de la ciudad.
Cuando empezó a fijar su vista en derredor y vio a todas las personas envueltos en el manto ritual (Talit)
rezando con gran devoción a Di-s, sintió también él la necesidad de expresar sus sentimientos, y llorando,
comenzó a silbar como lo hizo en campo.
Un gran tumulto se produjo en la sinagoga y hubo también quien quiso arrojar al niño afuera. Pero de
improviso se oyó la voz del rabino: “Deteneos, no toquen al niño pues es un varón piadoso y su intención
es de hacer el bien, es esta su forma de rezar a Di-s; estoy seguro que aceptó la Oración del niño.
Los feligreses tomaron al niño y lo sentaron al lado del rabino; con el correr del tiempo le enseñaron a leer
y a escribir y finalmente también él supo rezar en el sinagoga en la forma debida.

Tefila

La Tefilá – oración- es el lazo que une a D´s con su pueblo Israel. La persona que se dirige directamente a
D´s se eleva y se acerca a Él. Este acontecimiento es recíproco: D´s se acerca a todo aquel que aspira a
ascender a Él. De este acercamiento mutuo nace el contacto y se opera perfectamente el apego del
hombre con el Creador.

La Tefilá tiene el valor de los korbanot (sacrificios). Por ser que éstos sólo se realizaban en el Gran
Templo de Jerusalem (Bet Hamikdash) y no está permitido llevarlos a cabo en otro lugar, los Sabios
establecieron su reemplazo por la Tefilá, como dice el versículo en Hoshea 14,3: “Reemplazaremos los
sacrificios por nuestros labios”.

La Tefilá de Shajarit corresponde al “Korban Tamid” (sacrificio permanente) de la mañana.

La Tefilá de Minjá corresponde al “Korban Tamid” de la tarde.

La Tefilá de Arvit correponde al holocausto de los sobrantes de los sacrificios diurnos, llevado a cabo
por la
noche.
La Tefilá de Musaf que se recita en Shabat y días festivos (Yom Tov), es relativa al “Korban Musaf”
(sacrificio adicional) que, en honor al evento, se ofrecía en el Templo en dichos días.

2. Horarios de la Tefilá

Los judíos tenemos el deber de rezar tres veces al día (excepto en Shabat y festividades, que se agrega una
oración): por la mañana, tarde y noche.
La Tefilá Shajarit matutina, puede rezarse desde el amanecer (según el Gaón de Vilna) o desde la salida
del Sol (según el “Maguen Abraham”). El Talmud establece que su tiempo es durante el primer tercio del
día. Es por eso que quien por algún percance reza después, no pronuncia el nombre de D´s en las
bendiciones de Kriat Shemá [ver Horario de Fin de Kriat Shemá con Brajot, pag XX].

Tefilá Minjá, vespertina, puede decirse desde media hora después del mediodía [ver Comienzo del
Horario de Minjá Guedolá] y hay tiempo hasta trece minutos y medio después de la puesta del sol [ver
Puesta del Sol, pag XX].

La Tefilá Arbit de la noche, se extiende desde la salida de la estrellas [pag XX] hasta el amanecer [pag
XX]. Seegún la tradición sefaradí, en presencia de un minián (quorum de diez hombres mayores de trece
años) puede rezarse desde una hora y cuarto antes de SHEKIA???

Musaf, la Tefila agregada en Shabat y fiestas puede rezarse hasta la séptima hora del día.
Estos horarios corresponden a “Shaot Zemaniot”(horas de tiempo), siendo cada una la doceaba parte del
tiempo en que el sol ilumina a la Tierra, que se toma desde la salida del Sol hasta su puesta (“Yalkut
Yosef”).

3. Estructura de las Tefilot (Jol)

SHAJARIT

1. Oraciones preliminares: Korbanot (del principio hasta Hodú) – Kadish.

2. Oraciones preparatorias: Zemirot (cánticos desde Hodú hasta Yshtabaj) – Kadish.
3. Parte central: Kriat Shemá y Amidá (Kriat Shemá ubirjotea, Amidá, Jazará, Tajanun, Kriat Hatorá) –
Kadish.
4. Oraciones posteriores: Ashré, Lamnatzeaj, Ubá letzión – Kadish – Tefilá leDavid, Bet Yaakov, Salmo
del día – Kadish – Pitum haketoret – Kadish – Alenu leshabeaj.

MINJA

1. Korbanot
2. Ashre – Jatzí Kadish.
3. Parte central: Amidá y Jazará.
4. Tajanun – Kadish Titkaba.l
5. Lamnatzeaj (salmo 67) – Kadish Yatom – Alenu Leshabeaj.

ARBIT

1. Versículos de Tehilim (salmos) iniciales [Hashem tzebaot imanu…] – Jatzí Kadish – Vehú Rajum,
Barejú.
2. Parte central: Kriat Shemá – Jatzí Kadish – Amidá, Yehí Shem – Kadish Titkabal.
Shir Lamaalot (salmo –) – Kadish Yatom – Alenu Leshabeaj.
4. Tefila Shajrit – Rezo de la mañana

A la mañana cuando se levanta.

MODE ANI.

Al despertar por la mañana, agradecemos a D´s, Sustento de lo existente y Dueño de la creación, por
habernos levantado nuevamente con vida.

Mode ani lefaneja melej jai vekaiam sehejezarta, bi nishmati, bejemla, raba emunatejá.

En español:

Doy gracias ante ti oh rey viviente y existente que me haz devuelto el alma con piedad, inmensa es tu
fidelidad.

NETILAT YADAIM

El lavado ritual de manos por la mañana fue instituído por nuestros sabios por varios motivos (higiene,
purificación y preparación para el servicio divino). Netilat Yadaim se realiza tomando un recipiente con la
mano derecha, se lo llena de agua, se lo pasa a la mano izquierda y se lo vierte sobre la derecha; luego se
hace el proceso inverso, realizando esta secuencia tres veces. Eleva las manos y, antes de secarse, bendice:
Baruj ata adonay elohenu melej haolam, asher kideshanu bemitzvutav vetsivanu al nefilat iadaim.

En español:

Bendito seas oh eterno Dios Rey del mundo, que nos has santificado con tus mandamientos y nos
recomendaste el lavado de las manos.

ASHER IATZAR

Al salir del baño (en todo momento del día) hace Netilat Yadaim (sin bendecir) y, tras secarse las manos,
bendice:
Baruj ata adonay elohenu melej haolam asher yatzar et hadam bejojma ubará bo nekavim
nekavim, jalulim jalulim, galui veiadua lifne jise kevodeja sheim isatem ejad mehem o im ipateaj
ejad mehem yefshar lehitkaiem afilu shaa ejat, baruj ata adonay rofe jol basar umafli laasot.

En español:

Bendito seas tu Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que creaste hombre con la ciencia y formaste en él
orificios y Le dotaste de órganos, revelado y sabido está frente a Ti que estas sentado en Tu glorioso
trono, Señor que todos esos órganos y las funciones que les has asignado son necesarios para nuestra
existencia pues si se cierra uno de ellos o se abre no es posible sobrevivir ni siquiera una hora, bendito seas
tu oh Eterno que sanas a toda criatura y otras maravillas.

ELOHAY NESHAMA

Elohay neshama shenatata bi tehora hi, ata berata ata ietzarta ata nefajta bi veata meshamará
bekibí, veata atid litela mimeni uleajzira bi leatid labo kol zman sheaneshama bekirbí mode ani
lefaneja adonay elohay velohei abotai ribon kol amaasim, adon kol aneshmot, baruj ata adonay
amajazir neshamot lifgarim metim.

En español:

¡Dios mío! El alma que tu has puesto en mi es pura, tu la has creado, tu la has formado, tu me la diste y tu
la conservarás dentro de mi, tu la acogerás en mi muerte y me la devolverás para mi vida futura.

Todo el tiempo que esta alma este en mi confesaré ante ti oh eterno mi Dios y Dios de mis padres,
soberano de todas las cosas, dueño de todas las almas, gobernador de todas las criaturas, bendito seas tu
que devuelves la almas a los cuerpos muertos.

BIRCOT HASHAJAR

Nuestros Sabios instituyeron la recitación de las siguientes bendiciones por la mañana, en las cuales le
agradecemos a D’s el habernos brindado todas nuestras necesidades físicas y espirituales para vivir con
dignidad, las que se manifiestan -en su mayoría- por la mañana.

Baruj ata adonay elohenu melej haolam, anoten lasejvi bina leabjin ben iom uben laila.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam pokeaj ibrim.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam matir asurim.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam zokef kefufim.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam malbish arumim.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam anoten laiaef koaj.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam roka aaretz al amanim.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam amejin mitzaade gaber.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam sheasa li kol tzorki.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam ozer Israel bigbura.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam oter Israel betifara.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam shelo asani goi.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam shelo asani abed.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam shelo asani isha.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam amaabi, jeble shena mee neinu utnama meafapenu.

En español:

Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que das al gallo la inteligencia para distinguir entre
el día y la noche.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que devuelves la vista a los ciegos.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que liberas a los presos.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que llergues a los que están doblegados.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que das vestido a los que están desnudos.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que das fuerza a los cansados.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que has extendido la tierra sobre las aguas.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que encaminas los pasos del hombre.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que provees todas mis necesidades.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que infundes fuerza a Israel.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que coronas de gloria a Israel.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que no me has hecho idólatra.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que no me has hecho esclavo.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que no me has hecho mujer.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que quitas el sueño de mis ojos, la somnolencia de
mis ojos.

BIRCOT HATORA

Así como al cumplir con la mayoría de los preceptos bendecimos previamente, antes del estudio de Torá,
cuyo precepto es el más valorado por el Todopoderoso, bendecimos a D’s por habernos legado esta
sagrada ley. Después de las bendiciones se recita los pesukim (versículos) siguientes para inmediatamente
cumplir con el precepto.

Vehaarev na adonay elohenu et dibre torateja befinu ubefifiot ameja bet Israel veniie anajnu
vetzetzanu tzetzaenu kulanu iode shemeja velombde torateja lishma.
Baruj ata adonay amelamed tora leamo Israel.

En español:

Haz, te rogamos; Eterno, Dios nuestro, agradables Tus palabras a nuestra boca y en las bocas de Tu
pueblo Israel; y que seamos nosotros y nuestros descendientes y los descendientes de nuestros
descendientes, todos conocedores de Tu nombre y estudiosos de Tu Ley por lo que ella vale.

Bendito seas, oh Eterno, que has enseñado Tu ley a tu pueblo Israel.

Baruj ata adonay, elohenu melej haolam, asher bajar banu mikol haamim venatan lanu et torato,
baruj ata adonay, noten hatorah.

En español:

Bendito seas Tu Dios Rey del universo que nos escogiste de entre todos los pueblos y nos concediste la
tora bendito seas Tu Eterno que nos diste la tora.

BIRCAT COHANIM

Vaidaber adonay el moshe lemor: daber el aaron veel banav lemor: ko tebarju et bene Israel amor
laem iebarejeja adonay veishmereja iaer adonay panav eleja vijuneka isa adonay panav eleja
veiasem leja shalom.
Vesamu et shemi al bene Israel vaani abarejem.

En español:

Y Dios Le habló a Moisés diciendo: Habla ante Aarón y ante sus hijos, diciendo: Así bendecirás a los hijos
de Israel, diciéndoles: Que Dios os bendiga y os proteja, Que Dios haga brillar Su rostro frente a vosotros
y os otorgue Su gracia; Que Dios eleve Su rostro hacia vosotros y os dé paz. Y ellos pondrán mi nombre
sobre los hijos de Israel y yo los bendeciré.

Hasta aqui, Bircot Hashajar (Bendiciones matutinas)

5. Colocación del Talet

Antes de vestir el talit se lo toma extendiéndolo (figura 1) y se pronuncia la bendición:

Baruj Ata Adonai Elohenu Melej Haolam, Asher kideshanu bemitzvotav vetsivanu lehitatef
betsitsit
Bendito Tu, Eterno, nuestro D’s, Rey del Universo, Quien nos santifico con Sus preceptos y nos ordeno
envolvernos en los tztitit.
Se cubre la cabeza toma el extremo derecho del talit y se lo pasa por sobre el hombro izquierdo, a
continuación se arroja el extremo izquierdo del talit sobre el mismo hombro permaneciendo en esta
posición durante el tiempo que tarda un hombre en recorrer 4 amot (codos) (aprox. 5 segunds) Luego se
lo acomoda en la espalda, dejando dos puntas en el frente y dos atrás, de manera que los tsitsit cubran
todo el cuerpo.

6. Colocación del Tefilin

Se coloca el tefilin shel yad (del brazo) sobre el biceps del brazo débil (contrario al que realiza trabajos:
escribir, cortar, etc), levemente inclinado hacia el corazón, antes de ajustar la retzuá (correa) se dice la
bendición. Hay que tener en cuenta que esta bendición recae también en el tefilin shel rosh (de la cabeza),
por lo tanto debe cuidarse de no interrumpir ni hablar hasta que no termine de colocarse ambos tefilin.

BARUJ ATA A-DO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

BEMITZVOTAV VETZIVANU LEANIAJ TEFILIN

Bendito Tú, Eterno, D´s nuestro, Soberano del Universo, Quien nos santificó con sus preceptos y nos
ordenó colocarnos Tefilin.
Coloca la retzúa (correa) sobre el antebrazo, y continúa dando desde allí siete vueltas, hasta llegar a la
muñeca. Sostiene la correa con la mano (para que no se suelte del brazo) y se coloca el tefilin shel rosh (de
la cabeza) en la parte delantera de la cabeza, aproximadamente hasta donde comienza a crecer el cabello
(no sobre la frente!), justo en el centro de la misma. El nudo del tefilin shel rosh debe estar más arriba del
hueso de la nuca. Las retzuot (correas) penderan de ambas partes del cuello, sobre el frente. Sólo si
interrumpió o habló entre la bendición y la colocación del tefilin shel rosh, dice la siguiente bendición:

BARUJ ATA A-DO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

BEMITZVOTAV VETZIVANU AL MITZVAT TEFILIN.

Bendito Tú, Eterno, D´s nuestro, Soberano del Universo, Quien nos santificó con sus preceptos y nos
ordenó lo referente al precepto de Tefilin.
Concluye rodeando la correa del tefilin shel yad (de la mano) sobre el dedo mayor, primero dando una
vuelta el el hueso medio de la falange, luego dos vueltas en el hueso de la falange que esta unida a la palma
, de modo que forme la letra Shin, finaliza rodeando la correa sobre la palma. Mientras coloca la retzúa
sobre el dedo medio recita lo siguiente:

VEERASTIJ LI LE OLAM VEERASTIJ LI BETZEDEK UBMISHPAT UBJESED

UBRRAJAMIM. VEERASTIJ LI BEEMUNA VEYADATA ET A-DO-NAY.

Te desposaré conmigo para siempre. Te desposaré conmigo con rectitud y justicia, con amor y compasión.
Te desposaré conmigo con fidelidad y conocerás a D´s.
Cómo quitarse los Tefilín

Tefilat Shajrit

Se dice primero desde “Vatitpalel Janá” hasta “Lamnatzeaj Binguinot Mizmor Shir” inclusive. A partir de
Baruj Sheamar, ya no se puede interrumpir la Tefilá hablando.

Baruj Sheamar

De pie, se acostumbra tomar los tzitzit delanteros del talit

Baruj sheamar vehaia haolam, baruj hu. Baruj omer veose, baruj gozer umekaiem. Baruj ose
bereshit, baruj merajemal aaretz. Baruj merajem al abriot, baruj meshalem sajar tov lireav. Baruj
jai laad vekaiam lanetzaj, baruj pode umatzil. Baruj shemo, baruj ata Ado-nay Elo-henu melej
haolam, ael ab arajaman amehulal befé amó, meshubaj umfoar bilshon jasidav vaabadav uvshire
David abdaj nealelaj Ado-nay Elo-henu, bishbajot ubizmirot, unegadelaj unshabejaj, unfaaraj
venamlijaj, venazkir shimjá malkenu Elo-henu iajid jai aolamim melej meshubaj umefoar adé ad
shemó hagadol baruj Atá Ado-nay melej mehulal batishbajot.

En Español:

Bendito sea el Que hablo y fue creado el Mundo. Bendito Él, Bendito el Que dice y hace. Bendito el Que
decreta y realiza. Bendito el Autor de la Creación. Bendito el Que se apiada de la Tierra. Bendito el que
paga buena recompensa a los que Le reverencian. Bendito el Todopoderoso vivo y existente para siempre.
Bendito el Que rescata y salva. Bendito sea su nombre. Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del
Mundo. Dios Padre Piadoso, el Que es alabado en boca de Su pueblo, exaltado y glorificado por la lengua
de Sus fieles y servidores. Y con los cánticos de David, Tu siervo, Te alabaremos, oh Eterno, Dios
nuestro; con loores y con cánticos; y Te agradeceremos, Te elogiaremos y Te glorificaremos, y Te
aclamaremos como Rey, y recordaremos siempre Tu Nombre, Rey Nuestro, Dios nuestro, único y vivo
eternamente; Rey exaltado y glorificado en Su Nombre Grande por toda la eternidad. Bendito seas, oh
Eterno, Rey exaltado en loores.
Hasta aquí se dice de pie.

Pesuké DeZimrá

Se dicen los mizmorim desde “Mizmor Le Toda” hasta “Az Iashir Moshé” inclusive. Si el Jazán ya está
muy adelantado y no cree que va a llegar a alcanzarlo para la Amidá, puede saltearse algunos de los
mizmorim, aunque debe tratar aunque sea de decir “Ashré”, “Haleluká Haleli nafshi”, “Haleluká Halelú et
Hashem min hashamaim”. Luego se dice “Ki la Hashem Hameluja” e “Ishtabaj”.

Ishtabaj

Ishtabaj Shimja laad Malkenu, haE-l hamelej hagadol vehakadosh, bashamim ubaaretz. Ki-Leja
nahe A-do-nai E-lo-henu vE-lo-he abotenu, leolam vaed. Shir ushbaja, halel vezimra, oz
umemshala, netzaj, guedula, guebura, tehila vetiferet, kedusha umaljut, berajot vehodao,
leShimja hagadolvehakadosh, umeolam vead olam Ata E-l. Baruj Ata A-do-nai, melej gadol
umehulal batishbajot. E-l hahodaot, adon haniflaot, bore kol haneshamot, ribon kol hamaasim,
habojer beshira zimra, melej, E-l, jai haolamim. Amen.

En Español:
Que Tu nombre sea alabado por la etrernidad, nuestro Rey, D’s, Rey grande y santo en los cielos y sobre
la tierra. Pues a Ti pertenecen, Eterno, nuestro D’s y D’s de nuestros padres, el canto y la alabanza, el
himno y el cantico, el poderio y el dominio, el triunfo, la grandeza y la fuerza, el Salmo y la magnificencia,
la santidad y la realeza, las bendiciones y las acciones de gracia, desde ahora hasta la eternidad. Bendito
seas, Eterno, D’s Rey, magnifico por las alabanzas, D’s de la accion de gracias, Señor de las maravillas, que
eliges los cantos del cantico, oh Rey, D’s y Vida del universo.

KRIAT SHEMA (Shema Israel) y Berajot

Se dicen las primeras dos Berajot de Shemá “Iotzer” y “Ahabat Olam”.

Los tres fundamentos del judaísmo se encuentran implícitos en la lectura del Shemá Israel, en sus tres
párrafos: Shemá, Vehaiá, Vayomer.

Shemá es una declaración de la fe en un D´s único y Creador del universo, el amor que debemos
manifestarle y el estudio de su Ley.
En el segundo párrafo, Veahiá, están plasmados el concepto de la justicia universal, la recompensa del que
se encamina por el bien y el castigo a quien practica el mal.
Vayomer, el tercer y último párrafo, recuerda el resto de los otros preceptos que componen la práctica del
judaísmo.
De acuerdo a la prescripción bíblica, la lectura del Shemá Israel es uno de los 613 preceptos y se debe leer
todos los días por la mañana, hasta el primer cuarto del día, y por la noche, a partir de la salida de las
estrellas.
 Shema Israel Adonay Elohenu Adonay Ejad
en voz baja :
Baruj Shem Kevod Maljuto Leolam Vaed

En Español:

Oye Israel, El Eterno es Nuestro Dios El Eterno es Uno

en voz baja :
Bendito sea el Nombre de Su Reino Glorioso para la Eternidad

Vehavta et Ado-nay Elo-heja bejol levavejá uvjol nafsheja uvjol meodeja. Vehaiú hadevarim haele
asher anoji meztavejá haiom al levaveja, veshinantam levaneja vedivartá bam beshivteja bebeteja
uveletejá baderej uvshojbeja uvkumeja ukshartam leot al iadeja vehaiu letotafot ben eneja
ujtavtam al mezuzot beteja uvishareja.

Y amarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón, toda tu alma y toda tu fuerza, grabarás en tu corazón las
palabras que te ordeno hoy, las enseñaras a tus hijos y las meditarás estando en tu hogar y andando por tu
camino, al acostarte y al levantarte, las atarás por señal sobre tu brazo y por ornamento sobre tu frente; las
escribirás en el acceso de tu morada y en tus portales.

Vehaia, im shamoa tishmeú el mitzvotay, asher Anojí, metzvé etjem, hayom, leahaba et Ado-nai
E-lo-hejem, ulovdo bejol lebabjem ubjol nafshejem. Venatatí metar artzejem, beitó, yoré
umalkosh, veasafta deganeja, vetiroshejá, veitzareja, venatati eseb besadejá libehemteja,
vehajaltá, vesabata, hishameru lajem, pen ifte lebabjem, vesartem, vaabadtem E-lo-him ajerim,
veishtajavitem lahem. (en voz baja:) vejará af Ado-nai lajem, veatzar et hashamaim, velo ihé
matar vehaadama lo titèn et yebulá, vaabadtem meherá meal haaretz hatobá, (hasta aquí en voz
baja) asher Ado-nai notén lajem. Vesamtem et debarai ele, al lebabjem veal nafshejem ukshartem
otam leot al yedejem vehayu letotafot ben enejem. Velimadtem otam et benejem, ledaber bam,
beshibtejá, bebeteja, ublejteja baderej, ubshojbeja, ubkumeja, ujtabtam al mezuzot beteja,
ubishareja.
lemaan irbú yemejem, vimé benejem, al haadama, asher nishbá Ado-nai laabotejem noten lahem,
kimé hashamaim, al haaretz.

Y sucederá, si cumplen diligentemente los mandamientos que hoy les prescribo, amando al Eterno su Dios
para servirle con todo su corazón y toda su almal, que haré llegar la lluvia en tu tierra a su tiempo, la
primera lluvia y la última, para que coseches tu trigo, tu mosto y tu aceite. También daré hierba en sus
campos para su ganado, y de él comerás y te saciarás. Cuiden que su corazón no se descarrie apartándolos
para servir a otros dioses y postrarse ante ellos, porque si ello ocurriere se encendería la ira del Eterno
contra ustedes e impedirá que el cielo les traiga la lluvia y que la tierra les dé su fruto, y van a perecer
presto en la buena tierra que les dio el Eterno. Por lo tanto pondrán estas palabras en su corazón y su alma
y las atarán por señal en su mano y por frontales entre sus ojos. y las enseñarán a sus hijos, hablando
acerca de ellas cuando estén sentados en vuestra casa, cuando anden por el camino, cuando se acuesten y
cuando se levanten, y las escribirán sobre las jambas de las puertas de su casa y en sus portales, para que
sus días se prolonguen y también los días de sus hijos, en la tierra que Eterno juró dar a sus padres, como
los días del cielo sobre la tierra.
Vayomer Ado-nai, el Moshe lemor. Daber el bené Israel, veamarta halehem, veasú lahem tzitzit al
kanfé bigdehem, ledorotam, venatenú al tzitzit hakanaf petil tejelet. Vehayá lajem letzitzit, uritem
otó, uzjartem et kol mitzvot Ado-nai, vaasitem otam, veló taturu ajaré lebabjem, veajaré enejem,
asher atem zonim ajarehem. lemaan tizkerú vaasitem et kol mitzvotay, viytem kedoshim lE-lo-
hejem. Ani Ado-nai E-lo-hejem, asher hotzeti etjem meeretz Mitzraim, lihyot lajem lE-lo-him.
Ani Ado-nai E-lo-hejem. (Emet.) Ado-nai E-lo-hejem, Emet.

Y le dijo el Eterno a Moisés: Dile a los hijos de Israel que se hagan flecos en los bordes de sus mantos, por
todas sus generaciones, y se pongan sobre los flecos del extremo un cordón celeste. Y los flecos les
servirán para recordar, al verlos, todos los mandamientos del Eterno para cumplirlos, Y no se desviarán de
ellos, siguiendo a su corazón y sus ojos, caminos usuales de sus idolatrías. Se acordarán así de cumplir mis
mandatos para ser santos ante su Dios. Yo, el Eterno, su Dios, que los libró de la tierra de Egipto para ser
vuestro Dios. Yo, el Eterno, su Dios. Así es.

AMIDA

El Shemoné´Esré ó Amidá es el rezo esencial que tenemos con D´s en el cual Lo alabamos, Le solicitamos
nuestros pedidos y Le agradecemos por lo que nos dá.

La Amidá ha sido compuesta por los Hombres de la Gran Asamblea, siendo su origen el precepto bíblico
de que cada hombre y mujer debe rezarle a D´s, para alabarlo, pedirle y agradecerle de acuerdo a sus
criterios.
Los Sabios han compuesto un texto básico al cual cada uno puede incorporarle sus pedidos y
agradecimientos específicos. También los Sabios han instituído en lugar de de rezar una vez por día,
hacerlo tres veces: por la mañana, tarde y noche. La guemará Berajot discute si las tres tefilot son en
recuerdo de nuestros tres Patriarcas (Abraham, Itzjak y Yaakob) o de los Korbanos (servicios) que se
realizaban en el Gran Templo de Jerusalem (como quedó la Halajá). La Amidá no es como el resto de los
textos previos y posteriores a ella, que consisten en la recitación, lectura ó estudio de párrafos que
estimulan el espíritu; sino que la Amidá es el rezo y conversación con D´s propiamente dicho. No es una
recitación, es un diálogo que mantenemos con D´s.
Esta oración, compuesta de 19 bendiciones (sólo en días de semana), se divide en tres partes: las tres
primeras bendiciones constituyen alabanzas a D´s; las trece intermedias (sólo en días de semana)
conforman súplicas y pedidos personales y para toda la comunidad y las tres últimas bendiciones son de
agradecimiento.
La Amidá se recita de pie, hacia Jerusalem (Oriente), con las piernas juntas. Se lee en voz baja,
pronunciando cada palabra con concentración y comprendiendo su significado. Sólo ha que posternarse
en cuatro oportunidades (en el texto de este Sidur estan subrayadas) inclinando el cuerpo y la cabeza al
pronunciar “Baruj Atá”(Bendito Tu) ó “Modim anajnu Laj” (Reconocemos nosotros a Ti) según el caso; el
nombre de D´s (Adonay) sebe decirse en pocisión erguida. No se interrumpe por ningún motivo la Amidá
ni se responde Amen, Baruj Hu uBaruj Shemó o Kedushá.
En Las tefilot de Shajarit y Minjá (y Musaf en Shabat y fiestas) en el Bet Hakneset (sinagoga), luego de la
lectura individual, el Jazán (oficiante) repite la Amidá en voz alta (Jazará), la cual fue fijada por nuestros
Sabios a fin de que aquellos que no saben rezar puedan, escuchando la Jazará, satisfacer su deber. Durante
la Jazará es correcto estar en silencio y prestando atención (quien así hace se considera como si huviera
rezado dos veces) y se debe responder Baruj Hu Baruj Shemo (Bendito Él y bendito Su nombre) y Amen
en cada bendición.
En la Jazará de Shajarit, Minjá y Musaf, entre la segunda y tercera bendición, toda la congregación recita la
kedushá, santificando el nombre de D´s en conjunto -semejante a la santificación que pronuncian los
angeles-, de pie y mirando hacia Jerusalem.

En la Jazará de Shajarit durante todos los días del año y Musaf en festividades se intercala “Bircat
Cohanim” (Bendición sacerdotal) en la que los cohanim (ver comentario Cohen, Levi e Israel en la pag.
XX) recitan una bendición de la Torá a la congregación. Durante Bircat Cohanim, la congregación
permanece de pie con respeto y silencio, escuchando la bendición. No está permitido hablar siquiera decir
un pasuk (versículo bíblico) en ese momento. Es bueno responder “Baruj Hu uBaruj Shemó”(Bendito Él
y Bendito Su Nombre) luego de que los cohanim pronuncien el nombre de D-s. También es correcto
decir Amen tras cada pasuk que recitan (pero no al Jazán).

Bendiciones para cuando es llamado a la Tora

Instituyeron nuestros Profetas que no pasen tres días sin que cada judío estudie y profundice parte de la
Torá, es por eso que se implementó la lectura de la misma los días sábados, lunes y jueves.
De tal manera que nunca estemos tres días seguidos sin estudiar Torá.
Fue Ezrá Hasofer el Sabio que formalizó esta costumbre y fijó que se lean no menos de diez versículos
entre tres personas que suben a la Tebá (púlpito de la sinagoga) para leer del Sefer Torá por lo menos tres
versículos cada uno.

La lectura de la Torá es un de las partes esenciales de la Tefilá. Instituída por Moshé Rabenu y regulada
definitivamente por Ezrá Hasofer, es la fuente de la oración y de los principios de acción para la vida
cotidiana. Escuchar su lectura equivale a recibir el mensaje divino del Sinai, por lo cual es debido poner
particular atención y no distraerse en otros asuntos.
Suben 3 personas (4 en Rosh Jodesh) a leer del Sefer Torá (olim). Para la primera “aliá” (ascenso [al Sefer
Torá, para su lectura]) se invita a un cohen*, segundo a un leví* y tercero un israel*. Si no hay leví el
mismo cohen que subió primero, lee también la segunda aliá. Si no hay cohanim, suben directamente tres
Israel.

*Explicación de Cohen, Levi e Israel

Cohen, Leví e Israel son las tres clases en que se divide el Pueblo Judío. Esta division corresponde
principalmente a los roles y tareas relativas al servicio divino realizadas hasta la destrucción del Gran
Templo de Jerusalem. Los Cohanim (plural de Cohen) descienden de Aharón Hacohen -hermano de
Moshé Rabenu- y se desempeñaban como sacerdotes; los Leviím (pl. Leví) descienden de la Tribu de Leví
y cumplían sus funciones en torno a lo religioso colaborando con los sacerdotes; Israel conforma el resto y
la mayoría del pueblo. Esta herencia se transmite de padres a hijos (es decir, uno es lo que el padre) y es a
tener en cuenta para ciertos casos detallados en la Ley Judía y con la reconstrucción del Gran Templo de
Jerusalem con la llegada del Mashíaj volverán a desarrollar sus funciones naturales.

El Olé se fija en el Sefer Torá donde empieza la lectura de la aliá, cubre el texto y dice en voz alta:

Barejú et Ado-nay hamevoraj.

La Congregación responde:
Baruj Ado-nay hamevoraj leolam vaed.
El olé repite:
Baruj Ado-nay hamevoraj leolam vaed.
Y bendice:
Baruj Atá Ado-nay, Elo-henu melej haolam, asher bajar banu mikol haamim venatán lanu et
Torató, baruj Atá Ado-nay, noten hatorá.

Inmediatamente después de la bendición, fija la vista en el texto del Sefer Torá y sigue atentamente la
lectura del Baal Koré (quien lee la Torá en voz alta) pronunciando cada palabra junto a él, en voz baja.

Al concluír la lectura de la aliá, bendice:

Baruj ata Ado-nay Elo-henu melej haolam, asher natan lanu et Torató torat emet, vejayé olam
natá betojenu, baruj Atá Ado-nay, noten hatorá.
el último olé (o el oficiante) dice Jatzí Kadish:

Itgadal veitkadash Sheme raba. (amén) bealma di bera kiruté veyamlij maljuté veyatzmaj purkané
vikareb meshijé. (amén). Bejayejon ubyomejon, ubjaye dejol bet Israel, baagalá ubizmán karib,
veimrú amén (amén, yehé Shemé…)
Yehé Shemé rabá mebaraj lealam ulalmé almayá itbaraj veishtabaj veitpaar veitromam veitnasé,
veitadar veitalé veitalal Shemeh deKudshá Berij Hu. (amén) Leelá min kol birjatá, shiratá
tishbejatá venejamatá, daamirán bealma veimrú amén (amén).

que creo conforme Su voluntad. Llegue Su reino pronto, germine la salvacion y aproxime la llegada del
Mashiaj (Mesias). en vuestra vida, y en vuestros dias, y en la vida de toda la Casa de Israel, pronto y en
tiempo cercano, y decid Amen. Bendito sea Su gran Nombre para siempre, por toda la eternidad. Sea
bendito, loado, glorificado, exaltado, ensalzado, magnificado, enaltecido y alabado Su santisimo Nombre,
por encima de todas las bendiciones, de los canticos, de las alabanzas y consuelos que puedan expresarse
en el mundo, y decid amen.Exaltado y santificado sea el gran Nombre de D’s. En este universo de Su
creación.

KADISH

El Kadish (oración más sagrada para la revelación de la Gloria Divina, que se manifestará con la pronta
llegada del Mashíaj) es un himno de alabanza a D´s y expresa la esperanza judía en el pronto
restablecimiento de Su reinado sobre la Tierra. Compuesto de las más bellas y profundas alabanzas y
exaltaciones a D´s, no contiene ninguna alusión a los difuntos, no obstante se ha convertido en la más
destacada señal de reverencia por la memoria de nuestros seres queridos. La santificación del nombre de
D´s y la admisión de Su voluntad en un momento de tristeza tienen sin duda una gran influencia sobre el
deudo que lo recita y representa un homenaje incomparable hacia quien ya no esta con nosotros.
Compuesto en arameo, data de la época del Segundo Templo de Jerusalem.

Existen diferentes clases de Kadish:

· Jatzí Kadish: corresponde los primeros tres párrafos comunes a todos los Kadishim.
· Kadish de Barejú: recitado por el Jazán (oficiante) como inicio y fin de determinadas partes de la Tefilá.
· Kadish Titkabal: recitado por el Jazán (oficiante) después de la Amidá.
· Kadish DeRabanán: recitado por los fieles al finalizar un estudio o lectura de algún párrafo del Midrash,
Talmud, Zohar
· Kadish de Hu Atid: recitado al finalizar las oraciones del día de Tishá beAv, y después de un sepelio, en
los días que en la Tefilá no se dice Tajanún.
· Kadish Yatom (Yehé Shelamá): recitado por los deudos, durante el período de duelo.

Es recitado sólo en presencia de un minián (quorum de diez hombres mayores de trece años). No debe
decirse sin que haya razón para hacerlo. Está prohibido pasar delante de quien está recitando Kadish. Al
“onén” (persona enlutada antes del sepelio), no se lo cuenta para el minián para la recitación del Kadish.
Los fieles que estuvieren de pie cuando se empezó a decir Kadish, pueden tomar asiento sólo antes del
primer Amén, en caso contrario deberán permanecer de pie hasta que concluya el Jatzí Kadish. Cuando un
fiel acompaña al Jazán (oficiante) en el Kadish, deberá rezarlo en voz más baja que el Jazán, y hacer del
mismo cuando responda Amén.
La congregación debe escuchar el Kadish atentamente y responder cada Amén y el párrafo iniciado por
“Yehé Shemé Rabá…” hasta “…daamirán ve’alma veimrú Amén” fervientemente y comprendiendo el
significado de las palabras.
BIRCAT HAGOMEL

Solo se dice en presencia de minián, diez hombres mayores de trece años, y con un Sefer Torá. Dicen
Bircat Hagamel aquellos que pasaron alguna de las siguientes situaciones:

– al haber estado enfermo en cama y se han recuperado

– al estar preso y ser liberado
– al haber viajado y cruzado zonas deshabitadas por mas de 72 minutos

Baruj Atá Ado-nai, E-lo-henu melej haoplam, hagomel lejayabim tobot sheguemalani kol tub.

la congregacion responde:
Amén, HaE-l sheguemaleja kol tub, Hu igmaleja kol tub Sela.
él responde:
Amén, ken iehí ratzon.

En español:

Bendito Tu, Eterno, D’s nuestro, Rey del universo, quien otorga a los deudores favores, que me dio todo
lo bueno.

la congregacion responde:

Amén, El Eterno, que te dio todo bueno, te de siempre lo bueno, eternamente.

él responde:

Amén, que así sea su voluntad.

 Aleinu leshabeaj

Todos los órdenes litúrgicos finalizan con Aleinu Leshabeaj, un profundo himno que nos reitera en
nuestra fe y aplicación al servicio de Hashem, y a la misión del hombre como obra del Creador de trabajar
denodadamente en pos del perfeccionamiento del universo.
Y para llevar al mundo entero a la visión del profeta, en el cual todos los pueblos y todas las lenguas
reconocerán y venerarán al único Hashem, Eteno y alabado.

Afirmamos nuestra fe en Hashem, creador Aleinu leshabeaj laadon hakol, latet

del universo. Agradecemos a nuestro Señor
el habernos distinguido de los pueblos
idólatras, acercándonos a su verdad.
Nosotros reverenciamos y agradecemos al
soberano del universo, el santo bendito que
creó los cielos, y la tierra es su obra. El trono
de su gloria está en los cielos y su
magnificencia en las alturas celestiales. Él
sólo es nuestro Hashem. Él es la suprema
verdad y así está escrito en su Torá:
“reconoce hoy y grábalo en tu corazón, que
el eterno es Hashem y reina en los cielos y
sobre la tierra. Él es único”.
Por lo tanto, confiamos en la pronta
manifestación de tu gloria que hará
desaparecer los falsos valores de la tierra y
destruirá toda suerte de idolatría. Confiamos
en un mundo mejor, orientado por nuestra
fe en ti. Entonces la humanidad te invocará y
todos los impíos tornarán hacia ti. Todo el
universo reconocerá tu supremacía, todos los
hombres pondrán en ti su esperanza. Tú
serás la creencia de todos los seres humanos.
Tú reinarás sobre el universo por siempre
jamás, pues así está escrito en tu Torá : “el
eterno reinará por siempre jamás”. Hashem
reinará por toda la eternidad, entonces el
eterno será único y hacia ti. Todo el universo
reconocerá tu supremacía, todos los
hombres pondrán en ti su esperanza. Tú
serás la creencia de todos los seres humanos.
Tú reinarás sobre el universo por siempre
jamás, pues así está escrito en tu Torá : “el
eterno reinará por siempre jamás”. Hashem
reinará por toda la eternidad, entonces el
eterno será único y su nombre único.
guedula leiotzer bereshit, shelo asanu
kegoie haaratzot velo samanu
kemishpejot haadama shelo sam jelkenu
kahem vegoralenu kejol hamonam
vaanajnu korim umishtajavim umodim
lifne melej malje hamlajim hakadosh
baruj hu.
She-hu note shamaim veiosed arets,
umoshav iekaro bashamaim mimaal
ushjinat uzo begobei meromim hu
eloheinu ein od emet malkenu efes
zulato kacatuv betorato, veiadata haiom
vahashevota el lebabeja ki adona1hu ha-
elohim bashamaim
Mimaal veal ha-arets mitajat ein od Beal
ken nekabe leja Adon-ai eloeinu lirot
meera betiferet uzeja leaabir gilulim min
aaretz vehaelilim karot ikaretun letaken
olam bemaljut shadai bejol bnei basar
ikreeu bishmeja.
Leafnot eleja kol rishei aretz. Iakiru
beiedu kol ioshebei tevel ki oleja tijra kol
berej tishaba kol lahon. Lefanefa Adon-ai
eloeinu ijrehu beiplu belijvod shimja
iekar itenu bikablu julam et ol maljuteja
betimloj aleihem mehera leolam vaed. Ki
amaljut shelja hi uleolmei ad timloj
bejabod. Kacatuv betorateja Adon-ai
imloj leolam vaed.
Veneemar vehaia Adon-ai lelmlelej al kol
haaretz. Baiom hahu ihie Adon-ai ejad,
ushmo ejad.

Al finalizar la oración, se quitan los Tefilín de la siguiente forma: se desata la parte de la correa que rodea
los dedos y se enrolla en el brazo. Se quita el Tefilín de la cabeza, se enrolla y se coloca a un lado en la
bolsa de Tefilím, Se quita después el Tefilín del brazo, se enrolla y se coloca al otro lado de la bolsa.
 Leccion Numero Dos

NOCIONES SOBRE KASHRUT

ÍNDICE

1. Significado y orígenes del kashrut

2. Terminología y conceptos
3. Productos alimenticios
3.1. La carne y su hejshér
3.2. Lácteos
3.3. Pescado
3.4. Huevos
3.5. Queso
3.6. Gelatina
3.7. Alimentos enlatados y alimentos congelados
3.8. Granos y cereales
4. La festividad de Pésaj
4.1. Definición de Jamétz
4.2. Algunos tipos de matzot
5. La prohibición de mezclar cárnicos con lácteos
6. Identificación de los productos kasher (hejshér)
6.1. Distintos ejemplos de hejshér
7. Cómo se obtiene un certificado kasher para Israel
8. La importación de vino kasher
9. El kashrut hoy en día en Israel
10. Quiénes consumen productos kasher en el mundo?

El Kashrut

1- Significado y Origenes del Kashrut

Se denomina Kashrut al conjunto de leyes dietéticas judías. Los alimentos que concuerdan con estas
regulaciones se denominan Kasher. La palabra hebrea Kashersignifica apto/ adecuado (en este contexto,
apto para el consumo humano). Los alimentos que no responden a estas leyes se
denominan Trefá o Taréf (despojo, animal impuro).

Las leyes básicas sobre kashrut se encuentran en la Toráh (Pentateuco) y son interpretadas y explicadas
ampliamente a través de la tradición oral recopilada en laMishnáh (primer texto de la tradición oral judía,
año 200 EC) y posteriormente analizadas y comentadas en la Gemará (del 200 al 500 EC). Ambas obras
forman elTalmud (texto rabínico sobre discusiones acerca de la Ley, ética, costumbres e historias,
considerado como fuente de legislación, costumbres y exhortaciones morales)

La fuente de estas leyes se encuentra principalmente en los libros de Levítico 11 y Deuteronomio 14.
El propósito del kashrut en el marco bíblico está relacionado con la pureza del ritual y la santidad.

Origen de las Regulaciones

1. Con respecto a la carne de mamífero para el consumo humano, el Deuteronomio describe:

“Estos son los animales que podéis comer: cualquier vacuno, cualquier ovino y cualquier caprino; el
ciervo, la gacela, el corzo, la cabra montés, el antílope, el búfalo, la gamuza, o sea todo animal que tenga la
pezuña partida y rumie. Pero no comeréis los que rumien y no tengan la pezuña hendida, como el camello,
la liebre, y el conejo… Tampoco comeréis los que tengan la pezuña partida pero no rumien, como el
cerdo. No comeréis su carne ni tocaréis su cuerpo”. Deut 14:4-8.

2. Los animales acuáticos:

“De lo que vive en el agua comeréis todo lo que tiene aletas y escamas”. Deut 14:9.

3. Sobre las aves:

“Comeréis toda ave pura. Y éstas son las que no comeréis: el águila, el quebrantahuesos, el halieto (águila
pescadora), el milano, el halcón, el buitre y otras aves semejantes, y el cuervo y aves semejantes, y el
avestruz, la lechuza, el cuclillo, el gavilán y aves semejantes, y el mochuelo, el búho, el cisne, el pelícano, el
somorgujo (un tipo de ave palmípeda), el corvejón, la cigüeña, la garza y aves semejantes, la abubilla y el
murciélago”. Deut 14:11-18.

4. Acerca de los insectos:

“También todo insecto alado… no lo comeréis. Pero podréis comer todo volátil puro” (un tipo
determinado de langosta). Deut 14:19-20.

5. Con respecto a la mezcla de carne con lácteos, de donde surge la prohibición de mezclar estos
alimentos:

“… No cocerás cabrito en la leche de su madre”. Deut 14:21.

2- Terminología y conceptos

1. El kashrut clasifica los alimentos en tres categorías:

Besarí: Productos provenientes de la carne de animales, tanto mamíferos como aves.

Jalaví: Lácteos.
Párve: Neutro, se encuentran dentro de esta clasificación los huevos de aves y la carne de pescado entre
otros productos.

Todos los alimentos que no entran en las categorías carne o lácteos se consideran Párve o neutro. Estos
incluyen a todas las frutas y los vegetales y los alimentos derivados sólo de esas fuentes, los huevos de ave,
el pescado así como la sal y otros productos alimenticios no orgánicos.

Todas las frutas y los vegetales frescos son kasher, aunque la ley requiere que éstos sean cuidadosamente
revisados y lavados con el objeto de asegurarse de que no se encuentren insectos en los mismos, puesto
que está prohibida su ingestión. Durante el último siglo las reglas del kashrut se han hecho más estrictas en
la comunidadJaredí (Ultra-Ortodoxa). Por ejemplo esta comunidad rechaza el consumo de varios
vegetales como el brócoli, porque considera que es demasiado difícil extraer los insectos diminutos que se
encuentran en tales productos. Como respuesta, algunas compañías ahora comercializan estos vegetales ya
revisados y lavados.

La palabra kasher puede aparecer también como: “kosher”, “casher”, “cosher”, “cacher” “kacher”
dependiendo si se habla de comunidades ashkenazíes, sefardíes, anglosajonas, de habla hispana o francesa.

2. Algunos términos utilizados en kashrut:

Halajá: compendio de la Ley religiosa judía. Halájico/a: adjetivo.

Hejshér: es el proceso por el cual un producto es “kasherizado” es decir, se certifica que un producto es
kasher a través del control efectuado por el “mashguíaj”, por ejemplo en la producción de leche o carne
(ver apartados de cada uno de estos productos)
Mashguíaj: inspector, se denomina a la persona que controla y verifica que durante el proceso de
producción se haya cumplido con todos los requisitos exigidos.
Bishul Yisrael: término halájico que se utiliza para los productos que pasan un proceso de cocción/ fritura
y similares en los que la halajá obliga a que un judío encienda el sistema de cocción/ fritado. Bishul
Yisrael se exige sólo sobre los alimentos que generalmente no se consumen crudos; como guisantes,
judías, patatas, pescados, etc.
Los productos que pasan por un proceso de “ahumado” como pescados y similares, no están obligados
al Bishul Yisrael ya que no se considera que el ahumado sea una cocción. En este caso es suficiente el
certificado kasher anual si no existen otros problemas de kasher.

Afiyat Yisrael: término halájico que se refiere a los alimentos horneados hechos sólo con cinco cereales
(trigo, cebada, espelta, centeno y avena) sobre los que lahalajá exige que un judío encienda el sistema de
horneado. Es suficiente que el encendido de los hornos lo efectúe un judío, a no ser de que se trate de una
masa rellena, en cuyo caso, la halajá también exige Bishul Yisrael al relleno según de lo que se trate.

3- Productos alimenticios

3.1. La carne kasher y su hejshér

La ley judía establece que los animales kasher deben ser sacrificados según un estricto conjunto de normas.
El sacrificio o Shjitá se hace de manera que se minimiza el dolor que se causa al animal. El matarife
profesional o Shojét utiliza un gran cuchillo de hoja perfectamente afilada y sin irregularidades ni dientes.
Se efectúa un solo corte en la garganta que parte ambas arterias carótidas, ambas venas yugulares, ambos
nervios vagos, la tráquea y el esófago, causando la muerte generalmente en tres o cuatro segundos. Si el
cuchillo se engancha por una fracción de segundo, o luego se halla que se ha producido alguna
irregularidad, el animal no es kasher y se denomina Nevelá (cadáver, restos de animal) y se vende como
carne común al público general no practicante o no judío.

Una vez muerto, el animal es abierto para determinar si hay alguna irregularidad en sus órganos internos,
ya que cierto tipo de irregularidad puede convertir al animal en no-kasher.

El término Glatt Kosher que popularmente se utiliza para referirse al kashrut más estricto se origina en la
palabra glat (pulmones) los que son revisados cuidadosamente para buscar marcas como cicatrices de
previas inflamaciones.
Los vasos sanguíneos más grandes, así como toda la sangre deben ser retirados de la carne, puesto que está
prohibido el consumo de la sangre de cualquier animal. Esto se hace generalmente salando la carne, pero
también se puede hacer asándola.
El cuarto trasero de un mamífero no es kasher a no ser que el nervio ciático y la grasa que lo rodea sea
retirado.

“… Por eso no comen los hijos de Israel el tendón encogido que está en la articulación de la cadera, hasta
el presente, porque un ángel de Dios se la descoyuntó a Jacob”. Génesis 32:33.

El proceso de quitar el nervio ciático consume mucho tiempo y demanda un entrenamiento especial,
raramente se efectúa fuera de Israel, donde la demanda de carne kasher es mayor. Si no se efectúa la
extración, esa parte del animal se vende como carne no-kasher en los comercios minoristas, fuera del
circuito de las grandes cadenas, así como entre las comunidades no-judías del país (musulmanes, cristianos,
druzos)

Síntesis del proceso de Hejshér de la carne por salación:

1. Se sumerge la carne en agua por alrededor de 30 minutos.

2. Se retira del agua y se pone sal sobre la superficie de la carne a fin de extraer la sangre.
3. Se despedaza la carne en trozos más pequeños y se lava la carne
4. Se vuelve a salar y sumergir en agua en total tres veces.

Este proceso debe efectuarse dentro de las 72 horas luego del sacrificio del animal.
También se efectúa el hejshér asando la carne, este proceso es obligatorio para el hígado.

3.2. Lácteos

Son kasher la leche y sus productos derivados si provienen de un animal kasher. La leche de vaca, oveja y
cabra es kasher. En la práctica muchos judíos ortodoxos consumen sólo productos lácteos
denominados Jaláv Yisrael (leche de Israel). Esta denominación se refiere a la leche que ha estado bajo
constante supervisión rabínica desde el ordeñe hasta el embotellado para asegurarse de que la misma no ha
estado en contacto con leche de un animal no-kasher. En el pasado éste era un tema serio, hoy en día no
es una cuestión preocupante, almenos en la mayoría de los países occidentales. Por ejemplo la certificación
de la FDA (Food and Drug Administration) de EEUU es aceptada por la mayoría de los rabinos
Ortodoxos Modernos y todos los Conservadores, quienes consideran automáticamente que esa leche es
kasher.

En la fabricación de productos lácteos existen cuatro posibilidades:

1. Jalav Yisrael, leche sobre la cual hubo una supervisión por parte de un judío practicante, desde
el comienzo del ordeño.
2. Jalav Nojrí, leche que fue ordeñada por un no-judío sin contar con la supervisión de un judío
(mashguíaj que certifica el hejshér).
3. Avkat Jalav Yisrael, leche Jalav Yisrael en polvo.
4. Avkat Jalav Nojrí, leche Jalav Nojrí en polvo.

El Gran Rabinato decidió hace varios años prohibir el uso de Jalav Nojrí y su uso en todos los productos
alimenticios, pero con respecto a Avkat Jalav Nojrí, en vista de que muchos legistas lo han permitido, el
Gran Rabinato lo autoriza, con la condición de que sobre el producto se señale “leojlei avkat jalav nojrí”
(para aquellos que consuman Avkat Jalav Nojrí)

La definición de Avkat Jalav Nojrí incluye a todos los productos logrados de la leche y su transformación
en polvo.
3.3. Pescado

Para considerar kasher a un pez, éste debe poseer aletas y escamas. La falta de uno de estos convierte a
esta especie en no-kasher. Son no-kasher el tiburón, el bagre y las anguilas. Los crustáceos y los mariscos;
como el cangrejo, la langosta y el camarón. Tampoco son kasher los mamíferos acuáticos tales como el
delfín, la ballena y la foca, así como el resto de los animales como el pulpo, el calamar y la medusa.
Las algas y todas las plantas marinas son kasher.

El pez espada y el esturión presentan problemas ya que tienen escamas cuando son jóvenes, pero más
tarde las pierden. Las autoridades Ortodoxas han determinado que estos son no-kasher, pero muchas
congregaciones Conservadoras las consideran kasher.
El pescado es Párve (Neutro) pero el kashrut requiere que se consuma separadamente de la carne.

3.4. Huevos

Los huevos de las aves consideradas kasher son kasher y se clasifican como Párve (neutro).
Tradicionalmente los huevos son examinados en un vaso de vidrio para asegurarse de que no contengan
rastros de sangre. Los huevos parcialmente formados que se encuentran en el interior de las aves
sacrificadas pueden ser consumidos, pero éstos deben pasar por el proceso de extracción de sangre como
si fuera el animal mismo, por los que esos huevos se clasifican como Besarí (carne).

3.5. Queso

Los quesos duros presentan un problema para el kasrut puesto que éstos son hechos con cuajo.

El cuajo es una enzima que se utiliza para transformar leche en cuajada o requesón y suero. La mayoría de
las variedades de cuajo provienen de la membrana que recubre el estómago de los animales. También
existe cuajo de origen vegetal y microbiológico. La Comunidad Ortodoxa sigue lo establecido por
la Mishná y elTalmud , que determinan que no es kasher el cuajo que proviene de un animal no-kasher,
sosteniendo que el cuajo es Davar Hama’amid, es decir, algo que cambia el estado del alimento a tal
punto que cualquier cantidad que se agregue, transforma ese alimento en no-kasher. Por otro lado la
comunidad Conservadora clasifica al cuajo como algo que ha cambiado tanto de su forma original que se
considera Davar Jadash (una cosa nueva) por lo que deja de ser no-kasher. En la práctica, los judíos
Ortodoxos y algunos Conservadores consumen sólo quesos hechos con cuajo kasher, mientras que la
mayoría de los Conservadores consumen toda clase de quesos duros.

3.6. Gelatina

La gelatina es un producto conflictivo para clasificar. Esta sustancia proviene generalmente de pellejos o
huesos de animales. Si proviene de un animal kasher sacrificado según el kashrut o proviene de pescado
kasher, se considera apto. Otro asunto es decidir si se clasifica como párve (neutro). La gelatina kasher
proveniente de pescado kasher es neutra. El resto de las gelatinas no se considera kasher, aunque cierto
número de prominentes autoridades rabínicas han notado que la gelatina sufre un proceso tan extenso,
además de los cambios químicos, que ya no se considera carne, por lo tanto se clasifica como kasher
neutro. La mayoría de la comunidad Conservadora y una significativa minoría de judíos ortodoxos israelíes
concuerdan en que toda gelatina es kasher.

Las envolturas comestibles para charcutería y los productos hechos de piel de animales son considerados
gelatina. También las envolturas que no son comestibles están prohibidas, porque en el proceso de
producción de las fábricas, se hace uso de glicerina de origen orgánico, y los alimentos se cuecen junto con
la envoltura, por lo tanto el Gran Rabinato también exige autorización para las envolturas hechas de
substancias sintéticas.
3.7. Alimentos enlatados y alimentos congelados

La gran mayoría de estos productos está permitida puesto que los fabricantes suelen agregar sólo agua y
especias durante el proceso de envasado. Aunque hay veces en las que las frutas o los vegetales son
preparados con productos lácteos o con ingredientes tales como caldos de carne no-kasher. Los fieles
ortodoxos sostienen que los productos enlatados o congelados no se pueden consumir, a no ser que haya
un Hejshér*, es decir una marca de una certificación de kashrut de una autoridad rabínica.

*La palabra Hejshér tiene la misma raíz que la palabra Kasher.

Por otra parte, la corriente Conservadora es menos exigente y sostiene que es suficiente con leer
atentamente los ingredientes enumerados en el envase del producto.
(Se debe tener en cuenta que para acceder a las grandes redes de distribución, todo producto debe contar
con un hejshér)

3.8. Granos y cereales

Los granos y cereales no procesados son kasher, pero estos productos procesados suelen contener
pequeñas cantidades de aditivos no-kasher, por lo tanto la corriente Ortodoxa sostiene que estos
productos procesados no se pueden consumir, a no ser que haya un Hejshér, es decir una marca de una
certificación de kashrut de una autoridad rabínica. La corriente Conservadora mantiene la postura menos
exigente, como en el caso de los vegetales enlatados/congelados.

4- La Festividad de Pésaj

Los cereales durante la festividad de Pésaj (generalmente durante el mes de abril)

Durante los 8 días de Pésaj, la Pascua Judía, existen otras restricciones. Durante estos días los judíos
tienen prohibido consumir cualquier producto fermentado con levaduras (Jamétz) hecho de trigo,
centeno, cebada, espelta o avena.

“Durante siete días comeréis pan ázimo (sin levadura) Ya en el primero suprimiréis la levadura en vuestras
casas. Todo el que comiere alimento fermentado (jamétz) durante esos siete días, será borrado de Israel”.
Éxodo 12:15.

“En el mes primero, el día catorce por la tarde, comeréis pan ázimo hasta el veintiuno por la tarde.
Durante siete días no se hallará levadura en vuestras casas, porque el alma de quien comiere alimento
fermentado será extirpada de la congregación de Israel…” Éxodo 12:18-19.

“No comerán nada fermentado. Durante siete días comerás pan ázimo, el pan de la pobreza, porque
saliste de la tierra de Egipto apresuradamente (sin tiempo para fermentar), para que te acuerdes siempre
del día en que saliste de la tierra de Egipto” Deut. 16:3.

4.1. Definición de jamétz (fermentado)

Se denomina jamétz a cualquiera de los cinco cereales (trigo, centeno, cebada, espelta y avena) y sus
subproductos que lleguen a estar en contacto con agua o zumo de frutas con agua por unos 18 minutos.
Durante Pésaj las cadenas de supermercados retiran o cubren los productos jamétz en sus estantes para
evitar que el consumidor tome por error un producto prohibido.
Así mismo los productos libres de jamétz, además del hejshér normal, llevan una etiqueta que señala
“Kasher para Pésaj”

Durante la festividad de Pésaj, el substituto del pan es la Matzá (plural Matzot). Este es el pan ázimo que
representa a la fiesta misma. En base a harina de Matzá (matzot trituradas) se preparan los platos típicos
de esa temporada.

4.2. Algunos tipos de Matzot

Pésaj es una de las principales festividades del judaísmo y representa la libertad del pueblo judío frente al
yugo y la esclavitud en Egipto.

5- La Prohibición de Mezclar Cárnicos y Lácteos

Los productos lácteos y la carne no pueden ser consumidos juntos en una misma comida, y mucho menos
ser cocinados juntos. La ley judía ha establecido una serie de reglas de separación cuyo objetivo es prevenir
que esto suceda. En los hogares de los judíos observantes existen dos juegos de cubiertos, dos baterías de
cocina, dos juegos de platos, etc. Un juego para alimentos lácteos (Jalaví) y otro para alimentos cárnicos
(Besarí), a fin de impedir que cualquier resto de carne o lácteo se mezcle accidentalmente.

Las leyes judías consideran que el vidrio es un material no absorbente, por lo que se podría utilizar un solo
juego de platos y recipientes de vidrio. Pero en la práctica esto no se produce pues se considera que de ese
modo se podría debilitar el sistema de observancia tradicional del kashrut, aunque es común que incluso
en los hogares más observantes se permita utilizar vasos de vidrio para ambas comidas, lácteas y cárnicas,
con la condición de que se los lave profundamente.

Existen diversas costumbres en lo que se refiere al tiempo que se necesita esperar para consumir carne
luego de haber ingerido lácteos. La mayoría sostiene que no es necesario un tiempo de espera determinado
con la condición de que previamente se lave la boca en profundidad. En cambio para consumir lácteos
luego de carne, hay quienes sostienen que tres horas son necesarias, y las comunidades más ortodoxas
sostienen que se debe esperar seis horas. No obstante la comunidad holandesa espera sólo una hora.

6- Identificación de los Alimentos Kasher (Hejshér)

Los alimentos que se adquieren en una tienda se pueden identificar como kasher a través de la presencia
de un Hejshér, es decir un símbolo gráfico que indica que ese alimento ha sido certificado como kasher
por una autoridad rabínica. El símbolo más extendido en el mundo es el “OU” de Estados Unidos (es un
círculo con una letra “U” en el medio) que representa a “The Union of Orthodox Congregations”. De
todos modos, cada organización posee su propio signo bajo copyright, siendo la lista muy extensa.

Ejemplo de Hejshér “OU” en la etiqueta de un producto importado de EEUU para el ejército israelí,
donde
Se lee el siguiente texto:
“Bajo la supervisión de la Unión de Congregaciones Ortodoxas (OU) de EEUU, con la autorización del
Gran Rabinato de Israel”.
Hay ocasiones en que el hejshér de ciertas autoridades es invalidado por otras organizaciones. Una simple
letra “K” se utiliza a veces como símbolo de Kasher, pero en realidad esto no significa más que el
fabricante considera que ese alimento es kasher. Otra forma de identificación es leyendo la lista de
ingredientes enumerados en la etiqueta del producto. En todo caso, los judíos observantes no consideran
esto suficiente aunque les permite identificar las substancias no-kasher más obvias.

6.1. Distintos ejemplos de hejshér:

“Bajo la supervisión de STAR-K de EEUU, con la autorización del Gran Rabinato de Israel”.
“Bajo la supervisión BADA”TZ (Bet Din Tzedek) de Israel (Comunidad Ultra-ortodoxa), con la
autorización del Gran Rabinato de Israel”.

“Kasher Párve con Hejshér de KF, con la autorización del Gran Rabinato de Israel”.
Se debe destacar que no sólo los productos alimenticios llevan hejshér, también productos como
detergentes, lavavajillas, dentífricos, cepillos de dientes, enjuagues bucales, jabón, abrillantadotes de
muebles, etc. Muchas veces deben llevar una certificación extra para poder ser comercializados en las
comunidades Ultra-ortodoxas.

7- Cómo se Obtiene un Certificado Kasher para Israel:

Según la ley de prohibición del fraude en el kashrut de Israel, el organismo acreditado para otorgar un
certificado kasher es el Consejo del Gran Rabinato de Israel o a quien éste haya provisto de tales
acreditaciones. Se expide el certificado kasher a los productos importados sólo a través del Gran Rabinato,
y todo certificado otorgado por organismos o rabinos del extranjero tiene valor de constancia de
supervisión y no substituye el certificado kasher legal.

El departamento de importación del Gran Rabinato de Israel en Jerusalén, se encarga de efectuar las
inspecciones y expedir los certificados.

El importador debe presentar un formulario de solicitud con todos los detalles de la empresa a la cual él
representa, el certificado kasher del rabino en el extranjero y una muestra del producto. Luego de la
recepción del material, los rabinos del departamento se ponen en contacto con el rabino en el extranjero
con el propósito de obtener más información sobre el kashrut del producto y sus limitaciones. Sucede a
veces, según se considere oportuno, que se solicita que el importador presente un informe de la
producción completa.

Si se comprueba que efectivamente el producto es kasher y que el rabino y el importador actuaron según
los procedimientos del Gran Rabinato, el departamento expide un permiso a nombre del importador sólo
para los productos que éste haya solicitado y le otorga una autorización para cada clase de producto a
nombre de un solo fabricante.

Todo lo arriba mencionado se lleva a cabo con la condición de que el importador cumpla con todas las
resoluciones del departamento con respecto al texto de la etiqueta y que el modo de comercialización se
efectúe según lo solicitado.
Si se comprueba que el rabino no fue acreditado por el Gran Rabinato o que el producto no cumple con
las condiciones exigidas, el importador recibe por escrito una respuesta negativa a su solicitud y se le exige
que no comercialice el producto con etiqueta kasher.

8- La Importación de Vino Kasher

1- La importación de vino se autoriza sólo y únicamente en botellas y no a granel.

2- El importador que trabaja con vino no-kasher no puede recibir permiso para vino kasher.
3- La etiqueta, la marca y el nombre del vino kasher deben ser específicos para este vino y no será
ni siquiera similar al vino no-kasher que se produce en esa bodega o en otra.
4- Todas las materias primas deben estar autorizadas por el Gran Rabinato.

9- El Kashrut Hoy en Día en Israel

Se estima que más del 60% de los cinco millones de habitantes judíos del país mantiene un determinado
grado de observancia del Kashrut, mientras que la población musulmana de alrededor de un millón de
personas consumen productos kasher que en parte coinciden con los requerimientos del Halal musulmán,
convirtiendo a Israel en el mayor mercado mundial de alimentos kasher.

Los productos No-Kasher, incluyendo los elaborados localmente y los productos importados, suman menos
del 5% del mercado de alimentos y sus canales de comercialización son limitados.

A pesar de que la importación de No-kasher no está prohibida (existen determinadas restricciones con
relación a la carne y las aves), su comercialización en Israel es dificultosa.

Alrededor de la mitad de la población judía consume sólo alimentos kasher, y la mayoría de este grupo no
hace sus compras en locales donde se venden productos No-kasher. Por este motivo, las grandes cadenas
de alimentación y muchas tiendas no poseen artículos No-kasher.

Las mayores plantas de procesamiento también excluyen el uso de materias primas No-kasher con el
objeto de no perder este segmento del mercado.

Los líderes religiosos de algunos sectores ultra-ortodoxos sostienen que la certificación del Gran Rabinato
de Israel no complace las exigencias de sus comunidades.
Para una máxima cobertura de los segmentos de mercado ortodoxo/ ultra-ortodoxo, los productos
necesitan certificados adicionales, emitidos por alguno o cada uno de los principales grupos religiosos.

Los productos comestibles pueden llevar certificaciones especiales con la finalidad de facilitar su
penetración en estos mercados.

Los exportadores que deseen abarcar la mayor cantidad posible de mercados deben cumplir al menos con
los requerimientos del Gran Rabinato.

Muchos productores de alimentos en Israel incluyen dos certificaciones en las etiquetas de sus productos:
una del Gran Rabinato y otro individual aprobado por alguna de las comunidades ortodoxas/ ultra-
ortodoxas.
 10- Quiénes consumen productos kasher en el mundo?

Millones de personas en el mundo limitan su tipo de alimentación por alguna razón, y encuentran en los
productos kasher respuesta a sus exigencias. Además de la comunidad judía, existen otros grupos que
consumen alimentos kasher:

Musulmanes: el “Halal” islámico concuerda en gran parte con las normas kashrut.
Los Adventistas del Séptimo Día y otras denominaciones cristianas, cuentan con restricciones dietéticas
similares (y basadas) en el judaísmo.

Personas con intolerancia a la lactosa: hay millones de personas en el mundo que sufren de este mal u
otras alergias a los productos lácteos a los que, en casos extremos, la más pequeña porción de estos
productos puede poner en riesgo la vida. Puesto que el kashrut no permite la mezcla de carne y lácteos, la
ausencia de la marca Jalaví (lácteo) o la presencia de la marca Párve (neutro) o Besarí (carne) aseguran al
consumidor que ese alimento no posee productos o subproductos lácteos.

Vegetarianos: la marca Párve asegura que ese alimento no posee carne ni lácteo, convirtiendo el producto
en apto para vegetarianos.

El consumo de productos kasher ha aumentado en los últimos años y se ha extendido fuera del ámbito de
la comunidad judía. Este incremento se debe a que el kasher es visto como una forma de supervisión de
calidad efectuada por una entidad externa al fabricante, lo que lo hace apreciable a los consumidores que
buscan calidad.

Se debe destacar que esta tendencia no se debe a un incremento del consumo de la población religiosa,
sino a un aumento en el consumo de este tipo de productos entre personas que los eligen porque los
consideran más sanos y de mejor calidad. De este modo se calcula que la producción kasher mundial es de
alrededor de USD 6.700 millones. El 44% corresponde al consumo dentro de la comunidad judía, los
vegetarianos representan el 10%, los musulmanes 19% y entre quienes opinan que el producto es de
mejor calidad 27%. En Estados Unidos, donde el incremento en 2003 fue de 43%, se exige ésta.
 Lección Numero Tres

Shuljan Aruj

(Min’ha); Yaacov la Tefila del anochecer (Arbit).

La Tefila tiene el valor de los sacrificios

“Reemplazaremos los sacrificios por nuestros labios”

(Hoshea 14,3)

– La Tefila de Sha’hrit corresponde al sacrificio “Korbdn Tamid” de la mafiana

– La Tefila de Min’ha corresponde al “Korbdn Tamid” de la tarde

– La Tefila de Arbit corresponde al holocausto, por la noche, de las partes de los animales
sacrificados.

– La Tefila de Musaf que se pronuncia en Shabat, Rosh ‘Hodesh y dias festivos de Yom TOY, por la
manana, en adicion a la
Tefila de Sha’hrit, corresponde al sacrificio adicional (Korbdn Musaf} que se ofrecia en el Templo
en dichos dias.

El sacrificio animal reemplaza el del hombre mismo. Con este acto impresionante, la persona que ofrece el
sacrificio debe figurarse que su alma animal es sacrificada, anulando totalmente su voluntad animal
instintiva ante la Voluntad Divina. Así se opera el perdón. La Tefila, en este mismo espíritu, es también
objeto de perdón.

Profundidad de la Teofila

Las diferentes Tefilot fueron compuestas, con inspiración Divina, por “Anshe Keneset Haguedold” (los Sabios
de la Gran Asamblea). Expresadas en un lenguage generalmente simple, su significado es muy profundo, y
contienenconceptos cabalisticos muy elevados, de forma que tienen la fuerza de repercutir en las altas
esferas celestiales, por lo cual cada una tiene un contenido fijo, muy preciso, y esta destinada a un
momento bien determinado.

La Tefila ejerce su influencia sobre la persona que la pronuncia, y le procura alimentación espiritual
durante todo el día, cada una a su respectivo tiempo, mañana, tarde y noche, y por lo tanto todas son
imprescindibles.
 La Oración

Preparativos para la Tefila

1. La Tefila que es el encuentro con D’s, requiere preparativos,

“Prepárate para presentarte ante tu D’s. ¡Oh Israel!” (Amos 4,12).

2. Si siente necesidades de cuerpo, hay que hacerlas, debe estar limpio, llevar un vestido digno,
asegurarse que en el lugar de la oración no hayan malos olores o suciedades.3

3. Antes de pronunciar una Beraja 6 una oración hay que lavarse las manos si tocaron partes
cubiertas del cuerpo o los zapatos, o si nos hemos rascado.4

4. Se lavan las manos también antes de las 3 Tefilot.5

5. No hay que pronunciar Berajot y moraciones ante una mujer que no esta cubierta según las leyes
del recato,6 y cuando las pronuncia hay que cuidarse de no escuchar cantos de mujeres.

6. Antes de la Tefila, hay que concentrarse, preparando así nuestro corazón.

7. Hay que observar estas reglas también para el estudio de la Tora.7

8. No hay que pensar en asuntos de Tora en el retrete o en el baño.8

9. Esta prohibido comer antes de la oración de mañana. Solo se puede beber agua, o
tomar una bebida caliente o cualquier medicamento.9
 El Minian : Tefila en Publico

Santidad de la Sinagoga

1. La persona debe esforzarse y rezar las tres Tefilot diarias en publico (Minian)en la sinagoga (Bet
Kenesset}, porque D’s no desecha la oracion del publico.11
10

2. El mínimo de un Minian son diez varones de edad de mas de 13 años.

3. La sinagoga es llamada por el profeta (Ezequiel 11,10) “pequeño Bet

Mikdash” (Templo) y su santidad es muy grande, por lo tanto debe conducirse en ella con
mucho respeto y temor 1 2 y cuidarse de no tener en ella conversación profana.
El Zohar13 advierte que “aquel quehabla en la sinagoga de asuntos profanes no tiene parte en el
D’s de Israel”.

4. Hay que tratar también con respeto los objetos de culto y no colocar un libro de Tefila o los
Tefilin sobre un banco cuando se esta sentado en el.

5. Lo esencial de la Tefila en publico es recitar todos juntos la oración de la Amida,14 pero es

muy merecedor llegar temprano y recitar toda la oración desde el principio al mismo tiempo
que el ‘Hazan (oficiante).15

6. Aquel que, habiendo una sinagoga en su cuidad no la frecuenta y reza las oraciones en su
casa, es llamado “Shajen Raa”, mal vecino.16

7. Hay que tener un lugar fijo para decir sus oraciones, no solo una sinagoga fija, sino
también un sitio fijo. Dice el Talmud (Berajot eb): El que fija un lugar para la Tefila, el D’s de
Abraham viene en su ayuda.17

8. No hay que utilizar la sinagoga para cortar camino y entrar por una puerta para salir por la
otra. Si se entro en la sinagoga para buscar a una persona, hay que sentarse y recitar algunos versículos
de Tora antes de salir.18

9. No se debe refugiarse en la sinagoga para protegerse del sol o de la lluvia.19

10. En recuerdo de la Menord que estaba encendida día y noche en el Templo, Bet
Hamikdash, se acostumbra encender una luz perpetua en la sinagoga, Ner Tamid, que no debe servir
para ningún uso profano.20
 IMPORTANCIA DE LAS TRES TEFILOT

(Extracto de Rabi Yehuda Halevi en su libro : Kuzari)

A.- Concentracion: Las personas piadosas no dicen sus oraciones automaticamente si no Concentran su
pensamiento en la recitacion de cada palabra, asociando el corazon a los labios.

B.- La Hora de la Tefila es el momento primordial del día: el resto del día constituye solo una
preparacion que conduce a esta hora esencial. Resulta que el fruto de nuestro día y de nuestra noche es el
periodo de cada Tefila.

C.- La Tefila es el alimento del alma: tan vital como la comida para el cuerpo. La bendición de cada
Tefila acompaña a la persona hasta la próxima, como el cuerpo humano que obtiene su fuerza de la
comida del día hasta la cena. Al alejarse el momento de la Tefila, el alma se debilita por su contacto con los
asuntos materiales y vuelve a purificarse al llegar la próxima Tefila.

FUENTES DE LA TEFILA

“Para servir a D’s con todo vuestro corazón” (Deuteronomio 11,13) Como se sirve a D’s con todo
nuestro corazón? Por medio de la Tefila (Sifrl). Ramban explica 1 que es una mandamiento de la Tora
rogar a D’s cada dia, alabarle, pedirle que cubra nuestras necesidades y agradecerle por las bondades que
nos otorga.

TIEMPOS DE LA TEFILA

Los tiempos de la Tefila fueron fijados por nuestros padres Abraham, Yita’hak y Yaacov. 2. Abraham fijo
la Tefila de la mañana (Sha’hrit), Yita’hak la Tefila de la tarde, y Yaacov de la noche.
 Leccion Numero Cuatro

TSITSIT

Su Importancia:

“Tsitsit” (plural “Tsitsiyot”) son las borlas o flecos de lana colocados en los cuatro angulos de una
prenda llamada “Talet” conforme a un mandamiento de la Tora (Numeros 15,38)

Estas borlas, constituidas de hilos especialmente tejidos y trenzados para este fin, son enrolladas de una
forma especifica que simboliza el nombre de D’s y las 613 Mitsvot. Tsitsit, medalla Divina del judio que
llevamos con orgullo sobre nosotros, constituye un recordatorio de todas las Mitsvot de la Torah:

“Y sera para vosotros como Tsitsit y lo vereis y os acordareis de todos los mandamientos del Eterno, y los
cumplireis”, y no errareis yendo tras las codicias de vuestros corazones…(Numeros 15,39)

Es por consiguiente un Precepto muy importante (1) que conduce a una vida de Kedusha. Lo cumplimos
durante todo el dia al vestirnos el “Talet Katan” (Talet pequeño que llamamos tambien Tsitsit)
interiormente (2) sobre la camiseta, y el “Talet Gadol” (Talet Grande) exteriormente durante la oracion de
la manaña.

Dijeron nuestros sabios: el que se cuida de observar debidamente la Mitava de Tsitsit merecera ver la luz
Divina en el Gran Eden (Talmud, Mena’hot 43b).

El Talet Katan:

1. El Talet Katan se confecciona de manera que presente un orificio en el centro por donde pasa la
cabeza, con parte delantera y trasera. Ha de cubrir las espaldas y todo el torax por delante y por detrás. Los
sabios estiman diferentemente la dimension requerida: para unos, entre los cuales el Ben Ish ‘Hay 87 cms
de largo sobre 58 de ancho, para el ‘Hazon Ish : 116 x 58 sin deducir la dimension del hueco si su ancho
es inferior a cada medio ancho de la prenda por ambas partes.

2. A pesar que el Talet Katan se viste interiormente, no es propio que los Tsitsiyol cuelguen
interiormente pues seria un desprecio para esta Milava. Lo preferible es llevar interiormente los Tsitsiyol
para cumplir lo que esta escrito: “Y lo vereis”, Si se recela de ello por circular entre no Judios, puede
disimularlos enrollandolos en el interior del cinturon. (3)

3. Aunque la obligacion en si es vestirlo de dia, es merecedor llevarlo encima todo el tiempo, aun para
dormir (4). Solo se quita para bañarse o por supuesto, para cambiarlo por otro.

4. Si no se durmio con el Talet Katan, cuando se lo pone, se dice la Beraja siguiente (5)

Baruj Ata Adonai Elo-henu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Al Mitsvat Tsitsit
(Bendito Tu, A, nuestri D’s rey del Universo, que nos consagro con sus preceptos y nos encomendo la
Mitava del Tsitsit).

5. Es preferible decir solo la Beraja sobre el Talet Gadol al momento de la oracion e incluir en su
mente el Talet Katan (6)

El Talet Gadol

1. La Obligacion de cubrirse con el Talet Gadol se aplica solo de dia, a partir del momento en que hay
suficiente claridad como para distinguir a una distancia de dos metros a una persona que conocemos
vagamente. (Existen tablas que indican los horarios según los lugares).

2. El Talet se viste de la siguiente forma: se toma en las manos, se despliega y se recita la Beraja :

Baruj Ata Ado-nai Eloheinu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitstovav Vetsivanu Lehit-alef Betsitsit.

(Bendito Tu, A. nuestro D’s, Rey del universo, que nos consagro con Sus preceptos y nos encomendo de
cubrirnos con el Tsitsit).

Inemdiatamente despues de la Beraja se tapa la cabeza con el Talet, se hechan los Tsitsiyot (borlas) detrás
de la espalda del lado izquierdo, dejando la cara destapada hasta la barba. Permanece en esta posicion el
tiempo de recitar los tres versiculos 8-11 del Salmo 36 (Ma Yakar…” Yirvellun… Ki Imeja Mekor
Hayim…”). Luego se arregla el Talet sobre los hombros de forma que quede cubierta toda la espalda. No
debe enrollarlo como una bufanda (pues asi no cumplimos como “Lehit-atef” que significa cubrirse).

3. Si el Talet se cae de la espalda al suelo, al volverselo a poner se pronuncia de nuevo la Beraja (7)
4. Si se quita la Talet para sus necesidades, o bien para ir a algun lugar, con la intencion de volverselo
a poner poco despues, no debe pronunciar de nuevo la Beraja. (8)
5. Lo mas meritorio es llevar Talet de pura lana.

Los Tsitsiyot (borlas)

1. El Tsitsit es solo Casher si la hiladura y el trenzado fueron efectuados por Judios, con la intencion
exclusiva de fabricar el Tsisit para su Mitava ( 9)
2. El orificio por donde se enrollan los hilos debe estar situado a una distancia de 4 a 6 cm del borde
de la prenda. (10)

3. Antes de pronunciar la Beraja, hay que averiguar si los hilos estan intactos, y tambien separar los
hilos que se entrelazaron (en Shabat no se separan). (11)
 TEFILIN

Grabar la Mitava en el cerebro y en el corazon

“Sera como señal sobre tu brazo (izquierdo) y como memorial entre tus ojos para que este la Ley del
Eterno en tu boca; porque con poder fuerte te hizo D’s salir de Egipto” (Exodo 13:9)

Al poner los Tefilin (filacterias) sobre el brazo (frente al corazon) y entre los ojos (sobre el craneo frente al
cerebro), expresamos nuestra sumision al Creador. Las cajas de los Tefilin contienen rollos de pergaminos
en los cuales estan inscritos los principios esenciales de la Torah : La Unidad del Creador que hace
converger a El toda la creacion para servirle, Su Omnipotencia, Su Poder de modificar según Su Voluntad
las leyes fisicas que establecio, que se manifesto en particular durante la salida de Egipto; Su Providencia
Milagrosa, la Primordialidad del Estudio de la Torah, de su transmision y de su practica; asi como el
principio de recompensa y castigo.

Por medio de este acto diario, grabamos estas verdades en nuestro espiritu y en nuestro corazon;
sometemos estos organos al servicio de D’s y de Su Verdad, para consagrarle nuestros pensamientos y
nuestros actos.

Nuestros sabios explican el versiculo: “Los judios tenian luz, alegria, regocijo y gloria” (Ester 7,18)

La gloria se refiere a los Tefilin

Efectivamente, sabemos que el deseo que predomina en el hombre es el de distinguirse: cada uno se
enorgullese de poseer una cualidad exclusiva. Pero tal orgullo es reprensible, pues hace uso de sus
cualidades que no son propias sino dones Divinos para afirmar su “Yo”

Uno puede afirmar su individualidad si consiste en una dedicacion total al Altisimo. En este caso, dona a
su Creador lo mas intimo de su Ser. Se vanagloria unicamente de pertenecer a D’s.

Esta gloria, es proclamada por los Tefilin en el versiculo:

“Y veran todos los pueblos de la tierra que llevas en ti el nombre de D’s y te temeran” (Deuteronomio
28,10)

Veran los pueblos que la esencia de la nacion de Israel es su pertenencia al Eterno, y su sumision a El.
Temeran entonces la manifestacion de la Divinidad que radiara de ella.*

Virtudes de los Tefilin

Los Tefilin son un signo de libertad, de gloria, del cual somos los dignos portadores: “Ata sobre mi tu
corona de gloria” (Ezequiel 24,17), como insignia distintiva de la nacion de D’s.
Solo es digno del titulo de hombre libre el que se libera de la presa del mal y se somete voluntariamente a
la Torah y a sus mandamientos (Pirke Avot). Pero, como nos lo indica la palabra Tefilin, derivada de la
raiz hebraica “Pelilim” que significa “juez”, gracias a los Tefilin juzgamos y subyugamos a nuestro instinto
del mal y nos liberamos de el. Por lo cual, “Quien lleva Tsisit y Tefilin es protegido del pecado” (Talmud,
Mena’hot 43b)
Comprendemos por consiguiente la afirmacion de nuestros Sabios que es gracias al merito de los Tefilin
que el pueblo de Israel heredo la tierra de Israel: pues solo al adquirir la verdadera libertad, esa tierra de
herencia le fue otorgada.

Gracias a la virtud y al poder espiritual de los Tefilin, podemos, en estos tiempos dificiles, tomar posesion
de Erets Israel e imponernos a todas las naciones.

El judio que desprecia esre precepto compromete la integridad del judaismo. Ademas, recibe el calificativo
infamante de “pecador de Israel con su cuerpo” – cuerpo que no esta atado a la Mitsva, con el oprobio
eterno que esto le acarrea.

En cambio, nuestros Sabios nos enseñan que la practica de la Mitsva de Tefilin es fuente de longevidad,
hace expiacion de nuestros pecados, nos protege del Guehinam (infierno) y nos abre el acceso a la Vida
Eterna (Talmud, Mena’hot 44b).

Uno de los mandamientos más importantes de nuestra Ley es colocarse los Tefilin cada dia (excepto
Shabat, Yom Tov y ‘Hol Hamoed).

Descripcion

Los Tefilin consisten en dos cajas cubicas (del brazo y de la cabeza) confeccionadas de cuero animal puro,
(1) por la base de las cuales pasan correas de cuero con nudos para ajustarlas alrededor del brazo y de la
cabeza respectivamente. Las cajas (Batim) contienen pergaminos en los cuales fueron escritos a mano,
como en el Sefer Torah, cuatro pasajes de la Torah : Kadesh, Li Kol Bejor (Exodo 13,1-10) Vehaya Ki
Yeviaja (Exodo 13,11-16), Shema Israel (Deut. 6:4-9) y Vehaya Im Shamoa (Deut. 11,13-21)

Concentracion

Al momento de ponerse los Tefilin, todos nuestros pensamientos han de concentrarse en el Creador que
nos encomendo este precepto. De acuerdo con el contenido de los Tefilin, hemos de pensar qye D’s es el
Creador del mundo y nos saco de Egipto. Ponemos los Tefilin respectivamente sobre el brazo izquierdo
frente al corazon y sobre la cabeza frente al cerebro, como señal y recordatorio que todos nuestros
pensamientos y todas nuestras voluntades han de ser sometidos a la orden de D’s.

Cuando se colocan los Tefilin? :

1. Es obligacion colocarse los Tefilin todos los dias (2) (excepto en Shabat y dias festivos de la Torah)
y llevarlos puestos durante la oracion de la mañana.
2. No se ponen los Tefilin en Shabat y dias festivos de la Torah (Kipur, Yon Tov y ‘Hol Hamoed)
porque el Shabat y esas fiestas son ‘signos’ (de pacto) que reemplazan el signo de los Tefilin.
3. Los dias de semana, si no tenemos puestos los Tefilin en el momento en que recitamos Shema que
contiene el precepto de los Tefilin, en como si estuvieramos contradiciendo nuestra accion y nuestro
testimonio (3). Pero si no disponemos de Tefilin y hasta conseguirlos pasaria la hora limite de recitacion
de Shema y Amida, podemos rezar sin los Tefilin. No los pondremos para la oracion de Min’ha y diremos
de nuevo Shema con Tefilin.
4. Colocarse los Tefilin es un Mitzva en si que puede realizarse durante todo el dia a partir del
momento en que existe suficiente claridad para distinguir a dos metros a una persona que se conoce
vagamente (como para el Tsitsit) (4) hasta la puesta del sol. Si se puso los Tefilin para Min’ha se los quitara
antes de la puesta del sol. (5)
 Modo de Ponerse los Tefilin

Primero se viste el Talet, luego los Tefilin (7) ya que los Tefilin poseen mas santidad que el Tsitsit y existe
un principio según el cual hemos de ir subiendo en santidad.

1. Primeramente se pone el Tefilin del brazo, luego el Tefilin de la cabeza. El de brazo se coloca sobre
el biceps izquierdo, a la altura del corazon e inclinado hacia el. Antes de apretar el nudo se dice la siguiente
Beraja :

Baruj Ata Ado-nai Elo-henu Melej Hoolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Lehania’h Tefilin.

(Bendito Tu, Eterno nuestro D’s Rey del Universo, que nos consagro con Sus preceptos y nos encomendo
ponernos las filacterias)

Seguidamente se ajusta la correa, se la rodea en el antebrazo siete veces, y se entrelaza el resto alrededor de
la palma de la mano.

Las dos correas penderan de ambas partes del cuello.

Una vez colocado el Tefilin de la cabeza, se completa la colocacion del Tefilin del brazo. Se rodea la correa
en el dedo medio, primero una vuelta en el hueso mediano de la falange, luego dos vueltas en el hueso de
la falange unido a la palma, de modo que forme la letra Shin. Luego se rodea el resto de la correa sobre la
palma.

2. Esta prohibido hablar o hacer señas con la vista o con la mano entre la colocacion del Tefilin del
brazo y de la cabeza. Si pronuncio palabras ajenas al asunto del Tefilin, dice una segunda Beraja : …Al
Mitsvat Tefilin.

3. Un zurdo que escribe y efectua todos los quehaceres con la mano izquierda se pondra el Tefilin en
el brazo derecho, ya que el principio es que la mano fuerte coloca el el Tefilin en el brazo debil. (8)

4. Las cajas de los Tefilin (Batim) han de colocarse directamente sobre la piel y no sobre una venda. Si
el lugar donde se colocan los Batim tiene forzosamente que ser cubierto por una venda, esta se hace
obstaculo a los Tefilin y no puede ponerselos. En este caso, se pondra solo los Tefilin de la cabeza. Si solo
el antebrazo esta vendado, se puede rodear sobre el la correa. (9)

La Santidad de los Tefilin

1. Todo el tiempo en que tenemos colocados los Tefilin, hay que conducirse de acuerdo con su
santidad, no con ligereza o bromas, evitar ventosidades, y no dormirse. (10)

2. Muy particularmente cuando lleva puesto los Tefilin, tiene que descartar de su mente todo
pensamiento impuro. (11)

3. No hay que colocar los Tefilin sobre un banco donde esta uno sentado.
4. Si se le caen los Tefilin al suelo, tiene que ayunar ese último dia. De ser imposible, redimira el ayuno
con acto de beneficiencia (Tsedaka). Si se cayeron los Tefilin en su bolsa o dentro del estuche que suele
cubrir los Batim, no es necesario ayunar, sino que dedicara una suma especial para Tsedaka,

Como Quitarse los Tefilim?

Al finalizar la oracion, se quitan los Tefilin de la siguiente forma: se desata la parte de la correa que rodea
los dedos y se enrolla en el brazo. Se quita el Tefilin de la cabeza, se enrolla y se coloca a un lado en la
bolsa de Tefilin. Se quita despues el Tefilin del brazo, se enrolla y se coloca al otro lado de la bolsa.

La Obligacion de Vestir Tefilin

1. Las mujeres estan exentas de colocarse Tefilin, ya que por regla general, ellas son eximidas de los
mandamientos positivos que se realizan en momentos determinados, como el caso de los Tefilin. (13)

2. El varon esta sujeto a esta obligacion desde el momento que cumple 13 años, edad en la cual ya es
Bar Mitsvat o sea comprometido a observar los mandamientos de la Torah.

Compra de Tefilin y Examen:

1. Hay que comprar los Tefilin solo de personas sinceramente temerosas de D’s, dignas de confianza,
ya que la preparacion de los Tefilin requiere la aplicación estricta de muchas reglas (14) : curtir el cuero de
los Batim y de las correas con la intencion especifica de destinarlos a la Mitsva de Tefilin, fabricar con
exactitud las cajas cubicas, escribir a mano en los pergaminos según un orden y una forma de letras y
disposicion muy precisas.

2. Asimismo hay que dar a revisar los Tefilin por un Sofer (escriba) competente por lo menos dos
veces cada siete años para que averigue si no se borro alguna letra del pergamino.

3. Los Tefilin (Batim y correa) han de ser pintados en negro con tinta especial. Si con el uso perdieron
el color, hay que volver a pintarlos (con la intencion declarada de hacerlo conforme a la exigencia de esta
Mitsva).
 Leccion Numero Cinco

Disposiciones Relativas al Servicio de Oraciones

TIEMPOS PARA LAS ORACIONES

Cuando Ezra el Escriba y los Varones de la Gran Asamblea prescribieron el número de servicios de
oraciones para cada dia, establecieron tambien el marco horario en el cual dichos servicios deben
cumplirse. El tiempo oficial para los servicios de oraciones fue fijado a fin de que corresponda al tiempo
en el cual se ofrecian las ofrendas publicas cotidianas en el Templo de Jerusalen.

Estos periodos constituyen hasta la fecha el marco temporal en el cual se han de recitar las diversas
plegarias. Sin embargo, se debe solicitar la opinion de la autoridad rabinica local a fin de fijar exactamente
el tiempo adecuado correspondiente a una comunidad determinada, dado que hay que tomar en cuenta
factores tales como la latitud y la epoca del año a fin de establecer la duracion del tiempo entre el alba y la
salida del sol, y entre la puesta del sol y la caida de la noche. Por otra parte, hay diferencias de opiniones
entre las autoridades religiosas sobre el modo de determinar la duracion de estos periodos crepusculares.

Explicacion de la “Hora Variable” (Shaa Zemanit)

A fin de entender de que modo se fijan los parametros exactos de tiempo para los servicios religiosos
cotidianos, debemos comenzar por saber que cuando la Mishna o las fuentes halajicas posteriores se
refieren al momento del dia, no se refieren a una hora fija, y cuando utilizan el termino ‘hora’ no quieren
significar el intervalo constante de sesenta minutos que utilizamos actualmente. Estas fuentes se iran
refiriendo a cierta fraccion del dia, y la hora que quieren expresar es una ‘hora variable’ u ‘hora
estacional’ (Shad Zemanit), cuya duracion es determinada por la longitud del dia medida desde la salida a
la puesta del sol, lo cual a su vez cambia según según las estaciones del año. Lo unico constante en cuanto
a la ‘hora variable’ es que siempre constituye un doceavo del dia. Asi, por ejemplo la ‘hora cuarta’ signficia
siempre un tercio del dia; la ‘hora sexta’ significa siempre un tercio del dia; la ‘hora sexta’ significa el
mediodia (Igrot Moshe, Oraj Jayim:24). Si se tratara de un dia que tiene doce horas de luz, y que comience
a las seis de la mañana y concluya a la seis de la tarde, la ‘hora cuarta’ seria a las diez de la manaña y la
‘hora sexta’ seria a las doce del mediodia. Pero los dias no son tan exactos en su duracion. Los hay mas
largos y mas cortos; comienzan y terminan mas temprano o mas tarde, según la estacion del año.

Tomemos como ejemplo un dia veraniego hipotetico de exactamente quince horas de luz que comience a
las cinco en punto de la mañana. Un tercio del dia seria a las cinco horas de la salida del sol, y en este caso
la ‘hora cuarta’ seguiria siendo a la diez de la mañana, Pero la ‘hora sexta’, o sea el mediodia, seria aquí
siete horas y media despues de la salida del sol, o sea las doce y media del mediodia. O considereremos un
dia invernal hipotetico de nueve horas luz, que se iniciara a las siete en punto de la mañana. Un tercio del
dia seria, en este caso, tres horas despues de la salida del sol, y tambien aquí la ‘hora cuarta’ seria a las diez
de la mañana. Pero la ‘hora sexta’, o el mediodia, seria cuatro horas y media despues de la salida del sol, o
sea a las once y media de la mañana.*
Para calcular la duracion de la ‘hora variable’ de determinado dia, se divide el tiempo
de la luz del dia (horas y minutos) en doce partes iguales. Cada una de estas partes es una ‘hora variable’.
Un dia veraniego de quince horas y venticuatro minutos sera de 15 x 60 minutois + 24 minutos, o sea de
924 minutos de duracion. La duodecima parte de ese dia (924 + 12) es de 77 minutos. Esta es la duracion
de la ‘hora variable’ correspondiente a ese dia determinado. La conclusion de la ‘hora cuarta’ de ese dia
seria, por lo tanto, 4 x 77 = 308 minutos despues de la salida del sol.

Sabiendo la hora exacta de la salida y puesta del sol en determinado dia, se puede calcular facilmente la
duracion de la ‘hora variable’ correspondiente al mismo. Una vez calculado esto, no hay ninguna dificultad
para establecer el momento de la ‘hora cuarta’ o la ‘hora sexta’, o el momento exacto según el reloj que
corresponderia a dos horas y media o a una hora y cuarto (de las ‘horas variables’) antes de la puesta del
sol.

Algunas autoridades rabinicas han optado por seguir coordenadas diferentes, basando sus calculos de la
‘hora variable’ en el momento que apunta el alba y el momento de la caida de la noche. Esto tiene el efecto
de avanzar las ‘horas variables’ a un tiempo mas temprano. Este criterio se utiliza a veces solamente en la
determinacion del ultimo momento en que se permite comer jametz (leudado) en la mañana de la vispera
del Pesaj (Oraj Jayim 233”1, Rabi Moshe Isserles, Mishna Berura:4).

El Tiempo para Shajarit

El lapso de tiempo en el cual se ha de recitar el servicio de Shajarit comienza con la salida del sol y se
extiende hasta la conclusion de la ‘hora cuarta’, lo cual equivale al primer tercio del dia (Oral Jayim 443.
Mishna Berura: 8).

Dado que la ofrenda matutina cotidiana podria ofrecerse ya al amanecer, en caso necesario se puede
comenzar la Amida en un momento tan temprano como al romper el alba. Si bien el requisito de rezar en
el ‘momento propicio’ no se cumple si se reza despues de concluida la ‘hora cuarta’, se puede decir el
servicio de Shajarit hasta la ‘hora sexta’, y se considerara cumplido el requisito de rezar. Pero a partir del
mediodia ya no se puede rezar el servicio de Shajarit.

El Tiempo para Minja

El tiempo preferido para el servicio de Minja comienza nueve y media “horas variables” despues del
amanecer y se prolonga hasta la puesta del sol, puesto que en este lapso de tiempo se presentaba la
ofrenda del Minja en el Templo de Jerusalen. Cuando es recitando en ese lapso de tiempo, el servicio se
denomina Minja Kitana (Minja Corta), porque el periodo en el cual se le recita (dos y media “horas
variables”) es relativamente corto.

Sin embargo, se puede decir el servicio de Minja a partir de un momento tan temprano como seis y media
“horas variables” despues del amanecer. El precedente al respecto tuvo su origen en la practica de
adelantar la ofrenda del Minja a la “hora sexta y media hora” en la vispera del Pesaj que recae en viernes.
Ello se hizo a fin de dejar tiempo suficiente para preparar la ofrenda pascual antes del comienzo del
Shabat. Cuaqndo se recita el servicio del Minja en hora temprana despues del mediodia, se le
denomina Minja Guedola (Minja Larga), dado que queda largo tiempo hasta la puesta del sol.
El periodo crepuscular entre la puesta del sol y la caida de la noche es denominado bein hashemashot
(entre dos luces) y se considera como safek laila (supuestamente noche). Según definicion de la Halaja, la
noche comienza cuando en el cielo son visibles por lo menos tres estrellas de tamaño
mediano (tzetha’kojavim – salida de las estrellas). Esto se produce, en la latitud de Nueva York,
aproximadamente treinta y cinco o cuarenta minutos despues de la puesta del sol. En Israel, es
aproximadamente diez y ocho minutos despues de la puesta del sol .

Hoy en dia se consulta el calendario para establecer el momento exacto de la caida de la noche, pero
tambien puede hacerse visualmente.

Unos de los sabios del Talmud, Rabi Yehuda, sustenta que el criterio de Minja puede decirse no mas tarde
que una hora y un cuarto de ‘hora variable’ antes de la puesta del sol. Dado que el periodo standard para el
servicio de Minja comienza dos y media ‘horas variables’ antes de la puesta del sol, el limites establecido
por Rabi Yehuda se denomina Pelag ha-Minja, o sea “mitad de la Minja” por señalar la mitad del periodo
permitido para la Minja (Berajot 4:1).

El Pelaj ha-Minja no fue un tiempo señalado arbitrariamente, sino que tuvo cierto significado en el ritual
del Templo de Jerusalen. Señalaba el momento en que debia concluirse la ofrenda de sacrioficios de la
tarde; el resto de la tarde se dedicaba a otros aspectos del ritual tales como la quemadura del incienso y la
libacion del vino.

La Halaja permite la opcion entre seguir el criterio del Rabi Yehuda o el de los otros Sabios del Talmud.

El Tiempo para Maariv

El tiempo para el servicio de Maariv empieza al concluir el tiempo del servicio del Minja. Los que siguen el
criterio de Rabi Yehuda y recitan permanentemente el servicio de Minja antes del Pelag ha-Minja, pueden
decir el servicio de Maariv inmediatamente despues del Pelag ha-Minja. Ello significa que el Maariv puede
comenzar en un momento tan temprano como una hora y cuartoi de ‘hora variable’ antes de la puesta del
sol.

Esta es la opinion que se aplica cuando se realiza el servicio de la vispera del Shabat antes de la puesta del
sol, a fin de “añadir a lo santo” (Oraj Jayim 293:3, Mishna Berura:9). En los meses de verano, cuando en
muchas comunidades se acoge el Shabat y se dice el servicio de Maariv bastante antes de la puesta del sol,
la norma establcida por Rabi Yehuda fija el momento mas temprano en que se pueda recitar el servicio de
Maariv.

Los que dicen regularmente el servicio de Minja hasta la puesta del sol, pueden recitar el Maariv
inmediatamente despues de la puesta del sol, lo cual queda dentro del marco del ‘tiempo propicio’ para el
servicio del Maariv. Sin embargo, la práctica seguida generalmente es esperar para la recitacion del Maariv.

El Tiempo para la Shema

El tiempo adecuado para recitar la Shema es independientemente del de los servicios de oraciones. Ello se
debe a que la recitacion de la Shema no fuese prescripta por los Sabios en relacion con las ofrendas en el
Templo de Jerusalen, si no a fin de satisfacer el requisito biblico de decirla “cuando te acuestes y cuando te
levantes “.

A fin de dar cumplimiento a este deber religioso, la Shema nocturna debe ser recitada no antes de la caida
de la noche. Si uno la dice antes de dicho momento, como parte del servisio de Maariv que se realice antes
de caer la noche, preferentemente al acostarse (Oraj Jayim 235:1).

Si la congregacion realiza el servicio de Maariv antes de la caida de la noche, es preferible decir el Maariv
con la congregacion en vez de decirlo en privado despues de la caida de la noche, aun cuando ello
signifique tener que repetir despues la Shema en privado.

La Shema se dice hasta la medianoche, limite este establecido por los Sabios para evitar dilaciones y
olvidos inadvertidos. Si a pesar de todo se producen demoras, se puede recitar la Shema a lo largo de toda
la noche, hasta el amanecer.

La Shema de la mañana puede recitarse desde el momento en que hay suficiente luz natural como ‘para
reconocer a una persona conocida a una distancia de cuatro codos’ (aproximadamente 1.70m.). Se supone
que ello ocurre alrededor de unos treinta y cinco minutos antes de la salida del sol. Y se puede recitar hasta
el final de la ‘hora tercera’, lo cual equivale a un matinal en hora tan temprana como el alba, pero no se
puede demorar mas alla de la ‘hora tercera’ despues de la salida del sol (Oraj Jayim 58:1,3,4).

COMO INCORPORARSE AL SERVICIO DE ORACION CUANDO SE LLEGA TARDE

Lo mas recomendable es llegar a la sinagoga al comienzo del servicio de oraciones y de este modo
participar en todo el servicio si prisas. Peri que se debe hacer si uno llega despues de iniciado el servicio?”
Se debe comenzar desde el principio y apresurarse para alcanzar el servicio? O sea sencillamentge se ha de
saltar todo lo que ya fue dicho por la congregacion, y unirse a ella en parte que se esta rezando? Hay reglas
precisas sobre lo que se debe hacer en tal caso.

Primera Regla:

Se da la mayor preferencia a la posibilidad de recitar la Amida junto con toda la congregacion. Esta es la
base fundamental de la tefila be-tzibur (rezo en comunidad). El “tiempo propicio” para que D’s
escuche las plegarias del individuo, es cuando toda la congregacion esta rezando. Por lo tanto, quien llegue
tarde dispondra sus oraciones de modo tal que pueda cumplir este primer requisito basico, aun cuando
para ello deba omitir algunas partes preliminares del servicio. Se debe calcular cuanto tiempo tardara la
congregacion en llegar a la Amida, y según ello se decidira como proceder.

Segunda Regla:

La segúnda pauta a tomar en cuenta es que la Shema y sus bendiciones constituyen una unidad de la cual
no se puede omitir ninguna parte.

Tercera Regla:

La tercera regla se relaciona con las dos primeras. En el servicio de Shabat la Amida debe seguir
inmediatamente a la Shema con sus bendiciones y no pueden separarse. De modo que la flexibilidad de
que se dispone afecta principalmente a las dos secciones preliminares del servicio de oraciones.

Cuarta Regla:
La cuarta norma a tomar en cuenta es que ciertas plegarias deben decirse forzosamente antes de la Shema
o antes de la Amida, y por ende no pueden ser omitidas. Ellas son:

1. La bendicion del lavado de las manos: al netilat yadayim.

2. Las bendiciones de la Torah.
3. La bendicion de Elohai, meshama (D’s mio, el alma que me has dado).

Si se omiten estas bendiciones al comienzo del servicio de oraciones, no hay forma de decirlas
posteriormente.

Supongamos que uno llega al servicio matinal de oraciones justo en el momento en que se esta recitando
la Shema, y ya no hay tiempo suficiente para dar cumplimiento a la Tercera y la Cuarta Regla y alcanzar a
recitar la Amida junto con toda la congregacion. En tal caso no hay mas remedio que dejar perder el
merito de rezar con toda la congregacion, y se debe comenzar el servicio desde el principio, diciendo en
privado las oraciones en su debido orden.

Pero supongamos que la congregacion esta por decir la bendicion de Bareju (Bendecid al Señor Bendito),
o acaba de decirla. En tal caso se han de decir las tres breves bendiciones indicadas por la Cuarta Regla, y
seguir a continuacion con la Shema y sus bendiciones. Al hacer asi, el que ha llegado tarde puede decir la
Amida junto con toda la congregacion. Al concluir el servicio de oraciones se puede completar lo que uno
ha omitido de las secciones preliminares. No obstante, las bendiciones de Baruj She’amar (Bendito El
que ordeno) e Yishtabaj (Alabado sea) no se dicen al finalizar el servicio.

Supongamos que uno ha llegado poco antes de la bendicion Bareju (Bendecid al Señor Bendito). Hay
tiempo para recitar más plegarias ademas de las mencionadas en la Cuarta Regla.

Estas oraciones han de ser: Baruj She’amar (Bendito El que ordeno), Ashrei
(Bienaventurados), Yishtabaj (Alabado sea), y en Shabat y dias de fiesta, Nishmat (El alma de todo
ser viviente).

Estas plegarias se hallan respectivamente al comienzo, en el medio y al final de la seccion conocida

como Pesukei De Zimra (Versiculos de los Canticos). Los pasajes que se hubieran omitido podran ser
recitados al concluir el servicio.

Según el tiempo disponible se da prioridad a ciertas plegarias sobre otras. Despues de las que ya han sido
mencionadas en el parrafo anterior, indicamos a continuacion la serie de plegarias en orden descendente
de importancia:

1. Haleluya, Halelu El Be’kod sho (Aleluya, alabad a D’s en su Santuario). (Salmo 150).

2. Haleluya, Halelu el Adonai (Aleluya, Alabad al Señor) (Salmo 148)

3. Los otros Salmos despues de Ashrei (Bienaventurados) que comienzan con Haleluya (Salmos 146,
147. 149).

4. La primera mitad de Vayevarej David (Y bendijo David) (1 Cronicas 29, 10-13), hasta Le’shem
tifarteja (Tu Nombre Glorioso).

5. La primera mitad de Hodu (Alabad al Señor) (1 Cronicas 16, 8-36), hasta Ki Kadosh Adonai
Eloheinu (Porque es Santo el Señor, nuestro D’s).
6. Salmo 92, Mizmor Shir Le’yom ha ‘Shabat (Salmo, Cantico para el dia del Shabat) seguido por el
Salmo 136, el “Gran Halel”, Hodu la “Adonai ki tov (Alabad al Señor, porque El es bueno), que se recita
solamente en Shabat y en los dias de fiesta.

Si se dispone ampliamente de tiempo suficiente para decir mas plegarias que estas, no hace falta atenerse a
este esquema.

Se puede comenzar desde el principio de Minja, despues que la congregacion ha comenzado, y uno puede
empezar a recitar la Amida y concluirla a tiempo para recitar junto con la congregacion la Kedusha en la
repeticion de la Amida, debe hacerlo asi. En tal caso se puede saltar la oracion de Ashrei

– Cuando el Maestro de Oraciones lee los versiculos de la Bendicion Sacerdotal, lo cual se hace
siempre en la Amida de Shajarit y de Musaf, la congregacion ha de responder a cada uno de los versiculos
: “Ken Yehi Ratzon” (Asi sea Su voluntad). La respuesta “Amen” se utiliza solamente en el rito de la
Bendicion Sacerdotal a cargo de los cohanim.

– Cuando el Maestro de Oraciones concluye la ultima bendicion de la Amida : Sim Shalom

(Concede paz), en Shajarit, o Shalom Rav (Concede gran paz), en Minja, ha de agregar el versiculo :
Yihiu leratzon imre fi ve’heguion libi lefanefa, Adonai tzuri ve’goali (Seante gratas las palabras de mi boca
y las meditaciones de mi corazon, Señor, mi Roca y mi Redentor).

– Un fiel que reza mas lentamente que el resto de la congregacion y no alcanza a concluir la Amida
Silenciosa antes de que el Maestro de Oraciones llegue a la Kedusha, debera detener la recitacion de sus
plegarias y escuchar atentamente mientras la congregacion dice Kedusha, y despues de ello retomara el
curso de sus oraciones. A menos que uno haya concluido la segunda bendicion al mismo tiempo que el
Maestro de Oraciones, no debera interrumpir la Amida Silenciosa que esta diciendo para decir la Kedusha
(Veanse paginas 169-170).

La repeticion de la Amida requiere que la congregacion la escuche atentamente y responda “Amen”

despues de cada bendicion. No hay que distraerse con conversaciones vanas, ni dedicar la atencion a otros
asuntos, ni siquiera al estudio de la Torah o a la lectura de otros textos sagrados (Oraj Jayim 124:4, Mishna
Berura : 17,18; Aruj Ha Shuljan 124:9-12).

QUE HACER SI SE OLVIDA DE RECITAR?

Hay una serie de palabras o pasajes que se deben agregar o suprimir a la Amida, según la epoca del año.
Fieles que recitan la Amida con tanta frecuencia que las palabras comienzan a brotar solas de los labios,
pueden llegar a equivocarse si en determinado momento olvidan las circunstancias o si su concentracion
decae en algun pasaje.

Hay que tener conciencia de la relativa importancia de estos errores, y saber cuales de ellos requieren que
uno retroceda en sus plegarias a cierto punto, y cuales no lo requieren; cuales obligan a repetir toda la
Amida y cuales no. Porque no todos los errores tienen el mismo peso y gravedad.

Errores en el Servicio de Todo el Año

Antes de detallar los errores que pueden producirse en ocasiones especiales, seanos permitido exponer
algunas reglas generales que se aplican a los errores cometidos en el texto comun de la Amida.
Un error cometido en alguna de las tres primeras bendiciones, requiere que comience de nuevo la Amida.

Un error cometido en algunas de las bendiciones intermedias, requiere que se vuelva solamente al
comienzo de la bendicion en que se incurrio en el error.

Un error cometido en alguna de las tres ultimas bendiciones, requiere que se vuelva a comenzar desde la
bendicion de Retze (Acepta, Señor), que es la primera de las tres ultimas bendiciones, si uno se ha dado
cuenta del error antes de concluir la Amida. Si uno se ha dado cuenta de dicho error despues de haber
concluido totalmente la Amida, debera repetir toda la Amida desde el comienzo.

Desde Rosh Hashana hasta Yom Kipur

Durante los Diez Dias de Contricion se agregan a la Amida algunos breves pasajes que señalan la tematica
de ese periodo.

Si uno se olvida recitar algunos de estos pasajes, debera aplicar las siguientes reglas generales :
Si en la tercera bendicion ha olvidado sustituir las palabras Hael Hakadosh (D’s Santo) porHamelej
Hakadosh (Rey Santo), y no se corrige inmediatamente, debera iniciar de nuevo la Amida desde el
comienzo. Pero si ha olvidado sustituir en la undecima bendicion de la Amida cotidiana las palabras Melej
obev tzedaka u’mishpat (Rey amante de la justicia y la equidad), por Hamelej Hamishpat (Rey de
Justicia), no hace falta repetir la bendicion. Tampoco es necesario repetir la bendicion si en la primera
bendicion ha olvidado incluir la frase que comienza con Mi jamoja Av Harajamim (Quien es como
Tu, Padre Misericordioso?). Lo mismo si en las ultimas dos bendiciones ha olvidado incluir la frase :
Ujetov le’jayim tovim kol benei beriteja (E inscribe para vida de bien a todos los hijos de Tu pacto), o el
pasaje que comienza con : Besefer jayim, beraja veshalom (En libro de vida, de bendicion y paz).

En las Estaciones de Invierno y Verano

Desde Shemini Atzeret (fin se Sucot) hasta el primer dia de Pesaj, o sea en la estacion invernal (del
hemisferio norte), se agrega a la segunda bendicion de la Amida la frase: Mashiv haruaj u’morid
hagueshem (Haces soplar el viento y caer la lluvia). Estas palabras son fundamentales en la bendicion. Si
uno ha olvidado decirlas, pero se da cuenta de la omision antes de concluir la segunda bendicion, debe
comenzar de nuevo la Amida desde el principio.

Si la frase mencionada en el parrafo anterior fue agregada inadvertidamente a la Amida en los meses de
primavera y verano (del hemisferio norte), se aplican las siguientes reglas:

Si se ha dado cuenta del error antes de concluir la segunda bendicion, vuelve a repetir toda esta bendicion
desde el comienzo.

Si se ha dado cuenta del error despues de haber concluido la segunda bendicion, debe repetir toda la
Amida desde el comienzo.

Durante la mayor parte de la estacion invernal (del hemisferio norte) se agrega la frase Ve ten tal u’matar
liveraja (Y otorga rocio y lluvia de bendicion) en la novena bendicion (Birkat Hashanim – bendicion del
año) de la Amida de los dias laborables* (Vease pagina 117). Si se ha olvidado de decir esta frase, pero se
da cuenta de ello antes de consluir la bendicion, puede decirla inmediatamente y seguir adelante.
Si cae en cuenta de la omision despues de haber concluido la bendicion, debera incluir toda esa frase en la
bendicion de Shema Kolenu (Escucha nuestra voz), antes de las palabras Ki Ata shomea tefila (Porque Tu
escuchas las plegarias).

Si se ha dado cuenta de la omision recien despues de haber concluido la bendicion de Shema Kolenu, debe
retroceder al comienzco de la novena bendicion (Birkat Hashanim), y repetir toda la Amida a partir de ese
punto.

Si cae en cuenta de la omision despues de haber concluido toda la Amida, debe repetirla totalmente.

Del mismo modo, si se dice erroneamente, en los meses de verano (del hemisferio norte), la frase Tal u’
matar li’veraja (Rocio y lluvia de bendicion), y se cae en cuenta de ello antes de concluir la Amida, se debe
repetir desde el comienzo de la bendicion del año (Birkat ha’shanim). De lo contrario, se debe repetir toda
la Amida.

En las Festividades

En las tres festividades de Pesaj, Shavout y Sucot, y en Rosh Jodesh, en toda Amida con excepcion de
la Musaf se agrega a la bendicion de Retze. (Acepta, Señor), la plegaria de Yaale ve’yavo (Elevese y
lleguete). Si uno ha olvidado incluirla y cae en cuenta de ello antes de concluir la Amida, debe retroceder
solamente hasta la bendicion de Retze y repetir la Amida desde este punto. En caso contrario, debe repetir
toda la Amida. Pero no hace falta repetir la Amida si se comete este error en el servicio de Maariv de Rosh
Jodesh.

Un turista que se encuentre en Israel en cualquier epoca entre el siete de Jeshvan, que recae en octubre, y
el cuatro de diciembrem agregara esta frase tal como lo hacen todos en Israel. A su regreso a la Diaspora
continuara diciendola aun cuando sea antes del cuatro de diciembre.

En Januca y en Purim se agrega a la bendicion de Modim (Nosotros Te agradecemos) la plegaria de Al

ha’nisim (Por los milagros). Si uno ha olvidado agregar esta plegaria, pero cae en cuenta de la omision
antes de concluir la bendicion, sencillamente retrocede hasta Al ha’nisim y reanuda el rezo desde este
punto. Si cae en cuenta de la omision despues de haber concluido la bendicion de Modim, no hace falta
retroceder a la bendicion de Retze ni repetir la Amida.

Según las Autoridades Rabinicas Antiguas, la obligacion de repetir la Amida a raiz de ciertas omisiones o
errores se refiere solamente a la persona que reza en privado. Las Autoridades Rabinicas Posteriores
recomiendan repetir la Amida en todos los casos en que las reglas asi lo exijan, incluso cuando uno esta
rezando con la congregacion (Oraj Jayim 124:10, Mishna Berura: 40).

Pero si es el Maestro de Oraciones quien ha cometido el error durante su recitacion silenciosa de la

Amida, hay opinion unanime de que no necesita repetir la Amida. A fin de no gravar a la congregacion,
basta con la repeticion de la Amida en voz alta para considerar cumplida su obligacion personal respecto a
esta plegaria.
 Tefila Shajarit en Caso de Apuro

Zmirot Resumidas:

Dira por lo menos, Hodu (Agradezcan), que termina con la frase Amen, y loen al Eterno (en hebreo amen
vealel laadonay), Baruj Sheamar (Bendito es aquel que hablo), luego Ashrei (Venturosos), luego, alelula,
alelu min hasahmain (aleluia, alaben al Eterno desde los cielos (es el salmo 148), luego aleluia, alelu
elbecodsho(aleluia, alaben a D’s desde su santuario (es el salmo 150), luego la recitacion de la bendicion
primera de la recitacion del shema que empieza con Baruj (Al D’s Bendito), luego se recita el Shema, luego
las bendiciones finales del shema que son veahabta (Amaras al Señor tu D’s….), y termina con la
bendicion Ani Adonay Eloheinu enet (Yo soy el Eterno Tu D’s, en verdad), luego se reza la oracion
Amida llamada tambien tefila shmonaesre y se termina con Aleinu Ieshabea (A nosotros nos corresponde
alabar).

Minja y Arvit se rezan tal como son por ser tefilot (oraciones), que no demandan mas de quince minutos
cada una.
 Leccion Numero Seis

El Kadish

De todas las plegarias de la liturgia judia ninguna despierta mas emocion ni inspira mayor reverencia que el
Kadish. Ninguna otra oracion judia proyecta tanto sentido de misterio. Por lo general se lo recita como
plegaria por los muertos, pero no lo es en modo alguno, Hay plegarias especiales por los difuntos; pero
Kadish, que significa “Santificacion”, no es una oracion por los muertos. Sin embargo, el Kadish es
recitado por los familiares afligidos por el fallecimiento de un ser querido, en los funerales y en las
reuniones recordatorias de los difuntos. Los hijos deben recitar Kadish durante once meses despues del
fallecimiento del padre o de la madre. En que radica el secreto del poder y la significacion de esta singular
plegaria? Que significa esta oracion, ya que para el difunto o para el viviente?

Las palabras iniciales Yisgadal ve-yiskadash (en pronunciacion ashkenazi : Yisgadal ve-yiskadash) se
inspiran en el versiculo 39:23 de Ezequiel, donde el profeta describe la vision de un tiempo en el cual D’s
sera exaltado y santificado a los ojos de todas las naciones, las que reconoceran “que Yo soy el Senor”.

Su condicion emana de la conciencia del infinito poder de D’s y de su Majestad. Kadish es un himno que
alaba a D’s y expresa el deseo del pronto establecimiento del Reino de D’s sobre la tierra.

La Santificacion del Nombre de D’s en publico ha sido siempre deber historico del judio. La mision del
judaismo sobre la tierra es la de ser testimonio rotundo de nuestra fe en la existencia de D’s y en Su
soberania.

Hubo epocas en las que la Santificacion del Nombre de D’s –Kidush Hashem- significaba una sola cosa :
ser conducido a la crucifixion en manos de los romanos, o a un auto de fe cristiano, o a las camaras de gas
de los nazis, con ls Shema a flor de labios. Significaba ser asesinado por el solo hecho de ser judio o
negarse a renunciar a la fe judia. Significaba ofrecer la vida por el Santo, Bendito Sea. En resumen :
significaba morir en martirologio.

Pero no siempre fue asi. En epoca de menos angustia y opresion, el deber judio de Santificar en publico el
Nombre de D’s fue y sigue siendo expresado, no por el modo de morir, sino por el modo de vivir.
Cuando nos comportamos de un modo que honra a nuestra fe, a la Torah y a nuestro pueblo, en esencia
estamos Santificando el Nombre de D’s. Si lo que hacemos es motivo de mayor reverencia a D’s, si inspira
la respuesta verbal o mental : “Alabado sea el Señor” – tambien en esto estamos Santificando Su Nombre.

La mas simple y llana manifestacion de Kidush Hashem es una declaracion publica de la grandeza y la
unicidad de D’s, que despierta en los demas la respuesta: “Yehe Shmei Raba mevoraj le-olam ulcolmey
almaya” (Sea Su Nombre bendito para siempre y por toda la eternidad). Esto es lo que hacemos cuando
decimos el Kadish, puesto que el proposito esencial de la recitacion del Kadish no es solamente alabar a
D’s –ya que muchas otras oraciones tambien lo ensalzan- sino despertar la respuesta arriba mencionada de
los oyentes. Esta respuesta es el nucleo fundamental del Kadish y se la debe decir en voz alta.

Por lo tanto no se recita el Kadish cuando uno reza solo. Kadish es, por su esencia, una oracion publica. Si
no se cuenta con el numero minimo de judios que constituyen una congregacion (“una asamblea
publica”), faltaria el carácter publico de la Santificacion del Nombre de D’s. Y si no puede haber una
respuesta pubhlica, se carece de razon para recitar el Kadish.

La respuesta es la parte medular del Kadish. Ello se expresa en el hecho de que toda esta oracion parece
haber sido identificada en el pasado solamente por esta respuesta. Pues aun cuando el nombre “Kadish” y
el texto (en su version mas antigua) no aparecen en las Sagradas Escrituras ni en el Talmud, en toda
literatura talmudica se hallan referencias explicitas a la respuesta “Yehe Shmei Raba…”. Por doquier se
remarca la significacion de esta respuesta. “Rabi Yoshua ben Levi dijo : “El que responde Amen, Yehe
Shmei Raba…con absoluta devocion, merece que sean abolidos todos los decretos aciagos contra el.”
Rabi Hiyya bar Aba dijo, en nombre de Rabi Yonatan : “Aun cuando uno tenga una tilde de idolatria, es
perdonado” (Shabat 119b). Según Raba, el mundo se mantiene por el merito religioso proveniente de la
recitacion de Yehe Shmei Raba (Sota 49ª). “El que responde Yehe Shmei Raba…se asegura ser merecedor
del mundo venidero” (Berajot 57a). “Cuando Israel entra a las sinagogas y las casas de estudio y responde
Yehe Shme Raba…, el Santo, Bendito Sea, dice: “Cuan afortunado es el Rey que es alabado en Su propia
Casa” (Berajot 3a).*

Una indicacion de que el Kadish no fue compuesto deliberadamente como oracion para la sinagoga sino
como un derivado de las plegarias informales recitadas en el Bet Hamidrash (Casa de Estudios), es el
hecho de que en el Kadish no aparece el nombre de D’s –“Adonai” o “Elohim”- tal como aparece en
todas las otras oraciones y bendiciones. En lugar de ello hallamos alli denominaciones menos formales que
fueron utilizadas ampliamente en el lenguaje diario de la gente y que pueden pronunciarse incluso fuera del
contexto de una bendicion formal, tales como: Kudsha Berij Hu (El Santo, Bendito Sea) y Avuhun De-
Bishmaya (El Padre en los Cielos). Incluso la denominacion Ha-Shem (El Nombre), referencia informal a
D’s muy difundida en nuestros tiempos, aparece en el Kadish bajo la forma: Shmei (Su Nombre).

Esta respuesta se asemeja al versiculo de Salmos 113:2 “Y ehi Shem Adonai mevoraj meata vead olam (Sea
el nombre del Señor bendito, desde ahora y para siempre), y la respuesta a Beraja.
 EL KADISH

Magnificado y santificado sea el Gran Nombre (de D’s) en el mundo que El ha creado a Su
voluntad. Que establezca Su reino en nuestra vida y en nuestros dias y en vida de toda la Casa de
Israel, prontamente y en tiempo cercano; y digase: Amen.
(Respuesta : Sea Su Gran Nombre bendito para siempre y por toda la eternidad).
Bendito y alabado y glorificado y enaltecido y elevado y embellecido y ensalzado y loado sea Su
Nombre Sagrado. Bendito Sea, por encima de todas las bendiciones y canticos, alabanzas y
consolaciones que se pronuncian en todo el mundo. Y digase: Amen.

Las mas antiguas versiones del Kadish se remontan a la epoca del Segundo Templo. Si bien ese Kadish es
completo (Aruj Ha-Shuljan 56:8), nos referimos a el como Jatzi Kadish (Medio Kadish), debido a que el
Kadish completo incluye actualmente dos frases mas que se comenzaron a recitar alrededor del siglo VIII
E.C. Estas frases reflejan el tradicional anhelo de paz, y comienzan con las palabras : Yehe Shlama Raba y
Ose Shalom, respectivamente.

Haya una gran paz de los cielos, y vida para nosotros y para todo Israelk; y digase: Amen.
El que establece la paz en las alturas, El establecera en Su misericordia la paz para nosotros y
para todo Israel; y digase: Amen.

La última frase es la misma con la que se concluye la Amida y la Bendicion de Agradecimiento Despues de
las Comidas. Este Kadish completo es el que se conoce actualmente como Kadish Yatom (Kadish de los
Dolientes).
La version sefaradi del Medio Kadish contiene una variacion relativamente pequeña. A la primera frase se
le agregan cuatro palabras despues de la palabra “Maljutei” (Su Reino), y ellas son :

Veyatemaj purkanei veikarev Meshijei

Y haga surgir Su redencion y aproxime (el advenimiento de el Mesias)

La asombrosa uniformidad del Kadish en todo lo demas, a traves de todo el mundo judio, da fe de la
antigüedad de esta oracion.
 EL KADISH RABINICO

En sus origenes el Kadish no era una oracion de los dolientes. Fue la oracion que decian los rabies al
concluir sus clases sermones en la tarde del Shabat. El Talmud lo llama “el Yehe Shmei Raba de la Agada”
(Sota 49ª), debido a que los recitaba despues del estudio de la Halaja. Y puesto que esta practica se
desarrollo en Babilonia, donde la mayoria de la gente hablaba y entendia el arameo, el Kadish se decia en la
lengua vernacula, a fin de que la gente comprendiera su contenido (Berajot 3a; Tosefot, sobre la palabra
Ve’onin). Esta es la razon por que el Kadish ha llegado a nosotros principalmente en el idioma arameo y
no en hebreo.

Se sigue diciendo el Kadish despues de una sesion de estudio que incluye porciones de Midrash o de
Agada, o despues de leer tales porciones como parte del servicio de oraciones, Solo en estos casos se le
denomina Kadish de Rabanan (Kadish de los Rabies o Kadish Rabinico). * Se diferencia del Kadish
comun por la inclusion de una plegaria por los rabies, por los maestros religiosos y sus discipulos.

Por Israel y por sus maestros, por sus discipulos y por todos los discipulosa de sus discipulos, y
por todos los que se dedican a la enseñanza (de la Torah), ya sea aquí y ya sea en cualquier otra
parte, seanos dado a nosotros y a ellos una gran paz, gracia, favor y misericordia, y larga vida y
abundante sustento, y redencion del Padre que esta en los cielos y digase: Amen.

Cualquiera puede decir este Kadish, pero actualmente se acostumbra que los dolientes reciten este
Kadish ademas del de los Dolientes.

EL KADISH COMPLETO

Ya en los tiempos talmudicos se habia establecido la costumbre de concluir tambien los servicios de
oraciones con la recitacion del Kadish. De este modo el Kadish, que comenzara siendo una plegaria
recitada por los rabies en el Bet Hamidrash, se traslado a la sinagoga donde es recitado por el Maestro de
Oraciones para indicar la conclusion del servicio de oraciones. El Kadish que cierra el servicio es conocido
como Kadish Titkabal, debido a que contiene un versiculo especial que comienza con la palabra Titkabal
(Sean aceptados).* En el se pide a D’s que acepte las plegarias que fueron pronunciadas. Este versiculo
sustituye el pasaje que se refiere a los maestros y sus discipulos.

Sean aceptadas las suplicas y rogativas de toda la Casa de Israel ante su Padre que esta en los
cielos; y digase : Amen.
El Kadish asi compuesto se denomina Kadish Shalem (Kadish Completo, o Kadish Entero). El Maestro
de Oraciones lo recita para indicar la conclusion del servicio prescrito, aun cuando a continuacion se
recitan todavia algunas plegarias suplementarias.

Gradualmente se fue imponiendo la costumbre de que el Maestro de Oraciones recite tambien el Kadish
como preambulo de la Amida y para señalar el fin de las diversas subdivisiones del servicio. Sin embargo,
en tales casos se recita solamente el Kadish en su forma original, que entonces recibe la denominacion de
Jatzi Kadish (Medio Kadish) por no incluir el versiculo de Titkabal ni las dos ultimas frases sobre la paz.

Actualmente el Maestro de Oraciones recita el Medio Kadish a continuacion de los Pesukei De Zimra en
el servicio de oraciones matinal, asi como despues de la lectura de la Torah. Asimismo lo dice antes de la
Amida de los servicios de Minja, de Maariv y de Musaf.
De este modo el Kadish llego a ser una de las plegarias mas recitadas por el Maestro de Oraciones.

PORQUE LOS DOLIENTES RECITAN EL KADISH

La primera mencion de la costumbre de que los dolientes digan el Kadish al final de los servicios aparece
en Or Zarua, una obra halajica del siglo XIII de una de las Autoridades Rabinicas Antiguas. En el siglo
XVI Rabi Moshe Isserles habla todavia de la “costumbre de recitar el Kadish por un periodos de once
meses despues de la muerte del padre o de la madre (Yore Dea 376:4; Rabi Moshe Isserles). El Kadish que
se dice despues de Aleinu, la ultima oracion del servicio, fue designado especificamente como Kadish
Yatom, Kadish de los Dolientes, o en traduccion literal Kadish del Huerfano.

Dado que el Kadish no contiene ninguna referencia directa a la muerte o la vida futura, por que razones
llego a ser la plegaria que dicen los dolientes?

Una de las explicaciones sostiene que es una expresion de la aceptacion del Juicio Divino (Tziduk Ha-Din)
por la persona afligida. En momentos de tragedias y grandes perdidas, el ser humano puede sentirse
amargado ante el Señor y rechazarlo. Y precisamente en tales circunstancias elevamos nuestras alabanzas a
D’s y afirmamos publicamente nuestra creencia en Su justicia. El Kadish refleja el espiritu de la declaracion
de Job : “El Señor dio y el Señor quito, sea el nombre del Señor bendito” (Job 1:21). Tambien transmite el
sentido del versiculo de Salmos 116:3-4: “Angustia y dolor habia hallado. Mas el nombre del Señor
invoque”.

Otra explicacion afirma que el Kadish seria una plegaria por los muertos de un modo indirecto. Su
recitacion por el viviente es un factor en la redencion del alma del difunto. Si los hijos del padre
recientemente fallecido se levantan para Santificar en publico el Nombre de D’s, ello redunda en merito
del muerto. El Juicio Divino sobre la persona fallecida toma en cuenta este acto de sus hijos. De este
modo “el hijo logra absolver al padre” (Sanhedrin 104a). Por lo tanto, el Kadish es un modo de que los
hijos puedan continuar demostrando su respeto y atencion a sus padres aun despues de fallecidos estos.
Ello concuerda absolutamente con el Mandamiento de “Honraras a tu padre y a tu madre”, precepto este
que ha de estar vigente tanto cuando estos estan vivos y presentes, como cuando estan muertos.

La inspiracion a los dolientes para adoptar el Kadish como la plegaria especial para ellos, y el extraño
influjo mistico que ha tenido sobre los dolientes a lo largo de los siglos, aun sin que ello fuera establecido
en los codigos, podria basarse en una leyenda que se cuenta acerca de Rabi Akiva, que vivio en el siglo II
de la Era Comun. La leyenda dice que Rabi Akiva vio una vez a un hombre agobiado bajo una pesada
carga de leña. Rabi Akiva lod etuvo y le dijo –Por que debes hacer esta dura labor? Si eres esclavo y estas
forzado a hacerla, yo te redimire de tu dueño y te dejare en libertad. Y si lo haces porque eres pobre y
tratas de ganarte el sustento de este modo, yo puedo sacarte del pobre”. Pero el hombre le respondio con
evidente temor:- “Te ruego me dejes ir y no me detengas, no sea que los que me tienen a su cargo se
enojen contra mi”. Esta respuesta dejo intrigado a Rabi Akiva – “Quien eres tu y que es lo que te sucede?”
–le pregunto. Y el hombre le respondio: -“Yo soy una de las almas infortunadas condenadas a arder en el
infierno, y cada dia me envian a traer la leña para mi propio tormento”. Rabi Akiva inquirio entonces: -
“No hay algun modo de liberarte de este suplicio?” –“Si”- le respondio el hombre- “Oi decir que si mi
pequeño hijo que yo deje pudiera decir en publico: Yitgadal ve-yitkadash, y la gente le respondiera: Yehe
Shmei Raba Mevoraj; o si el dijera: Bareju et Adonai Ha-Mevoraj, y la congregacion le respondiera: Baruj
et Adonai Ha Mevoraj le olam vaed, yo quedaria libre de castigo”. Entonces Rabi Akiva averiguo de ese
hombre los datos respecto a su pequeño hijo y le prometio buscarlo y enseñarle Torah a fin de que pueda
presentarse ante la congregacion y decir Yitgadal ve-yitkadash en alabanza a D’s. La leyenda relata que
Rabi Akiva localizo al niño, le enseño la Torah, la oracion de Shema, la Amida, la Oracion de
Agradecimiento Despues de las Comidas, y lo preparo para que pueda presentarse ante la congregacion y
recitar el Yitgadal. Cuando el niño lo hizo, el alma del padre fue liberada del castigo a que estaba sometida
y logro el descanso eterno. Entonces el hombre se aparecio a Rabi Akiva en sueños y le agradecio: “Sea la
voluntad de D’s que tu puedas descansar siempre en paz, porque has hecho posible que yo logre la paz”
(Netiv Bina I, paginas 367-368).

Si bien el judaismo no pretende conocer lo que sucede despues de la muerte y no se dedica a descripciones
del mas alla, enseña que existe un mundo espiritual venidero en el que D’s recompensa a los justos y
castiga a los malvados. No obstante, sigue siendo un misterio para nosotros de que modo lo hace D’s.
Esta leyenda de Rabi Akiva y del niño que salvo a su padre del castigo eterno, viene a destacar una
importante verdad del judaismo: el lazo eterno entre padres e hijos. Este vinculo no desaparece ni siquiera
despues de muertos. Del mismo modo que los padres influyen sobre la vida de los hijos, asi tambien la fe
y las buenas acciones de los hijos ayudan a determinar el destino espiritual que corresponde a las almas de
los padres.

EL GRAN KADISH

El tratado Soferim menciona otro pasaje mas, adicion posterior al Kadish, que Maimonides incluye en su
texto general del Kadish Rabinico. Este pasaje que comienza con las palabras Be-alma de Hu atid
lehitjadeta, contiene una plegaria por la restauracion de Jerusalen y de su Templo y se refiere a un mundo
por venir en el cual los muertos habran de resucitar para la vida eterna. Este pasaje sustituye al primer
parrafo del Kadish comun, y reza :
Magnificado y exaltado sea el Gran Nombre (de D’s) en el mundo que El habra de renovar, en el
cual resucitara a los muertos y los levantara para la vida eterna, y reconstruira la ciudad de
Jerusalen, y restaurara el Templo en su seno, y extirpara la idolatria de la tierra, y restablecera el
culto (del D’s) de los cielos. Y reinara el Santo, Bendito Sea, en Su reino y en Su gloria, en vuestra
vida y en vuestros dias, y en vida de toda la Casa de Israel, prontamente y en tiempo cercano; y
digase : Amen.

Por ser una forma del Kadish Rabinico que se recita a la conclusion del estudio de la Torah, este Kadish se
decia para destacar la enseñanza talmudica de que “todo el que se dedique al estudio de la Torah tiene
asegurada la vida en el mundo venidero” (Avoda Zara 3b). Este Kadish es el que sigue diciendo en la
celebracion de un Siyum, cuando se concluye el estudio de un tratado del Talmud. Se le conoce con la
denominacion de “Gran Kadish”, o “Kadish Largo”.

Al parecer, incluso las referencias directas a la resureccion de los muertos, a la vida eterna y al mundo
venidero que aparecen en este Kadish, no fueron suficientes para que fuera adoptado como Kadish de los
Dolientes. Pero si se le utiliza como el Kadish que los dolientes recitan junto a la tumba en el momento
del sepelio. Por lo tanto se le conoce tambien como el “Kadish de los Sepelios”. Dado que su recitacion
en el sepelio esta asociada con la plegaria de Teiduk Ha-Din (Justificacion del Veredicto), no se recitara
este Kadish en las oraciones en que no se dice esta plegaria, lo que le corresponde a los dias en que se
omite el Tajamin (Yore Dea 376).

REGLAS RELATIVAS A LA RECITACION DEL KADISH

– El Kadish se dice ultimamente en presencia de un minian,

– Nunca se dice el Kadish independientemente de otras oraciones, sino solamente a

continuacion de un salmo o una plegaria que haya sido dicha en presencia de un minian (Oraj Jayim 54:3;
Rabi Moshe Isserles).

– La persona que recita el Kadish debe estar de pie. La actitud de los otros feligreses varia según las
diferentes congregaciones.

– En el pasado una sola persona por vez decia el Kadish. Si habia mas de un doliente, se turnaban
para recitarlo. Actualmente se acostumbra que todos los dolientes de la congregacion reciten el Kadish al
unisono.

– El Kadish de los Dolientes puede ser recitado por un niño menor de trece años si ha perdido uno
de sus padres.
– Las hijas no tienen obligacion de decir el Kadish, pero no se les prohibe que lo hagan. Algunas
autoridades religiosas no comparten este punto de vistal, consideran que una hija puede honrar de otro
modo a su padre o madre fallecidos. Si sus padres le enseñaron el cumplimiento de determinado deber
religioso adicional y ella lo practica, ello constituye mas merito para el finado que la recitacion del Kadish.
Si en una familia hay solo hijas, en cuyo caso nadie estaria obligado a recitar el Kadish, este es un modo de
lograr el mismo beneficio espiritual.

– El Kadish de los Dolientes es dicho durante once meses según el calendario hebreo. Este periodo
se cuenta desde el dia del fallecimiento. Ello se aplica tambien en el año embolismal en el cual el
calendario hebreo cuenta trece meses. Tambien se dice el Kadish de los Dolientes en el yortzait
(aniversario del fallecimiento).

– Se puede decir Kadish por otros familiares ademas de los padres. Un padre puede decirlo por su
hijo muerto, un hermano puede decirlo por su hermano fallecido, un hijo politico puede decirlo por
alguno de sus padres politicos. Corresponde que un hijo adoptivo diga Kadish por sus padres adoptivos
que lo criaron.

– El Kadish Rabinico, el Medio Kadish y el Kadish Completo, pueden ser recitados por un Maestro
de Oraciones aun cuando no este de duelo y sus dos padres estan con vida.
 Lección Numero Siete

Respuestas Durante los Rezos

AMEN

La Palabra hebrea Amen se ha incorporado a casi todos los idiomas del mundo y es actualmente una de las
palabras mas conocidas universalmente. Es tambien una de las mas antiguas palabras en uso, y se origina
en la Torah como respuesta afirmativa. En Deuteronomio 27:16-26, hallamos una serie de manifestaciones
de los levitas a las que el pueblo responde “Amen”. El libro Cronicas 1 (16:35) indica claramente que en
tiempos del Rey David, segundo rey de Israel (alrededor de 1,000 A.E.C.), el pueblo respondio “Amen” al
escuchar la bendicion: “Bendito sea el Señor, Dios de Israel, de eternidad en eternidad”*

En el hebreo sefaradi la primera letra de la palabra “Amen”- Alef – suena como A; en la pronunciacion
ashkenazi suena como O. En ambos casos se acentua la segunda silaba.

Cuando alguien pronuncia la palabra “Amen”, indica que esta atestiguando su absoluta conformidad con
lo que acaba de escuchar y afirma su creencia en la veracidad de lo que se ha dicho. Declara su
identificacion con la plegaria o la bendicion, como si el mismo la hubiera pronunciado. Cuando se dice
“Amen” a continuacion de una bendicion de peticion o de una plegaria de rogativa, ello contiene tambien
el significado del voto de “asi sea”.

Otros lugares de la Biblia donde aparece la palabra “Amen” : Numeros 5:22; 1 Reyes 1:36; Salmos 41:14;
Jeremias 11:5; 28:6; y Nehemias 5:13.

Los Sabios del Talmud acordaban gran significacion a esta palabra. Rabi Janina señalaba que las tres letras
hebreas que conformen la palabra “Amen” –Alef, Mem, Nun- son las letras iniciales de las palabras
hebreas El Melej Neeman (D’s Rey Fidedigno), Por lo tanto, “Amen” es la aceptacion del yugo del Reino
Divino (Shabat 119b).

Los Sabios consideran la respuesta “Amen” como el cumplimiento de lo exigido en el versiculo : “Cuando
invoque el nombre del Señor, magnificad a nuestro D’s” (Deuteronomio 32:3). Lo que según ellos
significa que Moises dijo a los israelitas : “Cuando yo bendigo el Nombre de D’s al responder “Amen”
(Oraj Jayim 215; Mishna Berura 8).

La Halaja establece que todo el que escucha a otra persona pronunciando una bendicion, debe responder
“Amen” a la conclusion de la misma. (Oraj Jayim 215:2 y 124:6).

Esta disposicion fue de especial significacion antes de que se difundiera el uso de libros de oraciones
impresos. Puesto que la mayoria de la gente no sabia rezar de memoria, podian cumplir su obligacion de
orar escuchando las plegarias que recitaba el Maestro de Oraciones y respondiendo “Amen”. Esta
respuesta equivalia a la recitacion de las oraciones. E incluso despues que se extendiera el uso de los libros
de oraciones impresos, y la mayoria de la gente pudo recitar por si misma las oraciones, la repeticion de la
Amida por el Maestro de Oraciones y la respuesta de “Amen” de parte de la congregacion, sigue siendo
parte integral y significativa del culto judio.

Otras Respuestas

“Amen” no es la unica respuesta de la congregacion que integra el ritual judio de oraciones. Otra
respuesta es Baruj Hu U’baruj Shemo (Bendito sea El y Bendito sea Su Nombre). Esta es la respuesta
correcta cuando se escucha el Nombre de D’s (Adonai – Señor) en la parte inicial de alguna bendicion:
Baruj Ata Adonai (Bendito eres Tu, Señor) (Oraj Jayim, 124:5).

No se responde Baruj Hu U’baruj Shemo a la bendicion que se dice con el proposito de dar cumplimiento
a la obligacion de quien la escuche. Por lo general este es el caso de la bendicion del toque del Shofar y de
la lectura de la Meguila, y a veces en el Kidush y la Avdala. En tales circunstancias no se dice esta
respuesta debido a que ello equivaldria a interrumpirse uno mismo en medio de una bendicion. Sin
embargo, si uno ya ha cumplido su obligacion personal respecto a determinada mitzva y escucha a alguien
que recite la bendicion pertinente, corresponde responder a la misma.

La respuesta a la invocacion Bareju et Adonai Hamevoraj (Bendecid al Señor Bendito), que se pronuncia
antes de la bendicion de la lectura de la Torah cuando se es convocado para una alia, es la formula: Baruj
Adonai Hamevoraj leolam vaed (Bendito sea el Señor, Bendito para toda la eternidad).

Cuando el Maestro de Oraciones recita las tres frases de la Bendicion Sacerdotal en la repeticion de la
Amida, la respuesta de la congregacion es : Ken yehi ratzon (Asi sea Su voluntad). En tales circunstancias
no se responde “Amen”, debido a que de hecho el Maestro de Oraciones no esta bendiciendo a la
congregacion sino que esta leyendo el pasaje que menciona dicha bendicion. En cambio, cuando los
conahim pronuncian las palabras que forman estas tres frases en el ritual de la Bendicion Sacerdotal, la
congregacion responde “Amen” a cada una de estas frases.

La parte preliminar del servicio matinal (Pesukei De Zimra) comprende muchos capitulos del Libro de los
Salmos. Muchos de ellos concluyen con la palabra Haleluya (Alabad a D’s). En los tiempos del Templo de
Jerusalen, esta palabra era la respuesta de la congregacion a cada frase del Halel (Canticos de Alabanza).

La respuesta breve es de hecho una forma de plegaria consagrada por el tiempo. Proporciona a la gente
que no puede recitar o concentrarse en la recitacion de oraciones extensas, la posibilidad de participar del
servicio religioso y de integrarse al mismo. Esta respuesta deriva del servicio del culto en el Templo de
Jerusalen y ha sido trasladada a la sinagoga.

En nuestros dias hay quienes no otorgan la debida importancia a la respuesta breve. Este desden no se
justifica, y se deberia reintegrar su debida significacion y jerarquia a la respuesta breve a las plegarias y
bendiciones.
 Reglas para responder “Amen”

Incluso para algo tan sencillo como responder “Amen” hay una serie de disposiciones que se deben tener
en cuenta:

– No se responde “Amen” a la bendicion que uno mismo recita. La excepcion a esta regla es la
tercera Bendicion del Agradecimiento Despues de las Comidas (Bircat Hamazon), donde se dice “Amen”
para señalar la conclusion de la Bendicion de Agradecimiento original, y de este modo se convierte en
parte integral de la conclusion de la Bendicion (Vease pagina 379). En otras oraciones tales como Kadish,
Mi She-Beraj, El Male Rajamim y la Bendicion del Mes, el que las recita pronuncia el “Amen” no como
respuesta a la bendicion sino a titulo de instrucción para los que le escuchan: Ve-imru Amen (Y digase:
Amen).

– Si esta en el medio de la recitacion de alguna oracion que no puede ser interrumpida, no debe
detenerse ni siquiera para decir “Amen”.

– Se puede decir “Amen” incluso cuando se escucha una bendicion recitada por un no-judio (Oraj
Jayim 215:2; Rabi Moshe Isserles).

– Esta prohibido responder “Amen” a una bendicion que fue pronunciada innecesariamente y que
constituye una invocacion en vano del Nombre del Señor (Oral Jayim 215:4).

– Con propositos educativos se puede responder “Amen” a una bendicion recitada por un niño
pequeño, dando asi un ejemplo al niño (Oraj Jayim 215:3; 124:7).
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– No se ha de decir “Amen” en un tono mas elevado que el de la bendicion a la que responde (Oraj
Jayim 124:12; Berajot 45a).

– El “Amen” ha de pronunciarse sin prisa y claramente. La primera vocal no se ha de pronunciar tan

rapidamente que llegue a perderse, ni se ha de farfullar la letra final al grado de comerse la ene (Oraj Jayim
124:8; Berajot 47a).

– Se dice “Amen” solo despues que se ha completado la bendicion. La respuesta no ha de cortar las
ultimas silabas de la bendicion (Oraj Jayim 124:8; Berajot 47a).

– No se debe decir “Amen” por una bendicion que no se ha escuchado realmente ni cuando no se
tiene idea a que bendicion se esta respondiendo. La respuesta en estos casos seria denominada “Amen
huerfano” por no tener “padre”. Pero si una persona escucha que la congregacion responde “Amen” y
sabe a que bendicion corresponde esta respuesta, puede unirse a los demas para decir “Amen” (Oraj Jayim
124:8,11).

– Las autoridades rabinicas contemporaneas han establecido que no se dice “Amen” cuando se
escucha una bendicion transmitida por television o radio, o proveniente de una grabacion.