Diplomatura en Filosofía y Psicoanálisis

Modalidad a distancia
SEMINARIO DE FILOSOFÍA PRÁCTICA:
ÉTICA DEL PSICOANÁLISIS
Clase 1: La ética del psicoanálisis
en las coordenadas del sujeto por
fin cuestionado

1
INDICE
1. Introducción
1.1. Palabras preliminares
1.2. El sujeto del psicoanálisis
1.2.1. Primera formulación crítica: el sujeto como efecto
del inconsciente
1.2.2. Segunda formulación crítica: el sujeto es no-todo
1.2.3. Tercera formulación crítica: el nudo RSI dice sobre
la ex-sistencialidad del sujeto
1.3. Del sujeto por fin cuestionado
1.4. Acto, cuerpo y ex-sistencial
1.5. Comentarios finales
Clase 2: La ética del psicoanálisis. Desarrollos freudianos (parte 1)
Enseñante: Inés von Wernich
2. La ética del psicoanálisis. Desarrollos freudianos
2.1. Presentación del tema
2.2. Introducción: un primer acercamiento al tema
2.3. La ética del psicoanálisis en la primera tópica freudiana
Clase 3: La ética del psicoanálisis. Desarrollos freudianos (parte 2)
Enseñante: Inés von Wernich
2.4. La ética del psicoanálisis en la segunda tópica freudiana
2.4.1. Antecedentes éticos del Más allá del principio del
placer
2.4.2. La concepción del sujeto freudiano en la segunda
tópica
2.4.3. La ética freudiana en la segunda tópica
Clase 4: Primera formulación ética de Lacan: la ética del deseo
Enseñante: Darío Groel
3. Primera formulación ética de Lacan: la ética del deseo
3.1. Para comenzar: complejidad y tensiones de las éticas en
Lacan
3.2. De una travesía no ingenua por la ética del deseo
3.2.1. La falta como causa necesaria
3.2.2. La ética en coordenadas Real-Simbólico-
Imaginaria
3.2.3. Versión freudiana de la ética: El malestar en la
cultura
3.2.4. Los fundamentos de la ética: sexualidad y muerte
3.2.5. La ética del deseo
3.3. Crítica a la ética del deseo: un antecedente necesario,
aunque no suficiente
Clase 5: Una ética más allá del deseo, pero no sin él: la ética del no-todo
Enseñante: Darío Groel
4. Segunda formulación ética de Lacan: la po-ética con los goces y el
sentido
4.1. Para comenzar: una breve introducción a la última
enseñanza de Lacan
4.2. Valor y fundamento del no-todo en la experiencia del
psicoanálisis
4.3. La ética del no-todo a partir de las fórmulas de la sexuación
4.3.1. Ética y goce del Otro
4.3.2. El aforismo No hay relación sexual
4.3.3. El Otro
4.3.4. No-todo
2
 4.3.5. L mujer barrada
4.3.6. Las fórmulas de la sexuación
4.3.7. El nudo borromeo
4.4. Una ética más allá del deseo, pero no sin él: la ética del
no-todo

Clase 6: Segunda formulación ética de Lacan: po-ética RSI con los goces y
el sentido
Enseñante: Darío Groel
4.5. Una nueva formulación ética: La po-ética RSI con los goces
y el sentido
4.5.1. Pluralización de los nombres del padre
4.5.2. Nudo borromeo y estructura RSI
4.5.3. Temporalidad
4.5.4. Apuesta por una ética diferente
4.5.5. El objeto a en las fórmulas de la sexuación
4.5.6. El inconsciente como cifrado de goce
4.5.7. El goce del Otro
4.5.8. Lalengua, la letra y la verdad
4.6. Construcción de una nueva posición ética: la po-ética RSI
con los goces y el sentido

5. Conclusiones: Hacia un psicoanálisis ex-sistencial

6. Referencias bibliográficas

3
Introducción
1.1. Palabras preliminares
La Ética es un campo evidentemente complejo. Lejos de adscribir a
coordenadas sencillas, muestra por el contrario una trama no reducible ni a
la hegemonía de un único relato ni tampoco a la consistencia conceptual que
le pueda ser brindada por cualesquiera de las disciplina posibles. La Ética es
más una reflexividad diversa y siempre en tensión, que un capítulo cerrado
y definido rigurosamente hacia el interior de algún conjunto teórico bien
delimitado. Para ser más precisos, y a la manera de una definición todavía
a debatir: la Ética sería esa diversidad de versiones posibles que puedan
situar como núcleo de su trama al ser humano y la realización de su acto en
relación al Bien. De esta manera, se trataría en realidad de éticas en plural,
en tanto no habría una única manera de entender al ser y las implicancias
prácticas de su ex-sistencialidad.
Pensado así, la Ética se volvió una travesía fundamental en
cada intento de pensar la ex-sistencialidad del ser humano si es que sus
coordenadas no eluden la inevitable in-sistencia de su materialidad. Los
distintos momentos de interrogación del pensamiento lo han insinuado
así: de los orígenes ónticos en los griegos a la crítica transformadora del
pensar contemporáneo, pero sin desconocer tampoco las marcas que se
forjaron entre esa no tan oscura medievalidad y la a veces poco iluminada
modernidad. De alguna u otra forma, toda reflexión sobre la subjetividad
atraviesa coordenadas Éticas que son insoslayables.
Si bien la Filosofía ha tomado la posta en lo que respecta a la
reflexión sobre las éticas, al punto de ubicarla como una de sus ramas de
mayor relevancia, sin embargo tal reflexión no se agota enteramente en
el despliegue filosófico. Cada disciplina encara la cuestión de la eticidad
desde múltiples lugares y con diversidad de perspectivas, lo que conlleva
a la construcción de un campo complejo y sin fronteras definidas. Por ser
el psicoanálisis justamente una praxis tendiente a la localización del sujeto
en la realización de su acto sería no sólo una disciplina propiciatoria de la
reflexión ética sino también un soporte esencial para situar sus causas y
fundamentos.
En tanto praxis acuñada en el pensamiento moderno, pero
claramente extendida en despliegue de la contemporaneidad, el psicoanálisis
no estuvo ni pudo quedar por fuera del debate sobre la eticidad. Es más,
ha situado la Ética en un lugar de tal importancia que la volvió un nudo
intrínseco con la práctica analítica en sí. Ya con Freud, la fundación de su
práctica se enmarcó siempre en una reflexión que mal llamada “técnica”
mostró, en verdad, la íntima relación entre la ética de una experiencia y
el malestar en la cultura que le es inherente. También para Lacan se trató
de la necesariedad del debate ético, ya que cualquier intento por pensar la
eticidad en el psicoanálisis no podría alcanzar su dimensión real si es que no
se la pliega a la trama imposible de la relación que no hay. Finalmente, Ética
y Psicoanálisis constituyen un anudamiento necesario en tanto se vuelvan
experiencia libertaria del sujeto.
No sin los riesgos de las formulaciones que pretenden ser
esquemáticas, se puede situar el siguiente desarrollo genealógico de las
éticas:
- Sus inicios están localizados en el corazón mismo de la Grecia
clásica con la problematización del ser en relación a su acto. Precisamente
por situar una perspectiva profundamente humanista y por estar anclada
alrededor de la pregunta por la tendencia al Bien, la ética aristotélica se
vuelve una apuesta por la felicidad situada a partir de las virtudes como la
modalidad misma de lo humano arrojado a su libertad.
4
 - No sin el atravesamiento de cierta oscuridad, las posturas religiosas
del pensamiento medieval pudieron hacer de la ética una cuestión de
coyuntura al forjar la intimidad del ser referida al Otro. Las éticas religiosas
medievales, sobretodo la agustiniana, resituaron la cuestión ética como un
problema esencialmente íntimo entre el sentido del ser y la Otredad que lo
constituye.
- Con ansias de totalización, las posiciones modernas extendieron
aún más las fronteras de la ética al punto de pretender su racionalidad y la
fundamentación de una ley que sea capaz de universalización. En este punto,
la posición utilitarista de Bentham, todavía fiel al hedonismo aristotélico,
llegó a las puertas de la universalidad con un cálculo racional tendiente al
bien común, al tiempo que la posición de Kant intentó, con bastante premura
por cierto, alcanzar los fundamentos subjetivistas que soportan la ética en
su causa y que la elevan a la trascendentalidad de la ley ahora sí en clave
universal.
- Finalmente, un puñado no fácilmente agrupable de argumentaciones
contemporáneas que recuperan el origen humanista de la ética frente al
acto subjetivo y que, sin romper con el pensar racional, sin embargo buscan
alcanzar su límite en los entreveros que supone el encuentro con el otro. La
diversidad de estas posiciones es en verdad amplia, va de las consideraciones
intempestivas de Nietzsche y de algunas posiciones existencialistas, a las
tranquilas y calculables formas dialógicas de la racionalidad de Habermas.
En el medio se despliega un mestizaje tan diverso como alentador, que sin
buscar hegemonías es en todo caso la apertura a nuevas coordenadas por
lo menos interesantes.
La ética del psicoanálisis se inscribe en este desarrollo. Hunde
sus bases en una crítica a la satisfacción aristotélica y a su continuidad
utilitarista (aunque sin desconocer la dimensión de satisfacción pulsional de
sus virtudes y vicios), y a partir de la intimidad de las posturas religiosas y
de situar su estructura racional en la universalidad kantiana, puede lanzarse
hacia la contemporaneidad en una posición ética en verdad novedosa: la del
deseo como su causa fundante, la de los goces como su trama fundamental.
En este sentido, la ética psicoanalítica recupera su valor y pertinencia en
el extenso derrotero de las éticas subjetivas, aunque sin eludir la tensión
paradojal que supone la dimensión de experiencia clínica que conlleva.
La finalidad de esta materia radica en presentar las tensiones del
complejo campo de la Ética a partir de las lecturas que de ella pueden
realizarse desde el psicoanálisis. Es decisión epistémica que la articulación
entre filosofía y psicoanálisis se produzca en la especificidad de la Ética del
Psicoanálisis, lo que implicaría que los temas a desarrollar se inicien en
cuestiones del psicoanálisis pero interrogados y extendidos a partir de la
reflexión filosófica.
No se trata de una reflexión únicamente filosófica, aunque a la
claras no sea sin la filosofía, pero tampoco se reduce a consideraciones
sólo psicoanalíticas. Lo que se pretende aquí es no perder de vista las
complejidades de una articulación entre filosofía y psicoanálisis sin renunciar
a las aperturas y diversidades que son propias de un debate. El horizonte
está planteado: el de avanzar en el discurso analítico a partir del encuentro
con la filosofía, para así mantener abierta la perspectiva del intercambio
siempre que las condiciones de su despliegue permitan la enunciación de las
multiplicidad de posiciones que en su interior se vehiculicen.
Las clases que siguen a continuación son el efecto de tal debate.
Por un lado recorren lo que podría considerarse es el fundamento ético
del psicoanálisis, por otro lado intentan en el encuentro con la filosofía ese
complejo incierto de bordes donde la diversidad de posiciones y resonancias
de cada decir definen aún hoy su dinámica en vigencia.
Cabe aclarar que las clases que se incluyen en esta materia recorren
de diversas formas el entramado de la Ética del Psicoanálisis. No sólo
5
porque sitúan temas que pueden ser diferenciables, sino también porque
están construidas a partir de las distintas posiciones que cada enseñante
tiene sobre el tema. Por tal motivo, tienden más a la delimitación de un
campo en verdad complejo que a la precisión de sus fundamentos. Reflejan
así, y de manera para nada ingenua, la apertura que cualquier concepto
tendría que presentar en un psicoanálisis que se precie de ser no-todo. En
este sentido, el desarrollo de cada clase es una práctica de lectura menos
dogmática que problemática, que intenta ser una juntura de lecturas que
no hacen conjunto, una multiplicidad más que una integración. No sin sus
fragilidades, pretenden alcanzar la razón intrínseca que tiene la ética para
el psicoanálisis: la de soportar la falta que es inherente a la castración. Esta
materia, entonces, se presenta como un recorrido singular en la Ética del
psicoanálisis donde las diversas posiciones situarían, finalmente, lo real de
cada voz resonando en el vacío inefable de la singularidad de los estilos.
A modo introductorio, y especialmente para lectores no
familiarizados suficientemente con el discurso psicoanalítico, el término
“psicoanálisis” puede entenderse como una práctica singular –eso que
ocurre entre un analista y un analizante-, como una teoría explicativa de los
fenómenos inconscientes, como un método de investigación de los mismos
y, en un cuarto sentido, usamos la frase “en extensión” para referirnos a la
aplicación del psicoanálisis a la comprensión o modificación de fenómenos
culturales o sociales.
En cada uno de estos usos del término, el psicoanálisis se encuentra
necesariamente con la Ética. En cuanto práctica que incluye la invención
de un lazo con el otro, el psicoanálisis no puede sino implicar, incluso ser,
una ética. En cuanto teoría de lo inconsciente, invita a poner en cuestión
conceptos clave de la Ética Filosófica: el bien, la libertad, la felicidad, el
deseo, el amor, el acto, la ley, la culpa.
Como interpretación de la cultura, el psicoanálisis, junto a otras
disciplinas que investigan los fenómenos humanos, tiene mucho que
decir sobre los orígenes de la moral, sobre sus condiciones actuales y aún
sobre sus perspectivas. Esto es muy valioso para cualquier Ética que, sin
necesariamente fundarse en una antropología, no pretenda ignorar sus
avances. Del mismo modo, el psicoanálisis tiene mucho que aportar a la
ética de nuestro tiempo y a la tramitación de su conflictividad propia.
Por último, el psicoanálisis se ha convertido en una práctica en el
sentido de una “profesión” y como tal, implica una discusión sobre una
posible deontología que le sea propia. Cuestión que se vuelve claramente
una interrogación: si la ética del psicoanálisis es dable de ser reducida o no
a una deontología.
Las seis clases de esta materia recorrerán la Ética del Psicoanálisis en
su articulación con la filosofía intentando dar cuenta de la trama conceptual
que le es inherente y de los fundamentos necesarios capaces de situar un
debate en tensión:
- En la primera clase se abordará la ética del psicoanálisis en las
coordenadas del sujeto por fin cuestionado, que incluirá un
breve recorrido por la categoría de la subjetividad y algunas
de sus posibles versiones en psicoanálisis, para luego arribar
al cuestionamiento del sujeto y al núcleo ético de su ex–
sistencialidad en tanto un sujeto que no sea sin su cuerpo.
- En la segunda clase se trabajarán los desarrollos freudianos
sobre la ética, más específicamente a partir de las formulaciones
de Freud en la denominada primera tópica, haciendo particular
hincapié en la necesaria articulación entre la ética del sujeto y la
eticidad del dispositivo analítico que le es inherente.
- En la tercera clase, y continuando con la articulación planteada
entre ética del sujeto y eticidad del dispositivo, se abordará
la cuestión a partir de la transformación que produjo el
6
 escrito de Freud Más allá del principio del placer en tanto
apuesta esencialmente ética y lo que se puede entender son
las derivaciones en una nueva reformulación anclada en la
denominada segunda tópica.
- En la cuarta clase, y no sin un posicionamiento crítico, se
recorrerá el Seminario 7 de Lacan y lo que se conoce como una
primera formulación anclada en el deseo, que será situada como
un antecedente necesario pero no suficiente en lo que respecta
a la reflexión sobre una eticidad que pueda ser localizada en la
trama Real-Simbólico-Imaginaria.
- En la quinta clase se continuará con el desarrollo lacaniano sobre
el tema a partir del Seminario 20 en lo que puede considerarse
sería una ética más allá del deseo pero no sin él, que está
sostenida específicamente en el concepto de no-todo y en el
anudamiento borromeo como modo Real-Simbólico-Imaginario
de situar al sujeto.
- En la sexta clase se finalizará con el desarrollo lacaniano sobre
el tema arribando a lo que puede ser considerada la segunda
formulación ética de Lacan en su última enseñanza, en tanto
una nueva posición denominada por algunos autores como
po-ética y que claramente está sostenida en las coordenadas
pulsionales de los goces y el sentido.
En este punto es conveniente realizar una aclaración. Si bien el
desarrollo de la materia y de las seis clases que siguen a continuación se
enmarcan en una posible lectura psicoanalítica de la ética, cuestión que a
las claras evidencia un posicionamiento en las coordenadas epistemológicas
que son propias al campo del psicoanálisis, sin embargo tal lectura se realiza
desde una interrogación íntimamente filosófica y crítica, que lejos de cerrase
en las filas analíticas intenta, por el contario, la apertura no sin tensión que
el encuentro entre filosofía y psicoanálisis puede provocar. Por lo tanto, y
como efecto de la articulación entre estos dos campos tan complejos, quizá
suceda que seguir la lectura de estas clases resulte un poco más complejo
para lectores no familiarizados con el psicoanálisis, aunque no por ello se
vuelva imposible.
1.2. El sujeto del psicoanálisis
Que se diga la pregunta: ¿ex-siste aún el sujeto del psicoanálisis?,
y que al mismo tiempo esto permita conversaciones donde las diferencias
muestran lo poco estable de las convenciones, es tal vez una indicación
certera de que las categorías sujeto y ex-sistencia siguen aún situadas en
una tensión no reducible a ninguna dogmática. Admitamos el no-todo de
nuestra teoría psicoanalítica al afirmar que no está tan claro qué se entiende
por sujeto, como tampoco lo está cuál sería su ex-sistencia. Para intentar un
despliegue de esta cuestión en principio desde el psicoanálisis, pero sin dejar
de lado la interrogación propia del pensar filosófico, es que se considera
necesario realizar un recorrido por tres formulaciones críticas que son de
fundamento: 1°) el sujeto como efecto del inconsciente, 2°) el sujeto es no-
todo, y 3°) el nudo Real-Simbólico-Imaginario dice sobre la ex-sistencialidad
del sujeto
7
1.2.1. Primera formulación crítica: el sujeto como efecto del inconsciente
Podría decirse, a modo introductorio, que el sujeto del psicoanálisis
es eso a lo que hacemos referencia los analistas cuando pretendemos dar
cuenta de una entidad más o menos dividida por el inconsciente. No debe
haber producción analítica escrita o de transmisión oral que no lo mencione
por lo menos alguna vez. Su uso se vuelve tan frecuente, como tanta es
la frecuencia con la cuál ni siquiera se entiende a qué se está haciendo
referencia. Está más que claro, a pesar de ser uno de los errores más usuales,
que no es ese sujeto de carne y hueso que ocupa un espacio en nuestros
consultorios, ese que habla y sufre, sobretodo sufre. Ese es el ser humano
real, en todo caso el parlêtre como fuera bautizado por Lacan. Tampoco
es el sujeto devenido en ser que ubica alguna esencialidad que lo agrupe.
Ejemplos abundan: entre otros, el sujeto de derecho, el sujeto estudiante,
el sujeto religioso. Esa es una ficción racional, es un rótulo que aliena a una
pertenencia y que se vuelve una etiqueta coagulada en sentidos obturantes.
El sujeto del psicoanálisis es otra cosa muy distinta. Sin ánimo de
recaer en reduccionismos ni en definiciones cerradas, se podría decir
que es eso que emerge como efecto ahí donde el inconsciente divide
la ex-sistencialidad del ser. Es una consecuencia del inconsciente que
queda condenada a la efímera evanescencia de su pulsación. Para Lacan
(1964/1984) en el Seminario 11: Los cuatro conceptos fundamentales la
afánisis, en tanto desaparición por efecto del significante, es su condición
constitutiva y estructural.
El sujeto no es eterno, ni siquiera es estable en una duración temporal
determinada; tampoco es una esencia capaz de continuidad ni mucho
menos una sustancia que tienda a la unidad. El sujeto es un instante. Es una
fuga que en la apertura del inconsciente muestra inefable su verdad. Para el
psicoanálisis, sin inconsciente no hay posibilidad alguna de presentificación
del sujeto.
Ahora bien, sin perder su evanescencia, ese sujeto puede tomar
forma y precipitarse en alguna discursividad que lo localice. Son los
momentos donde su lectura (y a veces una interpretación) logran situar sus
coordenadas. Pero este ya no es el sujeto, es el relato que de él se hace
y por lo tanto reducible a una captura poco precisa entre los barrotes
equívocos del significante. En todo caso, tales coordenadas muestran que
lo imposible Real fue cercado, pero no por eso alcanzado. Por tal razón,
Lacan le permite un digno escape cuando al significante le otorga estatuto
de representante. Su tan célebre frase, “el significante representa al sujeto
para otro significante”, no define al sujeto sino la función que es adjudicada
a los significantes que lo cercan. La mayoría de las veces no hablamos del
sujeto, sino de la transcripción en palabras de ese eco que sigue repitiendo
el inconfundible sonido de un instante que ya no está.
1.2.2. Segunda formulación crítica: el sujeto es no-todo
Incluso para Freud y Lacan no fue para nada sencillo situar lo que
ellos entendieron era el sujeto. No incurrieron ni en definiciones ni en
fórmulas permanentes. Por el contrario, respetuosamente se acercaron a lo
Real con ese cuidado que sólo logran los que entienden lo inalcanzable de la
cosa en sí. Gran parte de sus obras fueron intentos muy diversos de localizar
ese nudo fundamental que es el sujeto como una verdad no-todo articulable
por las teorizaciones. Intentos muy diversos y para nada acabados, ya que
ni siquiera en sus desarrollos conceptuales puede leerse una apreciación
unificada del sujeto. Lo cierto es que sólo produjeron versiones que dicen
su verdad a medias.
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 Si bien Freud no hizo referencias directas al concepto sujeto, tiene
por lo menos dos versiones bastante diferentes entre sí que logran un
acercamiento interesante:
1- La del sujeto como emergencia de un inconsciente que insiste
en el campo de las representaciones. Es el sujeto que se soporta
en la denominada primera tópica freudiana y en esa extraña
apuesta de creer que todo pueda ser reducible a un conjunto
de palabras. Se expresa en las formaciones del inconsciente y
se lee a medias en la interpretación que cree hacer consciente
lo inconsciente. En su escrito de 1901 Psicopatología de la vida
cotidiana, Freud (1901/2006) pensaba que Signorelli explicaba
todo lo posible en lo real de la sexualidad y muerte. Con lo
único que se encontró es con un nuevo fallido: olvidó el sig de
su nombre1.
2- Pero no es la única versión, con genial acierto Freud (1920/2007)
avanzó en la construcción de un sujeto que ya no sólo sea
leído en el discurso sino en la trama de las pulsiones. Es el
sujeto que se soporta en la denominada segunda tópica y en
la introducción de la complejidad económica que produce su
Más allá del principio del placer. Se expresa en el conflicto entre
las instancias yo-ello-súperyo y se lee también a medias en el
manejo transferencial de las resistencias. Con esta versión, y
no sin la angustia, Freud estuvo un poco más cerca del sujeto
evanescente al reconocer la interminabilidad del análisis.
1 Interpretación analítica que Lacan hizo sobre la apreciación freudiana
presente en Psicopatología de la vida cotidiana: que ahí precisamente donde Freud
no pudo recordar el “sig” de signorelli también estaban en juego las letras de su
propio nombre: Sig-mund
Lacan no corre con mayor suerte en lo que respecta al sujeto
del psicoanálisis. También se pueden situar varias versiones y bastante
divergentes por cierto. Sin embargo, habría algún acuerdo entre los
lacanianos al considerar que por lo menos dos son principales:
1- La del sujeto en coordenadas estructurales. Es el efecto de la
división que un significante produce en el ser si es que se asocia a
otro significante. Si bien el sujeto es Real, el único médium que lo
acerca es la palabra. El problema no está en apostar al significante,
sino en considerarlo el único modo. El exceso de esta versión de
los primeros seminarios todavía hoy goza de buena salud. Son los
analistas que sólo buscan palabras entre palabras y que neciamente
no advierten que frente a ellos se encuentra la insoportabilidad de
un cuerpo resistente en sus goces. El grafo del deseo es la expresión
más acabada de esta versión, ya que muestra como el recorrido por
los cuatro lugares significantes (A; s(A); $<>D; S(A tachado)) que se
produce al cortar dos cadenas de palabras es la emergencia misma
del sujeto.
9
 “Es por los calces del nudo (…) que el sujeto se condiciona” (s/n –
Versión inédita) El esquema del nudo borromeo de este seminario
es el constructo que más representa esta versión. Si bien en este
esquema Lacan no coloca al sujeto, se puede inferir a partir de las
fórmulas de la sexuación que lo localiza en el borde entre lo Real y
lo Simbólico siempre que lo Imaginario sea su consistencia: estaría
en el campo del goce fálico, ordenado por el significante falo y en
relación fantasmática con el objeto a.

Grafo del deseo

2- La del sujeto en coordenadas topológicas. Es la versión de los

últimos seminarios, la que lo ubica como efecto del anudamiento
borromeo de los tres registros ahora equivalentes. Lo simbólico
sigue teniendo un lugar fundamental en la lectura del sujeto, pero ya
no es el registro privilegiado. Lo Real de la vida y lo Imaginario de la
corporalidad se vuelven instancias indisociables en el anudamiento
de un sujeto que no es sin su cuerpo2. El sujeto sigue leyéndose entre Nudo borromeo del Seminario 22
significantes, la diferencia estaría en que esos significantes están
borromeanamente anudados a la ex-sistencia Real y a consistencia Una aclaración se vuelve pertinente: que las segundas versiones, la
Imaginaria. Dice Lacan (1974-75/inédito) en el Seminario 22: R.S.I.: de las tres instancias de Freud y la topológica de Lacan, no son excluyentes
2 El concepto de un sujeto que no sea sin su cuerpo sería la versión más Real de las primeras. Así como en la segunda tópica sigue estando la tripartición
de la subjetividad, aquella que necesariamente incluye al cuerpo viviente como nudo
RSI de la subjetividad. Está versión está trabajada con mayor profundidad hacia el consciente-preconsciente-inconsciente, también en el nudo borromeo está
final de esta clase.

10
presente el registro simbólico con toda su legitimación. El problema radicaría
en su inversa: la primera tópica poco y casi nada sabe del narcisismo, la
pulsión de muerte y las instancias psíquicas; como tampoco el grafo del deseo
puede situar lo Real del objeto, el goce Otro y al cuerpo como consistencia
de la ex-sistencialidad. Por momentos llama la atención la resistencia que
entre analistas existe a pensar una clínica RSI que no eluda ni al cuerpo ni a la
trama económica de los goces, casi como si el psicoanálisis fuera solamente
una práctica de palabras cruzadas. Claramente no es sin eso, pero sin lugar
a dudas no-todo es eso.
tan poco iluminado por la causa libertaria. Está más que claro tanto en
Freud como en Lacan: sin yo-ello-súperyo y sin RSI, no hay sujeto posible.
Pretender que lo subjetivo sea únicamente leíble entre significantes no sólo
es ajeno a la ex-sistencia sino que, a la vez, empuja al psicoanálisis a las frías
y deshumanizadas prácticas inscriptas en la razón instrumental. Dice Lacan
(1975-76/2006) en el Seminario 23:
Este nudo calificable de borromeo no se puede cortar sin
disolver el mito del sujeto – del sujeto como no supuesto,
es decir, como real – al que no distingue de cada cuerpo
aislable como parlêtre, cuerpo que sólo tiene un estatuto
respetable, en el sentido común de la palabra, por este
nudo (p.38)

1.2.3. Tercera formulación crítica: el nudo RSI dice sobre la ex-

Que ex-sista el sujeto del psicoanálisis supone una apuesta Real
sistencialidad del sujeto
de la experiencia analítica que tanto en el analizante como en el analista
no desconocería ni la inevitable mortalidad de sus corporalidades, ni la
Entonces, ¿ex-siste aún el sujeto del psicoanálisis? Si de lo que
contra-eternidad de las cosas y los tiempos, ni la insoportable condición
se trata es de un sujeto soportado en la segunda tópica freudiana y leído
humana, demasiado humana, que la materialidad del ser precipita en sus
además por las coordenadas topológicas del RSI lacaniano, no habría
persistencias.
ningún problema en que la respuesta sea sí. Tal sujeto ex–siste en tanto su
entramado de significantes se anude a la vida Real en un cuerpo consistente.
Son innumerables las citas lacanianas que a partir del Seminario 20: Aún
hacen referencia a la ex-sistencia RSI como coordenadas de la subjetividad,
1.3. Del sujeto por fin cuestionado
del psicoanálisis y de su práctica.
¿Acaso podría ser de otro modo? Cuesta mucho pensar que
Ahora bien, luego de haber realizado un recorrido por algunas
pudieran ex-sistir sujetos etéreos sin cuerpo y sin materialidad, vagando
posibles formulaciones críticas sobre la ex-sistencialidad del sujeto, y,
libremente por una discursividad que se piense en abstracto. Una cosa así,
sobretodo, después de dar cuenta del lugar de fundamento que el sujeto
lamentablemente sostenida por muchos analistas, o se parece demasiado
tiene en la praxis psicoanalítica, cabe entonces preguntarse lo siguiente: en
a la ilusión medieval del alma como eternidad o se enrola en las filas del
el psicoanálisis, ¿se trataría de dar consistencia al sujeto? Pregunta que si
sujeto moderno que a pesar de su promesa de autonomía se encuentra
bien no es ajena a desarrollos metafísicos y ontológicos que conecten la

11
subjetividad con la esencialidad y el ser, sin embargo será abordada en esta
materia por medio de la reflexión ética y de un modo bastante singular por
cierto, en tanto el sujeto sea cuestionado. Dicho de manera más directa:
el psicoanálisis es una práctica del sujeto siempre y cuando acceda con su
experiencia a cierta dimensión ética que se abre en el cuestionamiento mismo
de la subjetividad. Como la gran mayoría de las posturas contemporáneas,
el psicoanálisis también intenta la de-consistencia de la subjetividad y el
vaciamiento de sus sentidos.
Cabe aclarar que la expresión “del sujeto por fin cuestionado”
corresponde a Lacan (1966/1988), y que está mencionada en un breve
artículo de sus Escritos que lleva por título dicho nombre y que precede
a una serie de textos que comienzan con Función y campo de la palabra
y del lenguaje en psicoanálisis. Si bien en ese lugar Lacan da cuenta del
sujeto cuestionado por el efecto de la palabra, sin embargo se puede hacer
extensivo también al cuestionamiento que los goces también le producen.
Para decirlo todo, el sujeto por fin cuestionado sería el sujeto tal cual lo
entiende el psicoanálisis lacaniano.
Por otro lado, si el sujeto se forja en las coordenadas de la
modernidad que fueron esgrimidas tanto en el sueño cartesiano como en
la formalización kantiana, ¿en psicoanálisis, entonces, se trataría del mismo
sujeto que la modernidad? Si bien lamentablemente muchos analistas (y
debates de escuela) confunden al sujeto del psicoanálisis con el sujeto de
Descartes, sin embargo tanto Freud como Lacan hicieron notables esfuerzos
por mostrar que la subjetividad que estaban fundando de encuentra
anclada mucho más en las intempestivas aguas de la contemporaneidad
que en las estables consistencias de la razón moderna. Lo que luego
será trabajado durante las clases (tanto la necesariedad de la economía
pulsional en el sujeto freudiano, como la inevitabilidad del anudamiento
Rea-Simbólico-Imaginario en Lacan) son señales inequívocas de que se trata
más bien de un sujeto producido en clave de la contemporaneidad y de
que el psicoanálisis es a las claras una práctica contemporánea forjada a
partir del cuestionamiento de la modernidad. No sólo Freud fue llamado
“maestro de la sospecha” junto con Nietzsche y Marx, sino que Lacan se
dedicó ampliamente en toda su enseñanza a desarticular los excesos de
racionalidad presentes en la promesa de la modernidad. La articulación de
Lacan (1966-67/Inédito) en el Seminario 14: La lógica del fantasma lo indica
de manera directa:
La operación alienación se representa sobre una alternativa
que se suelda por una falta esencial, al menos, les he
enunciado, la retomaré propósito de la alternativa en que
traduzco el cogito cartesiano: o no pienso o no soy (p. 55)
Para Lacan, habría que realizar un movimiento del “pienso soy”
cartesiano (que no sería capaz de ubicar alguna hiancia entre ser y pensar)
al “soy donde no pienso o pienso donde no soy” del psicoanálisis (que
posibilitaría esa falta esencial entre ser y pensar que permitiría situar un
sujeto-que-no-sea sin-su-cuerpo3.
De esta manera, se puede pensar que el psicoanálisis no sólo
se constituye como una práctica contemporánea que es crítica de la
modernidad (o de las modernidades, con los múltiples relatos que de
ella pueden localizarse), sino también como una experiencia singular de
cuestionamiento del sujeto en su ilusión de consistencia. A continuación
(en lo que quede de esta clase) se desarrollará con mayor profundidad la
crítica psicoanalítica de la modernidad y las implicancias que ello tendría
sobre el sujeto por fin cuestionado, para luego abordar en las siguientes
clases lo que podría considerarse es la posición ética del psicoanálisis en
tanto un modo singular de la subjetividad ex-sistencial. Implicarse entonces
en una reflexión sobre la contemporaneidad del psicoanálisis sería no sólo
3 Concepto que se trabajará más adelante en esta misma clase.
12
situar las coordenadas mismas de su fundación como práctica que critica la
totalización de la Razón moderna, sino que, fundamentalmente, se vuelve el
modo de ubicar las condiciones éticas necesarias para libertar al sujeto por
fin cuestionado.
El psicoanálisis se inició como una práctica capaz de cuestionar
la luminosidad de la razón. En Una dificultad del psicoanálisis, Freud
(1917/2007) plantea tres graves afrentas al narcisismo universal:
- la cosmológica o copernicana: no ser el “centro” del universo
- la biológica o darwiniana: no ser el “señor” de la creación
- la psicológica o freudiana: no ser el “soberano” de su propia alma.
Lo interesante de estas afrentas en su potente cuestionamiento al ideal
de la Razón moderna. Al respecto dice Freud (1917/2007):
Esos dos esclarecimientos: que la vida pulsional de la
sexualidad en nosotros no puede domeñarse plenamente,
y que los procesos anímicos son en sí inconscientes,
volviéndose accesibles y sometiéndose al yo sólo a través
de una percepción incompleta y sospechosa, equivalen a
aseverar que el yo no es el amo en su propia casa (p. 135)
Tanto la pulsión entendida como un indomable como el inconsciente
situado a partir de su no-toda accesibilidad, muestran a un sujeto descentrado
e incapaz de ser el amo en su propia casa. De lo que se trató en Freud es
del cuestionamiento del sujeto entendido como autónomo en el control de
su Razón, convicción cara al racionalismo moderno iniciado por Descartes y
elevado a su máxima expresión en la trascendentalidad kantiana. Frente a
la totalización de la Razón como el sueño de alcanzar la “mayoría de edad”,
la fundación del psicoanálisis fue un acto de descentrado del sujeto y de de-
consistencia de sus ideales.
Acto contra la totalización de los ideales de la modernidad, podría
decirse, pero que no se agotó únicamente en tal posicionamiento crítico. Por
el contrario, el psicoanálisis, como cualquier otra práctica humana, supone
un derrotero disciplinar que no escapa al real destino de la temporalidad.
La inmortalidad es para el mundo las ideas, y bien religiosas por cierto; lo
que le queda a las disciplinas materiales es la noble aceptación de la contra-
eternidad. La historia ya mostró como aquellas teorizaciones que se creyeron
eternas y atemporales terminaron ocupando algún lugar casi olvidado en
ese espacio que existe entre las religiones y la adivinación. De esta manera,
se puede situar un desarrollo histórico en el psicoanálisis capaz de ir más allá
de su fundación, lo que permitiría entender mejor su postura crítica contra
las versiones de la modernidad que ensalzan la racionalidad del sujeto y
poder alojarlo en el extenso campo de las praxis contemporáneas.
A modo muy esquemático, se podrían situar la siguiente secuencia en el
desarrollo del psicoanálisis:
- En el principio fue Freud, y con él las operaciones de descubrimiento,
fundación y establecimiento. No sería para nada reduccionista situar
que de lo que se trató en la época freudiana fue de descubrir el
inconsciente, fundar su campo y establecer sus reglas.
- A partir de él, un mestizaje de escuelas y movimientos más o
menos cercanos que sin decir nada demasiado nuevo intentaron
sin embargo alojar alguna diferencia. Se trató de lecturas del texto
freudiano, muy diversas por cierto.
- Lo que siguió es ya bastante conocido, de entre dichas lecturas
irrumpió Lacan con un psicoanálisis diferente a través de las
operaciones de retorno, formalización e invención. Retornar a Freud
en un primer momento, formalizar luego como diferenciación,
inventar entonces una enseñanza que sea Otra.
Estos tres tiempos (el freudiano, el mestizaje de escuelas y finalmente el
lacaniano) insistieron no solamente en el posicionamiento del psicoanálisis
como una disciplina no-toda ajustable a los cánones de la modernidad,
13
sino que produjeron un modo diferente de situar al sujeto mismo en
esa secuencia que parte en su descubrimiento y que a lo largo de cierto
derrotero finaliza en una invención. Se trataría del movimiento que va del
descubrimiento freudiano de un sujeto que no sea amo en su propia casa
a la invención lacaniana de ser precisamente ahí donde no se piensa. Tal
modo de la subjetividad “por fin cuestionada” y que podría denominarse
ético será trabajado en las clases siguientes
Ahora bien, ¿se podría pensar la existencia de un nuevo momento en
la secuencia del psicoanálisis que ya no sean los de Freud y Lacan? ¿Hay
algún intento de ir más allá del padre a condición de haberse servido de
él? Considero que aún no, que el lacanismo está lamentablemente ahogado
en debates que intentan mantener vivo a Lacan. Sin conclusión de época
lacaniana, sin la muerte de Lacan claro está, cuesta mucho iniciar diferencias
que puedan resultar significativas. Por momentos pareciera que la castración
y el no-todo no abundan suficientemente en algunas de las parroquias
lacanianas.
A pesar de esto, dice Lacan (1978/Inédito) durante el cierre de las Jornadas
de la Escuela Freudiana de Paris: “Es muy molesto que cada psicoanalista sea
forzado – porque es preciso que sea forzado – a reinventar el psicoanálisis
(…) Que cada psicoanalista reinvente es la manera en que el psicoanálisis
puede perdurar” (s/n, versión inédita) No sin la “molestia” a la que hace
referencia Lacan, podría considerarse que sí es posible la construcción de
una nueva época en psicoanálisis. Sus bases están anticipadas en el último
Lacan y permitirían fundar un momento diferente y a la vez necesario en
el desarrollo del discurso analítico. Se trata de las operaciones de no-todo,
reinvención y apertura esgrimidas por Lacan a partir del Seminario 20. No
pareciera que el psicoanálisis pueda avanzar si es que no logra, en algún
momento, situar que no-todo es el descompletamiento fundamental
que garantiza la dignidad del sujeto en coordenadas topológicas, que la
reinvención es la apuesta necesaria por seguir en el campo de la singularidad
clínica, y que la apertura es ese tiempo nuevo que le sigue a las inevitables
disoluciones de lo que ya debía caer.
Este nuevo momento no del todo desplegado aún permitiría no sólo
cuestionar al sujeto (cosa ya posible con el psicoanálisis actual) sino
empujarlo todavía un poco más allá: a su reinvención. Pensado de esta
manera, el psicoanálisis no quedaría reducido únicamente a la crítica de
la modernidad y al cuestionamiento del sujeto, sino que incluiría las bases
necesarias para suponer un porvenir con coordenadas diferentes en lo que
respecta a la subjetividad.
Está más que claro que el psicoanálisis no debiera ser ajeno a la
condición de contemporaneidad que le toca ni mucho menos estar ausente
en las implicancias que le conciernen por su relación al malestar en la cultura.
Es más, no sin sus dificultades tendría que insistir en el sendero de las praxis
críticas tendientes a la instauración de condiciones libertarias para el sujeto.
Por eso es necesario, una vez más, situar un psicoanálisis que no eluda la
responsabilidad de su condición y que no abandone la apuesta que en Freud
y Lacan se mantuvo incesantemente intensa: la de seguir avanzando.
Sobretodo porque son tiempos cruciales para el psicoanálisis;
nuestra época empuja a una nueva versión, nuestros padecimientos claman
por una escucha que esté a su altura. No es para nada el momento de la
quietud y el estancamiento, ni siquiera es el tiempo de repetir las fórmulas
que en algunas circunstancias tuvieron éxito. Es Otra época; lo nuevo, lo
contemporáneo y lo actual de sus coordenadas dan cuenta de la diferencia.
¿Pero está el psicoanálisis dispuesto a este desafío? En gran medida, su
perdurabilidad dependerá de ello.
Se propone entonces una apuesta: no-todo, reinvención y apertura,
posición Otra de un psicoanálisis necesariamente RSI en las tramas
temporales de la ex–sistencialidad humana. Tal apuesta, la de un sujeto que
14
no sea sin su cuerpo, será trabajada a continuación.
1.4. Acto, cuerpo y ex-sistencial
El psicoanálisis no se agota ni en la crítica de la modernidad (o de
las modernidades) ni en el cuestionamiento del sujeto. Por el contrario,
como se vio en el punto anterior plantea un avance de invención a partir
de Lacan, pero no sin Freud, tendiente a la reinvención misma del sujeto. El
horizonte es lo que podría denominarse como un sujeto que no sea sin su
cuerpo, donde las condiciones de ex–sistencialidad que lo Real-Simbólico-
Imaginario instauran en el campo subjetivo, abrirían la posibilidad de situar
las coordenadas éticas de un sujeto advertido de la trama de sus goces.
Queda para las clases sucesivas el abordaje de una ética del
psicoanálisis capaz de dar cuenta de estas coordenadas. Lo que a
continuación sigue son las bases necesarias para situar la ex–sitencialidad
de un sujeto que no sea sin su cuerpo.
1.4.1. El rechazo del cuerpo en la enunciación del acto
Para nada son escasos los efectos de mortificación del nudo de
la subjetividad si es que el cuerpo queda litoralmente4 rechazado en la
4 Litoralmente refleja la condensación entre literal y litoral realizada por Lacan
en su escrito Lituraterre. La literalidad de la letra, y ya no el significante, alcanzarían
el borde real (en tanto litoral) del goce con el saber.
enunciación del acto humano5. Lo que se acaba de indicar en esta aseveración
conlleva tres afirmaciones que resultan de obviedad: la primera, que sin el
cuerpo no habría modo posible de localizar al sujeto en el anudamiento
Real-Simbólico-Imaginario; la segunda, que la enunciación de cualquier acto
subjetivo, incluso el psicoanalítico, supondría la materialidad de un cuerpo
desde el cual pueda situarse; y, la tercera, que el rechazo de ese cuerpo en
la enunciación del acto empujaría al retorno mortificado de lo que habría de
corporalidad viviente en la condición humana. Efectos de mortificación que
por ser principalmente desbordes de goce, podrían hasta incluso cadaverizar
lo real de la vida con la pesada detención inhibitoria, con la cosificación del
padecer sintomático o con la certera irrupción de la angustia.
Claro está que el psicoanálisis debiera estar advertido de los efectos
de tal rechazo. Sin embargo, no siempre las diversidades de posturas y
de estilos suponen la relevancia inclusiva del cuerpo en el decir del acto.
Todos los discursos herederos del cartesianismo, y el psicoanálisis no está
exento de tales implicancias, no pueden eludir las consecuencias mismas
de la fundación de su ideal: que la construcción de la modernidad racional
no sólo forcluyó al inconsciente al intentar subjetivar la razón, sino que
también provocó el rechazo del cuerpo y de toda aquella materialidad
que le planteara límites a la dinámica de su instrumentalización. Residuos
y decantaciones de un fanatismo cartesiano que, sin advertir los vicios de
una racionalidad idealista, desechó al cuerpo primero rechazado y lo arrojó
al indigno destino de la dualidad. De esta manera, el cuerpo se volvió ese
objeto cuantificable de las ciencias modernas y un triste lapsus instrumental
en la idealización de algunos psicoanálisis. Es lo que dice Lacan (1967-68/
5 Cabe aclarar que la referencia al acto en el presente escrito es en sentido
amplio: como toda aquella acción que supone la instancia necesaria de un sujeto y
las implicancias de su decisión. Puede considerarse que el acto psicoanalítico es una
especificidad singular del acto humano, y que, por lo tanto, sólo podría ser abordable
por medio de una lógica que le sea propia. Quedará debidamente expresado en qué
momentos de este artículo se estará haciendo referencia al acto analítico.
15
Inédito) en el Seminario XV: El acto analítico:
El acto del cogito es el error del ser, como podemos ver en la
alienación definitiva que resulta del cuerpo que es arrojado
en la extensión; el rechazo del cuerpo fuera del pensamiento
es la gran verwerfung de Descartes, está signado por su
efecto a reaparecer en lo real, es decir en lo imposible (s/n
– Versión inédita)
En lo que respecta a la topología nodal del sujeto, el “pienso-soy”
del idealismo cartesiano en cualesquiera de sus formas debiera encontrarse
muy lejos de la necesaria materialidad de lo que Lacan (1972/1998) llamará
“go-soy”6 en la conferencia La tercera. Sea la operatoria analítica que sea,
de lo que precisamente se trata en cada intervención, es que la enunciación
del acto humano ubique el goce de un cuerpo en la des-sustancialización
del anudamiento subjetivo. A los fines de resituar aquello que podrían
considerarse son condiciones de materialidad necesarias en la experiencia
psicoanalítica, es que se plantearán tres versiones del acto y de su inherente
paradoja corporal: de un sujeto sin cuerpo, de un sujeto con cuerpo, de un
sujeto que no sea sin su cuerpo.
relato: “Un carcelero les propone a tres condenados a muerte la posibilidad
de salvar su vida si es que aciertan el color de sus sombreros (o de sus discos
en la espalda). No pueden ver el propio color, pero sí los restantes. El primero
no acierta y entonces muere, el segundo tampoco lo hace y finalmente
muere, el tercero, que en realidad es ciego, dice su color y se salva”
Más allá de que este problema plantea una escena dramática con
dos posiciones en juego: la del demandante y el demandado; a la vez que un
desenlace con destino trágico: o la vida o la muerte; su valor fundamental,
por el contrario, radica en una muy otra cuestión: en el modo lógico de su
resolución. Según el relato, es necesario que los dos primeros condenados
tengan que desacertar (y por lo tanto morir) para que el tercero pueda resolver
la deducción de su color sin otro instrumento que no sea la razón. Que en
todas las presentaciones de este problema lógico se enfatice la “ceguera”
del ganador no pareciera evidenciar otra cosa que no sea la innecesariedad
del cuerpo y sus funciones en lo que respecta al acto humano.
De esta manera, y para esta versión de su sujeto sin cuerpo, la
decisión de un acto se reduce al cálculo lógico de posibilidades donde,
finalmente, cuerpo y sujeto quedarían radicalmente dicotomizados en una
dualidad implacable. El sueño de lo peor del idealismo cartesiano quedaría
entonces cumplido: que un sujeto piensa-es sin su cuerpo, para luego ser
esa cosa-racionalizante reducida a su propia instrumentalidad.

1.4.2. Primera versión del acto: de un sujeto sin cuerpo

Hay un problema lógico que podría ubicarse como paradigma de

1.4.3. Segunda versión del acto: de un sujeto con cuerpo
la concepción idealista del “pienso-soy” cartesiano y de su consecuente
empuje a la razón instrumental. Si bien hay distintas presentaciones del
En el texto El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada,
mismo, es posible delimitar su estructura elemental conforme el siguiente
Lacan (1945/1988) modificó la estructura del problema lógico antes
6 Go-soy condensa goce con ser. Si para Descartes se trata del pienso-soy
de la racionalidad moderna, para Lacan en su última enseñanza se tratará de goce- mencionado al realizar la escritura de un nuevo sofisma. Cabe aclarar
soy como modalidad ex–sistencial del sujeto.

16
que tal cambio no sólo no fue ocasional, sino que tampoco lo fue sin sus
consecuencias precisas. La modificación fundamental radicó en el modo de
su resolución: los tres condenados salieron juntos y acertaron su color luego
de ciertas vacilaciones. Introdujo así la tensión temporal y la dinámica de
la anticipación, al tiempo que descartó como instancias necesarias tanto la
“ceguera” del sujeto como el saber previo sobre los desaciertos del otro.
¿Pero qué consecuencias precisas tiene este nuevo sofisma? ¿En qué
radica la pertinencia de tal escritura? Puede pensarse que el nuevo sofisma
precipitó una lógica que, por introducir fundamentalmente el tiempo y
sus vacilaciones, se alejó del método deductivo como simple cálculo de
posibilidades. De esta forma, en la enunciación del acto se insertaría la
lectura del sujeto como soporte necesario de una decisión. El instante de
la mirada, el tiempo para comprender y el momento de concluir, serían
las modulaciones de la temporalidad que la decisión de un sujeto necesita
para la realización del acto humano. Si bien en este sofisma la posición del
sujeto incluye la dimensión del cuerpo, tal corporalidad sólo quedaría como
referente de la vertiginosidad que la anticipación de otros provoca sobre
la subjetividad de Uno. Es de esta manera, entonces, como el sujeto debe
anticipar y definir su propia certidumbre para no ser anticipado por otros en
el movimiento mismo de la vacilación. Cuestión muy especular por cierto,
cuestión que por ubicar al cuerpo como imagen vacilante del otro, le retorna
al campo del sujeto en tanto objeto que se pueda tener o no tener.
Es interesante ubicar que si bien esta versión de un sujeto con cuerpo
circula con significativa frecuencia en los círculos analíticos, sin embargo
insistiría con una lógica que, por no incluir la gramática pulsional, dejaría
fuera las coordenadas de un cuerpo como condición del sujeto ex-sistente
y de lo real de su goce. Al agregar la decisión vacilante del sujeto, el sueño
del cartesianismo psicoanalítico pareciera vacilar en su exceso idealizante.
A pesar de esto, todavía conservaría ese triste lapsus instrumental que
dicotomiza las condiciones de materialidad del anudamiento subjetivo real.
Pareciera resultar en verdad complejo, incluso para muchas versiones del
psicoanálisis, intentar ir más allá de las coordenadas dualizantes del ser
cartesiano.
1.4.4. Tercera versión del acto: de un sujeto que no sea sin su cuerpo
Resulta oportuno plantear la escena de un acto donde la decisión
de un sujeto pueda incluir al cuerpo en una dimensión ex-sistencial7. En esta
oportunidad no se recurrirá ni a una lógica del cálculo de posibilidades de lo
exacto racional, ni tampoco a la vacilación especular de un cuerpo devenido
en imagen; se tratará más bien de una lógica que necesariamente se articule
a la gramática pulsional del fantasma en el anudamiento del cuerpo y la
subjetividad.
De entre las muy diversas escenas fantasmáticas que son relatadas
con frecuencia por los analizantes, hay una en particular que por llegar al
límite de la muerte y la castración articularía al acto de un sujeto con la
dimensión del cuerpo propio. Su estructura elemental se puede ubicar con
el siguiente relato: “Un individuo poseedor de algún elemento coercitivo le
demanda a otro, que está en posición de indefensión, a que realice el pozo
que se constituirá en el lugar de su propia tumba. Finalmente, tal individuo
responde con inefable obediencia”.
No es para nada irrelevante agregar que tal escena no se reduce a
la expresividad de algunos analizantes en transferencia, sino que constituye,
7 Se trata aquí del concepto ex-sistencia tan presente en la enseñanza de
Lacan a partir del seminario 20. Lo ex-sistencial ubicaría aquello que de real se escapa
(y resiste) a todo posible intento de ser alcanzado por la in-sistencia simbólica. Se
trataría de un quedar “fuera” de la “sistencia” significante y de los despliegues de
significación provocados en los bordes con los registros simbólico e imaginario.
17
además, un drama demasiado real en muchos otros recursos y lugares de la
cultura. No sin cierto afecto inherente al horror y al espanto, la historia de
la humanidad mostró que este acontecimiento del orden de lo siniestro se
concretó en innumerables situaciones. Quizá las de mayor impacto fueron las
fosas comunes realizadas por aquellos judíos que morirían inmediatamente
después en los campos de concentración del nazismo.
Se pueden destacar los siguientes puntos:
1) Que hay dos posiciones no recíprocas: la demandante que pide la
realización del pozo, y la demandada que responde obedientemente con un
esfuerzo sacrificial.
2) Que quien está en posición de demandante, lo está tan sólo por ser el
poseedor de un elemento coercitivo claramente diferenciable a los fines del
poder.
3) Que si bien tal elemento de poder podría ser transferible entre las dos
posiciones, sin embargo permanece fijo en una de ellas.
4) Que quien está en posición de demandado responde, por lo menos en
apariencia, con la realización de una acción que en principio no sería querida
por él.
5) Que en el relato no están incluidas, en tanto posibilidades, cuáles podrían
ser las consecuencias finales frente a la desobediencia del demandado o
frente a la realización de una acción que sea distinta.
6) Que se intuye que el castigo por no cumplir la demanda coincide con el
premio de haberla realizado: o sea, la muerte. No se menciona en la escena
ningún indicador que propicie un desenlace diferente.
7) Que el cumplimiento de tal demanda pareciera ser la realización de un
acto humano con características de absurdo: ¿qué sentido podría tener que
el acto final de un individuo que no quiere morir sea precisamente el de
cavar su propia tumba?
8) Que pareciera haber en este relato un pacto tácito: que el pozo se
constituiría como lugar de destino del cuerpo y re-aseguramiento de su
entierro.
Si bien esta escena dramática se aparta de los juegos lógicos por llevar
la decisión subjetiva al límite real de la muerte, sin embargo comparte con el
sofisma lacaniano características similares en los cinco primeros puntos. Las
dos posiciones edípicas (la del padre y del hijo), el falo como objeto central
de la dialéctica del deseo y la realización de un acto de tinte masoquista
suelen ser coordenadas usuales en los entramados fantasmáticos de las
neurosis. Hasta incluso la fantasía de paliza descrita por Freud (1919/2007)
en su escrito Pegan a un niño tendría una estructura por lo menos similar. Sin
embargo, este drama en particular difiere de las anteriores en un elemento
fundamental: que es necesario que el pozo-tumba sea lugar de alojamiento
para el cuerpo propio.
Cuestión que es central en la tragedia ex-sistencial del ser humano,
cuestión que introduce la garantía (siempre incompleta) de que el cuerpo no
quedará al descubierto una vez que la muerte lo precipite como desecho.
Es el reclamo ético de Antígona, es también la afirmación de una ley que
garantice la humanización frente al a veces perverso devenir de los lazos
sociales. No caben dudas de que sólo un goce no mediatizado por la
castración, muy propio de la perversión como estructura, podría plantear
que el cuerpo muerto podría quedar al descubierto una vez que la tumba
fue obedientemente realizada. De esta manera, lo que primeramente
parecía ser absurdo en el relato de la escena, cobraría, ahora sí, un sentido
claramente específico: cavar el pozo es el intento fallido de garantizar que el
cuerpo mortal, demasiado mortal, no se quede fuera de los alcances de la
humanización y de lo real de la castración en la realización del acto. Podría
pensarse que la siguiente frase de Lacan (1974-75/Inédito) del Seminario
22: R.S.I se inscribe en dicho sentido: “Pues la muerte no es abordable más
que por un acto; todavía, para que sea logrado, es preciso que alguien se
18
suicide sabiendo que eso es un acto” (s/n – Versión inédita)
Esta decisión subjetiva de alojar la corporalidad en algún sitio
tomaría una función muy diferente: ya no sería ni el cálculo lógico de una
razón pensante que rechaza al cuerpo, ni tampoco la certidumbre anticipada
que especulariza al cuerpo como imagen. Por el contrario, la decisión en
esta versión del acto incluiría el presupuesto de un sujeto que no sea sin
su cuerpo, cuestión que al introducir un cuerpo en la imaginarización de la
gramática del goce y la castración, anudaría finalmente lo real del viviente
con la determinación simbólica. Lacan (1976-77/Inédito) dice al respecto en
el Seminario 24: “Lo real no constituye un universo, salvo al ser anudado
a las otras dos funciones. Esto no es tranquilizador, porque una de estas
funciones es el cuerpo viviente” (s/n – Versión inédita)
¿Qué queda entonces del sueño cartesiano una vez que cae no sólo
el idealismo extremo de un pensar-sin-cuerpo, sino, también, el dualismo
instrumental que dicotomiza cogito y extensión? Quizá quede la versión
más real de la razón ex-sistencial: aquella necesaria materialidad del acto
humano que no podría ser enunciada sin la inclusión del cuerpo viviente
como nudo RSI de la subjetividad.
1.4.5. El cuerpo viviente: ser y tener el cuerpo propio
Ahora bien, cabe preguntarse una última cuestión: ¿cuál es el lugar
específico de la decisión sobre el cuerpo viviente en un acto subjetivo que
anuda Real-Simbólico-Imaginario? O, dicho de otra manera, ¿qué destino
para el cuerpo si de lo que se trata, precisamente, es de su inclusión gramatical
en la lógica de un sujeto? En tanto la enunciación del acto, e incluso del acto
psicoanalítico, sea un decir del sujeto leído en una decisión, es que podría
pensarse que la articulación de las letras de su realización localizaría no sólo
al sujeto en la dialéctica del deseo, sino también, y necesariamente, a esa
Real corporalidad viviente que está imaginarizada en su cuerpo especular.
Este Real del cuerpo viviente es el ser-cuerpo del entramado gramatical
del goce que quedaría, así, anudado con el tener-cuerpo especular que lo
imaginario mostraría en los cortes simbólicos de la palabra.
Que el cuerpo sea esa imagen especular que de él se tiene,
no presenta demasiadas dudas para cualesquiera de las versiones del
psicoanálisis, las vicisitudes del espejo en su dialéctica constitucional nos
lo recuerda todo el tiempo; pero que, y paradojalmente, la corporalidad
también sea-cuerpo viviente, esto pareciera carecer de consenso en muchos
de los debates sobre el nudo de la subjetividad. ¿Pero acaso podría pensarse
una lógica del sujeto que no incluya la gramática del goce en la materialidad
paradojal del cuerpo Real? Esta re-situación de un sujeto que no sea sin su
cuerpo muy lejos está de ser el intento de un psicoanálisis ontológico. Se
trata más bien de lo contrario: de la metafísica lacaniana de la de falta en ser
y de su necesaria apuesta a la materialidad. De esta manera, el ser-cuerpo
se volvería ese anudamiento en lo Real capaz de confrontar al sujeto des-
sustancializado con la inevitabilidad de la muerte y la castración.
1.5. Comentarios finales
La filosofía existencial en sus diversas versiones ya había situado la
inevitable articulación entre el cuerpo y la muerte:
- ya sea Sartre con su “libertad absoluta”8, en el límite mismo
donde un condenado a muerte descubre su cuerpo angustiado
8 SARTRE, J-P. El ser y la nada. Cuarta parte. Apartado: Psicoanálisis
existencial. Alianza editorial
19
 al entender que su proyecto se realizará en la espera responsable
de su pronto desenlace;
- o Camus con su “libertad absurda”9, donde la voluntad de Sísifo
se vuelve dichosa justamente al cargar una y otra vez la roca del
castigo de los dioses por haber “arrojado a la plaza pública su
cuerpo sin sepultura”;
- o incluso Kierkegaard con su “temor y temblor”10, donde
Abraham llega al límite de la vida y la muerte cuando, y no sin
brutalidad, el cuerpo obediente de su hijo le muestra los efectos
de la “inaudita paradoja que es la fe”;
- o quizá Nietzsche con la “promesa” de Zarathustra, donde al
“enterrar con sus propias manos”11 el cuerpo ya muerto del
titiritero enseña que lo inevitable del destino humano es ser
“cuerda tendida sobre el abismo”;
- o finalmente Heidegger con su “ser-para-la-muerte”12, donde
evidenciar la muerte de un cuerpo necesariamente otro,
proyecta sobre el propio “dasein” la inminencia auténticamente
angustiante de la muerte como límite.
Sin embargo, la filosofía existencial no logró articular al cuerpo y la
muerte con la castración como constitutiva del sujeto en el acto humano.
Eso hubiera permitido situar el nudo real de la división subjetiva ex-sistencial
y resaltar el valor de la decisión en tanto enunciación de un acto que no sea
sin su cuerpo. Es recién con el psicoanálisis que tal anudamiento fue posible:
ya sea en Freud (1901/2006), donde “sexualidad y muerte” quedaron
inseparablemente articulados en esa efectiva escritura inconsciente del
9 CAMUS, A. El mito de Sísifo. Págs. 123 -127. Editorial Losada
10 KIERKEGAARD, S. Temor y temblor. Págs. 28-59. Editorial Losada
11 NIETZSCHE, F. Así habló Zarathustra. Primera parte: Prólogo de
Zarathustra. Planeta-Agostini
12 HEIDEGGER, M. Ser y tiempo. Segunda sección: El posible “ser total” del
“ser ahí” y el “ser relativamente a la muerte”. Fondo de cultura económica
acto fallido; o ya sea en Lacan (1964/1984), donde el absurdo dilema de
castración en “la bolsa o la vida” anticipó en una década lo que habría de
ex–sistencial en el RSI del sujeto.
Esta po-ética13 ex-sistencial que ubicaría la dimensión de un acto que
no sea sin su cuerpo también se vuelve fundamental en la conceptualización
del acto psicoanalítico: donde la enunciación litoral de un deci(di)r que haga
nudo RSI del sujeto pueda incluir, al mismo tiempo, a un cuerpo que se es
con un cuerpo que se tiene en los entramados gramaticales que el goce forja
en el campo de la castración.
Referencias bibliográficas
Freud, S. (1901/2006) Psicopatología de la vida cotidiana. En Obras
Completas. Buenos Aires: Ediciones Amorrortu (Original de 1901)
Freud, S. (1917/2007) Una dificultad del psicoanálisis. En Obras Completas.
Buenos Aires: Ediciones Amorrortu (Original de 1917)
Freud, S. (1919/2007) Pegan a un niño. En Obras Completas. Buenos Aires:
Ediciones Amorrortu (Original de 1919)
Freud, S. (1920/2007) Más allá del principio del placer. En Obras
Completas. Buenos Aires: Ediciones Amorrortu (Original de 1920)
Lacan, J. (1945/1988) El tiempo lógico y el acerto de certidumbre anticipada.
En Escritos I. Buenos Aires: Siglo XXI editores (Original de 1945)
13 Entendiéndose que tal po-ética ex-sistencial ya no sería únicamente
la apuesta de la ética del deseo planteada por Lacan en el Seminario 7, sino
que incluiría, además, esa ética con los goces claramente anunciada a partir del
Seminario 20. Este tema será abordado en las siguientes clases
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Lacan, J. (1964/1984) Seminario 11: Los cuatro conceptos fundamentales.
Buenos Aires: Paidós. (Original dictado en 1964)

Lacan, J. (1966/1988) El sujeto por fin cuestionado. En Escritos I. Buenos

Aires: Siglo XXI Editores (Texto original en 1966).

Lacan, J. (1967-68/Inédito) Seminario 15: El acto analítico. Versión inédita.

Lacan, J. (1972/1998) La tercera. En Intervenciones y textos 2. Buenos Aires:

Manantial (Original de 1972)

Lacan, Jacques (1972-73/1995) Seminario 20: Aún. Buenos Aires: Paidós.

(Seminario original dictado en 1972-73)

Lacan, J. (1974-75/Inédito) Seminario 22: RSI. Versión inédita.

Lacan, J. (1975-76/2006) Seminario 23: El sinthome. Buenos Aires: Paidós.

(Original dictado en 1975-76)

Lacan, J. (1976-77/Inédito) Seminario 24: L’ insu que sait… . Versión inédita

Lacan (1978/Inédito). Cierre de las Jornadas de la Escuela Freudiana de

Paris. Versión inédita

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