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Yibril ibn al-Waqt - 2018

LA SHAYJIYYA EN LA ARABIA ORIENTAL

Shayj Ahmad al-Ahsa'i, el padre espiritual de la cadena mística del


shiísmo duodecimano, conocido como la Escuela Shayjí, se convirtió
en una importante figura religiosa en Iraq e Irán. Pero la Shayjiyya
también se extendió a su lugar de nacimiento en la Arabia Oriental y
entre los migrantes de al-Ahsa, Kuwait y Basora. Las enseñanzas del
Shayj Ahmad se adaptaron al oriente de la Arabia shiíta, quienes
periódicamente sufrían de inseguridad política y persecución
religiosa. Varios eruditos de al-Ahsa estudiaron con el Shayj Ahmad
y con su sucesor como primer líder de la Shayjiyya, Sayyid Kazim al-
Rashti. A partir de entonces, retornaron al-Ahsa y se trasladaron
hacia Kuwait y Basora, estableciendo hawzas para difundir las
enseñanzas teológicas y teosóficas de la Escuela Shayjí.
Yibril ibn al-Waqt - 2018

Introducción

La Arabia Oriental, particularmente el oasis de al-Ahsa, la ciudad


portuaria de Qatif y el archipiélago de Bahrayn, es el hogar de algunas
de las comunidades más antiguas de los musulmanes shiíes
duodecimanos. En los siglos XVIII y XIX de nuestra era, tres tendencias
religiosas intelectuales diferentes fueron populares entre los shiíes de la
Arabia Oriental: la Usuliyya, la Akhbariyya y la Shayjiyya.

Un prominente erudito de Bahrayn, Yusuf al-Bahrani, fue clave


en la reinterpretación y propagación de la Akhbariyya. La
jurisprudencia shiíe de la Escuela Akhbari rechaza la metodología
deductiva en el estudio de la ley y requiere de una adherencia absoluta
a los significados limitados de los Akhbar (palabras y hechos), y las
tradiciones del Profeta y de los Imames shiíes transmitidos por cadenas
de narradores. Es opuesto a la Usuliyya, que a lo largo del siglo XX de
nuestra era se convirtió en la forma dominante de la jurisprudencia
duodecimana. La Usuliyya enfatiza el uso de la razón en el estudio de
los usul al-fiqh (principios de la jurisprudencia). Contrario a los Usulis,
los Akhbaris generalmente no emulan a un maryi' vivo. La Escuela de
pensamiento de Yusuf al-Bahrani, se extendió en las islas de Bahrayn a
principios del siglo XVIII de nuestra era, tuvo una influencia en el
continente y con frecuencia se trasladaron de ida y vuelta hacia Qatif.
Mientras las áreas de adhesión de la Akhbariyya en la Arabia Oriental
permanecen hasta el día de hoy, particularmente en Bahrayn y en el
pueblo de la Awwamiyya en el continente árabe.

Shayj Ahmad al-Ahsa'i y el surgimiento de la Shayjiyya

La otra tendencia religiosa shiíe, la Shayjiyya, deriva su nombre


del Shayj Ahmad al-Ahsa'i. Sin embargo, debe mencionarse que los
seguidores del Shayj Ahmad en al-Ahsa y en menor medida en Kuwait
se abstienen de llamarse a sí mismos Shayjís. Por lo tanto, en Kuwait y
Basora usan el término de Hasawis, que apunta a su origen en al-Ahsa,
pero al mismo tiempo implica a menudo que son Shayjís. Shayj Ahmad
nació en al-Ahsa, y saltó a la fama solo después de marcharse a Iraq y
luego a Irán, donde se convertiría en el líder de un movimiento místico
shiíe que buscaba transformar la jurisprudencia y la autoridad
escolástica shiíe, más tarde denominada Shayjiyya. Pero la mayoría de
los eruditos shiíes en los centros de enseñanza en Iraq, quienes en ese
momento ya seguían la jurisprudencia de la Escuela Usuli,
consideraron sus enseñanzas como herejía.

De acuerdo a las fuentes shiíes, la familia del Shayj Ahmad era


una familia árabe sunni de la federación tribal de los Bani Khalid, los
cuales cinco generaciones antes se habían asentado en el oasis de al-
Ahsa, donde los miembros de su familia se convirtieron al Islam shiíe.
Shayj Ahmad nació en el año 1753 de nuestra era en la aldea al-
Mutayrifi y estudió inicialmente con maestros locales en su aldea. No se
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sabe si con frecuencia iba a los centros urbanos del oasis como Hufuf y
Mubarraz. Sin embargo, esto es bastante probable, ya que estas dos
ciudades fueron centros regionales de erudición religiosa. Las
instituciones locales de enseñanza religiosa para los shiíes y las cuatro
escuelas legales del Islam sunni existían en al-Ahsa.

En sus escritos autobiográficos, Shayj Ahmad enfatiza que


inicialmente fue principalmente autodidacta. En 1186 de la hégira
lunar (1772 de nuestra era), a la edad de veinte años, se fue a Iraq para
estudiar en las ciudades sagradas, donde la plaga de la peste pronto
estalló y lo obligó a regresar hacia al-Ahsa. Los siguientes veinte años
los pasó en al-Ahsa y en la isla de Bahrayn, donde estudió con varios
clérigos locales y en 1205 de la hégira lunar (1790 de nuestra era)
recibió su primera iyaza del Shayj Ahmad ibn Hasan al-Bahrani al-
Damastani, quien había sido estudiante de Yusuf al-Bahrani, el célebre
erudito Akhbari antes mencionado. Durante su estancia en Bahrayn
ganó cierta prominencia, desde muy joven afirmó haber tenido sueños,
en los cuales los Imames y el Profeta le transmitieron el conocimiento
metafísico. También afirmó que se le concedió permiso para transmitir
este conocimiento de cada uno de los Doce Imames. La mayoría de los
relatos de la biografía de la Shayjiyya y del Shayj Ahmad se centra en
su vida posterior tras su migración a las ciudades santas iraquíes a
mediados de la década de 1790 y hacia Irán en el año 1806 de nuestra
era. Se conoce muy poco sobre sus antecedentes biográficos, sus
actividades y sus estudios en al-Ahsa y Bahrayn. Una fuente clave es
un texto autobiográfico por el mismo Shayj Ahmad. Una versión editada
y publicada recientemente por los Shayjís árabes.

Es probable que estuviera en al-Ahsa o Bahrayn cuando las


fuerzas wahhabi-saudíes allanaron la Arabia Oriental en 1791-1792 de
nuestra era, y la consecuente inseguridad política pudo haber
contribuido a su decisión de marcharse. Las luchas de poder entre las
fuerzas Wahhabi, los Otomanos, los poderes tribales locales y la
agitación política que siguió en la Arabia Oriental en los siglos XVIII y
XIX de nuestra era, fue particularmente difícil para los musulmanes
shiíes en al-Ahsa y Qatif. Shayj Ahmad retornó a las ciudades santas
iraquíes a principios y mediados de la década de 1790 de nuestra era, y
recibió varias iyazas de destacados clérigos Usulis, incluyendo una de
un sobrino de Yusuf al-Bahrani, Husayn ibn Muhammad al-Dirazi al-
Bahrani. En 1806 de nuestra era, marchó hacia Irán, donde
permaneció durante los siguientes veinte años. También realizó la
peregrinación a La Meca en 1232 de la hégira lunar (1817 de nuestra
era) y nuevamente en el año de 1241 de la hégira lunar (1825 de
nuestra era).

Shayj Ahmad aparentemente vio sus enseñanzas como ortodoxas


y no profesó abiertamente la ambición de crear una Escuela distinta.
Cuando se fue a La Meca en 1825 de nuestra era, le dio a su discípulo,
Sayyid Kazim al-Rashti, la autoridad para enseñar en su nombre en
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Karbala. Pero el Shayj Ahmad murió antes de llegar a La Meca y fue


enterrado cerca de Medina. Fue solo después de su muerte que la
Shayjiyya surgió como una escuela separada, en parte como una
reacción de sus admiradores y estudiantes a las acusaciones de herejía
y excomunión pronunciadas por los eruditos de irán.

Pero muchos eruditos shiíes vieron sus enseñanzas poco


ortodoxas. En primer lugar, su afirmación de poseer el conocimiento
divino a través de su conexión directa con los Imames. Al igual que
muchos Akhbaris de la época, se opuso a los filósofos y teólogos, pero
en cambio estuvo de acuerdo con los reportes orales de los Imames.
Además no estaba de acuerdo con el sufismo. Sin embargo, criticó a los
filósofos y teólogos desde un punto de vista teosófico y esotérico y no
desde una postura literal como lo hicieron los Akhbaris. Con su
aprobación y su defensa del principio jurídico del consenso, no
obstante, estaba más cerca de la posición Usuli que la de los Akhbari.
En efecto, conocemos las conexiones del Shayj Ahmad con los alumnos
de Yusuf al-Bahrani, y era consciente de las corrientes místicas shiíes
que habían prevalecido en los siglos anteriores en al-Ahsa, como las
enseñanzas de Ibn Abi Yumhur al-Ahsa'i.

Por otro lado, la Shayjiyya y sus diversos seguidores se han


convertido en el tema de una gran cantidad de literatura académica con
un enfoque en el impacto del Shayj Ahmad en Irán e Iraq y en los
movimientos que claman estar vinculados a las enseñanzas del Shayj
Ahmad.

Además, de un corpus de estudios literarios del Shayj Ahmad y


del Sayyid al-Rashti desde un ángulo filosófico e historia intelectual.
Pero esta literatura nos dice poco sobre las formas en que se aprobaron
y se apropiaron sus enseñanzas en los dos siglos últimos, o de aquellas
historias socio-políticas de los Shayjís en el Golfo. Aunque hay
información básica sobre las estructuras sociales y políticas de las
comunidades de migrantes Hasawi en Basora y Kuwait que propugna la
Escuela Shayjí, casi nada ha sido escrito en la literatura académica
occidental sobre los Shayjís de al-Ahsa.

Este artículo busca cubrir parcialmente esta brecha basada en el


trabajo de campo y de investigación en archivos y bibliotecas locales en
la Arabia Saudí y Kuwait, y en entrevistas con los Shayjís de al-Ahsa y
Kuwait. También es utilizada una plétora de fuentes historiográficas
locales que se han publicado principalmente desde la década de 1990
de nuestra era sobre la historia de los shiíes en la Arabia Oriental. De
hecho, Shayj Ahmad ha sido un centro de escritos históricos de los
historiadores shiíes saudíes. A pesar de las diferencias doctrinales,
estos historiadores principalmente Usulis, reverencian al Shayj Ahmad
como una figura religiosa sobresaliente y un símbolo del patrimonio
cultural shiíe. Los Shayjís Hasawi también, en los últimos años han
intensificado sus propios esfuerzos en la publicación de la herencia de
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los clérigos Hasawi editando una serie de manuscritos y varios libros


escritos sobre la Shayjiyya que son las fuentes clave para esta
investigación.

La Shayjiyya tras el Shayj Ahmad al-Ahsa'i

Una razón por la cual hay poca erudición es porque los Shayjís
Hasawi no establecieron oficialmente una rama distinta de la Shayjiyya,
y fueron vistos como seguidores de una de las principales corrientes
que surgieron después de la muerte del Sayyid Kazim al-Rashti, la
Escuela Tabrizi. Bajo el liderazgo del Sayyid Kazim, la Shayjiyya se
convirtió en una escuela distinta con Karbala como su centro. Cuando
el Sayyid Kazim murió en Karbala en el año 1844 de nuestra era, no
designó a un sucesor, y entonces la Shayjiyya se dividió en varias
corrientes. Sayyid Kazim al-Rashti tenía cientos de estudiantes, y varios
de sus principales discípulos afirmaron ser sus verdaderos sucesores.
Las dos principales corrientes llegaron a conocerse como las Escuelas
Kirmani y Tabrizi.

La Escuela Kirmani

Nadie hizo tanto, desarrollando el riguroso potencial teosófico


latente dentro de las escrituras del Shayj Ahmad y del Sayyid Kazim,
como lo hizo uno de los estudiantes más importantes de este último,
Shayj Muhammad Karim Jan al-Kirmani, quien fue fundador de la
rama Kirmani. Una personalidad poderosa e iconoclasta, la marca que
dejó en la comunidad Shayjí fue tan grande que incluso hoy en día, la
Shayjiyya como tal se identifica a menudo con el trabajo de este Shayj y
con la división de la comunidad que él estableció.

Shayj Muhammad Karim Jan al-Kirmani, fue un príncipe de la


familia Real Qayar, quien había ido a estudiar con el Sayyid Kazim al-
Rashti y tras su muerte anunció ser el sucesor legítimo del Shayj
Ahmad y del Sayyid Kazim. Dado su descendencia y posición social, le
proporcionó un cierto grado de protección para llevar a cabo sus
proyectos, pues tenía una considerable riqueza y fundaciones religiosas
a su disposición y expandió una importante madrasa Shayjí en Kerman,
la Ibrahimiyya, que había sido fundado por su padre. A través de estas
instituciones, la Escuela Kirmani se convirtió en la rama Shayjí más
popular después de la muerte del Sayyid Kazim al-Rashti.

En respuesta a la persecución del Sayyid Kazim por parte del


sistema escolástico, Shayj Muhammad Karim tomó la fatídica decisión
de romper completamente con ello y establecer una comunidad semi-
independiente. Con una energía infatigable, se propuso recrear sin
ayuda de nadie toda el plan curricular de los estudios islámicos shiíes
desde cero. Los Usul al-Fiqh (los fundamentos del derecho
jurisprudente) como es concebido escolásticamente fue desechado, para
ser reemplazado por una especie de marco tradicional Akhbari, el cual
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buscaba hacer del shiíe educado promedio independizarse del recurso


de los clásicos muytahids.

Aunque afirmó ser nada más que un expositor de las enseñanzas


del Shayj Ahmad y del Sayyid Kazim, Shayj Muhammad Karim tiene
que ser considerado un pensador original por derecho propio.
Significativamente mayor a través de la aplicación de su propio genio,
destiló gran parte de las meditaciones cosmológicas del Shayj Ahmad y
del Sayyid Kazim en una nueva forma destinada tanto al hombre
común como a los expertos: esta purificación destacó especialmente
conceptos tales como las altas estaciones metafísicas de los Ahlul-Bayt
y la cosmogonía del universo intermedio (hurqalya) de materia sutil, de
espacio y de tiempo.

Shayj Muhammad Karim desarrolló una doctrina particularmente


controversial de los dos padres fundadores de la Shayjiyya, y en
particular expandió la idea doctrinal de al-Rukn al-Rabi' (cuarto pilar),
perteneciente a la necesidad de la comunidad Shayjí en un tiempo dado
para la existencia de al menos un conocimiento especialmente
iluminado dentro de la Escuela Shayjí. Además de los tres Usul al-Din
(principios de la religión), que son aceptados en el shiísmo: al-Tawhid
(la unicidad divina), al-Nubuwwah (la profecía), y al-Imamah (el
imamato), la Escuela Kirmani introduce un cuarto pilar a los principios
de la fe. La esencia de esta doctrina es que había un «Perfecto Shiíe»,
quien estaba en posesión del conocimiento de los Imames. Debido a su
acceso a este conocimiento, el «Perfecto Shiíe» debería guiar a los
creyentes en la tierra. Shayj Muhammad Karim vio en el Shayj Ahmad y
en el Sayyid Kazim la encarnación de las características del «Perfecto
Shiíe». Esto tuvo serias implicaciones para la autoridad de la vertiente
principal shiíe de los 'ulama', ya que argumentó estar en contra del
concepto del taqlid, es decir, que los creyentes deben seguir las reglas
de los muytahids en ausencia del Imam oculto. Por lo tanto, buscó
socavar toda la organización estructural del clero shiíe, argumentando
que el conocimiento metafísico formaba la base de la autoridad clerical
en lugar del razonamiento jurídico.

Estas y otras doctrinas de elevadas meditaciones cosmológicas


sobre las fuentes proféticas a través de una conexión espiritual amorosa
con los Ahlul-Bayt, constituye lo que llamamos la teosofía del Shayj
Muhammad Karim Jan al-Kirmani. Esto está en contraste con el
método clásico del sistema escolástico Usuli, que implica la destilación
de la teología escolástica de las fuentes proféticas a través de la
aplicación vacía y desapasionada de la lógica racional.

En el curso de su proyecto de establecer una comunidad Shayjí


semi-independiente con el espíritu del Shayj Ahmad y del Sayyid Kazim,
Shayj Muhammad Karim escribió cerca de 280 libros y tratados que
cubren una amplia gama de disciplinas y ciencias. Shayj Muhammad
Karim es consciente de la importancia de los aspectos dialécticos y
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objetivos lógicos del pensamiento del Shayj Ahmad, véase por


ejemplo, su Risala al-Yaqutah al-Hamra (tratado del Jacinto Rojo). De
hecho, una área del pensamiento filosófico donde hace una
contribución importante está en la lógica objetiva de la ciencia natural y
la religión teosófica.

La Escuela Tabrizi

El concepto del cuarto pilar fue duramente criticado por los


Shayjís Tabrizi, quienes parecían desarrollar una doctrina Shayjí más
en sintonía con la ortodoxia Usuli del shiísmo duodecimano. Las figuras
como Mirza Hasan Yawhar, Mirza Muhammad Shafi y Shayj
Muhammad ibn Abdu 'Ali al-Qatif hicieron todo lo posible para situar
las enseñanzas del Shayj Ahmad dentro de los perímetros establecidos
por la escolástica Usuli. Aunque nunca tuvieron un éxito total en este
esfuerzo, lograron un buen grado de tolerancia. Particularmente dentro
de los campos de la jurisprudencia y la filosofía del derecho, los
eruditos producidos por esta rama generalmente estudiaron con los
mismos eruditos más importantes que el resto de la comunidad. Los
clérigos de esta Escuela aceptaron en gran medida los conceptos claves
shiíes del taqlid y del iytihad y se convirtieron relativamente en
«ortodoxos muytahids». Esto limitaba los conflictos doctrinales entre los
Usulis y los Shayjis Tabrizi. De hecho, la cuestión de qué constituye
exactamente la diferencia doctrinal entre los Usulis y los Shayjis Tabrizi
es bastante difícil de responder. Ambos coinciden con los Usul al-Din,
ya que los Tabrizi no aceptan la noción del cuarto pilar. Las diferencias
parecen ser principalmente en el ámbito filosófico y espiritual, los
Shayjís acuerdan que los marayi' (sabios) que siguen la línea del Shayj
Ahmad tienen algún acceso a su conocimiento espiritual y por lo tanto,
son superiores a otros marayi'. Dado que los Shayjís de la Escuela
Tabrizi aceptan los conceptos del iytihad y maryi'iyya, se refieren a sus
principales clérigos como maryi' (sabio). Dado su rechazo al iytihad, los
Shayjís de la Escuela Kirmani evitan en gran medida el término maryi' y
usan términos tales como Shayj para referirse al guía religioso de su
Escuela.

La rama Tabrizi fue dirigida inicialmente por Mirza Hasan ibn 'Ali
Yawhar, quien había estado entre los estudiantes favoritos del Shayj
Ahmad en Karbala. Después de su muerte, esta rama fue dominada por
dos clérigos de familias con relaciones antagónicas. Muhammad Huyyat
al-Islam Mamaqani, quien murió poco después de Mirza Hasan ibn 'Ali
Yawhar en 1852 de nuestra era, fue sucedido inicialmente por sus tres
hijos (Muhammad Husayn, Muhammad Taqi e Isma'il) como líderes de
los Shayjís Tabrizi, pero su liderazgo se volvió cada vez más desafiante
por Mirza Shafi' Thiqat al-Islam, quien había sido alumno tanto del
Shayj Ahmad como del Sayyid Kazim. El nieto de Mirza Shafi', Mirza 'Ali
Thiqat al-Islam, se convirtió en el líder de los Shayjís Tabrizi con el
cambio de siglo. Jugó un rol importante en el movimiento constitucional
iraní y finalmente fue colgado por los rusos.
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Hacia finales del siglo XIX de nuestra era, los Shayjís Tabrizi se
dividieron en cinco corrientes dirigidas por familias clericales que
parecían estar más opuestas entre sí debido a las animosidades
personales que a las diferencias doctrinales: Los Huyyat al-Islam, los
Thiqat al-Islam, los 'Amid al-Islam, los Mu'in al-Islam y los al-Usku'i/al-
Ihqaqi. Estos últimos se establecieron en el siglo XX de nuestra era
como la línea dominante de marayi' para los Shayjís de al-Ahsa así
como para los migrantes Hasawi en Kuwait. Esta línea fue establecida
por Mirza Muhammad Baqir al-Usku'i de Osku cerca de Tabriz en Irán.
Primero estudió en Nayaf con el Usuli Gran Ayatullah Murtada al-
Ansari, de quien recibió una iyaza. A partir de entonces, fue a Karbala a
estudiar con Mirza Hasan ibn 'Ali Yawhar y después de la muerte de
este último en 1849 de nuestra era afirmó haber sucedido a su
maryi'iyya. Para fundamentar su reclamo al liderazgo, fundó las más
grande hawza en Karbala, donde estudió la próxima generación de
Shayjís de la Escuela Tabrizi, incluyendo varios Hasawis.

Por otro lado, con algunas excepciones, uno no encuentra un


grado muy alto de desarrollo filosófico dentro de esta Escuela. La
teología propuesta por esta rama de la Shayjiyya posee una
considerable profundidad espiritual, especialmente con respecto al
estado cosmológico de los Ahlul-Bayt. Pero estas ideas están en gran
medida enmarcadas, aunque no exclusivamente, junto a los perímetros
del marco muy escolástico que el Shayj Ahmad trató de superar.

La Shayjiyya en al-Ahsa

Además de Irán e Iraq, la Shayjiyya también se extendió en el


Golfo, particularmente en al-Ahsa, Qatif, Bahrayn y entre los migrantes
Hasawi principalmente en Kuwait y Basora. Varios eruditos de al-Ahsa
estudiaron con el Shayj Ahmad y el Sayyid Kazim. A partir de entonces,
retornaron a al-Ahsa, Kuwait y Basora, y se establecieron seminarios
religiosos para difundir la enseñanza Shayjí.

La familia Abu Khamsin transmitió las enseñanzas Shayjí en al-


Ahsa después de que el Shayj Ahmad había dejado el lugar, y actuó
como un vínculo al liderazgo Shayjí que residía en Iraq e Irán.
Muhammad Abu Khamsin al-Kabir es visto como el padre fundador de
la familia, que originalmente vino de Nayd. Estableció la mezquita
Fawaris y la husayniyya Abu Khamsin en Hufuf. La biografía de su
nieto Husayn Abu Khamsin, menciona que estudió en una hawza en al-
Ahsa que lleva el nombre de Ahmad al-Ahsa'i. Después de la muerte de
su padre, se convirtió en imam de la mezquita familiar y cabeza de la
husayniyya. Diferentes fuentes sugieren que también estudió en el
extranjero y un relato dice que su hijo Muhammad nació en Shiraz de
una madre iraní. Muhammad vivió allí durante doce años hasta que
regresó a Hufuf, donde continuó sus estudios con su padre y en la
hawza de Ahmad ibn Mal Allah al-Saffar al-Ahsa'i al-Khatti. Otro relato
sugiere que nació en Hufuf, pero ambas fuentes están de acuerdo en
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que no siguió el consejo de su padre para ir a estudiar a Nayaf. Parece


haber tenido sus estudios durante quince años y sólo los reanudó en
Nayaf a mediados de sus treinta años. Allí y en Karbala asistió a los
niveles superiores de las lecciones de la hawza del Sayyid Kazim al-
Rashti y recibió una iyaza de él.

Después de su retorno a Iraq en el año 1843 de nuestra era,


Muhammad Abu Khamsin fundó una hawza en Hufuf. Uno de los
primeros maestros en la hawza fue Ahmad ibn Mal Allah al-Saffar,
quien ya había sido uno de los primeros maestros de Muhammad Abu
Khamsin. Ahmad ibn Mal Allah al-Saffar, nació en Qatif, pero su familia
pronto se mudó al barrio Kut de Hufuf. Sus dos maestros principales en
Hufuf fueron los clérigos locales 'Abd al-Muhsin al-Luwaymi y 'Ali al-
Ramadhan. Durante un viaje a Siryan, una ciudad cerca de Kerman en
Irán, recibió su iyaza de 'Abd al-Muhsin al-Luwaymi, quien se mudó allí
desde al-Ahsa y abrió una pequeña hawza. Después de su regreso a al-
Ahsa, se convirtió en un maestro bien conocido, especialmente en la
hawza de Muhammad Abu Khamsin.

Muhammad Abu Khamsin estaba a cargo de la hawza, la


mezquita familiar y la husayniyya en Hufuf, y también comenzó a
recibir gente en su maylis (asamblea) para resolver las discusiones. Los
Otomanos, quienes gobernaron al-Ahsa desde 1871 hasta 1913 de
nuestra era, aparentemente respetaron sus decisiones, pero no lo
designaron oficialmente Qadi (juez). Muhammad Abu Khamsin se
convirtió en un maryi' para los seguidores en al-Ahsa, pero también
tenía seguidores en Bahréin, Kuwait, Basora y el Juzistán. Fue un
autor prolífico, y escribió comentarios sobre fiqh y hadith.

Otras familias clericales Hasawi también se adhirieron a las


enseñanzas Shayjí, en particular las familias al-Salman y Al 'Ithan.
Además de Muhammad Abu Khamsin, Sayyid Hashim al-Salman al-
Musawi fue el otro maryi' Shayjí en al-Ahsa en la segunda mitad del
siglo XIX de nuestra era. Había estudiado con Muhammad Baqir al-
Usku'i y tras su retorno al-Ahsa también sirvió como un Qadi local.
Escribió varios tratados que defendían las creencias del Shayj Ahmad.
Su familia se ocupó de la hawza al-Salman al-'ilmiyya en Mubarraz que
inicialmente se adjuntó a una mezquita y a una husayniyya. Fueron
financiados por awqaf (donaciones) alrededor de 1887-1888 de nuestra
era por algunos otros como Mansur ibn Yum'a, el principal shiíe notable
de Qatif en aquel tiempo.

El tercer maryi' Shayjí a finales del siglo XIX y principios del siglo
XX de nuestra era en al-Ahsa, fue Muhammad Al 'Ithan del pueblo de
al-Qara. Comenzó sus estudios en la hawza de Nayaf, pero a menudo
viajaba a Karbala para asistir a las clases de Muhammad Baqir al-
Usku'i, con quien estudió los libros del Shayj Ahmad y Sayyid Kazim.
En 1891 regresó al-Ahsa y se hizo cargo de la maryi'iyya de Muhammad
Abu Khamsin después de la muerte de este último en el cambio de
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siglo. Además de al-Ahsa tenía seguidores en Qatif, Bahréin, Dubái,


Kuwait y Basora. Se convirtió en un famoso maestro e incluso Mirza
Musa al-Usku'i, el próximo maryi' de la familia al-Usku'i, estudió con él.

Todos estos eruditos formaban parte de un sistema de maraji':


Los aspirantes clérigos estudiaron en las ciudades santas, obtuvieron
iyazas y a su retorno proclamaron su maryi'iyya en sus lugares de
origen, mientras mantenían contacto limitado con los maraji' en las
ciudades santas. Esta forma de maryi'iyya local disminuyó en la
primera mitad del siglo XX de nuestra era. Las instituciones de la
maryi'iyya centralizada en las ciudades santas, por otra parte, se
fortalecieron y expandieron su influencia sobre las comunidades shiíes
alrededor del mundo. Esto se debió en parte a la mejora de las
telecomunicaciones y a los modos de transporte cada vez más rápidos.

Tras la muerte de Muhammad Al 'Ithan en 1912 de nuestra era,


Musa Abu Khamsin se convirtió en el próximo Qadi y comenzó a actuar
como un marji' local. A diferencia de su padre, Musa no era un Shayjí.
Pero esto no constituyó una ruptura radical con las redes Shayjí y
algunas partes de la familia siguieron siendo Shayjís. De hecho, Musa
actuó como wakil (representante) de Mirza 'Ali ibn Mirza Musa al-Ha'iri
al-Ihqaqi.

En el siglo XX de nuestra era, las relaciones con los maraji' al-


Usku'i se hicieron más fuertes. Después de completar sus estudios,
Mirza 'Ali viajó al-Ahsa y a otras áreas del Golfo para encontrarse con
los seguidores de su padre, Mirza Musa, que residía en Karbala.
Cuando Musa Abu Khamsin murió en 1934 de nuestra era, Mirza 'Ali,
quien estaba en Bahréin en ese momento, fue a Hufuf y residió allí. Se
hizo cargo de la supervisión y la formación de los estudiantes de la
hawza en Hufuf alrededor del año 1940 de nuestra era. Fundó una
nueva hawza Shayjí, que se localizó por primera vez en los espacios de
la hawza Abu Khamsin dentro de la mezquita Fawaris y luego se
trasladó a un edificio más cercano.

Sin embargo, Mirza 'Ali se vio obligado a irse después de una


disputa con los 'ulama' shiíes locales. Hay varias teorías sobre lo que
sucedió exactamente. Dentro de la familia al-Usku'i se cuenta una
historia según la cual Baqir Abu Khamsin, quien era el siguiente gran
clérigo de la familia Abu Khamsin después de Musa Abu Khamsin,
retornó a sus estudios en Nayaf. A su regreso, descubrió que Mirza 'Ali
había establecido una hawza en la mezquita de la familia Abu Khamsin,
y Baqir intentó recuperar el control de la mezquita y se enfrentó con
Mirza 'Ali.

Si bien es plausible que este enfrentamiento tenga una dimensión


personal, haciéndose con el dinero del khums, la propiedad de la
mezquita y la hawza, también pudo haber tenido una dimensión
doctrinal. Baqir Abu Khamsin era un clérigo Usuli de la vertiente
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principal proveniente de Nayaf, y debe haber visto la maryi'iyya de la


familia al-Usku'i con cierta diferencia. De hecho, una fuente diplomática
británica afirmó que el enfrentamiento se produjo después de que Mirza
'Ali emitió una fatwa que permitía "que cada una de las cinco oraciones
diarias se realizara en el tiempo estipulado" en un intento de cerrar la
brecha entre los shiíes y sunnis. Esta decisión representó una
desviación de los dictámenes shiíes ortodoxos y condujo a una disputa
con los eruditos shiíes no Shayjis de al-Ahsa que culminaron con la
expulsión de Mirza 'Ali de Arabia Saudí. El documento diplomático
británico sostiene que se le pidió que se retirara en 1959: El grupo
opositor de Mirza y sus innovaciones fue liderado por los miembros de
la familia de Abu Khamsin. Este grupo comenzó mirar hacia Nayaf en
busca de orientación. Otro grupo permaneció fiel a Mirza y se han
mantenido en contacto con él a través de agentes, a quienes había
nombrado en el oasis de al-Ahsa. Desde la partida de Mirza, al-Ahsa ha
estado sin un muytahid. La mayoría de los shiíes en al-Ahsa le rinden
homenaje al ausente Mirza.

Después de la muerte de su padre, Mirza 'Ali se hizo cargo de los


maryi'iyya y eventualmente se estableció en Kuwait. Allí Mirza 'Ali
amplió significativamente la presencia Shayjí, estableciendo nuevas
mezquitas y husayniyyas. Mientras que la hawza Shayjí en al-Ahsa se
volvía a cerrar, los maraji' al-Usku'i recibieron frecuentes visitas de los
seguidores de al-Ahsa y fueron representados en al-Ahsa por un wakil
principal. Mirza 'Ali también ayudó a financiar la construcción de una
gran mezquita para la oración de los viernes en al-Ruqqiyya en Hufuf,
así como varias husayniyyas.

Sin embargo, el hecho de que el nuevo marji' tuvo que abandonar


al-Ahsa, y que las principales familias de los 'ulama' shiíes en el oasis
se mudaron al dominio Usuli, contribuyó al declive de la Shayjiyya en
al-Ahsa. Si bien fueron mayoría a principios del siglo XX de nuestra era,
en la actualidad constituyen quizás un cuarto o un tercio de shiíes en
al-Ahsa.

La Shayjiyya en Qatif

Algunos argumentan que Qatif, también fue abrumadoramente


Shayjí en el siglo XIX de nuestra era. El porcentaje exacto de Shayjís es
imposible de determinar, particularmente porque algunos clérigos
importantes aparentemente simpatizaban con la Shayjiyya, pero no se
atrevieron a declararlo abiertamente por temor a las represalias de los
clérigos Usuli en Nayaf y de la población local.

Shayj Ahmad tenía una cantidad de estudiantes de Qatif. Estos y


otros, como Salih ibn Salim al-Tuq al-Qatifi, hizo preguntas al Shayj
Ahmad sobre cuestiones religiosas a las que respondió, en la cual se
mencionan en la edición escrita de sus respuestas. Uno de ellos,
Muhammad ibn 'Abd 'Ali Al 'Abd al-Yabbar al-Qatifi al-Bahrani, escribió
Yibril ibn al-Waqt - 2018

un tratado defendiendo al Sayyid Kazim al-Rashti de las acusaciones


formuladas contra los Shayjís por los eruditos Nayafi. Estos estudiantes
fueron vitales para establecer una base para la Shayjiyya en Qatif.
Shayj Ahmad también nombró a un erudito de Qatif, 'Abd al-Husayn
ibn Yusuf al-Bahrani, para emitir fatwas en su nombre. 'Abdallah ibn
Ma'tuq al-Qatifi al-Taruti de la isla de Tarut, frente a las costas de Qatif,
pertenecía a la siguiente generación de eruditos Shayjí. Después de
estudiar en Nayaf regresó a Qatif, donde se convirtió en un marji' local,
incluso para los Shayjís en Qatif. Mirza Musa al-Usku'i recibió una
iyaza de él.

No obstante, a principios del siglo XX de nuestra era, muchos


eruditos Qatifi se estaban cambiando a la vertiente principal de la
Escuela Usuli. Probablemente habían cinco muytahids en Qatif en
aquel tiempo, de los cuales 'Abdallah ibn Ma'tuq fue el único que se
conocía abiertamente como un seguidor de la Shayjiyya. Los otros eran
Usulis, que habían sido educados en Nayaf y recibieron iyazas de los
maraji' Usuli de alto rango. Los historiadores locales debaten sin un
segundo muytahid, Sayyid Mayid al-'Awwami, quien también era un
Shayjí. Los Shayjís afirman que ese fue el caso. Ciertamente estudió con
varios eruditos Shayjí tales como 'Abdallah ibn Ma'tuq así como
Muhammad Al 'Ithan, el marji' Shayjí de al-Ahsa, con quien leyó los
libros del Shayj Ahmad. Y sin embargo, sus iyazas eran de los
principales eruditos Usuli en Nayaf. Al-'Awwami fue el último marayi'
local en Qatif y luego de ello, los shiíes de Qatif comenzaron a seguir
maraji' en el extranjero, lo cual parece haber debilitado a los Shayjís en
Qatif.

La Shayjiyya en Bahréin

Varios clérigos de Bahréin también estudiaron con el Shayj


Ahmad y como hemos visto, él mismo había pasado tiempo en Bahréin
y había estudiado con eruditos bahreiníes. Entre sus estudiantes de
Bahréin fueron 'Abd 'Ali ibn Muhammad al-Khatib al-Tubli al-Bahrani,
quien tiene una iyaza de al-Ahsa. Otros dos clérigos Shayjí de Bahréin
quienes habían estudiado con el Shayj Ahmad fueron 'Ali ibn Salih al-
Biladi al-Bahrani y Sayyid Husayn ibn 'Abd al-Qahir al-Tubli al-Biladi
al-Bahrani. Este último era de origen bahreiní pero se mudó a
Muhammara y Basora, donde murió en el año 1840 de nuestra era.
Mientras Bahréin permaneció como una fortaleza de la Akhbariyya, la
Shayjiyya desapareció en gran parte.

La Shayjiyya en Basora

En la segunda mitad del siglo XVIII y durante el siglo XIX de


nuestra era, muchos Hasawis abandonaron al-Ahsa debido a la
inestabilidad política y se establecieron principalmente en Kuwait,
Basora y otras áreas del Golfo como Bahréin. Tanto en Basora como en
Kuwait, los Hasawis conservaron una identidad de grupo bien
Yibril ibn al-Waqt - 2018

desarrollada porque su origen geográfico común fue acoplado con la


Shayjiyya. En Basora, las familias que remontan sus orígenes a al-Ahsa
continúan liderando la comunidad Shayjí. Sin embargo, la mayoría de
los Shayjís de Basora pertenecen a la Escuela Kirmani y no a la Escuela
Tabrizi como los Shayjís de Kuwait y al-Ahsa, lo cual ha limitado la
interacción entre los Shayjís de Basora y aquellos en Kuwait y al-Ahsa.

Una primera excepción a esto fue Habib ibn Qurayn, quien


provenía de una familia que se originó en al-Ahsa. Algunas partes de la
familia se mudaron a Kuwait y Basora, donde nació. Estudió en Nayaf
con Fath Allah Isfahani conocido como Shayj al-Shari'a, posiblemente el
principal maryi' Usuli en aquel tiempo, así como con los marayi'
Shayjís, Muhammad Al 'Ithan, Mirza Musa al-Usku'i y Sayyid Nasir al-
Ahsa'i. Habib ibn Qurayn se convirtió en un erudito prominente y se
trasladó primero a Kuwait y luego a Basora para ejercer como un maryi'
local. En 1939 de nuestra era, el último maryi' local en al-Ahsa, Sayyid
Nasir al-Ahsa'i, quien había sido el maestro de Habib ibn Qurayn,
murió. Como no había más muytahid entre los clérigos shiíes de al-
Ahsa, Habib ibn Qurayn fue instado a mudarse a al-Ahsa en el mismo
año para cumplir el rol de maryi' local.

Sin embargo, aparte de Habib ibn Qurayn, la mayoría de los


clérigos Hasawi que dominaban la política de la Basora Shayjí, tales
como al-Suwayj, al-Musawi y al-Mazidi, pertenecían a la Escuela
Kirmani. Husayn al-Mazidi nació en Hufuf y fue el primero de su familia
en emigrar a Basora y otros miembros de su familia lo hicieron hacia el
Juzistán y más tarde a Kuwait. Alrededor de 1863 de nuestra era,
partió a Basora con otros Hasawis y se convirtió en el líder local de los
Shayjís que se adhirieron a la Escuela Kirmani. Después de su muerte
en 1884 de nuestra era, su hijo Muhammad Hasan al-Mazidi, nacido en
al-Ahsa, le sucedió como el líder local Shayjí en Basora. Cuando murió
en 1889 de nuestra era, su hermano Muhammad Tahir al-Mazidi, que
había estudiado en las ciudades santas iraquíes, se hizo a cargo del
liderazgo de la comunidad. Parece que estos eruditos actuaron como
líderes locales algo independientes para los Shayjís de Basora, a pesar
de que deben haber estado en contacto con Kerman. Después de la
muerte de Muhammad Tahir al-Mazidi en 1919 de nuestra era, sin
embargo, la dirección Kirmani estableció un control más directo sobre
los asuntos de los Shayjís de Basora y designaron a un representante,
Sayyid Muhammad ibn Ahmad al-Suwayj.

Sayyid Muhammad ibn Ahmad al-Suwayj nació en Hufuf y luego


estudió en Nayaf. Después de completar sus estudios, primero retornó a
Hufuf y luego regresó a Basora, donde fundó varias mezquitas y
seminarios religiosos y se convirtió en el líder religioso de la comunidad
Shayjí. En Basora tuvo intensas discusiones con los clérigos
duodecimanos acerca de las doctrinas Shayjí y luego se trasladó a
Kerman para ver y discutir con el Shayj de la Escuela Kirmani, Zaynul-
'Abidin Jan al-Kirmani. Sayyid Muhammad ibn Ahmad al-Suwayj murió
Yibril ibn al-Waqt - 2018

en su camino de regreso a Basora, cerca de Kermanshah en 1926 de


nuestra era, pero parece haber llegado a la conclusión de que los
pensamientos de la Escuela Kirmani eran falsos y que los Shayjís de
Basora deberían formar parte de la corriente principal del shiísmo
duodecimano.

Su hijo y sucesor, Sayyid Ahmad al-Suwayj, rompió abiertamente


con la Shayjiyya. Sayyid Ahmad había nacido en Nayaf, donde se padre
estaba estudiando, y donde él mismo tomó las primeras lecciones
religiosas básicas. Luego fue a Irán para estudiar y finalmente sucedió a
su padre en Basora después de la muerte de este último. Fue un
choque para los Hasawis cuando declaró abiertamente durante un
sermón en la mezquita de su padre que él y su familia se separarían de
la Shayjiyya e instó a la gente a comenzar a seguir a los marayi'
principales en Nayaf. Los clérigos de la familia al-Suwayj se convirtieron
posteriormente en wukala (representantes) de los marayi' Nayafi. El hijo
del Sayyid Ahmad, Hamid, se hizo a cargo más tarde de la mezquita
familiar y de las instituciones en Basora. Simbolizando el traslado de la
familia al dominio Usuli, una nueva mezquita construida por la familia,
la mezquita al-Huda, fue inaugurada por el Sayyid Muhammad Baqir
al-Hakim de la familia al-Hakim de los marayi' Usuli. Otro miembro de
la familia al-Suwayj incluso publicó una serie de polémicas contra la
Shayjiyya en la década de 1950 de nuestra era.

Esto condujo a una crisis severa de controversias doctrinales


entre los Hasawis de Basora. Muchos se opusieron a este movimiento y
las otras dos principales familias clericales Shayjí, al-Mazidi y al-
Musawi, reafirmaron su conexión con la Escuela Kirmani y reinsertaron
su liderazgo de los Shayjís de Basora. En respuesta a este
enfrentamiento, el líder de la Escuela Kirmani, Zayn al-'Abidin Khan al-
Kermani, nombró a un nuevo representante en Basora, Sayyid
'Abdallah al-Musawi, quien había estudiado inicialmente con eruditos
locales Shayjí tales como Muhammad Tahir al-Mazidi y Sayyid
Muhammad ibn Ahmad al-Suwayj. Luego partió a Nayaf y más tarde a
Kerman, donde estudió las enseñanzas Shayjí con Zayn al-'Abidin hasta
que fue nombrado representante de los Kirmani en Basora. En enero de
1935 de nuestra era, Shayj Zayn al-'Abidin viajó a Bagdad, Karbala y
Basora. Durante su visita, las tensiones entre los Shayjís y los
ortodoxos duodecimanos de Iraq pasaron a primer plano. Shayj Zayn al-
'Abidin fue repentinamente atacado e insultado en su visita,
concretamente en Bagdad, y luego la policía tomó precauciones
extraordinarias para evitar los enfrentamientos a gran escala entre los
seguidores de los dos grupos durante su visita a Basora en febrero de
1935 de nuestra era. Curiosamente, su viaje fue visto como un intento
fallido de reunir a los Shayjís de Basora: Se rumorea que su llegada a
Basora es para el objeto de la reconciliación de los Alims (sabios),
Sayyid 'Abdullah al-Musawi y Sayyid Ahmad al-Suwayj, pero como el
grupo de los Shayjís se dividió en dos partes, una debajo de la primera
Yibril ibn al-Waqt - 2018

y la otra debajo de la segunda. La reconciliación requerida no ha tenido


lugar hasta el momento.

Sayyid 'Abdullah al-Musawi permaneció a cargo de los asuntos de


los Shayjís en Basora hasta su muerte en el año 1973 de nuestra era. A
partir de entonces, su hijo Sayyid 'Ali al-Musawi al-Basri se hizo a cargo
de los asuntos de la comunidad en Basora, primero como representante
del liderazgo Shayjí en Kerman y luego como un líder por derecho
propio.

Si bien existen vínculos familiares entre los Hasawis de Basora,


Kuwait y al-Ahsa, los vínculos entre los clérigos y las instituciones
religiosas son débiles. Esto es debido al hecho de que provienen de dos
ramas separadas de la Shayjiyya que reclaman el liderazgo, luchando
ferozmente batallas doctrinales en el pasado. En efecto, ambos por lo
general ni siquiera reconocen la existencia de la otra rama en sus
hagiografías e historias de la Shayjiyya.

A través del sitio web de los Shayjís de Basora y Kuwait uno


puede entender cómo se ven ellos mismos en la tradición Shayjí. La
línea de los retratos de los eruditos Shayjís comienza con las dos figuras
clásicas con las que todos los Shayjís concuerdan: Shayj Ahmad al-
Ahsa'i y Sayyid Kazim al-Rashti. Luego continúa por un lado con los
principales mashayij de la Escuela Kirmani, sin mencionar a ningún
marayi' de la Escuela Tabrizi: Hayy Muhammad Karim Jan al-Kirmani,
Hayy Muhammad Jan al-Kirmani, Hayy Zayn al-'Abidin Jan al-Kirmani,
Hayy Abu al-Qasim Jan al-Ibrahimi, Hayy 'Abd al-Rida Jan al-Ibrahimi,
Sayyid 'Ali al-Musawi al-Basri y Hayy Zaynul-'Abidin Jan al-Ibrahimi. Y
por otro lado, para comprender como la Shayjiyya Tabrizi se ven a sí
mismos en la tradición Shayjí, sin mencionar a los mashayij de la
Escuela Kirmani: Shayj Mirza Hasan ibn 'Ali Yawhar, Mirza Muhammad
Baqir al-Usku'i al-Ha'iri, Mirza Musa al-Ha'iri al-Ihqaqi, Shayj Mirza 'Ali
al-Ihqaqi al-Ha'iri, Shayj Mirza Hasan al-Ha'iri al-Ihqaqi, Mirza 'Abd al-
Rasul al-Ha'iri al-Ihqaqi, y Mawla Mirza Abdullah al-Ha'iri al-Ihqaqi.

Los Shayjís Kirmani mantuvieron relaciones relativamente buenas


con la monarquía Pahlevi. Sin embargo, esta alianza con el antiguo
régimen, junto con la sospecha general que muchos iraníes religiosos
tenían sobre los Shayjís por razones doctrinales, ocasionaron serios
problemas después de la revolución iraní. El 28 de diciembre de 1979
de nuestra era, el líder de la Escuela Kirmani, Shayj 'Abd al-Rida Jan
al-Ibrahimi, fue asesinado en circunstancias poco claras por el régimen
Usuli. Los Shayjís Kirmani enfrentaron una ofensiva y su editorial en
Kerman, que había sido muy activa en las décadas anteriores, dejó de
funcionar. Por otro lado, los Shayjis Tabrizi también se enfrentaron a
dificultades. 'Abd al-Rasul al-Usku'i, quien fue el representante de los
maryi' en Osku fuera de Tabriz, fue golpeado y humillado en el año
1979 de nuestra era y fue el representante de su padre, el maryi' Mirza
Yibril ibn al-Waqt - 2018

Hasan al-Ha'iri al-Ihqaqi, quien residía en Kuwait. Estuvo afincado en el


gran complejo religioso de los Shayjís en Osku.

Para escapar de las dificultades políticas, el liderazgo de la


Escuela Kirmani se trasladó a Basora. Allí, Sayyid 'Ali al-Musawi, quien
hasta el momento había sido el wakil (representante) de Basora del
liderazgo Kirmani, se convirtió en el nuevo líder de la Escuela Kirmani.
Hayy Zaynul-'Abidin, el hijo del Shayj 'Abd al-Rida Jan al-Ibrahimi, se
convirtió en el representante del Sayyid 'Ali al-Musawi con
responsabilidad de los Shayjís de la Escuela Kirmani en Irán. Las
relaciones entre el líder en Basora y los seguidores en Irán tuvieron que
mantenerse discretamente durante la guerra Irán-Iraq.

Los Shayjís en Basora se hicieron ricos y sufrieron relativamente


poco durante la represión de Saddam Husayn contra la actividad
política shiíe debido a que fueron vistos como quietistas. Las
estimaciones a principios de la década de 1950 de nuestra era hablaban
de alrededor de cien mil Shayjís Hasawi en Basora, mientras que las
estimaciones a principios de la década de 2000 de nuestra era sitúan la
cifra en todo Iraq, incluidas las pequeñas comunidades de Shayjís en
Nasiriyya y Karbala, en un cuarto de millón. La mezquita principal
Shayjí en Basora, la mezquita al-Musawi, fue construida entre 1982 y
1997 de nuestra era. Es una de las más grandes de la ciudad y tiene
capacidad hasta para doce mil personas. Después de la caída de
Saddam, los Shayjís trataron de mantenerse neutrales, pero a causa de
la escalada de violencia y los ataques contra los Shayjís y su mezquita,
establecieron una milicia a mediados de la década del año 2000 de
nuestra era.

La Shayjiyya en Kuwait

Los Shayjís en Kuwait generalmente no enfrentaron problemas


políticos a causa de su religión, y su posición se vio reforzada por la
presencia de los marayi' al-Usku'i. En efecto, las élites Shayjí
establecieron relaciones cercanas con la familia gobernante de al-Sabah
y se convirtieron en una parte integral de la élite mercantil urbana de la
ciudad de Kuwait desde el siglo XIX de nuestra era. Antes de la familia
al-Usku'i, los eruditos Shayjí Hasawi tales como al-Sahhaf y al-Fili,
atendían a la comunidad en Kuwait y a partir de entonces, trabajaron a
menudo estrechamente con los al-Usku'i.

Muhammad ibn Hussayn al-Sahhaf nació en al-Ahsa en una


familia clerical. Allí estudio con el maryi' Shayjí Hasawi, Muhammad
Abu Khamsin. Cuando los Hasawis en Kuwait le preguntaron a su
maryi' Muhammad Abu Khamsin por un clérigo que lo representaría en
Kuwait, envió a al-Sahhaf para actuar como su wakil. Muhammad ibn
Hussayn al-Sahhaf se convirtió en el líder de los Shayjís en Kuwait y
fundó la primera mezquita shiíe, la mezquita al-Sahhaf. Cuando murió,
su nieto Ahmad se convirtió en el próximo wakil de Muhammad Abu
Yibril ibn al-Waqt - 2018

Khamsin. Cuando Abu Khamsin murió unos años más tarde, Ahmad al-
Sahhaf fue a estudiar a Nayaf, donde también murió poco después.

Ahmad tenía dos hermanos, que también se convirtieron en


clérigos Shayjí. Uno, Husayn al-Sahhaf, nació en Kuwait. Estudió en
Nayaf con los dos marayi' Usuli de al-Ahsa, Musa Abu Khamsin y
Sayyid Nasir al-Ahsa'i, así como con el maryi' Shayjí Mirza Musa al-
Usku'i. Luego actuó como un wakil para Mirza Musa y murió en Suq al-
Shuyukh. El otro hermano Kazim lo reemplazó como el representante
de Mirza Musa en Suq al-Shuyukh. Kazim había estudiado en Nayaf y
Karbala con los clérigos Usuli y leyó las enseñanzas del Shayj Ahmad
con Mirza Musa. Cuando regresó a Kuwait, se convirtió en un imam en
la mezquita al-Sahhaf fundada por su abuelo. Más tarde en su vida
regresó a al-Ahsa, donde estableció buenas relaciones con Musa Abu
Khamsin y con algunos miembros de la familia gobernante Saudí.
También era un prominente khatib, recitando plegarias en al-Ahsa,
Kuwait, Iraq y Bahréin.

La familia de Husayn al-Fili también era originaria de Hufuf.


Algunas partes de su familia habían emigrado a Basora y Kuwait, donde
nació Husayn. Luego estudió en Karbala con Mirza Musa al-Usku'i,
quien más tarde lo nombró wakil para los Shayjís Hasawi en Suq al-
Shuyukh. Después de la muerte de Mirza Musa en 1945, al-Fili
continuó sus estudios en Nayaf con los principales clérigos Shayjí y el
Sayyid Muhammad Baqir al-Shakhs, un prominente clérigo Usuli
Hasawi. Después de la muerte de al-Shakhas en 1961 de nuestra era,
al-Fili regresó a Karbala, donde estudió brevemente con el hijo del
anterior maryi' Shayjí, 'Ali ibn Muhammad Al 'Ithan. A su retorno a
Kuwait, se convirtió en imam de la mezquita al-Haka y también
reemplazó al maryi' Mirza Hasan al-Ihqaqi como imam de la mezquita
al-Sahhaf y líder de los Shayjís Kuwaití cuando este último viajaba.

Muchos Shayjís Hasawi en Kuwait se hicieron ricos y se


integraron bien en la economía política Kuwaití. Su éxito económico
aumentó los khums (tributos) y los awqaf de la familia al-Usku'i. Con
estos recursos ellos y los prominentes Hasawi establecieron estructuras
institucionales Shayjí importantes en Kuwait, los cuales también sirven
como centros para los Shayjís de al-Ahsa. Estos incluyen la
Hussayniyya al-Shayj al-Awhad, que es una impresionante estructura
con pinturas del Shayj Ahmad que adornan las paredes. 'Abbas 'Ali al-
Qattan, de una prominente familia Hasawi, es la cabeza de la
husayniyya y también juega un rol importante en la gestión Shayjí
awqaf en Kuwait.

El centro principal de la comunidad Hasawi es la mezquita Imam


al-Sadiq, que alberga una gran biblioteca y publica libros y revistas
sobre el Shayj Ahmad y su Escuela. 'Abdallah al-Mazidi es el líder de la
oración del viernes y también trabaja como wakil principal de Mirza
Yibril ibn al-Waqt - 2018

'Abdallah al-Ha'iri al-Ihqaqi, quien es oficialmente el nuevo maryi' para


los seguidores de los marayi' de los al-Ihqaqi.

Los Shayjis también abrieron una pequeña hawza en Kuwait, la


Hawzat al-Nurayn al-Nayyirayn, pero se cerró en el año 2005 de nuestra
era. No se encontraron suficientes estudiantes entre los Hasawis en
Kuwait quienes estaban dispuestos a dedicar sus vidas a los estudios
religiosos. La generación anterior argumenta que los jóvenes Hasawis
estudian en la Universidad, y se movilizan en los negocios o se van al
extranjero, pero no estudian en la hawza. Esto contrasta con al-Ahsa,
que está más alejado de la cultura del consumo cosmopolita de Kuwait.
Además, los shiíes Saudí tienen menos oportunidades que los shiíes en
Kuwait. Tener un ingreso estable como clérigo atrae a más personas.
Tal vez como símbolo de los tiempos cambiantes, los terrenos de la
antigua hawza Shayji en Kuwait se utilizan desde el 2008 de nuestra
era como estudio para el primer canal de televisión satelital Shayjí,
llamado "Shayj al-Awhad". El canal transmite principalmente sermones
por los clérigos Shayjí, incluidos los del fallecido y recordado maryi'
Mirza Hasan al-Ihqaqi.

Los Hasawis en Kuwait mantienen fuertes lazos familiares y de


comercio con al-Ahsa. Pero las problemáticas relaciones diplomáticas
entre Arabia Saudí e Iraq, y la desafiante situación política de los shiíes
en el Iraq del siglo XX de nuestra era, significaba que mantener los
lazos familiares, empresariales y religiosos entre al-Ahsa y Basora era
más difícil que entre al-Ahsa y Kuwait. Antes de mediados del siglo XX
de nuestra era, muchos Hasawis con frecuencia se movían de ida y
vuelta entre Kuwait y al-Ahsa. Pero incluso después de eso, el hecho de
que Kuwait y Arabia Saudí hayan sido desde 1981 de nuestra era
estados miembros en el Consejo de Cooperación del Golfo ha facilitado
las relaciones estrechas. Al-Ahsa conserva un lugar clave en la memoria
colectiva de los Hasawis en Kuwait. Y los ricos Hasawis Kuwaití a veces
proporcionan fondos para sus familiares en al-Ahsa para actividades
religiosas e instituciones de caridad.

La rama Kuwaití de la familia Abu Khamsin, por ejemplo, se ha


vuelto rica e influyente en Kuwait, y mantiene estrechas relaciones con
la familia gobernante kuwaití. El jefe de la familia, Yawad Bu Khamsin,
proporcionó fondos para la construcción de la gran mezquita Abu
Khamsin en Hufuf, la mezquita shiíe probablemente más grande en al-
Ahsa. Dominando una importante calle en Hufuf, la cúpula de la
mezquita está decorada con mosaicos de azulejo azul y es visible para
los transeúntes como una mezquita shiíe, una declaración importante
en Arabia Saudí, donde las mezquitas shiíes generalmente no son
reconocibles.

Debido que aún hay restricciones a la religiosidad pública shiíe en


Arabia Saudi, Kuwait sigue siendo importante como centro
transnacional para los Shayjís de la rama al-Ihqaqi. Los Shayjís de al-
Yibril ibn al-Waqt - 2018

Ahsa viajan frecuentemente a Kuwait en ocasiones especiales. Los


marayi' foráneos no pueden viajar a la Provincia Oriental Saudi desde el
levantamiento shiíe en 1979 de nuestra era, y así los seguidores
generalmente visitan a su maryi' cuando esté en Kuwait o en el Hayy.
Una conferencia sobre el Shayj Ahmad, por ejemplo, se celebró en el
2011 de nuestra era en la Husayniyya Ya'fariyya en Kuwait. Reunió a
los principales clérigos de al-Ahsa y Kuwait, así como también a
eruditos y clérigos no Shayjí de la región que presentaron sus ideas
sobre la Shayjiyya. Organizada por Tawfiq al-Bu 'Ali, el principal wakil
de Mirza 'Abdallah en al-Ahsa, la conferencia también incluyó una
lectura por el muytahid Qatifi Usuli, Sayyid Munir al-Khabbaz, quien
reafirmó la posición de la Shayjiyya dentro del marco del shiísmo
duodecimano.

El surgimiento de la maryi'iyya Shayjí

Los Shayjís de al-Ahsa sufren de doble marginalidad. Están


sujetos a las estrictas políticas wahhabis impuestas por la policía
religiosa saudí, mientras que muchos shiíes en Qatif y al-Ahsa ven las
creencias religiosas Shayjí con suspicacia. Casi no hay ningún
matrimonio mixto entre Shayjís y no Shayjís shiíes de al-Ahsa o Qatif.

Los movimientos shiíes se extendieron a la Provincia Oriental de


Arabia Saudí desde la década de 1970 de nuestra era, pero los Shayjís
generalmente no se unieron a estos movimientos. A su vez, los
activistas islamistas comenzaron a criticar a los Shayjís por una falta de
percepción de consciencia política y por su buena relación con la familia
gobernante Saudí. En general, la población mixta sunni-shiíe y el
quietismo Shayjí impidió las movilizaciones políticas a gran escala en
al-Ahsa.

Al mismo tiempo, sin embargo, los Shayjís Hasawi desarrollaron


una cierta cercanía en el plano religioso con uno de estos movimientos
shiíes, la Shiraziyya, que deriva su nombre de su líder espiritual, Sayyid
Muhammad al-Shirazi. Su base fue Karbala, pero tuvo que exiliarse en
1971 de nuestra era debido a las tensiones con el régimen Baath.
Algunos notables shiíes y comerciantes de Kuwait alentaron al Sayyid
al-Shirazi y a su séquito a establecerse en Kuwait, donde se
establecerían hasta la revolución iraní. Entonces tras los marayi' al-
Ihqaqi, Sayyid al-Shirazi se convertiría en el segundo maryi' shiíe que
reside en Kuwait y su proximidad geográfica les permitió a los dos
grupos conocerse mejor.

Tanto la Shiraziyya como la Shayjiyya son movimientos


transnacionales altamente organizados que a menudo se veían con
recelo en los centros de erudición shiíe en Nayaf y Qom. Operan al
margen de las redes clericales shiíes, con Karbala como la base
espiritual y los países del Golfo como principales fuentes de apoyo y
financiación popular. Esto también llevó a ambos grupos a establecerse
Yibril ibn al-Waqt - 2018

en el suburbio de Sayyida Zaynab en Damasco, que desde mediados de


la década de 1970 de nuestra era floreció como un sitio de
peregrinación. Los Shirazi fundaron una hawza importante allí,
mientras que los Shayjís establecieron la Hussayniyya al-Fatimiyya y
una editorial que promueve a los autores Shayjí.

Un símbolo de esta relativa cercanía es el antiguo Qadi Shayjí del


al-Ahsa, Muhammad ibn Salman al-Hayari. En su juventud estuvo
entre los estudiantes en la hawza Shayjí fundada por Mirza 'Ali al-
Ihqaqi en Hufuf. Muhammad al-Hayari continuó sus estudios en
Karbala, donde estudió con marayi' Hasawis tales como 'Ali Al 'Ithan, el
hijo del anterior maryi' Shayjí, y estudió las enseñanzas Shayjí con
Sayyid Muhammad Hadi al-Milani.

También estudió con Sayyid Mahdi al-Shirazi y recibió permiso


para llevar a cabo el iytihad de Sayyid Muhammad al-Shirazi. A cambio,
muchos otros clérigos Shirazi importantes estudiaron más tarde con al-
Hayari tales como Sayyid Sadiq al-Shirazi, Sayyid Hasan al-Shirazi,
Sayyid Muhammad Taqi al-Mudarrisi y Sayyid Muhammad Hadi al-
Mudarrisi. Sin embargo, Muhammad al-Hayari tuvo cuidado de no
expresar públicamente su apoyo para la Shayjiyya, argumentando que
no apoyaba la separación de los shiíes duodecimanos en diferentes
facciones. No se convirtió en wakil de un maryi' importante hasta 1997-
1998 de nuestra era, cuando se convirtió en wakil del Sayyid 'Ali al-
Sistani. Tampoco fue un wakil para los marayi' al-Ihqaqi residentes en
Kuwait, y parece haber sido un maryi' local para los Shayjís de al-Ahsa,
pero sin declararlo abiertamente.

La muerte del maryi' Shayjí Mirza Hasan al-Ha'iri al-Ihqaqi, a


quien la mayoría de los Shayjís en al-Ahsa y Kuwait habían seguido
durante décadas, debilitó a la Shayjiyya. Su hijo Mirza 'Abdallah al-
Ha'iri al-Ihqaqi se convirtió en su sucesor designado. Había estado
viviendo en Teherán desde 1988 de nuestra era y estudió en la
universidad pero no se sometió a una verdadera educación religiosa de
hawza.

Como resultado, algunos Shayjís en al-Ahsa y Kuwait se


convirtieron en seguidores del Sayyid Sadiq al-Shirazi, quien sucedió a
Sayyid Muhammad al-Shirazi en 2001 como líder oficial de los Shirazis.
Una de las razones de esto podría ser que las enseñanzas religiosas del
Sayyid Muhammad al-Shirazi y Sayyid Sadiq al-Shirazi están
relativamente cerca de las enseñanzas de la Shayjiyya, al menos más
cerca que las enseñanzas de muchas otras corrientes de marayi' shiíes.

Otro miembro de la familia al-Ihqaqi, Mirza Kamal al-Din al-


Sulaymi al-Ha'iri al-Ihqaqi, también afirmó ser el nuevo maryi'. Proviene
de una rama diferente de la familia pero se sometió a los estudios
religiosos y estaba familiarizado con los detalles de las enseñanzas del
Shayj Ahmad. Afirma que se suponía que era el sucesor original, pero la
Yibril ibn al-Waqt - 2018

junta waqf de la mezquita Imam al-Sadiq, la cual supervisa las


donaciones de la familia al-Ihqaqi desde la muerte de Mirza Hasan, no
lo quería como el nuevo maryi'. Sin embargo parece, que su reclamo al
liderazgo sólo es apoyado por una minoría de Shayjís en al-Ahsa y
Kuwait. No obstante, esta división es una fuente de tensión dentro de la
comunidad Shayjí y los entrevistados mantuvieron fuertes puntos de
vista sobre este tema.

En al-Ahsa, los principales wukala' (representantes) de la familia


al-Ihqaqi se pusieron al lado con Mirza 'Abdallah. Tawfiq al-Bu 'Ali, el
supervisor de una pequeña hawza Shayjí, se convirtió en su principal
wakil. Con los años, alrededor de 200 estudiantes asistieron a la hawza,
y veinte de ellos se convirtieron en eruditos religiosos. La mayoría de
ellos ahora son líderes de la oración del viernes en todo el oasis de al-
Ahsa. También es activo en la edición y publicación de libros de la
tradición Shayjí, y particularmente de los eruditos Shayjí Hasawi.
Trabajó en una edición de las obras completas del Shayj Ahmad.

Otra figura principal Shayjí en al-Ahsa, Yawad al-Yasim, estudió


en Kuwait, Qom, Siria y Nayaf no solo con maestros Shayjís, sino
también con clérigos Shirazi como el Sayyid Muhammad Taqi al-
Mudarrisi. Tiene iyazas de Mirza Hasan al-Ha'iri al-Ihqaqi y Sayyid
Sadiq al-Shirazi. Fundó la hawza Imam al-Ridha y construyó la
Hussayniyya Imam al-Ridha en el pueblo mayormente Shayjí de al-
Turbaybil en al-Ahsa. También supervisó la construcción de una gran
mezquita en Hufuf, la mezquita Imam al-Ridha, la cual supone
simbolizar la posición de los shiíes en al-Ahsa. Una mezquita en honor
al Shayj Ahmad también existe en su pueblo nativo de al-Mutayrifi.

Conclusión

Incluso de que han recibido poca atención en la erudición sobre el


Islam Shia y la Shayjiyya, los Shayjís Hasawi se convirtieron en una
rama importante de la Shayjiyya con uno de los seguidores más grande
entre los Shayjís. Después de la muerte del Shayj Ahmad, varias
familias clericales del al-Ahsa emergieron como marayi' locales en al-
Ahsa, Kuwait y el sur de Iraq. En el siglo XX de nuestra era, los Shayjís
de al-Ahsa y Kuwait se alinearon con una de las principales familias de
la Escuela Tabrizi de la Shayjiyya, los al-Usku'i / al-Ihqaqi. Los
migrantes Hasawi de Basora y sus principales clérigos, sin embargo, se
convirtieron en seguidores de la Escuela Kirmani. Los desacuerdos
doctrinales entre las ramas Kirmani y Tabrizi llevaron a un cierto
alejamiento de los Shayjís de Basora con los Shayjís en Kuwait, a pesar
de que todos se refieren a sí mismos como Hasawis, viniendo de al-
Ahsa. Sin embargo, en la actualidad mantienen estrechas relaciones de
amistad como una hermandad Shayjí.
Yibril ibn al-Waqt - 2018

Con pequeñas comunidades, los Shayjís de Irán, Iraq, Kuwait y


al-Ahsa procuraron mantener buenas relaciones con los poderes
políticos, y a veces se convirtieron en aliados de familias gobernantes.
Se las arreglaron para mantener sus creencias e instituciones religiosas
en ambientes a veces muy hostiles. En Kuwait y Basora, desarrollaron
identidades grupales bien definidas que conectaban su origen geográfico
en al-Ahsa con el corpus del conocimiento religioso y las tradiciones de
la Shayjiyya. Los clérigos fueron y son la clave para perpetuar estas
identidades colectivas. El entorno religioso tolerante y político
relativamente abierto y estable en Kuwait permitió que los Shayjís
florecieran y se hicieran poderosos en los negocios y en cierta medida
en la política. Kuwait se convirtió en un centro transnacional para las
redes religiosas Shayjí. Mientras que los Shayjís de al-Ahsa tienen
mejores relaciones con la familia Saud que otros shiíes allí, que
enfrentan restricciones similares sobre la religiosidad pública así como
la discriminación institucional por parte del gobierno. Además, las
visitas de clérigos de alto rango están prohibidas desde 1979 de nuestra
era. Y sin embargo, los Shayjís enfrentaron problemas no solo en Arabia
Saudí sino también en Irán, donde sus enseñanzas religiosas a menudo
se veían como heterodoxas. Esto se intensificó después de la revolución
iraní, cuando surgió un sistema político que se legitima a sí mismo a
través de la ortodoxia shiíe. A partir de entonces, el liderazgo de la
Escuela Kirmani se trasladó desde Kerman hacia Basora a una familia
de origen Hasawi, lo que refuerza la importancia de la región del Golfo y
de los Shayjís Hasawi para la extensa Shayjiyya.

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