acques·

De mujeres y
semblantes

1
 Jacques-Alain Miller

DE SEMBLANTES Y MUJERES

Cuadernos del Pasador

Cuadernos del Pasador
INDICE

Consejero Editorial: Jacques-Alain Miller

Director de la publicación: Vera Gorali 11rt..:scntación 5

Acuerdos con: 1·:1analista y los semblantes 11

"La Lettre Mensuelle" y "Cahiers pour l'analyse"
De mujeres y semblantes I 61

De mujeres y semblantes II 83

Ilustración de tapa: Fragmento de una obra de Paul Klee

lmpreso en A.B.R.N. Producciones Gráficas

Wenceslao Villafañc 468
Buenos Aires - Argentina
en el mes de julio de 1993

ISBN 987-99537-0-3
© 1993
Araoz 1978 (142')) Bueno. . /\tll'" /\11'.~· 111111a .
 PRESENTAC IÓN

1h 11q11f tres conferencias de Jacques-Alain Miller, de

111111 1\" 11111y especial para los analistas y no analistas que
11" 11 11 In ori entación lacanianaen psicoanálisis.

l .11 primcrafüe dictadaenBuenosAires,el23 de diciembre

ch 11>1>1, muy pocos días antes de Ja creación de la Escuela de
111 < h i ~nlac iónLacaniana(E.O.L.). La segunda, dada en París
1 1~ de fe brero de 1992, tres días después del Pacto por el que
i;1·cn.:a la Asociación Mundial de Psicoanálisis (A.M.P.), es
111H1 de las lecciones de su curso. La tercera, otra vez en
1h11;11os Aires, la escuchamos el 1O de marzo de 1992,
formando parte ya, en el inicio mismo, de la vertiginosa
act ividad que comenzaba a desarrollar nuestra muy nueva
1:scucla.

Las tres tienen un hilo temático común que justifica el

interés especial al que me refería: fa elaboración del concepto
de semblante.

Este concepto, ubicable en la enseñanza de Jacques Lacan

en el título mismo de su seminario XVIII, es decir, en un
momento avanzado de la misma, es crucial, porque de él
depende tanto una reconsideración más exigente de la cues-
tión de lo real como poder hacerse una idea, paso a paso, de

5
los pasos que condujeron a Lacan a su interés por Ja topologí:i
del nudo borromeo.
El lector encontrará a lo largo de las tres conferencias un
ejemplo vívido de lo que es trabajar un concepto. Quiero
decir, ''hacerle variar su extensión y su comprehención,
generalizarlo por la incorporación de rasgos de excepción,
exportarlo fuera de su región de origen, tomarlo como
modelo o inversamente buscarle un modelo, en breve, con-
ferirle progresivamente, por transformaciones regladas, la
función de una fo rma", para decirlo en los términos de
Canguilhem que fueron elevados a epígrafe de aquellos
Cahiers pour l'analyse.
Sin ninguna duda, ese es el punto de vista que personal-
mente recomiendo para la lectura de estos textos.
Pero hay otro, del que estas tres conferencias constituyen
ejemplo aún más vívido, y que las aleja de las consideracio-
nes eruditas, a saber, el modo único en que en ellas el tiempo
de la elaboración conceptual no es otro que el tiempu
concreto, incluso acuciante, de las responsabilidades asum i-
das de la causa analítica como tal.
En efecto, ya en la primera de estas conferencias el lector
encontrará en sus líneas y en sus entrelíneas la respiración,
por decir así de la voz por la que se precipitaban las voces de
consentimiento para la creación en Buenos /\ircs de una
Escuela en el sentido de l.aca11 Y es l'"k sentido mismo el
que J.A.Millcr al rn1s1110 l1l·111po d.1hma ron la noción de
1¡itil 11111 .11 Sl'1~ala1 que en la experiencia analítica el
111//\f,1 ;,,,, .,. ·'"'111bla11te de saber.
1111\ qtll':ip1 ec;iar, de verdad lector, ese punto de partida,
11 1 1110111e11lo en que una comunidad de analistas se
1q 111111 .a t omo Escuela...
\..,1 w mo las precisiones que introduce en la noción de
1111 111 -.11puc~lU saber; en la articulación y diferencia de esa
11111 11111 con la función del nombre del padre y su metáfora; en
111 111 t11:11lució11 y diferencia de ambas con el matema S(j\.)
11111111 h1ancia en el saber, como no saber presente tanto en el
1w 1 11ú11 de la experiencia analítica como en el corazón de una
1 .,l 11cla.
Tal es la razón, me parece, por la que la cuestión del deseo
1k saber y Ja transferencia de trabajo aparecen acá no sólo en
.11 importancia conceptual, sino como el único antídoto
rnntra la infatuación del analista: problema actual, por ser
l'lllCrmedad endémica, presente en cuanto hay en el analista
deslizamiento por la pendiente de la identificación al sem-
blante con el que opera.
Esta primera conferencia también es indicativa de una
primera resonancia ,en nuestro contexto, del trabajo en
curso, abierto, tentativo, a la búsqueda de pruebas y conse-
cuencias, de Miller, sobre el objeto a como semblante,
presentado en estricta equivalencia con sus desarrollos sobre
el objeto a como consistencia lógica. Un poco de sorpresa, tal
vez un poco de desilusión, para aquellos que podían suponer
tratar a lo real con la noción de objeto a del modo más
7
familiar, incluso del modo más unheimlich, puede ser buena
manera de leer la segunda y la tercera conferencia.
Se trata en ambas de aplicar la noción de semblante a la
diferencia de los sexos y sus relaciones.
J.A.Miller parte de considerar que en la ensel'lanza de
Lacan Ja noción desemblante sirve para emplear lo simbólico
y lo imaginario conjuntamente, en oposición a lo real, y no en
oposición al ser. Por esa razón, contrariamente a Ja creencia
deque las mujeres y sus " mascaradas" ejemplificarían mejor
.el semblante contra la supuesta "esencialidad" de los hom-
bres, él orienta su indagación en sentido inverso, atisbando en
ellas lo real que se opone a la seriedad con que ellos sostienen
los semblantes culturales tan " necesarios" . Encontrará en-
tonces el lector, en la segunda conferencia, cómo saca a luz la
figura, por lo general muy velada, del cinismo femenino, tal
como se encarna en la creación 1iteraría de R. Queneau, Zazie
en el metro, para mostrar cómo ella efectúa su muy lógica,
implacable y generalizable denuncia crítica al mundo de los
semblantes en toda su extensión. Y encontrará también cómo
este punto de vista ilumina párrafos de Freud de El Malestar
de la Cultura. Creo que no hay que entender esto último como
un retorno al psicoanálisis Juego de haberse alejado un poco
por la literatura. La trama que se teje es la de explorar el real
del psicoanálisis -presente en Freud por la invención del
dispositivo- como igualmente opuesto al semblante, para
entender mejor el reclutamcnto que efectúa de las mujeres y
sus intereses, tan notable, pm lo dc111í1s, en nuestro medio.
Ocurre que si esto es asl dcsd1: Ftrnd, podemos decir que se
ha intensifi cado pw las p lll • la'i 11l>1l'1111'' en la enseñanza de
1 1 111 1li11111 •.t1ú1Hk las mujeres, y por ser cuestión que hace
1 t 1 111 1f1111d1dncks del gusto de una época. Hoy estamos
11. 11111 dl' los signos por los que cualquier mujer es más
i.11 11 1111ll' que todos los hombres ...
I' 111 huy el riesgo de que el psicoanálisis se detenga una
l 111 ,., ,111tc ellas, incluso ante su "Nosotras las mujeres'',
p 11 11 111plcarunaexpresión del mismo Miller, pomo ser fácil
t111• , 11lnhrn en a levantar un velo al que deben sus encantos.
11•'11 1u. entonces, al lector, que puntúe el modo en que Miller
, 1 1gl'lnús en la clínica psicoanalítica de las muj eres~ no sólo
1l11111do en que circunscribe el cinismo femen ino (bien llama-
1h1 ''"'· pues no es sin alusión al objeto en su modalidad
1\l' t l.:mcncial), sino su intención de considerar también en las
1111qcres un fetichismo insuficientemente analizado aún.
S1 he logrado evocar con lo anterior la estrecha relación
q11l' trasudan estas conferencias entre los problemas cruciales
q11c agitan a la responsabilidad de Ja causa analítica hoy, y la
llnboración de saber, el lector encontrará solo en la última, la
111ancra de llegar a lo más agudo del debate sobre el deseo del
analista a Ja luz de los resultados del dispositivo del pase.
En ella J.A.Miller retoma el tema de mujeres y semblan-
tes, y esboza los fundamentos de una clínica "femenina"
delineando algunas de sus figuras, comparádolas con las
figuras masculinas, y mostrando cómo Lacan enriqueció y
corrigió las vías abiertas por Freud al respecto. Considero esa
perspectiva fundamento de una cl ínica propiamente
psicoanalítica, de la que queda mucho por ordenar y desarro-
llar, y por la que poco a poco podríamos realmente tomar
9
distancia de la herencia psiquiátrica.en la que inicalmente sl'
sostuvo, Una reciente conferencia de Carmen Gallano en esa
línea, dictada en la EOL, sobre madres y mujeres, me anima
a decir eso.
Pero lo importante acá es queMillerpresentaesas posicio-
nes para contraponerles la figura de una verdadera mujer, una
femineidad, por el sesgo -no hay otro- de su repentina
contingencia.
Lo hace desarrollando los ejemplos mencionados por
Lacan en lo tocante a Medea y a la Madeleine de Gide. Y es
más importante aún que con esos destellos cierra esta tercera
conferencia abriendo al debate más actual sobre la relación
entre, por un lado, el fin de análisis y el deseo del analista, y
por el otro, las posicione:; -:;n la sexuación.
¿Será decid ibk oponiendo el atravesamento del fantasma
como accesc a la contingencia de la femineidad versus la
identific"ción al síntoma como incurable necesariedad fálica?
J.A.M illerdejaen la ocasión el problema planteado, más un
deseo que el lector sabrá entender.
J.C.lndart
10
1 l 1\N/\ LI STA Y LOS SEMBLANTES 1
1 1t'~ l'11tación
1
1< 'hnmorro: La reunión de esta noche tiene una relevancia
11>11 l tl'll lar, por varias razones.
En primer Jugar, esta interven-
' 1111 1dl: hoy, deJacques-AlainMiller, hace serie con otras que
11 ,d11n e n Buenos Aires desde hace tiempo. Tienen tod as, en
, 11 11 11 forma, por referencia, su curso, y fueron de gran
11111mrl<rncia para nosotros. Recordemos Síntoma y fa ntas-
111 11, 1,as lógicas de la vida amorosa, y hace poco tiempo su
111krvc11ción sobre Los Nombres del Padre. Lo de hoy tiene
por rdcrenciasu curso sobre La naturaleza de los scmblan-
h's, y es continuación de la intervención que hiciera en torno
u la cuestión de los Nombres d~I Padre. En segundo Jugar,
lo otro que marca en particular la r(:unión ele hoy, es que
estamos en la inminencia de la fundación de !a Escuela.
l ~s tamos en el punto crucial, límite, de Ja fundación de la
l ~scuel a de la Orientación Larnniana. En este sentido,
estamos agradecidos por la presencia, esforzada, de J.A. Miller
al lado nuestro. Un esfuerzo que es obvio: hace dos meses
'Conferencia pronunciada ·en el Complejo "La Plaza", Sala Pablo
Picasso, Bueoos Aires, el 23 de Dicit·mbre de 199 l.
11
estuvo aquí, vuelve a estar, y nos va a acompañar en eslt.:
momento inaugural de la Escuela. Hoy nos va a hablar de El
analista y los semblantes y después se abrirá un debate qµc
incluirá el tema de la conferencia, perotambién, si es posible,
la inminencia de la creación de la Escuela de la Orientación
Lacaniana. Los dejo, entonces, con J.A.Miller.
Conferencia
, El psicoanalista hace semblante.
Hace semblante de saber en la experiencia analítica.
'
Se discute si la palabra semblante es verdaderamente
castell ana; sin embargo, la expresión hacer semblante tiene
empleo e_n Baltasar Gracián. Se podría decir que el analista
hace como si supiese, para emplear la expresión como si que
utiliza, por ejemplo, Kroeber, cuando crítica el Edipo
freudiano. El Edipo sería una historia como si.
Creo que t9dos; quizás, los que se han encontrado en el
lugar del analista, como decimos, saben algo de ese hacer
semblante de saber. Y por las mejores razones del mundo, ya
sea para no emocionar, o para no producir pánico en el
paciente; ya sea, quizás, para no producírselo en ellos mis-
mos. Pero ese hace;r semblante de saber .va más allá del
sentimiento vago de hacer corno s1 uno supiese cuando en
1 ,
realidad se está a la espera de apn:nckr algo del p aci~1te . Lo
12
111111 .11 1 •, q11 c c n la experiencia analítica hay que hacer
11 il d11 111t· di.! saber para aprender algo.
1 1111 1''1c hacer semblante de saber, no me refiero tanto a
11 1111111w 1ct.:pción psicológica comba un hecho de estructura.
l 1111 1 1 ·w nplc hecho de invitar a la asociación libre, hay un
1i 11 1 1 11u111blanle de saber, que es también el del analizante:
11 11 1 1 ~c 111hl a nte de saber de qué se trata, cuando él mismo no
l ll m· la menor idea.
El hacer semblante de saber se funda en la anticipación,
111w anticipación es siempre dudosa. Como lo es la
pwfocla. Siempre se puede decir que una apuesta es menti-
' ' )Sil. Cuando decimos, por ejemplo, que se va a crear una
1~ ~cu ela duradera, que resistirá a la pulsión de muerte que
1rnlnlia a todo grupo, cualquier persona puede decirnos que
Homos mentirosos, porque no lo sabemos con seguridad.
En la experiencia analítica la anticipación mentirosa, la
anticipación del semblante, se funda en algo que, para decirlo
de la manera más sencilla, ya conocían los griegos cuando se
fascinaban con los oráculos, o la que redescubrieron los
surrealistas jugando al oráculo: consiste . en que surge
siempre un efecto de significado de la relación de un
significante con otro.
¿Cuál efecto de significado? ¿Cuál es ese efecto de
significado? Para entenderlo, tomemos una referencia clíni-
ca a la psicosis.
13
 En el estudio de los semblantes hay que referirse bastante
a la clínica de la psicosis, porque la psicosis desnuda los
semblantes. La psicosis hace ver qué pasa con lo real del
padre cuando falta el semblante del padre, lo que llamamos
el Nombre del Padre. La forclusión del Nombre del Padre
significa que hay sujetos para quienes lo real del padre no está
más velado por el semblante del padre.
Podemos referirnos, justamente, a la articulación que
Lacan nos da, en su texto de la Cuestión Preliminar de los
f~nómenos llamados intuitivos. Hay en esos fenó;,,enos,
d1~e Lacan, muy cerca de la descripción clásica de Jos
mismos, un v~cío de si~nificación, es decir, que el sujeto no
sabe lo_ que quieren decir esos fenómenos. Pero hay un grado
d~ cert1dumbr~ proporcional a ese mismo vacío de significa-
c!ón: esa certidumbre se refiere " a la significación de
s1~nificación". Creo que debo traducir esa expresión. El
SUJeto no sabe lo que quiere tal evento de su vida tal
?1ª?ifestación, tal presencia, tal frase, tal momento: tal
mc1dente, tal x , y al respecto se queda en la duda. Pero a la
v_ez .está ~eguro de que quiere decir algo. En eso hay
~.1gmficac1ón de significación: está seguro de que no es por
a;:ar.
. Hay ~~e reconocer ahí la estructura misr.1~ de la experien-
cia anaht1ca. El analizante está seguro de que no es por azar
que s~ ha ~ncontrado diciendo tal o cual palabra, o que le ha
ocurrido, Justo antes, o justo después, en su infancia, a Ja
noche, en sus sueños, tal o cual x. Y, eventualmente el
analista también está seguro de lo mismo. · '
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l 1•d11. d1 l11 antes. O, para decirlo de manera menos
111111 1111 l1 \i1 la asociación libre produce un efecto de
1 111111 11111111 ck significación que llamamos el sujeto su-
111 h• 1h11 1 o llamamossujetoenlamedidaenquequizás
11¡ 11" 11 ,, p.1 lo que sign ilica. No necesariamente el analista.
1 111111.1110, puede parecer que el analista está realmente en
il l ti.:111 11 rnrnparación con ese alguien que podría saber qué
11111l11 .1 y, precisamente por eso, es el patrón de medida con
,, 1111111111 cual se mide la competencia del analista. El sujeto
11p111 ... 10 saber, si se trata de eso, es un semblante. Es decir
q111 1111 se 11 ata de un artificio, un truco, una trampa como tal.
1 1111 knómcno " naturai"dé la experiencia analítica, como
l 111 lo 11 is,_que_uno no puede no yerlQ, aunque nunca pueda
111 ¡•111 a tocarlo ni llegar a donde está, a su lugar. Como dice
1 .1l a11, la naturalezaestá llena de semblantes, y la física
1111l 1g 11a se dirigía por excelencia a los semblantes de Ja
11.1111rnleza. Hay un delirio analítico proveniente de esa .
11111rnvilla por la cual, de un significante puesto en relación
l on otro significante, siempre surge un sentido, y hay siem-
p1 c significación de significación. Es la misma estructura
que la de la paranoia, donde el sujeto está seguro de un '' me
quieren decir algo", " me quieren hacer algo". Por eso
l .aean, al inicio de su acercamiento a la experiencia analítica,
daba esa definición del análisis como paranoia dirigida, bajo
control. A veces se observan sujetos obsesivos, a veces
también histéricos, presos en una " paranoia analítica",
descubriendo sentidos a todo, y, en particular, a todo lo que
se presenta en relación con el analista. A tal punto que,
aterrorizados por esa posibilidad, nuestros colegas inventa-
ron que era preciso suprimir todo signo de parte del analista,
para que volviese, como lo real, siempre al mismo lugar, sin
15
 ningún cambio, ni siquiera de corbata. Tal era un consejo
dado a los jóvenes analistas en los años 80: no cambiar nada
en su consultorio, y no cambiar nada de su ropa, porque todo
podría llegar a ser interpretado. Ahora, seguramente, hay un
aggiornamiento. Quizás han superado el problema del
cambio de corbata: están en el cambio psíquico... La
referencia al cambio de corbata se encuentra en el libro de
Janet Malcom Psicoanálisis: profesión imposible. Se trata
de un reportaje hecho libro, de hace algunos años.
Nos ayuda, pues, la consideración de la psicosis a tomar
en serio el semblante. El semblante no es una formación
vana, no es una pura apariencia a la que debería preferirse
algo más esencial. El semblante es operativo. Es una
categoría que nos permite reunir frente a lo real, lo simbólico
y IOimagmano. Agrupa esas dos categorías hace ver lo
común a ambos términos, y permite construir una antinomia
no con el ser, sino con lo real. Lo que se opone al semblante
e~lo real, y ~I ser. He desarrolladoun poco este tema en
París, a lo que aquí solo aludiré.
En los fenómenos intuitivos, se puede decir que se realiza
Ja fórmula que Lacan destaca en el delirio de Schreber y que
ubi ca como la k:y misma del sign ificante: Al/er Unsinn hebt
sich auf!. ¿Como traduce Lacan? Todo no sentido se anula.
Esa fórmula es por excelencia la fórmula de la asociación
li bre, la cual apunta en la misma dirección que el delirio de
interpretación. No es por azar que hemos tomado esa
palabra, interpretación, de la clínica de la psicosis. Encon-
tramos aquí la razón por la que Lacan pudo decir que 'es el
Edipo el que salva al psicoanálisis en extensión del delirio
16
- ......
~......._ ___ --
~-~--
- --
-
_....__ -
-
11 l11 11111111 l.o que salva al psicoanálisis del delirio
hl 11 1111111 l'" el Nombre del Padre, utilizado por el analista
o 1111111 p 11111 poner un límite al delirio del sujeto supuesto
1 1 1 111 •, te sentido, el Nombre del Padre es un semblante
¡11 1 1111111.11 para detener el desencadenamiento delirante
¡ 1 t•11111 ... 11 pucsto saber, y reintroducir en la experiencia un
11 1 11111111 que pone límite al sentido _ tout va, como se dice
11 11 ttl ll\ .... al todo sentido.
1~1 1 lt:iy que pensar, pues, que se pueda descartar sin más
1 u11hlantc del Nombre del Padre. Si se lo deseartasin nada
111 1 •.ahemos dónde vamos a caer. Pero, a su vez, el Nombre
tll l l1.1drc desciende de una doble tradición.
tfos viene de esas dos corrientes que constituyen, en su
1111h1gOedad, en su mixtura, lo que llamamos la tradición
• 11, 1dental. Como trad ición, es una entre otras, y hay que ser
p111dente cuando se trata de operar con el psicoanálisis en
1111 as tradiciones. La tradición occidental está hecha de la
, 11111cnte griega y de la corriente judía, y produce perpleji-
1l.1d, cuando uno se ha desprendido de la naturaleza de esos
•.rmblantes, pensar cómo se han casado, mezclado, esas dos
rnrrientes, cómo han logrado hacer el amor, y tener produc-
tos. En lo que se refiere a Dios, al Nombre del Padre por
excelencia, hay para el griego, quizás, una equivalencia entre
Dios y el ser, mientras que para el judío hay una conexión
entre Dios y lo real.
Es lo que subraya Pascal cuando habla de la diferencia
entre el Dios de ios filósofos y el Dios de Abraham, Isaac Y
Jacob. El Dios de los filósofos, de procedencia griega, es el
17
sujeto supuesto saber, supuestamente equivalente para lo
dos, válido para el sujeto de la teoría como tal, para todox q111
piensa. Mientras que el Dios de Abrahám, de Isaac y dl
Jacob, si también lo es para todos, lo es para todo x con l.1
condición de que sea judío. Para todos, pero esos todos son
sólo algunos. Es para todos lo que han pasado por una aliai1:1:1
con él. Es un Dios que no se presenta como un sujeto
supuesto saber. Se presenta como el que es lo que es, es decir.
como el enigma mismo de lo real. Hay que distinguir el SsS
y el NP para descubrir, debajo de la metáfora:
NP
SsS
el vacío del S (~.
Para ubicar la posición del analista con respecto a los
semblantes, hay que descartar la confusión del analista con
el Nombre del Padre. pero la teoría del sujeto supuesto saber
no es suficiente tampoco. Hay que ir hasta la hiancia en la
cual la posición del analista está suspendida.
Apenas Lacan pronunció su Proposición de Octubre del
67, enfrente de su Escuela, cuando ya se puso a escribir un
pequeño escrito que se llama La equivocación del sujeto
supuesto saber. La palabra equivocación no traduce de
manera adecuada la palabra francesa meprise. con la que
Lacan trata de dar un equivalente de la palabra alemana
vergriffen. Hay que volver al sentido prop io de la palabra
prise, captura, toma, presa. Es lo que hay en el alemán
Begriff, que hemos trad ucido por concepto. Un concepto es
18
11 1t11111 l.1 111ano sobre algo para capturarlo. Lo ilustra-
11111 11111 l1l'1ilo. Eso es laprise. Meprise, o vergriffen,
t 11111 .1lu que escapa a ese esfuerzo de captura. Equivo-
11111111d11l'c una vertiente semántica de meprise, que en
11 11111 1~ 1 1 1dcscntidocomún. PeroLacanhaceescuchar la
llt11• il11¡•l11de mcprise. En castellano podríamos referirnos
11 , 1p111'>l' o al escapismo del sujeto supuesto saber.
1 1 m ,111 pone en evidencia, luego de la introducción del
I' 1 • l.1 meprise del sujeto supuesto saber, es en tanto
1 11 11k1a que el analista está determinado por la estructura
t 1111t1l'1 ll"isc del sujeto supuesto saber. Por eso, el problema
, 1111 l'l n11al ista, (podría ser un título para una conferencia)
, 1111'l l'\lc en que está determinado por algo que escapa. Lo
, 11111~e encuentra en todos los niveles de su práctica así como
11 los de su posición subjetiva, y se hace evidente en los
t111pc1.,scs constitutivos de su existencia en grupo.
"t 'uál es la estructura de la meprise del sujeto supuesto
.11her? ¿Cuál es esa estructura que determina la posición del
11110 1ista, su posición de sujeto en la experiencia en tanto que
111scripta en lo real, es decir, en tanto que se marca en su acto
111 ismo, en ese acto que tiene efectos, y efectos que no son sólo
de semblante, efectos que son reales?
Para entender a qué apunta Lacan, pensemos en todos los
que tienen la suerte de no estar determinados por esa estruc-
tura, aquellos que sí están determinados por la captura de un
saber. Es más fácil trabajar duro para obtener una licencia,
un diploma superior, luego un diploma super superior, y por
'fin el diploma que dice que ya no hay más diploma después.
19
Es un placer trabajar para obtener una competencia qm: sl
puede verificar, y que se traduce por un dominio de tal o cual
materia. -Cómo domina su materia ese profesor!. Tielll'
respuestas para todo. Quizás antes de salir de su casa es11'.·
completamente agitado, porque tal vez conserve en sí mismo
una percepción de su no saber, pe(o ¿quién lo puede adivinar,
escuchando esa supuesta boca de oro, que domina el tema por
arriba, por debajo, de todos lados?. Es agradable dedicarse
a una materia donde se puede capturar el saber. Se lo puede
hacer con el psicoanálisis como disciplina cultural, como
montón de páginas escritas o transcriptas, con la historia del
psicoanálisis, con el comentario de textos fundamentales.
Pero, en la experiencia analítica, la relación con el saber no
es de captura, de presa, sino de imposibilidad de toda presa.
Lo que define en tanto tal al inconsciente es que uno no
logra capturarlo. Y si escapa, no es por una simple huida, o
porque uno se haya engaí'lado. Escapa como tal. No es por
Ja incompetencia de uno que se escapa. No es porque se
encuentre más allá. Hay saberes así, que se escapan porque
son saberes más allá, saberes de los dioses. Pues no, de
ningún modo, en el psicoanálisis se trata de un saber al que
uno puede acceder, pero .. .solamente engal'lándose. Es un
saber al que uno puede acceder par meprise, solamente en el
momento de una falla, cuando uno no está a la altura. Ahí,
precisamente, como regalo, gratis,(y es tan dificil aceptar
regalos gratis para algunos sujetos), " como regalo gratis de
tu error, de tu engaño, de tu indignidad, ahora para ti se
descubre ese saber". De modo que para capturarlo, hay 'que
ser dupe, engal'lado. Hay que cometer el error para tener el
regalo divino de acceder a ese saber. En cambio, el desenga-
20
1l 1• llll •'P"' tk esa 111epnse, y es por eso que la sorpresa
11 1 11111 11 ld1 l'at1 vo que se agregue a ese saber, sino que no
I •• d1 111lv11111 s 1110 por cfracción y sorpresa.
l '111 In 1111110, no puede haber una licenciatura del incons-
111111 l11t r 11tan hacer una licenciatura de psicoanálisis, pero
¡11 11 l I 111on1 c 1~to 'ª.impostura universitaria no ha logrado
1•111p11m·1 u11a licenciatura del inconsciente. (Quién sabe no
li 1 '""e dando la idea a alguno).
1>l· manera que, en la noción de semblante de sujeto
.11p11cs to saber, hay una meprise a propósito del saber en
1 11t•st iún. El sujeto supuesto saber es la meprise que cubre Ja
1111 '/Jtlse. Hace creer que hay un sujeto que sabe, que domina
1 '•l' saber del inconsciente, cuando 1a definición misma de ese
'11 hcrsu~one que ningún sujeto lo sabe, que ninguno está, por
1kc1'. as1, a la altura del inconsciente. Con seguridad, el
.111altsta no. A veces, cuando es un impostor, Jo hace creer
p 1.:10 la infatuación del analista es algo que Jo desautorizad~
maner~ evidente. La infatuación es ese semblante que adopta
e~ an_ahsta c~ando hace creer que lo sabe de antemano. ¿Qué
s1g111fica la mfatuación sino que nada me va a sorprender,
p_ucs ya estuve en ese lugar antes que tu pudieses llegar a él?
Es por esto que una Escuela sin notables sería una ambición
digna del d_iscurso analítico. El engaño del sujeto supuesto
~ aber consiste en restablecer al sujeto en el luoar mismo
d?nd~ no tiene nada que hacer, en el lugar dond~ hay una
h1anc1a, donde hay ese agujero en el saber. Ese luoar a veces
el a~al ista lo cubre y se cubre con ese ropaje, de .;odo que e~
el mismo momento en que no aparecen sino significantes que
deben leerse, se atribuyen a Dios. Es el ejemplo que da
21
 Lacan: cuando aparecen Jos sionificantes Mané Thecel
mos. Esa hiancia se hace presente cada vez que hacemos unu
Pha:es, inmediatamente se dice ~ue Dios los ha e~crito. Ei interpretación, como si supiésemos al decidir sacar de una
ag~11ero. es tapado en el mismo momento en que está en
indeterminación al sujeto, para ubicarlo aquí o allá. ¿Cómo
ev1denc1a. Es así como el inconsciente está recubierto dos
veces: por el SsS, y por el NP. Jo sabemos? Podemos, a veces, reconstruir por apres coup,
pero se nota en el joven practicante, cuando es hon~sto, l.o que
no siempre es el caso, que se da cuenta que esta obligad~
L.a infatuación designa una enfermedad profesional del continuamente a hacer apuestas, y que no puede deducir
analista, e_n tanto se identifica al sujeto supuesto saber. Se
interpretaciones; que puede tener las supervisiones .que
toma por el. Es el semblante propio del psicoanalista hacer
quiera, con varios analistas, pero que no puede reduclf la
semblante de y~ conocer. Por eso se puede decir que al
hiancia que hay entre el saber de antes y la producción de una
respecto el analista es engañado por sus analizantes. Así
interpretación. Incluso a veces, por honestidad, hay gente
como M. Duchamp hizo esa obra extraordinaria, La casada
que se va de Ja práctica analítica, porque no pueden superar
desnudada por sus solteros, se debería imaoinar una obra
el terror o el disgusto que les produce esa hiancia en el saber.
de arte~ El anal.ista engañado por sus analizan~s, mostrando
Solamente el acto que está presente en la interpretación
al analista vestido por sus analizantes. No es que todo lo que
puede producir esa certidumbre. Como lo señala Lacan,
tenga puesto sobre sí haya sido adquirido de ese modo, pero
siempre se vincula la certidumbre al acto. ~ sea, no ~ la
ha~ una ropa que no h~y que comprar, y que no hay que contemplación, no a la deducción. No hay certidumbre s1 no
dejarse regalar: el vestido de sujeto supuesto saber. Se
a través del acto mismo que lleva al sujeto de la
observa que el analista quiere ese ropaje, y a veces prefiere
indeterminación a la certidumbre. Es el nudo mismo del
quedarse en el círculo reducido donde le ponen esa prenda
sofisma del tiempo lógico. Si no se da el paso, nada se podrá
maravillosa, por miedo a ser desnudado, en un conjunto más
concluir.
grande, por sus colegas y los anal izantes de sus otros colegas.
Por eso ha~ que admitir que una Escuela no puede ser el todo
Es lo mismo con la Escuela. En ocasiones se critica lo que
de la práctica analítica, pero debe ser un Jugar donde se dé la
sería, de parte nuestra, el pedido de un acto de fe. No es así.
s~e~e de. quedar al desnudo al entrar. Al modo del frontis- Lo que se descalifica llamándolo'' acto de fe' ' no es otra cosa
p1c10 antiguo: "Nadie entra en la Escuela si no eslá desnu-
do". que la presencia de esa hiancia que designamos como S(~).
No nos presentamos como Otro del Otro, al contrano,
hacemos ver que se trata de una apuesta, por lo demás,
La hiancia de la cual hablamos, y que a veces llamamos
colectiva. Sólo en el acto, que no se puede pensar sin prisa,
S(A), no es cosa de retórica. Se la encuentra a cada momento
hay la suerte de una certidumbre. La prisa no viene a la
en la experiencia analítica. Solamente por rutina la olvida-
Escuela por azar. Precisamente porque no hay Otro del Otro,
22
23
 precisamente porque hay una hiancia del saber entre las
premisas y la conclusión, es que la conclusión, cuando es
auténtica, no se puede lograr si no en la prisa. Estamos en ese
momento feliz de la prisa. El momento de concluir no es un
~ns~ante como el de ver, ni es un tiempo variable, largo,
mc1erto, como el tiempo para entender. Es un momento. y
tratamos de ubicarlo entre el 23 de diciembre y el 3 de enero.
De tal manera que, para volver a la experiencia analítica
hay un franqueamiento que ninguna ternura del supervisor:
para con el analista que viene a verlo, puede evitarle. La
certidumbre vendrá sólo como retorno del riesgo de la
a~uesta. Es decir que no hay que tomar apuestas de manera
c!ega. Se deben tomar todas las precauciones, pero hay
siempre una precaución que no se puede tomar, hay siempre
una precaución inútil.
Recurramos a un autor que Lacan cita varias veces un
autor tan fascinante como el Cardenal Newman y a su ~ran
obr~, La gramática del asentimiento. de la que Lacan nos
advierte que fue forjada para execrables fines. Es que esa
obra ~os ~ace ver también que en la matemática misma hay
esa h1anc1a. La misma hiancia que explota Lewis Carrol en
algunos de sus juegos, como el de ese infinito que hay en lo
que aseguraría la conclusión. En efecto, para poder concluir
hay que conocer las reglas de la conclusión. Si se plantea esa
regla, entonc~s se puede concluir, pero esa regla misma
~quién ~a instituye? Es necesario hacer una regresión a otra
instancia, y así hasta el infinito, para concluir, efectivamen-
te, que dos más dos son cuatro. No se puede hacer sin un salto
por encima de esa hiancia que hay en el saber. Entonces, la
24
dificultad en el análisis es la de tener que operar con respecto
al sujeto supuesto saber como semblante natural de la expe-
riencia, y debo decir que, creérselo, creerse el sujeto que sabe,
acaba con toda chance que pueda tener el analista, no digo de
hacer su trabajo, sino, seguramente, de llevar al sujeto hacia
el fin del análisis.
Muy precisamente la infatuación es lo antinómico al
deseo de saber.
La infatuación significa: " no tengo más deseo de saber,
ya no hay nada más que me pueda sorprender, y no me voy
a sorprender a mí mismo".
No deben pensar que esta cuestión de Escuela concluida
en Ja prisa es una sorpresa que yo, por ejemplo, quisiera
darles a ustedes. Soy el primer sorprendido por la cosa. Me
salió decirlo en un momento, hablando con algunos, Y
después traté de retroceder: si no es para agosto, tal vez p.ara
marzo. Pero, no: " Ya ya ya", como decía L. Gorost1za,
tomándome la palabra, por lo que una sorpresa, una sorpresa
auténtica, es una sorpresa para el sujeto mismo. Eso supone
abandonar toda idea de dominar a los elementos. Es suficien-
te seguirlos, estimularlos, y basta con aceptar estar en la
corriente que uno puede estimular, tratando de permanecer
en ella.
Lo que proviene del Otro en la experiencia analítica,
según Lacan, y lo repetimos en tantas ocasiones, no es una
respuesta. Lo que viene del Otro no es una respuesta de
alguien que sabe. Al contrario, lo que viene del Otro es una
25
 P• cgunta: el famoso Che vuoi?. Lacan ha inscripto en el Jugar
del Otro, no un saber dado, sino una pregunta. Por eso no hay
qu~ retroceder frente al hecho de decir que el analista se
califica por su ignorancia, por lo que auténticamente acepta
en cuanto a preservar la ignorancia en el seno mismo de su
competencia. Y no es algo de lo cual se pueda hacer
semblante fácilmente.
Es más fácil hacer semblante de saber que hacer semblan-
te de no saber. Un ignorante, alguien que preserva en el
centro del saber el lugar del no saber, y que con eso estimula:
hace del no saber la causa de un deseo de saber. Si el analista
no se refiere de manera auténtica a ese agujero del no saber,
no ~uede causar ~n el sujeto el deseo de saber, que es Jo que
califica a un anal 1sta. No puede transmitir ese deseo de saber
si no tiene de manera auténtica una relación de vida o muerte
con ese S(A).
Dejaré de lado la cuestión, preocupante, de saber si eso
c?nduce a pensar que el inconsciente es un semblante. Es
cierto que hay toda una vertiente del inconsciente que tiene
que ver con el semblante. Todo el lado sujeto supuesto saber
del inconsciente tiene que ver con el semblante. Semblante
que no :s ~n truco, a lo sumo el truco puede imitarlo, sino algo
tan autentico como el arco iris. Pero hay también, en Jo que
llamamos ~I inconsciente, la vertiente real de lo que se
encuentra siempre en el mismo lugar, lo que no es el caso del
arco iris. El arco iris, más bien, se encuentra en ningún lugar.
Dejaré este tema, a desarrollar, un poco de lado, para tocar
la cuestión, justamente introducida aquí, de la transferencia
26
de trabajo. Recibí, a propósito de eso, un pedido de referen-
cias de un grupo de personas que trabajan sobre el tema. No
hay muchas referencias al resp~cto. Hay una frase de La~an
en los textos ligados a la fundación de su Escuela. Le d1 un
gran lugar a esa expresión, he tratado de construir algo a su
alrededor. Parece un chiste sobre Freud, si pensamos en que
fue Freud quien vinculó trabajo y transferencia.
El trabajo de la transferencia consiste en poner uno sus
palabras en el paréntesis del saber supuesto, autorizando así,
a los sicrnificantes
0
amos de su vida, a tomar sentido. Toman
sentido gracias al sujeto supuesto saber, y así se relativizan.
Tales son los beneficios primarios del sujeto supuesto saber.
Por sus efectos delirantes, el sujeto supuesto saber permite a
Jos signi ficantes amos, que son del registro del no sentido,
que lo tomen. Todo no sentido de los significantes amos se
anula gracias al delirio analítico, gracias al sujeto supuesto
saber. Querría hacer un elogio del sujeto supuesto saber, y
no solamente insultarlo. Gracias al sujeto supuesto saber,
esas piedras de los significantes amos pueden transformarse
en arco iris, lo que lleva su tiempo. Ya en Freud la expresión
trabajo de la transferencia introduce ese elemento temporal
que no se puede borrar de la experiencia analíti~a~ la cap~ura
de los significantes amos dentro del paréntesis del sujeto
supuesto saber no se puede hacer de un solo gol~e. S~ hace
poco a poco, con un cierto tiempo. Es ~ecesano, ~nm~~o,
que uno de ellos se mueva, y que se transmita esa vaponzac1on,
poco a poco, a los otros elementos. El tiempo es un factor
estructural, no contingente, de la experiencia analítica. No se
puede imaginar un analizante tan brillante, tan a la altura de
su acto, como para que en una hora ya esté todo eso
27
 11
terminado. Parece que Freud lograb 1 ,
11
, a a go as1, pero era
1
porqu~ en esa epoca el sujeto supuesto saber no estaba
cansa o por todo lo ~ue haría luego en un siglo. EJ su ·et
~u puesto saber del psicoanálisis está ahora un poco cans~doº
acer una Escuela es permitirle que descanse un poco ar~
que vuelva a trabajar mejor Ahora bien lo , . p juzgar y alojar en su lugar a los otros. Se debe hacer, y en lo
· . · , urnco que puede
rejuvenecer~¡ SUJeto supuesto saber es una cura de S{A). Lo
que puede rejuvenecer a un analista, que a veces se preocupa
como cualquiera, de Ja edad, es una buena cura de S(A'). '
d La~ª'!· cuando hace un chiste hablando de transferencia
, ,e tra aJo, da much~ para pensar. Dice exactamente esto·
~a ensefianza d.el ps1coanál is is no se puede transmitir de u~
SUJeto aJ otro smo por la , d
trab · , , . ~ vi as e una transferencia de
ªJº . L? d1c_e e.n un paragrafo que se titula De la Escuel~·
como expeneñc1a inaugural. Es decir, que ya en 1964 no
tomaba a la Escuela como un grupo como los otros, sino ue
empleaba par.a la ~scuela los mismos térmi nos que emple~ba
para la expen encra psicoanalítica.
Es difíci~
ma.ntenerse en la Escuela como experiencia
como. expen~ncra subjetiva respecto al saber, respecto al
~a~er inconsciente, respecto al propio saber, respecto al saber
e o~ otros, respecto al efecto del saber de los otros sobre eJ
propio, respecto a Ja evaluación del saber de los de ,
Sobre esto últi~o debo confesar que hay algo indigno::~~
co:;o en Francia, en el trabajo de evaluar la posición y el
sa ~r de los demás. Considero a los jurados como sujetos
sacrificados ~ Ja. causa analítica. Trataremos de hacerlo un
poco menos md1gno, cuando podamos poner en marcha la
entrada por el pase. No es pos ible para empezar porque
28
necesita todo un aparato para ponerse en marcha, de pasadores,
de pasantes, etc. Pero es sólo con el pase que la evaluación
puede llegar a tener una dignidad analítica. Si no, Ja entrada
se hace como se puede, con gente que acepta el pecado de
que a mí respecta se hace sin ningún goce. Al contrario, se
hace con el sentimiento del deber. Si uno quiere una Escuela
hay que pas~r por eso, pero es un sacrificio.
La Escuela como experiencia tiene como soporte lo que
Lacan ha llamado de manera velada, no desarrollada, la
transferencia de trabajo. Y tiene todo su sentido que al
mismo tiempo que crea una Escuela, donde hay un montón
de gente, hable de la transmisión de la enseñanza del psicoa-
nálisis como de una transmisión que se efectúa de un sujeto
a otro. No de un sujeto a una masa, no de un sujeto a todos.
Seguramente, ahora, estoy hablando a una masa, pero los
efectos de transmisión de la enseñanza, si hay algunos,
pasarán de uno a uno, en tanto no sé qué de lo que pu~~o decir,
o no decir, o lo que dirá o no dirá alguien en el debate, será
causa de un deseo de saber para uno o para algún otro, no se
sabe quién . Lo que equivale a decir que en el seno de una
transmisión masiva, cuando se trata de psicoanálisis, no se
puede olvidar un solo minuto que se trata de saber si se ha
causado o no un deseo de saber.
Al mismo tiempo, transferencia de trabajo puede traducirse
de manera muy sencilla: se trata de alguien que trabaja, y que
logra transmitir el trabajo a otro. No significa transmitir lo
que uno ha trabajado para que el otro lo recoja. A veces sí
29
 pasa por eso. Pero significa que uno, trabajador, ha logrado
que otro se ponga a trabajar también.
Supone que el primero sea trabajador, por lo que no se
debe confundir con la transmisión de la pereza. Existe
ta~bién en psicoanálisis la transferencia de pereza. Se
obtiene a partir de la identificación al analista, en tanto
soporte del acto analítico, es decir, en tanto que como analista
no trabaja. Es el analizante quien trabaja. El anal ista autoriza
el trabajo pero, en tanto tal, no trabaja. En esta vertiente el
triun~o del análisis ocurre cuando. el analizante d~ja 'de
trabaJar como analizante para acceder a la pereza divina del
analista por identificación. Es lo que Lacan llama la beatitud.
La beatitud significa que ya no hay que trabajar más. Ahora
son l~s otr~s qui~n~s van a t~abajar. Vendrán a verme para
trabajar bajo la egida de 1111 pereza. Mi único deber es
!nostrar en todas partes mi beatitud, demostrar que yo no
tengo que trabajar, que no tengo que producir no sé qué saber
nuevo, como si pudiese haber un saber nuevo, como si todo
no se supiese ya desde siempre. Hay una verdad en eso. En
cierto mo~o, es verdad que todo se sabe desde siempre y que
todo termma en la tumba. Hay ahí un saber que autoriza la
beatitud de la pereza. Gozar de estar ya muertos como lo
estaremos en poco tiempo. Anticipar. A veces, los más
h?nestos, deciden terminar rápido, lo que puede ser más
digno que gozar de la pereza.
La frase de Lacan supone una transferencia que funciona
no a partir del analista en su posición de pereza estructural'
sino. que funciona a partir de un analista que trabaja, dei
analista en tanto que investigador docente. Para mí ha sido
30
siempre evidente que Lacan se refería a él. La apues.ta de su
Escuela era saber si lograría obtener la transferencia de ~u
trabajo a otros, si otros iban a tomar el rel~vo d~ ~~ trabajo
sobteel psicoanálisis. Hay algo así en el ps1coanah~1s, co~o
una carrera de relevos. Algunos consideran que. mdu~1r a
otro a trabajar en el campo del psicoanálisis com~ 1.nvestiga-
dor y docente, constituye una desvi~ción del anáhsts puro, el
cual debería concluir en un permiso de pereza. Es algo a
discutir.
Es verdad que hay como un permiso de pereza en el fin de
análisis. Pero no hay que cerrar toda posibilidad a que sea
también un permiso de trabajo, como el que buscan. los
exiliados; la famosa carta verde en E.E.U.U, o el que piden
al Estado, en Francia, Jos argentinos que llegan, a ~e ~es,. tras
un permiso para trabajar. Considero co ~o una mfam1a.' Y
como un error técnico, rechazar dar al anahzante su permiso
para trabajar en el psi coan ál~ s is, r~~o~zando y/o creando .su
inhibición al trabajo en ps1coanahs1s. Por el contrano,
considero que si hay una suerte para un sujeto, e.sa es ~~d.er
trabajar en Ja transmisión de Ja enseñanza del p ~ 1~?anahs1s.
Dar esa suerte ha orientado a Lacan en la fundac1011 de una
Escuela.
Seguramente, encontramos ahí una paradoja, porqu~ ~l
psicoanálisis se caracteriza por lo que no se puede tr~n:m1tlí
sino a uno sólo. Uno va a vera un analista para tra?sm1t~r algo
que no se puede transmitir sino a uno .sólo. S1 emp1~za a
transmitirse a otros, si se cuentan las ses10nes en los pa~11Jos ,
en los cafés, etc., se corrompe Ja sesión misma. Mejor es
hacer la sesiones tan breves que el sujeto no pueda contar
31
 nada. ~~r lo i:nenos se preserva el lugar de lo que no puede
transm1t1rse smo a uno sólo.
, ~~, pues, una paradoja, hablar de la enseñanza del psicoa-
nahs1s en tanto la enseñanza se transmite a todos. ¿Cómo
pasar de lo que se trasmite a uno sólo a lo que se transmite a
todos?. El pase está precisamente ubi cado en ese lugar, para
pasar d~I. ~sicoanálisis al materna. Sería el operador de
compatib11ldad, porque lo que ya se ha transmitido solamen-
te a uno, elegido, se lo va a repetir a otros, elegidos por azar,
los cuales lo transmitirán a otros, que ya contienen como la
esc~na misma del materna, bajo la forma del chiste que se
repite por recurrencia. La interpretación es dicha siempre a
uno en lo particular, en un momento dado, en tal contexto.
¿Cómo darle valor universal? Lo que el psicoanálisis ensefta
de uno en uno, ¿cómo hacerlo pasar de uno a todos?. Por eso
Lacan, en el momento de creación de su Escuela, esperaba
que los demás, los no analistas, se mezclasen en los asuntos
analític~s. No pensaba construir una fortaleza, para que Jos
no analistas no se mezclaran en las cosas analíticas. AJ
contrario, quería abrir las puertas de la fortaleza. En el 64
invitaba al Estad~ mismo, a las autoridades científicas, a
mezclarse, y a venir a controlar a los analistas y a oblioarlos
a responder al nivel de todos. De modo que el autorºde la
Proposición del 67 sobre el pase, es el mismo que tres meses
después quería empezar el proceso legal para obtener el
reconocimiento oficial de la Escuela por parte del Estado. y
no hay contradicción, porque el pase, que es lo más íntimo de
la Escuela como experiencia inaugural, está al mismo tiempo
hecho para abrir las puertas al materna y al " para todos".
32
Sin duda, hay que tomar recaudos antes de abrir las
puertas al Estado y a las supuestas autoridades científicas, de
las que el mismo Lacan tuvo q11e reconocer el profundo
desinterés en cuanto a ven ir a controlar la experiencia
analítica, pero en cierto modo el_pase es la presentación de lo
singular de la experiencia para todos, por vía del materna.
Por un error de interpretación ese lugar del matema frecuen-
temente se transforma en palabras vacías, o en un lugar de
pseudo misticismo. Digo en palabras porque fuera de la
Escuela de la Causa Freudiana no puedo decir que se haya
practicado seriamente el pase de Lacan. Y en la Escuela de
la Causa Freudiana misma hemos visto restablecerse una
atmósfera mística alrededor de lo que debería ser el lugar más
científico de la Escuela. El lugar más científico, pero de un
saber que contiene una hiancia. Si hay ciencia, hay ciencia
de esa hiancia. Es decir: de esa hiancia se trata de hacer
matema, y no misterio. Es interesante el misticismo, pero ya
se ha hecho. Es verdad que Santa Teresa ha logrado hacer
más conventos que yo Escuelas, pero ella tenía el soporte
Dios, aunque no sé si tenía un Comité de Gestión ... Respetamos
el misticismo, lo respetamos profundamente, pero no es la
vía del pase.
Voy a abrev iar un poco las cosas para introducir la idea de
lo que cambia cuando se logra transmitir el deseo de saber
bajo la forma de la transmisión de la enseñanza del psicoa-
nálisis.
Hay un cambio en el estatuto mismo del saber.
33
 l
He empezado por esto: el analista hace semblante.
Y él sabe por experiencia que el saber supuesto, el saber
semblante, es suficiente para hacer funcionar, en cierto nivel
por lo menos, la experiencia analítica.
Pero ese es el saber más destructivo que hay, porque es
destructivo del saber mismo. Saber que el semblante de saber
es suficiente, es un saber que contiene en sí mismo la
destrucción del psicoanálisis. Es como la entropía que
trabaja al psicoanálisis mismo, y lo hemos experimentado en
este siglo, porque el deseo de saber ha descendido. No voy
a hacerun gráfico y una curva, pero es claro que había bajado
notablemente cuando, con Lacan, el psicoanálisis tuvo una
reprise, como se dice en economía. Pero el saber supuesto,
es decir, la eficacia del saber escondido, es la peste del
psicoanálisis como saber teórico. De ahí que haya habido
siempre, por parte de Lacan, la exigencia, precisamente para
los que deben juzgar a los otros, decir que sí, que no, quién
entra, quién no entra, quién espera, quién es primero, quién
es segundo, de que expongan el saber que tienen.
No es concebible una Escuela sin esa exigencia de masa
que debe presionar a los que, necesariamente, están en
posición de responsables. Se debe presionarlos para que
abran la boca en púb!i~o, pdra qut se hagan escuchar, para
tiue se hagan leer, y para que no se conformen con ser buenos
practicantes. Podrían satisfacerse con eso, pero si se satisfa-
cen con eso no deben tomar cargos responsables. Los cargos
responsables deben ser para los que pasan del saber supuesto
al saber expuesto, al saber que está en juego en la transferen-
34
cía de trabajo: pasar del trabajo de la transferencia, que tiene
como eje el saber supuesto, a la transferencia de trabajo, que
produce un saber expuesto, ya fuese original o no tanto, pero
que sea expuesto, es decir, que asuma riesgos. Tal es la razón
por la que una Escuela no es suficiente.
Lacan, inicialmente, pensó que una Escuela sería sufi-
ciente. Pero no podemos descartar que una necesidad llevó
a Lacan, en el 75, a renovar el Departamento de Psicoanálisis,
después de una lucha dura que, personalmente, me hizo
perder bastantes simpatías en algunos ambientes. Lo hizo
para estimular su Escuela, y después de tal renovación, en el
76 y 77, Lacan deseó un doctorado universitario de psicoa-
nálisis y una Sección Clínica en la Universidad. De igual
manera, al mismo tiempo que se va a crear una Escuela, habrá
un Instituto que será nuestra manera de continuar lo que
Lacan indicaba en esos años, del 75 al 77. Se trata de un lugar
necesario porque el discurso analítico está habitado por una
pulsión de muerte que es el principio mismo de su Eros: el
saber supuesto. Es necesario un lugar que se constituya para
honrar, para facilitar, para dar una prevalencia al saber
expuesto. Y el Instituto, desde este punto de vista, será el
lugar por excelencia donde se verifique la transferencia de
trabajo, en dialéctica con la Escuela. Quizás alguna vez
obtendremos una Escuela que no necesite un Instituto a su
lado, pero creo que, por el momento, no es el caso. Además,
el saber expuesto conserva siempre algo de atópico. Una
Escuela siempre lo es respecto de un cierto ámbito. Mientras
que el saber que trata de ser científico, y cuando lo es, es el
mismo saber en todas partes. Es el saber del matema.
35

Querría decir algo más sobre la paradoja propia del
psicoanalista. Hay que reconocer que es una paradoja
producir a nuestro alrededor todos esos semblantes de los que
se va vestido, para hacer funcionar el mínimo órgano de una
Escuela, cuando se trata en realidad de descartar todo
autoritarismo, de convencer a los responsables en cuanto a
que, a pesar de toda la experiencia que tengan, de toda su
buena, o mala, voluntad, hay un no saber que no podrán
esconder tras ningún semblante. De tal manera que la
Escuela que por suerte lograremos fundar, será una Escuela
que deberá tener responsables capaces de dar cuenta de lo que
hacen, y de la responsabilidad que deben, a su vez, asumir:
mantener esa exigencia, por el hecho de saber que el acto
analítico está estructurado por una hiancia.
La Escuela es propiamente el lugar hecho para permitir
que nos reunamos, no alrededor de una idolatría, no alrede-
dor de semblantes por prestigiosos que fuesen, no alrededor
de las figuras paternas de Freud y Lacan, sino alrededor de
esa hiancia.
Discusión
J. Aleman. Voy a hacer dos preguntas que remiten a otros
momentos de su curso. En primer lugar, respecto al análisis
del fenómeno intuitivo, recuerdo que en su curso Lo que
hace insignia Ud. estudió ese fenómeno desde la fórmula de
Lacan sobre la respuesta de lo real yel efecto de significación.
36
Alll la respuesta de lo real es un fenómeno que se anticipa a
la significación. En ese curso la dirección que luego toma su
análisis remite el fenómeno intuitivo al problema del sentido,
t.:n oposición a la significación. Mi pregunta entonces es: esa
significación de significación ¿q ué relación tiene con la
oposición sentido-sign ificación tal corno Lacan la presenta
en L'Etourdit?. La otra cuestión es algo que Ud. también
señaló en su curso. Hay dos momentos muy próximos en la
enseñanza de Lacan en donde, por un lado, se postula la
afin idad del objeto a con su sembl ante. Es el caso del
seminario Encore. A su vez, en L' Etourdit, él formula la
aversión, la antinomia del objeto a y el semblante. A la luz
de sus consideraciones de hoy, me gustaría saber cómo
considera este aspecto.
J.A.Miller: Voy a tornar el segundo punto primero: la
relación del objeto pequeño a y el semblante. Lo indiqué
brevemente la última vez, en Buenos Aires, a propósito de los
Nombres del Padre. He dado a eso un desarrol lo en mi último
curso, el miércoles pasado, en París. Es mi línea de trabajo
ahora. ELobjeto a es un semblante. Lacan ha tratado de
escribi r con el objeto a el objeto como real, pero eso no lo ha
convencido a él mismo. Ocurre que el a, como plus-de-goce,
es el resultado de la operación de vaciamiento del cuerpo de
todo goce, para decirlo rápido y de una manera ilustrativa, y
freudiana, además, porque es lo que Freud describe como las
migraciones de la libido en el cuerpo. Lacan nos dice que
todo cuerpo del cual el significante se apodera se vacía de
goce, permaneciendo sólo un plus de goce. Hay como un
intercambio entre el goce y el significante, y permanece el
plus de goce. Pero esa es una operación, precisamente, bajo
37
la égida del Nombre del Padre. El objeto a es el resultado de
ese apoderamiento por parte del Uno, del régimen del Uno,
o del Nombre del Padre. De tal manera que el objeto a es el
goce tal como es visto desde la perspectiva de la lógica del
Uno y del Todo, de la lógica edípica.
Mi tentativa es tratar de pensar la experiencia analítica por
fuera de la lógica del Uno y el Todo. Eso es más dificil de lo
que se puede suponer, porque la manera usual en que se
presenta el famoso no-todo resulta completamente edípica.
Tal como se registra del modo más común, en esa extraordi-
naria reivindicación paradójica del " Nosotras mujeres" : al
mismo tiempo que se trata de ubicar la esencia de lo femeni-
no, se utiliza la lógica del "para todo x" . Lograr lo auténtico
femenino es algo mucho más sutil que eso. Lacan, a veces,
lo lograba. Esa es mi línea sobre la cuestión. No sé cómo se
ha difu ndido la expresión " el analista como semblante de
objeto". No sé cuántas veces he dicho que esa expresión es
un error, porque hace pensar al objeto como substancia de la
cual habría un semblante, cuando el objeto mismo es sem-
blante. Lacan quiere decir eso cuando dice que es una
consistencia lógica. Por eso, es el mismo error decir "sem-
blante de objeto" que favorecer el "nosotras mujeres", para
después fascinarse con la búsqueda de al menos una verda-
dera mujer. Al contrario, la di ficultad, lo he dicho en París,
luego de infinitas precauciones, Jo he dicho la semana
pasada, el problema es que no hay mujeres de excepción.
Hay mujeres excepcionales, lo que es completamente distin-
to. Casi todas lo son, pero no hay mujeres de excepción. Una
vez que se ha dicho eso, se puede hablar de mujeres de
excepción. Se sabe por la historia que ha habido mujeres de
38
l \l l'pción, pero una vez que las hay, ya no se está seguro de
s1.:an muj eres. He dado los ejemplos históricos de Mme.
q1 1l'
dr SW1.:I y de Georges Sand. Pero entre G. Sand y Chopin es
l1kil darse cuenta, de los dos, quién era una verdadera mujer.
Para escapar a la lógica del todo, vamos a decir que hay
q 111; dirigirse a ambos sexos, a hombres y mujeres juntos,
porque la lógica notodo es desegregativa. No hay que
restablecer en nombre de la lógica notodo una nueva segre-
gación de los sexos en psicoanálisis. Es lo que produjo el
discurso de Freud, hay que decirlo, al producir inmediata-
mente la religión de la Diosa madre, M.Klein. Y al lado de
l ,acan, aunque mucho más tranquila, hubo F.Dolto, una
diosa menor, que floreció, después de la muerte de Lacan, en
Francia. En cuanto a la relación entre la significación de
significación y la respuesta de goce, creo que Lacan trata de
ubicarla cuando dice que su algoritmo de la transferencia es
equivalente a lo que había llamado el agalma. Dice que ese
algoritmo, relación entre significantes que produce el sujeto
supuesto saber, es equivalente al agalma, ese imán que
Alcibíades trata de descubrir en Sócrates y que Lacan toma
como metafórico de la relación al analista. Es el problema
mismo que Ud. plantea, efectivamente, el de pensar cómo la
significación de significación, que es un semblante, que es
nada, se positiviza como agalma. Cómo esa nada se encuen-
tra positivizada en algo precioso. El analista no dice nada,
no se puede dar el saber, que queda escondido, yeso emp ieza
a tener efectos agalmáticos. Conocemos el poder erótico de
lo escondido; en sí mismo lo escondido, lo más o menos
entrevisto, lo tan escondido que no existe, todo eso tiene
poderes eróticos. Es algo de lo que se beneficia el analista.
39
No demuestra ni expone su saber de la misma manera que
Sócrates no mostraba su pene a Alcibíades. Para entender la
equivalencia entre el saber y el agalma, este tema del poder
erótico de lo escondido, hay además el hecho de que en la
operación analítica hay que suponer que opera una conjun-
ción entre esa significación y el objeto pequeño a del
fantasma. Se pone en conexión el objeto a de la causa del
deseo con la significación de significación. De tal manera
que la operación analítica resulta equivalente a Ja construc-
ción del fantasma. El sujeto supuesto saber, o significación
de significación, se sustituye al objeto pequefio a en el
fantasma. Todo esto necesita un desarrollo importante, que
he hecho, creo, en diciembre del 90.
O.Zack: Quería subrayar, a partir de su conferencia, que
al final de la misma pone en claro cuestiones discutidas el
sábado pasado entre grado yjerarquía. Me parece interesante
subrayar que el sujeto supuesto saber, en tanto semblante, es
un fenómeno de estructura de la experiencia analítica
misma. Lo que me evocaba me aclara la afirmación de Lacan
en el Seminario sobre El acto analítico, cuando diferencia
a los sabios que empiezan a enseñar en la Universidad, como
representantes del sujeto supuesto saber, de los analistas en
tanto nosotros admitimos su caída. Me pareció entender que
ud. hacía una suerte de advertencia al mencionar la infatuación
como enfermedad profesional del analista...
J.A. Miller: Como ud. recuerda, soy analista, y además soy
docente en la Universidad, de modo que conozco desde
dentro esos variados peligros, y no constituye una adverten-
cia a ningún otro sino a mí mismo.
40
<>.Zack: Para mí también ha servido como advertencia.
hn 1111 11 0 una pregunta. Cuando ud. dice que el analista se
, 11l 1l 1ca por su ignorancia y ubica la ignorancia del analista
'01110 esa conservación del no saber en el centro del saber,
l'X jm.~s i ón del deseo de saber, causaquecalificaríaal analista,
l'lltonccs, el pase, desde la Proposición del 67 nominaría algo
de esto, como nominación de AE. ¿Qué sería aquello que se
110111 in a, en el pase a la entrada, esa entrada que mencionó
como digna analíticamente?.
J.A.Miller: Es un tema constante en Lacan, retomado de
maneras distintas, cómo ubicar ese no saber. Cuando no
tenía el matema S(.Á) hablaba de la ignoranci a docta, como
en su texto Variantes de la cura tipo. Luego trato de
matematizarlo, pero siempre es lo mismo, Ja ignoranc ia es un
cierto saber de S(á'). No es la ignorancia de primer nivel, no
saber nada. A veces hay esa confusión, como c;i en psicoa-
nálisis cuanto menos sepa uno mejor. Se sospecha, en el
psicoanálisis "ortodoxo", de los analistas que saben dema-
siado. ¿Por qué se interesan as í en el saber? No han
entendido el fin de todas las cosas: Vanitas vanitarum. Eso
continúa de manera fuerte en Norteamérica, por ejemplo.
Desde que voy a E.E. U. U., desde el 84, esa es una respuesta
recurrente que me ha cansado un poco, debo decirlo. Así, no
se trata de ignorancia pura, sino de saber que hay la hiancia.
A propósito del pase, un jurado puede olvidar que está
sentado sobre S(A), sobre ese volcán, y creer que está
cómodamente sentado en el sillón, aunque en el sillón
tamb ién está instalado sobre ese vacío. Es más: el jurado es
41
el lugardonde seloolvidamás fácilmente. Porquéserjurado
sino porque se es, necesariamente, sujeto supuesto saber.
Pero si se olvida lo que hay detrás, se cierra la experiencia del
pase inmediatamente. El pase como experiencia supone que
el jurado es un jurado que no sabe cómo uno se transforma
en analista y que va a aprenderlo del tipo que llega. También
es dificil que el candidato esté igualmente establecido en el
lugar del no saber. En caso contrario vendrá para decimos:
" " Quiero verificar mi pase", y puedo decir que es exacta-
mente como Lacan lo ha descripto. He tenido tres días de
destitución subjetiva, después de esos tres días he tenido un
fuerte sentimiento de ser, tipo guerrero aplicado, etc. ''. Por
supuesto, el candidato mismo debe tener el aliento de presen-
tar a qué, según él, para él, lo ha llevado su análisis, si lo puede
saber.
Es muy dificil. Es raro que eso se pueda captar. Para los
psicólogos y psiquiatras, muchas veces se borra el salto en
la práctica. Empiezan por prácticas terapéuticas poco
estructuradas, pasan de manera insensible al psicoanálisis, y
el salto que constituye empezar a operar con el inconsciente,
operar con algo que no se presenta, escondido, no se ubica
más. Está perdido en un proceso vago. Es honesto también
reconocerlo. Fue distinto en mi caso, porque yo venía de la
filosofía, de una relación al saber y al supuesto saber comple-
tamente distinta. Venía también, tal como la filosofía se
ubica en la Un iversidad usualmente, con una relación al
dinero completamente distinta. Así he experimentado el
salto que es pasar de un régimen del saber al otro. Después
he debido, antes y después, rehacer una formación, porque la
clínica no se aprende en fílosofia. Se aprende un poco con
42
l ,as pasiones del alma, de Descartes, es verdad, un poco de
clinica del sujeto, pero no se puede hacer un impase respecto
de lo que se aprende en los buenos hospitales psiquiátricos si
quedan algunos buenos, porque los destruye la química poco
a poco.
La psiquiatría está estrangulada, por un lado, por el
psicoanálisis, y por el otro por la química. Si un pintor nos
quiere hacer un cuadro, es un tema: la psiquiatría estrangu-
lada por el psicoanálisis y la química. Pero si quedan buenos
hospitales psiquiátricos, estaría encantado de conocerlos,
porque un día tendremos una Sección Clínica de Buenos
Aires.
Para volver al pase, sí se trata de obtener algo no conforme.
Y hay toda una lucha con el jurado, en ausencia del pasante,
porque el jurado tiende a decir que eso ya lo conoce, que no
le sorprende, que el paciente no ha terminado etc.
A. Imbriano: Haré una pregunta diciéndole desde dónde Ja
hago. La pregunta es sobre Ja pertinencia de los conceptos de
enseftanza, docencia, transmisión, y uno último que ud.
agregó, formación. ¿Desde dónde pregunto? Por un lado
como analista en la Universidad, donde es grande la discu-
sión que tenemos. Está claro el tema de lo que no puede
enseñarse en la Universidad, me refiero así a una frase de E.
Laurent. Pero, más allá del folklore que hacemos en la
Universidad, y de que no podemos inventar profesores de
psicoanálisis, se han mistificado mucho los términos a que
me refería. ¿Podría ud. discriminarlos?
43

J.A.Mi ller: ¿Me pide ud. que defi na acá todos esos con-
ceptos? He intentado hacerlo un poquito acá, y también en
la Universidad de Buenos Aires. Formación es un término
que se puede criticar un poco porque tiene la palabra forma
dentro. Por eso, a veces, Lacan dijo que no hay formación del
analista, sólo hay formaciones del inconsciente. Eso signi-
fica que el analista debe lograr ir hacia aquello que no tiene
fórmula. La práctica del análisis, normalmente, está prohi -
bida en el seno de la Universidad. En una Universidad
norteamericana que conozco, hay un colega que tiene en el
lugar donde recibe a los estudiantes un consultorio. Hay ahí
los expedientes de cada docente, los libros,...y un diván.
Según parece no tiene muchos pacientes en ese ambiente.
Por cierto, a él le interesan más los libros que los pacientes.
Se verá si alguna vez la Universidad autoriza poner consul-
torios dentro de ella misma. Quizás, si realmente quieren
capturar el discurso analítico, lleguen a ofrecerlo. Pero hay
otras maneras de capturarlo. Se puede imaginar que se
prohi ba el ejercicio del psicoanálisis, salvo en ciertos edifi-
cios. Cada ciudad con su Psicoanaliticón, adonde cada uno
podría ir. No sé lo que la regulación futura del psicoanálisis
nos va a reservar. En Europa hay como un deseo de
regulación, pero no sabemos en qué va a terminar todo eso.
L.Gorostiza: Tres preguntas puntuales. La primera sobre
la significación de significación:¿ es equivalente a lo que en
la Proposición de Octubre Lacan llama la pura sign ificación
de saber?. En este sentido, en relación al término puro, que
es recurrente en la Proposición, porque Lacan allí también
habla del sujeto como significado de la pura relación del
44
signi ficante, ¿hay una relacióncon el deseo del analista como
deseo no puro?. La segunda, que se sitúa en relación a lo que
ud. dij o sobre un no saber que no es ausencia de saber sino
la forma más elaborada del saber, es sobre la articulación de
eso con la frase de la Proposición acerca de que lo no sabido
se ordena en el marco del saber, donde marco me evocaba el
del fantasma. La tercera: en Los no incautos yerra n, Lacan,
en un fragmento, luego de lamentar que no haya deseo de
saber, de inventar el saber, pone como modelo lo que llama
tiempos milagrosos. Dice: hubo tiempos mil agrosos que me
gustaría ver reproducirse entre los anal is tas, épocas donde
Pascal se carteaba con r ermat. Los animaba un deseo de
saber y de saber cada vez más. ¿Da ahí una punta respecto
a lo que sería el espíritu de la Escuela?
J. A.M iller: Siendo preguntas precisas, voy a tratar de dar
respuestas breves y precisas.
Ud. pregunta si lo que Lacan llama la pura significación
de saber, en la Proposición, es la significación de significa-
ción. Respuesta: sí. La pura significación de saber no se
refiere a un contenido expuesto de saber, sino a que se
transmite que hay un saber que permanece como contenido
escondido. Había un número de dos clowns franceses, en el
que uno presentaba al otro, como en nuestras conferencias.
Se podría imaginar al clown Chamorro presentando al clown
Miller. Entonces el clown Chamorro dice: " Les presento
alguien magnífico, extraordinario, extralúcido. Por ejemplo,
usted, señora, ¿tiene un pasaporte con un número? ¿Lo tiene
ante su vista, se ha fijado bien en el número? Bien, bien,
ahora voy a interrogar al extralúcido. Extralúcido Miller, -
45
 concéntrate! " . " Sí, sí, dice el clown Miller, sí, me estoy
concentrando, cada vez más ' '. ''¿Ya ves el número?, dice el
clown Chamorro. " Sí, sí, lo veo, ya lo tengo". Entonces el
clown Chamorro se dirige al público exclamando: "-Lo sabe,
lo sabe, aplausos para él, por favor, aplausos!". He ahí la
pur~ sign~t'ícación de saber. El contenido de saber, expuesto,
hubiese sido decir el número.
Segunda pregunta, sobre la expresión sujeto supuesto
COJ~10 efecto ~e la pura relación significante. Respuesta: ¿por
que Lacan dice que el sujeto supuesto tiene que ver con Ja
pura relación significante? Porque un significante en sí
mismo no tiene sentido, y es algo distinto al significado, de
tal modo que la pura relación al significante es esto: "¿Qué
es eso?, ¿ qué quiere decir?' ' . La relación primaria del sujeto
con el significante se puede decir que es: " ¿Qué quiere decir
i>so?" . Es en eso que el sujeto supuesto ya está ahí, como un
ar~o iris, e~ esa pregunta. Cuando ud. me pregunta qué
qmer~ decir esa frase de Lacan, ese significante, ya se
constituye como un arco iris. En un cierto orden del saber se
pueden dar respuestas un ívocas, pero dentro de un contexto
donde debo suponer que Ud. - ha dado todas las marcas al
respecto - conoce Lacan, porque tanto la respuesta como la
pregunta, para alguien que no conoce Lacan, nos convertiría
a nosotros dos también en clowns.
'
Tercera pregunta, sobre el marco del saber, el no saber que
se ordena como el marco del saber. Me resulta dificil
resumirlo, porque he dedicado tres o cuatro lecciones de mi
curso a comentar esa frase, muy citada, muy importante, y
muy difícil. Lacan escribe ahí sobre lo que se inscribe e~
46
reserva, y se puede ver que una pregunta es un testimonio de
no saber, de no saber supuesto. A veces hay preguntas para
saber si el otro sabe lo que uno sabe, como las preguntas o
interrogatorios en un examen, por lo que son en realidad un
falso no saber, pero como tal, una pregunta, testimonia de un
no saber que constituye el marco del saher que debe venir a
llenarlo. Por último, ud. nota que Lacan dice que no hay más
deseo de saber y que lo hubo en ciertos tiempos. Primero,
Lacan dice muy bien, efectivamente, en el final de su
Introducción a la edición alemana de los Escri tos, que no hay
deseo de saber, que no hay Wisstrieb, que sólo el amor se
dirige al saber. Por eso algunos dicen que hay que anular todo
lo dicho sobre el deseo de saber. No lo creo. Creo que, al
contrario, Lacan dice que el deseo desabernoes cosa natural.
Lo que es natural al hombre es el horror de saber. Lo que
Freud ha llamado la represión. La represión es horror de
saber. Y justamente, en tanto un análisis soluciona el horror
de saber, el horror de la castración, se libera, se obtiene, un
deseo nuevo que es un deseo de saber. Hay que definir la
repn:·sión como un horror de saber, para entender por qué el
final dei análisis se vincula a un deseo de saber. Por eso el
término Escuela no es cualquiera en Lacan. Es el término que
responde a la cuesti(¡:1 de por qué la cuestión del saber se
relaciona a la cuestión dei p11ro significante, al qué quiere
decir, al Che vuoi?.
Tratamos de transmitir un deseo inédito, que t!P-ne que ver
con el matemático, el que en las grandes épocas de las
ciencias se veía animando a otras personas con permi so de
inventar. Se puede decir vanamente S(fX) miles de veces,
porque cuando hay gente que subjetivamente no puede
47
hacerse al S(;X), no puede aceptar asumir la castración, no
puede inventar. No puede casi hablar, porque el gran Otro ya
lo sabe todo. No se puede hacer semblante de eso. Si el gran
Otro queda lleno, a pesar de todo lo dicho sobre S(M, hay un
silencio fundamental que ahoga y que no se puede levantar
para todos. Hay por eso otras maneras de terminar un
análisis. Esa es la vía esperada del pase, pero no es la única
tampoco, ni hay que hacer de eso un ideal. No vamos a
descartar un final como un permiso de gozar, con una
connotación perversa que incluso puede tener, a veces, en las
cosas del saber. El deseo de saber no existe naturalmente, es
una producción del análisis, pero debemos comprobar, con
la ciencia, que eso se produjo, eso emergió. A pesar de que
Descartes creía en su Dios, el de la tercera meditación, con
él y con otros se trataba de gente con tal relación al sujeto
supuesto saber que les permitía inventar cosas, esas cosas
por las que continuamos viviendo hoy en día. Tal época se
llamó el siglo del genio, por la sorpresa que causó, como un
corte en la historia humana. El siglo XVII es un corte, el corte
en la historia humana.
S.Albano: Quisiera hacer una pregunta muy precisa a
propósito de cómo inscribir el sembl ante en la tradición
filosófica del nóumeno y el fenómeno. Creo que Lacan
dedica en su Seminario 11 un comentario a la obra póstuma
deMerleau Pontysobre Lo visible y lo invisible, y la inscribe
como un esfuerzo por pensar más allá de la bipartición
tradicional nóumeno y fenómeno. Quisiera preguntarle si en
su opinión la noción de semblante es un modo de subvertir
esa tradición y abrir a una serie de consecuencias.
48
J.A.Miller: Estoy de acuerdo. El nóumeno es una ficción
filosófica que encarna el objeto al que no se puede acceder,
pero de un modo muy distinto al escapismo del sujeto
supuesto saber o del inconsciente. El inconsciente no es un
nóumeno. En El Atolondradicho, como se ha traducido,
Lacan señala en un momento el parentesco entre algunas
fórmulas que emplea y la caza del nóumeno. Pero es para
decir que no hay que caer en eso. Tales fórmulas filosóficas
son las fórmu las de las grandes neurosis. Estoy de acuerdo
con Ud . respecto a que la categoría de semblante deshace
esas distinciones kantianas.
G.García: Voy a manifestar mi asombro por tanta gente
que afirma no hacer lo que quiere y además está contenta de
eso. Si el sujeto es siempre afortunado, decir que uno hace
lo que quiere no se refiere a la autonom ía del yo, sino al deseo
y al sujeto. Quiero plantear ahora otra cosa, referida a su
planteo de Ja cura en relación a S(A). Se podría oponer una
vertiente cínica y otra vertiente escéptica, en tanto Lacan, en
el Seminario XI, plantea que la posición escéptica no es
refutar los saberes, sino situarse en el saber sobre la certeza
radical de un no saber. Dice que esto es de una ética
insoportable para nosotros. Esto sería el escepticismo,
diferente a la vertiente cínica, a la identificación a la pereza,
' el sueño, etc., que decíamos se producía como efecto de la
práctica. Uno podría oponer dos curas respecto de S(Á). La
salida escéptica y la salida cínica.
J.A.Miller: Sí, el escepticismo, del cual Lacan dice que es
ya para nosotros dificil entender su ética, consiste en ubicarse
49
en el lugar del sujeto, como sujeto tachado radical. Identifi-
carse a su propio ser de sujeto. Mientras que el cínico se
identifica a su ser de desecho. El escepticismo es $. El
cinismo es objeto a. Y la cuestión es que no es seguro hoy
que se pueda ser escéptico. Es una ética de antes de la ciencia.
No resulta muy claro qué sería un escepticismo frente a la
ciencia. Sería una actitud tonta. La ciencia no se preocupa
acerca de si uno cree o no en ella, para modificar al mundo
con toda rapidez. De modo que el escepticismo es una
sabiduría para los tiempos precientíficos, con Erasmo,
Montaigne, pero no puedo ver luego ya a nadie que pueda
sostener esa posición como tal. Por ejemplo, Céline, es una
mezcla de escéptico y de cínico, que tamina por insultar la
creación misma, lo que no es de ninguna mantrn la posición
escéptica o cínica clásica. Las sabidurías clásicas no funcio-
nan bien en nuestro mundo, salvo, tal vez, el cinismo, porque
nuestra cultura multiplica el desecho.
A propósito de hacer o no lo que uno quiere, etc. Primero,
se puede decir, estoy de acuerdo, que no se entiende por qué
algunos harían una gloria de hacer lo que no quieren.
Segundo, es seguro que, de una u otra manera, en la transgre-
sión o en el respeto, cada uno está feliz, según Lacan, a nivel
de la pulsión. Es un mito, la pérdida de goce: todo el mundo
go¿~ todo el tiempo. Pero hay otros niveles de descripción.
Dichv así sin más, serviría demasiado a los gobiernos que
hambrea¡¡ a la población, para decir: '' No importa que no
comas, goza ~odo el tiempo, Lacan lo ha dicho''. Eso no va.
No hay pues quP. sacar la cuestión de su contexto. Tercer
punto, hay que disti nguir el capricho y la ley. Es cierto, es una
distinción edípi ca, pero ... En un grupo, la base es "para todo
50
x". Sin eso, no se sostiene. No se hace grupo con la lógica
del notodo. ¿De qué lado está una Escuela? La Escuela debe
tener las dos caras. La distinción entre el 64 y el 67 de Lacan,
que pareciese tuviese que ver con anécdotas, también tiene
un sentido estructural. No se podía introducir el pase si no
existía previamente la Escuela como grupo con sus AME y
sus AE anteriores, etc. No se podía hacer el pase si no había
el cartel antes. La Escuela del 64 obedece al para todo x. En
un segundo tiempo, es la otra lógica la que prevalece, a nivel
del uno por uno de la serie del pase. Confundir los tiempos
no es un sacrilegio, pero creo que es un error de técnica
institucional apurarse a introducir la lógica del notodo cuan-
do es el momento por excelencia en que se debe aceptar como
semblante la lógica del todo. Crear una Escuela es sacar una
lista de miembros, aceptar que algunos sean responsables de
eso. Si no, todas las lindas cosas que se esperan del pase y de
la Escuela no pueden ocurrir: uno continua soñando con una
Escuela, como lo hemos hecho en Argentina por diez años.
También la introducción prematura del notodo puede signi-
ficar una angustia frente a la precipitación, en diez días, del
trabajo de diez y más años. Creo que hay que salir de la
angustia del lado del deseo, y del lado del acto, del acto de
fundación.
• C.Rocca: Quería preguntarle en relación al estatuto del
objeto a como semblante. Ud dijo al principio que el
semblante reúne a lo simbólico y lo imaginario, a lo que se
opone lo real, no el ser. Le pregunto, entonces, cómo pensarlo
en relación a la angustia y el fin del análisis. ¿Ahí también
el estatuto del objeto a es semblante? Además quería pedirle
51
si nos puede decir algo más en relación a esa distinción entre
lo real y el ser.
J.A.Miller: Sobre la distinción entre lo real y el ser. El ser
introduce problemas tales como la diferencia entre esencia y
ser, o cómo definir el ser máximo, cómo saber qué es ser.
Siempre se trata de la intensión. Se trata, a partir de su
concepto como intensión, de evaluar qué cae o no bajo el
concepto. Tenemos el concepto de Dios, y se trata de saber
si hay una existencia que responda a ese concepto o no.
Brevemente, esos son los términos en la tradición de la
problemática del ser, muy complicada en la tradición occi-
dental. Lo real es como un objeto de la extensión sin
intensión que le corresponda. ¿A qué llamamos una sorpre-
sa, si no a algo que aparece sin que tuviésemos de antemano
la definición, y que irrumpe?. En eso lo real.aparece en la
extensión como algo que no se puede definir y es en eso que
se opone al ser. Después de la irrupción uno se pregunta qué
podrá ser eso. Son dos vertientes distintas. De un lado, la
falta de ser, del otro lado, el pequeño objeto a como real. Hay
todo un empleo de esa distinción en Lacan que nos ubica muy
bien. En efecto, al ubicar el objeto a en la angustia, siendo
los otros afectos semblantes, Lacan, siguiendo a Freud,
destaca a la angustia como el afecto vinculado a lo real. Los
demás afectos podrán ser semblantes, mentirosos, pero la
angustia no. Lo que estoy tratando de hacer, recién he
empezado, en París, es cuestionar la categoría misma del
objeto pequef\o a, pues si se encapsula Jo real en ese objeto,
hay que tener en cuenta que ese objeto es dependiente del
semblante del Uno, del Padre, etc. Creo, justamente, que en
el Seminario XX, al que aludía J.Aleman, Lacan hace surgir
52
que no Je satisface más la categoría de objeto a, objeto que
empalidece con respecto a lo real, y que rcintroducc una
presencia curiosa del goce como tal, porque al respecto el
objeto a ya es una derivación. El objeto a es ya el arco iris
del goce. No por eso desaparece. Semblante no es apariencia.
Pero ¿qué sería pensar Ja experiencia analítica no haciendo
del objeto a su última palabra, sino un arco iris? Un arco iris
Juego de Ja lluvia del significante. Lacan ha introducido
luego los nudos a partir de esa consideración. Los nudos son
por e~celencia lo serial.
G.Musachi: Chamorro dijo que el debate estaba abierto
.tanto respecto del tema de Ja conferencia como del tema de
la Escuela. Sobre lo último Ud. introdujo una escansión muy
precisa, una sorpresa, respecto a la fec ha de fundación. Sobre
eso no se puede debatir, hay que pasar por el momento de
concluir. Incluso creo ud. imaginó ya el modo de constituir
esa Escuela, al referirse a la lógica del todo y del notado.
Dado que ud. introdujo esa escansión, y se refirió a la función
del s·ujeto supuesto saber como algo que •'achica el pánico",
¿cómo imagina esa fundación?
J.A.Miller: Ahora se imagina de modo simple. No hacer
nada el día de Nochebuena, que ya es hoy, el 25 reunir al
Comité de Gestión, discutir las primeras listas, porque luego
habrá otras, discutir un esbozo de estructuras y estatutos. El
26 a Ja noche encontrarse en el Simposio, ·abierto a todo el
mundo, para discutir el texto de pre-estatutos, porque la
legalización acá es toda una cuestión. Y el 2 o 3 de enero
reunirse en un lugar, encontrar a alguien que pueda leer un
texto de fundación, una declaración de intenciones, estatutos
53
 de hecho, hasta la legalización. Así lo imagino. Puedo
imaginar contentos a los que estén en la lista, inquietud en los
que no estén ya, aunque estarán después. Imagino la búsque-
da de un lugar propio para la nueva Escuela, a los responsa-
bles pensando en el pago de cuotas, en cómo mejorar su
monto. Imagino anunciar la fundación al mundo, Ja recep-
ción de congratulaciones de todas partes. Imagino a los
grupos de Buenos Aires pensando en su disolución. En otras
partes, en el interior, es mejor que no, porque la Escuela no
va a poder recibir a todos de un sólo golpe. Es mejor que
continúen. Para la BIP, ya no será ocasión de marres de la
disolución, sino de un martes. El Simposio, que quiere decir
juntos, se va a ''desimposiar''. Y tendremos nuevos proble-
mas al desaparecer todos los anteriores. Con la sorpresa que
nos hemos dado a nosotros mismos, los problemas nuevos,
que duermen, empezarán a despertar y estarán presentes para
el 2 o 3 de enero. Habrá nuevas quejas, pero el efecto del
nuevo significante, muy rápido nos hará cambiar de época.
En poco tiempo se dirá "¿ cómo se llamaba ese grupo ... que
estaba en Huergo ... ?". Figurará en un libro de historia del
psicoanálisis la contribución que cada uno de nosotros ha
aportado, como la de la C.LP.A., la del Simposio, la de la
B.J.P. Del Movimiento ya se cierran hoy las adhesiones.
Luego se pedirán a la Escuela. Sería lindo que permanezcan
algunos GEM en la Escuela, para que no se piense que Juego
del Movimiento la Escuela sería inmovilidad. La Carta del
Movimiento se puede transformar en Carta de la Escuela.
Uno por Uno, que existía como órgano de la C.I.P.A-E.E.P.,
puede ser órgano de la Escuela nueva, y de la E.E.P. Un
órgano con dos caras, una argentina y otra europea, por
ejemplo. El Pasador era hacia la Escuela, de modo que debe
54
cambiar, sustituirse. Se verá la reubicación del Delegado
general, de la Comisión de Convocatoria. Todo el mundo se
va a reubicar. No veo por qué se interrumpirían las Comisio-
nes, salvo las ligadas a proyectos de estatutos. ¿Los Umbra-
les de la Escuela... ? Ahora ya es otra cosa. Ya se prepara un
informe para el 26, a cargo de O.Greco, sobre Ja crisis de la
Escuela. Le he pedido que imagine por qué vías pasará la
primera crisis de la Escuela porque hay que tratar de prever
medios para anticiparlas, a partir de ciertas líneas de fractura
actuales. He dicho el domingo a la mañana que hay que
contar con las generaciones nuevas, que no tienen líneas de
fractura, para impedir a las más viejas, que sí las tienen, que
molesten a la Escuela. Por cierto, ésta no hubiese podido
crearse sin las generaciones más antiguas. Hay en esto toda
una dialéctica, pero es por el aliento de los más jóvenes que
se puede proteger la Escuela de los factores de destrucción ya
presentes dentro de ella. Lo terrible de la generación más
antigua, entre los que me cuento yo también, es que no se
cansan. Si miran a los cinco del Simposio, a O.García, a mi
también, los más jóvenes no pueden contar con que nos
vamos a cansar. Tal sería ta esperanza normal, que en algún
momento nos sentáramos en los sillones y quedásemos ahí
contentos. Pero no, hay vida en estos viejos, de manera que
habrá que soportarnos, pero también creo necesitamos las
presiones de otras generaciones para no hacer fracasar la
Escuela que hemos logrado producir.
E.Derezensky: Ciertamente, luego de este vértigo que Ud.
ha introducido, tal vez no resulte a tono una pregunta relativa
a la pereza. Ud. planteó hoy que la pereza analítica está
vinculada al fi nal del análisis, y por vía de lo que Ud. ubicaba
55
 como identificación al anal ista en su acto. Quería preguntar-
·le si una manera que ha tenido la IPA de abordar la pereza
analítica ha sido la propuesta de la neutralidad benevolente,
y si se puede concebir a esta posición en las antípodas de lo
que sería la problemática del semblante planteada por Lacan
para la posición del analista.
, militancia. Llamarlo así no me da miedo.
J.A.Miller: Hay un fundamento para la pereza analítica
dado por Lacan, que es el acto analítico mismo. La división
del sujeto está encarnada en la experiencia analítica en tanto
el acto Iósoportael analista, y el trabajo lo hace el analizante.
Eso pone el trabajo del lado del anal izan te y la pereza 11 amada
acto, del lado del analista. No sólo está presente, pues, al
final, sino que es constitutiva del acto analítico. Y se supone
qu~ con un análisis el sujeto llegará a soportar la pereza. Es
un verdadero problema, soportar la pereza analítica. En una
sociedad productiva, que haya gente especializada en que-
darse silenciosa cuando otros hablan, y decir algo sólo de vez
en cuando ... Eso es dificil de soportar para los analistas. Por
eso buscan lugares donde poder hablar, y semejantes para
hablarles de su no hablar, de su silencio, del arte de su
silencio, para ser reconocidos en tanto no pueden presentar
una competencia evidente. Al contrario, si uno sabe condu-
cir un avión. puede demostrar lo artista que es con el avión.
¿Cómo se puede demostrar con el análisis? ¿Contando
casos? No poresohaytestimoniodequese sepa analizar. No
se sabe qué hago en el consultorio, tal vez continúe dando
conferencias. Hay, entonces, pereza constitutiva, un cierto
no hacer. Lacan, cuando habla de transferencia de trabajo,
no habla de la transmisión del psicoanálisis, si no de la
transmisión de la enseílanza del psicoanálisis; algo que
concierne al analista en tanto deja su pereza estructural para
56
hacer otra cosa. No es por nada que bastantes analistas,
linalmente, están en tareas asociativas, cte. Sienten la
necesidad, para la transmisión, de trabajar. Los que penna-
necen perezosos viven del trabajo de los otros, a nivel de la
ensef\anza y la transmisión. De tal manera que uno escapa de
esa pereza, y el no hacer del analista debe pagarse con una
A.R.Najles: Quería brevemente preguntarle la relación
que habría entre el saber expuesto y la transferencia de
trabajo, ya que trabajo quiere decir distintas cosas según
diferentes discursos. Ud. habló de uno puesto al trabajo, que
hace trabajar ;i otros, lo que nos lleva a la vía del discurso
histérico. Ud. ha desarrollado algo de esto en relación a la
elaboración provocada. Pero la cuestión es que no llego a
entender la relación del saber expuesto, la transferencia de
trabajo, y lo que está ligado a la enseñanza, respecto del
discurso universitario.
J.A.Miller: Lo que se transmite en la transferencia de
trabajo, no es el saber escondido, tampoco el saber hacer con
el saber escondido.' Lacan se refiere, con la enseñanza del
psicoanálisis, a un saber expuesto. El ha dado el ejemplo
magnífico de lo que es un saber expuesto y ha tratado, con su
Escuela, de transferir su trabajo, y un cierto deseo de saber,
a los otros. Eso justifica una Escuela. No es lo social lo que
justifica una Escuela. No es el reconocimiento social del
analista. Para eso, la sociedad analítica entendida en_.5entido
clásico era suficiente. Si se habla de Escuela, es para
asegurar la transmisión de la enseñanza del psicoanálisis, y
para reunirse alrededor del agujero constitutivo del acto
analítico. De modo que he distinguido la operación del saber
57
escondido, que produce el trabajo de la transferencia, que la
permite, de la transferencia de trabajo, que es transferencia
de la elaboración del saber expuesto que uno hace, y que tiene
efecto de inducción: otro se pone, a su tumo, a elaborar un
saber expuesto. Eso se desencadena en algunos, y por eso
vale la pena.
N.Rozenberg: En L'Etourdit Lacan plantea que " un
analista verdadero sólo se advendría a hacer que este decir -
entiendo que es la topología de Lacan - ocupase el lugar de
lo real a falta de otro mejor". ¿Esto está en serie con lo que
Ud. decía?, ¿está en el lugar del objeto a'?
de modo severo lo que había hecho anlcs. Por eso es dd k il
criticarlo. Precisamente porque lo que tenemos de 61 es 1.:I
resultado de una crítica constante. No se tomaba por el su jl'lo
supuesto saber. Al contrario, continuamente se dc-suponia
el saber. Hay en Lacan una auto-de-suposición del saber, lo
que es una disciplina. No vale la pena dar una conferencia
si uno no piensa antes que no sabe nada. A veces, es dificil
de soportar.
Dcsgrabación y corrección: J.C.Indart

J.A.Miller: Exactamente. Y, por supuesto, así se reubica
al objeto a en su lugar. No le ha parecido aLacan que sirviese
el materna a minúscula para situar lo real. Ha tratado de
ubicar en ese lugar su topología: los nudos. Que nadie entre
en esta Escuela sin nudos. Desnudos pero con nudos.
Agradezco a mi amigo J.C.Indart el cuidado y la aten-
ción extrema que ha tenido en la transcripción y redacción de
esta conferencia. Además, no es la primera vez.
J.A.M.

Y.Gorali: Me llamó la atención, trabajando en un GEM, Buenos Aires, 4 de agosto de 1992.

una frase del Acta de Fundación de Lacan, la que dice que
parte de la Escuela son los que él mismo formó, pero que al
mismo tiempo invita a aquellos que puedan poner a prueba
lo bien fun r!ado de esa formación. Parece haber ya ahí una
doble lógica, que relacioné con el no saber, con no ubicarse
en la infatuación, en el significante amo puro, etc.

J.A.Miller: Es cierto que en ese punto se hizo una mala

reputación a Lacan, cuando los hechos, sus Escritos y
Seminarios, demuestran que se ponía en cuestión a cada
momento de un modo nada abstracto, puesto que se criticaba

58 59
 DE MUJERES Y SEMBLANTI ~S 11

a) El palacio de los espejos y el loro Laverdure:

Laúltimavezanunciéel título' 'De mujeres y semblantes" ..

¿Diré acaso, apoyándome en la experiencia analítica, que hay
una afinidad especial, electiva, entre mujeres y semblantes?
No es seguro. Es cierto que al preguntármelo ya lo he dicho
y que mi título parece obligarme a ir en ese sentido. Pero tal
vez diga lo contrario. Tal vez sea más esclarecedor para
nosotros tomar el tema al revés y decir: es un hecho, existe,
se puede encontrar un odio especial hacia el semblante en las
mujeres.

Incluso no veo por qué no arriesgar el término, de cinismo

femenino. Digo arriesgarlo porque en la historia del
pensamiento el cinismo -como posición subjetiva, como
sabiduría, el cinismo histórico- fue sostenido por hombres. Y
digo sabiduría porque la filosofía cínica, dados sus fundamentos,
fü)tomó, formadesistema(locual no le impide estar animada
por cierto automaton). Pero el enunciar la posición cínica ya
es una forma de inocencia. El cinismo no explícito, no confeso
está más cerca de ser un cinismo autentico.

1
Clase Nº 9 del curso "la naturaleza de los semblantes", dictada en
Parí.v, el 5 de.febrero de 1992.

61

Este factor queda quizás velado cuando se subraya el
realismo especial de las mujeres -su lado pies en la tierra- ahí
donde los hombres serían poetas.
Yo que me meto con eso ¿por que no decir que las mujeres
parecen a veces, y tanto como esto es posible, más amigas de
lo real? Después de todo no podría ser de otra manera puesto
que no tienen la misma relación a la castración que los
hombres. En cierto sentido, como dice Lacan, la castración es,
en ellas, originaria. Lo cual queda confirmado por la bien
conocida observación acerca de la ausencia de fetichismo en
las mujeres -el fetichismo en los hombres refleja el horror, la
desmentida de la castración (que aquí podemos homologar,
por aproximación, al real del que uno se defi e~de).
En todo caso esto se inscribe así en la literatura analítica
y por ese sesgo podríajustificar incluso la expresión, también
arriesgada, de amigas de lo real.
¿Acaso no se podría decir que... ? En fi n, todo se podría
decir, es lo fastidioso de este tema. Lacan señala en la pagina
711 de los Escritos. " .. todo puede ponerse en la cuenta de la
mujer. .. '' Y precisa la razón: '' .... en la medida en que, en la
dialéctica falocéntrica, ella representa el Otro absoluto" .
Desde el momento en que se hace girar todo: -la relación
sexual, la clínica, la naturaleza de las cosas- en tomo del
significante imaginario del falo, ella está en la posición de
Otro, de la que no tiene. En este ámbito faltan las coordenadas
que permitan saber si sí o no. De ahí la inconsistencia que se
le imputa de buen grado a la mujer y que Lacan formula
62
lógicamente con la fórmula de la sexuación femenina. Pero ah1
lambién se origina la inconsistencia de lo que se dice acerca de
esto. Si de la mujer se puede decir cualquier cosa, lo que se
dice resulta inconsistente. Yes lo que produce, la inconsistencia
de los dichos acerca del amor.
¿Es la mujer lo más seguro que hay? ¿Es lo más cambiante?
¿Es la pasionaria ligada a una causa única? o más bien como
en el refrán " A menudo la mujer varía, loco está quién se
confia" ? Todo esto se dice, siguiendo la sabiduría popular y
con la misma verosimilitud. Cuando se avanza en este terreno
uno se mueve siempre dentro de lo verosímil -uno está en un
ámbito en el que los semblantes se hacen tomar por lo que hay.
Es posible que no haya otra cosa que semblantes.
En realidad lo que elegí como comienzo de este laberinto,
de este palacio de espejos, el cinismo femenino, es un ilustre
desconocido. Es una manera de decir que las mujeres no
sostienen con gusto la idea de atrapar lo real con el significante.
La posición femenina implica cierta intuición de que lo real
escapa al orden simbólico -llamo aquí intuición a algo que no
es del orden del concepto en el sentido ya evocado la última
vez a partir de Kant. Intuición que podría emparentar esta
posición con la del analista.
Intenté darle cuerpo a la figura del cinismo femenino. Hay
una que, por su frescura, me parecio evidente: Zazie en el
metro. En esa novela inmortal de Raymond Queneau el único
que consigue sorprender a Zazie, el único con el que tiene
afinidad, con el que tiene cierto parecido, es el loro Laverdure.
63

Este loro interviene en la intriga con la famosa frase que
resonará por los siglos de los siglos: "Hablar, hablar, es todo
lo que sabes hacer''. El loro, que en el reino animal se distingue
por tener el uso de la palabra y que se ve reducido a no mucho
más que eso, este loro al que familiarmente se bautiza Jacquot
-lo cual por razones evidentes siempre me interesó especial-
mente- este loro denuncia, el ejercicio literario mismo puesto
que nuestro Raymond Queneau, al escribir, compone una
obra que es casi un diálogo. Y denuncia también la vanidad,
la vacuidad de lo que se teje, digámoslo, en Ja civilización.
" Hablar, hablar, es todo loquesabeshacer" . Si una mujer
les dice eso es mala señal. En todo caso, en determinados
contextos, es una invitación a pasar a la acción.
En efecto si, para un hombre, una mujer puede representar
la hora de la verdad, como dice Lacan, es porque representa,
bajo un aspecto exterior más conveniente, al loro Laverdure;
en cierto se 1tido el loro es un cuestíonamiento cuya metonimia
esZazie.
b) Zazie en el metro
Un personaj e, amigo de su tío Gabriel, le dice:
. de Queneau acerca de su vestimenta, tal vez use unjumper.
2
N. del T exp resión en f rancés equivalente a las pelotas,
literariamente, mi culo. Por w~cesidades de coherencia áet ,:exto
preferimos dejarla en francés.
64
"- Buen dia, pequeña(... )"
· ' - No es poco fea su cachila. ''
· ' - Sube, dice Gabriel, y no seas snob. ' '
" -Snob mon cul" 2
- ( ...) " Ustedes,"-diceZazie indulgente, -" son un par de
graciosos.' '
" - Zazie", declara Gabriel tomando un aire majestuoso
lrnllado sin esfuerzo en su repertorio, "si tienes ganas de ver
verdaderamente los Inválidos y Ja tumba verdadera del verda-
dero Napoleón te llevaré. "
" -Napoleón mon cul ", replicaZazie. " No me interesa en
absoluto este engreiído con su estúpido sombrero.''
Esta cláusula, mon cut, que se hizo famosa, da para
hacernos reflexionar. Zazie la repite todo a lo largo de la
novela hasta infectar su entorno -todos los personajes son
seducidos por su eficacia y todo el mundo se pone a decir: tal
cosa. mon cul, tal otra mon cul. Utilizando una forma lógica
esto puede escribirse: x mon cul. Así aplicamos la transforma-
ción fregeana que permite sustituir a un término de una
proposición el índice de una variable, aquí x, la cual señala que
objetos, nombres diversos, pueden escribirse en este lugar,
siendo mon cul la constante. Si lo abreviáramos por completo
respondería a F(x), siendo F la función mon cul. Es una manera
moderna de presentarnos a Diógenes. Zazie es un Diógenes,
-no puedo decir en polleras pues no es evidente que las lleve.
No he ten ido tiempo de releer la novela para ver las precisiones
Pero es la perspectiva desde la cual hay que abordar el
personaje para entender por qué ella es para la eternidad, Zazie
65
 en el metro como Aqui les el de los pies ligeros o el Hombre
de las Ratas.
Ella es "en el metro", que es lo único que le interesa, es
decir en los subterráneos del mundo urbano. No son solo ''las
profundidades del gusto" lo que ella explora, lo único que le
interesa son las profundidades de la civilización que, en
alemán, se dice Kultur, la cul-tura, lo cual hace hece resonar
ese mon cul -es la llave de la cultura.
All í donde Freud escribió Malestar en la Cultura, Queneau
hizo Zazie en el metro, exactamente en la misma estación.
Lo que desfila en el lugar ~ son, precisamente, todos los
productos de la civilización. "Snob mon cul" e inmediata-
mente después el significante- amo: "Napoleón mon eul".
Esta proposición zaziana no tiene verbo, tiene estatuto de
interjección. Zazie logra llevar al registro de la interjección y
de la injuria todo aquello que Ja civilización propone como
producto, en un torbel 1ino desenfrenado, y nada la detiene, ni
siquiera Napoleón. Esta proposición es una máquina de
desinflar, de pisotear semblantes, de revelar el estatuto de
semblante de todo aquello a lo que se dedica la gente
maseul ina de su entorno. Zazie se pasea por París acompañada
por su tío, que en realidad es una tía pues es homosexual e
invertido, por razones cuyos fundamentos se encuentran en la
teoría psicoanalítica. Está ahi, en efecto, para representar la
esencia de la cultura, a saber el culo.
66
1.o que ella opone al semblante de la civilización es lo que
pod r lamos llamar aqui lo real del goce, designado bajo su
l111 ma cxeremencial.
l,a pertinencia des u declaración se desprende de inmedia-
to ·· Napoleón mon cul'' es probatori o~ una vez dicho no deja
dudas. Y ella pasea este cursor sobre todo aquello que hace
u los intereses libidinales de la subl imación cultural, a fin de
devolver todo eso al Jugaren que se origina. Al evocaresereal
del goce bajo su forma excremencial lo traslada a los semblan-
tes; Eso quiere decir: es mierda.
Por ese sesgo pueden quizás notar el parentesco de Zazie
en el metro con Santo Tomás de Aquino. Se hizo toda una
montaña-Lacan fue el primero- de su si cut palea. Al final de
su vida redujo a esticrcol lo que había sido obra del saber -en
particular la Summa Teológica-esa argumentación inextingible
que constituye el ejemplo principal y máximo del saber en
posición de semblante. En otras palabras dijo: " Mi Summa
Teológica, mon cul" .
L0 dij o como pudo, en un latín pulido-eso no vale-. Como
todo está icmadoen el discurso de la religión, fue al acercarse
al supuesto real de la muerte que descubrió el pastel.
Sin dudas es muy fuerte decir esto después de haber
consagrado la libido que le había sido as ignada para esta vida
a la Summa, pero tal vez es más fuerte aún :!egar a decirlo
cuando se es una niñita de doce años, Santa Zazie.
67
 Hay gente que cree en la reencarnación -hay gente en
análisis que cree en la reencarnación-. Y bien, si fuera verdad,
se podría apostar a que Santo Tomas de Aquino se reencarno
como "Zazie en el metro"
Tal vez con esto sea suficiente para fundar, para
imaginarizar, el cinismo femenino.
e) Ensayo sobr e el origen de la desigualdad entre hom-
bres y mujeres.
No se trata de un varoncito, en cuyo caso resultaría menos
creíble que dijera "Napoleón mon cul".
Un varoncito más bien coleccionaría soldaditos. En oca-
siones esto continúa hasta su vida adulta -y existe, en efecto,
toda una industria de soldaditos muy caros a los adultos-.
Luego tal vez haga otro tipo de colección, según sea anticua-
rio o bibliófilo. La colección está, como el fetichismo, más
bien del lado masculino. Del otro lado se hacen, de tanto en
tanto, colecciones de hombres, pero con menor facilidad,
colecciones de objetos.
Pues bien, Freud no dice nada diferente que Raymond
Queneau cuando señala que Eros es uno de los fundamentos
de Ja civilización y consagra a este tema una digresión -en la
cuarta parte de su Malestar en la Cultura- sobre Ja cual yo ya
había llamado nuestra atención.
68
1:vidcntemente el Eros, la Liebe frc udiana, es u11 1(·11111110
u111higuo, y por eso mismo le sirve. Freud señala esta a111h1gOl'
ti.id. que va desde el lazo que une sexualmente a dos iml1 v1
duns, hasta el amor que une a los miembros de una fami lia,
111cluso aun conjunto más amplio. Se puededecirqueel " mon
cul '' de Zazie le quita a Eros esta ambigüedad.
Es un Eros totalmente desimaginarizado, salvo por el
hecho de ser designado por una parte del cuerpo supuesta-
1ncnte vergonzante, y además por unaexpresion lunfarda y no
científica. Ella baja al metro para hacer notar que todo el
mundo, incluido el rey de Franci a, se sienta sobre su culo. Es
tambien lo que invita a no descuidar que Sally Mara, otra
heroína de Queneau, descubre -si mal no recuerdo- que el rey
de Inglaterra es un tonto cuando está en el inodoro. Entonces
resuena esta expresión que tendrá efectos liberadores para ella
y en. la que Lacan veía ya una prefiguración de S(;X).
"Mon cul" es un Eros en cierto modo reducido a su real.
Ustedes conocen las elucubraciones de Freud, esta curiosa
génesis de la sociedad que nos propone en la digresión
mencionada y que constit11~ 1c, µara fraseando el título de Jean-
h.i:q~c:; ~~.>Llsseau, su ensayo sobre el origen de la desigualdad
entre hombres y mujeres.
Primero expli ca la familia desde el punto de vista del varón,
por la búsqueda de la satisfacción sexual permanente. Esto es
lo que Je hace desear conserYar su objeto de amor, su objeto
sexual, cerca de sí. Dejo de lado el rol que Freud atribuye en
69
segunda instancia a las necesidades del trabajo por apremios
objetivos. Si hay familia es, del lado masculino, para tener
siempre a mano con que satisfacer su pulsion sexual.
Notarán de inmediato, en esta digresión freudiana, que eso
no vale para las mujeres. Curiosamente, lo que Freud pont en
primer y único plano del lado femenino es el deseo de Ja mujer
de quedar junto a su producto, el pequeño al que dio la vida.
La mujer toma al hombre por añadidura, para que los proteja
y los alimente a ambos.
Dicho de otra manera desde la perspectiva que tenía a partir
de su ex periencia analítica y no con fundamentos
antropológicos o c1entític0s, frcud ubica el origen de la
familia en el rechazo, por ambas partes, de la separación. En
el hombre es el rechazo de separarse de una mujer, mientras
que en la mujer es el rechazo de alejarse, como dice, de esa
parte de ella misma que ha sido separada de ella, a saber su
niño.
Si traducimos el valor a términos fálicos, como hemos
aprendido a hacer habitualmente, vale la pena señalar que esta
falicisación no es recíproca -que del lado masculino hay
falicisación de la mujer y del lado femenino, falicisación del
niño. Lo cual después de todo, como ya señalé, hecha luz
sobre las dificultades, incluso los desencaden?mientos que
pueden producirse en un hombre cuando deviene padre,
momento en que eventualmente pierde valor fálico para la
mujer, pues su lugar es ocupado por el nifto de la pareja. He
ahí para los hombres, y en particular, para los que ocupan en
la pareja el lugar del niño, un momento de atravesamiento
70
, •11 11 mi que pueda estar escandido, si laestructurn lo p 1· 11111h\
11111 d dcsl.!ncadenamiento de un delirio.
l lny que recordar las reservas de Freud con respecto a '"'
11 1111-.lbrmaciones de este amor en cierto modo inicial, de cslll
111111111 primaria del amor, y no solamente burlarse de un
111.ichismo que parece evidente en lo que sigue a continuación :
Frcud considera que Jos grandes intereses de la humanidad,
11 los que suscribe en ciertos aspectos y cuyo malestar crecien-
te para el sujeto denuncia, encuentran sus raíces en una fuga,
1111a defensa en relación a esta forma inicial del amor. Pues
como dice, al final resulta muyfastidiosaestadependenciacon
1cspecto a un objeto de amor, a un objeto sexual, a un objeto
crótico particular - con respecto a esa. Es por ello que el
hombre, especialmente el varón, se lanza a la filantropía: es
más cómodo amar a todo el mundo, que amar a una sola.
Freud es sarcástico en relación al amor universal, al para
todo x yo Jo amo, en el que ve la esencia de la religión. Porque,
como Lacan, cuando dice re! igión piensa en primer Jugar en
Ja religión católica, digamos cristiana, que a lo particular del
interés erótico sustituye una filantropía difusa que permite
precisamente olvidar a los que están bien cerca. Es lo que
sabemos de los estragos producidos en una familia por la
filantropía paterna, sea religiosa, sindical, médica, -no se le
escapa al vástago que todo y todos se anteponen a la mujer que
esta a su lado.
Freud dice gentilmente que después de todo el amor
universal es una injusticia hacia el objeto erótico, y que no
71
 todos los hombres, no toda la human idad merece el amor. Esta
idea le viene de su judaísmo donde ciertamente hay un para
todos pero que no se extiende necesariamente a la humanidad
entera -está reservado a los que lo merecen verdaderamente.
En fin , es divertido leer de su pluma que: " No todos los
hombres merecen ser amados". Ahí está del lado del no-
todos. No todos los hombres merecen amor.
Por eso el Eros freudiano es un Eros que se transforma, y
es el que debe haber inspirado en Jungla idea de metamorfosis
de la líbido -existe el Eros particul ar, susceptible de transfor-
marse en Eros para todos. Pero a Freud le parece que el
verdadero Eros, el Eros universal, es sospechoso de ser un
semblante.
En este sentido nos acostumbra a una dificultad en la
concepción de Eros. Por un lado el Eros que hace lazo, lazo
erótico, soporta y sirve a la civi 1ización, es, incluso, uno de sus
fundamentos- ''Malestar en la cultura" es "Los Fundamen-
tosdelacivilización". PeroalmismotiempohayunaEntzwei-
ung, un corte, una antinomia entre Eros yKultursi seda a Eros
su sentido, su valor inicial, como fundamento de la pareja. Es
decir del lado masculino es el fundamento de un lazo al Otro
en tanto que soportado no por la humanidad sino por una
mujer. De modo que el Otro de la humanidad, el Otro del
discurso universal, aparece como un semblante que viene a
velar a una mujer.
La oposición se establece entre familia y sociedad. Desde
una perspectiva, la familia es la primera forma de sociedad, al
punto que, en teoría política, se conservará esta metáfora a
72
,, ' " l'\de los siglos, identificando la funció11 pi llll lplll ch 1
1 .111do a la función paterna. Pero desde otra hay u11 1. 111 l l l llli 1
l111111lia y sociedad. El estatuto moderno dd i11d1 v11h111 lt1
1111pl1ca -encontramos las formas ritualizadas en las soc1l•1 L1
ch", llamadas primitivas que escanden y organizan el <k..,
111 l'lld imicnto del suj eto en relación a sus intereses 1ibid i11 ak~
11111 a entregarlo al grupo humano más amplio conslilu ido poi
l 1 pueblo, por la tribu.
Es Jo que por las mejores razones del mundo, pero sin duda
11n poco tarde, André Gide expresó; con un " Familia, te
detesto" -en términos deZazie " Familiamon cul"-ponicnd"
de relieve la necesidad de deshacer el nudo familiar.
En ocasiones un sujeto se encuentra tan trabado por el
nudo fami liar que puede comenzarun análisis por esta causa.
Y de cierto modo se hace un análisis tamb ién para deshacer
ese nudo, como equivalente de un rito de pasaje que no se ha
cumplido.
Freud dice entonces que tal vez lo que cuenta de entrada
es la hostilidad de las mujeres hacia los semblantes.
Ellas están ahí, dice, representando los intereses de la
familia y de la vida sexual, es decir en oposición a la Kultur.
Están ahí para decir " Kulturmon cul"; en realidad es esto lo
que Raymond Queneau siguió a la letra. Como dice Freud,
ejercen una influencia que retarda y limi ta a la cultura. Es
decir, le recuerdan al varón la forma primaria del amor -el
73
 amor no es el amor de todos, es antes que nada el amor de Ja
que no será jamás su prójimo.
E~ ese momento Freud todavía puede sostener que el
trabajo de la cultura, de la civilización-Ja Kulturarbeit-está del
lado masculino mientras que las mujeres fracasan en Ja
sublimación pulsional, en la Triebsublimierung. Esto, evi-
dentemente, está fechado. Gracias al psicoanálisis, un nuevo
espacio se ha abierto ali í que, desde el punto de vista social o
histórico no nos permite decir exactamente lo mismo. Del
mismo modo que la observación con que Lacan concluye
''Ideas directivas para un congreso sobre la sexualidad feme-
nina'' parece un poco superada. Cuando plantea la pregunta:
¿''Por qué la instancia social de la mujer sigue siendo trascen-
dente al orden del contrato que propaga el trabajo"?, eso de
todos modos ya ha cambiado. ' 'Y, entre otras cosas, es como
efecto de eso que se mantiene el estatuto del matrimonio en
la decadencia del paternal ismo''
Por cierto no se sabe si va a durar la decadencia actual del
~1a~rimonio pero es notoria en la sociedad francesa, según los
md1ces que tenemos. Ahí hay algo que progresa y que m~rccc
una r~flexión si es, co~10 p~rece, un movimiento de larga
duración. Pero las mutaciones sociológicas que sin duda
tienen sus raíces propias son al menos solidarias de la interven-
ción analítica sobre el inconsciente.
Ello no impide que siga siendo válido -a condición de
retraducirlo- lo que Freud indica cuando muestra al hombre
dividido entre las mujeres y la civilización. No hay más que una
74
lnntidad determinada de libido y lo que da de un lado debe
quitarlo del otro.
Por eso Freud no duda en transformar a las mujeres en
c11cmigas de la civilización, es decir precisamente, enemigas
de los semblantes de la civilización.
En realidad las ubica del lado de lo real como las que le
recuerdan al hombre que todos sus intereses se originan en -
entre paréntesis- " mon cul". Por eso hace de la posición
fe menina una posición que no se presta fácilmente a sustituir
lo real por un semblante. Al mismo tiempo es lo que lo hace
dudar del superyo femenino.
Es también por eso que subsiste en las mujeres a las que se
les podría anticipar alguna forma de éxito -hoy en día las
mHjeres por supuesto también subliman- la duda de si su lugar
está realmente en las actividades de la civilización. Por la idea,
conmovedora en su inocencia, de que su lugar verdadera-
mente verdadero sería en real idad en el amor, es decir en ser
verdaderamente amadas por un hombre.
A partir de eso se comprenden algunos fenómenos de
actualidad que aquí, en este país, tienen un aire más bien
exótico, como la insistencia de los americanos por saber a toda
costa si su futuro presidente engañó o no a su mujer. Nadie
entiende, ni siquiera ellos mismos, porqué están tan pendien-
tes de la máxima exactitud sobre este punto, mientras que los
japoneses, alegremente, no piensan sin0 en asegurarse de la
vida sexual de su presidente. Esto refleja en forma sin duda
ingenua, el deseo de asegurarse que hay al menos uno que
75
 realizó la metáfora, que pasó del Eros erótico al Eros para
todos. No están seguros de que su presidente amará realmente
a tod?s los ameri canos, si se entrega en exceso a algunas
americanas. Esto se explica por el capítulo IV del " Malestar
en la cultura"; no olviden que en ese libro Freud hace una
observ~ción especial sobre los Estados Unidos de América y
no vacila en oponer el viejo mundo al nuevo mundo.
Es también desde este punto de vista que se capta el interés
de las mujeres en hacer caer, en atravesar, los semblantes del
varón. De lo que, a veces, el bravo se defiende imputándoles
una afinidad especial con los semblantes cuando en realidad
desde esta perspectiva, están· de su lado. Nada ata tanto a un~
persona del bello sexo a un hombre como la sensación que él
puede darle de sacrificar los semblantes de su actividad
sublimatoria, de su vida profesional por la actividad sexual
por el lecho. Hay allí no sólo no sé qué de perverso sino eÍ
deseo de conocer la medida de su valor en relación a los
semblantes del varón.
En realidad lo que Lacan formula como la metáfora paterna
-Nombre-del-padre sobre Deseo de la madre- es también Jo
que acá es presentado por Freud como la sustitución de la
civilización al Eros inicial.
Y, en efecto, el Nombre-del-padre es, como subraya
Freud, un hecho de subli mación, lo que sign ifica que es un
semblante y que la cultura se sostiene de semblantes. Escribir
DM bajo la barra es reformul aren qué Eros lo contraria, y que
la sexuación misma del sujeto, es decir su elección sexual,
76
.1qucllo que desde " Los complejos fami liares", Lacan llama-
ba scxualización, ocupa el lugar hecho a estas dos runcióncs.
1lago alusión a este escrito de Lacan porque subraya la
prevalencia del principio masculino en la cultura, es decir del
principio que quiere que la pulsión se sub!ime. Pero al mismo
ti empo, el j oven Lacan señala esta preferencia por un envés,
palabra que, con razón, nos resuena de manera especial: " El
envés, dice:, es el ocultamiento del principio femen ino bajo el
ideal masculino.
Este ocultamiento articula que hay pérdida en el logro de
lo que aún no denomina metáfora paterna s ino prevalencia del
principio masculino-uno se pierde con el principio femenino,
se Ieatribuye un misterio. ln clusoveen el misterio de la virgen
el signo constante del valor oculto. En realidad este misterio
-cuyo sabio uso por la Iglesia católica conocemos- está allí
paraabsolutizar Ja mujer como Otro, Otro distinto del falocén-
trico para representar ci misterio absoluto, fuera del falo.
Tal vez ahí se pueda captar también el lugar a hacerle al
psicoanálisis, ese discurso que, como dice Lacan tiene por
envés, aunque con matices, el discurso del amo. Hay corres-
pondencia entre el discurso del amo y la prevalencia del
principio mascul ino, y hay afinidad, en efecto, entre el psicoa-
nálisis ye! principio femenino.
En todo caso es así comoquisieraexplicaraquello de lo que
me he burlado en una o dos oportunidades, a saber la
feminización del psicoanálisis. Cuantitativamente notable -
aún no demasiado aquí pero cúanto más se desarrolla y se
77
 e~tiende más notorio resulta. Pienso en la Argentina por
ejemplo. Pero no hay que quedarse en el estadio de la burla.
Lo que el psicoanálisis satisface especialmente en las
muieres es que coloca en el centro a Eros en su forma inicial.
El psicoanálisis, ese producto tan sofisticado de Ja cultura
constituye en si mismo una desmentida al semblante del varó~
y justifica Ja posición que Freud atribuye a las mujeres.
Hay que saber leer, bajo lo que parece una desvalorización
de la posición femenina que, en definitiva, él no otorga otra
posición al analista. El analista también sospecha del amor al
projin10, no acepta la Entzweiung, no la acepta por Jo que
produce, ideales sub! imatorios. Es verdad que en cierto modo
el psicoanálisis seria un discurso que no partiría del semblante.
~acan se planteó la pregunta; hasta llegó a indicar, y no
simplemente entre líneas, que, en defi nitiva, el objeto a
también es semblante. El ''mon cul '' de Zazie también es un
semblante.
Por otra parte, hay un punto en el que el semblante sólo
puede ser denunciadó a partir del semblante. Con Ja ayuda de
un semblante, por suponerlo lo más cercano a lo real se
denuncia el conjunto de los semblantes -el ensembl ant3 me~os
uno.
Con esto se fabrica un significante amo, con esto se fabrica
lo que construye el lugar del significante-amo, aún cuando se
'Juego de palabras por condensación de ensemhle =conjunto,
semhla11t,...,se111hla111e y una.forma conjugada de ensemhler ~ reunir
78
le diga mon cul. Después de todo tal vez no haya posición más
snob que Ja de Diógenes.
La exploración que Lacan esboza del precio pagado por la
prevalencia del principio masculino en la cul tura, a saber el
ocultamiento y el misterio que aún permanece sobre el
principio femenino y cuyas razones estructurales Juego pro-
pondré, lo conduce a examinar Ja posición y la génesis de la
inversión sexual. De hecho en el texto mismo de Freud, en el
texto de su experiencia, se puede seguir la oposición que
establece entre el Eros inicial que se proyecta sobre el Otro
sexo y el Eros transformado de la filantropía, por el contrario
homosexual.
Queneau nos lo recuerda con malicia cuando hace acom~
pañarasucínicaZazie por el tiitoGabriel, casi inseparable de
ella, su compinche, su Viernes invertido, es decir, no sólo
homosexualsino feminizado.
Este resultado falseado, no es óptimo con respecto a la
metáfora standard, puede ser imputado al modo en el que el
principio femenino subvierte al idea.J masculino, a la manera en
que el deseo de la madre (DM) hace vacilar el Nombre-del-
padre (NP) en el seno mismo de la metáfor~. Y en efecto, en
la génesis freudiana la inversiones relativa a un fracaso de la
sublimación, o a una pantomima, una farsa de sublimación.
Piensen en la madre de André Gide, cuya correspondencia con
su vástago fue publicada recientemente. Esta madre se con-
sagró a encamar los ideales más elevados de la civilización,
durante su existencia presentificó para su hijo los mandatos de
la religión, se hizo portavoz exigente del ideal religioso, de la
79
filantropía, se esforzó en una suerte de sublimidad moral. Al
haber reducido al padre a ser una suerte de compañero de
juego, una figura absorbida al máximo grado por Jos sembl an-
tes de la cultura, profesor de Derecho dedicado por completo
a esta tarea, esa sublimidad moral encarnada por la madre tuvo
sobre el niño Gide un efecto que puede llamarse de eviración
para uti lizar el lenguaje un tanto rudo del Lacan de " Los
Complejos Familiares". Este efecto de eviración lo condujo
desde muy joven!' 1ibrarse a una masturbación compulsiva y
casi pública por lo que fue, como saben sin duda, expulsado
de la Escuela Alsaciana a ta que asistía.
A los nueve años de edad, fue sorprendido en mitad de ta
clase en el acto de verificar si todavía to tenía, y luego
expulsado.
Al punto que Lacan, para ubicar una figura paterna pode-
rosa en su historia, puso el acento en el socorro simbólico que
le significó la figura de Goethe.
Se puede decir que es el perfil -sin duda en vías de
desaparición, al menos en nuestras et marcas- de la madre del
sacerdote. Portadora por excelencia de los.ideales que Freud
considera pertenecientes al lado masculino obtiene de su hijo
el sacri licio de su interés erótico en las mujeres; en todo caso
por otra mujer.
De modo que, sin duda, lo que se encuentra en lo más
profundo de la inversión es que la madre encuentra aquí la
solución a lo que se puede llamar con Adler-es el término que
retoma Lacan en ese texto- su protesta viril, en el efecto de
80
1 , .1 1ación práctica operada sobre su vústago \ .111111 l • I' 11 1
p11111:1 en el capítulo de tos efectos dcva~tadt11 l' d1 111
.~ 111hlantesde la sublimación cuando una mu.1i.:1...,t· t1 .111sl11111111
l:ll su representante. Esto implica también que coi111a11:11111•1111·
u lo que se podría creer de entrada, hay qui.: pa 111 d1· l.1
.11111 patía de la posición fe menina por los semblam'" p.11 .1
~ ••ptar de que manera los manipula, los adopta, lo~· h.1u
1cspctar, y los fabrica.
Vean la marca de esta hostilidad hacia los semblantes tk la
cual parteen el reparto dentro de la pareja. Como señala Lac;111
merced a este reparto la mujer puede constituirse en la
guardiana del tesoro.
Laca'n subraya la satisfacción que ella puede experimentar
al mantener apretados " los cordones de la bolsa".
La avidez femenina en lo que concierne a esta acumulación
así como la frivolidad que se le imputa, su gusto por el
despilfarro, tiene sus raices en el hecho de que el dinero,
semblante sin duda, es aquel semblante en el que los demás se
reflejan. Es, aparentemente, la expresión concreta de los
semblantes y toda la cuestión consiste en saber cuanto aporta
a la casa. El resto " mon cut". .
Se entiende perfectt!mente que para una mujer cien 'thalers
reales y cien thalers posiL·les no sean lo mismo. Desde el punto
de vista conceptual, o sea masculino, se equivalen. Pero hay
una pequeña falla, un cie:to hay o no hay q~e no se pu~de
conceptualizar. Precisamente en esa falla Heidegger desl~za
su Ser, puesto que utiliza la refutación al argumento ontológ1co
81
 de ~ant para mostrar el Ser. Se deslizan las mujeres y su
sentido de la realidad.

Lo que no impide~~~ exista el postizo para las mujeres. Al DE MUJERES Y SEMBLANTES ll 1

pu~to_ que me pem11tma decir que en ellas la ausencia de
fet1_ch1sr~o es solo aparente. Se puedeseguirentre las mujeres
a d1stanc1a, con. respeto, la confocción de este postizo que n~
hay que tocar s~no con extrema precaución. Por eso hablaré
de ello la prox11na vez habiendo pesado cada una de mis Otra vez semblantes.
palabras.
Esta vez, implicados en las relaciones entre los sexos.

Traducción y redacción: Vera Gorali Al respecto,¿ dónde están los hombres?. Podría ser que
fuesen ellos quienes están más cautivados por los semblantes
que las mujerc". Podría ser que las mujeres estén más
próximas a lo reai, de tal manera que, quizás, al hablar de
mujeres y semblante(\. sean los hombres quienes están en el
lugar del scinblantc.

Hesíodo, en su 1 eogonía, matriz de 1111 enNme número de

mitos, fue, según parece, el primero en h::: 1lar de la raza de las
mujeres: genos gynaikon. Y a partir de él , después, en la
literatura griega de la antigüedad, se habla de las mujeres en
términos de ikelon, que significa semblanza, copia, de dolos,
que significa trampa, de pema que significa plaga. Esto quiere
decir que calumniar a las mujeres es cosa que ha empezado
hace mucho tiempo. Semónides, de la ciudad bien nombrada
Amorgos. ya había escrito un poema llamado lambí, en el cual

1 Conferencia pronunciada en el complejo "La Plaza", Sala Pablo

Picasso, Buenos Aires, el 10 de marzo de 1992.
82
83
 no habla de genos gynaikon, sino que habla de las tribus de
mujeres. Y en ese poema, recientemente reeditado en Ingla-
terra, enumera a las mujeres ..Es un poema que es un catálogo,
hechi), por supuesto, sin conocer el don Juan de Mozart.
Enur.~era tipos de mujeres que no llama genos sino phyla,
especies. Y la primera palabra de su poema es la palabra
koris, que se traduce como de lado, pero que actualmente
después de Lacan, uno se da cuenta que se debe traduci;
c?m0 ~egún la diversidad. No según la unidad, sino según Ja
d1vers1dad. Es con esa palabra que Simónides empieza su
poema. · De tal manera que hay que inventarla. En ese senl~~o
Tengo, entre otras cosas, la idea riesgosa de aoreoar un
. o o
tipo.a su catálogo. Un tipo de mujer. La vamos a encontrar
en el transcurso de esta hora.
Las citas mencionadas son suficientes para pensar que lo
que Lacan ha formulado, que La mujer no existe, que hay
solamente mujeres, era algo bien conocido desde siempre, por
lo menos desde los griegos. Ahora Ja fórmula de Lacan es
suficientemente conocida por el público, al menos por Uds.,
y podemos tomarla como punto de partida.
.La m.ujer no existe no significa que el lugar de la muj~r no
exista, smo que ese lugar permanece esencialmente vacío. y
el hecho de que ese lugar quede vacío no impide que se pueda
encontrar algo ahí. En ese lugar se encuentran solamente
máscaras; máscaras que son máscaras de la nada, suficientes
para justificar la conexión entre mujeres y sem blantes.
84
¿A. qué llamamos semblante? Llamamos s1;111hl 11 11ll' 11 111
quc tiene función de velar la nada. En eso el velo ~s el p 1 1111l 1
semblante. y es un hecho que, como lo tcst1111 0 1111111 111
historia y la antropología, es una preocupación. consl¡11111: dt•
la humanidad velar, cubrir, a las mujeres. En cierto m~do S l '
puede decir que se cubre a las mujeres porque La mu_1c1 no
se puede descubrir.
llamamos mujeres a esos sujetos que ~it.!nen una r~lac1on
esencial con la nada. Es una expresión prudente, de ~11 parte,
porque todo sujeto, tal como Lacan lo define, t~ene una
relación con la nada. Pero, en cierto modo, esos sujetos. que
son mujeres tienen una relación más esencial, más próxima,
con la nada.
Se trata de lo que Freud decía y que expresaba relacion.an-
do esa nada con una nada corporal, con una nada anatón:i1ca.
Era, quizás, su manera de pensar ese vínculo de las mujeres
con ta nada. En su artículo de 1932, Freud enumer.a algunas
particularidades psíquicas de la maduración fet~~nma, co~o
se expresa, entre las cuales subraya elpudor'."! ~1t~~ la func1on
del pudor a partir de Jo que sería una mtenc1on m1c1al d~ velar
la ausencia del órgano genital. Hay ahí una yaradoJa del
pudor. A Ja vez vela, según Freud, la ausencia, al par ~~e
constituyealaausenciacomoalgo. Oseaque~l vela~tamb1en
se crea, se hace nacer, se hace surgir. Y s1 se siguen las
variaciones históricas del pudor se advierte~ dei:i_uestr~~' que
el pudor es un invento que, según su ub1cac1011, dmge la
mirada.
85

De modo que se podría decir, también, que el pudor
falici~a el cuerpo. No faltan testimon ios de hombres, ya sea
en la literatura o en la clínica, para quienes el pudor aparece
en su valor fálico. En efecto, el velo del pudor puede dar valor
de falo, para expresarse como Freud, a cualquier pa1ie del
cuerpo, con lo que se demuestra que el manejo del velo es
falicizante.
Hay poca distancia entre el pudor y el respeto. El respeto
significa que hay algo que no se debe ver, que no se debe to~..ir.
Co.mo el pudor, el respeto apunta a la castración. Respetar,
quizás, sea si1.:mpre respe¡ur la castración. Hay eso: pedir
respeto, pedir que se respete la distancia, por ejemplo, hacia
el padre. - Qué es lo que se respeta en el padre s1 nv 1 '<1lle
decía Lacan una vez, su calidad de antiguo combatiente!
Cuando hay respeto, la nada está siempre en juego, y por eso,
correlativamente, existen los ultrajes y se entiende que el
ultraje pueda tomar valor erótico. En los grupos analíticos se
observa, a veces, lo que 1 acan señala como un respeto
delirante, como un pedido muy exigente de respeto por parte
de los ancianos o de los que se ponen en esa posición. Por
sup~csto, es algo que tiene que ver con el hecho de que el
analista no ex1 ~tc: y es porque el analista no existe que el
respeto y sus suceptibilidades ocupan en el funcionamiento
de un grupo analítico, aunque sea una Escuela, un lugar que
uno puede considerar excesivo.
Freud se limitaba, parece, y a diferencia de Lacan a una
diferencia anatómica de Ja mujer, considerando que, de I1echo,
ella estaba marcada por un menos. Que su castración era
86
l kctiva. Pero si se admite la u1 11 111 11 1111 llll 11
p11 11tualizarelhechodeesemenos, pc1111:1111.:11 l1 11 11 1
"' 11 'iubjetivización, es decir, qué se hace qm· 111111 1 1l 1
1c para el sujeto su no tener. Frcud ha p 111plll 11 1 111
, 1gni licación fundamental de ese no tc11c1lo q111• 111111 1 'I' 111
neid. Penis neid es el nombre freudiano de l;i s11h1l'lI\ 11 1 11 11
del no tener. Y así se abren la puertas a lo q11 r p111 l1 111 1111
llamar clínica "femen ina". Sin ninguna p1l'l rn .11 111 d
cxhaustividad, desJe ya, se puede hablar de clíntl':t 111111.:
11 ina" directamente a partir de la puntualizaciú11dl. l111l 1111
Por ejemplo, se puede hablar del lugar que toma el sc11t11111l t1
to de injusticia, tema que puede llegar a llenar las Sl.''illllll ·
analíticas. Casi podríamos hablar de un fantasma de 111111-;t1
cia fundamental. Podríamos, tal vez, decir, no dej aría de '.l't
divertido, que el origen mismo del concepto de justida. ~l·
debe buscar en la queja femenina. Podríamos tamh1rn
hablar en ese capítulo de la clínica "femenina", de la
extensión, de la frecuencia, de la constancia habitual de 1111
sentimiento de desprecio, que también se une a lo que
podemos poner, de manera un poco groser.a, en el paréntes is
de un sentimiento de inferioridad. Y, por ejemplo, me parecl-
que la clínica de la inhibición tiene acentos distintos en la
clínica "femenina" que en la de los hombres. Es que no es
solamente la inhibición al saber, o al estudio. lo que se
manifiesta, sino que frecuentemente tiene en su c?razón un
n0 tpner derecho a saber. El no tener, acá se sublima en no
tener derecho, es decir, en una ilegitimidad que no se
encuentra en la clínica masculina con ese peso.
Freud puso el acento en los suplementos que el sujeto
puede ~ncontrar, o inventar, para su menos, para ese menos
87
 fundamental, según él, al que el sujeto se relaciona. Por eso
di rigió la investigación analíti ca hacia los bienes que pueden
llegar a colmar ese agujero del menos. Puso el acento en el
obtener, el regalar. Y de hecho, a Lacan mismo Je encantaba
señalar esa denominación de " la burguesa" que en el habla
popular de Francia puede ser el nombre de la esposa: ''mi
b~rguesa" . Se significa así que es ella quien acumula el
dmero de la fam ilia; que se le ha otorgado especialmente a
ella el cuidado del dinero fami liar. También el nifio ha sido
torn~do por Freud en esa serie, de tal manera que, en cierto
sentido, la maternidad misma puede ser considerada como
formando parte de la patología femenina. Es decir, transfor-
marse en madre, en Otro de la demanda, es transformarse en
la que tiene por excelencia.
Es la pregunta que queda abierta:¿ transfonnarsc en madre
es la solución a la posición fe menina?.
Lo que podemos decir es que es una solución del lado del
tener, Y que no es seguro que Freud haya elaborado otra
solución para las mujeres, salvo esa solución del lado del tener.
. , Hay, sin embargo, otra solución, u otro registro de solu-
c1on, que es la solución del lado del ser. La solución del lado
del ser consiste en no colmar el agujero, sino en metabolizarlo
dialectizarlo, y en ser el agujero. Es decir, fabricarse un se;
con la nada. También de este lado se abre toda una clínica
· 'feme?ina' ', la clínica de la falta de identidad, que tiene en
las mujeres una intensidad en nada comparable con Jo que
puede encontrarse en hombres. Hasta tal punto que estamos
casi obligados a hablar de un ser de nada y de un dolor
88
' :.pecífico de ese ser de nada. También a la lalla d
"'-'suma una falta de consistencia, obscrvabk " t1 11v1 •, ih ' •1
testimonios de un sentimiento de fragmcn1 m,m11 ' "'I"" il
que puede ir lo suficientemente lejos com? par'.1hml 1111 11 ,111
en la psicosis, y a plantear preguntas de d1agnostico d• h" "
.·. 1 En este
l:l <l . .
mismo capítulo podemos poner In 1111111 ch1
control, ese afecto según el cual se siente q~1e se c~ce1pa '
dominio del cuerpo. Hay en la clínica femenina tcst111H)1110•,
de dolor psíquico ligado a un afecto de no ser, de s~r nad11
como momentos de ausencia de sí mismo._ Ta~nb1é11 hay
testimonios de una extraña relación con el mfinito, lo ~¡ur
puede presentarse también ~ nivel de 1.o no fin~to, es decir, "
nivel de un sentimiento de mcomplet1tud radical.
Seguramente conocemos acá la sol uci~n que se pucdc
encontrar siendo ese agujero, pero en relac1on al Ot:?· c?mo
si para escapar a esa falta de identi dad, una soluc1on tuesc
d~splazarla hacia el Otro, atacando la completitud del ?tro.
Consiste en pensar que le falta al Otro, al Otro varonil, un
agujero y ocuparse en encarnarlo. También co~respondc a
esta variante ser lo que fal ta al Otro positivizán~_olo, y es lo que
Lacan ha aportado a la clínica bajo la expres1on ser el falo.
Hay que darse cuenta de que, si entendemos a~~o ~uan.d ~
nosotros mismos hablamos de ser el falo, la expres10~ tmphcc-t
ya cierto desprecio en cuanto al tener d~I Otro varon t 1. y a en
el ser el falo está contenida una reducción del tener del Otro
a semblante.
Lacan no dice solamente que La mujer no existe. Dice,
además, que hay verdaderas mujeres.
89

Expresión que nos queda como un problema 'Jo es que
no se entienda que mujer y verdad puedan tener algo que ver,
ya que la verdad es distinta del saber y que la verdad tiene
estructura de ficción, con lo que ya se dice que depende del
semblante. También se entiende que las mujeres puedan ser
ubicadas como la verdad de un hombre, en tanto que reducen
las sublimaciones masculinas a mentiras, y que encarnan, en
tanto que La mujer no existe, el fracaso de su concepto.
Pero, ¿q ué sería una verdadera mujer?.
Hay una respuesta muy simple para dar: lo verdadero en
el s~n~ido de Lacan, en una mujer, se mide por su distar;cia
subjetiva de la posición de la madre.
~orquc ser una madre, ser la madre de sus hijos, es para una
mu.1er querer hacerse existir como La. Hacerse existir como
~a madre es hacerse e\.istir como La mujer en. tanto que
tiene.
"Cuándo a Lacan se le escapa el crito: -Esa es una
verdadera mujer!')
Creo, por un lado. que es siempre de ese modo como debe
usarse la expresión, pues no se trata de construir el concepto
de La verdadera mujer. Verdadera mujer sólo se puede decir
de ~na en una, y en una ocasión, porque no es cierto que una
mujer pueda mantenerse en la posición de una verdadera
mujer. Es algo que sólo se puede decir como tyche. '' Esa es
una verdadera mujer'' se puede decir solamente en un grito
90
ill' 'iorpresa, ya fuese de maravilla u d1. 111111111
l 1i: 11 1do
se percibe que se toca, que se hm l Vl 1 q11 1'1111111
1111 ha ap lastado en ella el agujero. i:s al1•11 q111 1 1111 1111 il
., 11c1ificiode Jos bienes, al sacrificio de lodo 1c11u ' q1111 1 111 11
eso ese grito lo merece una mujer prccisa111c1111 l i1,, 1111li1 111
consentido con la modalidad propia dcsu ca:-11:11.11111 1 11111 "
lo, pues , no poder ofrecerles un modelo de madi 1.· -.11l11 ll' llh1
mcnle buena, como Winicotl, ni un modelo d1.: l.'''1111-;.1 ' '
sostén.
Pero, por otro lado, quiero decir algo mús soh1 l " "
personaje que tiene algo para figuramos: par~ . ~'.11.1~1_>-; 1111
111 delo seguramente extremo- no es para ident1f ic,usc-, d11
º
. 'eso es 'una verdadera mujer" según lo in d'tea d'iscret airn.·11 tl.
Lacan. Lo indica mucho más discretamente que yo, p1.:10
como ya ha pasado mucho tiempo, me parece que ahm.1 'l'
puede presentar: Medea.
Medea había hecho todo por su hombre, por :f asón. l la.I:•·•
traicionado a su padre, a su país, había convencido a las h.1.1 <~'­
de Pelias de matarle, luego de lo cual. como Uds. sa~en, v~v 1a
en el exilio en Corinto,junto a su mando y a sus htJOS. Esto
está señalado al comienzo de la pieLa de Ew 1pidcs.' donde se
nos dice explícitamente que ella trataba d~ co1 1~c1.1t1 rcon tod~)
lo que quería Jasón. No había ningún d1sent1m~en.to, er~ lct
esposa y madre perfecta. Si quieren, un poco cnmmal, y u~1
poco bruja, pero como esposa Y. madre, perfecta. Entonce-.
viene jasón y le anuncia que quiere casarse con ot:a, con la
hija de Creón. Como lo dice Medea, es un ultraje. y ella
conoce lo que podríamos llamar, en nuestras palabras de h?y,
un momento de depresión. En sus palabras es que ha perdido
91
 la alegría de vivir, está presa del llanto, y hay ese su canto tan
hermoso " De cuantos seres tienen alma y pensamiento . teme es adecuada y h.; va
t ,a palabra ep1s h11· 11 11 tv" " '
somos las mujeres los más desdi chados".
e do Lacan se re ti1ere una vez a Mcdca l"-. 11111 111111
Mientras que Jasón viene a decirle lindas palabras, a darle uan 1 te Medea aparece en la pos· iciú11 drl '"""" 111
explicaciones, a asegurarla en cuanto a sus buenas intencio- versos en os qt . ecto de la po..,1l 111111h1
be y 110 sm un eco resp
nes, se va a hacer cargo de los hijos, va a pagar sus gastos ... aquel que sa , e Lacan cita no son 111., d1 1
analista. En efecto, los versos qu . C . . , S1da.., a111 .
Pero ella rechaza los dones, porque como lo dice explícita- . M d , ino los que le dice a reon. .
mente, ya está en una zona donde el tener no tiene ningún crimen de . e ~a, s , resultas un inútil y no un sah111 '\
tortuosos c1enc1as ·~uevas, . saber a los q-1e pasan p111
valor si le fa1ta ese hombre. Y hay que releer cómo elabora su
si hay quien te cons~<lere slup~n~:~1~omo un ser ofensivo .
venganza, que no es matar al infiel. Sería demasiado simple. sabihondos, te vcran en a cm .
Su venganza será matar lo que él tenga de más precioso, es
decir, su nueva esposa y sus propios·hijos. El valor de esto Para Lacan, discretamente, e¡ ac to de una verdadera mu jetla
. e ticn~
último, en Eurípides, es admirable, en tanto Medea es presen- . ~ 1 acto de Medea, pero s1 qu
no voy a decir que sea e ·1· . de lo que tiene
tada como una madre que ama profundamente a sus hijos. d Medea· es el sacn 1c10
Habla con encanto de lo que son, de lo que esperaba de ellos, estructura d~I acto e . n. el hombre el agujero que no se
de más precioso para abrir e ás allá de toda ley
de cómo hubiesen estado con ella hasta su muerte, de cómo
podrá colmar. Sin duda es al go que v: 1~: pase por encima,
la hubiesen acompaftado en su entierro. Pero ahora está
Y todo cariño humano, pero no porqu . . lorauna zona
preparada para matarlos y -en esto se trata de la obra de teatro 1 u a verdaderamuJerexp
comopen::;abaGoet 1e. n . . . Medea nos da un
más horrible - lo hace. Mata a sus propios hijos, que son .d lt pasa los li mites, Y s1 .
también los de Jasón, y por eso se puede decir que en ella lo desconoc1 a, u ra . do en una verdadera mujer,
ejemplo de lo que hay de ex~r.av1:in marcas más allá de las
que es mujer supera a lo que es madre. No hay que imitarla,
es porque explora una reg1on e a~túa con el menos
pero nos da el ejemplo radical de lo que significa lo que es
fronteras. También hay que su~rayard~uuna situación donde
mujer como más allá de lo que es madre. Sale as í de su
y no con el plu~. En el seno mismoª es ada mortal. Logra
depresión, con ese acto. Ella está toda en ese acto; a partir de
aparece sin deícnsa, encuen~ra unarm: ue tiene más fuerza
ahí todas las palabras son inútiles; sale decid idamente del
registro del reino del significante. hacer del menos su ami a propia, und los ;uerreros. / oregue-
. . · e todas las armas e b b . •
y mas cticac1a qu h nbre · en estricta relac1on
mos también que lo hace por un o1 '
Ahora bien, hay que agregar, aunque no lo voy a desarro- a un hombre.
llar, algo que en toda la pieza está muy presente, y que es el
saber de Medea.

92 93
 t :ida una es capaz de ir hacia el no ll' lll' I ' 1•. 1 'I' 1 d
Lacan ha reconocido el act d
mujer de André Gide Se ' d ~ e_ ~ed~a en el acto de la 11.:ulizarse como mujer en el no tener.
esposa virgen, protes~ant/ºd na n?1.culizar a esta última,
presa de las ideas de su ámbi e es~mtu pequeño burgués, l :I hombre " lacani ano", tal como atravil·-.a lo" •.1 11111111
lado de Gide en la postura d to ~octal, Y que permaneció al 1 ios y los escritos, es por el contrario un ser pesado l ... 11111111

Pero lo que pu1a ualiza La~~~ ~igel sa~rificado e inmóvil. do, embarazado por el tener. El tener es un csto1h11 \ l 111111 •
cuando quema la~ cartas d, A d~', pr~c1samente, su acto, l:I tiene algo por perder, está condenado a la ea111l·l.1 1 1
· ' e n 1c G1de ¡ hombre " lacaniano" es fundamentalmente miedoso Y p111
misma denomina con10 1 , , o sea o que ella
las canas de amor de And é G. d
o que terna de 111 • •
as precioso. Eran supuesto, ocurre que cuand0 "ª .i la guerra es para huir dt· l.1"
había seguido por an· os r ñ i e, una correspondencia que mujeres, para huir del agu_i•,ro. De modo que el hombre 1111 l''·
. Y ar os a pan· d 1 sin semblantes, pero s or~ semblantes para proteger su pcqm·-
pnme: encuentro. Pero es él tan , . ~ '.r e momento del
era lv que él tenía d , . 1b1en qwcn nos dice que eso ño tener. No es el ca"u del semblante propiamente dicho d
más hermosa corrcsepon111ads pr~c1oso. que nunca había hab ido semblante femcninv, que es propiamente máscara de la foll a
. encia es'1que 11· , 1h ..
ha terndo Es e
· n este contexto qt
' ' ama e IJO que no
Lacan refiriéndose a Gide'." P ic encontramos la frase de Se podría ti c1blar de la subjetivización del órgano gcnitnl
Medea ,, En efel. o . obre Jasón, no reconoce a en el hombre. Se podría hacer bajo el título El tengo, parn
• • L , no reconoce a Med.
su angelical esposa -l)ob 1 ca en su esposa, en distinguirlo de El tango. El tengo, como sentimiento que le da
· res 1ornbres que b de una superioridad de propietario un bien que implica.
cer en sus esposas a las M d ~, no sa en recono-
. ' e cas 1 Es qtP 1 . también, el miedo a que se lo roben. ! le aquí una cobardía
medida, como un persona· · d · 1 i; no iayacá 1usta
desearía.Acá no hay neoo1·1·auc1,;· e <1 obra de Eurípides lo masculina que contrasta con el sin límites femenino. El tengo
.
cia de lo absoluto. o " rones · l lavJ C<>mo una emergen- está claramente vinculado a la masturbación. El goce fálico
es por excelencia goce de propietario. Significa que el sujeto
no da a nadie la llave de la caja, llegando a veces incluso hasta
En esos casos, ya sean a lo M d ..
se trata de reacciones a la t . ~ ea o a lu Madcleme Gide, protegerse con la impotencia, y de un modo satisfactorio.
castigo. ra1cron del hombre, y como un Ocurre que, cuando finalmente da, es como si fuese víctima de
un robo, a tal punto que conserva a un costado la masturbación
como refugio para preservar un goce para sí mismo: uno para
Pero hay otras modalidades ella, y uno para mi. Pero dejemos de lado el tengo del hombre.
cuando señala que 110 l1a J. . , que Lacan conoce también
. Y 11111tes a las c · '
mu1er puede hacer por 1 b onees rones que una
un 1om re des Me parece que, no sólo a diferencia, sino contrariamente
de sus bienes. Concesiones a , . , "fi u cuerpo, de su alma,
' cas1g111 ·1cacedcr. Significaque a Freud, Lacan pensr ·a que no hay sol ución P.ara una mujer

94
95
 del lado del tener y que en esa vertiente siempre resultan
f~~sas o inauténticas. ¿Qué significa vivir bajo Ja significa-
lt ~1on del_tener?. Voy, para aproximar una respuesta, a
introducir con cuidado ese personaje que es Ja mujer con
po~tiz?. La mujer con postizo es la mujer que se agrega
a~trficialmente lo que le falta, con la condición de que
s1en~pre, y en secreto, lo tenga de un hombre. En Ja mujer con
postizo el p~recer ~s esencial, en tanto eso debe parecer que
es de ella misma, !J su propiedad. Aclaremos una ambigüe-
dad en el concepi:o de mujer fálica. Debernos distinouir Ja
mujer f~I ica que se constituye como la mujer que tiene,ia que
se const1~uye del lado del tener, lo que he llamado acá Ja mujer
con postizo, de la mujer que se constituye del lado de ser el
falo. No tienen nada que ver. au nque se puedan encontrar
divididas en la misma. Una mujer que se constituye del lado
de ser el falo, asume su falta de tener. Es a partir de su falta
de tener reconocida que logra ser el falo, lo que falta a los
hombres. Por el contrario, la otra esco11de su falta de tener y
ha?~ la parada, hace la ostentación de ser la propietaria a
quien no le falta nada ni nadie. Permanece igual una mujer,
Yeso se nota en el carácter salvaje conque protege su bien,
con un rasgo de Ubriss, de exceso. La segunda, al contrario,
la del lado del ser, hace ostentación de la falta. Con respecto
al hombre, una "mujer verdadera", en el sentido de Lacan,
le permite manitestarse como deseantc, en tanto ella asume
~l menos, asumiendo también los semblantes que hacen
Juego con el menos. En oposición, la mujer con postizo
denuncia al hombre como castrado, y no pocas veces se
completa con un hombre así, a quien mantiene en Ja sombra.
Cuando Medea se va, al final de la pieza de Eurípides, sobre
el carro alado del sol, es la mujer con postizo, el sujeto más
96
conservador posible, la que pide que no ' l ' l.1 1111u d1 11111\
cerca y exige enorme respeto, la que l'.1\ l l '.l 111 d1 .1 111 1 11
necesaria para hacer creer que el postizo es vt:Hl.1d~ 111 1 1
d respeto como algo tan debido como absoluto 1 111 .1111111 1
verdadera, al contrario, hace ver al hombre qm: \.'I li' IH 1 1
ridículo. En cierto modo es la ruina del homhn:. 1 " 111.1 '
tranquilo hacer par~ja con la mujer con postizo, pa1 ~· pum 1
su propio bien en una caja fuerte. Esa mujer con post 1:to, qlll'
no parece castrada, no amenaza al hombre: pues no ex rgc dl'
él que sea deseante, de tal manera que recibe el respeto Yl.'I
descanso de la castración.
Se encuentra en Lacan la palabra postizo en unas linea'
que he comentado una vez, en Buenos Aires. En los Ecrit..;
en Ja página 825 de la edición francesa, cuando habla de la
ausencia de pene que hace de Ja mujer falo, cuando Lac~rn
casi aconseja evocar dicha ausencia haciendo a la muJer
portar un postizo debajo de un traje d~ baile. Es n~table que
esto no es iniciativa propia de la muJer, demostrandose en
esto sólo complaciente con el deseo del hombre al aceptar su
pedido, prestándose a su fantasma. Y ese homb~e es el que no
tiene miedo a la castración , al no tener feme nmo, pues ese
postizo " Jacan iano" no está hecho para hacer pensar que
ella tenga. Al contrario. Ese postizo es una señal de qu~ ella
no tiene, una señal para indicar su falta y ponerla en.ev1den~
cia. El postizo "lacaniano'', en tanto que es m~neJado ~or
un hombre, confiesa ser un postizo. Es un postizo que die~
) soy un postizo, de la misma manera q~e ~!1 el cuadro _de
Magritte se dice: "Esto no es una pipa . El postizo
" lacaniano" es un semblante que confiesa ser un semblante,
mientras que, por el contrario, el postizo de la mujer con
97
postizo es un postizo que miente. Es un semblante que dice:
" Esto no es un semblante" . Y ella quiere que los otros lo
crean, de ahí el valor que da al respeto y que considere ultraje
cualquier falta de respeto. Se podría decir que la mujer con
postizo quiere al respeto como a sí misma, retomando la frase
de Freud referida a los que aman su delirio como a sí mismos.
Correlativamente, respeta los semblantes masculinos, y los
adopta, cuando lo verdadero en una mujer, lo verdadero a
veces eséondido, es que no respeta a nadie ni a nada, y que
denuncia al falo mismo como un semblante respecto del
goce.
A partirdelasexualidad femenina ' yde ninoúnotro
b
Juoar
b ,
se ha podido ubicar al goce propiamente dicho en tanto que
desborda al falo y a todo significante. La Iglesia, antes del
psicoanálisis, había reconocido a las mujeres verdaderas. La
Iglesia había reconocido en ellas una amenaza, yes por eso que
elaboró para ell as una solución: casarlas t on Dios. Y es así
que, aun en nuestros tiempos, algunas pronuncian esos votos
perpetuos de obediencia, pobreza y castidad. Esos votos
encuadran el goce más allá del falo. Sign iucan que ningún
hombre puede estar al nivel de este goce, y que se necesita
nada menos que a Dios para eso. Y con el voto de pobreza,
como propuesta de la Iglesia, se asume el no tener femenino.
Por eso no es por azar que sea un autor católico como León
Bloy quien haya podido escribir la novela La m 1jer pobre
para ubicar la posición femenina fundamental. A partir de
eso se podría ubicar tanto el origen del infinito, como
también decir algo de la función del secreto. Ese secretl>
estructural de la palabra, en tanto hay algo que no se puede
decir, es un secreto que hay del lado de las mujeres. Y tanto
98
es así, que el secreto puede ser condic1ú11 <il r1111 p 11 1 11 11
y pueden llegar a gozar del secreto como tal. 11:1-. t.1l'111 1111111
a Ja mentira misma como objeto pequeño u 1>l 11111 i.:: 1
famosa cuestión de la ignoranci a de las mujeres, y dl· 11111111
enseñarles, y de cómo educarlas, que atraviesa la h1 ... 1111 , , ,
hasta tal punto que a veces las mujeres terminan por c 1r1:1M'
que son ignorantes. Cuando ocurre en verdad que una m 11 1 ~ 1 .
por naturaleza, por naturaleza de la palabra, encarna lo qw:
no se puede decir, encama un saber secreto, velado, y es poi
eso que no seencuentrasino en su Jugar como sujeto supuesto
saber. Todo ese ruido acerca de tener que enseñarles no
al canza a esconder el miedo varonil hacia el saber supuesto
a las mujeres.
Por cierto, a veces las mujeres neces: Tl un análisis para
enterarse del saber que se les supone, con lo que nos acerca-
mos a una de las varias razones por las que podemos decir que
a las mujeres el psicoanálisis les conviene.
Conviene el psicoanálisis a las mujeres, porque ellas
encarnan en la cultura, como dice Freud, a los sujetos que se
preocupan por la sexualidad, el amor, el deseo, el goce. Esos
temas del psicoanális is son temas de mujeres. Es bastante
reciente, como fenómeno de masas, que los hombres se hacen
cargo de esos temas. Además, la posición de objeto pequeño
a les va bien también, en tanto exige flexibilidad con respecto
al fantasma del otro. Y al respecto quizás podamos decir algo
de tas mujeres en análisis, pues et análisis les ofrece, al inicio,
un cierto descanso, un relevo, del semblante; un cierto
descanso de la captura que, en tanto objeto a, se ejerce sobre
ell as en el fantasma del hombre. Pues hay un cansancio en
99
 eso, y sostenerse en ese lugar, cansa. Así el anúlisis ofrece a
las mujeres el de~canso que da delegar dicha posición al
analista.
.
También conviene a las mujeres ocupar el luoar b
de
sujeto tachado, ese sujeto que experimenta su falta de iden-
tidad. Hay casos que demuestran que pueden quedar tan
pegadas al papel de objeto a, que no lo pueden ceder al
analista, o que están tan acostumbradas al papel de sujeto
supuesto saber, que no pueden admitirlo en otro, y mucho
l' menos si es un hombre, necesariamente un poco tonto.
.sin desarrollar esos temas, dificiles por su generalidad,
quizás podría mencionar lo útil que sería pensar la función
distinta del fantasma en hombres y mujeres.
En el deseo masculino, cuyo carácter, según Lacan, acen-
túa apenas el deseo perverso, pues para él se encuentra en
cierta homología con el deseo perverso, los objetos son
t~m~dos en el paréntesis de lo que se escribe Gran Phi, para
s1g111ficar que acá está presente una voluntad de goce que
necesita un fantasma.
Lacan lo ha escrito <l>(a). Es el primer modo en que ha
escrito el deseo masculino, y donde figura el objeto a como
objeto parcial, el objeto pulsional. Y podemos desplazar esa
escritura a la escritura del fantasma, ahora como fantasma
masculino, como Sv <l>(a), en tanto que el deseo masculino
se sostiene de semblantes falicizados. Y se experimenta con
el análisis que al atravesarse los distintos niveles del fantas-
ma esa fórmula se concentra, y se subraya la función <l>, es
decir, que al atravesar los distintos niveles del fan.tasma y al
reducirlo al hueso, si puedo decir así. al reducirlo al hueso no
100
da la función fálica sino como más insistente. Se 111t ll' 11 11 11tri
la insistencia de la función fálica. En cambio , ~' uno se 1t'l 11 11
a Ja escritura dada por Lacan del deseo femenino, A (<p) .,
puede decir, aunque Lacan ha dicho muchas otras w sn'I
después, que ya se puede leer en esa fórmula ta relación <.k ese
deseo, por un lado, con A, y por el otro con el falo. Ls decir.
por un lado, con algo· que Lacan repite en s.u semim_1rio
Encore, que en las vías de ese deseo no figura el ob.1cto
pulsional, sino que pasa por ;A, y p.or el otro, con el supuesto
objeto genital. De tal manera que, según Jo indican esas dos
fórmulas, en el momento en que un hombre er.cuentra las vías
de su deseo, la función <l> se hace más insi~·~ente, mientras que
cuando se despliegan las vías de su d¡,-:seo para una mujer,
tiene la suerte de un acceso al Á , es decir, a saber que el Otro
no existe. De eso, a veces el cinis.no femenino nos da ya una
anticipación, cuando hace recordar a los hombres que sus
sublimaciones nada son en comparación con el goce, Yque
se engañan con Jos semblantes. Son las mujeres quienes
recuerdan a los hombres que son engañados por los semblan-
tes, y que esos semblantes no valen nada en comparación _con
lo real del goce. Es en esto que las mujeres son más amigas
de lo real que los hombres, y es de su lado que tienen acceso
mas fácil que los hombres a la verdad de que el falo no es tod?
y es semblante. Evidentemente, como sujetos, pueden termi-
nar del lado de <l>, que es la.manera de escribir el postizo, Y
pueden inscribirse como sujeto del lado del pequeñ~ fi, es
decir, cp(x), jugando al todo con el postizo, y escond1end~,
por supuesto, el ~encarnándolo en un hombre castrado. Es
decir, que un análisis del deseo femenino tomado en esta
última dirección, puede desembocar en anular el)\ , Yeso
hace surgir algo así como un monstruo que di ce: sé todo. 1·\
101
 cua~do encaman esas figuras oraculares, como lo fue Ja
genial Melanie Klein en su tiernpo, que no dudaba de nada.
Pero si se escapa de esa vía, se puede decir que a una mujer
su d~seo la conduce "naturalmente" al ¡<, mientras que Ja
función <I> hace obstáculo en el hombre a la reducción del falo
al semblante.
Eso se descubre a veces a través del procedimiento del
pase.
El pasante puede haber o no haber llegado al fin de su
análisis según el jurado. Según él, (' -:1 lo menos seoún la
experiencia francesa, se presenta al pasi.: si piensa qu;ya ha
cerradosucuenta,yque la tiene cumplida; piensa que ya sabe
lo q~e el psicoanálisis puede darle y hay algo, por Jo menos
seg~n ~uestra experiencia en Francia que podemos llamar el
sent1m1entode fin de análisis. El analizantesc presenta al pase
en el momento en que puede pensar que la diosa la diosa
psicoanálisis, le ha realizado su voto, y en ese ~1omento
presenta la joya obtenida del psicoanálisis a los supuestos
expertos para que evalúen si esa joya es verdadera o falsa. Es
un hecho que a través del pase se observa que los analizantes
cambian en el transcurso de la experiencia analítica: Jos
solteros se casan, los esposos se divorcian, las locas del
cuerpo se acomodan, los obsesivos logran pensar a otra cosa,
Y los angustiados gozan en paz. A veces no se puede saber si
eso es debido al análisis o a la edad, porque a veces lo único
claro es que los analizantes envejecen: en Francia diez años
es un~ duración media del análisis, y en Argentina creo que
es mas.
102
Pero no siempre el pasante viene .pma dl t 11 q111 l 1 il11 1 1
ha realizado su voto. A veces viene a decir lo l'111111 .11111 qm
la diosa en nada ha realizado su anhelo, qul· l.1 d 111 ·•' 1t 1
rechazado sus pedidos y que queda sin rcali1arn111 In q111
había pedido al análisis. Pero si hace el pase, es p01 q111 h 1
reconocido eventualmente haber aprendido que su voti 1
mismo era un voto de nada, oque Ja diosa que podía n.:al 11.11 lt1
no existe. El pasante es el que se ha convencido, vcrdadl'1a-
mente, de que no ohi.....i1 rá nada más de la diosa y que ya nada
puede esperar de ella. De modo que pide a otra diosa, la diosa
de la Escuela, que realice su anhelo de pe1enecer al registro
de los anal istas de esa Escuela. En esta vertiente, es lo
incurable Jo que constituye un mérito para la nominación: el
acceso del sujeto, y su consentimiento, a lo incurable. Pero
hay otros analizantcs que dan otro tipo de testimonio, el de
que se han realizado sus votos y que la diosa les ha hecho un
regalo, les ha hecho un don. Los unos y los otros testimonian,
a su manera, que el psicoanálisis les ha curado de la falta de
ser, pero no siempre de la manera que se esperaba.
Para unos es por la identificación al síntoma.
Son los que no tienen más esperanza de deshacerse del
síntomaynoesperan m~s. Sehantransformadoenel síntoma
ellos mismos. Son su síntoma, y en ese caso el sentimiento
de fin de análisis traduce la puesta al desnudo del goce del
síntoma, y es la revelación del goce de ese síntoma lo que pone
fin a la falta de ser.
Para los otros, es por la travesía del fantasma.
103
 Si para los primeros es por un sentimiento de n<.:cesidad
Y eso se presenta como una cuestión.
que se connota el acceso a lo imposible, para éstos últimos
hay como un afecto de libertad, es decir, de la posibilidad
Una vez reducidos todos los semblantes, l:s rn11111 -. 1 1
que da acceso a la contingencia. Cuando se termina del lado
quedase ese último haciendo pantalla al ,/\., hast•.1 d .p1111111 dl'
de la identificación al síntoma, hay como un sentimiento de
que se podría entender que, luego de la .Propos1c1<_Hl drl <1 /
necesidad, y de acceso a lo imposible. Del lado de la travesía
sobre el pase, defini do como atravesam1ento .del ~a11 1a ... 111.1,
del fantasma hay un afecto de libertad y de acceso a la
Lacan habría agregado, como fruto de su experiencia. c..:I 111111 1
contingencia. Aquí lo traducible en términos freudianos del
de análisis por identificación al síntoma.
atravesami ento del fantasma es la modificación como
flexibilización de la condición de amor que domina a las
elecciones de objeto. Puede ser que eso sea otro final de análisis. La ~ues t ió~l l ' '
si hay que reconocer, como final de anál isis, ese tipo de 1111:.11
de análisis en el que fi nalmente Ja función fálica pemrnnecc. St..:
Se puede decir que lo que el pase, visto del lado deljurado,
ve muy bien en las dos fórmulas de Lacan de so~rc la
enseña, al menos es mi conclusión, muy transitoria, es que hay
sexuación en esas dos fórmu las· del deseo masculino Y
una incidencia de la di ferencia sexual en cuanto al fantasma.
femenino.'que finalmente eso se reduce al términ? ~~imero. Y
Es decir, que hay una muy especial pregnancia del fantasma
la cuestión puede ser cómo se practica el analts1s .c~n la
en la sex uación del hombre; y a veces, lejos de que el fantasma
función <f> . Y que se practica, se practica, a veces con ng1dcz.
permita un atravesamiento del lado del deseo masculino se
si se puede decir, pero no si n honestidad, a v_eces con
observa, al contrario, como una compresión del mismo. No
brutalidad, o con un silencio de piedra, que no es sm efectos
sé .si ustedes conocen las obras del escultor francés César,
positivos. ¿Debemos reconocer como ~tro n~~do de.final d~
quien puede tomar toda una pila de coches y reducirla por
análisis, como otra modalidad, la ident1ficac1on al smtoma .
compresión para hacer una figura, como un cubo. Es un
cómo hacer un cubo de automóviles comprimidos. Pues
Freud había percibido que es así como se prolonga una
bien, del mismo modo hay un resultado posible del análisis,
neurosis obsesiva, hasta el punto de que la en ferm~dad no se
en cuanto al deseo masculino, en el que se observa una
tremenda compresión del fantasma, a la César. Como si por puede ya más distinguir de la cura. ~s lo que dice Freud
cuando dice que los síntomas terminan por representar
el atravesam iento se obtuviese, desnudo, el significante del
satisfacciones, y que esa significación -porque para Freud
goce, y el sujeto quedase como pegado a ese sioniticante
último. · 0 satisfacción es significación- esa si gn i fica~ión se vuelve
progresivamente la más importante. El sujeto busca sus
satisfacciones en sus síntomas.
104
105
 1
1 1 . Seguramente lo más típico, lo ideal del pase, se busca a
nivel del.A, pero hay que decir que eso es del lado femenino
Y que Lacan ha privilegiado la salida del análisis del lad~
femenino, así como ha definido la misma posición dd analista
~n .afi nidad con la posición femenina, de tal manera que la
ultima palabra podría ser: " l lombres, un esfuerzo más ... " .
Respuestas
P: En esta úl tima parte usted nos hablaba de varias formas
de finales de análisis. Y recordé que en el Seminario XXIV
Lacan mencion a el final de análisis como "savo.ir yfaireavec
son symptome" . A mi me cxtrafiaba eso, porq ue en otro
momento Lacan decía precisamente que final de análisis es la
travesía del fanta: rna, como ud. I~ destacó. ¿,Cómo compren-
der estas dos posiciones?
JAM: Precisamente lo que he subrayado es que la última
palabra de Lacan sobre el final del anális i~ .1uizás
. no sea el
a~ravcsamiento del fantasma. Y quizás se deba a que para
ciertos puntos de partida hay algo imposible, algo que no se
logra con los ''hombres''. Lo que se logra, al contrario, y con
años de análi~is y reanálisis es una extraordinaria compresión,
como creencia en el falo que permanece insuperable. Esto
impl ica también que las significaciones son cada vez más
depuradas, más simplificadas, pero cada vez más intensas. Es
como una creencia, un pegamento cada vez más fuerte en las
coordenadas del fantasma. Ir más allá, hacia la nada 9ue hay
106
detrás dei fantasma, no parece algo ohtrn 1lth • 11
Eso a veces es dificil de evaluar a lrnVl'.., dl l 111111 .t ltll 111
del pase, pero contrasta sin duda con los l:Vl 11111111 1 11111
nios de desapari ción de la falta de Sl:r l:ll 1111111 11 "" 1
surgimiento de algo que puede aparl:l:l:1 tk 1111 1111 1il t1
ful gurante. En los hombres, en cambio, lonw d .1•. p1 1 111 il
un lento trabajo de desgaste, más que de at1avl·..,,11111111l 11
fulgurante. Esto último se logra también en homb1l''> tH 111 1
como si Lacan hubiese aceptado que se podía lc1111111i11 d1•
otra manera. Como un no más, no más all á, en la ídt:1111l 11 a
ción al síntoma. Incluso se puede pensaren qué es un si11111111 1
si el sujeto está identifi cado a él y no hay más quejas. No •,l '
entendería, por supuesto, un analizante que se presc11lasc ni
pase con quejas, y además, supuestame.n!e, si se q1 ~r1.1
después, porque no ha sido nombrado, venftca a postc11oi 1
que tenían razón en no nombrarlo. Quizás en esto hay al_g.o
un poco sofista, pero lo inquietante es lo que Freud descr!~)C
de la neurosis obsesiva, a saber, que a cierta altura lacuract011
y la prolongación de la enfermedad no se dístinguen más,
porque el síntoma ya no se subjetiviza más como un elemento
exterior al yo, a la personalidad. A veces hay que reconocer
que eso puede ser resultado del anál isis, es ~eci r, q~1e éste
acelera y complementa el trabajo de la neurosis obsesiva. Es
algo que puede afirmarse y es el objeto d~ un debate
absolutamente actual. Por eso el final que tiene que ver
efectívamente, me parece, con reconocer el falo como sem-
blante, en qué es semblante, como semblante con respec~o al
goce, se debe mirar y considerar del lado de la sexualidad
femenina. Hay quizás razones sociológicas para el aumento
de la femin ización del psicoanálisis, pero qu izás hay no sólo
107
 razones sociológicas sino razones que tienen que ver con Jo
que estoy, con no demasiado cautela, explorando esta noche.
P: Quería preguntar acerca de la definición de semblante
con:io lo que tiene función de v~lar la nada, la relación de las
mujeres al semblante y desde allí, qué relación habría con la
letra. La pregunta es, pues, sobre la relación entre semblante
y letra.
JAM~ En fra ncés la lettre es a la vez la letra y la carta, de
tal manera que le podría responder con las cartas de André
Gi de. Creo que la letra hace aparecer el carácter de semblante
del si~nificante. Cuando estamos a nivel del significante,
pareciera qu~ hay una desimaginarización. A tal punto que
Lacan ha podido pasar del uso clásico en análisis del símbolo
donde era.,
como un mixto de simbólico e imaoinarioo '
a I~
promoc1011 de la categoría de significante desimaoinarizando
el s.h~1bolo. Serepresentabaalossímbolosapartirde imágenes
estilizadas, por supuesto, pero se mezclaban de imaginario.
Lacan dijo que se trataba de lo que hay en las computadoras
que~o~ significantes, rasgos diferenciales, sin imágenes. N~
son 1mag~nes, son el.ementos diferenciales, puro simbólico, y
enseñó as1 a generaciones de analistas a distinguir Jo imaoina-
rio de lo simbólico, las imágenes del significante. Pero°vol-
viendo a la letra, por supuesto que se reintroduce un elemento
imaginario; por supuesto que se trata ahora también de
caligrafía; por supuesto que el semblante, como mixto de
simbólico e imaginario, vuelve a primer plano con la función
de la letra. Hay un arte de la letra. La letra puede ser bella, y
en todo eso se reintroduce el elemento imaginario que Lacan
había separado de lo simbólico. La importancia de Ja .
108
categoría de semblante, y su difi cultad pa1.1 1111,111111 q11
hemos aprendido por años a separar lo ima¡• 1111111 11 d1 111
simbólico, es que exige tomar una perspectiv;1 soln l 111 q111
hay de común entre los dos con respecto a lo real. ho l'" 111
que traduce la diferencia entre sign ificante y letra 1·1
significante es puro simbólico, mientras que la letra 1.:s
simbólico e imaginario, es decir, semblante. Lacan refiere en
ese momento la letra a lo real para interrogarlo. Se trata de
discernir lo real a partir del semblante de la letra.
P: Quería preguntar algo que a mí me surgió siempre como
una incógnita pensando la posición de Antígona, y que ahora
considero podría servir para diferenciarla del acto de Medea.
Antíoona dice que está preocupada por recuperar, digamos,
el ho~or de su hermano. Me parece que estaría acentuando
más la posición del lado histérico, no tanto del lado del ser,
sino del lado del tener. Incluso llega a decir que lo terrible es
lo que no se puede recuperar.
JAM: No voy a improvisar un estudio comparativo, pero
me parece •f'uy interesante pensar en esos términos. ,Hay en
las dos un cierto más allá, pero es verdad que en Ant1gona el
másalláesCrcón quien lo hace, es decir, que es él quien va mas
allá de las leyes. Y ella, en cierto modo, se presenta como
ct1idandoalgo, conservando algo. Pero, quizás, al final ella es
quien entra en la zona desconoc ida.
P: Me pareció en un momento que usted describía lo que
plantea Levi-Strauss en Lo crudo y lo cocido, cuand? plantea
un universo masculino donde el elemento femenmo es el
elemento a "educar", porque no entraría en el conjunto
109
1
 organ izado de las representaciones. Quiero retomar, para
hacer honor al lado obsesivo que me corresponde, ese tema
de la representación, porque cuando usted planteaba el tema
del tener, al respecto el ejemplo de Lacan es el obispo
~erk~ley .. En efecto, Lacan dice que, en tanto idealista, el
idealista dice: yo tengo representaciones. Para Lacan hay que
subra~ar al~í la posición subjetiva del propietario. O sea que
en el 1deal1 srno Lacan subraya la posición del tener. Eso
pod~ía llevarnos a poner a las muj eres del lado realista, como
1 se ~ice comunmente, y nuestra prosopopeya femenino- mas-
cul1110 no avai:zaría mucho, porque tendríamos la idea de que
1
la burguesa tiene los pies en la tierra, y el hombre sueña.
E_ntonce~ habría que preguntarse cuáles serían los elementos
'I
d1fercnciales que nosotros, desde el psicoanálisis, aportamos
a _lo ~uc las generac iones arrastran de representaciones
cns_taltzadas en torno al significante varón y al significante
111LIJCr.
JAM: Se puede decir, quizás, de la filosofía inglesa, que
r~almente se ha desarrollado como una filosofía de propieta-
rios. Sus comparaciones, esas metáforas explicitas en John
f ,ock~. por ejemplo, donde realmente se trata de saber lo que
uno tiene en su cabeza como lo que uno tiene en su caja, para
sacar de ella la moneda falsa, pues todo el problema de las
representaciones era evaluarlas para distinguir las verdaderas
de las fa lsas. Eso, en mi pasado como estudiante de filosofía
n~e hab ía in~eres.ado, así también como comparar esa psicolo~
g1a de prop1ctano con el interés que tuvo Locke por estudiar
la moneda como economista. Hizo un tratado de economía
y, como un poco toda su época, se ocupaba por saber acerca
del nacimiento del papel moneda. Se trataba de comparar.
110
efectivamente, la represcnt ac1ú11 L·o11 l 11q111 \1t1
rio y de distinguir la verdadcia tk la 1.11 .11 1~11
dicho, pero hay también un autor g.1 1l'l'.O q1111 1 ' 11 111 11
que llama a la mujer kibdelon kakon, L'S k 111 11111111 d 1 111 1
La moneda falsa que no tiene cq 1 1ivak11ll' 11111\1 1.111 l \ 1
cierta percepción, una visión al sesgo de La 111111111111 1 1 11
Lacan, diciendo La mujer no existe, no ha p1 ctc11d 1d11d11 11
algo original. Ha pretendido dar la fórmula mús l'l't1111111111 1
más lógica, que ordena las tonterías del am or y las ltll lh 11.1
que se han dicho de las mujeres, entre ellas que se p11L'd:t d11 11
todo de ell as. La mujer no existe también dcn11111.: 1a 1''. 11 '
vuelve peligroso, digamos, hacer tipos de mujeres. 1lav q111·
hacer un catálogo que permanezca abierto. Por tanto, 1111 r •
de la época del análisis, no es con Freud, sino con l ,ara11 .
ahora, que tenemos una fórmula completamente reducida del
discurso universal sobre las mujeres.
P: Quería relacionar lo que Ud. ha dicho acerca del rcspcll1
y lo que Ud. planteó respecto al final del ~náli~is co~1~0
identificación al síntoma. La pregunta es: ¿esa 1dent1ficac1011
<11 síntoma, al final de un análisis, no se podría relacionar con
una posición del analista que respeta demasiado ese sínto1 11a
en el paciente?
JAM: Es una idea linda, me parece: el respeto al síntoma.
Pero es dificil porque: ¿ qué es un síntoma?. Un síntoma
a11a\ítico debe ser subjetivizado. Si el paciente no reconoce tal
elemento como síntoma, el reconocimiento exterior. por parte
del analista, no tiene que incluirse. O debe incluirse, en fin,
siouiendo la dialéctica misma del caso. Si el sujeto n.o se
~
queja, el síntoma no está constituido, y el respeto acá es no
forzar la inclusión del punto de vista del analista. Ahora, la
111
cuestión: ¿qué significa la identificación al síntoma? Nada,
que el sujeto deja de quejarse. Hay dos posibilidades: o es
porque no tiene más el síntoma, o porque ahora es su síntoma,
es decir, que ya no hay esa discrepancia que se evidenciaba
en la queja. De esto, que puede ser objeto de burla dentro y
fuera del ámbito analítico, Lacan ha hecho un concepto, al
decir que sí puedeserun resultado del análisis la disminución
de la distancia del sujeto con su síntoma. Es decir, que hay
un cierto consentimiento con su modo de gozar a través del
síntoma. Es otra cara del consentimiento, de la asunción de
la castración también, y puede ser una aceptación de lo
incurable, la constitución de lo incurable como tal. Pero
cuando es así, se puede decir que es una manera de terminar
un análisis en ta vertiente de la necesidad: no cesará de
escribirse. Del lado del atravesamiento del fantasma, en
cambio, hay como una alegría de la contingencia. Tenemos,
entones, análisis donde se puede decir que al final de la
partida no se produce un jaque mate, sino tablas. En este
último caso la partida termina porque no se puede terminar.
Y bien, la identificación al síntoma traduce algo de ese tipo
de final de la partida, y es una pregunta casi institucional
saber sí se puede o no confirmarlo. Es un debate.

Dcsgrabación y cor rección: J.C.lndart

112
 1l

¿A que llamamos semblante?

Llamamos semblante a lo que tiene
función de velar la nada. En eso el velo
es el primer semblante y es un hecho
que, como lo testimonia la historia y la
antropología, es una preocupación
constante de la humanidad velar, cubrir
a las mujeres. En cierto modo se puede
decir que se cubre a las mujeres porque
La mujer no se puede descubrir.
De tal manera·que hay que inventarla.
En ese sentido llamamos mujeres a esos
sujetos que tienen una relación esencial
con la nada. Es una expresión prudente,
de mi parte, porque todo sujeto, tal
como Lacan lo define, tiene una
relación con la nada. Pero, en cierto
modo, esos sujetos que son mujeres
tienen una relación más esencial, más
próxima, con la nada.