Fundamentacion Filosofica Mapuche

EVALUACION DEL IMPACTO SOCIO-AMBIENTAL EN LLL
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COORDINACION de ORGANIZACIONES MAPUCHE (Confederación Mapuche

Neuquina Newen Mapu) - Neuquén y Zapala, Provincia del Neuquén, Argentina -
COMUNIDADES MAPUCHE PAYNEMIL Y KAXIPAYIÑ de Loma de La Lata.
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Iª Parte
FUNDAMENTACION FILOSOFICA MAPUCHE

- Evaluación de los impactos socio-ambientales -
Proceso de Evaluación de los Daños ocasionados por los Impactos Socio-Ambientales

de la actividad hidrocarburífera, sobre los Lof Paynemil y Kaxipayiñ, Loma de La Lata.
El Daño Socio-Cultural y el Daño Moral 1
Esquema que utilizaremos para sentar nuestra posición. Consta de los componentes
básicos siguientes:
Introducción.
1. - Fundamento espiritual y cultural.
2. - Nociones del desarrollo mapuche.
3. - Consecuencias más graves de la actividad hidrocarburífera.
Conclusión.
4.- Fundamentación jurídica de nuestra posición.
5.- Propuesta de plan de trabajo.
6.- Las manchas del petróleo en la identidad mapuche.
7.- Acciones para reparar el daño cultural provocado.
Introducción
La humanidad comprende hoy que se hace cada vez mas necesario construir una
sociedad basada en la interculturalidad, porque la riqueza de una sociedad está,
precisamente, en el conocimiento, la convivencia armoniosa y el respeto de los
diversos pueblos y culturas.
Los países del mundo se han dado cuenta que las plantas y animales que
conforman lo que ellos llaman Diversidad Biológica se encuentra en peligro como
resultado de la acción humana. Todas las vidas del Wajmapu -kom pu newen- les
hablan a los hombres. Les envía señales, les advierte, los golpea duramente otras
1
Equipo Asesor Mapuche: Roberto Ñancucheo y Florentino Nahuel, ambos werken de la
Confederación Indígena Neuquina, Elba Paynemil y Gabriel Rolando Cherqui, ambos werken por las
Comunidades Mapuche Paynemil y Kaxipayiñ, respectivamente.
I PARTE – FUNDAMENTACION FILOSOFICA MAPUCHE 7

veces. No son "fenómenos naturales" ni "castigos divinos". Nos hablan para que
utilicemos nuestra capacidad de comprensión y nuestro sentido común.
El Pueblo Mapuche a través de esta Evaluación intenta hablar en nombre de las

vidas del wajmapu. Sobre todo en nombre de las vidas de los territorios de Paynemil y
Kaxipayiñ amenazadas de muerte por la actividad hidrocarburífera. Venimos a hablar
en nombre de los múltiples newen que nos rodean y cobijan: de los newen de la
fecundidad, de la salud, de las fuerzas que mantuvieron y mantienen la vida de estos
campos, del río y las lagunas, agredidas por tanta irracionalidad.
En un tiempo en que el mundo reconoce este valioso aporte, el de haber demostrado

en siglos ser los mejores guardianes de los ecosistemas que habitamos, así como
conocedores de prácticas ancestrales. Conocimientos y prácticas de los cuales la
sociedad no-mapuche aún tiene mucho que sorprenderse y aprender.
A la par de este reconocimiento, avanza un sistema económico construido a partir de

códigos donde la relación con el entorno natural responde básicamente a intereses de
correspondencia económica, de tal modo que tiene que ver con la explotación de los
recursos naturales, sociales y culturales para efectos de mercado. Este conocimiento
separa el mundo natural del mundo social. En dicha institucionalidad no hay conexión
entre los dos mundos, sino de dominación sobre la materia. En ese sentido, explotar a
sus ciudadanos y su entorno, entregar sin ningún miramiento sus recursos cuando
tienen que someterse al mundo mercantil, es parte de un correlato lógico, cuestión que
para un mapuche no tiene ningún sentido.
* * *
1. Fundamento espiritual y cultural
Pu lof Paynemil y Kaxipayiñ encuentran su fundamento en la relación que

mantenemos con el medio que nos rodea: aire, costas y riberas, cerros y ríos,
planicies, bardas y montañas, animales y plantas, que directa e indirectamente nos
entregan identidad y sustento diario.
Esta relación y entendimiento entre hombre y naturaleza proviene de un saber

milenario. que se adquiere por intermedio de la observación y de la espiritualidad; es el
kimvn-conocimiento, que luego se transmite de manera oral entre las generaciones,
transformándose en el correr de tiempo en nomas-Nor y valores-Ad, de conductas que
tenemos que respetar.
En la base de nuestra organización social y política se encuentra la familia, la que

unida a otras familias dan nacimiento al Lof, unidad base de nuestra organización
social como Pueblo.
Nuestro Lof ancestral ha sabido adaptarse a un universo en movimiento, logrando un

alcance contemporáneo que se reafirma como comunidad, sin perder sus dos pilares
básicos y fundamentales que le dan vida: el tuwvn y el kvpalme.
Para la lógica occidental que requiere entendimiento entre los pueblos y sus
culturas, podemos definir estos dos aspectos identitarios de nuestro pueblo de la
siguiente manera:

* Tuwvn es el fundamento básico de la familia, origen geográfico, espacio físico en el

cual ha nacido, crecido y se ha desarrollado el che-persona.
* Kvpalme es el lazo sanguíneo que une una comunidad familiar de hermanos, hijos
todos de la Madre Tierra. La descendencia, linaje o tronco familiar que han recibido y
transmitirán.
Estos dos conceptos básicos de nuestra identidad cultural quedan evidentes en

nuestros apellidos, que los diferencian del resto de la población neuquina o argentina
que sostiene su origen europeo.
Estos hechos son posibles y perduran en el tiempo, ya que nuestros antepasados

asignaron a los seres y a las cosas de la naturaleza un alma y cualidades
humanizadas, con el fin que el che-persona las haga armónicas en su vida cotidiana.
Nuestra existencia, por su parte, se afirma en dos grandes normas que regulan la
relación del che-persona, entre los hombres y al hombre con el medio natural que lo
rodea. Son los conceptos Nor y Ad.
* El Nor regula la vida entre los seres humanos de manera individual y colectiva;
indica los derechos; las facultades naturales que cada mapuche posee y la rectitud
con que debe llevar su vida.
* El Ad entrega las pautas de relación que debe tener el hombre con la naturaleza. Es
al mismo tiempo, la aplicación del orden de la naturaleza misma y sus componentes
que la constituyen. Es mediante el Ad que se reconoce y determina el origen biológico
y familiar de cada mapuche. Es de esta manera que se articula la relación que cada
familia ha mantenido en su lugar de origen; es el cimiento del Lof y hoy de la
comunidad.
Somos en definitiva una familia de hermanos que hacen vida social en comunidad,
bajo normas y códigos de conducta contemporáneos que nos obligan a respetarnos
entre nosotros, de la misma manera que a otros pueblos y personas que no se
identifican con nombres salidos del universo ni de la naturaleza.
Nace aquí en nuestra cultura el respeto a la diferencia y a la tolerancia del otro,

valores casi extinguidos en la actualidad por una sociedad globalizada.
Kvme Feleal - Sistema cultural de gobierno y autoridad
Cuando YPF-REPSOL puso pie sobre nuestro territorio, el Pueblo Originario

Mapuche tenía un propio principio de organización y de relación con su entorno
natural, que surgía de la conducción y orientación de nuestras autoridades
originarias:
Lonko: Autoridad política de la comunidad.

Pillan Kuse: Autoridad filosófica - religiosa de la comunidad.
Weupife: la persona de la comunidad que ha desarrollado la cualidad de la memoria y
es quien conserva la fuentes históricas del lof.
Werken: mensajero del pensamiento mapuche. Agente intercultural que permite
acceder y comunicarse con la sociedad no-mapuche.
Fue pocas décadas atrás que intereses económicos y geopolíticos decidieron

incorporar nuestras tierras al mercado petrolero. Fue el broche de oro a la invasión y
destrucción de la vida Mapuche que habían concretado 50 años antes, en el siglo

anterior, el Estado y sus instituciones. Buscando la incorporación definitiva del

Territorio Mapuche a la soberanía del Estado Argentino y el sometimiento o asimilación
del mapuche a su autoridad.
De esa forma las comunidades Paynemil y Kaxipayiñ que -como todo Pueblo
Originario- han tenido su forma de normar la convivencia entre sus miembros, y la de
sus integrantes con la naturaleza, hoy ven reprimida o anulada esa función.
Nuestra autoridades originarias ( Lonko, Pillan Kuse y Werken ) tenían pleno control
cultural sobre sus territorios. Esto abarcaba el derecho al territorio, su uso, su
conservación y administración; la conservación y desarrollo de las formas propias de
organización social, política, jurídica y colectiva. Incluía además, el derecho a
mantener y fortalecer su propia relación espiritual y material con la tierra, agua,
recursos, biodiversidad y mundo subterráneo.
Nuestro Lonko-jefe político o nuestra Pillan Kuse-jefa religiosa, nunca necesitaron

prohibir la contaminación ó destrucción del ecosistema, pues nuestra prácticas
culturales eran de respeto y convivencia con las demás vidas de la naturaleza y del
mundo subterráneo o Minche Mapu.
Nuestro Mapudugun-habla de la Tierra, era el canal de comunicación con esas vidas.

La Tierra habla como todo ser vivo y se comunica con el mapuche a través del
mapudugun y quienes son los encargados de esa comunicación son nuestras
autoridades filosóficas. Ayer la Machi, hoy nuestra Pillan Kuse. Ambas poseen
facultades distintas. La Machi es autoridad filosófica y medicinal. Nuestra Pillan Kuse
es responsable de promover las normas y principios que rigen la vida espiritual de la
comunidad.
Cosmovisión mapuche
Desde el conocimiento de nuestras Pillan Kuse logramos comprender nuestro origen

e identidad. Ella nos supo transmitir las diversas vidas que existen en nuestro espacio
WAJMAPU.
Nos explica no sólo la vida que existe en el Xufken Mapu-el espacio donde estamos
afirmados; sino fundamentalmente de las vidas que existen en Wenu Mapu-espacio
celestial y lugar de morada ó habitado por los astros que generan y sostienen la vida
en la tierra. Pero también nos hace comprender la importancia vital para esta
interrelación de proteger y conservar las vidas del Minche Mapu-lugar de las vidas
subterráneas.
También poseemos otros conceptos como el de ixofill ayoñ. El ixofill ayoñ es el

espacio ubicado en las alturas.
Y mas allá el ixofill ayoñ wenu, que es un espacio que va ascendiendo hacia las
alturas, diversos niveles de espacios y de vidas. Mundos donde existen diversas vidas.
Por ello existe ayoñ kalfu como el ayoñ lig. El ayön kalfu, el espacio azul, y el espacio
lig, que sería el espacio blanco. Encima de todo ese espacio, el siguiente es el wente
ayoñ wenu, que significaría el espacio superior de los tres ayoñ, al que nos referimos
anteriormente.
En todos estos espacios existe vida. Nuestras vidas, nosotros como seres que
vivimos en el xufken-mapu, es decir aquí, en este lugar físico de la Tierra, depende y
dependemos totalmente de esos espacios, hoy amenazados por la actividad petrolera.

Esta cosmovisión ha sido mantenida en medio de una intensa represión. La propia

manera de controlar el medio que habitamos y nuestro comportamiento respecto al
mismo se explica en mitos, creencias y prácticas ceremoniales tan antiguas como el
origen de nuestro mundo. Nuestro mundo social y cultural se ha organizado siguiendo
el modelo de la creación.
Wajmapu - concepto cultural de tierra-territorio
En esta nueva invasión se impuso un nuevo principio, un nuevo orden. Un orden

donde el hombre es el centro y la naturaleza es algo que puede dominar, que está a su
servicio, con el objeto de lucrar. Un orden estamentado entre seres superiores e
inferiores.
Nuestro Logko lo dice, nuestra Pillan Kuse lo reafirma: Mapu no es sólo el suelo
que pisamos; Mapu es suelo, subsuelo y espacio. Los Mapuche somos los
responsables de cuidar y evitar cualquier desequilibrio que altere ese orden.
Nuestro nombre mapu-che expresa la autoidentificación cultural como "gente de la

tierra"," che de la mapu". Por ello el territorio es un derecho natural, irrenunciable para
la concepción filosófica y religiosa mapuche.
A pesar de que en ninguno de los principios del Código Civil Argentino figure la
guerra como modo de adquirir el dominio de la tierra, hoy REPSOL-YPF se asienta
sobre un espacio territorial usurpado por la fuerza del Estado argentino. Sólo la
invasión armada, la ocupación militar, la violencia bélica pudieron detener nuestro
desarrollo como sociedad y permitir el asentamiento de otra diferente. ¿Puede esto ser
parte de un estado de derecho, más aún cuando la autoría de este acto de despojo es
responsabilidad del propio Estado?
Mapu -dice nuestro kimvn o saber- es el lugar donde se encuentran y conviven pu

newen, las fuerzas que componen la naturaleza y la sociedad mapuche, es el lugar
donde conviven el gen del ko, del mawiza, del kvruf y todos los demás.
Wallmapu se refiere al concepto de visión de mundo mapuche. Todo lo que la vista

alcanza a ver, como nuestros mayores lo representaron en el Kulxun. Allí se engloba
todo el contenido de la Mapu y sus distintos niveles: Wenu Mapu (tierra de arriba)
Xufken Mapu (suelo que se pisa) y Minche Mapu (espacio subterráneo o subsuelo).
Así explicamos el ordenamiento y el equilibrio de estas fuerzas. Los poderes o

newen se complementan, se equilibran, se interrelacionan entre sí. Cada newen tiene
su rol y es responsable del equilibrio del Wallmapu.
El hombre, el che, es un newen más del Wallmapu. El Mapuzugun o Mapu-

chezugun, el habla de los hombres de la tierra, no es un idioma que pertenezca sólo al
che, sino que es la manera en que las fuerzas o newen se comunican entre sí. Es por
eso que cuando la Machi o la Pillan Kuse toma contacto con sus newen, estos se
comunica con ella en mapuzugun.
Bajo esta comprensión cultural, el concepto de "territorio" deber ser entendido como
el área geográfica o el espacio de la naturaleza que se encuentra bajo influencia
cultural y control político de un pueblo y debe ser entendido y diferenciado del de
"tierra".

Tierra es una porción dentro de ese espacio que es pasible de ser apropiada por un
individuo o por una persona jurídica (el estado, una corporación, una cooperativa, etc.)
bajo el régimen jurídico de propiedad privada.
Los derechos que se ejercen sobre uno y otro son claramente distintos. Sobre el
territorio ejerce sus derechos un Pueblo. Sobre la tierra ejercen sus derechos las
personas. El primero -territorio- crea el derecho y la posibilidad de ejercer control y
autoridad tanto sobre el conjunto de sus recursos como sobre los procesos sociales,
políticos y económicos que se dan allí.
El segundo -tierra- crea condiciones para aprovechar productivamente el suelo sin

interferencias de otras personas.
¿Qué queremos los mapuche cuando reclamamos el derecho a ejercer nuestra

IDENTIDAD CULTURAL? Estamos buscando la posibilidad, que se nos adeuda, de
ejercer influencia y control sobre lo que ocurre en ese espacio territorial. Se está, por
lo tanto, persiguiendo el objetivo de participar colectivamente en las decisiones que
afecten a ese territorio y a los recursos existentes en él.
Este concepto es asumido por el Convenio OIT 169, en su art.13°, que dice:
1°) "Los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y
valores espirituales de los Pueblos (indígenas) reviste su relación con las tierras y
territorios, o con ambos según los casos ..."
2°) "La utilización del término "tierra" en los arts. 15° y16° deberá incluir el concepto
de territorio, lo que cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos
interesados ocupan o utilizan ..."
Este derecho al espacio adecuado donde los Pueblos Originarios cubran sus
necesidades actuales, no sólo económicas sino también culturales, espirituales, y
donde contempla su proyección: crecimiento demográfico y desarrollo integral -está
respaldado y reafirmado en sucesivos artículos del proyecto de Declaración de los
Derechos Universales de los Pueblos Indígenas del GTPI de Naciones Unidas.
Allí establecemos tanto el control sobre los recursos renovables y no renovables

como también los requisitos para el desarrollo continuado y las condiciones para el
ejercicio de nuestro derecho a la libre o autodeterminación.
Hoy los recursos e ixofill mogen existentes en nuestros territorios son explotados
impunemente por REPSOL-YPF, y con la complicidad del estado, al llevar a cabo
proyectos sin nuestra consulta ni aprobación.
Esta práctica sistemática afecta la existencia mapuche porque nos destruye al

destruir nuestro medio ambiente, poniendo en riesgo la existencia cultural y nuestra
identidad.
El mapudugun amenazado
En este momento estamos tratando de explicar nuestro conocimiento desde la

palabra escrita, pero la fuente de conocimiento-kimvn ha sido y sigue siendo nuestro
mapuzugun. A él recurrimos para encontrar explicación científica sobre nuestra vida y
su fundamento. Por ello comprobamos que es difícil para el no mapuche acceder a la
esencia del kimvn mapuche, al no poseer el conocimiento del mapuzugun.
Por ello este saber corre el riesgo de debilitarse en las nuevas generaciones, entre
miembros de la misma sociedad mapuche, quienes pierden su cultura idiomática. No

existirá proyección mapuche si no nos permiten revitalizar y desarrollar nuestro idioma

originario.
Hablamos en mapuzugun para que exista cabal comprensión de nuestra demanda

de derecho cultural a la identidad. Hablamos en mapuzugun para que el Wallmapu
recupere su orden. Hablamos en mapuzugun para que el Wallmapuche sea el espacio
que nos contenga.
* * *
2. Nociones del desarrollo mapuche
Nuestra proposición de establecer criterios ante la actividad hidrocarburífera, tiene

como fin compartir con otros hombres el conocimiento ancestral que poseemos en lo
que se refiere a regulación, control y utilización de espacios naturales, con el único fin
de aplicar un desarrollo armónico, auto-sustentable y participativo.
Como Comunidades Mapuche, queremos lograr al mismo tiempo, una reciprocidad

entre tradición y modernidad, ya que articulamos conocimientos por el bien de todos
los hombres de la tierra y por el bien y preservación de un espacio natural sano, que
es el entorno en el que viven los espíritus de todos los seres que nos entregan nuestra
identidad, vida y conocimientos, base de nuestro desarrollo sustentable.
La adquisición del saber y del conocimiento en nuestra cultura se realiza mediante el

Inaduam, el Rakiduam y el Kimun. Estos conocimientos, que forman parte de nuestro
patrimonio científico, nos obligan en materia de desarrollo a hablar de nuestro
concepto IXOFIJMOGEN.
* El Ixofijmogen, puede ser traducido en el mundo contemporáneo y científico como

biodiversidad. De acuerdo a su etimología se distinguen tres raíces: Ixo, que indica la
totalidad sin exclusión; Fij, que indica la integridad sin fracción, y Mogen, que significa
la vida y el mundo viviente.
En su totalidad, el concepto Ixofijmogen se refiere al conjunto del mundo viviente,

comprendiendo e insistiendo en su unidad. En un lenguaje corriente, Ixofijmogen no
encuentra una traducción satisfactoria, ya que expresa una visión mapuche del mundo
llena de exactitud.
Para nuestras comunidades, este concepto es al mismo tiempo la biodiversidad y la

biosfera, sin limitarse sólo a consideraciones de orden natural. Así, el concepto es
también el medio-ambiente comprendido en sus dimensiones físicas, sociales y
culturales, ya que nosotros los Mapuche nos consideramos parte integrante de toda la
naturaleza que nos rodea; esto nos obliga a establecer y adoptar estrategias de
desarrollo sustentables, comunitarias y participativas.
El mapuche, aplica el concepto de Ixofij Mogen, en el cual el motor de la sociedad no

es la búsqueda de un crecimiento económico o rentabilidad extrema, sino el equilibrio
que sólo puede entregar una interacción de reciprocidad económica, cultural y social.
Nuestras Comunidades Mapuche quieren entregarle a nuestra Mapu una articulación

armónica, en la cual se conjugue la preservación del medio y la afirmación territorial.
Todo ello, dentro de la lógica de reciprocidad económica para mejorar nuestras

condiciones de vida, afirmar nuestra existencia y derechos, y preservar nuestro medio

natural que nos alimenta y cobija.
Consideramos que un desarrollo no puede ser durable ni sustentable si no es

tomado enteramente en sus manos por la propia población mapuche que debe
aplicarlo. Esto significa que las decisiones no pueden ser dictadas por las instancias
centrales del Estado, por particulares o grupos empresariales, sino por nuestra propia
población mapuche y, eso, teniendo en cuenta nuestras propias prioridades y
diversidad.
En este sentido, nuestra posición ante la evaluación de los impactos de la actividad

hidrocarburífera en LLL, tiene que ser entendida como la planificación que nos
asegure el control de nuestro espacio y de su medio natural. También, como un
proceso de devolución de las tierras usurpadas, hoy en manos de particulares y
empresas, consideradas estas últimas -y particularmente las petroleras- como nocivas
para el establecimiento de nuestro desarrollo durable y participativo.
* * *
3. Consecuencias más graves de la actividad hidrocarburífera
La industria petrolera, sus procesos, productos y derivados producen impacto en

todos los elementos naturales, no sólo en la salud humana. Cuando el Pueblo
Originario Mapuche es el destinatario de tanta agresión es el entorno cultural y natural
del lof, lo destruido. Como consecuencia de esto, destacamos:
Nuestra minche mapu (fuerza subterránea) golpeada y el ixofijmogen

brutalmente alterado en nuestro territorio. Para la prospección sísmica se requiere
abrir trochas y otras fases petroleras requieren las construcción de infraestructura
como plataformas de perforación, campamentos, pozos, oleoductos, otras líneas
secundarias, piletas, etc. que alteran las diversas vidas del Wajmapu-territorio. Esas
fuerzas subterráneas dieron origen, no solamente a la tierra sino que a todos los
elementos que constituyen el universo. Y hacen posible la vida humana, la del che, por
el equilibrio de todas esas fuerzas energéticas que cohabitan o coexisten en nuestro
entorno natural, que hoy es brutalmente atacado y junto a él nuestra vida y cultura.
La relación con las diversas vidas interrumpida. Durante la prospección sísmica

se producen ruidos y vibraciones de gran magnitud, generados por detonaciones de
dinamita, así como los producidos por máquinas y vehículos. Los ruidos y vibraciones
hacen que los animales escapen o cambien su comportamiento. Esto ha provocado
serios impactos en los animales y aves que huyen del lugar, afectando la cadena
alimentaria y la relación con esas diversas vidas, entre las cuales se encontraba el ave
sagrada mapuche, el choike, que fue extinguida en la región afectando la esencia de la
ceremonia tradicional mapuche.
El Mapudugun-habla de la tierra- desapareció: La penetración de otra lengua de

comunicación atentó contra nuestro idioma Mapudugun, y de esa manera se interfiere
el desarrollo y la comunicación del niño con el conocimiento y las prácticas culturales
propias de sus mayores, únicos hablantes del idioma mapuche.
Se perdió el Nor Mogen-normas de convivencia. Así como la apertura de caminos

y picadas constituyen una herida abierta al Wajmapu, también ha sido una puerta
abierta a la colonización, desde que ingresaron otras pautas de conductas y de

relaciones, donde todo comenzó a resolverse desde otro concepto de justicia y de

derecho. Nuestro sistema de justicia-Nor Feleal, quedó subordinado a un sistema de
justicia que no entiende, y por el contrario reprime, nuestro derecho a controlar y
administrar justicia en nuestros territorios.
No regresan fuerzas al Wajmapu, que agoniza. La muerte para el mapuche antes

de las invasiones no era trágica. El mapuche, al morir, regresa a la fuerza de la tierra
que le dio origen. Nuestra Mapu necesita que en el eluwvn-muerte regrese cada
newen-fuerza a ella. Para utilizarlo, para darse cada vez más fuerza, para entregar su
fuerza cada kom pu we newen, que ni es muerte ni es tragedia. Vuelve hacia la Mapu,
es nuevo alimento, es crecimiento. Ahora, a la muerte la están transformando en
trágica, en dramática, en irreparable. Ahora pu Paynemil newen y pu Kaxipaiñ newen,
sin cumplir sus ciclos necesarios, se van antes de tiempo. No regresan fuerzas al
Wajmapu. El Wajmapu pierde fuerza. Se interrumpe el circuito de desarrollo mapuche.
Se desequilibra el Ixofillmogen-biodiversidad. Todas las vidas mapuche, que en un
territorio administrado por la lógica mapuche se enriquecerían en una relación
armónica, hoy son exterminadas por el accionar de las petroleras.
La espiritualidad mapuche es quebrada e interferida. El concepto cultural de

territorio es un concepto abarcativo que conecta el suelo, el subsuelo, el aire, las
aguas y todos los elementos de la flora y fauna. Por ello nuestros Lonko hablan de
Wenu Mapu-Tierra de arriba, de Xufken Mapu-Suelo y Minche Mapu-Tierra de abajo.
Todas esas fuerzas operan en el desarrollo de nuestra espiritualidad, que es quebrada
en su existencia a causa de tanta invasión.
El origen y su lugar en el universo mapuche ha perdido el rumbo en la

comunidad: Paynemil significa "oro celeste" y Kaxipayiñ significa "volver al origen". El
tuwvn y el kvpalme no es posible de ser entendido, explicado y desarrollado, separado
de su unidad esencial que es la identidad mapuche, y que en el caso de Paynemil y
Kaxipaiñ se encuentra hoy con peligro de desaparecer.
El lawen-medicina destruido y reprimido. La actividad petrolera tiene influencias y

restos que no están limitados de la operación petrolera, sino que fluyen con el agua y
el viento ampliando su acción. Ha impactado en las napas subterráneas
contaminándolas con los desechos que genera. Cuando la contaminación llega al
agua constituye una fuente constante de contaminación, que afecta la vida del lugar y
específicamente las propiedades de nuestras hierbas medicinales, provocando una
pérdida progresiva de la práctica medicinal mapuche e impidiendo su natural
desarrollo2.
Se olvidó el Ngillatun, no hay Pillan Kuse-autoridad religiosa. La figura que

poseía la capacidad de comunicar al che con su entorno natural, que es nuestra Pillan
Kuse a través de su mapudugun y a través de él lograr la relación armoniosa con
nuestro Wajmapu y todos los newen que lo componen, hoy no existe porque la
invasión territorial ha generado formas diferentes de expresar la fe en lo trascendente
y la explicación del origen mapuche. El debilitamiento de las energías naturales del
wajmapu, ha generado la pérdida de ese puente natural que era nuestra Machi y Pillan
Kuse, condenado a la comunidad a perder esa figura central de su cosmovisión.
Imposición de un sistema económico ajeno: La institucionalidad del Estado y de

las petroleras con toda su estructura atenta contra nuestra identidad como Pueblo
Mapuce, porque está al servicio de una globalización de la economía, que es una
2
Cfr.: TRAIPI, Nilda (Enfermera mapuche): Exposición en Jornadas Interculturales para la Equidad en
Salud”, Mesa Con-cepción de Salud y Enfermedad. La medicina mapuche actual en Argentina y Chile,
Centro Nayahue, Neuquén, 24-27 de mayo de 2001.

imposición de la economía, ya que nada tuvimos que ver con la definición de un

sistema que profundiza la desigualdad y la destrucción de la diversidad cultural, la
pérdida de valores comunitarios, la promoción de conductas y valores individualistas,
la fragmentación de la sociedad mapuche.
Invasión de nuestros lugares sagrados. La actividad hidrocarburífera

reiteradamente invade y falta el respeto a nuestros lugares sagrados considerándolos
sitios geológicos productivos o arqueológicos. Los encierra en llamados "museos de
sitio" y calificándonos de esa forma como sociedades muertas y resabios de un
pasado lejano.
Víctimas de la petro-dependencia. La miseria social y material, a la cual nos han

condenado, genera en los integrantes mapuche como única expectativa de vida el
cobro de servidumbres ridículas que no sólo nada compensan de la destrucción sino
que, al ser perturbada nuestra actividad económica tradicional, ha desvinculado a
nuestros niños mapuches de la naturaleza y del trabajo en la Comunidad, quebrando
la unidad familiar y la solidaridad.
Los cementerios convertidos en objeto de museo. El espacio sagrado más

apreciado como es el ELTUN - cementerio tras la búsqueda de la ganancia rápida es
destruido y en el mejor de los casos expuesto como elemento de curiosidad morbosa y
ruta atractiva ofrecida al turismo.
Nuestro Paliwe quebrado. El espacio comunitario donde compartimos el consejo, la

transmisión de conocimiento y donde nuestras autoridades ejercen su función, ha
dejado de existir, ya que nuestro territorio es "tierra de nadie" y nada está libre de la
actividad industrial, aun ese sitio que reunía a nuestros jóvenes alrededor del juego
sagrado del palín.
El Ngillatuwe abandonado. El sitio sagrado donde desarrollamos el acto central de

nuestra filosofía mapuche, como es el Ngillatun Gulamtuwvn, es hoy uno de los tantos
espacios arrasados y donde las fuerzas-newen mapuche han quedado reducidos a
una actividad anual, el wiñoy xipantu. El Ngillatuwe era el lugar central de la
comunidad donde ocurrían los hechos más trascendentes y se tomaban las decisiones
más importantes para la comunidad y las familias que lo componían.
El rewe como lugar central de la cosmovisión mapuche. También nada ha

quedado de nuestro rewe como expresión de las diversas vidas-fuerzas-newen que
servían a la comunidad mapuche para tener un punto de referencia ético y moral.
Rewe significa "lugar único", porque en ese elemento natural se sintetizaba los
elementos más simbólicos de la naturaleza del paraje, que daban orientación e
identidad a la comunidad. Hoy las petroleras acceden a reemplazar este sitio sagrado
con la construcción de "salones de usos múltiples".
* * *
Conclusión
La defensa del Mapu es mucho más que la defensa de los recursos naturales, es la
defensa del espacio territorial donde es posible la reproducción cultural, social y
política. Es por esto que afirmamos que la Evaluación de los impactos socio-
ambientales pasa por reivindicar el tema del control territorial, entendiendo toda la
materialidad que ello implica. Vale decir, la suma de todos sus componentes

cosmogónicos, sociales y culturales, en donde los mapuche puedan resolver de

manera autónoma las contradicciones estancadas desde que fueron interrumpidos por
la invasión y dominación de su existencia socio-cultural.
Estamos pensando a largo plazo. Amamos a nuestros hijos y a nuestra madre

naturaleza: por ello nos imaginamos viéndolos convivir ahora y en el futuro. Y eso será
posible defendiendo nuestros recursos e identidad. El primer paso es la protección de
nuestras sociedades mismas de manera integral. Porque integral es nuestro mundo y
nada está suelto ni se puede preservar de manera aislada. Debemos ante todo
proteger ese espacio que llamamos wajmapu-territorio para poder continuar
desarrollando nuestra identidad, potenciando nuestros conocimientos, generando
innovaciones y protegiendo la vida natural que genera la vida humana.
Si se nos escapa de las manos lo más sagrado que tenemos, que es nuestra
identidad, si se nos diluye bajo este sistema perverso, será imposible que regrese a
nosotros. Todavía estamos a tiempo.
Por todo lo expuesto, concluimos que se hace necesario y urgente rechazar las
actividades descriptas, en base a la ‘objeción cultural’ y reafirmar hoy más que nunca:
- para las áreas que ya han sido intervenidas, demandamos un cierre de la actividad
que contemple un programa de restauración ambiental e indemnización por los daños
ya causados.
- para las zonas que están en licitación, la suspensión de las mismas licitaciones.
- por último, se declare una moratoria a todo acceso a los recursos de nuestros
territorios, de nuestros conocimientos, de nuestra identidad !!!
Fey ka mvtem !!!
* * *
4. Fundamentación jurídica de nuestra posición
Además del soporte de nuestra cosmovisión y de nuestro derecho consuetudinario

como Pueblo Originario, fundamos nuestra posición en las normas del derecho winca y
en las doctrinas de las instituciones winca:
Directriz Operativa sobre Pueblos Indígenas del Banco Mundial.

Directriz General para la Cooperación a los Pueblos Indígenas de la Unión Europea.
Resolución del Parlamento Europeo sobre el Pueblo Mapuche del Neuquén.
Art. 75, Inc 17, de la Constitución Nacional.

Ley Nac. 24.375 - Convenio de Biodiversidad.
Ley Nac. 24.071 - Convenio OIT Nº 169.
Resolución del Parlamento Europeo sobre el Pueblo Mapuche del Neuquén.

Proyecto de Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas - ONU.
Proyecto de Declaración Interamericana sobre Derechos de los Pueblos Indígenas-
OEA.

* * *
5. Propuesta de Plan de Trabajo
Descripción de actividades
En relación a los objetivos específicos referidos a nuestra tarea organizativa y a

la labor de un Equipo Técnico Mapuche, la primera fase será la constitución de ese
equipo técnico constituido al menos por 4 integrantes: dos de la organización y uno
por cada comunidad mapuche cuya orientación y posicionamiento ideológico incluya la
comprensión de los derechos fundamentales mapuche y el planteo desde la
cosmovisión mapuche. Comenzarán entonces las reuniones en el seno de las
comunidades para estudiar el tema, debatir estrategias, decidir colectivamente como
equipo las políticas de acciones para la evaluación de los impactos.
Equipo Técnico Mapuche
Constitución del Equipo Técnico Mapuche de Hidrocarburos:

Coordinadores: Florentino Nahuel y Roberto Ñancucheo, más un integrante por cada
Lof involucrado.
La base de funcionamiento de este equipo técnico será la ciudad de Zapala -sede
de la Confederación Mapuche Neuquina, organización a la que pertenecen los dos
miembros propuestos.
Actividades específicas de investigación
Se entenderá la investigación como un enfoque crítico y de producción de cono-

cimiento acerca de las políticas del Estado nacional y provincial, de las políticas y
prácticas de las petroleras, situado desde la perspectiva legítima de la recuperación y
reparación ambientales y culturales del Pueblo Mapuche.
 Algunos temas y objetos de estudio:

- Estudio del proceso de pérdida del mapudugun en las últimas décadas.
- Estudio de estado actual del conocimiento filosófico espiritual mapuche y de las
históricas autoridades filosóficas mapuche.
- Proceso de recuperación del Rewe y del Palín.
- Estudio sobre el conocimiento medicinal mapuche y causas de su pérdida o
deterioro.
- Estado de los cementerios y lugares sagrados mapuche.
Actividades de capacitación
Se entenderá la capacitación como la recuperación, revitalización y recreación del

conocimiento y la filosofía mapuche sobre la naturaleza, como herramientas de
análisis de las consecuencias de la actividad petrolera.
 Algunas temáticas de capacitación:

- Rol y funciones de las comisiones de control y vigilancia.
- fortalecimiento de la capacidad de negociar sobre la base del derecho mapuche
como parte del Pueblo Originario.
- correspondencia del plan de acción con la perspectiva de un desarrollo mapuche con
identidad.
Se realizarán como mínimo 2 talleres mensuales.

Actividades de campo
- Viajes periódicos de estudio y trabajo de campo a las comunidades incorporadas.

- Programación de los Talleres con los dos coordinadores mapuche.
- Tarea de investigación con los kimche del lugar.
- Investigación sobre situaciones similares a las de Repsol-YPF, en otros territorios de
pueblos Indígenas, en Argentina y el continente.
- Líneas directrices para una Evaluación de Impactos y daños socio-ambientales
desde la cosmovisión mapuche.
- Elaboración de un Boletín con los resultados finales.
* * *
6. Las manchas del petróleo en la identidad cultural mapuche
Desde el momento en que Y.P.F.-REPSOL puso el pie en esta parte del Wallmapu-
universo, comenzó la agresión contra un derecho fundamental: derecho a la identidad
mapuche. La entrega arbitraria de miles de hectáreas a la multinacional sin nuestro
consentimiento es parte de la impunidad como práctica corriente del Estado. Se hacen
cómplices así en la violación al derecho territorial mapuche y esto es el umbral tras el
cual se desencadena la pérdida de otros derechos que, en conjunto, provocan la
muerte física-cultural-ideológica. De ahí que, para el Pueblo Mapuche, el petróleo
resulta una cuestión inherente a su futuro, porque compromete la vida del
Wallmapuche y su Ixofill Mogen-pu newen-conjunto de todas las vidas- Biodiversidad.
Cada 24 de Junio el ciclo de la tierra vuelve a su punto de partida. Nuestro

Wajmapu, con su infinita y maravillosa riqueza, vuelve a ofrecernos todo lo que
necesitamos para vivir en equilibrio. A pesar de todo los intentos en su contra, vuelve a
recordarnos que tenemos un compromiso como Pueblo Originario Mapuche de velar
por el equilibrio y la convivencia de cada vida que compone su ixofij mogen-
biodiversidad.
Y nosotros ante nuestro sagrado rewe, que es el lugar donde están representados
cada una de esas vidas-kom pu newen, reafirmamos el compromiso ante lo que dejó
de ser una amenaza y es una cruel realidad: el calentamiento global de nuestro
Wajmapuche y las consecuencias desastrosas que esto genera para nuestras vidas y
las del planeta todo.
Miles de años de sostener una relación de respeto y convivencia con nuestro

Wajmapu están siendo quebrados por modos de vida, de producción, de consumo de
una minoría, pero cuyas consecuencias las recibimos la mayoría de siempre de los
seres humanos. Estamos todos tras una carrera donde suponemos alcanzar un estilo
de vida y un pensamiento único, que son los causantes del mayor drama humano, cual
es haber puesto en amenaza de muerte al elemento generador de toda vida: la Tierra.
Este desequilibrio es producto de la acción humana. Fundamentalmente, no es obra

de aquel que arroja un envase de galletitas o que descuida su jardín, como señalan los
consejos de los "expertos ambientalistas". Sino que es la obra maestra de ese 20 %
criminal -o menos aún- que degrada la tierra, intoxica el aire, envenena el agua,
enloquece el clima y dilapida los recursos naturales no renovables.
Dijo una jefa de gobierno de un país europeo: "Si los siete mil millones de
pobladores del planeta consumieran lo mismo que los países desarrollados de

Occidente, harían falta diez planetas como el nuestro para satisfacer todas sus
necesidades". Una experiencia imposible.
De continuar con este ritmo, lo que hoy ocurre: grandes sequías, aumento de la
temperatura de la tierra, retroceso de los hielos y glaciares, elevación del nivel el mar,
lluvias torrenciales; irán en aumento.
Expertos de 174 países reunidos en Bs. As., en la 4º Conferencia sobre Cambio

Climático, no pudieron ocultar que entre las principales causas del efecto invernadero
se encuentra la emisión de óxido de carbono, producto de la combustión del petróleo y
de sus derivados. Uno de los responsables de la organización de la muerte mapuche:
la actividad petrolera de la multinacional REPSOL-Y.P.F.
Peor aún, si los planes de gigantesca expansión previstos para la petroquímica, la

industrialización de los derivados del petróleo: abonos, fertilizantes, insecticidas,
plásticos, aceites lubricantes, jabones, detergentes, pinturas resinas, ácidos, sales,
colorantes, gases industriales, sustancias químicas, entran en nuestros sueños de
productores.
El primer mundo, que genera todas estas ilusiones, prohíbe para sus países estos
productos por sus efectos tóxicos y cancerígenos, tanto sobre los seres vivos como
sobre el medio ambiente, pudiendo afectar la capacidad de reproducción de las
mujeres y ocasionar malformaciones fetales. Por eso los venden aquí.
Por todo esto, por nuestro sagrado Wajmapu, del que somos parte, por una sociedad
que se enriquece en y con la diversidad cultural, por nuestros hijos y los que vienen,
por la sabia naturaleza que, tarde o temprano, cobra toda acción humana insensata,
debemos detener esta herida abierta en nuestra Madre Tierra, que hoy sangra
toneladas de barriles de petróleo.
* * *
7. Acciones para reparar el daño cultural provocado
Las consecuencias descriptas precedentemente nos llevan a reafirmar medidas de

urgente realización, como acto de reparación del daño cultural ocasionado:
* Reconocimiento del derecho Mapuche a su Wajmapu-territorio; control y

administración de sus recursos subterráneos.
Que no es más que pedir que se cumpla el reconocimiento que la Constitución

nacional sostiene en su Art. 75-Inc 17, que reconoce al Pueblo Mapuche como
preexistente al Estado Argentino y la participación en la gestión de sus recursos,
reconociendo por la Ley 24.071 la facultad del Pueblo Mapuche a definir sus propias
estrategias de desarrollo y uso de los recursos en sus territorios.
* Que se detenga toda actividad petrolera y gasífera en territorios mapuche.
- Exigimos que se comience, sin demora, el tránsito a fuentes alternativas de energía,

limpias y renovables, como la solar, de biomasa, eólica, de hidrógeno, etc., y las
respectivas tecnologías para aprovecharlas por razones, en primer término, de interés
general, que tienen que ver con nuestra seguridad ambiental y económica planetaria.

* Redimensionamiento de los proyectos petroleros a niveles realistas y

sensatos.
El estado acomete con innumerables concesiones en nuestras comunidades. Cabe

señalar que, aunque la mayor parte de los permisos dados en la zona centro del
Neuquén tienen carácter "exploratorio", las actividades de detonaciones sísmicas,
perforación, aperturas de picadas, vertidos de desechos y agresión a las comunidades
mapuche y otros pobladores, ya han causado severos daños que anuncian los que
vendrán.
* Que se investigue y controle sobre los peligros para la salud de los productos
petroquímicos (derivados del petróleo), en especial la expansión de la
producción del plástico, cloruro de polivinilo (PVC).
Que se fomente la sustitución de los mismos por productos biológicos no dañinos

(como por ejemplo, papel, metal, o cerámica, en lugar de plásticos dañinos y no-
reciclables; o fertilizantes y repelentes orgánicos en vez de químicos); y que se
redimensionen los planes de la también desaforada apertura petroquímica.
* Pago de la deuda ecológico-socio-cultural al Pueblo Mapuche.
A la luz de todo lo expuesto, nuestra exigencia a la industria petrolera (nacional y

extranjera), antes de pensar en nuevas gigantescas inversiones en nuestros territorios,
es de que se ocupe de saldar la enorme "deuda ecológica". Aunque sabemos que gran
parte del daño ya es virtualmente irreparable y que el dinero no podrá nunca pagar el
sufrimiento, destitución y alienación de nuestros lof (comunidades) humana y
ecológicamente afectadas, la transferencia de un porcentaje de regalías a las
comunidades afectadas sería un primer paso para ese acto de reparación histórica.
* Mientras estas medidas son discutidas y se elaboran otras para garantizar la

protección de los derechos del pueblo Originario Mapuche, llamamos a que
se declare una MORATORIA a todo acceso a los recursos naturales de
nuestro territorio, y a nuestros conocimientos e identidad.
Por qué una moratoria
Cada barril de petróleo NO-extraído constituye una contribución positiva a la

estabilidad climática y por ende a nuestro fortalecimiento cultural. Miles de millones de
barriles están todavía bajo tierra gracias a las luchas de otras comunidades y pueblos
que defienden sus territorios y sus derechos. Si logramos impedir o suspender la
extracción de petróleo, estaremos manteniendo el carbono en el único depósito
seguro: en el espacio de nuestra Minche Mapu.
Formas de aplicar la moratoria
La moratoria es un gesto, una declaración unilateral de paz y bienestar hacia el

planeta y hacia la humanidad; se la puede aplicar de las siguientes maneras:
a) Evitando nuevas actividades exploratorias

Gracias al esfuerzo de muchas comunidades y pueblos, que de manera legítima han

resistido la expansión de la industria petrolera ha sido posible detener numerosos
proyectos petroleros.
Aunque muchos pueblos originarios y poblaciones locales han logrado el

reconocimiento de lo propiedad sobre sus tierras y territorios, en la mayoría de los
países, el petróleo y otras sustancias del subsuelo pertenecen al Estado. Así es como
las empresas petroleras -y aún los gobiernos, financiera y directamente interesados-
han desarrollado muchas estrategias para expropiar las tierras de sus legítimos
dueños, o para dilatar su reconocimiento en favor de los mismos.
Por esto es necesario que la población afectada conozca los impactos de todas las
fases de la actividad petrolera, ya que las empresas tienden a minimizarlos y suelen
hacer ofrecimientos que casi nunca cumplen, por ejemplo con relación a la gene-
ración de empleos y a proveer servicios e infraestructura a la comunidad. A más de
todos los impactos que las actividades petroleras conllevan, las poblaciones locales
deben conocer sus derechos fundamentales, civiles, políticos y colectivos, y saber
ejercerlos frente a la apertura de nuevas áreas y pozos.
b) Cierre de pozos
Se ha logrado en varias partes del mundo el cierre de pozos en operación, a través

de la organización local y de una profunda comprensión de los impactos acumulados
de las actividades petroleras. Diferentes acciones tendientes a eliminar piletones,
mecheros y cerrar las zonas de extrema contaminación, pueden ser clave para reducir
las emisiones de CO2.
La población ha podido demostrar que para ella no existen beneficios, sino

solamente efectos negativos. En muchos casos, ha sido necesario cuantificar el costo
de los impactos ambientales que supone un pozo en funcionamiento, pues éste es un
lenguaje que pueden comprender los gobiernos.
c) Disminución del ritmo de extracción
En muchos casos es posible conseguir acuerdos nacionales para disminuir el ritmo

de producción, fundamentalmente colocando argumentos de carácter estratégico,
como es el hecho de que se trata de recursos no renovables.
Disminuir la cantidad del crudo extraído es una agenda para los países productores,
a fin de evitar que los precios de este recurso energético caigan por sobreoferta.
d) Declaración de áreas intangibles o zonas libres de petróleo
Los daños irreparables ocasionados por décadas de explotación irracional nos dan
autoridad y argumentos de carácter ambiental ó cultural para lograr determinar que
haya áreas fuera de la actividad petrolera y destinadas a la producción cultural o
económica autónomas en nuestros territorios comunitarios.
Fey Ka Mvten - Marici Weu Marici Weu !!!
*****
“Porque cuando llueve, llueve para todos; porque cuando nieva, nieva para todos ... y cuando se
contamina el Wallmapu, se contamina para todos, no sólo para los mapuce”


ANEXO
Hombres blancos: ¿cómo pueden Uds. comprar o vender

el Cielo, el calor de la Tierra?
Esta carta fue enviada, en 1855, al presidente do los Estados Unidos, Franklin Pierce, por el Jefe
de Seatle de la tribu de los Suwamish, que habitaban los territorios que hoy conforman el estado
de Washington, en el noroeste de EEUU. Lo hizo en respuesta a la oferta de compra de esas
tierras por parte de la administración federal norteamericana. 3
"El Gran Jefe de Washington mandó decir que desea comprar nuestras tierras. El gran
jefe también nos envía palabras de amistad y buena voluntad. Apreciamos esta gentileza
porque sabemos que poca falta le hace, en cambio, nuestra amistad. Vamos a considerar
su oferta, pues sabemos que, de no hacerlo, el hombre blanco podrá venir con sus armas
de fuego y tomarse nuestras tierras. El Gran Jefe de Washington podrá confiar en lo que
dice el Jefe de Seatle con la misma certeza con que nuestros hermanos blancos podrán
confiar en la vuelta de las estaciones. Mis palabras son inmutables como las estrellas".
"¿Cómo podéis comprar o vender el cielo, el calor de la tierra? Esta idea nos
parece extraña. No somos dueños de la frescura del aire ni del centelleo del agua.
¿Cómo nos las podrían comprar? Lo decimos oportunamente. Habéis de saber que cada
partícula de esta Tierra es sagrada para mi pueblo. Cada hoja resplandeciente, cada
playa arenosa, cada neblina en el oscuro bosque, cada claro, cada insecto con su
zumbido, son sagrados en la memoria y en la experiencia de mi pueblo. La savia que
circula en los árboles porta las memorias del hombre de piel roja".
"Los muertos del hombre blanco se olvidan de su tierra natal cuando se van a caminar
por entre las estrellas. Nuestros muertos jamás olvidan esta hermosa Tierra, porque ella
es la madre del hombre de piel roja. Somos parte de la tierra y ella es parte de
nosotros. Las fragantes flores son nuestras hermanas; el venado, el caballo el águila
majestuosa, son nuestros hermanos. Las crestas rocosas, las savias de la pradera, el
calor corporal el potrillo y del hombre, todos pertenecen a la misma familia".
"Por eso, cuando el Gran Jefe de Washington manda decir que desea comprar nuestras
tierras, es mucho lo que nos pide. El Gran Jefe manda decir que nos reservará un lugar
para que podamos vivir cómodamente entre nosotros. El será nuestro padre y nosotros
seremos sus hijos. Por eso consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Más,
ello no será fácil porque esas tierras son sagradas para nosotros. El agua centelleante
que corre por los ríos y esteros no es mera-mente agua sino la sangre de nuestros
antepasados. Si os vendemos esta Tierra, tendréis que recordar que ellas (las aguas) son
sagradas y deberéis enseñar a vuestros hijos que lo son y que cada reflejo fantasmal en
las aguas claras de los lagos, habla de acontecimientos y recuerdos de la vida de mi
pueblo. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre".
"Los ríos son nuestros hermanos, ellos calman nuestra sed. Los ríos llevan nuestras
canoas y alimentan a nuestros hijos. Si os vendemos nuestras tierras, deberéis recordar y
enseñar a vuestros hijos que los ríos son nuestros hermanos y hermanos de vosotros;
debéis en adelante dar a los ríos el trato bondadoso que daríais a cualquier hermano".
3
Este documento es considerado como la ‘carta magna’ de la ecología, en una época en que ésta casi
inexistente en occidente. Pese al tiempo transcurrido y a la circunstancia de que aquel pueblo originario
felizmente no llegó a conocer en esa época la explotación petrolera, la precisión, aplicación o analogía de los
conceptos es notable. El destaque del texto en negrita o bold nos pertenece.
"Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestra manera de ser. Le da lo

mismo un pedazo de tierra que el otro, porque él es un extraño que llega en la
noche a sacar de la tierra lo que necesita. La Tierra no es su hermano sino su
enemigo. Cuando la ha conquistado, la abandona y sigue su camino. Deja detrás de él
las sepulturas de sus padres sin que le importe. Olvida la sepultura de su padre y los
derechos de sus hijos. Trata a su madre, la Tierra y a su hermano el Cielo, como si
fuesen cosas que se pueden comprar, saquear y vender, como si fueran corderos o
cuentas de vidrio. Su insaciable apetito devorará la Tierra y dejará tras sí sólo un
desierto."
"No lo comprendo. Nuestra manera de ser es diferente a la vuestra. La vista de

vuestras ciudades hace doler los ojos al hombre de piel roja. Pero quizás sea así porque
el hombre de piel roja es un salvaje y no comprende las cosas. No hay ningún lugar
tranquilo en las ciudades del hombre blanco, ningún lugar donde pueda escucharse el
desplegarse de las hojas en primavera o el rozar de las alas de un insecto. Pero quizás
sea así porque soy un salvaje y no puedo comprender las cosas. El ruido de las ciudades
parece insultar los oídos. ¿Y qué clase de vida es cuando el hombre no es capaz de
escuchar el solitario grito de la garza o la discusión nocturna de las ranas alrededor de la
laguna? Soy un hombre de piel roja y no lo comprendo. Los indios preferimos el suave
sonido del viento que acaricia la cala del lago y el olor del mismo viento purificado por las
lluvias del medio día o perfumado por la fragancia de los pinos".
"El aire es algo precioso para el hombre de piel roja porque todas las cosas
comparten el mismo aliento: el animal, el árbol, el hombre. El hombre blanco parece
no sentir el aire que respira. Al igual que un hombre muchos días agonizante se ha vuelto
insensible al hedor. Más si os vendemos nuestras tierras, deberéis recordar que el aire es
precioso para nosotros, que el aire comparte su espíritu con toda la vida que
sustenta. Y si os vendemos nuestras tierras, debéis dejarlas aparte y mantenerlas
separadas como un lugar al cual podrá incluso llegar el hombre blanco y saborear el
viento dulcificado por las flores de las praderas".
"Consideraremos vuestra oferta de comprar nuestras tierras. Si decidimos aceptarla,

pondré una condición: que el hombre blanco deberá tratar a los animales de esas tierras
como hermanos. Soy un salvaje y no comprendo otro modo de conducta. He visto miles
de búfalos pudriéndose sobre las praderas, abandonados allí por el hombre blanco que le
dispara desde un tren en marcha. Soy un salvaje y no comprendo cómo el humeante
caballo de vapor puede ser más importante que el búfalo, al que sólo matamos para
poder vivir. ¿Qué es el hombre sin los animales? Si todos los animales hubiesen
desaparecido, el hombre moriría de una gran soledad de espíritu. Porque todo lo que
ocurre a los animales pronto habrá también de ocurrir al hombre. Todas las cosas están
relacionadas entre sí".
"Vosotros debéis enseñar a vuestros hijos que el suelo bajo sus pies es la ceniza de
sus abuelos. Para que respeten la tierra. Debéis decir a vuestros hijos que la tierra está
plena de la vida de nuestros antepasados. Debéis enseñar a vuestros hijos lo que
nosotros hemos enseñado a los nuestros: que la Tierra es nuestra Madre. Todo lo que
afecta a la Tierra afecta a los hijos de la Tierra. Cuando los hombres escupen en el
suelo se escupen a sí mismos".
"Eso lo sabemos: La tierra no pertenece al hombre, sino que el hombre pertenece

a la tierra. El hombre no ha tejido la red de la vida, es sólo una hebra de ella. Todo
lo que haga a la red se lo hará a sí mismo. Lo que ocurre a la tierra le ocurrirá a los
hijos de la tierra. Lo sabemos. Todas las cosas están relacionadas como la sangre
que une a una familia".
"Aún el hombre blanco, cuyo Dios se pasea con él y conversa con él -de amigo a
amigo- no puede estar exento del destino común. Quizás seamos hermanos después de
todo. Lo veremos. Sabemos algo que el hombre blanco descubrirá algún día: que
nuestro Dios es su mismo Dios. Ahora pensáis que sois dueños de nuestra Tierra,
pero no podréis serlo. Él es el Dios de la humanidad y su compasión es igual para el
hombre de piel roja como para el hombre de piel blanca. Esta Tierra es preciosa para Él y
el causarle daño significa desprecio hacia su Creador. Los hombres blancos también
pensarán, tal vez antes que las demás tribus. Si contamináis vuestra cama, moriréis
alguna noche sofocados por vuestros propios desperdicios !
“Pero aún en vuestra hora final os sentiréis iluminados por la idea de que Dios os trajo a
estas tierras y os dio el dominio sobre ellas y sobre el hombre de piel roja con algún
propósito especial. Tal destino es un misterio para nosotros porque no comprendemos lo
que será cuando los búfalos hayan sido exterminados, cuando los caballos salvajes
hayan sido domados, cuando los recónditos rincones de los bosque exhalen al olor de
muchos hombres y cuando la vista hacia las verdes colinas esté cerrada por un enjambre
de alambres parlantes”.
“¿Dónde está el espeso bosque? Desapareció. ¿Dónde está el águila? Desapareció.

Así termina la vida y comienza el sobrevivir".
* * * * *

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EVALUACION DEL IMPACTO SOCIO-AMBIENTAL EN LLL

COORDINACION de ORGANIZACIONES MAPUCHE (Confederación Mapuche

FUNDAMENTACION FILOSOFICA MAPUCHE

Proceso de Evaluación de los Daños ocasionados por los Impactos Socio-Ambientales

I PARTE – FUNDAMENTACION FILOSOFICA MAPUCHE 7

El Pueblo Mapuche a través de esta Evaluación intenta hablar en nombre de las

En un tiempo en que el mundo reconoce este valioso aporte, el de haber demostrado

A la par de este reconocimiento, avanza un sistema económico construido a partir de

1. Fundamento espiritual y cultural

Pu lof Paynemil y Kaxipayiñ encuentran su fundamento en la relación que

Esta relación y entendimiento entre hombre y naturaleza proviene de un saber

En la base de nuestra organización social y política se encuentra la familia, la que

Nuestro Lof ancestral ha sabido adaptarse a un universo en movimiento, logrando un

I PARTE – FUNDAMENTACION FILOSOFICA MAPUCHE 8

* Tuwvn es el fundamento básico de la familia, origen geográfico, espacio físico en el

Estos dos conceptos básicos de nuestra identidad cultural quedan evidentes en

Estos hechos son posibles y perduran en el tiempo, ya que nuestros antepasados

Nace aquí en nuestra cultura el respeto a la diferencia y a la tolerancia del otro,

Kvme Feleal - Sistema cultural de gobierno y autoridad

Cuando YPF-REPSOL puso pie sobre nuestro territorio, el Pueblo Originario

Lonko: Autoridad política de la comunidad.

Fue pocas décadas atrás que intereses económicos y geopolíticos decidieron

I PARTE – FUNDAMENTACION FILOSOFICA MAPUCHE 9

anterior, el Estado y sus instituciones. Buscando la incorporación definitiva del

Nuestro Lonko-jefe político o nuestra Pillan Kuse-jefa religiosa, nunca necesitaron

Nuestro Mapudugun-habla de la Tierra, era el canal de comunicación con esas vidas.

Desde el conocimiento de nuestras Pillan Kuse logramos comprender nuestro origen

También poseemos otros conceptos como el de ixofill ayoñ. El ixofill ayoñ es el

I PARTE – FUNDAMENTACION FILOSOFICA MAPUCHE 10

Esta cosmovisión ha sido mantenida en medio de una intensa represión. La propia

Wajmapu - concepto cultural de tierra-territorio

En esta nueva invasión se impuso un nuevo principio, un nuevo orden. Un orden

Nuestro nombre mapu-che expresa la autoidentificación cultural como "gente de la

Mapu -dice nuestro kimvn o saber- es el lugar donde se encuentran y conviven pu

Wallmapu se refiere al concepto de visión de mundo mapuche. Todo lo que la vista

Así explicamos el ordenamiento y el equilibrio de estas fuerzas. Los poderes o

El hombre, el che, es un newen más del Wallmapu. El Mapuzugun o Mapu-

I PARTE – FUNDAMENTACION FILOSOFICA MAPUCHE 11

El segundo -tierra- crea condiciones para aprovechar productivamente el suelo sin

¿Qué queremos los mapuche cuando reclamamos el derecho a ejercer nuestra

Allí establecemos tanto el control sobre los recursos renovables y no renovables

Esta práctica sistemática afecta la existencia mapuche porque nos destruye al

En este momento estamos tratando de explicar nuestro conocimiento desde la

I PARTE – FUNDAMENTACION FILOSOFICA MAPUCHE 12

existirá proyección mapuche si no nos permiten revitalizar y desarrollar nuestro idioma

Hablamos en mapuzugun para que exista cabal comprensión de nuestra demanda

2. Nociones del desarrollo mapuche

Nuestra proposición de establecer criterios ante la actividad hidrocarburífera, tiene

Como Comunidades Mapuche, queremos lograr al mismo tiempo, una reciprocidad

La adquisición del saber y del conocimiento en nuestra cultura se realiza mediante el

* El Ixofijmogen, puede ser traducido en el mundo contemporáneo y científico como

En su totalidad, el concepto Ixofijmogen se refiere al conjunto del mundo viviente,

Para nuestras comunidades, este concepto es al mismo tiempo la biodiversidad y la

El mapuche, aplica el concepto de Ixofij Mogen, en el cual el motor de la sociedad no

Nuestras Comunidades Mapuche quieren entregarle a nuestra Mapu una articulación

I PARTE – FUNDAMENTACION FILOSOFICA MAPUCHE 13

condiciones de vida, afirmar nuestra existencia y derechos, y preservar nuestro medio

Consideramos que un desarrollo no puede ser durable ni sustentable si no es

En este sentido, nuestra posición ante la evaluación de los impactos de la actividad

3. Consecuencias más graves de la actividad hidrocarburífera

La industria petrolera, sus procesos, productos y derivados producen impacto en

Nuestra minche mapu (fuerza subterránea) golpeada y el ixofijmogen

La relación con las diversas vidas interrumpida. Durante la prospección sísmica

El Mapudugun-habla de la tierra- desapareció: La penetración de otra lengua de