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John MacArthur, Fuego extraño: el peligro de ofender al Espíritu Santo con la adoración

falsificada (Thomas Nelson, 12 de noviembre de 2013) 9781400205172.

Aunque ofrece algunos puntos muy necesarios, el Extraño fuego de John MacArthur desafortunadamente
extrapola de esos puntos a todo un "movimiento". Como señalo a continuación, también creo que MacArthur
suprime alguna verdad bíblica sobre la base de una doctrina posbíblica, la misma ofensa con la cual él cobra
a otros.

Sin embargo, hay mucho que aprender de sus críticas; ha llamado nuevamente nuestra atención sobre
algunos errores graves que las iglesias carismáticas deben estar en guardia. Comienzo con algunos puntos
agradables en el libro y luego paso a los puntos en los que creo que MacArthur claramente ha traspasado los
límites de la razón y la civilidad cristiana; allí mi tono no puede ser tan conciliador. (Toda la paginación en esta
revisión se refiere a las pruebas de página sin corregir que recibí poco antes de la publicación del libro).

Introducción
En el lado positivo, tratado primero en esta revisión, Strange Fire critica con fuerza algunos puntos que han
requerido una censura muy pública. En este sentido, incluye algunos elementos que incluso podríamos llamar
proféticos (aunque MacArthur mismo aborrecería la etiqueta). De hecho, aquellos que han abusado
groseramente de la etiqueta carismática han hecho que muchos de nosotros los carismáticos tímidos sobre la
etiqueta a veces, a pesar de que afirmar y practicar dones espirituales, algo que la Escritura enseña. (Cada
etiqueta finalmente es secuestrada, incluso "cristiana" y "evangélica", tal vez "continuacionista" irá mejor). De
nuevo, como un bautista evangélico carismático, hay momentos en que las actividades de ciertos bautistas o
evangélicos me llevan a encogerme también .

Si la crítica de MacArthur puede alertar a más carismáticos sobre la importancia vital de prestar atención a las
críticas que los eruditos carismáticos han estado planteando durante mucho tiempo, habrá servido para un
propósito beneficioso. Sin embargo, dado que es tan poco concluyente al condenar todo lo carismático, podría
simplemente polarizar aún más a dos grupos de creyentes que necesitan mucho de los aportes de los
demás. Al redefinir dónde está el centro, puede hacer que algunos evangélicos sean más cautelosos acerca
de los dones de lo que ya son, y puede hacer que algunos carismáticos sean más cautelosos con los
evangélicos de lo que ya son.

Grandes blancos que golpean


Muchos de los objetivos específicos de MacArthur debían ser atacados. Por ejemplo, aunque los escándalos
sexuales han sacudido todo, desde la Iglesia Católica hasta algunas iglesias reformadas conservadoras, no
se puede negar que los carismáticos muy públicos a menudo han provocado una gran vergüenza no solo para
los carismáticos sino para el cristianismo en general (página xviii). Debido a que los carismáticos carecen de
cualquier estructura de autoridad general, es difícil para cualquiera controlar lo que sucede entre algunos
carismáticos. Pero los carismáticos ciertamente no son inmunes al escándalo, y las celebridades (así como
los objetivos de los movimientos políticos rivales) son particularmente vulnerables (ver más comentarios sobre
los escándalos a continuación).

Aunque MacArthur exagera groseramente, algunos carismáticos, lamentablemente, se ajustan al estereotipo


que pinta de hablar "incesantemente sobre los fenómenos" y no mucho acerca de Cristo (p. Xiv). Los
Evangelios y los Hechos, por supuesto, enfatizan los signos, pero estos signos siempre honran a Jesús y
buscan atraer su atención hacia él. El culto y la enseñanza cristiana deberían llamar la atención sobre todo a
Jesús y su muerte por nosotros y la resurrección.

Además, a pesar de las advertencias de muchos líderes, hay círculos en los que las personas cultivan
particularmente emociones y respuestas físicas (véase las páginas 3-4). Vienen de una tradición que ha
venido a sustituir ese sentimiento por el Espíritu que una vez lo generó, en lugar de la actividad del Espíritu
mismo. MacArthur se queja de que muchos carismáticos "parecen reducir el Espíritu de Dios a
una fuerza o sentimiento"(5). Como señaló Jonathan Edwards, las reacciones emocionales o físicas podrían
acompañar el trabajo de Dios, pero en otros momentos podrían ser falsas (34); uno debe evaluar el
avivamiento por otros criterios bíblicos. Aún así, MacArthur arroja mucho más que Edwards. El contexto de su
argumento sugiere que tiene en mente algo más que extremo cuando acusa (xvi) de que "muchos
pentecostales y carismáticos ... han arrojado su teología al fuego de la experiencia humana y adorado el falso
espíritu que surgió". Más sobre esto sujeto a continuación.
Aunque la emoción y la celebración son bíblicas (en mayor medida, creo, que MacArthur encontraría cómodo),
muchos de nosotros hemos sido testigos de abusos a lo largo de los años a veces: personas que intentan
reproducir los efectos del Espíritu en lugar de servir y adorar al Señor. . La experiencia de una generación (o,
a veces, peculiaridades) se convierte en la tradición de la próxima generación y en el legalismo de la siguiente
generación. No todos los legado heredados de nuestros predecesores en el avivamiento (ya sean tradiciones
carismáticas o el cesacionismo de MacArthur) son útiles; es la Palabra y el Espíritu que necesitamos.

Dioses cristianos?

Más sustancialmente, algunos maestros extremos de la Palabra de Fe promulgan enseñanzas que, al menos
a primera vista, no pueden sino ser vistas como heréticas, especialmente como creyentes que son dioses (se
señala con razón en las páginas 11 y 12). Pero, de hecho, ¿esas creencias "se han convertido en la norma"
entre los carismáticos (p. 12)? Aquí creo que el tamaño de mi muestra debería ser suficiente para ofrecer un
"No" decisivo. En mis treinta y ocho años como carismático, no creo haber escuchado nunca ningún
carismático que yo personalmente repita esta enseñanza extrema, incluidos aquellos que bebieron la Palabra.
de las enseñanzas de Fe.

Una herejía con la que me topé en ocasiones, que probablemente tomó las cosas más literalmente de lo que
mencionaron MacArthur, fue la doctrina de los Hijos Manifestados (o al menos su versión extrema que
encontré). Sus defensores enseñaron que los vencedores por la fe alcanzarían la inmortalidad física antes del
regreso de Jesús, convirtiéndose en "el Cristo de muchos miembros" en la tierra.

Una cosa que sé es que el Espíritu carismático que he experimentado no era compatible con esta
enseñanza. En una ocasión, retrocedí adentro cuando escuché a un orador invitado en una congregación no
carismática enseñar sobre un tema completamente diferente. Sentí que él llevaba el mismo espíritu que los
maestros de los Hijos Manifestados. Después le pregunté si había conocido a cierto maestro de los Hijos
Manifestados. "Sí", respondió, asombrado. "Fuimos buenos amigos". Él mismo era un maestro de los Hijos
Manifestados. El Espíritu que experimenté regularmente en círculos carismáticos más sólidos testificó
claramente en contra de esta falsa enseñanza. Las falsas enseñanzas existen, pero no provienen del mismo
Espíritu que ha avivado la mayor parte del avivamiento de los dones espirituales.

Estudiando la Biblia

MacArthur correctamente insiste en que la base principal de nuestra enseñanza debe ser la Escritura, y
advierte contra el reemplazo de la tradición, la cultura o, como en algunos círculos carismáticos, la
experiencia. En algunos lugares, los carismáticos se encuentran entre los cristianos más fieles a la
Escritura; a menudo también buscan volver a la Biblia mucho más de lo que permitiría el propio cesacionismo
duro de MacArthur. Sin embargo, muchos de nosotros estamos familiarizados con círculos carismáticos donde
los testimonios y las revelaciones reclamadas suplantan en lugar de apoyar la enseñanza bíblica. Una
carismática (aunque, en el transcurso de los años, solo una) me dijo que recibió sus propias revelaciones por
lo que no estaba muy interesada en las que ya están en la Biblia. (Previsible y dolorosamente, este enfoque
pronto se vino abajo para ella).

En casos como este, la advertencia de MacArthur es importante. De hecho, mucho más ampliamente (y no
solo en círculos carismáticos), es esencial una mayor comprensión y una exposición más fiel de las
Escrituras. Pablo insta a Timoteo a no descuidar el don que recibió a través de una profecía cuando los
ancianos le impusieron las manos (1 Tim 4:14). Pero también insta a Timoteo a dedicarse a la Escritura y
exposición públicas (4:13), porque su enseñanza sería una cuestión de vida o muerte para sus oyentes
(4:16). El descuido de la enseñanza bíblica sólida en algunos círculos no excusa la sobrerreacción no bíblica
de aquellos que rechazan la profecía legítima en otros (ver discusión a continuación). Sin embargo, hay una
razón por la cual Dios nos dio una Biblia como un canon, una "vara de medir", por la cual todas las demás
afirmaciones pueden ser evaluadas.

MacArthur señala que el pentecostalismo a menudo ha sido antiintelectual (73-74). Como gran parte del
cristianismo estadounidense asociado originalmente con los avivamientos de la frontera, sin embargo, surgió
entre las personas menos educadas que experimentaron un aspecto de la actividad de Dios menos apreciado
entre la élite intelectual. Quizás si más cristianos intelectuales se humillen a sí mismos, podrían aprender algo
de la experiencia carismática y obtener más audiencia entre aquellos a quienes podría servir su
entrenamiento. Necesitamos la Palabra y el Espíritu juntos, y apagar cualquiera de los dos, ya sea como lo ha
hecho el pentecostalismo tradicional o como a veces lo hacen los intelectuales cesacionistas, no es útil.
MacArthur dice que los creyentes deberían renovar sus mentes, no desviarlos (244). Los carismáticos (y
otros) necesitan un mayor énfasis en la renovación de la mente (uno de mis proyectos exegéticos que pronto
se planifica aborda esto), pero MacArthur insta a una elección forzada; también hay una dimensión afectiva en
nuestra personalidad. Al criticar la adoración sin sentido, MacArthur cita, en una nota final, la explicación de
Gordon Fee de que el Espíritu a veces pasa por alto la mente. Sin embargo, Fee simplemente sigue las
enseñanzas de Pablo aquí (1 Cor 14: 14-15), y Fee, un erudito cuidadoso y honesto, ciertamente no es la
persona para citar en apoyo de la falta de atención.

Sin embargo, las enseñanzas no bíblicas proliferan. Por supuesto, la Biblia no tiene que abordar algo
directamente para que los cristianos lo consideren hoy; no menciona explícitamente el aborto, las armas
nucleares y la ingeniería genética, por ejemplo. Pero muchas enseñanzas actualmente populares sobre la
guerra espiritual, el gobierno de la iglesia y demás se basan en "revelaciones" extrabíblicas que deben
examinarse con más cuidado. Al menos algunas de estas enseñanzas contravienen la Biblia, y muchas de las
otras parecen, en el mejor de los casos, irrelevantes para el ministerio práctico del reino.

Para bien o para mal, como alguien cuyo principal don público es la enseñanza, confieso que a menudo me
siento más cómodo entre los cesacionistas, con quienes comparto una base común para la discusión, es
decir, las Escrituras, que entre los carismáticos extremos que la descuidan. Conozco a muchos maestros
carismáticos, sin embargo, que no son extremistas, e incluso muchos influenciados por enseñanzas extremas
a menudo se dedican humildemente a Cristo. En un lugar, la necesidad me obligó a hacer mi evangelismo y
oración con carismáticos, mi defensa intelectual de la fe evangélica junto con un cesacionista, y mi otro
ministerio con quien me acogiera.

Prosperidad prospera?

Por lo general, me han preocupado y enseñado más enérgicamente los peligros de la enseñanza de la
prosperidad que los peligros del cesacionismo duro. Así como muchos evangélicos necesitan más experiencia
espiritual, los carismáticos están creciendo rápidamente y necesitan más enseñanza, por lo que mi propio don
en la enseñanza tiende a llevarme en esa dirección. Si MacArthur no usara la enseñanza de la prosperidad
para tratar de desacreditar la experiencia carismática de manera más general, probablemente no me
detendría a comentar mucho aquí.

La enseñanza de la prosperidad no es históricamente parte del ADN del pentecostalismo; Los primeros
pentecostales se habrían opuesto en gran medida, así que si uno extrapola de ese período (como MacArthur
le gusta hacer con las primeras figuras más cuestionables) las conclusiones de uno serían diferentes. Si la
enseñanza de la prosperidad se ha extendido, lo ha hecho no debido a la aceptación del pentecostalismo de
los dones espirituales y la dependencia del Espíritu para la misión, sino a pesar de ello. El materialismo no
apela a aquellos que abrazan los dones de Dios, sino más generalmente a la naturaleza humana básica. Si la
enseñanza sana florece (o la realidad sacude a los defensores), tal vez la enseñanza de la prosperidad
disminuirá en la próxima generación. Sin embargo, la enseñanza reaccionaria como MacArthur es más
propensa a polarizarse que a invitar.

¿Es verdad que los "maestros de la Palabra de Fe representan la deriva actual del movimiento más grande"
(9)? Siguen sin recogerse pruebas estadísticas sólidas, pero ciertamente están enormemente extendidas, y en
algunos lugares las formas de esta enseñanza pueden ser la mayoría. Sin embargo, es sabio reconocer una
gama de puntos de vista en lugar de agrupar a todos los maestros de "fe"; Ciertamente, algunos que se
aferran a algunos elementos de la enseñanza de la "fe" rechazarían el tipo de elemento "somos dioses"
mencionado anteriormente.

He escuchado varias versiones de confesiones positivas y enseñanzas de prosperidad, pero a veces de


cristianos que, sin embargo, estaban tan comprometidos con Cristo y su obra que vivieron
sacrificialmente. Danny McCain, un amigo no pentecostal que ha dedicado décadas de ministerio evangélico a
Nigeria y ha ayudado a dirigir un estudio del pentecostalismo africano, me dice que a pesar de muchos
problemas serios en el pentecostalismo allí, los pentecostales tienden a estar entre los cristianos más devotos
y predican la salvación muy claramente. Como no pentecostal, concluye que, "si tuviera que elegir la fe de uno
sobre el otro, tomaría la versión pentecostal".

Muchos afirman que la mayoría de los carismáticos africanos (o los cristianos africanos en general) enseñan
prosperidad; ya sea que este reclamo sea exacto o no, la evidencia de la encuesta en la que descansa no es
tan claro como algunos suponen. Ciertamente, la enseñanza extrema está muy extendida en África, incluso
en la televisión, y muchos jóvenes cristianos creen ansiosamente lo que les enseñen. Sin embargo, muchos
africanos no leen la pregunta de la encuesta sobre la conexión entre la fe y la prosperidad, como lo esperan
los evangélicos occidentales, es decir, en el contexto de la enseñanza materialista. (La pregunta, reportada en
la página 30 de la encuesta de Pew, dice: "Dios otorgará prosperidad material a todos los creyentes que
tengan suficiente fe". La encuesta resume así:

Mi esposa, por ejemplo, no es carismática, y ella y otros cristianos africanos que rechazan firmemente la
enseñanza de la prosperidad me dicen que habrían visto la pregunta como ambigua y la respondieron
positivamente. Su comprensión de la pregunta es simplemente que debemos depender de Dios para suplir
nuestras necesidades, un concepto incuestionablemente bíblico. Es cuestionable si la "gran" mayoría de los
carismáticos (página 15) apoya la enseñanza de la prosperidad en el sentido en que normalmente usamos la
frase.

Hay grados de "enseñanza de la prosperidad", desde la fe simple en la provisión de Dios hasta los tipos de
extremos que MacArthur denuncia correctamente. Además, sospecho que la mayoría de los evangélicos
norteamericanos no carismáticos gastan más recursos en ellos de lo que Jesús podría aprobar; que ellos, a
diferencia de los maestros de la prosperidad, no buscan una justificación teológica para su práctica, no la
hacen menos no bíblica.

El uso de las características de algunos, muchos o incluso la mayoría de los miembros para caracterizar un
grupo como un todo puede ser un ejemplo de la falacia de la composición en la lógica. El razonamiento de
MacArthur contra los carismáticos es poco diferente del razonamiento de algunos secularistas contra los
evangélicos. Algunos protestan con alarma, por ejemplo, que los dominionistas cristianos extremos planean
hacerse cargo de los Estados Unidos; mezclan su punto de vista de estos dominionistas con todos sobre el
"derecho religioso"; señalan que las tres cuartas partes de los evangélicos blancos votaron a los republicanos
en las últimas elecciones; y luego concluyen que los evangélicos son una amenaza para la
democracia. Ejemplos de tal extralimitación podrían multiplicarse: tanto Lutero como muchos padres de iglesia
pronunciaron duras declaraciones antisemitas; Los cristianos son por lo tanto antisemitas; uno podría razonar
más, aunque obviamente ilógicamente, que las personas religiosas (incluidos los judíos ortodoxos) son todos
antisemitas. Se ha demostrado que muchos pastores de megaiglesias u otras figuras cristianas importantes
son corruptos; por lo tanto, MacArthur debe estar corrupto. Etcétera.

Por qué Dios usaría a John MacArthur para desafiarnos

Cuando fallamos en la autocrítica, Dios a veces levanta a los de afuera para ayudarnos (gentilmente o no). Si
bien es cierto que muchos (¿la mayoría?) Evangélicos necesitan desesperadamente el énfasis de los
carismáticos en vivir las enseñanzas bíblicas sobre el Espíritu, también es cierto que muchos (la mayoría?)
Carismáticos necesitan desesperadamente el énfasis de los evangélicos en comprender y explicar las
Escrituras cuidadosamente. (Revelación completa: como un evangélico carismático, podría tener algunos
prejuicios aquí).

Por supuesto, "algunos carismáticos pensantes" (como MacArthur correctamente llama Michael Brown y J.
Lee Grady) han criticado correctamente los abusos, y MacArthur los cita fácilmente en apoyo de su argumento
(pp. 202-3). (En revisiones subsecuentes, uno debe notar que ni Brown ni Grady han considerado la feria
polémica de MacArthur.) Las preocupaciones también están extendidas, por ejemplo, entre muchos maestros
en las escuelas carismáticas y pentecostales. Como ha señalado un crítico, sin embargo, aquellos que
dependen de lo que escuchan en la televisión no han escuchado a los críticos carismáticos y tampoco van a
escuchar a MacArthur. (Aquellos que obtienen sus ideas acerca de los evangélicos principalmente a partir de
lo que ven en la televisión o escuchan en la radio, ya sea de la variedad religiosa o secular, a menudo son
igualmente acríticos).

Aunque muchos carismáticos no son culpables de los delitos genuinos acusados, recientemente ha habido
una tendencia a jactarse de los números carismáticos y el creciente respeto. Sospecho que cuando citamos
las cifras más altas para el número de carismáticos en el mundo, reconocemos que no todos ellos son
aquellos con los que nos sentiríamos cómodos abrazados como parientes espirituales o teológicos. Sin
embargo, algunos de nosotros hemos estado ansiosos por jactarnos de los números. Muchos cristianos de la
mayoría del mundo se han sacrificado para difundir el evangelio, pero muchos carismáticos occidentales viven
menos sacrificadamente que en el pasado. Si somos triunfalistas, nos jactamos de las labores de otras
personas. Deberíamos estar agradecidos si Dios usa a los cesacionistas para castigarnos antes de que
podamos volvernos más arrogantes; El uso de Dios de Babilonia para juzgar la arrogancia de Judá fue mucho
menos gentil.

The Broad Brush


Aunque nunca miro películas de terror, por una vez creo que puedo identificarme con la emoción que algunas
personas obtienen de verlas. Leer la asombrosa y aplastada condena de toda la experiencia carismática de
MacArthur fue tan exagerada que hubiera estado tentado de encontrarla entretenida si no fuera por la trágica
probabilidad de que algunos lectores la acepten sin crítica alguna. (Como se indica a continuación, hace
excepciones para algunos de sus amigos, pero los trata como idiosincrásicos y aparentemente como
excepciones que prueban la regla, por ejemplo, 235.)

El objetivo de MacArthur es tan disperso que sin saberlo ataca incluso a muchos de sus compañeros críticos
del exceso. Practica la culpabilidad por asociación de una manera tan indiscriminada, y algunas veces con
una investigación tan limitada, que algunos tendrán la tentación de acusarlo de calumniar a sus compañeros
creyentes. Los fundamentos bíblicos para su defensa del cesacionismo duro son tan frágiles que apenas me
justifican a dilapidar el espacio para criticarlo en esta revisión; También me he dirigido a estos en otros
lugares. Por lo tanto, me concentro principalmente en sus amplias críticas.

La condena indiscriminada de MacArthur a cualquier cosa carismática es poco diferente de algunas condenas
seculares fanáticas de todos los evangélicos debido al comportamiento de algunos. Una persona propensa a
generalizar podría incluso usar las ofensas en el libro para poner en una lista negra a todos los evangélicos, o
a todos los cristianos, usando la misma lógica que usa MacArthur contra todo el movimiento
carismático. MacArthur se queja cuando extraños extrapolan de los escándalos que incluyen a muchos
carismáticos a los evangélicos (6), sin embargo, él hace lo mismo al agrupar todo el "movimiento" carismático.

Mientras que MacArthur se complace en citar un estudio del Foro Pew sobre pentecostales y carismáticos que
aceptan la enseñanza de la prosperidad, por alguna razón ignora que el mismo estudio afirma que estos
grupos son más propensos que otros a afirmar que Jesús es el único camino de salvación y compartir su fe
cristiana fe con los no creyentes. Es decir, MacArthur quiere enfatizar que los carismáticos se identifican con
lo que él considera un falso evangelio, pero no que los carismáticos estén en muchos lugares entre los
evangélicos más evangélicos.

Ejemplos del cepillo ancho

Especialmente (aunque no exclusivamente) en su introducción, MacArthur trata el movimiento carismático


como satánico y dañino para la iglesia como un todo. Que la intención de su crítica para aplicar al movimiento
como un todo, en todas sus formas, se aclara en la segunda nota del libro (263n2): "A lo largo de este libro,
las tres olas del Movimiento Pentecostal y Carismático moderno son generalmente tratados juntos, utilizando
el término amplio carismático como una forma de referirse a la totalidad de los movimientos pentecostales
clásicos, la Renovación carismática y la tercera ola ".

Afirma que (xiii) "las muchas travesuras irreverentes y las doctrinas retorcidas traídas a la iglesia por el
Movimiento Carismático contemporáneo son iguales (o incluso peores que) el fuego extraño de Nadab y
Abihu". También afirma (xv) que "El el Movimiento Carismático moderno "atribuye" el trabajo del diablo al
Espíritu Santo. "Habla con un poco más de moderación meramente de (xvi)" millones de carismáticos "que
adoran a un espíritu falso; estos los compara con los idólatras israelitas que Dios mató en Éxodo 32.

MacArthur condena no solo ciertos movimientos teológicos; él atribuye el ejercicio de los dones espirituales
sobrenaturales a Satanás (p.xv). Además, vincula la práctica carismática de las lenguas con la de los
"médicos vudú" y los grupos heréticos (137), tratando de descartar cualquier vínculo entre las lenguas
carismáticas y el Nuevo Testamento. Sin embargo, tales lenguas cultuales no están bien atestiguadas en el
primer siglo, cuando surgieron las lenguas bíblicas, y MacArthur descuida las apariciones de lenguas en la
historia de la iglesia posterior al pentecostalismo moderno (por ejemplo, en un renacimiento cristiano indígena
en la India en la década de 1860), excepto aquellos (como Jansenists) que él considera herético (p.137).

Su tratamiento de las lenguas como demoníaco es lamentable. Debido a que descarta como afirmaciones
carismáticas subjetivas que tal oración los ayuda a sentirse más cerca de Dios, presumiblemente también
descartó mi propio reclamo a este efecto, pero sí creo que la renovación espiritual interna que experimento
cuando oro en lenguas me fortalece en mi trabajar para el reino

Primero experimenté lenguas dos días después de mi conversión del ateísmo, mientras adoraba al Dios que
me salvó; No había recibido ninguna enseñanza sobre lenguas y no sabía que había un nombre para
eso. Luego fui ordenado ministro baptista en 1990 y ministraba con mucha más frecuencia en círculos no
carismáticos que en los carismáticos. Sin embargo, en esos círculos, encuentro que muchos de mis colegas
(Bautistas, Metodistas, Presbiterianos y demás) oran en lenguas, tienen testimonios de curaciones
sobrenaturales y cosas por el estilo. Un amigo erudito cercano que no ha tenido esas experiencias, un colega
en otro seminario, me dijo que le gusta contratar carismáticos como colegas de la facultad porque tienden a
ser más ortodoxos y más celosos. Ninguno de nosotros a quien me he referido corresponde a las
características que MacArthur atribuye al "Movimiento Carismático".

En opinión de MacArthur, el espíritu detrás del movimiento "representa un gran obstáculo para el verdadero
crecimiento espiritual, el ministerio y la utilidad". No puedo dejar de ver estas afirmaciones como seriamente
desinformadas; la dirección directa del Espíritu e incluso la curación en respuesta a la oración me han
ayudado a guiar a las personas a Cristo. Si el evangelio que predico, la salvación del pecado mediante la fe
en el Señor Jesucristo crucificado y resucitado, no es el verdadero evangelio, no sé cómo se lo llamaría.

¿Los carismáticos son un culto?

MacArthur reconoce (81) que "hay personas sinceras dentro del Movimiento Carismático que ... han llegado a
comprender las verdades necesarias del Evangelio". Sin embargo, apelando al respeto por nuestros
predecesores evangélicos, señala (xvi) que a principios del siglo XX , los conservadores consideraban
principalmente a los pentecostales como un culto, y que (xviii) "En generaciones anteriores, el Movimiento
Pentecostal-Carismático habría sido etiquetado de herejía". (MacArthur es indudablemente infeliz que Billy
Graham dio la bienvenida a los pentecostales al redil evangélico, que la mayoría de los miembros de la
Asociación Nacional de Evangélicos son pentecostales, que aproximadamente la mitad de los evangelistas
itinerantes en la conferencia de Billy Graham en 1983 en Amsterdam fueron carismáticos, que los
pentecostales han servido como presidentes y decanos del seminario evangélico, y así sucesivamente).

Uno tiene la impresión de que MacArthur prefería la vieja opinión conservadora sobre los
pentecostales. Aunque se podría esperar que MacArthur aprecie el ferviente evangelismo del pentecostalismo
en el Mundo de la Mayoría, niega que esté difundiendo el evangelio genuino y salvador. Por lo tanto, (xix): "el
evangelio que está impulsando estos números en aumento no es el verdadero evangelio, y el espíritu detrás
de ellos no es el Espíritu Santo. Lo que estamos viendo es en realidad el crecimiento explosivo de una iglesia
falsa, tan peligrosa como cualquier culto o herejía que alguna vez haya asaltado al cristianismo. El Movimiento
Carismático fue una farsa y una estafa desde el principio; no se ha transformado en algo bueno ".

Al explicar cuán propensos son los carismáticos a la herejía, MacArthur señala que los católicos, los
pentecostales de la Unidad y los creyentes en la prosperidad juntos constituyen "una gran mayoría dentro del
Movimiento Carismático moderno" (52-53). MacArthur automáticamente rechaza como herética a la quinta
parte de los carismáticos que son católicos, porque condena la misa y la veneración de María como idólatras y
sostiene que los católicos niegan la justificación por la fe (49).

Otros evangélicos han debatido estos temas más a fondo de lo que yo puedo hacer aquí, pero huelga decir
que muchos líderes evangélicos actuales difieren de las conclusiones de MacArthur. Con el interés de evitar el
desvío, ni siquiera debería abrir esta lata de gusanos. Sin embargo, somos justificados por la fe en Cristo, no
por la fe en la justificación por la fe; por lo tanto, debería ser posible que muchas personas confíen en Cristo
como su salvador sin entender la doctrina de su iglesia o incluso la explicación de Pablo. Sospecho que si el
Espíritu de Dios se moviera solo entre aquellos cuya teología reflejaba perfectamente la suya, ninguno de
nosotros podría sentirse atraído por su verdad, para empezar. Si, como dependemos únicamente de Jesús
como salvador, es herético creer que uno debe pertenecer a la iglesia católica para ser salvo,

También rechaza la fe de la minoría de los pentecostales de la Unidad, a quienes considera como 25 millones
en todo el mundo (una cuarta parte de los pentecostales de los Estados Unidos, p.50), tal vez el 5 por ciento
de los carismáticos globales. Sin embargo, los grupos pentecostales trinitarios como las Asambleas de Dios
enfatizan la Trinidad en su declaración doctrinal más elaborada que la mayoría de los otros evangélicos, en
parte como reacción contra los modalistas. Mi experiencia en las escuelas de las Asambleas de Dios fue que
los bautistas eran vistos como aliados más cercanos que los modaistas más sospechosos. Sin embargo, sé
por muchas conversaciones con los pentecostales de la Unidad y los cristianos trinitarios que, en la práctica,
la mayoría de los cristianos ordinarios lamentablemente no están lo suficientemente instruidos teológicamente
como para saber la diferencia entre tres personas y tres "modos". Además,

Teólogos carismáticos / continuistas

MacArthur se queja (xvii) de que "en la historia reciente, ningún otro movimiento ha hecho más para dañar la
causa del evangelio, distorsionar la verdad y sofocar la articulación de la sana doctrina". Aunque los
carismáticos no todos estamos de acuerdo en qué " La teología carismática "parece que, aparte de que
nosotros somos negacionistas, MacArthur acusa (xvii) de que la" teología carismática ha convertido a la
iglesia evangélica en un sumidero de error y un caldo de cultivo para falsos maestros ".
Al razonar circularmente -en el sentido de que cualquier contribución carismática se descarta como error- él
sostiene (xviii) que "la teología carismática no ha hecho ninguna contribución a la verdadera teología o
interpretación bíblica". "Verdadera interpretación bíblica, sana doctrina y teología histórica", advierte ( 113) "no
le debe nada al movimiento, a menos que una afluencia de error y falsedad pueda considerarse una
contribución".

MacArthur no está diciendo que nadie carismático haga tales contribuciones, sino que las contribuciones no
son porque sean carismáticas. No puedo hablar en nombre de todos los eruditos carismáticos, pero mi
experiencia carismática ciertamente me ha ayudado y fortalecido mi fe en tiempos de desafíos intelectuales,
posiblemente de alguna manera que haya hecho una diferencia decisiva en el por qué todavía soy un
creyente. También me ha ayudado a apreciar más sensiblemente algunas descripciones de la experiencia
espiritual en la Biblia, así como la experiencia con iglesias en casas, creyentes de la mayoría del mundo,
judíos mesiánicos (y otros círculos judíos) y demás me han ayudado a escuchar aspectos de los textos más
sensiblemente.

En cuanto a la experiencia carismática que contribuyó a mi trabajo académico, hubo momentos en los que
sentí que Dios me habló sobre cuál debería ser mi próximo proyecto académico. En un caso, antes de que
pudiera contactar al editor que me hizo sentir en contacto, se pusieron en contacto conmigo y me pidieron que
escribiera un comentario sobre el mismo libro sobre el que me había sentido motivado en la oración para
escribir. De lo contrario, probablemente habría rechazado esa propuesta de proyecto debido a lo ocupado que
estaba. Ciertamente, los intereses carismáticos de Gordon Fee, Michael Brown y muchos otros eruditos
carismáticos han dado forma al enfoque de su trabajo. (Nuestras conclusiones, basadas en exégesis sólidas,
sin duda podrían haber sido alcanzadas por otros, pero los intereses dieron forma donde hemos hecho
algunas contribuciones).

A pesar de las afirmaciones fuertes, MacArthur se centra en los ejemplos más extremos o cuestionables, y
evita condenar explícitamente algunas de las voces más equilibradas; incluso cita en apoyo de su crítica
algunos "carismáticos pensantes". Aprecio su selectividad de esta manera; los maestros más equilibrados
usualmente escapan a su crítica nombrada. El problema es que los lectores, y aparentemente el propio
MacArthur, ven los ejemplos extremos y cuestionables como representativos, basados en estadísticas
(discutidas anteriormente) sobre lo que la mayoría de los carismáticos creen.

Escándalos contra los amigos de MacArthur

MacArthur intenta encontrar el equilibrio adecuado entre reconocer la ortodoxia de sus amigos continuadores
reformados (parece menos dispuesto a eximir a los continuacionistas no reformados) y condenar a la mayoría
de los carismáticos debido a escándalos visibles. MacArthur tiene la información correcta, pero creo que tiene
el equilibrio equivocado: la inmoralidad no caracteriza a la mayoría de los pentecostales.

MacArthur admite correctamente (59) que "las irregularidades financieras y las fallas morales pueden surgir de
vez en cuando, incluso en las iglesias más sólidas". Sin embargo, acusa, aquellos que dicen tener el Espíritu
deben tener menos de estos, sin embargo, tienen más. Personalmente, sospecho que lo que los
pentecostales quieren decir con el empoderamiento del Espíritu es especialmente para el ministerio
(evangelismo y dones), y ese poder espiritual para la pureza está igualmente disponible entre todos los
creyentes. Sin embargo, los escándalos son naturalmente más públicos entre las figuras más públicas, tal vez
especialmente entre muchos televangelistas sin la debida conexión a tierra. La mayoría de los televangelistas
han sido carismáticos, y la inclinación antiinteligente mencionada anteriormente a menudo ha impedido
valorar adecuadamente la formación bíblica y, a veces, el asesoramiento. Aquellos que se enfocan en
autopromoción rara vez tienen mucho tiempo para una exégesis cuidadosa, incluso si tienen la capacitación
para hacerlo. En su libroEstaba equivocado , Jim Bakker admitió que en el clímax de PTL, no tenía mucho
tiempo para leer su Biblia, y más tarde reconoció que su anterior enseñanza de la prosperidad contradecía el
mensaje de Jesús.

En las páginas 59-64 MacArthur ofrece una larga lista de escándalos de personajes carismáticos y
pentecostales a lo largo de los años. Algunas de estas afirmaciones representan alegatos que nunca fueron
probados, lo que hace que su inclusión sea algo así como chismes. La mayoría, sin embargo, son genuinos, y
algunos representan el pecado racionalizado a largo plazo. Nuevamente, la mayoría de estos son de ministros
altamente visibles sin supervisión; las cifras de los escándalos serían diferentes para el pastor promedio en,
por ejemplo, las Asambleas de Dios, donde la infidelidad sexual se trata de manera muy estricta.

Estas figuras deben servir como una advertencia para todos nosotros en el ministerio (ver Mateo 24: 45-51),
pero desafortunadamente, MacArthur extrae la moral equivocada. Él acusa (65) que el comportamiento
escandaloso tiene sus raíces en la enseñanza falsa sobre el Espíritu Santo. Las creencias falsas sobre lo que
significa la "unción" pueden desempeñar un papel en algunos casos, pero tal comportamiento está mucho
más extendido que entre los carismáticos prominentes y está arraigado más plenamente en la pecaminosidad
humana. Las tentaciones nos afligen a todos, y la Biblia nos da ejemplos de fallas morales que no están
relacionadas con la enseñanza del Espíritu Santo, incluyendo a Jefté, Sansón y David, las negaciones de
Pedro, y cosas por el estilo.

A pesar de pintar el espíritu carismático y por lo tanto la mayoría de los carismáticos con el pincel de estos
escándalos, MacArthur explica (231) que "no veo a mis amigos continuistas en la misma luz que estos ...
fraudes". Reconoce que "muchos continuadores reformados han condenado con valentía "La enseñanza de la
prosperidad. Aquí hay una advertencia muy importante, una que no es realmente consistente con la condena
de todo el "Movimiento Carismático". Sin embargo, hay muchos más carismáticos como los amigos
continuadores de MacArthur de lo que él reconoce.

Uso selectivo de la historia

El enfoque selectivo de MacArthur hacia la historia pretende fundamentar su enfoque. Sin embargo, su
apéndice sobre la historia de la iglesia, si se pretende que sea representativo, escoge solo declaraciones que
concuerden con él. Sí, existen los cesacionistas; pero no todos los creyentes ortodoxos han sido
cesacionistas. Ireneo, Orígenes y Tertuliano todos afirmaron relatos de testigos de sanidades y exorcismos. El
historiador Ramsay MacMullen muestra que este tipo de experiencias constituyeron la causa principal de la
conversión cristiana en los siglos tercero y cuarto.

MacArthur cita a Augustine como un defensor del cesacionismo (252-53) sin notar que más tarde cambió de
parecer e informó numerosos milagros, incluidos resucitos de los muertos y algunas curaciones que presenció
personalmente. John Wesley valoró sopesar la profecía en lugar de rechazarla, informa sobre las curaciones y
ofrece su propio informe de primera mano de lo que él creía que era una resurrección de entre los
muertos. Los líderes evangélicos de finales del siglo XIX como el Bautista AJ Gordon (por el cual se nombra el
Seminario Teológico Gordon-Conwell) y AB Simpson, fundador de la Alianza Cristiana y Misionera, fueron
continuacionistas y contaron informes curativos.

Como se señaló anteriormente, MacArthur enfatiza (xvi) que a principios de 1900 los conservadores
consideraban a los pentecostales como un culto. A medida que los evangélicos no carismáticos crecieron para
conocer a los pentecostales, sin embargo, sus puntos de vista comenzaron a cambiar, y por buenas
razones. En este punto, sin embargo, MacArthur desea retroceder el reloj.

Implicando un compromiso con la teología liberal, señala (xvii) que en la década de 1960 los carismáticos se
extendieron en denominaciones principales "que habían adoptado el liberalismo teológico y que ya estaban
espiritualmente muertos". De hecho, esta es una caricatura, porque muchos cristianos comprometidos
permanecieron en algunos de estos denominaciones (hubo algunos incluso en la prototípica iglesia "muerta"
en Apocalipsis 3: 4); una década más tarde, discutí el evangelio con muchos de ellos. Muchos pentecostales
de esa época, sin embargo, compartían el prejuicio de MacArthur; David du Plessis, quien finalmente cerró la
brecha, se mostró inicialmente reacio a tender la mano.

MacArthur acusa (xvii) de que "el experiencialismo emocional del pentecostalismo" provocó el crecimiento en
estas iglesias. De hecho, un renovado énfasis en el evangelio y el evangelismo tuvo mucho más que ver con
eso. En la mayoría de estas denominaciones, los carismáticos han estado entre las fuerzas evangélicas más
fuertes, al menos en los casos en que se han sentido bienvenidos a quedarse.

MacArthur se queja de que Parham fue el fundador del pentecostalismo, y señaló que esta es una fuente
dudosa para el movimiento (26-27). Las acusaciones morales contra Parham, nunca probadas, pueden
provenir de la enemistad de WG Voliva, conocida por haber modelado tales acusaciones contra otros
rivales. Muchos de los puntos de vista de Parham, por el contrario, fueron bastante problemáticos, y hay
razones por las cuales los pentecostales de hoy a menudo miran a otras figuras tempranas del movimiento
(como William Seymour o William Durham) como más representativas. Parham jugó un papel importante en la
opinión de que las lenguas eran la evidencia del bautismo en el Espíritu, pero el mayor énfasis del movimiento
en las misiones con poder del Espíritu pertenecía a la corriente radical del evangelicalismo de la cual
surgió. Su rápido crecimiento entre las iglesias de Santidad también se ajusta a su búsqueda más amplia de
derramamiento espiritual en ese momento.

" Si el Espíritu Santo tiene la intención de recrear el día de Pentecostés ", desafía MacArthur (27), "¿ es así
como realmente lo haría?" ¿Por qué no? Jesús no eligió a los escribas teológicamente astutos para los
discípulos; Pedro era un pecador (Lucas 5: 8) y Pablo era un perseguidor (Hechos 9: 4). ¿Qué tipos de vasos
falibles usó Dios en el Antiguo Testamento? No solo personas moralmente exitosas como José y Daniel, sino
también personas que fracasaron después de su llamado, como Jefté, Sansón y un rey llamado David. Los
líderes principales y las figuras iniciales en algunos otros despertares, como el Renacimiento galés (Evan
Robert aparentemente sufrió crisis emocionales) y el renacimiento indonesio de 1960, tuvieron algunos
problemas personales graves. Whitefield y los Wesley difirieron en los puntos de doctrina, pero Dios usó
ambos para traer un fructífero despertar en el siglo XVIII.

Aunque destaca el valor de los reformadores, MacArthur también enfatiza acertadamente (213) que el
avivamiento no provino de ellos sino de la Palabra de Dios. Los movimientos del Espíritu no están limitados a
la fragilidad de sus vasos. Lutero se convirtió en un antisemita virulento cuya retórica más tarde proporcionó
forraje al Tercer Reich, pero esto no disminuye lo que Dios logró a través de él. A menudo, a Dios le gusta
recordarnos que lo que hace no es sobre nosotros, sino sobre sí mismo. Además del ser humano que también
es Dios encarnado, los humanos no son los héroes de la historia de los actos de Dios en la historia.

MacArthur puede estar en lo cierto al enfatizar (28-30) las ideas del Nuevo Pensamiento frecuentemente
citadas de las ideas de la Palabra de Fe a través del maestro no carismático EW Kenyon. (Que Kenyon fue
una fuente para algunas enseñanzas de la Palabra de Fe es indiscutible). Pero si bien no quisiera arriesgarme
a ser visto como una teología defensora de la Palabra de Fe, investigaciones más recientes han subrayado
algunas otras fuentes históricas más directas para algunos de los enseñanzas A pesar del enfoque más
equilibrado de AJ Gordon, algunos puntos de vista evangélicos a finales del siglo XIX sobre la curación en la
expiación llevaron a "reclamar" curación por fe (basándose en el enfoque de Phoebe Palmer y otros que
enfatizaron aceptar la obra terminada de Cristo espiritualmente por fe ) La enseñanza de la prosperidad se
inspiró en corrientes culturales más amplias, como The Gospel of Wealth , del ateo Andrew Carnegie.(1889)
así como del modelo más positivo de misiones de fe que confían en Dios para proporcionar (modelado por
George Mueller, Hudson Taylor y otros). La enseñanza de la prosperidad distorsiona precedentes positivos
como Mueller, pero no debemos ignorar los precedentes históricos que no son negativos.

La afirmación, entonces, de que (31) Parham y Kenyon "son responsables de los fundamentos teológicos
sobre los que se basa todo el sistema carismático" es cuestionable. Lo que muchos considerarían como
elementos más importantes de la teología carismática, especialmente su practicar el neonacionismo,
muestran la influencia histórica de evangélicos radicales como AJ Gordon y especialmente AB Simpson, e
influencias anteriores como la de Johann Christoph Blumhardt.

Cesación de MacArthur
Debido a que he abordado la continuación de los dones espirituales con mucho más detalle en mi libro Gift &
Giver (publicado por Baker, 2001) me concentro aquí en solo algunos puntos planteados por MacArthur, sin
elaborar la abundante evidencia bíblica de los dones.

Curaciones

Los cesacionistas blandos no tienen problemas con Dios obrando milagros hoy en día cuando elige hacerlo, y
tales milagros no ocurren solo en círculos carismáticos. (Contrariamente a lo que ha recibido la prensa, mi
libro sobre milagros desafió el antisupernaturalismo, no el cesacionismo. Sin embargo, la documentación para
muchos casos que cito a continuación aparece en ese libro.) No estoy aquí desafiando el cesacionismo
suave, pero lo que parece ser más difícil para MacArthur cesacionismo.

En contraste con los modernos informes de sanidades, MacArthur afirma (170-71) que las curaciones
genuinas, las de la Biblia, eran "innegables". De hecho, aunque algunas curaciones, como la ceguera curada
o la parálisis o la resurrección de los muertos, podrían ser obvio, otros, como sanar un flujo de sangre, pueden
no ser tan obvios para los espectadores. Los Evangelios detallan algunos de los casos más obvios, pero
indudablemente muchos que vinieron a Jesús vinieron para la variedad de condiciones por las cuales la gente
viene hoy en muchas partes del mundo.

La mayoría de los casos obvios e innegables en los Evangelios tienen muchos paralelos hoy, si los
observadores están dispuestos a aceptar los mismos estándares de evidencia. Testigos cristianos con
integridad conocida reclaman curaciones instantáneas de ceguera y resucitación de los muertos; He
entrevistado a muchos de estos testigos presenciales y conozco a muchos de ellos muy de cerca. Dichas
curaciones en el nombre de Jesús también a menudo entre los no cristianos (es decir, no solo en las
reuniones de curación públicas que critica MacArthur).
Si MacArthur niega las afirmaciones de los testigos, también apoya los desafíos epistémicos que los
escépticos hacen en contra de confiar en la base de los reclamos milagrosos en la Biblia. Hoy en día, de
hecho, a veces tenemos documentación médica, que naturalmente faltaba en los casos bíblicos. También
tenemos informes sólidos de millones de personas que se han convertido al cristianismo de entornos
completamente no cristianos, en China y en otros lugares, porque estaban convencidos de que ellos o alguien
cercano a ellos fue sanado mediante la oración en el nombre de Jesús.

Si uno argumenta que aquellos criados hoy que fueron fríos, rígidos, que no respiraron durante muchas horas
y que tenían los ojos vueltos hacia atrás en sus cabezas no estaban genuinamente muertos, ¿cómo puede
uno saber que la hija de Jairo, no respirando por poco tiempo, estaba realmente muerto? Podemos decir:
"Porque la Biblia lo dice", pero mi punto es que el tipo de escepticismo que se aplica contra las afirmaciones
milagrosas fuertes hoy en día es precisamente el mismo enfoque utilizado para desafiar a la Biblia. Hume usó
antes la cesación dura del despido de la evidencia de los testigos de los milagros para descartar los milagros
bíblicos también, y otros escépticos han seguido su ejemplo. El enfoque de continuación evangélica del siglo
XIX reconoció la importancia de la coherencia en el manejo de la evidencia.

Si por cesacionismo se quiere decir simplemente que Dios no siempre hace las cosas como lo hizo en los
Evangelios y Hechos, supongo que yo (y muchos otros continuacionistas) serían considerados cesación. No
creo que Jesús cure a todos en todas partes que reza por la curación. Sin embargo, Dios no siempre hizo las
cosas de la misma manera a lo largo de la historia bíblica, sino que fue más pródigo con signos que rodean
ciertos eventos que otros. La venida de Jesús fue el evento clave, y en Hechos vemos que otro "evento" clave
acompañado por señales es la predicación del evangelio. MacArthur señala que "las curaciones autenticaron
un mensaje verdadero" (173). Eso es correcto: y a medida que ese mensaje verdadero continúa avanzando,
Dios a menudo continúa autenticándolo.

Lejos de que Hechos sea simplemente un registro histórico de una autenticación anterior, nos lleva a esperar
que las sanaciones continúen, como lo hicieron incluso en el capítulo final de Hechos (Hechos 28: 8-9). Los
relatos de testigos creíbles de todo el mundo (no solo aquellos que MacArthur podría descartar fácilmente
como extremos) sugieren que tales curaciones de hecho continúan. Yo mismo he sido testigo a veces.

En mi opinión, MacArthur también confunde los "dones de sanidades" de Pablo para la iglesia, que en realidad
no se describen en las Escrituras, con los signos más conspicuos en contextos de evangelización en Hechos
(245); pero es imprudente desviarse más lejos.

Profecía y revelación

MacArthur confunde la profecía con el canon, una confusión que distorsiona su tratamiento de la profecía. Él
supone que "si el Espíritu todavía estuviera dando revelación divina, ¿por qué no recogeríamos y
agregaríamos esas palabras a nuestras Biblias?" (69). La creencia en nuevas revelaciones, sostiene, "niega
tácitamente la doctrina de sola Scriptura " (242).

La confusión de MacArthur sobre este punto lo lleva a acusar a la gente de herejía por su propio
malentendido. Por lo tanto, cuando Jack Deere argumenta que Satanás desarrolló una doctrina "que enseña
que Dios ya no nos habla más que a través de la Palabra escrita", MacArthur lo entiende como "la suficiencia
de las Escrituras una doctrina demoníaca " (69). Algo que Deere no dice , al menos donde MacArthur lo ha
citado. Sin embargo, las Escrituras en ninguna parte dicen que Dios ha terminado de hablar, un enfoque que
realmente contradice lo que esperaríamos del patrón en las Escrituras. Por lo tanto, si MacArthur quiere
atribuir su propio punto de vista sobre este punto al Espíritu (en lugar de Satanás, como sugiere Deere)
MacArthur debe encontrarse en la curiosa situación de construir esta teología en este punto sobre una
revelación posbíblica.

Aunque las Escrituras y las profecías se superponen en algunos casos, no cumplen la misma función. La
profecía continua no se opone a un canon fijo, y la visión de MacArthur de su oposición se hace eco de la
tradición posbíblica en lugar de la Escritura misma. La profecía, como la historia, las canciones de adoración o
las leyes, es simplemente un género en las Escrituras, y de ninguna manera es coextensivo con ella. La
mayoría de las profecías en los tiempos bíblicos no aparecen en las Escrituras: así, por ejemplo, leemos de un
centenar de profetas cuyas profecías no se registran en ninguna parte (1 Reyes 18:13) y múltiples profecías
en las reuniones semanales de la iglesia (1 Cor 14:29). -31) que en las primeras décadas del cristianismo
primitivo se puede haber contado en total decenas de miles. La profecía, entonces, podría ocurrir
independientemente de la Escritura; la revelación en ese sentido más amplio nunca se limitó a las Escrituras.
El significado de "canon" no es todo lo que Dios ha dicho alguna vez, sino la vara de medir acordada
críticamente para evaluar otra revelación. Además, cuando hablamos de Dios hablando hoy, la mayoría de
nosotros no habla de una nueva doctrina, sino de una intimidad personal con Dios o una guía personal de
parte de él. Descubrir el llamado de alguien o donde uno debe establecerse en el ministerio -al menos algunas
veces- incluye estar abierto a la conducción subjetiva por el Espíritu, por incompleto que sea.

Dependiendo de Dios para la dirección personal, a veces al sentir una guía interior, no es lo mismo que
inventar una nueva doctrina postbíblica. Por el contrario, el cesacionismo es una doctrina postbíblica que debe
explicar como irrelevante todo el patrón de la revelación bíblica para apoyar su visión del estado actual,
diferente, posbíblico, sin ninguna advertencia bíblica del próximo cambio posbíblico. ¿Qué enfoque, uno
podría preguntar, corre el riesgo de promover una enseñanza no bíblica?

Desafortunadamente, en mi opinión, el mejor argumento para el cesacionismo es el de los carismáticos


extremos; ciertamente haría las cosas más ordenadas si pudiéramos rechazar todas las profecías. Al mismo
tiempo, también podría ahorrarnos la necesidad de utilizar el discernimiento si pudiéramos rechazar toda
enseñanza porque sabemos que algunas enseñanzas son falsas. MacArthur sostiene que la profecía posterior
al fin del canon niega la suficiencia de la Escritura (116). ¿Acaso la profecía antes del cierre del canon, no
específicamente registrada en la Biblia, niega la suficiencia de la Escritura previa, ya que no se estaba
añadiendo a ella? Esto mezcla manzanas y naranjas, diferentes formas de dirigir de Dios para diferentes
propósitos. Más relevante para el tema de la doctrina, y por lo tanto para la suficiencia de la Escritura, sería si
las explicaciones de la Escritura, tales como comentarios, niega si las Escrituras son suficientes por sí mismas
sin ellas. Como MacArthur y yo escribimos comentarios, supongo que ambos contestaríamos "No", pero
debería quedar claro que una persona dada a la polémica podría ampliar el rango de objetivos.

El modelo del Nuevo Testamento para los creyentes no es rechazar toda profecía, sino discernir lo que es
correcto de lo que está mal (1 Cor 14:29; 1 Tesalonicenses 5: 20-22). Del contexto en 1 Corintios, esta
práctica debe incluir ponderar las profecías de los creyentes dentro de la congregación. MacArthur aplica las
exhortaciones de Pablo para probar la profecía a fin de distinguir a los profetas verdaderos de los falsos, los
últimos siendo charlatanes y engañadores (124-25). Parece, sin embargo, inconcebible que las iglesias
hogareñas que rara vez tenían más de cuarenta personas tendrían que hacer pruebas regularmente de los
falsos profetas; ¿Cuántos falsos profetas podrían haber permanecido después de varias semanas de
eliminarlos?

MacArthur también argumenta que los pasajes sobre juzgar la profecía ahora se aplican solo a la evaluación
de la enseñanza, ya que él cree que la profecía ha cesado (126). Por supuesto, si permite tan poca libertad
para la enseñanza errónea como permite la profecía errónea, muy pocos pastores podrían permanecer en el
ministerio. (Los continuadores incluso podrían argumentar que este estándar excluiría a los cesacionistas
duros, pero esa es otra cuestión). ¿Por qué las profecías deberían ser evaluadas?

Limitaciones proféticas

Muchos de los ejemplos modernos de MacArthur son evidentemente falsas profecías. Pero él está tan
decidido a citar el estándar perfecto en Deut 18: 20-22 que descuida algunos otros aspectos de la profecía del
Antiguo Testamento que apoyan el modelo del Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento, los profetas
mayores a veces eran mentores de los jóvenes; los profetas también ejercieron diferentes niveles de autoridad
(por ejemplo, Moisés y Samuel contra los "hijos de los profetas"). Además, la profecía era a veces figurativa y,
por lo general, condicional, un patrón especificado por Jeremías (Jer 18: 7-10; ver, por ejemplo, Jon 3: 4-10).

La profecía y la enseñanza tienen un alcance limitado; después de todo, ambos "conocemos en parte, y
profetizamos en parte" (1 Cor 13: 9). Así, cuando Juan el Bautista escuchó que Jesús simplemente sanó en
lugar de cumplir la profecía de Juan de que Jesús bautizaría en el Espíritu y en el fuego, Juan cuestionó si
Jesús era el que él había anunciado (Mateo 11: 3 y Lucas 7:19). Los profetas sabían lo suficiente como para
advertir a Eliseo que a Elijah lo iban a quitar, sin embargo, a diferencia de Eliseo, malinterpretó lo que esto
implicaría (2 Reyes 2: 3, 5, 16-18). En Hechos 21, los creyentes le advirtieron a Pablo "por el Espíritu" que no
fuera a Jerusalén (Hechos 21: 4), sin embargo, Pablo sabía más que Dios quería que fuera a Jerusalén
(véase 21: 13-14). En otras palabras, los cristianos con una intuición genuina pero parcial del Espíritu lo
aplicaron mal; el Espíritu de hecho los estaba guiando, pero el entendimiento de Pablo era más
completo. Incluso los profetas bíblicos cuyos escritos pasaron a formar parte de las Escrituras no previeron
todos los detalles sobre el cumplimiento de sus profecías (1 Pedro 1: 10-11). Ninguna de estas advertencias
justifica las profecías erróneas que MacArthur relata, pero a menudo se refieren a los continuacionistas
cuando hablan de que la profecía se limita a través de los vasos finitos que Dios usa.
MacArthur llega incluso a comparar las profecías con las cartas del tarot o las tablas Ouija (115). Atribuir las
obras del Espíritu al diablo es un asunto peligroso (Marcos 3:22, 29-30). Aunque algunos profetas errantes
merecen una crítica severa, MacArthur parece extender la crítica incluso a las voces más moderadas para que
Dios hable, ya que acaba de mencionar al autor Bautista del Sur Henry Blackaby.

MacArthur puede no estar realmente al tanto de las profecías que resultaron increíblemente precisas, pero
podría proporcionar muchos ejemplos. Una de las primeras que siempre me viene a la mente es que al menos
tres profetas en el Congo le profetizaron independientemente a mi esposa que algún día se casaría con un
ministro blanco con un gran ministerio. En una de estas ocasiones, ella y la persona que profetizaba eran
ambos refugiados en la selva. Huelga decir que no había muchos blancos alrededor.

Inmediatamente después de que ella y yo decidimos casarnos, cuando todavía era un secreto, alguien que
conocía me hizo a un lado y notó que Dios le había dicho que ahora había encontrado a mi futura esposa, y
que no me preocupara que éramos de diferentes culturas y continentes. . Podría enumerar muchos más
ejemplos, pero solo para decir: el discernimiento tiene más sentido que rechazar todas las profecías porque
algunas son falsas. Algunas enseñanzas son falsas, pero por eso no rechazamos todas las enseñanzas; por
supuesto, no confiaríamos en un maestro cuya enseñanza sea consistentemente falsa, pero tampoco
rechazaríamos la enseñanza de otros cuya enseñanza es consistentemente precisa.

Cesación de la profecía?

Pocos dudarían de que el Espíritu pueda hablar a nuestros corazones en el sentido general de recordarnos
que somos hijos de Dios (Rom 8, 16). Si uno no es cesacionista en este punto básico, ¿por qué no permitir
que Dios guíe a algunos a escuchar a Dios con mayor detalle? MacArthur permite que Dios pueda guiar
nuestros corazones, pero solo iluminando las Escrituras (117). Él niega que el Espíritu guíe a los creyentes
individuales internamente y en la p. 115 incluso condena el Experiencing God de Henry Blackaby , una fuente
de gran renovación en la iglesia.

Si intentara responder a todos los argumentos individuales de MacArthur sobre el cesacionismo duro, aquí
sería tedioso. He abordado la cuestión de la continuación de los obsequios en otro lugar (con más detalle, vea
mi Gift & Giver), aunque para los lectores de mente abierta de la Biblia no requiere mucha discusión. Nadie,
dada una Biblia sin instrucciones contrarias, encontraría cesacionismo allí, y en muchas partes del mundo, los
lectores de la Biblia a quienes se les enseñó el cesacionismo lo rechazaron porque no encajaba con lo que
encontraron en las Escrituras. MacArthur rápidamente descarta (236) como carente de "base exegética" la
posible hipótesis de DA Carson sobre las lenguas. Las hipótesis sobre cuestiones que no se desarrollan en
las Escrituras inevitablemente carecen de una base exegética completa; sin embargo, el cesacionismo no solo
carece de una base exegética, sino que contradice las normas que las Escrituras nos invitan a esperar.

Incluso si volviéramos al nivel del Espíritu del Antiguo Testamento, existían profetas verdaderos y falsos. Sin
embargo, desde la primera venida de Jesús, anticipamos un nivel aún más elevado de la actividad del
Espíritu. Hechos 2 declara que una nueva era comenzó con la exaltación de Jesús; el Espíritu Santo es
derramado, y el empoderamiento profético es parte de lo que nos marca como la comunidad de Dios. Esto
marca el mismo período que invocar el nombre del Señor para la salvación; negar que todavía estamos en
esta era hoy requiere gimnasia hermenéutica, ya que es apenas los "últimos días" ahora de lo que era
entonces.

Además, a pesar de las protestas, 1 Cor 13: 8-12 es claro acerca de cuándo pasarán los dones, cuando
veamos a Jesús cara a cara. MacArthur trata de hacer el pasaje ambiguo, argumentando que el tiempo no es
su punto (149). Sin embargo, simplemente afirmar que un pasaje claro es ambiguo no es un
argumento. Tampoco MacArthur menciona que ciertamente no hay ningún pasaje que tenga como punto el
cese de regalos antes del final de la era. De hecho, las Escrituras no ofrecen ninguna advertencia sobre esa
supuesta nueva situación, y por lo tanto solo pueden ser discutidas, en el mejor de los casos, a partir de la
historia de la iglesia. Sin embargo los dones continuaron en la historia de la iglesia; e incluso si no lo hubieran
hecho, el patrón en las Escrituras nos invitaría a buscarlos de nuevo.

Pablo advirtió a los corintios a buscar profecía y no prohibir las lenguas (1 Cor 14:39). MacArthur sostiene que
este versículo es inaplicable a las profecías y lenguas carismáticas modernas, porque considera estas
falsificaciones. Incluso si todos los casos carismáticos modernos fueran falsos (y yo argumento que no), tomar
este versículo en serio a la luz de la falta de evidencia bíblica que respalde el cesacionismo debería llevarnos
a buscar el verdadero don de la profecía hoy. Del mismo modo, debería advertirnos que no reprimamos
lenguas reales cuando, como nos llevaría a esperar el neocisationismo, a veces ocurrirá. Es decir, incluso si
MacArthur estuviese en lo correcto al condenar a todos los carismáticos modernos (y yo sostengo que no lo
es), todavía estaría equivocado al practicar el cesacionismo.

Si la Biblia es realmente nuestra única autoridad, entonces debemos seguir el modelo de experiencia personal
con Dios y escuchar de Dios que aparece regularmente en toda la Biblia. Eso no significa, en contra de
algunos carismáticos, que estamos experimentando una guía interna incesantemente; algunas experiencias
clave, genuinas, junto con las Escrituras y la sabiduría, pueden ser suficientes para dar forma a muchas de
nuestras vidas en las direcciones correctas junto con la dirección providencial de Dios. Pero la experiencia
profética parece haber sido común en las iglesias de Pablo. Si algunas personas están haciendo esto de la
manera incorrecta hoy, no nos exime de la responsabilidad de encontrar las formas de hacerlo bien.

pensamientos conclusivos
MacArthur ofrece algunas ideas válidas, pero la falta de equilibrio impide que su enfoque sea tan constructivo
como debería ser.

Cuando hablamos de "carismático", estamos hablando de aquellos que abrazan los dones del Espíritu para
hoy. Ese elemento compartido no constituye técnicamente un movimiento o acuerdo común ni siquiera en
puntos fundamentales, así como la negación de los dones del Espíritu para hoy debe constituir un
movimiento, ya que es una creencia que MacArthur comparte con los ateos y otros que niegan que el Espíritu
existe. . (Los testigos de Jehová son cesacionistas en un sentido más estricto). Si algunos círculos
carismáticos no practican los verdaderos dones del Espíritu, la respuesta bíblica no es descartar todos los
dones del Espíritu, sino discernir lo verdadero de lo falso.

MacArthur ha abandonado la tarea del discernimiento al condenar todos los regalos. Sin embargo, en la era
del Espíritu, la era desde Pentecostés, esto no funcionará. Hechos 2 es bastante claro que la era de la
salvación es también la era en que Jesús derrama su Espíritu sobre todo su pueblo para capacitarlos a
profetizar. El círculo de MacArthur no puede y no pretende cumplir esta profecía. De hecho, sus
interpretaciones eluden los mandamientos bíblicos de "estar ansiosos de profetizar" y no de prohibir hablar en
lenguas (1 Cor 14:39), así como tampoco rechazar las profecías, sino probarlas (1 Tes 5: 20-21) .

Sus intentos de evadir la relevancia de estos comandos para hoy pertenecen a su sistema teológico más
amplio de cesacionismo duro. Este enfoque socava el carácter dramático de la nueva era del Espíritu
subrayada en el Nuevo Testamento en cuanto a esta era entre las venidas de Jesús. Como tal, él defiende un
sistema que funciona precisamente en contra de una evidencia primaria que los primeros cristianos a veces
citaron para sí mismos como el movimiento del tiempo del fin del Mesías (por ejemplo, Hechos 2:17, 33). De
manera similar, como lo demostró Robert Bruce Mullin, fue el cesacionismo duro sobre el que los
antisupernaturalistas recurrieron para descartar los milagros bíblicos y los postbíblicos, ya que el carácter
epistémico de la evidencia no era diferente. Te guste o no,

Strange Fire ofrece algunos puntos muy necesarios, y muchos de nosotros podemos aprender de estas
advertencias. Sin embargo, debido a que ataca a todos aquellos que practican dones carismáticos con las
críticas apropiadas solo para aquellos que abusan de ellos, en última instancia no llega a llevar la corrección
de una manera constructiva. Con suerte, otros emprenderán esa tarea de manera más útil.