Colegio con Visión Universitaria “ALBORADA”
CAPITULO 1
El Marco Contextual está dividido en cuatro puntos:
Pueblos indígenas Americanos.
Imperio Azteca
Imperio Inca
Imperio Maya – Quiché
1.Las letras en las culturas
precolombinas
La literatura hispanoamericana es literatura escrita
en lengua española o castellana. Pero la literatura de
la América hispánica comenzó mucho antes de la
llegada de los españoles al continente, pues varias
civilizaciones indígenas tuvieron obras literarias. Los
más importantes restos de literaturas indígenas
corresponden a las culturas maya, azteca e incaica.
Quedan restos también de expresiones literarias
indígenas entre los mapuches y araucanos (Chile y
Argentina), los guaraníes (Paraguay, Brasil y
Argentina), y otros pocos lugares del continente.
Algunas escrituras aborígenes no se han descifrado
todavía (la maya, por ejemplo), y aunque algunos
pueblos no conocieron la escritura y sólo tuvieron
arte oral (como los guaraníes y los araucanos), las
literaturas hispanoamericanas han sido influidas por
esas culturas precolombinas, mediante la tradición.
Este fenómeno se ha producido de dos maneras: a
través del folklore oral, anónimo y popular, o a través
de escritores que han tomado préstamos de esas
culturas (temas, mitos, personajes, ritmos, vocablos,
etc.) y los han incorporado en sus obras. Muchos
escritores hispanoamericanos, incluso
contemporáneos, manifiestan una fuerte influencia
aborigen
A la llegada de los españoles, las culturas más altas
del continente habían desarrollado una concepción
de la sociedad y el Estado muy particular, bajo el
influjo religioso. No todas estas culturas estaban en
un alto grado de esplendor a la llegada de los
españoles, aunque el común denominador de ellas
era haber logrado ciertas peculiaridades en el arte y
en la concepción de la sociedad y el Estado, que las
hicieron originales. Aztecas, mayas e incas,
concibieron una sociedad en la que a pesar de que el
influjo religioso era decisivo en la conformación de
Crece Con Nosotros
1° Año de Secundaria
LITERATURA HISPANOAMERICANA
estratos o castas, tenía una estructura horizontal. El
Estado, si bien era el proveedor de todo tipo de
bienes –no sólo materiales, sino también culturales-
era sostenido efectivamente por todos los individuos,
que participaban en él.
De esas concepciones se desprende un tipo de arte
sumamente rico, teñido de contenidos ideológicos y
referenciales ajenos a la cultura actual. Casi todos los
cronistas, como Bernal Díaz del Castillo o el padre
Bartolomé de las Casas, hablan de la existencia de
libros en los que los escribas imperiales se dedicaban
a asentar sus mitos y tradiciones que constituían la
<<superestructura>> de esa sociedad.
2. La escritura "florecida"
En las altas civilizaciones que habitaron México y la
América central, se dieron tres formas sucesivas de
escritura: la pictográfica, la ideográfica y la
parcialmente fonética, que algunos relacionan con el
proceso evolutivo que sigue el aprendizaje del
lenguaje en los niños. La ideográfica constituye un
avance, ya que constituye un sistema de glifos, es
decir, de figuras que simbolizan ideas, palabras o
frases. En general, los glifos pueden clasificarse en
tres grupos: los de carácter numeral, los calendáricos
y los representativos de ideas abstractas o
metafísicas, como la divinidad, la vida el movimiento
o la inteligencia (esta última aparece en los códices
aztecas como una flecha).
En la cultura azteca, este sistema de glifos se
complementa con el uso de colores simbólicos. El
amarillo identificaba al sexo femenino; el morado
identificaba la condición real del tlatoni; el negro y el
rojo la sabiduría que incluía el dominio de la
escritura. El sistema ideográfico maya no ha sido
descifrado en su totalidad, a pesar de los esfuerzos
principalmente de especialistas alemanes como Von
Humboldt, lo que dificulta la comprensión de los
textos literarios conservados en los códices.
Los nahuas, en cambio, utilizaban la pictografía. En
esta cultura se cultivaba el arte del buen decir.
Quienes lo dominaban <<Tlaquitzi>>, es decir aquél
que "al hablar hace ponerse de pie a las cosas". Eran
los creadores o poetas, de cuyos labios brotaban las
Colegio con Visión Universitaria “ALBORADA”
<<flores>> (metáforas) sobre los grandes temas: el
amor, la muerte, la guerra. Como los poetas
renacentistas, los nahuas y mayas se preguntaron
sobre la muerte, sobre la muerte, sobre la fragilidad
de las cosas terrenas.
El poema, en esta lengua, era cuicatl, representado
gráficamente por una voluta adornada con flores que
significaba la <<palabra florida>>. El poeta también
era el cuicapicqui, o sea el que canta o produce la
palabra florecida. En los centros ceremoniales de
Texoco y Tenochtitlán, según los cronistas de Indias,
existían Casas de Danza y Canto, en las cuales los
señores del imperio actuaban como mecenas de
cantores, bailarines y músicos.
En la poesía de los aztecas se pueden distinguir,
además de los poemas épico-históricos y sagrados,
tres tipos de lírica: los <<Cantos de las Flores>>
(Xochicnicatl), los <<Cantos de Tristeza>>
(Icnocuicatl) y los breves <<Cantos Filosóficos>>,
que se asemejan al haikú japonés:
Por segunda vez no venimos a la tierra
Príncipes chichimecas
¡Gocemos!
¿Llevaremos nuestras flores a la muerte?
Solamente prestadas las tenemos.
En el imperio incaico, esa poesía era realizada por los
amautas. Los poemas líricos en lengua quechua
ofrecen una variedad de combinaciones y versos de
arte menor, desde trisílabos (3 sílabas) a octosílabos
(8) y eneasílabos (9). Eran cantados en cosechas y
otras fiestas rurales, con un diálogo entre el poeta y
el coro, al modo de la tragedia griega.
El aymoray estaba destinado a las festividades
agrícolas; el haylli era de tema rural y heroico; el
yaraví era una canción triste con tema sentimental;
en tanto que el urpi y el huayno tenían una poesía de
carácter amatorio:
Manto tejido
de flores llevas
su trama es hecha
con hilos de oro
sus finos flecos
están atados
a mi ternura.
En todos los casos, el fundamento de esta poesía no
está en el lenguaje sino de una cosmovisión, y para
develarlo hay que rastrear las antiguas tradiciones,
volver a las fuentes, desentrañas los símbolos que se
esconden detrás de una bella máscara de flores y
jade. Las antiguas tradiciones religiosas contenidas
en el Popol Vuh y en el Chilam Balam le han servido
a Miguel Angel Asturias para recuperar parte de la
poesía precolombina azteca, como esta que describe
a la divinidad principal de esta cultura:
Quetzlcoatl, dios del viento
barre los caminos a los dioses de la lluvia,
envuelto en ropas aéreas,
orejeras de oro torcidas en espiral
collar de caracoles marinos hechos en oro,
Crece Con Nosotros
1° Año de Secundaria
caderas ceñidas con ropajes rojos,
a cuestas, llamaradas de plumas de guacamayo,
sandalias blancas,
en las piernas, campanillas atadas con piel de tigre.
La obra literaria no nace de la nada estética, por
cuanto todo texto se inscribe en un sistema de
convenciones establecidas por la tradición y el
género –en el caso de la poesía, la lírica-. Toda obra
literaria, a su vez, se relaciona con una cultura
determinada, con un horizonte histórico y un sistema
de normas que delimita el tipo de temas, la
perspectiva ideológica, moral, política y religiosa.
El tema de la muerte, entendida como destino
inevitable del hombre, es uno de los más
frecuentados por la poesía universal. Pero el poema
Como una pintura nos iremos borrando compuesto
por Nezahualcóyotl (señor de Texcoco) pone en
funcionamiento un sistema de convenciones estético
– culturales muy particular. Nezahualcóyotl imagina
la vida de los hombres como las figuras de los libros
pintados, que eran una imagen familiar para los
aztecas. Las figuras cobran vida cuando el poeta (el
pintor) las dibuja y colorea. Del mismo modo procede
el Dador de Vida, que va pintando y borrando la vida
de los hombres.
3. Características de la literatura de los
aztecas, incas y mayas.
Literatura azteca o náhuatl
Los géneros literarios más cultivados fueron la lírica,
la épica, el drama y la historiografía.
La poesía lírica
Estuvo íntimamente ligada a la música y a la danza,
es decir, que la poesía era cantada y bailada. Esta
poesía, era, en general, anónima e intervenían tres
agentes: el compositor de la letra, el músico y los
bailarines y cantores. La temática no era muy
variada, y trataba principalmente de la fugacidad de
la vida, el enigma de la muerte con frecuentes
alusiones al más allá, la vanidad de hombre y la
rapidez del goce en la vida. Estaba impregnada de
ideas religiosas, acordes con el concepto azteca de la
vida, que en su opinión consistía en la guerra, la
muerte, el mundo de ultratumba y las clases sociales.
La épica y los himnos religiosos
Los aztecas componían también himnos religiosos en
honor de sus dioses, que provenían de la inspiración
de compositores oficiales de los templos, y cantos
épicos. En materia épica o guerrera, los aztecas
tuvieron una profunda conciencia. Escribieron
poemas sobre sus héroes y la historia, bastantes
rudimentarios, en los cuales mezclaban cierto lirismo.
La religión fue para los aztecas el eje de su vida;
todo estaba ligado a ella: el comercio, la política, la
guerra. La poesía siguió, pues, tan importante tema.
Colegio con Visión Universitaria “ALBORADA”
Como el siguiente ejemplo en el que se estimula al
guerrero a ser valiente y si es necesario morir en
batalla.
¡No te amedrentes, corazón mío!
allá en el campo de batalla
ansío morir a filo de obsidiana.
Oh, los que estáis en la lucha:
yo ansío morir a filo de obsidiana.
Sólo quieren nuestros corazones la muerte gloriosa.
La religión fue para los aztecas el eje de su vida;
todo estaba ligado a ella: el comercio, la política, la
guerra. La poesía siguió, pues, tan importante tema.
El sentimiento religioso y la persistente invocación a
los dioses, es ostensible en los canto.
Procedimientos estilísticos
Conocieron algunos procedimientos originales, como
el paralelismo, o sea el empleo de construcciones
similares, de sintaxis o de vocablos. Además
empleaban las estrofas pareadas, constituidas por
dos versos. También fue muy común el uso del
estribillo o retórnelo, que podemos observar en el
poema anterior. La repetición de ciertas palabras
destacadas para unir dos secciones de un
pensamiento, llamadas palabras broches, fue
también habitual. Otras veces, recurrían a palabras
vacías de sentido para completar el número del verso
y la modulación del canto. Un procedimiento
característico de esta poesía fue el diafrasismo, o sea
la unión de dos metáforas, que juntas daban el
símbolo de un solo pensamiento.
Ejemplo del uso de palabras broches:
¿Acaso es verdad que se vive en la tierra?
¿Acaso para siempre es la tierra?
¡Sólo un breve instante aquí!
Hasta las piedras finas se resquebrajan,
hasta el oro se destroza, hasta las plumas preciosas
se desgarran.
¿Acaso para siempre es la tierra? ¡Sólo un breve
instante!
Ejemplo del uso de palabras para completar el
número del verso:
Sólo venimos a llenar un oficio en la tierra, oh
amigos:
tenemos que abandonar los bellos cantos,
tenemos que abandonar también las flores.
Por eso estoy triste en tu canto,
oh tu por quien se vive:
Brotan las flores, medran, germinan, abren corolas:
de su interior brota el canto florido que tú, poeta,
haces llover y difundes sobre otros.
Crece Con Nosotros
1° Año de Secundaria
El teatro
Según se sabe por un cronista español y algunos
restos de manuscritos, conocieron un arte dramático
rudimentario, con cantos y danzas, que podría
compararse con el ballet actual. La representaciones
eran públicas.
Literatura inca
La poesía quechua
Se caracteriza por el panteísmo o adhesión a la
tierra, propio de una civilización agrícola-militar, en la
que los animales, las plantas y las flores ocupan un
lugar importante. El espíritu de la mentalidad
indígena es difícil de comprender por el hombre
occidental, ya que los valores de ambos mundos son
distintos. Además, el panteísmo, es perceptible en la
poesía incaica una tristeza típica del indígena, que,
sin embargo, no tiene el mismo sentido que le da el
hombre moderno. Por otra parte, casi no existe
diferencia para el alma indígena entre los conceptos
de tiempo y espacio. Otra característica es un cierto
‘franciscanismo’ o amor especial que el indio siente
por los animales, que comparten el hogar casi en
calidad de hermanos. Este matiz hace pensar en la
psicología de San Francisco de Asís, quien
consideraba hermanos a las bestias y las cosas
naturales.
Asimismo, la poesía quechua no exalta sino por
excepción a los grandes hombres del imperio o
Tahuantinsuyo. Como en otras civilizaciones
antiguas, la poesía se acompañaba de la música y la
danza. Hubo dos clases de poetas: el poeta oficial,
de la corte o amauta, y el poeta popular, profano,
lírico o bucólico, llamado haravec. El primero
componía poesías rituales, de mayor valor literario y
más exquisita técnica literaria, mientras que el
segundo era de menos técnica y compromisos en los
temas a desarrollar.
Clases de lírica
La lírica incaica y su posterior evolución, la mestiza
(que era la fusión de los cantos indígenas con los
católicos), comprendían diversos tipos de
composiciones. Entre ellas, el wawaki, que era
cantado por coros juveniles en las festividades de la
Luna o durante las noches de guardia en las
sementeras.
Ejemplo: Los príncipes
Sólo a la luz de la luna ¡Sí!
Llamarme simulas ¡Sí!
Y cuando me acerco ¡Sí!
Te truecas en nieve ¡Sí!
Las princesas
Y si llamarte simulo ¡No!
Presuroso acude ¡No!
Si me trueco en nieve ¡No!
Échame tu fuego ¡No!
Los príncipes
Colegio con Visión Universitaria “ALBORADA” 1° Año de Secundaria

Cuándo mi fuego te quema ¡Sí! Sin duda Ollantay es la pieza maestra del teatro inca.
Te derramas en rocío ¡Sí! Es la historia de un valeroso general que se enamora
Eres ilusión o viento ¡Sí! de la hija del Inca y la pide en matrimonio, pero que
O tal vez un desatino ¡Sí! el soberano deniega porque el enamorado no es de
Las princesas sangre real. Ollanta se aleja del Cuzco y encabeza
Si me crees rocío ¡No! una rebelión armada que comienza a ganar terreno
Tus labios acércame ¡No! haciendo peligrar la estabilidad del Imperio. El Inca
Aunque sea un desatino ¡No! al no poder ganar la guerra después de una
No pierdas mi rastro ¡No! prolongada resistencia, se vale de una estratagema y
captura al rebelde. En tanto, Cusi Ocoyllur, la amada
El jarawi fue una expresión lírica, por lo general de de Ollanta, ha dado a luz una niña y vive prisionera
tema amatorio y sentimental, que originó el actual en el Akllawasi de la capital del Imperio. Cuando está
yaraví peruano. El huayno, de carácter erótico; el a punto de ser condenado a muerte fallece el viejo
hauay o lamento; el triunfo o canción alegre del Inca y hereda el trono su hijo, hermano de la
trabajo y la victoria, que también pasó al arte prisionera, que enterado del caso indulta a Ollanta
mestizo; el aymoray, poesía ligera de inspiración casándolo con su hermana y devolviéndole su
rural, que empleaba a menudo el diálogo; la poesía antiguo rango.
ritual y otras formas. Después de la rebelión de Túpac Amaru II, en 1781,
Literatura oficial y popular el visitador general José Antonio de Areche
Hubo dos clases de literatura; la oficial, que abarcaba estableció penas muy duras para quienes asistieran o
los himnos del culto, pensamientos filosóficos; y la actuaran en las representaciones teatrales.
popular, consistente en la poesía amatoria y de Especialmente prohibió la escenificación de Ollantay
temas humanos y sociales. que el líder indígena había hecho poner en escena en
Poesía religiosa el Cuzco ante su ejercito y el pueblo, por el carácter
Fue transmitida por la tradición oral y netamente inca de la obra y su argumento
complementariamente restaurada por los revolucionario que, de alguna manera, facilitaba sus
quechuistas. Son frecuentes los himnos, invocaciones planes independentistas y reformadores.
a los dioses y alabanzas. La crítica ha reparado en
esta clase de poesía el intenso espíritu religioso y la 4. Literatura maya
concepción superior de la divinidad.
El cronista Cristobal de Molina, en Fábulas y ritos de Obras
los Incas (1575), recoge este jailli, en la zona de Se conserva una pieza dramática. El Rabinal Achí,
Cuzco, transcrito en versión quechua y dedicado a escrito entre los quichés, una tribu del pueblo maya,
Wiracocha pidiéndole que los hombres se que dramatiza las rivalidades entre dos estados, sus
multipliquen: sistemas de vida, sus guerras, y la captura y muerte
de uno de los príncipes guerreros.
Hacedor del mundo, Otro libro, los Anales de los cakchiqueles, escrito
Luminoso Señor, también en lengua maya y de caracteres latinos,
Raíz de la vida, refiere la historia de ese pueblo, maya también, con
Dios de la existencia datos históricos, religiosos y mitológicos mezclados.
Y de la muerte, El libro de Chilam Balam, otra obra famosa, expresa
Señor de vestidura la desesperación de los indígenas ante la invasión de
Deslumbradora, los españoles, profetizada por un sacerdote. Hay
Tengan conocimiento varias versiones distintas de esta pieza, escrita en
El viejo y el joven, distintos pueblos, con contenidos diferentes. Se
Y se multipliquen, mezclan en este libro noticias de historia, medicina,
La ciudad y el mundo religión, calendarios, rituales, astronomía, miscelánea
Que vivan libres y fragmentos puramente literarios, es decir, la suma
Y en paz de la sabiduría maya.
Cuida a tu criatura Se supone que fueron escritos por sacerdotes mayas
Durante muchos días, que transcribieron los textos jeroglíficos sagrados de
Hasta que pueda cada lugar, y que en cada caso agregaron noticias de
Perfeccionarse los acontecimientos locales. Se los consideraba libros
sagrados, y se leían en ocasiones especiales. Las
Teatro copias que se conservan no son las originales, sino
Comedias y tragedias fueron compuestas por los del siglo XVI y aun de nuestros días.
amautas, para las presentaciones en los días de
fiestas solemnes. Se referían las piezas a hechos
militares y de la vida cotidiana.
Crece Con Nosotros
Colegio con Visión Universitaria “ALBORADA”
Popol Vuh o Libro del Consejo
El Popol Vuh o Libro del Consejo de los indios
quichés (Popol significa Comunidad o consejo, y Vuh,
libro) se transmitió originalmente por tradición oral
hasta mediados del siglo XVI, en que fue escrito por
un indígena en lengua quiché, pero con caracteres
latinos. Este manuscrito fue traducido al castellano
por el padre Francisco Jiménez, cura párroco de
Santo Tomas Chuilá, antigua población de
Guatemala. La versión del padre Jiménez fue incluida
por éste en el primer tomo de la Crónica de la
Provincia de Chiapa y Guatemala. Existen, además,
varias traducciones a otras lenguas europeas,
realizadas desde el siglo XVIII por estudiosos de los
orígenes de las culturas indígenas en América. En
esta obra excepcional pueden distinguirse tres
partes. La primera es la historia de la creación del
mundo y del hombre. La segunda refiere aventuras
de personajes míticos (Hunahpú, Ixbalanqué, Ixquix)
y sus luchas con los genios del mal, los señores del
Xibalbá. Dioses mayores, profetas, sabios, dioses
menores, se mezclan en estas fábulas inmemoriales
con animales, árboles y fuerzas de la naturaleza. En
es relato los hombres conviven con deidades del
mundo superior e inferior, practican los juegos de las
poblaciones primitivas, refieren simbólicamente
hechos de la vida cotidiana de las comunidades, de la
transformación de las tribus, de sus luchas internas.
El estudio de las lenguas quiché y cakchiquel ha
arrojado luz sobre esos textos permitiendo un
interpretación abundante y precisa.
El Popol Vuh narra la historia de la creación de los
hombres del siguiente modo:
Primera Creación
Los dioses crearon la tierra y la poblaron de animales
dándoles a cada uno un lenguaje, pero como no
fueron capaces de pronunciar los nombres divinos,
fueron destruidos.
Segunda Creación
Los dioses crean figuras humanas de barro que
hablan pero carecen de pensamientos. "De tierra
hicieron la carne. Vieron que aquello no estaba bien,
sino que se caía, se amontonaba, se ablandaba, se
mojaba, se cambiaba en tierra, se fundía; la cabeza
no se movía; el rostro (quedábase vuelto) aun sólo
lado..."
Los dioses (Constructores o Formadores, según el
nombre dado en el texto) resolvieron destruir estas
figuras.
Tercera Creación
Corresponde a la fabricación de muñecos de madera
con forma humana. Estos muñecos hablaban y
tuvieron descendencia, pero como carecían de
sangre, se secaron. Fueron solamente un ensayo de
la existencia de la humanidad en la superficie de la
tierra. Los utensilios de cocina y los animales
Crece Con Nosotros
1° Año de Secundaria
domésticos se revelaron contra estos maniquíes y
una espesa lluvia que bajó del cielo terminó por
destruirlos. Los que sobrevivieron huyeron a los
montes convertidos en monos.
Cuarta Creación
Después de celebrar nuevo consejo, se produce la
creación definitiva del hombre, fortalecido con la
sustancia blanca del maíz, con el cual forman la
carne de los que serán los primeros padres de la
humanidad. Después de recorrer los espacios de la
tierra, y como tenían inteligencia capaz de
comprender los secretos del Universo, agradecieron
su creación a los dioses.
Las Cuatro Edades del Popol Vuh
El Popol Vuh tiene un carácter simbólico y a través
de los mitos que lo componen se ha podido leer la
historia sistematizada de las distintas etapas del
pueblo quiché, desde la prehistoria hasta su edad
más avanzada. Frente a esta mito-historia, el
PopolVuh aporta un material valiosísimo para la
interpretación de la mentalidad primitiva y para el
conocimiento del desarrollo de las ideas, las artes, las
ciencias y la cultura general de los pueblos
autóctonos de América.
Como en todo lenguaje primitivo el del Popol Vuh es
metafórico, es decir que se expresa por analogía y no
puede explicarse racionalmente, sino mediante un
pensamiento con imágenes. Aparece entonces la
metáfora, no como un ornamento del lenguaje, sino
como una pequeña fábula o mito. Como en los textos
sagrados de las más lejanas civilizaciones del
universo, el Popol Vuh ofrece las mayores riquezas
en el área semántica de las palabras, en un lenguaje
que es eminentemente significativo.
Por esta causa, constituye no solamente un
documento de estudio para el antropólogo, el
sociólogo y el historiador, sino un texto poético de
misteriosa resonancia en el ánimo de aquellos que
buscan desentrañar el horizonte cultural de la
América Precolombina.
El Popol Vuh ha sido colocado a la altura de las más
célebres teogonías de la humanidad, por la
profundidad de sus ideas y la portentosa fuerza
imaginativa. Por otra parte, se lo ha comparado a las
antiguas epopeyas de la India y Grecia, por su valor
literario y la lucha entre hombres, con la intervención
de dioses.
Es una original Biblia indígena, semejante en su
relato de la creación al del Génesis bíblico, cuyas
similitudes están marcadas en los fragmentos
adjuntos.
Dentro del texto, pueden encontrarse muy diversos
elementos: relatos mitológicos, fábulas de contenido
moral, cuentos populares, narraciones bélicas,
vestigios de antiguas poesías, bailables o recitables,
etc.; y como protagonistas se mezclan dioses,
hombres y animales.
Colegio con Visión Universitaria “ALBORADA”
5. Notas
Mesoamérica es el nombre dado a la región "que se
extendía hacia el sur y el este desde México central y
abarca partes de Guatemala, Belice, Honduras y
Nicaragua" (The American Heritage Dictionary). Por
civilización mesoamericanase designa "al conjunto de
culturas aborígenes que se desarrollaron en partes
de México y Centroamérica antes de la exploración y
conquista española del siglo XVI" (Encyclopaedia
Britannica).
piedra del sol o calendario azteca, probablemente es
el monolito más antiguo que se conserva de la
cultura prehispánica, cuya fecha de construcción fue
alrededor del año 1479. Los motivos escultóricos que
cubren su superficie parecen ser un resumen de la
compleja cosmogonía azteca.
Se trata de una roca de basalto olivino, de unas 25
toneladas y 3,58 metros de diámetro, tallada, según
algunos arqueólogos, a finales del siglo XV. Fue
hallada en el zócalo de la ciudad de México el 17 de
diciembre de 1790, con motivo de las obras que se
llevaron a cabo para el nuevo empedrado de dicha
plaza. En principio fue colocada en una de las torres
de la catedral; más tarde, en 1885, pasó al Museo
Nacional en el centro de la ciudad y finalmente, en
1964, al recién inaugurado Museo Nacional de
Antropología, en cuya sala Mexica se encuentra en la
actualidad. Los numerosos motivos allí esculpidos
parecen relacionarse con la astronomía, la cronología
y la cosmogonía de los antiguos mexicanos. La
piedra presenta una decoración en círculos
concéntricos que de interior a exterior parece
representar: en el centro el rostro de Tonatiuh (dios
del Sol) con adornos de jade y cuchillo de sacrificio
en la boca; enmarcando el rostro del Sol está la
presencia del símbolo ollín (movimiento), en donde
cada aspa tiene cuadretes con representación de los
cuatro soles o edades anteriores, que en conjunto
con las garras, el rostro central y los rayos
conforman el símbolo del quinto Sol, el Sol del
hombre nahua (Nahui-Ollín) nacido en Teotihuacán.
A continuación se encuentra el círculo de los veinte
días, que se corresponde con la representación de un
mes (el calendario náhuatl constaba de 18 meses, de
20 días cada uno, lo que suma un total de 360 días
más 5 días nemontemi o aciagos), el círculo
comienza por la parte superior y de manera inversa a
las manecillas del reloj se representan 20 glifos, que
simbolizan a cada uno de los días. Junto a éste se
encuentra el círculo con los cuatro rumbos del
Universo y los rayos solares. Delimitando toda la
representación del disco solar están dos serpientes
de fuego, cuyas colas se encuentran en la parte
superior, lugar donde está representado el glifo 13,
que para algunos se relaciona tanto con el año del
surgimiento del quinto Sol, como con la fecha de la
construcción del monolito (véase Mitología azteca).
Crece Con Nosotros
1° Año de Secundaria
Folklore literario. El folklore literario es una parte
del folklore total del folklore de un pueblo. Son las
manifestaciones literarias primitivas, indígenas o
hispánicas, de origen remoto, que la tradición ha
conservado: cantares, cuentos, adivinanzas,
oraciones, relaciones y otras formas más. No se
conocen sus autores, ni su edad, y a veces ni
siquiera su origen preciso. Hay cancioneros y
recopilaciones de ese arte. En el caso de
Hispanoamérica, hay folklore literario de procedencia
indígena y de procedencia hispánica.
Popol Vuh, texto maya del siglo XVI (Quiché,
Guatemala) vertido al español por el fraile
dominicano Francisco Jiménez (comienzos siglo
XVIII); Carl Scherzer lo tradujo al alemán (Viena,
1857). Hoy se conoce por la traducción al francés
(París, 1861) del abate Brasseur de Bourbourg, quien
lo llevó a Europa como parte de su colección
americana; ahora se encuentra en la Biblioteca
Newberry de Chicago. El erudito Adrián Recinos
comparó y corrigió las versiones para elaborar una
nueva traducción (1946), fruto de una ardua
investigación y profundo conocimiento de la lengua
original. Recinos explica: "El documento… contiene
las ideas cosmogónicas y las tradiciones de este
pueblo, la historia de sus orígenes y la cronología de
sus reyes, hasta el año 1550".
Chilam Balam, libro sagrado maya (Yucatán, México),
del que hay diferentes versiones; la más importante
es del poblado de Chumayel; el manuscrito (siglo
XVI) se encontró en el XIX, quizá procedente de
antiguos códices y tradición oral. Los sacerdotes
(chimales) trasmitían las profecías divinas, tendidos
de espaldas; Balam significa jaguar o brujo y es
nombre de familia. De contenido religioso, destacan
fragmentos relativos a mitos cosmogónicos; otros
son rituales, los katunes, fórmulas simbólicas de
iniciación; textos calendáricos e históricos sobre los
principales grupos de Yucatán y la devastación
causada por la conquista española. El manuscrito ha
sido examinado por diversos eruditos y fotografiado;
luego fue robado, destino frecuente de estos
documentos. Existen varias traducciones al español y
otras lenguas, entre otras destacan las de Mediz
Bolio al español, Peret y Le Clézio al francés, Roys al
inglés.
Asturias Miguel Angel, (1899-1974), autor,
diplomático y premio Nobel guatemalteco, nacido en
Ciudad de Guatemala.
Vida
Estudió Derecho en universidades de su país y
Antropología en la Sorbona de París, ciudad en la que
recibió la influencia del poeta surrealista francés
André Breton. En 1942 fue elegido diputado en su
país y, a partir de 1946, fue embajador en México,
Argentina y El Salvador, hasta que, en 1954, se exilió
de Guatemala. Posteriormente, fue embajador en
Francia, entre 1966 y 1970. Sus poemas y novelas,
de contenido fuertemente antiimperialista, le valieron
Colegio con Visión Universitaria “ALBORADA”
el Premio Lenin de la Paz en 1966 y el Premio Nobel
de Literatura en 1967. La muerte le sobrevino, tras
una penosa enfermedad, en 1974, cuando se
encontraba en Madrid (España).
Obra
En su obra, al igual que en la del escritor cubano
Alejo Carpentier, el mito se hace presente, pero a
diferencia del cubano, organiza sus novelas en torno
a los mitos precolombinos. Su primera obra Leyendas
de Guatemala (1930) es una colección de cuentos y
leyendas mayas (véase Mitología maya). La novela
que le ha dado fama internacional es El señor
Presidente (1946) en la que traza el retrato de un
dictador de una manera caricaturesca y esperpéntica
pero siguiendo una estructura regida por la lucha
entre las fuerzas de la luz (el Bien, el pueblo) y las
fuerzas de las tinieblas (el Mal, el dictador) según los
mitos latinoamericanos. Es también un libro de
protesta militante: la descripción de un régimen
dictatorial en términos de terror, maldad y muerte.
En las cuatro cadenas de episodios que integran la
CAPITULO 2
Cuando se habla de literatura precolombina se habla
generalmente de literatura traducida. Son unas
antologías que en el siglo XVI recopilaron dominicos
y jesuitas, traduciéndolas al español. En la
mentalidad cristiana está presente la traducción. Las
literaturas precolombinas tienen un carácter
religioso; mitológicas, cosmológicas y antropológicas.
Los jesuitas, en su propósito sincretista, convierten
los símbolos autóctonos a su propia simbología.
Quieren acercar la fe cristiana a los ciudadanos. Esta
tendencia seguido hasta hoy. En su intento de
acercamiento, intenta referirse a la cultura de cada
pueblo.
No son literatura, sino folclore (contra la literatura,
como dice Beverly). Hay muy pocos poetas y
dramáticos. No hay sentido de la autoría. Tampoco
hay originalidad.
La función de la literatura es:
Conservar la memoria de los pueblos.
Una función ritual y social (textos largos para ritos
religiosos o actos sociales)
Son depositarias de un saber hermético que
distingue a las clases privilegiadas de estos pueblos.
Ejemplo; queda bien tener un disco de Bach en casa
aunque no se escuche nunca porque da distinción).
El chamán es designado por la sociedad para
salvaguardar es saber hermético (escrito en piedra,
etc). Ningún gobernante tenía el afán de
alfabetización de su pueblo. Sólo unos pocos sabían
leer y escribir.
Crece Con Nosotros
1° Año de Secundaria
trama predominan el miedo y la crueldad. Este tema
mítico vuelve a aparecer en Hombres de maíz (1949)
aunque ahora la luz está representada por los
indígenas y las tinieblas por los hombres de maíz, los
colonizadores que llegan a explotar las tierras de los
campesinos en beneficio propio. En esta obra,
Asturias logra hermanar armoniosamente lo mítico-
maravilloso con la dura realidad de la vida indígena.
Después escribió novelas y relatos entre las que
destaca la trilogía formada por Viento fuerte (1950),
El Papa verde (1954) y Los ojos de los enterrados
(1960). Otras novelas son Mulata de tal (1963),
Malandrón (1969) y Viernes de Dolores (1972). Su
producción teatral es poco conocida y trata más o
menos los mismos temas, como Chantaje o Dique
seco ambas de 1964. Su novela Viento fuerte fue
citada en el discurso de entrega del Premio Nobel,
que le fue concedido por "sus coloridos escritos
profundamente arraigados en la individualidad
nacional y en las tradiciones indígenas de América".
LITERATURA PRECOLOMBINA
1. LITERATURA NAHUATL
Esta lengua es la más importante del imperio Azteca.
Se sitúa en la zona central de México. Actualmente
comprende cuatro países; México, Guatemala, Belice
y Honduras. Las ciudades más importantes fueron
Tenochtitlán y Tula. Los olmecas (900 años AC)
desarrollaron el calendario en el imperio azteca.
También desarrollaron la numeración y una escritura
ideográfica parecida a la egipcia.
Cuando llegaron los españoles, la hegemonía la
detentaban los mexica-culhua. El dominio de esta
tribu proporciona el esplendor de Tenochtitlán, de
300.000 habitantes cuando llega Cortés. Es una
cultura de sacrificios humanos. La sangre renueva.
Ésta fue una de las razones que hizo creer a los
cristianos que eran pueblos primitivos, inhumanos.
Jesús también se sacrificó para que el mundo
siguiera. Algo tienen en común entonces. También se
daba el canibalismo.
El maíz es el oro en el imperio azteca. En la
antropogénesis azteca los hombres se hicieron de
maíz. El tomate, el aguacate, los frijoles, el cacao, el
tabaco, etc fueron productos que se importaron de
América. En Europa el tabaco era pecado, porque el
hombre adquiría una imagen diabólica al echar el
humo por la boca.
La lengua nahuatl fue una de las más habladas. La
literatura estaba organizada en códices por las
diferentes órdenes religiosas. El amoxtli era una
especie de libro de papel vegetal, cosido a dobleces
como a manera de paños de Castilla, podía contener
leyendas, poesías... Hay tres códices:
Códice Mendoza (se conserva en la universidad de
Oxford)
Colegio con Visión Universitaria “ALBORADA”
Códice Florentino (se conserva en Madrid)
Códice "Colección de cantares mexicanos" (se
conserva en México)
POESÍA
La poesía (cuícatl) era muy elemental. Tenía
regularidad métrica, de rimas. Hay dos temas
fundamentales; las flores y el canto. Se dan muchos
paralelismos. Aquí es uno de los pocos lugares donde
encontramos autores. Son reyes poetas. Entre 1401
y 1452 hubo un rey poeta llamado Nezahualcóyotl
que trata dos temas; la fugacidad de la belleza y la
persistencia del arte. Éste es un tema barroco. Por
eso este poeta se convierte en referente de toda la
literatura mexicana.
PROSA
La prosa (Tlahtolli) es más interesante que la poesía.
Tenía la función de transmitir el saber y moralizar.
Toda la prosa nahuatl está dominada por una
cosmología muy elemental; el este se identifica con
el sol, el oeste con la oscuridad, el norte con la
muerte y el sur con la fertilidad. Los españoles
vienen del sol; si hubiesen llegado del oeste la
reacción hubiera sido distinta. Sin embargo se les
percibe como dioses.
Quetzalcoatl es el dios de la serpiente emplumada.
Es el personaje más típico de la teogonía azteca, u a
él está vinculada la leyenda de los soles. Primero el
sol fue de agua, el segundo de tierra (pumas), el
tercero de fuego, el cuarto de viento el quinto de
movimiento (vuelta ala vida). Fue necesaria la
inmolación de un dios, porque con la vida volvieron
los hombres y las guerras. Quetzalcoatl creó al
hombre e nuevo (con el viento se había convertido
en mono) moliendo antiguos huesos y fécula de
maíz.
2. LITERATURA MAYA
Pertenece a lo que hoy se conoce como Yucatán. La
civilización Maya comprendía parte e México, parte
de Honduras, el Salvador y Guatemala. Lo que
diferencia la cultura Maya de la Azteca es que
convivían cuentos de lenguas, por eso no se puede
hablar de imperio Maya, sino de imperio azteca o
Inca. En la literatura Nawa tiene si cabe todavía un
marcado carácter religiosos (libros mágico y de
predicciones del futuro). Además la literatura maya
también es fundamentalmente religiosa porque la
arquitectura, las pirámides. El libro más estudiado de
la cultura Maya es el Popol-Vuh, está escrito en
lengua quiché (el equivalente a nuestra Biblia). El
carácter del Popol-Vuh es que no tiene autor (es obra
de muchos autores). Otro libro religioso es Chilam-
babal, que está escrito en cachipé. El Popol-Vuh pasa
a soporte escrito en el siglo VI y se hace en lengua
quiché pero en fonética castellana.
Crece Con Nosotros
1° Año de Secundaria
Aparece publicado como un apéndice a una colección
de documentos para el estudio de las lenguas
indígenas y nadie repara en este texto. Se
redescubre a inicios del XVIII por Francisco Ximenez
e incluye su traducción en 1722 en una historia de la
provincia de San Vicente de Chapa y llama al Popol-
Vuh "Historia del origen de los indios de esta
provincia de Guatemala". En ese momento se conoce
en Europa. Cuando empieza a convertirse en un
texto mítico es en el siglo XIX, que se publica como
libro en Viena en 1857 (no como apéndice).
3. LITERATURA QUECHUA
(Bolivia, Perú, Chile, Argentina y Ecuador)
El pueblo Quechua tiene afán imperial. Estamos ante
una civilización monoteísta; el culto al sol, Indi. El
pueblo Quechua tiene una sola lengua; el quechua.
Pero el creador no es el sol, sino Viracoche. Se
consolidan a mediados del XV con los incas
Ataualpha y Huascar. Es un pueblo guerrero y
agricultor, lo que hace que no tengan una literatura
muy sofisticada. No tienen códice. La literatura es
oral. Utilizan un sistema de nudos (quipug) La
literatura quechua va a tener la orientación de su
sociedad, serán cantos guerreros y agricultores. A
parte de esa condición oral hace que las primeras
gramáticas de la ley quechua sean muy tempranas.
La primera gramática quechua es de 1560, Fray
Domingo de Santo Tomás; "Gramática o arte de la
lengua general de los indios de las tierras del Perú".
En 1579 hay una cátedra de quechua.
Machu-Pichu es el lugar sagrado real donde habitan
los dioses. Es un lugar muy elevado. La cosmología
Inca existe. El mundo de las semillas de los muertos
se llama Uku-Pacha.
Manifestación literaria del pueblo Inca; cantos para
acompañar la siembra. El género se predominante es
la lírica de temas amorosos (wawaki) o eróticos
(arawi). había cantos de ausencia y olvido iguales a
las cantigas llamados urpi y los cantos para los
cultivos se llaman jailly. Los himnos al emperador
son los wailly y los cantos al dios sol son los inti
raimi. La prosa está dedicada siempre a la
antropogénesis de los tiempos del hombre sobre la
tierra. Los mitos del origen de la vida. Todas estas
historias míticas fueron recogidas por primera vez
por Francisco de Ávila (1598). La lengua quechua es
minoritaria y la hablan los andinos de la montaña.
Son pueblos muy difíciles de alcanzar. Destaca el
interés muy temprano de los españoles por introducir
el quechua en las universidades. Hay que mencionar
dos etapas; la primera antes del Barroco; que inician
su carrera literatura en el quechua; el inca Garcilaso
de la Vega "Comentarios reales", que es hijo de un
capitán español y una princesa Inca. Hasta los doce
años solo sabe quechua. El otro autor es Guamán
Poma de Ayala, es menos cultos y más indio. Escribe
en un español muy incorrecto con muchas
Colegio con Visión Universitaria “ALBORADA”
contaminaciones del quechua, es un hombre muy
inculto pero interesa su testimonio y sus dibujos
cartográficos. Esa sería la etapa intermedia del
Barroco.
La segunda fase se reinicia con el novelista José
María Arquedes, que en 1866 recoge toda la tradición
narrativa Inca en "Dioses y hombres de Huarochirí".
Establece un punto de referencia.
Algo interesante que sucede con el Nawa ;
inmigrantes nuestros recogían sus cuentos. El teatro
quechua hoy día es muy importante todavía, para
saber por qué es tan importante hay que acudir a la
labor de los evangelizadores. Los místicos buscan
elemento de acercamiento a estos pueblos
estudiando su lengua y su folclore. De ahí la
importancia del teatro quechua, tenía labor
evangelizadora. El teatro quechua estaba dividido en
dos géneros; la tragedia y la comedia europea.
Wanka – tragedia // aranway – comedia.
Hay una obra de teatro que atraviesa los siglos; la
historia de una rebelión militar "Ollantay", la versión
que nosotros conocemos toma como protagonista a
un personaje del XVIII, uno de los primeros
indígenas que se reveló contra el imperio español;
"Tupac-Amaru". Esta rebelión fue en 1781.
La literatura guaraní es también muy importante. Es
el habla de Paraguay. Paraguay es una misión
jesuita. Allí se produce un fenómeno de inmigración
muy extraño que hace el holandés y el alemán, que
son lenguas casi oficiales de este país. No tiene
tradición escrita, sino oral (cantos y poemas
acompañados con música).
Las crónicas de indias durante siglos han pertenecido
al saber histórico, y no al literario. Pero en América
se da una difícil distinción entre lo histórico y lo
literario. Es una prosa medieval, renacentista y
barroca. Colón es literariamente medieval, aunque
ideológicamente admite el renacimiento (los
adelantos geográficos y de navegación). El modelo
fundamental de la novela del XIX americana es la
crónica.
Hay unos límites cronológicos; desde el diario de
Cristóbal Colón (1492) hasta "La historia del Nuevo
Mundo", de Juan Bautista Muñoz (1743). Para Colón,
aquel territorio son las indias, pero para J. B. Muñoz
ya es el Nuevo Mundo. Sólo en el siglo XIX se
empezará a llamar América. Este nombre se impone
en los procesos de independencia americana.
La elaboración de las crónica forma parte del deber
de funcionario de la monarquía española; este
funcionario es testigo y retransmisor. Hay un cargo
de "cronista oficial de indias". Desde el principio se
empieza por elaborar una poética de la crónica
medieval. Tiene que ver con la descripción del
paisaje (naturaleza) y la constatación de la diferencia
entre español e indio (identidad). Todo se intenta
adecuar y comparar con lo ya conocido, pero no se
toman las cosas como realmente nuevas.
Crece Con Nosotros
1° Año de Secundaria
Colón elabora una naturaleza paradisíaca para el
Caribe que dura hasta hoy. Los aspectos negativos
de esa naturaleza (la humedad) Colón no los
menciona porque debe vender su producto a los
Reyes Católicos o porque tampoco conocía la lengua
literaria española (mezclaba mucho con el portugués.
Colón construye el estereotipo del Buen Salvaje; son
bellos y buenos. Todo lo negativo queda al margen.
Los americanos actuales han perdido la relación con
su cultura precolombina.
Podemos hablar de la colonización de la imaginación
colectiva. Había que controlar esa imaginación
colectiva tanto de colonizadores como de
colonizados. De esto se dieron cuenta muy pronto la
monarquía y la Iglesia. Pero se movían en un
territorio peligroso porque se movían en la utopía.
Aquel era un territorio nuevo donde se podía
empezar de cero. Para no aumentar la imaginación
se prohibieron los libros que no fueran para
evangelizar. Se prohibió la PRSA de ficción hasta el
final del XVI.
El Quijote es uno de los primeros libros de ficción
que viaja a América Querían prohibir la mentira y la
posibilidad. Los españoles están seguros de su
superioridad respecto a los indios. Pocas crónicas de
indias españolas muestran igualdad (Cabeza de Vaca
se acerca con su paternalismo). Todorov se pregunta
cómo es posible que unos cuentos cientos de
españoles sometieran a millones de indios.
Chocas dos visiones del mundo:
Hernán Cortés basa toda su actuación en el
mercantilismo. Para Moctezuma el oro no es un valor
de cambio; para Hernán Cortés sí. La cultura del
mesoamericano es una cultura del "estar" (ser
positivo), la del español es una cultura del "ser". Los
unos adquieren la identidad por "el otro", el español
por el "yo". Es español prácticamente desprecia al
americano.
Para el mesoamericano existe el mito; para el
español la historia. El mesoamericano tiene una idea
del tiempo cíclico; el español del tiempo lineal. Para
los mesoamericanos el habla tiene una función ritual
mientras que para los españoles es un instrumento
para, políticamente, encubrir las verdaderas
intenciones. Moctezuma aparece cándido porque
nunca miente. Cortés no se fía de él y hubiera podido
hacerse aquel imperio sin necesidad de la masacre.
Mientras que los mesoamericanos sacrifican (se mata
a alguien para que continúe la vida) los españoles
usan la masacre, la eliminación física de los
individuos.
Antes de ser historia la historia moderna es espacio.
América era sólo un espacio hasta que los
occidentales la dotaron de historia. La sensación
fundamental en Hispanoamérica es la de espacio, no
la de historia. "Pedro Páramo" es la primera obra de
la modernidad hispanoamericana. La historia avanza
hacia un puntos determinado. Hegel/Vico -> pone en
Colegio con Visión Universitaria “ALBORADA”
evidencia la racionalidad y el relativismo histórico.
Pueden convivir diferentes ideologías.
América contiene el racionalismo europeo, el
irracionalismo español y el autóctono. "Civilización"
significa huir de lo precolombina y loe pañol (la
superstición...). Hay que ir contra la "Barbarie". Sólo
desde el punto de vista artístico y social América
latina tiene repercusión. Sarmiento es un ilustrado
que lega a ser presidente de la República Argentina.
Sarmiento se dedica a eliminar todo lo español, lo
bárbaro y salvaje. Quiso construir una lengua
argentina, para no hablar español. El problema del
criollo es su complejo de inferioridad.
Los españoles llegan a América con la experiencia de
la Reconquista. Ésta es su manera de entender la
ocupación territorial. En el XV los españoles estaban
haciendo una limpieza étnica en un estado
multicultural: se expulsa a los moriscos y judíos. El
primer estado moderno en Europa es el de España.
Todo el territorio tiene que ser uniforme (misma
lengua, religión y monarca). Todos los estados se
construyen así, y así, y así se intentará integrar
América. La monarquía y la Iglesia fueron de la
mano. Adquieren un carácter universal, una
aspiración de imperio.
Para muchos /Hernán Cortés, por ejemplo) Carlos V y
Felipe II fueron elegidos por Dios para construir un
imperio universal divino. Todos los conquistadores se
sienten iluminados por Dios para llevar a cabo la
colonización. Las tropas y los curas actúan en
América como en la reconquista española. Colón y
los Reyes Católicos hubieran deseado conquistar
África. Los requerimientos: un fraile español leía ante
los indios (aunque no comprendían), y por los gestos
de los indios los frailes saben su han aceptado la fe
de Cristo o no. Si no lo aceptaban les mataban.
La adquisición de los territorios se lleva a cabo a
través de las capitulaciones: todo el que viajaba a
América a conquistar tenía que establecer unas
capitulaciones con la corona, la cual daba el territorio
al particular y el particular tomaba la tierra en
nombre de la corona. Colón tuvo problema con la
corona porque todos los territorios que descubrió
sólo los podía explotar él. Aunque el territorios fuera
de la Corona de España. Las encomiendas son los
sistemas para encubrir la esclavitud, que en España
CAPITULO 3 POESÍA iCOLONIAL
Literatura Colonial
Una vez estabilizado el territorio del
Perú, luego de las Guerras Civiles entre
los conquistadores y con el afianzamiento
del gobierno virreinal, se van a dar
diversas manifestaciones culturales y
artísticas en el país. Algunos hechos van
a ayudar a este florecimiento: la
fundación de la Universidad de San
Crece Con Nosotros
1° Año de Secundaria
nunca fue legal (no se reconoció). Por la encomienda
a un noble se le otorga la manutención económica de
un territorio, al cual quedan adscritos todos los
nativos "momentáneamente" (con esta palabra se
disfraza la esclavitud).
Antes de la Reconquista había otro sistema de
evangelización: el de las cruzadas. La Reconquista y
la conquista de América son cruzadas. Ocupan los
territorios en nombre de la fe cristiana y todo es
justificable. Entre la Reconquista de Granada y el
viaje de Colón hay un acontecimiento intermedio; la
conquista o colonización de las islas Canarias. No
eran un territorio desconocido. Se completa la
colonización de las islas después del viaje de Colón
(1496). El interés por ellas se debe al apoyo naval
que suponen. En las Canarias también se llevan a
cabo las capitulaciones y la encomienda.
España teme a los turcos. El descubrimiento de
América modifica la política exterior española.
Portugal, pese a ser una potencia atlántica, no
financia a Colón. España quiere competir con
Portugal (quien sí construyó un imperio africano),
abandona la idea del imperio africano y se lanza a
occidente (si el peligro viene de oriente, se puede
neutralizar desde occidente).
Las crónica no son literatura. Forman parte de la
prosa histórica de los siglos XV y XVI. En ellas hay
una oposición entre la verdad histórica y
verosimilitud poética. La verdad histórica no es lo
mismo que para nosotros. En los siglos XV y XVI la
verdad puede ser lo mismo que la verosimilitud.
1.- Colón dice que ha sido elegido por Dios. También
aparece el monarca.
2.- Colón nombra los territorios que se va
encontrando, les da nombres cristianos (San
Salvador, Santa María de Concepción, Fernandina, La
Isabela, La isla Juana). Este fue el primer acto de
violencia. Argentina: de argenta (plata), Venezuela
/recuerda a Venecia).
3.- Aparece la literatura medieval con la que Colón
construye su objeto de las Indias. Cree que ha
llegado a Catay y Zipango, provincias del Gran Kan.
Colón busca Zipango, la ciudad de los techos de oro.
4.- El paraíso
5.- El buen salvaje
Marcos en 1551, la introducción de la
m p r e n t a –e nPERIODO
1 5 5 8 CLASICO
y la fundación
de
Academias o Círculos Literarios,
auspiciados en algunos casos por los
propios virreyes como Juan de Mendoza y
Luna, Marqués de Montesclaros y
Francisco de Borja y Aragón, Príncipe de
Esquilache.
Debido al sistema político impuesto, la
literatura durante la colonia va a ser un
reflejo de las corrientes que imperaban
en la metrópoli. Los poetas dedicaban
sus composiciones a celebrar los hechos
Colegio con Visión Universitaria “ALBORADA”
de la familia reinante o las glorias de los
ejércitos del rey. También fue muy
importante la poesía mística.
La poesía colonial puede dividirse en tres
períodos: el clásico, el barroco y el
neoclásico.
Alonso de Ercilla y Zúñiga
(Madrid, 1533 - Madrid,1594)
Nació en Madrid en 1533. Pertenecía a la
nobleza y fue un hombre muy culto.
Acompañó como paje a Felipe II en
diversos viajes por Europa. En 1555, el
joven Alonso se embarcó rumbo al Perú,
y posteriormente pasó a Chile en 1557,
con la expedición del nuevo gobernador
García Hurtado de Mendoza.
Participó en la Guerra de Arauco en 1557
y posteriormente fue desterrado al Perú.
Ercilla falleció en Madrid en 1594.
La primera parte de La Araucana se
publicó en 1569. Resultó tan exitosa, que
Ercilla compuso una Segunda parte en
1578 y una tercera en 1589. El poema
completo se publicó en Madrid, por
primera vez, en 1590.
La Araucana es el primer gran poema
épico dedicado a la conquista de
América.
La Primera Parte del poema, narra, la
conquista de Chile. Con una visión
renacentista del paisaje y del hombre
americanos, y con singular acierto,
Ercilla describe las hazañas bélicas que
protagonizan españoles y araucanos,
exaltando la bravura de estos últimos en
la defensa de su tierra y su libertad.
Período Clásico
La poesía de este período puede
considerarse como reflejo de la poesía
del Siglo de Oro español. Entre sus
principales representantes tenemos:
Amarilis
Es el seudónimo de una poeta cuya
verdadera identidad todavía permanece
oculta. A partir de los datos
autobiográficos que ofrece en su Epístola
a Belardo, dirigida a Lope de Vega, los
estudiosos han conjeturado que podría
tratarse de María de Figueroa (Manuel de
Mendiburu, José Toribio Medina), María
de Alvarado (Marcelino Menéndez y
CAPITULO 4 PERIODO BARROCO – PERIODO NEOCASICO
Literatura Colonial
Crece Con Nosotros
1° Año de Secundaria
Pelayo y Alberto Ureta), María de Lara y
Arévalo Espinoza (Luis Alberto Sánchez y
José de la Riva Agüero), Ana Morillo
(Irving A. Leonard) y María de Rojas y .
Garay (Rubén Berroa).
Obra
La Epístola a Belardo aparece publicada
por Lope de Vega en La Filomena en
1621. En la epístola Amarilis además de
indicarle a Lope que es una monja nacida
en Huánuco pero que profesa en Lima, le
confiesa el amor platónico que le inspira
su genio poético, pidiéndole que
componga un canto a Santa Dorotea de
quien ella es devota.
Características
Es un largo poema escrito en silva con
versos endecasílabos y heptasílabos que
suman en total dieciocho estrofas de
dieciocho versos cada una. El clasicismo
está presente en el estilo empleado a
imitación del poeta latino Ovidio.
Diego de HOJEDA (Sevilla, 1571 -
Huánuco, 1615)
Aunque nació en España, viajó al Perú
muy joven, donde ingresó a la orden de
los dominicos. Fue prior de la orden en
los conventos del Cusco y Lima. Las
obras que nos han llegado de este autor
son La Cristiada y una Canción en Elogio
de Pedro de Oña.
Obra
La Cristiada es un largo poema épico
acerca de la pasión y muerte de Cristo
escrito en octavas endecasílabas cuya
primera edición apareció en Sevilla en
1611.
Características
La Cristiada es un poema lleno de
lirismo, aunque de lenguaje sencillo. Es
un texto importante dentro de la poesía
mística: Su estructura presenta algunas
irregularidades: resulta extremada-mente
fervorosa en algunos puntos y muestra,
en otros, una objetividad más propia de
la crónica, con lo cual se evidencia un
desbalance, que sin embargo no llega a
afectar a la obra como conjunto.
Período Barroco
Colegio con Visión Universitaria “ALBORADA”
Cuando en España surge el culteranismo,
cuyo mayor exponente fue don Luis de
Góngora, su influencia no pudo menos
que hacerse sentir en las colonias.
Fueron muchos los poetas adscritos al
nuevo estilo, sin embargo, los que
destacan especialmente son: Lorenzo de
Llamosas, Luis Antonio de Oviedo y
Herrera, Conde de la Granja y de modo
particular Juan de Espinosa Medrano.
Sor Juana Inés de la Cruz (1651-
1695)
Juan de Espinosa Medrano (Apurimac,
hacia 1632-Cusco, 1688)
Se le conoce como “El lunarejo” y es sin
duda el cultivador más grande del
culteranismo en América. Componía
música y escribía comedias desde muy
joven. Estudió en el Seminario de San
Antonio Abad del Cusco donde más tarde
ocuparía las cátedras de Artes y jurista,
Teología. Su formación humanística
incluía el conocimiento de varios idiomas
como el latín, el griego y el hebreo,
además del quechua.
Juan del VALLE Y CAVIEDES
(Andalucía, 1652? - Lima, 1697?)
Llegó muy niño al Perú donde pasó su
juventud de forma disipada. Luego de un
viaje a España regresó a América para
encargarse de los negocios de su familia.
Se dedicó a la minería y al comercio sin
mucha suerte terminando por establecer
una pequeña tienda en uno de los locales
o "cajones" de la ribera del Rímac, por lo
que se le conoce como el "Poeta de la
Ribera." Aquí pasó el resto de su
existencia, aquejado de algunas dolencias
desconocidas, que los médicos no
aciertan a curar. Caviedes murió a fines
del siglo XVIII.
CAPITULO 5
Literatura de la Emancipación (Siglos
XVIII - XI)
La Literatura tuvo un papel
preponderante en el proceso de la
Emancipación en el Perú. Puede dividirse
en dos vertientes: una culta y otra
popular. La literatura culta adopta
principalmente la forma doctrinaria,
dentro de la que se incluyen los ensayos,
artículos, sermones, discursos y cartas.
Los textos estrictamente literarios de
Crece Con Nosotros
1° Año de Secundaria
Período Neoclásico
Cuando la corona española pasa de la
Casa de Austria a la Casa de Borbón en el
siglo XVIII, empieza la influencia
francesa en las colonias. Se inicia el
comercio con Francia y llegan a América
numerosas expediciones científicas a la
par que los intelectuales de las colonias
adoptan los postulados de la Ilustración
francesa.
Entre los principales representantes del
período neoclásico en el Perú tenemos a:
Pablo de Olavide y Jaúregui, Pedro de
Peralta y Bamuevo y Alonso Carrió de la
Vandera
Pedro de PERALTA Y BARNUEVO
(Lima, 1664 - 1743)
La suma de sus conocimientos es
sorprendente, ya que no sólo dominó las
humanidades, sino que destacó como
astrónomo, matemático e
ingeniero. Debido a esto se le conoce
como el "Doctor Océano." Sus estudios
los llevó a cabo en la Universidad de San
Marcos donde ejerció después la Cátedra
Prima de Matemáticas, siendo elegido
rector entre 1715 y 1717. Fue nombrado,
además, Cosmógrafo Mayor del Reino e
Ingeniero Mayor del Reino, proyectando
la construcción de las murallas de Lima
en 1740. Fue, además, consejero del
virrey de Castelfuerte.
CONCOLORCORVO
Es el seudónimo adoptado por Alonso
Carrió de la Vandera, (1716-1787) a
quien se le encomendara la misión de
visitar los puestos de correo establecidos
en la ruta de; Buenos Aires a Lima en
1771. Fruto de esta visita escribió el
Lazarillo de ciegos caminantes.
LITERATURA DE LA EMANCIPACIÓN
esta época tales como los poemas o el
teatro se inscriben dentro de la corriente
neoclasicista imperante hasta entonces.
La forma popular se da a través de
canciones, letrillas y copias que surgen
durante o después de cada uno de los
movimientos revolucionarios del proceso.
Esta literatura popular es, en algunos
casos, anónima y su intención era
difundir las ideas de la gesta libertadora.
Las bases para la literatura producida
Colegio con Visión Universitaria “ALBORADA” 1° Año de Secundaria

durante el período de la emancipación

Hipólito Unanue (Arica, 1755 - Lima,
tienen su punto de partida en la Sociedad
1833)
Amantes del País. Ésta congregaba a un
Está considerado uno de los principales
grupo de intelectuales que, siguiendo el
intelectuales peruanos del siglo XVIII.
ejemplo de la Ilustración francesa, se
Siguió la carrera de medicina y ocupó en
reunían a discutir temas científicos,
1788 la cátedra de "Método de Medicina"
políticos y literarios. Esta sociedad
y fue promotor de la creación de un
publicó entre 1791 y 1795 El Mercurio
Anfiteatro Anatómico para mejorar el
Peruano. La finalidad de la publicación
estudio de la medicina. Posteriormente
era, como se indica en el "Prospecto del
fue nombrado Cosmógrafo Mayor del
Mercurio", dar a conocer el territorio que
Reino y fundó, además, la Facultad de
se habita desde los más diversos
Medicina de San Fernando. Fue consejero
ángulos, proporcionando noticias sobre
del virrey Gil y Taboada y posteriormente
historia, artes, agricultura, pesca,
fue elegido diputado a la Cortes de Cádiz
literatura y costumbres. Los principales
en 1813 y en 1821 es nombrado Ministro
colaboradores del Mercurio Peruano
de Hacienda por el General San Martín.
fueron José Rossi y Rubí, Francisco
Unanue colaboró más adelante con
González Laguna, José María Egaña,
Bolívar y ejerció los ministerios de
Francisco Romero de Lagunas, Diego
Relaciones Exteriores y Justicia y
Cisneros, José Baquíjano y Carrillo e
Negocios Eclesiásticos. Se retiró de la
Hipólito Unanue.
vida pública en 1826 y murió en Lima en
1833.
Mariano Melgar (Arequipa, 1790-
Obras
Umachiri, 1815)
Fue un poeta arequipeño, mártir de la Hipólito Unanue colaboró, como se
gesta emancipadora. Melgar cultivó el mencionó anteriormente, en el Mercurio
yaraví recogiendo la forma ancestral y Peruano, en el cual publicó en el primer
brindándole un carácter moderno, aunque número un artículo titulado "Idea General
sin que éste pierda su melancolía del Perú" donde hace una descripción
característica. Gran parte de su obra está geográfica del paisaje peruano. Otro
inspirada por su amor no correspondido artículo suyo que destaca en dicha
por Silvia, cuyo nombre verdadero fue publicación es "Idea General de los
María Santos Corrales. Melgar se unió a Monumentos del antiguo Perú". En éste,
las fuerzas del brigadier, Pumacáhua y desarrolla la importancia de los
murió fusilado tras la batalla de Umachiri monumentos para la reconstrucción del
en 1815. pasado. Mientras ocupaba el cargo de
Cosmógrafo Mayor del reino publicó, de
1793 hasta 1798, año en que cedió la
José Joaquín Olmedo (Guayaquil, dirección a Gregorio Paredes, la Guía
1780 - 1847) Eclesiástica y Militar del Virreinato del
La figura de José Joaquín de Olmedo se Perú. Publicó posteriormente
estudia también dentro de las letras Observaciones sobre el clima de Lima y
peruanas porque su ciudad natal formaba sus influencias en los seres organizados,
en ese entonces parte del virreinato del en especial el hombre. Esta obra se
Perú. Además, es aquí donde realiza su conoce generalmente como El Clima de
carrera pública sirviendo a los intereses Lima. Sus últimas publicaciones son dos
del naciente estado peruano. Olmedo libros de memorias: Mi retiro y Vuelta al
estudió en Lima y se doctoró en campo.
Jurisprudencia por la Universidad de San
Marcos. Fue elegido diputado por
Guayaquil a las Cortes de Cádiz en 1810.
De regreso a América fue elegido Jefe
Político cuando Guayaquil proclamó la
independencia. Protestó cuando Bolívar
decretó la anexión de dicha provincia a la
Gran Colombia. Emigró a Lima y en 1825
viajó a Londres como Ministro
Plenipotenciario del Perú. En 1827
regresó a Guayaquil y a partir de 1830
sirvió a la República del Ecuador.
Crece Con Nosotros