Estoy auditando un curso sobre Eihei Dogen (1200-1253) que está siendo

impartido por Taigen Dan Leighton bajo los auspicios del Instituto de Estudios
Budistas. Dogen, el padre fundador del japonés Soto Zen, fue un escritor
prolífico cuyos ensayos y charlas grabadas son, a su vez, densas,
desconcertantes, irónicas y poéticas. Tenía ojo para las imágenes, un oído para
el lenguaje, una comprensión enciclopédica de las literaturas koan y sutra, y un
deseo perverso de torturar ideas, volteándolas cabeza abajo hasta que hubiera
exprimido todo lo que pudiera de ellas. Leer a Dogen es difícil porque a
menudo es difícil saber cuándo es sincero, cuándo se vuelve poético y cuándo
se tira de la pierna. Él es más desafiante cuando está siendo absolutamente
directo porque entendió "tiempo", "espacio" y "naturaleza" como lo haría un
budista japonés medieval.
La visión de Dogen sobre el tiempo y el espacio fue influenciada por la Escuela
Flower Garden (Huayan), que floreció en China desde 600-845 y enfatizó la
"interpenetración libre" de todos los fenómenos. Los budistas Huayan ilustraron
esta interpenetración sin trabas a través de la metáfora de la Red de Indra, y la
imagen del universo como una gran red multidimensional con joyas en cada
uno de sus nodos que se cruzan, cada joya refleja la luz de todas las otras
joyas. Cada nodo estaba íntima e inmediatamente interconectado con todos y
cada uno de los otros nodos, participando cada nodo y reflejando la
totalidad. Un físico moderno podría reinterpretar esto, ya que cada partícula
cuántica está íntima e inmediatamente conectada con todas y cada una de las
demás partículas cuánticas.

Para Dogen, el espacio es equivalente a todo lo que tiene forma: objetos, seres
y las distancias entre ellos. El espacio es inseparable de todo lo que sucede
dentro de él, incluidos nuestros estados psicológicos y nuestras
acciones. Dogen pensó que cuando nos sentamos en zazen, ese momento es
facilitado por todas las cosas en el universo y, al mismo tiempo, transforma
todas las cosas en el universo.
Cuando uno muestra el mudra de Buda con todo su cuerpo y mente, sentándose erguido
en este samadhi incluso por un corto tiempo, todo en el mundo del dharma se convierte
en mudra de Buda, y todo el espacio en el universo se vuelve completamente iluminado.
-Dogen (Bendowa)
Nuestras mentes del siglo veintiuno ven el espacio como algo abstracto tres
dimensiones cartesianas medidas en unidades invariables, cada centímetro
equivalente a cualquier otro centímetro: un lugar vacío con objetos que se
encuentran en coordenadas específicas dentro de su cuadrícula. Este es un
espacio que ha sido desencantado y asesinado. Los humanos, con sus
sentimientos, intenciones, morales y sensibilidades, habitan en un espacio
muerto, en presencias conscientes en un mundo insensato.
Space for Dogen, por otro lado, es sensible y vivo. Los humanos compasivos
viven en un compasivo verso de Buda. Las manzanas, después de todo,
crecen de manzanos, no de rocas. (Excepto que los manzanos sí crecen de
minerales "inanimados", ¡al menos en parte!)
Hay un camino a través del cual la completa iluminación perfecta de todas las cosas
regresa a la persona en zazen, y mediante el cual esa persona y la iluminación de todas
las cosas se ayudan mutua e íntima e imperceptiblemente. Por lo tanto, esta persona de
 zazen sin excepción ... universalmente ayuda al trabajo de Buda en cada lugar, tan
numerosos como átomos, donde los buddhas enseñan y practican, y ejerce una gran
influencia sobre los practicantes que van más allá de Buda ... En este momento,
debido a que la tierra, hierbas y árboles, vallas y paredes, azulejos y guijarros, todas
las cosas en el reino del dharma en el universo en diez direcciones llevan a cabo el
trabajo de Buda, todos reciben el beneficio del viento y el movimiento del agua
causados por este funcionamiento, y todos son ayudados imperceptiblemente por la
influencia maravillosa e incomprensible de Buda para actualizar la iluminación en
cuestión.
-Dogen (Bendowa)
Nuestra concepción moderna del tiempo es también una abstracción.El tiempo
es uniforme y lineal, se remonta al pasado y avanza hacia el futuro. Creemos
que el único momento que realmente existe es "ahora", aunque "ahora" es
intrínsecamente problemático. "Ahora" es un punto abstracto de duración
cero, un pasado inmediato que ya se ha ido hacia un futuro que aún no existe,
un punto cero ficticio que no está ni aquí ni allá.
Dogen, por otro lado, dice que la existencia es tiempo. El tiempo no es
abstracto, como tampoco lo es el espacio. Mi ser "aquí" también es mi ser en
"esta vez". Si en el chiliocosmo de Dogen todo el espacio se interpenetra,
cada locus íntima e inmediatamente conectado con cualquier otro locus, lo
mismo ocurre con el tiempo. Todos los tiempos se compenetran y reflejan
todos los demás, pasado, presente y futuro. Cuando nos sentamos, no solo
nos sentamos con todas las cosas, sino con todo el tiempo. Cada brizna de
hierba es una expresión y refleja todo el universo. Cada momento es una
expresión y contiene / refleja todos los momentos. Hablamos de estar "aquí" y
"ahora", pero esto ya es un error. Estamos realmente aquí / en todas partes y
ahora / cada-cuándo. Encontramos todo el espacio y todo el tiempo reflejados
en este momento, la "luna en la gota de rocío", como dice Dogen, o "El infinito
en la palma de tu mano / Y la eternidad en una hora" de William Blake.
"En esencia, todas las cosas en el mundo entero están vinculadas entre sí como
momentos. Porque todos los momentos son el momento, ellos son tu tiempo ".
- Dogen (Uji)
Para Dogen, nuestra creencia común de que nos sentamos ahora para
iluminarnos más tarde también está equivocada. No estamos sentados solos,
estamos sentados con todo tipo de cosas, y no solo con todas las cosas
"ahora", sino con todas las cosas, pasadas, presentes y futuras. Estamos
sentados con todos los Budas / Somos Budas. Somos / afectamos a "ellos" y
ellos / afectan a "nosotros". El despertar ocurre en un campo inimaginable de
interpenetración mutua. En un sentido estrictamente psicológico, los Budas y
antepasados, a través de sus enseñanzas y ejemplos, nos ayudan a avanzar y
más allá. Nuestros "antepasados futuros" también nos alientan: nuestro
"futuro iluminado" nos arrastra hacia adelante y practicamos por el bien de
nuestros nietos. Pero Dogen significa esto en más que un sentido
psicológico. Él también lo dice en sentido ontológico. Es el verdadero estado
de las cosas, toda la realidad despertada, toda realidad que nos despierta,
pasado, presente y futuro, y nuestro despertar, no en algún futuro lejano, sino
aquí mismo, en todas partes y en este momento, todo-cuando. "Simplemente
actualizar todo el tiempo como todo ser", escribe Dogen. "No hay nada extra".
Dogen nos ofrece una visión perfecta. Cualquier grado de despertar que
obtenga (pero no hay un "yo" obteniendo "eso" - el "mundo" y el "yo",
inseparables desde el principio, están co-despertando) está afectando /
afectado por todo lo demás que está sucediendo / está sucediendo / sucederá,
incluida la propia naturaleza del espaciotiempo. Como occidentales del siglo
veintiuno que viven en un espacio-tiempo científicamente informado, la
comprensión de Dogen de la interacción entre la mente y la realidad física
parece extraña y supersticiosa. La ciencia no ha sido capaz de integrar la
conciencia en su modelo fisicalista, excepto como un mero epifenómeno. La
conciencia es un "fantasma en la máquina" que nunca puede transformar el
espacio y el tiempo.
Sin embargo, hay algo atractivo en la idea de Dogen de una vida mental
inseparable de la realidad física. En lo que respecta a Dogen, no hay razón por
la cual esta uniformidad sea solo una calle de sentido único, por qué los
procesos físicos solo deberían afectar los procesos mentales y no al
revés. Para Dogen, esto no es una espeluznante sobrenatural (o al menos
nada más espeluznante que el enredo cuántico de partículas) sino, como
podría decir Suzuki Roshi, "como son las cosas".
Si la modernidad ha matado a Dios y ha desencantado el espacio, el Dogen
medieval moraba en un espacio-tiempo lleno de la impresionante presencia de
innumerables Budas.
¿Cuáles son las consecuencias de que tomemos a Dogen en serio? ¿Probar
provisionalmente esta visión en cuanto a tamaño como una especie de
experimento mental? La próxima vez que te sientes zazen, intenta sentarte
en este espacio que está íntimamente conectado con todas partes y en todo
momento, que está lleno de la impresionante presencia de innumerables
Budas. Permitan que el universo, ancestros, bodhisattvas y Budas, del pasado
y del presente, una sangha que se extiende por todo el tiempo y espacio, estén
presentes con ustedes, coparticipando en la Iluminación de todos los seres y
cosas, del espacio y el tiempo mismo. Imagina que así como llevamos la
intención de cuidar a todos los seres, el universo nos cuida de inmediato, que
vivimos en un espacio sensible, vivo y sensible.
¿Es esto un cuento de hadas, o es una realidad?
¿Qué visión abre el corazón? ¿Qué visión le permite a uno sentirse más
íntimamente conectado con todas las cosas? Dogen pensó en la vida como un
sueño y en que vivimos "expresando el sueño dentro del sueño". Ver el
mundo racional y científicamente puede ser la mejor forma de construir naves
espaciales a Marte, pero la visión de Dogen puede actualizar nuestra
humanidad aquí en la Tierra. También puede mejorar nuestro cuidado y
nuestra preocupación por el otro y por el planeta, sosteniendo y reforzando una
visión ecológica que nos permita a nosotros y a las demás especies un futuro.
Como occidentales del siglo XXI, no podemos deshacer la historia. El
dramaturgo suizo del siglo XX Friedrich Durrenmatt escribió una vez: "Lo que
una vez se pensó nunca puede ser impensado". Todos somos hijos de la
Ilustración occidental ahora. No podemos pensar de la misma manera que
Dogen medieval, pero tal vez podamos refundir la esencia del corazón de la
visión de Dogen en un lenguaje más contemporáneo. Físicos como David Bohm
y filósofos como Alfred North Whitehead lo han intentado. Vivir en abstracto no
hace nada por el espíritu humano. Los conceptos modernos de espacio,
tiempo y naturaleza refuerzan el distanciamiento, el aislamiento, la falta de
sentido, el egocentrismo y la desesperación. Necesitamos una realidad que
sea un hábitat adecuado para nuestra presencia solidaria y conectada.
El mundo de la vida de Dogen es un buen lugar para comenzar.
No es solo que hay agua en el mundo, sino que hay un mundo en el agua. No es solo en
el agua. Hay un mundo de seres sintientes en las nubes. Hay un mundo de seres
sintientes en el aire. Hay un mundo de seres sintientes dentro del fuego. Hay un mundo
de seres conscientes en la tierra. Hay un mundo de seres sensibles en el mundo de los
fenómenos. Hay un mundo de seres conscientes en una brizna de hierba ... Dondequiera
que haya un mundo de seres conscientes, hay un mundo de antepasados de
Buda. Examine a fondo el significado de esto.
-Dogen (Sansuikyo)
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No recuerdo un momento en el que realmente creyera en Dios. Tal vez como un
niño pequeño cuando todavía lo imaginaba como un anciano barbudo en las
nubes. Incluso entonces, sin embargo, Dios era un extraño para mí. Mis padres
nunca hablaron de él, mi padre era ateo y yo era el niño de la escuela hebrea
que me hizo preguntas sobre cosas que no podía entender: cuestiones como el
problema de la teodicea o cómo la omnisciencia de Dios estaba en conflicto
con libre albedrío humano Como adolescente, la hipótesis de Dios parecía cada
vez más innecesaria y carente de evidencia de apoyo creíble. Los científicos
parecían estar haciendo bien contando el universo sin él, y la navaja de Occam
lo hacía superfluo.
Incluso si pudiera convencerme a mí mismo de que Él existía, ¿cómo era Él y
qué era lo que Él quería de mí? ¿Qué religión lo aclaró? ¿Era él un Dios de
amor o un Dios del fuego del infierno? ¿Quería que evitara los mariscos, los
adúlteros de piedra y matara a los homosexuales?Para ofrecer sacrificios
quemados? ¿Amar a mi prójimo? ¿Para librar jihad ? Para luchar por la justicia y
la igualdad? Para prohibir abortos?Para prevenir el cambio climático? ¿Hubo
un Dios, o muchos? ¿Estaba Él en todas partes, o existió en algún ámbito
extraespacial? ¿Cómo podría uno siquiera comenzar a responder estas
preguntas?
Uno podría depender de textos sagrados o autoridades religiosas, ¿pero
cuáles? La Torá? ¿El Koran? ¿Los Upanishads? ¿El libro de Mormon? ¿Por qué
creer uno sobre el otro? Uno podría confiar en las experiencias místicas, pero
¿cómo podría uno saber si eran verídicas o simplemente el resultado de la
química cerebral que salió mal? La ciencia, al menos, proporcionaba criterios
inteligibles para discernir la verdad. La ciencia había descubierto la genética, la
energía nuclear, los agujeros negros, la quimioterapia y las computadoras. La
ciencia estaba transformando el mundo. La ciencia era el lugar para buscar
respuestas. A la edad de trece abandoné los pensamientos de convertirme en
rabino y decidí convertirme en científico.
Pero la ciencia tiene sus propias limitaciones. Por un lado, la ciencia es incapaz
de contar una historia coherente de cómo la conciencia encaja en el mundo
material. Los científicos tienden a creer en el fisicalismo, la creencia de que el
mundo está hecho solo de una cosa: material físico. ¿De dónde viene la
conciencia? Se dice que la conciencia es el producto de la actividad integral del
cerebro. ¿Y cómo surge la conciencia del cerebro? Tenemos que esperar esa
respuesta. La ciencia solo ha estado estudiando el cerebro durante un tiempo
relativamente corto, y el cerebro es muy, muy complejo. Pero no te
preocupes La ciencia proporcionará un registro completo de la conciencia una
vez que comprenda mejor el cerebro. Cuando eso suceda, ¡la conciencia se
revelará a Bedada! -un proceso "emergente".

Surgimiento es la idea de que a medida que los sistemas se vuelven más

complejos, muestran propiedades novedosas que no podrían haberse predicho
a partir de sus componentes más simples. Un ejemplo típicamente dado es
que los átomos de oxígeno e hidrógeno carecen de "humedad", pero cuando se
combinan para formar H 2 O, voilà! - La humedad "emerge". Siempre me ha
quedado claro por qué se considera que esta es una buena metáfora de la
emergencia de la conciencia. ¿Qué tiene que ver el hecho de que el agua, el
oxígeno y el hidrógeno se vuelvan líquidos a diferentes temperaturas tiene que
ver con la "emergencia"? Por otro lado, la humedad, en oposición a la liquidez,
es una propiedad fenomenológica, un quale , una experiencia consciente que
se deriva -interacción química No es una propiedad que sea inherente al H 2 O
en sí mismo. No estoy seguro de qué es lo emergente sobre la humedad,
tampoco.
Un mejor ejemplo de "emergencia" involucra colonias de insectos. Los insectos
individuales realizan sus actividades sin ninguna intención de servir a un
"propósito superior" en la colonia o comprender su rol dentro de ella, sin
embargo, la suma agregada de sus acciones individuales crea una sociedad
colmena emergente, así como las economías de mercado libre emergen bajo el
aegis de la "mano invisible" de Adam Smith. De forma similar, los circuitos
eléctricos simples, cada uno de los cuales son "tontos" por derecho propio,
producen cálculos "inteligentes" cuando se agregan juntos en las
computadoras. El comportamiento inteligente surge de componentes que
carecen de inteligencia por sí mismos. Estos son ejemplos mucho mejores de
"emergencia", pero la premisa de que la inteligencia puede ser emergente no
es lo mismo que la conciencia emergente. La inteligencia es una respuesta
adaptativa a las circunstancias ambientales, mientras que la conciencia es una
experiencia sentida. Lo que no hace la metáfora de la emergencia es ofrecer
una idea de cómo las neuronas no conscientes, los chips de silicio o cualquier
otro material no consciente pueden producir la sensación de conciencia en
bruto. La experiencia de "enrojecimiento" surge cuando los humanos
interactúan con ciertas longitudes de onda de luz, pero no hay una sensación
cruda de la calidad de "enrojecimiento" dentro del cerebro mismo. Cuando
miras dentro del cerebro, todo lo que ves son electrones en movimiento y
neurotransmisores secretados. Las computadoras pueden calcular, pero no son
conscientes. Los cerebros tampoco son conscientes; nosotros somos Esta
brecha explicativa entre los procesos cerebrales no conscientes y la
experiencia humana consciente es lo que el filósofo David Chalmers ha ungido
como "el problema difícil". Ahora bien, hay algunos filósofos que no creen que
esta brecha explicativa sea tan insalvable como parezco pensar que es . No lo
ven como el "problema difícil". O hay algo que no están obteniendo que me
parece intuitivamente obvio, o hay algo que no capto y que parece obvio para
ellos. Tal vez la brecha insalvable no está en el cerebro en absoluto, sino entre
nosotros. En cualquier caso, encuentro argumentos "emergentes" para la
conciencia singularmente no convincentes. La emergencia es una metáfora que
da la apariencia de resolver el problema de la conciencia sin resolver nada en
absoluto.
Pero hay más problemas con el modelo fisicalista que solo el "problema difícil".
Primero, el modelo neurológico estándar también trata los pensamientos como
el mero efluvio de los acontecimientos neurológicos, y ya que los eventos
"mentales" nunca pueden tener un impacto en los "físicos" eventos, los
pensamientos nunca pueden jugar un papel causal en el cerebro físico. Todo
el trabajo causal se hace por procesos físicos, no por pensamientos. Los
pensamientos, entonces, son algo extra, como las patas de una serpiente; no
tienen un propósito identificable.
Segundo, el modelo fisicalista es determinista. Cada evento cerebral está
determinado por una cadena previa de causas físicas, por lo que la apariencia
de "hacer una elección" es ilusoria. Dada una cadena particular de
circunstancias, uno nunca puede comportarse de manera diferente a como lo
hace uno. Por lo tanto, no tiene sentido asignar crédito por la culpa del
comportamiento, o emplear alguna vez el tiempo condicional.
En tercer lugar, la ciencia sostiene que si bien las cosas suceden debido a
causas, no ocurren por una razón. No hay un significado inherente en las cosas,
no hay una base fundamental para los valores humanos, la moral o la estética
que no sean las preferencias humanas.Si bien lo que haces puede ser
importante para ti, no le importa al universo indiferente. Hoy en día, muchas
personas en las sociedades avanzadas aceptan esta noción de que el universo
carece de significado inherente y que el significado es una invención
humana.Desde Jean Paul Sartre, ha sido una premisa existencialista básica,
aunque Sartre, a diferencia de los fisicalistas, creía en la realidad de la libertad
y la elección humanas. Pero el lector debe ser consciente de que la falta de
sentido del universo es una proposición metafísica, y que no hay evidencia
empírica a favor o en contra.
Ahora, está muy bien afirmar que la conciencia es epifenoménica y que la
elección es solo aparente. Estas son proposiciones metafísicas defendibles. No
demostrable, pero defendible. El problema es intentar vivir tu vida como si
fuera verdad. Intenta vivir tu vida como si no tuvieras el poder de elegir, y que
tus pensamientos no tuvieran un poder causal. Solo inténtalo. Estas
proposiciones violan nuestras intuiciones más profundas, y si bien es posible
dar fe verbal de ellas, es imposible vivir auténticamente como si fueran
verdaderas. Además, el proceso científico en sí mismo requiere científicos que
sean conscientes y tomen decisiones. La ciencia presupone conciencia y
elección, luego se da vuelta y cuestiona su existencia. ¿Puede alguna filosofía
determinista, epifenomenalista ser realmente "¿adecuado?" Si la historia del
modelo fisicalista nos dice que el mundo no es adecuado, ¿cuál sería?
En los últimos seis meses he estado leyendo escritores que cuentan una
historia muy diferente sobre el universo: Eihei Dogen, el monje zen japonés del
siglo XIII, Baruch Spinoza, el filósofo judío holandés del siglo XVII, y Alfred North
Whitehead, el británico del siglo XX Nacido matemático y filósofo. Cada uno de
estos pensadores originales desafía la explicación fisicalista estándar de la
realidad a su manera única. Si bien existen profundas diferencias entre ellos,
también hay hilos de comunalidad. Tengo la intención de centrarme en esos
hilos, pero primero debo describir su metafísica individual.
Eihei Dogen
Eihei Dogen (1200-1253) no era lo que en Occidente llamaríamos un "filósofo".
Era un monástico budista dedicado al entrenamiento de los monjes Zen, y sus
intereses eran cuestiones de soteriología práctica. No estaba interesado en
crear una metafísica, e interpretó la filosofía que utilizó de sus fuentes
chinas T'ien T'aiy Hua-yen a su manera única. Era un hechicero de las palabras,
y su metafísica tiene que ser arrebatada de su prosa difícil, enigmática y
densamente poética.
Entonces, ¿cómo es la metafísica de Dogen? Como lo describí en
una publicación anterior , el universo de Dogen es uno en el que el espacio y el
tiempo están completamente integrados, y donde cada punto en el espacio y
en cada momento está conectado de manera inmediata e íntima entre sí. Es
un chiliocosmo : un multiverso de Budas infinitos y mundos infinitos, incluso
dentro de un solo átomo o brizna de hierba.Es un universo que no hace
distinción entre animado e inanimado, donde las montañas "caminan" y las
paredes, cercas, azulejos y guijarros enseñan el Dharma infinitamente. Es un
universo donde todas las cosas están en un constante proceso de cambio y
derivan su ser de su interrelación con todo lo demás. Es un universo donde
todas las cosas conspiran para alentarnos a despertar y reconocer nuestra
verdadera naturaleza: nuestra relación no dual y compasiva con toda la
realidad. No hay Dios en el mundo de Dogen, pero hay un número infinito de
Budas. Su multiverso es coextensivo con la Naturaleza de Buda, toda realidad
es el dharmakaya del Buda o "cuerpo de la verdad". El universo de Dogen es
un hogar integrado, benevolente y cargado de objetivos para los seres
humanos.
Baruch Spinoza
Baruch Spinoza (1632-1677) vivió en una cultura completamente diferente a
Eihei Dogen, y en una era histórica completamente diferente con un conjunto
diferente de preocupaciones.Spinoza era un judío sefardí que nació y vivió en la
Amsterdam protestante en los albores de la revolución científica
moderna. Aunque ni se conocieron ni se correspondieron, Spinoza e Isaac
Newton fueron contemporáneos, y la naturaleza de las leyes físicas, causa y
efecto, y la relación entre la mente y la materia fueron temas de intenso
interés y debate.
Spinoza escribió su Ética , en parte, como una reacción contra la afirmación de
Rene Descartes de que el mundo estaba dividido en dos sustancias,
la materia que tiene extensión en el espacio y el pensamiento que no tiene
ninguna. Spinoza pensó que solo había una sustancia en el universo, y que la
única sustancia tenía propiedades materiales y mentales, a las que llamó
"atributos". En el sistema Spinoza'a, todo tiene un lado material y
mental. Puede describir eventos en lenguaje fisicalista (por ejemplo, como
eventos que ocurren en el cerebro), o en lenguaje mentalista (por ejemplo,
como pensamientos y experiencias) pero debe permanecer constante dentro
del marco de lenguaje en el que comience. La fisicalidad y la mentalidad son
dos polos del mismo proceso descrito en diferentes idiomas.
Es "fácil" hablar de las propiedades físicas y mentales dobles de la materia
cuando estamos hablando del cerebro humano, pero ¿cómo es el proceso
mental de una roca? No sabemos cómo es ser una roca, pero podemos decir
que las rocas, al igual que los organismos vivos, cambian de manera receptiva
a su entorno. Si arrojamos una roca, por ejemplo, sus átomos y campos
electromagnéticos se realinean a los cambios en la fuerza de la gravedad a
medida que la roca gira a través del espacio, y su potencial y energía cinética
experimentan cambios momentáneos a lo largo de su arco de vuelo. Están
pasando muchas cosas. La roca no es inerte. Responde de una manera genuina
al mundo. Es posible que estos cambios físicos en relación con las
circunstancias externas cambiantes sean de alguna manera significativamente
análogos a los cambios físicos que están ocurriendo en nuestros cerebros
cuando "tenemos" experiencias. O tal vez no. Cuando especulamos que los
electrones, átomos, moléculas, objetos inanimados y organismos unicelulares
tienen "experiencias", surge la pregunta de si estamos estirando el significado
de la palabra "experiencia" más allá del reconocimiento.
El universo de Spinoza era un verdadero "uni" inverso. Su "única sustancia"
era idéntica a lo que él llamaba Deus sive Natura , o "Dios o la naturaleza ". El
"Dios o la Naturaleza" de Spinoza era muy diferente del Dios Abrahámico. El
"Dios o la Naturaleza" de Spinoza manifiesta todo lo imaginable a partir de su
potencial infinito, la aparición de muchos fuera de uno. "Dios o la naturaleza"
es infinitamente creativo. Todo lo que existe es perfecto, ya que "Dios o la
Naturaleza" es perfecto, y Él / Ella no tiene más remedio que hacer que todo
sea exactamente como es. Todo lo que sigue las leyes de la naturaleza es
causa y efecto inexorable. Dios está tan atado por las leyes de la causalidad
como los humanos; tampoco tienen libre albedrío.
El "Dios o la Naturaleza" de Spinoza no es un Ser sobrenatural. El universo
natural en el sistema de Spinoza, dependiendo de cómo interpretes sus
escritos, es coextensivo con "Dios o la Naturaleza" o reside dentro de "Dios o la
Naturaleza", pero "Dios o la Naturaleza" es inmanente en el mundo, no
trascendente a él . Dios es el logos , el orden subyacente del universo, la
fuerza generadora detrás de él. Somos expresiones naturales de la infinita
creatividad infinita de Dios.
La razón por la cual no está claro si el "Dios o la Naturaleza" de Spinoza es
totalmente coextensivo con el universo es porque Spinoza define "Dios o la
Naturaleza" como un número infinito de atributos, mientras que el universo de
Spinoza solo tiene dos: extensión y pensamiento. Esto deja el sistema de
Spinoza abierto a la posibilidad (aunque él no lo dice) de que nuestro universo
sea uno de un número infinito de universos posibles, algunos de los cuales
podrían tener más o diferentes atributos, por inimaginables que sean. El
universo de Spinoza, como el chiliocosmo de Dogen, es amigable con la física
especulativa acerca de que el universo es un multiverso.
Sin embargo, el "Dios o la Naturaleza" de Spinoza no es un Dios de amor, y el
universo no fue creado con nosotros en mente. Dios es indiferente a nosotros, y
no nos importa ni más ni menos por nosotros que por virus o tornados. El
universo no fue creado para el beneficio de la humanidad, sino fuera de la
imaginación infinita de Dios. Sin embargo, Spinoza dice que la persona sabia
amará a Dios y buscará ideas adecuadas sobre Él / Ella. Las ideas adecuadas
nos dan el poder de superar nuestras pasiones, aumentando así nuestra
capacidad de mantener y mejorar nuestro ser. Según Spinoza, aumentar el
poder de uno para mantener y mejorar la propia existencia es la principal
directriz de todo ser. La ética fluye de ella como consecuencia, ya que
mantener y mejorar nuestra existencia depende en gran medida de la
optimización de nuestras relaciones con otras personas.
Alfred North Whitehead
Escribiendo a principios del siglo XX, en los albores de la era de la relatividad y
la mecánica cuántica, Alfred North Whitehead (1861-1947) quería crear una
metafísica que fuera compatible, no solo con los hechos científicos
emergentes, sino con las cosas, los seres humanos. están más seguros de: que
tenemos experiencias conscientes, que estas experiencias conscientes tienen
eficacia causal, y que tomamos decisiones significativas en el
mundo. Whitehead quería una metafísica que encontrara un lugar para la
conciencia y la elección dentro del corazón mismo de la realidad.
La filosofía de Whitehead comparte ciertas características con las de
Spinoza. Al igual que Spinoza, creía que la mentalidad es inherente a la materia
y a la necesidad de un Dios cuya fuerza creativa es inmanente en el
mundo. Pero ahí terminan sus similitudes. El mundo de Spinoza es determinista
y se desenvuelve por completo en una cadena de causalidad, mientras que la
decisión y la elección son reales para Whitehead.
La filosofía de Whitehead a menudo se denomina "proceso-relacional" porque
sostiene que el mundo no está hecho de sustancias, sino de procesos y
relaciones. Todo interactúa con todo lo demás en un proceso constante de
transformación, solo las "cosas" que interactúan no son realmente "cosas" en
absoluto. Las "cosas" son abstracciones de segmentos temporales del proceso
continuo. La "cosa" que designamos como "flor", por ejemplo, es una
abstracción de un proceso que ocurre con el tiempo: la semilla se convierte en
plántula, la plántula se convierte en flor, la flor se convierte en compost, el
compost se convierte en tierra, ad infinitum . Este proceso sin comienzo y sin
fin ocurre dentro de una red de relaciones que se desenvuelven mutuamente
con otros procesos, solar, meteorológico, geológico, ecológico y atmosférico. La
existencia de la flor se está desarrollando proceso y relación. Lo mismo es
cierto para todo sin excepción, desde la partícula elemental más pequeña
hasta Dios mismo.
Whitehead también fue un pan-experiencialista . No solo el proceso y la
relación van hacia abajo y hacia arriba, sino que cada evento dentro de un
proceso es también una "gota de experiencia". Incluso las partículas
elementales tienen experiencias de algún tipo, cualquiera que sean. El futuro,
en opinión de Whitehead, aún no existe. A diferencia de las filosofías
deterministas que decretan el futuro como una conclusión obvia dada la
constelación de causas puestas en movimiento en el momento de la creación
original, el futuro de Whitehead permanece sin escribir. Los procesos se basan
en sus experiencias pasadas y su experiencia de influencias actuales, pero las
utilizan para generar creativamente el siguiente momento.
Los procesos complejos tienen más opciones para generar el futuro que los
procesos simples. Los humanos, por ejemplo, tienen una elección
considerable; partículas elementales, solo un poco. La razón por la que el
Principio de Incertidumbre de Heisenberg caracteriza con precisión el mundo
cuántico, según Whitehead, es que las partículas elementales, en algún sentido
significativo, "eligen" su ubicación dentro de sus matrices de probabilidad. En
el lenguaje de Whitehead, todos los procesos "preaniman" su pasado y las
formas en que el mundo incide sobre ellos para crear el futuro a partir de la
variedad de opciones relevantes. Nosotros, y todo lo demás, estamos para
siempre en ese momento de la creación cuando el pasado se manifiesta como
presente.
Whitehead vio la necesidad de incluir a Dios en su sistema metafísico.Al igual
que el Dios o la Naturaleza de Spinoza, el Dios de Whitehead no es ni
sobrenatural ni antropomórfico. Para Whitehead, Dios es lo que transforma la
creatividad y el potencial infinito en algo concreto y definido, dando valor y
organización a un conjunto de posibilidades indeterminadas, por lo demás
incipientes. Es una especie de fuerza antientrópica que fomenta una mayor
complejidad, interrelación y creatividad. Es un paciente persuasor que nos guía
hacia el amor y la reciprocidad. Whitehead lo llama "el poeta del mundo, con
tierna paciencia guiándolo por su visión de la verdad, la belleza y la bondad".
Coexperimenta las experiencias de todos los procesos, pasados y presentes, "el
gran compañero; el compañero de sufrimiento que entiende ". Proporciona al
universo un telos aristotélico , una dirección general para el curso de su
evolución en desarrollo, mientras lo empuja suavemente en la dirección de una
mayor libertad, complejidad, creatividad y mutualidad.
Mientras que el universo evolutivo de Whitehead guarda cierta semejanza con
el universo evolutivo del teólogo jesuita Teilhard de Chardin (1881-1955), el
universo de Chardin evoluciona hacia un final fijo y fijo, mientras que el
universo de Whitehead evoluciona como un proceso indeterminado y
abierto. Aunque el Dios de Whitehead coexperimenta todas las experiencias de
todos los procesos pasados y presentes, no es omnisciente. Él no conoce el
futuro, que sigue siendo una posibilidad no creada. Dado que Él habita en el
tiempo, su experiencia conjunta de todas las experiencias pasadas y presentes
cambia la forma en que se encuentra con el futuro. En un universo que se
relaciona con el proceso desde el final hasta el final, Dios nos cambia y lo
cambiamos. Dios y el universo coevolucionan juntos.
Hilos de comunalidad
Hay cuatro ideas cruciales expresadas en los escritos de Dogen, Spinoza y
Whitehead que despiertan mi interés. El primero, que se encuentra tanto en
Spinoza como en Whitehead, es el del panpsiquismo , la idea de que la
experiencia y la materialidad son atributos de la misma sustancia o proceso. El
segundo, que se encuentra tanto en Whitehead como en Dogen, es la
relacionalidad del proceso, la idea de que la realidad está tejida a partir de
procesos y relaciones en lugar de la de "sustancias" y "cosas". El tercero, que
se encuentra en Whitehead y Dogen, es la idea de que los valores son
inherentes al universo y no meramente proyecciones de la mente humana. El
cuarto, que se encuentra en Spinoza y Whitehead, es la idea de la existencia
de algo que puede llamarse mejor "Dios".
Panpsiquismo
Me intrigan las descripciones de la realidad que encuentran la actividad mental
entretejida en el tejido esencial del ser y el devenir.Eso no quiere decir que los
puntos de vista "panpsychist" o "pan-experiencialista" de Spinoza y Whitehead
no sean problemáticos. Las fortalezas y debilidades de estos puntos de vista
son una cuestión de debate activo de filósofos contemporáneos como Galen
Strawson, David Chalmers y sus críticos. El primer problema del panpsiquismo
es la inconsciencia fundamental de cómo es la experiencia de partículas
elementales, procesos no orgánicos, plantas y animales simples como los
protozoos. En segundo lugar, existen lagunas explicativas en cómo se obtiene
de la protoexperiencia de partículas elementales a la conciencia de los seres
humanos, o cómo los seres humanos desarrollan una conciencia unificada
cuando todas sus células y partículas elementales están ocupadas teniendo sus
propias experiencias. A pesar de estos problemas significativos, parece haber
algo intuitivamente atractivo acerca de enraizar la conciencia profundamente
en la urdimbre y la trama del mundo. En cierto modo, no debería haber ningún
misterio en la conciencia. Es lo que sabemos mejor sobre el
mundo; entendemos la conciencia encarnada desde una perspectiva más
íntima de lo que entendemos cualquier otra cosa.Sabemos lo que es ser
consciente; es una materia opaca y misteriosa.
Como un largo aparte, no está claro cómo Dogen podría influir en esta
controversia. La postura metafísica del budismo sobre el estado ontológico de
la mente y la materia es compleja y confusa, y tiende a enturbiar las aguas en
lugar de resolver problemas. Si bien el budismo de agujeros de conejo en
particular es ligeramente diferente de Descartes, no obstante es un agujero de
conejo. El budismo considera que la conciencia y la forma física, en
circunstancias "usuales", son dos corrientes de procesos que surgen
momentáneamente que se relacionan entre sí y que se relacionan entre sí. Sin
embargo, hay momentos e instancias cuando estos procesos mentales y
materiales se separan, por ejemplo, durante los estados meditativos jhana sin
forma, en el "reino sin forma" donde residen los seres mentales sutiles, en los
viajes "astrales" del "cuerpo sutil". "Durante los estados del bardo y el proceso
de renacimiento, y a través de la capacidad de la mente para manifestar
simulacros del cuerpo ( manomayakaya ) en el espacio. Dogen heredó esta
tradición e hizo poco por cuestionarla o aclararla. Mientras Dogen hace uso
frecuente de la palabra japonesa shinjin ("cuerpo-mente") que implica una
unidad cuerpo-mente, no está claro cuáles son los fundamentos ontológicos
profundos de esa unidad aparente. Lo mejor que se puede decir es que las
categorías ontológicas occidentales son completamente irrelevantes para el
proyecto soteriológico de Dogen.
Metafísica de procesos relacionales
Me siento fuertemente atraído por las descripciones de proceso de la realidad
que aclaran nuestra interdependencia mutua con todas las cosas. Las crisis de
nuestra era son esencialmente crisis de fallas en la relación, ya sea con nuestra
biosfera o con nuestros vecinos, ya que los humanos con orientación tribal, en
otras palabras, todos nosotros, estamos necesariamente confrontados con las
dificultades de vivir cara a cara con extraños convertidos en vecinos en la
aldea global. Más allá de eso, el pensamiento relacional de procesos nos ayuda
a comprender la identidad y la personalidad de manera que concuerde con las
ideas budistas fundamentales sobre la naturaleza de la individualidad. El
pensamiento relacional de proceso de Whitehead refleja precisamente la
metafísica de la impermanencia y la interrelación radical de Dogen. En el
budismo Mahayana, todos los dharmas (fenómenos) no son
solo anitya (impermanentes) sino también śunya (vacío), lo que significa que
carece de "existencia propia inherente" y deriva su ser momentáneo de un flujo
en evolución de interrelaciones. Esto es lo que los budistas Mahayana llaman
"originación dependiente". Esta afinidad natural entre la filosofía de
Whitehead y el pensamiento chino-japonés es una de las razones por las cuales
hay un interés creciente en la filosofía de Whitehead en la China
contemporánea.
El universo valioso
Me encantan las descripciones de la realidad que tienen valores morales y
estéticos cocidos desde el principio, y que defienden un universo que no sea
moral o estéticamente neutral, sino naturalmente inclinado en la dirección de
la bondad y la belleza. Whitehead cree que Dios mueve el universo hacia una
mayor belleza, mientras que Dogen cree que el tejido de la realidad nos anima
a realizar nuestra naturaleza búdica y a despertar junto con todas las cosas. La
idea de que al maximizar lo bueno, lo verdadero y lo bello estamos viviendo
más de acuerdo con la realidad, ayudando a que las cosas fluyan en la
dirección deseada, crea una historia maravillosa. Mucho mejor que la historia
de que es un mundo de perro come y que somos tiburones o sardinas. Mucho
mejor, además, que la historia de que nada importa, para que podamos hacer
lo que nos plazca. No estoy seguro de comprar estas historias más bonitas; hay
muchas razones para no hacerlo. Pero me encuentro cada vez más dispuesto
a al menos considerarlos.
Spinoza, por otro lado, no es miembro del Club de Valores Inherentes. Él es el
padre de nuestro moderno "realismo" de bordes duros. Niega que el universo
fluya hacia una mayor perfección; sus ya es perfecto, es decir, es la única
forma en que puede ser, tal como es. "Bueno" y "malo" son solo categorías que
la mente humana proyecta sobre la naturaleza:
"Después de que los hombres se persuadieron a sí mismos de que todo lo creado se crea
por ellos, tenían que considerarlo como la cualidad principal de todo lo que era más
útil para ellos mismos, y dar cuenta de esas cosas las mejores de las que tienen los
beneficios más beneficiosos. efecto en la humanidad. Además, estaban obligados a
formar nociones abstractas para la explicación de la naturaleza de las cosas, tales
como bondad, maldad, orden, confusión, calor, frío, belleza, deformidad, etc. y de la
creencia de que son agentes libres surgieron las nociones adicionales de alabanza y
culpa, pecado y mérito.
Pero:
... las cosas no son más o menos perfectas, según deleiten u ofendan a los sentidos
humanos, o según sean útiles o repugnen a la humanidad. Para aquellos que preguntan
por qué Dios no creó a todos los hombres, para que sean gobernados solo por la razón,
no les doy más respuesta que esto: porque la materia no le faltaba para la creación de
cada grado de perfección desde el más alto al más bajo; o, más estrictamente, porque
las leyes de su naturaleza son tan vastas, que son suficientes para la producción de
todo lo concebible por una inteligencia infinita ... - Spinoza, Ethics
Dios
Lo que nos lleva al comienzo de esta publicación: mi incapacidad para creer en
Dios. Nunca podría creer en un Dios sobrenatural y antropomórfico, un
autócrata omnisciente que está fuera de la creación, juzgándola e interviniendo
milagrosamente de acuerdo con nuestras oraciones y peticiones en otros
mundos, el tipo de Dios que Whitehead describe como poseedor de los
atributos de " un César "." Dios habla "no me interesa ni me excita. Como
mencioné en otra publicación , cuando escucho a "Dios" mencionado en una
charla de Dharma , mi mente se distrae. Pero ¿cuán diferentes
-en realidad- son los Dioses naturalistas, creativos e inmanentes de Spinoza y
Whitehead a partir de la comprensión que hace Dogen del dharmakaya? ¿Qué
tan diferente es el Dios de Whitehead que experimenta las experiencias del
mundo y nos empuja hacia el amor y la belleza de Avalokitesvara compasivo
de Dogen que escucha los gritos del mundo y nos despierta a la sabiduría más
allá de la sabiduría? Incluso si uno prescinde de Dioses y Budas, si la
mentalidad, la moralidad y la estética pueden ser características de la realidad
hasta los huesos, ¿por qué la realidad no puede incluir también alguna
dimensión "espiritual" no sobrenatural? ¿Algún principio beneficioso que nos
aliente a nosotros y al mundo hacia un mayor amor y compasión, belleza y
comprensión, y nuestro mejor yo? No estoy convencido, como Whitehead y
Spinoza, de que Dios sea necesario o sostenible, pero estoy más abierto a
considerarlo de lo que alguna vez fui. Es por eso que soy un agnóstico en lugar
de un ateo; es lo que me impide unirme al campo secularista.
Pensamientos finales
Por supuesto, las especulaciones metafísicas como estas yacen más allá del
ámbito de la prueba o la falsabilidad. No son preguntas científicas. Es por eso
que han caído en desgracia en la filosofía contemporánea. Pero decir que no
se pueden demostrar es diferente de decir que no tienen sentido o son
inútiles. Son historias, dispositivos narrativos que nos ayudan a organizar
nuestro comportamiento y orientarnos hacia el futuro. Ellos tienen sus propios
reinos de utilidad.
Por un momento, veamos esto desde la perspectiva pragmática jamesiana:
¿Qué descripción, si se adopta tentativamente como si fuera verdadera,
probablemente mejoraría el florecimiento humano?¿A dónde nos lleva un
universo determinista, fisicalista y sin propósito, y hacia dónde nos lleva un
mundo pan-experiencial, de proceso-relacional y cargado de valores? Los invito
a que tomen un tiempo y traten de imaginar las consecuencias morales y
sociales de cada uno.
Es posible que un marco fisicalista sea más útil a los fines de ciertas
investigaciones científicas, pero que una perspectiva pan-experiencial, de
proceso-relacional, cargada de valores pueda ser más útil para la crianza de
niños y buenos ciudadanos, organizando actividades sociales, políticas y
económicas. relaciones, preservar el planeta y cultivar lo bello y lo bueno. Y
podría ser, es posible, que haya incluso ciertas preguntas científicas, por
ejemplo, relacionadas con la ecología o los eventos cuánticos, en las que una
perspectiva relacional del proceso podría resultar más fructífera.
Es algo en lo que vale la pena pensar.
Muchas gracias al cosmólogo, primo y experto en Whitehead, Matthew David
Segall, que amablemente revisó un borrador anterior del segmento de
Whitehead de esta publicación y me ayudó a evitar algunos errores. Cualquier
error nuevo en la interpretación de Whitehead que se deslizó en este ensayo
durante el proceso de revisión es exclusivamente mío. Gracias también a Bob
Brantl, quien comentó sobre un borrador anterior y ayudó a que este se
convirtiera en un ensayo mejor de lo que hubiera sido de otra manera, aunque
sospecho que todavía no estará contento con lo que él considera mi caricatura
del teísmo en los párrafos iniciales. Gracias también a Susan Mirialakis por sus
muchas sugerencias útiles para mejorar la legibilidad y el flujo de este ensayo
denso.