Marxismo

El marxismo es el modelo teórico explicativo de

la realidad compuesto principalmente por el
pensamiento desarrollado en la obra de Karl
Marx, filósofo, sociólogo y periodista
revolucionario alemán de origen judío,1 quien
contribuyó en campos como la sociología, la
economía, el derecho, y la historia; así como
también la serie de pensadores que
complementan o re-interpretan este modelo,
tradición que va desde el coeditor de Marx,
Friedrich Engels, hasta otros pensadores como
Lenin, Stalin, León Trotski, Rosa Luxemburgo,
Antonio Gramsci, Georg Lukács o Mao Zedong.
Karl Marx Friedrich Engels
Por lo tanto es correcto hablar de marxismo
como una corriente del pensamiento humano. El
"marxismo" se asocia principalmente al conjunto
de movimientos políticos y sociales que surgieron durante el siglo XX, entre los que destacaron la Revolución rusa, la Revolución
china y la Revolución cubana. Para estos movimientos sociales el nombre correcto es "comunismo" o "socialismo". Es incorrecto
plantear estos movimientos como sinónimo de "marxismo", porque ni todo su componente humano ni toda su doctrina política se
basó en el marxismo como tal.

Los componentes centrales del modelo teórico explicativo marxista son esencialmente cuatro elementos: En primer lugar el concepto
de «lucha de clases», que es formulado por primera vez en el Manifiesto comunista y que progresivamente se va transformando en el
método de análisis de la historia humana en torno a los conceptos de «clase social», «contradicción» y «división social del trabajo».
Este método está a la vez basado en la lógica hegeliana comúnmente llamada «dialéctica» (aunque en términos estrictamente
hegelianos se trata de una «lógica ontológica», modelo que a la vez sobrepasa al concepto hegeliano de dialéctica). Curiosamente,
Marx nunca especificó en una obra en particular cuáles eran los límites globales de este método, ni cuál era el concepto que él tenía
de dialéctica, sin embargo se cita el prólogo de laCrítica de la economía políticade 1859 como su formulación más precisa.

El segundo punto central del modelo teórico marxista es la crítica a la economía capitalista, el cual es desarrollado extensamente en
su obra El capital, compuesta por tres tomos oficiales y un cuarto tomo editado de manera póstuma bajo el nombre de Historia
crítica de la teoría de plusvalía. En esta obra Marx desarrolla, entre otras cosas, un modelo alternativo para calcular el concepto de
«valor» de la economía capitalista, basado en el «tiempo de trabajo socialmente necesario» para la producción de «mercancías». Esta
investigación tiene directas consecuencias políticas, pues la hipótesis marxista probaría que en realidad la sociedad capitalista se
funda en torno al robo del trabajo humano a través del concepto de «plusvalor», legitimado en el estado de derecho a través de la
propiedad privada sobre los medios de producción y el libre usufructo de esas ganancias.

El tercer punto central es el concepto de «ideología», que es desarrollado por Marx en sus primeros libros como La ideología
alemana (en coautoría con Engels) y que intenta explicar las formas de dominación mental de la sociedad capitalista y su relación
con la composición económica de esta. Este concepto es abandonado durante algunos años por Marx para centrarse en el análisis
político. Sin embargo, vuelve a aparecer con fuerza en su libro El capital bajo el concepto de «fetichismo de la mercancía», que sería
una forma de explicar la incapacidad psicológica de una persona de percibir el «valor de uso» de una mercancía. Este concepto es
extremadamente importante porque describe todas las consecuencias de las formas de producción de la vida dentro del capitalismo.
El cuarto punto central del modelo teórico marxista es el concepto de «comunismo», el cual es una teórica y utópica sociedad
humana que puede sobrepasar los límites de la sociedad capitalista fundada en la explotación humana. Marx utilizó muchas veces la
palabra, pero jamás explicó cuales eran sus alcances y características (salvo algunas referencias relativamente cortas pero lúcidas,
como por ejemplo las que pueden encontrarse en su Critica del programa de Gotha de 1875). Un análisis crítico de la obra de Marx
demostraría que él no hubiera estado dispuesto a describir algo que todavía no existe, por lo tanto el significado de comunismo se
encuentra en una síntesis, tanto como de los problemas económicos fundamentales encontrados de manera explícita en El capital,
como un análisis de la crítica política-jurídica hecha por Marx a las instituciones capitalistas.

Engels acuñó el término socialismo científico para diferenciar el marxismo de las corrientes socialistas anteriores englobadas por él
bajo el término socialismo utópico. También se emplea el término socialismo marxista para referirse a las ideas y propuestas
específicas del marxismo dentro del marco delsocialismo.

El objetivo que se propone es que los trabajadores tengan acceso a los medios de producción en forma institucionalizada; es decir,
utilizando las instituciones públicas del Estado para que los trabajadores obtengan medios de producción y evitar que: «La burguesía
vaya concentrando cada vez más los medios de producción, la propiedad y la población del país. Reúne a la población, centraliza los
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medios de producción (principalmente, las fábricas) y concentra en pocas manos la propiedad».

Marx propone la abolición de la apropiación privada (un concepto más amplio que el de propiedad, que es meramente jurídico) sobre
los medios de producción, esto es, la abolición del sistema de propiedad burguesa, tal y como lo menciona en su Manifiesto
comunista: «Lo que caracteriza al comunismo no es la abolición de la propiedad en general sino la abolición del sistema de propiedad
burgués»3 ya que la burguesía no solamente se apropia del producto social mediante la ley, sino que también corrompe las
instituciones u otros mecanismos legales para apropiarse de la propiedad de los trabajadores. Un ejemplo de ello ha sido el robo
(despojo) de tierras a indígenas y campesinos para la instalación de agroindustrias y proyectos minero-ener
géticos.

Con el acceso a los medios de producción por parte de los trabajadores, el marxismo concluye que se logrará una sociedad sin clases
sociales donde todos vivan con dignidad, sin que exista la acumulación de propiedad privada sobre los medios de producción por
unas cuantas personas, porque supone que ésta es el origen y la raíz de la división de la sociedad en clases sociales. Esto implicaría
una enorme competencia y eficiencia en la economía; además, el trabajador no se podría explotar a sí mismo ni tampoco podría
explotar a otro trabajador porque ambos tendrían medios de producción. Lo que dicho panorama podría ocasionar es que los
trabajadores se organizarían para crear empresas más grandes a través de asociaciones justas; por tal motivo Marx expresa que «El
precio medio del trabajo asalariado es el mínimo posible. Es decir, el mínimo necesario para que el obrero permanezca vivo. Todo lo
que el obrero asalariado obtiene con su trabajo es, pues, lo que estrictamente necesita para seguir viviendo y reproduciéndose.
Nosotros no aspiramos en modo alguno a impedir los ingresos generados mediante el trabajo personal, destinados a adquirir los
bienes necesarios para la vida». Y recalca en su Manifiesto «Solo aspiramos a destruir el carácter ignominioso de la explotación
burguesa, en la que el obrero solo vive para multiplicar el capital». Así entonces, el trabajador o trabajadores serán dueños de sus
propios negocios, iniciando un elevado comercio; por esa razón en el Manifiesto especifica que «El comunismo no priva a nadie del
poder adquirir bienes y servicios».

Marx considera que cada país tiene sus particularidades y por tanto las medidas para proveer a los trabajadores de medios de
producción pueden ser diferentes y que al principio parecerá que no son suficientes. Marx tiene en clara la ley de la escasez y por
ende la distribución de medios de producción en forma institucionalizada y legal se dará poco a poco en una transición lenta pero
efectiva; por tal motivo concluye en su Manifiesto "(...) por medio de medidas que, aunque de momento parezcan económicamente
insuficientes e insostenibles, en el transcurso del movimiento serán un gran resorte propulsor, y de las que no puede prescindirse,
como medio para transformar todo el régimen de producción vigente".

En conclusión, Marx propone el uso de las instituciones del Estado, como por ejemplo el uso de los impuestos para financiar la
compra y distribución de los medios de producción a los trabajadores, que al paso del tiempo formará un mercado de competencia
perfecta.
 Índice
Las raíces filosóficas del marxismo
Influencias intelectuales en Marx y Engels
La concepción materialista de la historia
La economía marxista
Análisis de clases
El marxismo y la religión
Conceptos y nociones abstractas principales de Karl Marx
Marx, observador de la evolución de las sociedades humanas
Las fuerzas productivas, relaciones sociales de producción y el modo de producción
La acumulación de capital, trabajo, mano de obra excedente y la alienación
La teoría marxista del trabajo
La lucha de clases
Partidos, movimientos y gobiernos inspirados en el marxismo
Corrientes surgidas del marxismo clásico
Críticas al marxismo
Algunas de las obras de Karl Marx
Véase también
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos

Las raíces filosóficas del marxismo

Marx tuvo dos grandes influencias filosóficas: la de Feuerbach, que le aportó y
afirmó su visión materialista de la historia, y la de Hegel, que inspiró a Marx para la
aplicación de la dialéctica al materialismo. Aunque para su trabajo de disertación
doctoral eligió la comparación de dos grandes filósofos materialistas de la antigua
Grecia, Demócrito y Epicuro, Marx ya había hecho suyo el método hegeliano, su
dialéctica. Ya en 1842 había elaborado su Crítica de la filosofía del derecho de
Hegel desde un punto de vista materialista. Pero a principios de la década de 1840,
otra gran influencia filosófica hizo efecto en Marx: la de Feuerbach, especialmente
con su obra La esencia del cristianismo. Tanto Marx como Engels abrazaron la
crítica materialista de Feuerbach al sistema hegeliano, aunque con algunas reservas.
Según Marx, el materialismo feuerbachiano era inconsecuente en algunos aspectos,
por ello lo llama "contemplativo". Fue en las Tesis sobre Feuerbach (Marx, 1845) y
La ideología alemana (Marx y Engels, 1846) donde Marx y Engels ajustan sus
cuentas con sus influencias filosóficas y establecen las premisas para la concepción
materialista de la historia.

Si en el idealismo de Hegel la historia era un devenir de continuas contradicciones

que expresaban el autodesarrollo de la Idea Absoluta, en Marx son el desarrollo de
las fuerzas productivas y de las relaciones de producciónlas que determinan el curso
del desarrollo socio-histórico. Para los idealistas el motor de la historia era el Primera edición del Manifiesto del
desarrollo de las ideas. Marx expone la base material de esas ideas y encuentra el Partido Comunista.
hilo conductor del devenir histórico.
Influencias intelectuales en Marx y Engels
Marx y Engels se basaron en la filosofía alemana de Hegel y de Feuerbach, la economía política inglesa de Adam Smith y de David
Ricardo, y el socialismo y comunismo francés de Saint-Simon y Babeuf respectivamente, para desarrollar una crítica de la sociedad
que fuera tanto científica como revolucionaria. Esta crítica alcanzó su expresión más sistemática en la obra más importante dedicada
a la sociedad capitalista,El capital: crítica de la economía política.

Además de las raíces mencionadas, algunos pensadores marxistas del siglo XX, como Louis Althusser o Miguel Abensour, han
señalado en la obra de Marx el desarrollo de temas presentes en la obra de Maquiavelo o Spinoza. También diversos sociólogos y
filósofos, como Raymond Aron y Michel Foucault, han rastreado en la visión marxista del final del feudalismo como comienzo del
absolutismo y la separación del Estado y la sociedad civil, la influencia de Montesquieu y Tocqueville, en particular en sus obras
sobre el bonapartismo y la lucha de clases en Francia.

La concepción materialista de la historia

Véase también: Materialismo histórico
Marx resumió la génesis de su concepción materialista de la historia en Contribución a
la crítica de la economía política4 (1859):

El primer trabajo emprendido para resolver las dudas que me azotaban, fue
una revisión crítica de la filosofía hegeliana del derecho, trabajo cuya
introducción apareció en 1844 en los Anales francoalemanes, que se
publicaban en París. Mi investigación me llevó a la conclusión de que,
tanto las relaciones jurídicas como las formas de Estado no pueden
comprenderse por sí mismas ni por la llamada evolución general del

Karl Marx. espíritu humano, sino que, por el contrario, radican en las condiciones
materiales de vida cuyo conjunto resume Hegel siguiendo el precedente de
los ingleses y franceses del siglo XVIII, bajo el nombre de “sociedad civil”,
y que la anatomía de la sociedad civil hay que buscarla en la economía política.

En Bruselas, a donde me trasladé a consecuencia de una orden de destierro dictada por el señor Guizot,
proseguí mis estudios de economía política comenzados en París. El resultado general al que llegué y que
una vez obtenido sirvió de hilo conductor a mis estudios puede resumirse así: en la producción social de su
vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad,
relaciones de producción que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas
productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la
sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden
determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el
proceso de la vida social política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina
su ser sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia
.

Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en
contradicción con las relaciones de producción existentes o, lo que no es más que la expresión jurídica de
esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí. De formas de
desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas suyas, y se abre así una época
de revolución social.

Al cambiar la base económica se transforma –más o menos rápidamente– toda la inmensa superestructura
erigida sobre ella. Cuando se estudian esas transformaciones hay que distinguir siempre entre los cambios
materiales ocurridos en las condiciones económicas de producción y que pueden apreciarse con la
exactitud propia de las ciencias naturales, y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o
 filosóficas, en una palabra las formas ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este
conflicto y luchan por resolverlo. Y del mismo modo que no podemos juzgar a un individuo por lo que él
piensa de sí, no podemos juzgar tampoco a estas épocas de transformación por su conciencia, sino que, por
el contrario, hay que explicarse esta conciencia por las contradicciones de la vida material, por el conflicto
existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción.

Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben
dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más elevadas relaciones de producción antes de que las
condiciones materiales para su existencia hayan madurado dentro de la propia sociedad antigua. Por eso, la
humanidad se propone siempre únicamente los objetivos que puede alcanzar, porque, mirando mejor, se
encontrará siempre que estos objetivos sólo surgen cuando ya se dan o, por lo menos, se están gestando, las
condiciones materiales para su realización. A grandes rasgos, podemos designar como otras tantas épocas
de progreso en la formación económica de la sociedad el modo de producción asiático, el antiguo, el feudal
y el moderno burgués.

Las relaciones burguesas de producción son la última forma antagónica del proceso social de
producción; antagónica, no en el sentido de un antagonismo individual, sino de un antagonismo que
proviene de las condiciones sociales de vida de los individuos. Pero las fuerzas productivas que se
desarrollan en la sociedad burguesa brindan, al mismo tiempo, las condiciones materiales para la
solución de este antagonismo. Con esta formación social se cierra, por lo tanto, la prehistoria de la
sociedad humana.

La economía marxista
La economía política es esencial para esta visión, y Marx se basó en los economistas políticos más conocidos de su época, los
economistas políticos clásicos británicos, para posteriormente criticar su forma de pensar. La economía política, que es anterior a la
división que se hizo en el siglo XX de las dos disciplinas, trata las relaciones sociales y las relaciones económicas considerándolas
entrelazadas. Marx siguió a Adam Smith y a David Ricardo al afirmar que el origen de los ingresos en el capitalismo es el valor
agregado por los trabajadores y no pagado en salarios.[cita requerida] Esta teoría de la explotación la desarrolló en El capital,
investigación dialéctica de las formas que adoptan las relaciones de valor
.

En su labor política y periodística, Marx y Engels comprendieron que el estudio de la economía era vital para conocer a fondo el
devenir social. Fue Marx quien se dedicó principalmente al estudio de la economía política una vez que se mudó a Londres. Marx se
basó en los economistas más conocidos de su época, los británicos, para recuperar de ellos lo que servía para explicar la realidad
económica y para superar críticamente sus errores.

Vale aclarar que la economía política de entonces trataba las relaciones sociales y las relaciones económicas considerándolas
entrelazadas. En el siglo XX esta disciplina se dividió en dos.

Marx siguió principalmente a Adam Smith y a David Ricardo al afirmar que el origen de la riqueza era el trabajo y el origen de la
ganancia capitalista era el plustrabajo no retribuido a los trabajadores en sus salarios. Aunque ya había escrito algunos textos sobre
economía política (Trabajo asalariado y capital4 de 1849, Contribución a la Crítica de la Economía Política4 de 1859, Salario,
precio y ganancia4 de 1865) su obra cumbre al respecto esEl capital.

El capital ocupa tres volúmenes, de los cuales sólo el primero (cuya primera edición es de 1867) estaba terminado a la muerte de
Marx. En este primer volumen, y particularmente en su primer capítulo (Transformación de la mercancía en dinero), se encuentra el
núcleo del análisis marxista del modo de producción capitalista. Marx empieza desde la «célula» de la economía moderna, la
mercancía. Empieza por describirla como unidad dialéctica de valor de uso y valor de cambio. A partir del análisis del valor de
cambio, Marx expone su teoría del valor, donde encontramos que el valor de las mercancías depende del tiempo de trabajo
socialmente necesario para producirlas. El valor de cambio, esto es, la proporción en que una mercancía se intercambia con otra, no
es más que la forma en que aparece el valor de las mercancías, el tiempo de trabajo humano abstracto que tienen en común. Luego
Marx nos va guiando a través de las distintas formas de valor, desde el trueque directo y ocasional hasta el comercio frecuente de
mercancías y la determinación de una mercancía como equivalente de todas las demásdinero).
(
Así como un biólogo utiliza el microscopio para analizar un organismo, Marx utiliza la
abstracción para llegar a la esencia de los fenómenos y hallar las leyes fundamentales de
su movimiento. Luego desanda ese camino, incorporando paulatinamente nuevo estrato
sobre nuevo estrato de determinación concreta y proyectando los efectos de dicho
estrato en un intento por llegar, finalmente, a una explicación integral de las relaciones
concretas de la sociedad capitalista cotidiana. En el estilo y la redacción tiene un peso
extraordinario la herencia de Hegel.

La crítica de Marx a Smith, Ricardo y al resto de los economistas burgueses reside en

que sus análisis económicos son ahistórico (y por lo tanto, necesariamente idealista),
puesto que toman a la mercancía, el dinero, el comercio y el capital como propiedades
naturales innatas de la sociedad humana, y no como relaciones sociales productos de un
devenir histórico y, por lo tanto, transitorias. Junto con la teoría del valor, la ley general
de la acumulación capitalista, y la ley de la baja tendencial de la tasa de ganancia, son
otros elementos importantes de laeconomía marxista[cita requerida].

Adam Smith
Análisis de clases
Los marxistas consideran que la sociedad capitalista se divide en clases sociales, de las
que toman en consideración principalmente dos:

La clase trabajadora o proletariado: Marx definió a esta clase como «los

individuos que venden su mano de obra y no poseen los medios de
producción», a quienes consideraba responsables de crear la riqueza de
una sociedad (edificios, puentes y mobiliario, por ejemplo, son construidos
físicamente por miembros de esta clase; también los servicios son
prestados por asalariados).
La burguesía: quienes «poseen los medios de producción» y emplean al
proletariado. Constituyen la clase mercantil por excelencia: su riqueza
proviene de la administración intelectual de los negocios. Se apropian del
excedente económico de toda la sociedad por el mecanismo de la
plusvalía, capaz de confiscar de forma no coercitiva (mercantil, racional) el
valor trabajo, pilar de todo valor y riqueza. David Ricardo
Existen otras clases que integran aspectos de las dos principales, o que estando Los economistas burgueses
asociadas a alguna, manifiestan nuevos rasgos propios particulares. criticados por Marx.

El lumpenproletariado: los que viven en pobreza extrema y no pueden

hallar trabajo con regularidad. Abarca desde la amplia masa de indigentes desocupados y/o con trabajos precarios,
hasta sectores en extremo marginales como las prostitutas y los soldados del crimen organizado, etc.
La pequeña burguesía: forma parte del pueblo trabajador, pero en menor o mayor medida su trabajo crea capital y
encuentra en él su sostén, aunque en niveles de acumulación siempre muy inferiores al de la gran burguesía. Este
capital genera los más diversos segmentos sociales, según sea principalmente intelectual (profesionales), o
mercantil (pequeños comerciantes), o inmobiliario (pequeños y medianos campesinos, rentistas urbanos) o
financiero (pequeños especuladores) o directamente industrial (pequeños empresarios).

El marxismo y la religión
El marxismo ha sido tradicionalmente opuesto a todas las religiones. Marx escribió al respecto que "«el fundamento de la crítica
irreligiosa es: el ser humano hace la religión; la religión no hace al hombre» y la frase cuyo final se haría célebre:

La miseria religiosa es, por una parte la expresión de la miseria real y, por la otra, la protesta contra la
miseria real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón, así
como es el espíritu de una situación carente de espíritu. Esel opio del pueblo.5
La referencia al opio ha prestado a una interpretación vulgar ya que éste no es –como suele suponerse– un estupefaciente ni tampoco
un alucinógeno, sino un narcótico analgésico. Este equívoco del lector contemporáneo ha derivado en una confusión frecuente
respecto de la sentencia marxista, según la cual parecería que Marx despreciaba la religión.6 La cita completa revela el porqué de la
referencia a un opiáceo: jamás pretende que la religión se considere una forma de degradación intelectual ni tampoco una mera
ilusión generada por las clases dominantes (interpretación no marxista que suprimiría la idea que éste tenía de la ideología, esto es, la
ilusión de universalidad dentro de cada clase), sino que la religión sea, por el contrario, el anestésico necesario de la sociedad entera
frente a la alienación social y de las clases oprimidas frente a sus condiciones materiales de existencia.

En Marx, la crítica de la religión no es una defensa del ateísmo, sino la crítica de la sociedad que hace necesaria a la religión. La
supresión de estas condiciones y la realización plena de la comunión humana se desvincula de la condición biológica, proyectándose
«al cielo» como intervención divina en una parusía futura, particularmente en el especial caso del cristianismo,7 en vez de
construirse políticamente mediante la abolición de la propiedad privada y la división del trabajo. El fundamento filosófico del
rechazo marxista de la religión ha estado vinculado al desarrollo delmaterialismo dialécticopor parte de Engels y Lenin.

En cualquier caso, ha habido diversos teóricos que consideran que ser marxista y religioso es compatible. Dentro de ellos se puede
señalar al irlandés James Connolly y a diversos autores dentro de la teología de la liberación como Camilo Torres y Leonardo Boff.
Pero la crítica teórica hacia cualquier religión se basa en que ésta es concebida como el resultado de la producción de la
superestructura de la sociedad, es decir, de la fabricación de ideas ideológicas que se hace una sociedad sobre sus propios modos de
producción económicos. Así, la religión siempre es una concepción de ideas políticas que tienden a reafirmar la estructura económica
existente. Los textos marxistas donde se puede encontrar información sobre la concepción marxista de la religión son: La ideología
alemana de Marx y Engels, y La filosofía como arma de la revolución de Louis Althusser. Marx describe a la religión como un ente
alienador, el cual le pone como meta alcanzar a Dios, situación imposible para un humano pues Dios es la esencia humana deificada,
es decir: la humanidad le ha dado sus mejores características a Dios. La religión haría conformista al hombre y lo obligaría a no
luchar en este mundo, pues este es solo un preludio del verdadero. La síntesis cristiano-marxista de los teólogos de la liberación
replica que el marxismo no implica este aserto y que, de ser así, también las clases dominantes impregnadas de espíritu religioso
serían conformistas respecto de su existencia material e incluso serían pasivas frente a un conflicto con otras clases sociales. Para
estos, en cambio, la religión –y en particular la cristiana– siempre exige una lucha en este mundo en función de una comunidad
religiosa: sea con o sin clases dependiendo de cómo se la entienda políticamente. Debe recordarse que para el catolicismo la
resurrección es el regreso al edén en la tierra y que, aunque dependa de Dios, ningún esfuerzo individual tendría sentido si estuviera
coronado por una muerte sin retorno (incluso si la realización plena de la humanidad pudiera hacerse sólo socialmente y no
biológicamente como en la resurrección cristiana), ya que la salvación de cada hombre de acuerdo a su esfuerzo dentro del alienado
mundo presente sólo puede ser asegurado con la eternidad y la participación en el mundo venidero. Esto es igualmente cierto tanto
para el ideario de autorrealización personal de la derecha cristiana (calvinista o al menos reconciliada con la burguesía), como para la
lucha de clases de la izquierda cristiana (marxista o no), como para las originarias posiciones ascéticas y apolíticas del cristianismo
primitivo. Estas últimas en particular dieron forma estamental a la dicotomía interna entre la vida económica y la religiosa del
occidente medieval extramundano y a su peculiaridad histórica de fusión entre «sociedad civil» y «sociedad política» descrita con
atención por Marx en su obra Sobre la cuestión judía, cuya visión llegaría, junto con la opuesta de Nietzsche, a Max Weber, y que
entroncaría en el debate marxista-weberiano sobre la influencia económica de la religión.

En su versión más ortodoxa, la interpretación marxista de la religión sería la de una forma de alienación cuya consecuencia para el
hombre sería perder sus virtudes para adjudicárselas a un inventado ser supremo. Según Karl Marx, esto es lo que ocurriría en
particular con la religión monoteísta: el hombre toma toda virtud que posee y toda idealización metafísica posible, y se la atañe a un
ser supremo de su propia creación, devaluándose a sí mismo y dedicando su ser y propio destino a su voluntad y una trascendencia
irreal posibilitada por su existencia.

Conceptos y nociones abstractas principales de Karl Marx

Marx, observador de la evolución de las sociedades humanas

El concepto de clase social no fue inventado por Karl Marx, sino por los fundadores de la economía política (Adam Smith…), los
fundadores de la tradición de la historia política francesa (Alexis de Tocqueville), y de la historia de la revolución francesa (Guizot,
Mignet, Thierry). Para los teóricos ingleses, los criterios de identidad de una clase social, se encuentran en el origen de los ingresos:
los tipos de ingresos, la renta de la tierra, las ganancias y los salarios. Estos tres grupos son los principales para la nación;
terratenientes, trabajadores y empresarios.

Entre los pensadores franceses, el término de “clase” es un término político. Por ejemplo para autores como Tocqueville, existen
diferencias entre clases cuando los diversos grupos sociales compiten por el control de la sociedad.

Por lo tanto, Marx toma prestado de los economistas clásicos la idea implícita de clases como un factor de producción, la historia de
las clases y el conflicto como productor de la historia. A todas estas teorías, Marx aporta el concepto del estado de la clase social
como su lucha intrínseca: sin lucha no hay clases. Las clases sociales se consiguen con las luchas perpetuas históricamente
determinadas. Marx señaló su contribución a la comprensión de las clases sociales:

Ahora, para mí, que no soy yo quien merece el mérito por el descubrimiento de la existencia de las clases
en la sociedad moderna, al igual que de la lucha que se dedica a ella. Los historiadores burgueses habían
puesto delante de mí, el desarrollo histórico de esta lucha de clases y, algunos economistas burgueses me
describieron la anatomía económica. Lo que yo aporto es: la demostración de que la existencia de las clases
sociales sólo va unida a las fases históricas a través del desarrollo de la producción, que la lucha de clases
conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado y que esta misma dictadura no representa sino una
transición hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases.

Carta a J. Weydemeyer. 5 de marzo de 1852.

Para Marx, las clases sociales son parte la realidad social. Las luchas de estas clases sociales, señalan el cambio social como un
fenómeno duradero. Estas clases son el resultado de un mecanismo de división del trabajo, que se desarrolló al mismo tiempo que la
privatización de los medios de producción. Las clases sociales surgen cuando la diferenciación de las tareas y las funciones dejan de
ser cosa del azar para convertirse en una herencia. Hay una tendencia hacia la polarización entre las dos clases más antagónicas entre
sí. Este antagonismo es la base de toda transformación que afecte al funcionamiento de la organización social y que modifique el
curso de la historia. Para Marx, el proceso de producción capitalista crea dos posiciones: la de los explotadores (empresarios) y los
explotados (trabajadores). Los comportamientos individualistas y colectivos se explican a través de estas posiciones en la
reproducción de un sistema. El conflicto de clase es un rasgo cultural de la sociedad. Estos conflictos son el motor de los grandes
cambios sociales. Marx se interesa por los cambios endógenos, es decir
, aquellos que nacen del funcionamiento de la sociedad.

Las fuerzas productivas, relaciones sociales de producción y el modo de producción

Cada etapa de la sociedad que se ha dado a lo lar
go de la historia se puede caracterizar a través de unmodo de producción diferente.

Un modo de producción se basa en el conjunto formado por las fuerzas productivas y las relaciones sociales de producción que se dan
en la sociedad. En cada una de las etapas de la evolución, el modo de producción demuestra un estado de la sociedad. Este es tomado
como algo social, ya que sin fuerzas productivas, no puede haber ninguna duda sobre la falta de producción. Dichas fuerzas
productivas son: los instrumentos de la producción, la fuerza de trabajo de los hombres, los objetos de trabajo, los conocimientos y
las técnicas, la organización… Con motivo de todas estas actividades de producción y a través de ellas, los hombres entran en las
relaciones sociales. El modelo de producción no puede ser reducido a un simple aspecto técnico, ya que es uno de los conceptos más
importantes para Marx.

La sucesión de modos de producción a lo largo de la historia se puede resumir de la siguiente manera: se pasa de un comunismo
primitivo al modo de producción esclavista, de este al feudal, después al capitalista y finalmente al socialista/comunista (ambos son
sinónimos). En la sociedad comunista/socialista, la contribución productiva será aplica al principio resumido en la frase: “de cada
cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad
”.
Sin embargo, Marx forma parte de un pensamiento dialéctico, en contraposición al mecanismo que está presente en el materialismo
anterior, ve la convivencia entre clases, como un papel determinante en el desarrollo de la historia. A través de esta visión, el
proletariado se transforma en una clase en sí y para sí, se vuelve consciente de sus intereses de clases, que son: socializar los medios
de producción (socialismo) con el fin de maximizar las fuerzas productivas, la extinción de las diferentes clases sociales y la
existencia de un estado político (comunismo). La historia sigue siendo la suma de las contingencias sujetas a los vaivenes de las
luchas sociales de clases. La historia no es una evolución lineal entre los modos de producción, sino que es una transformación
dialéctica de tomar conciencia de clases que experimentan fluctuaciones de lucha de clases en determinados momentos de la historia.
En este desarrollo, las fuerzas productivas son cada vez más contradictorias con respecto a las relaciones sociales de producción, ya
que no evolucionan al mismo ritmo.

Más allá de un cierto nivel de producción, los sistemas sociales se bloquean. Una época de revolución social que comienza a
funcionar, permite eliminar las viejas relaciones de producción para dar paso al desarrollo de relaciones más coherentes al nivel
alcanzando por las fuerzas productivas.

La acumulación de capital, trabajo, mano de obra excedente y la alienación

La acumulación primitiva de capital está definida como: proceso de creación de las condiciones para el nacimiento del capitalismo.
La creación del capitalismo supone el uso de dos condiciones anteriores: la existencia de un grupo social (formado por hombres
desprovistos de medios de producción y obligados a vender su fuerza de trabajo a cambio de un salario) y la acumulación de la
riqueza indispensable para crear negocios capitalistas. Esta creación requiere de la unión de las condiciones necesarias para el
nacimiento de dos clases fundamentales de la sociedad capitalista: explotados (trabajadores) y explotadores (empresarios).

La distinción entre trabajo y fuerza de trabajo es central para el análisis de la distribución. La retribución del obrero se establece en
un nivel correspondiente a los gastos socialmente necesarios para asegurar su renovación. Es una mercancía cuyo valor está
determinado por la cantidad de trabajo social que pide la producción de cada obrero.

Lo que afirma Marx se basa en la teoría aristotélica de la materia prima que, distingue el valor de uso (utilidad del objeto) del valor
de cambio (lo que el objeto nos permite conseguir). En el proceso de intercambio se produce tanto, una inversión en el valor de
cambio como, una inversión en el valor de uso.

El diagrama de Adam Smith: ley de la oferta y la demanda, informa de la existencia de un valor añadido al producto en el que los
beneficios son obtenidos por los capitalistas, pero no por el trabajador. Los salarios a partir del valor social del producto (el valor
social del objeto producido es una función de las materias primas, las herramientas de producción y la mano de obra necesaria para la
producción).

El valor de cambio de un producto es el valor social que se aplica a una ganancia como resultado de un exceso de trabajo. Es en torno
a los beneficios del valor agregado, que está emergiendo la lucha de clases, como proletarios capitalistas. Marx va a demostrar que el
trabajador está en su derecho de reclamar el beneficio de este valor añadido, ya que este es un valor del mismo uso. Lo que hará el
empresario capitalista, es hacer del trabajo un producto que cueste menos que el que utiliza, o dar más trabajo del que se requiere en
la mano de obra. La ganancia es el valor añadido producido por el empleado, que el capitalista se apropia gratuita y legalmente.

El aumento de la producción, por parte del capitalista se puede obtener mediante la ampliación de la jornada laboral, aumentando la
intensidad de trabajo o reduciendo los salarios de desempleo, el cual es la presión a la baja sobre los salarios. Esta ganancia es la
forma de expoliación del proletariado en el capitalismo. Es la ganancia modificada que se produce como una forma excedente, es la
búsqueda del beneficio, es el motivo principal del capitalismo. Una actividad se desarrolla si es rentable, y esta rentabilidad es la tasa
de beneficio obtenido (relación entre las ganancias y el capital total invertido). La acumulación de capital conlleva una disminución a
largo plazo de la tasa de beneficio y una bajada en la tendencia de la tasa de provecho. Es un índice de los límites históricos del
capitalismo.

Si la modernización se incrementa, se trata de una sustitución creciente entre el "trabajo muerto" y "trabajo vivo”. En este momento
sólo existe el trabajo vivo, que está creando valor, el trabajo muerto no anima al capital por medio de la fuerza de trabajo. La
acumulación excesiva de capital dará como resultado el empobrecimiento de la clase obrera.
El capitalismo es víctima de su propia lógica. Hay cada vez menos capacidad de manejar sus contradicciones y avances hacia una
crisis inevitable.

La teoría marxista del trabajo

El trabajo no se trata solo de la transformación de una persona física (puesto que también podemos encontrarlo en los animales), esto
implica una facultad de representación por parte de las personas.

La razón por la que Marx se dio cuenta de que esta actividad es totalmente aristotélica (ya que comienza por la representación de un
fin), fue mostrando por lo que el fin es un mismo principio. El trabajo es principalmente una representación comprensiva que
comprende la finalidad del objeto y difiere a este respecto al caso de los animales. El producto del trabajo humano debe existir en la
representación ideal del trabajador, es decir, el trabajo deseado es un objeto que cumple perfectamente una de las funciones de la vida
humana. En el capítulo VII de El capital, Marx toma el esquema aristotélico en el que, es el trabajador el que está subordinado al
mismo fin que el mismo da. El trabajo es tal, que el individuo se identifica y se reconoce con lo que hace: al realizar el trabajo, el
hombre también lleva a cabo su propio poder, su poder de conceptualización y puede mejorar, por lo tanto, su capacidad de
producción. La Inteligencia, puesto que es relevada a través de la realización del trabajo, en tanto que el hombre actualice en su
trabajo las facultades que le son propias, será conducido a un proceso de identificación: en el producto del trabajo, el individuo una
parte de su identidad.

Como el trabajo participa en la identidad de la persona, podemos decir que, el trabajo no es solamente tener (la producción), pero
igualmente debe de ser una dimensión ontológica adecuada al trabajo.

Por eso Marx acusa al modelo de producción industrial capitalista de alienar a los trabajadores. En efecto, el trabajador ya no se
encuentra en este caso, en el de la representación comprensiva, ya que se ignora el producto final y por lo tanto, la razón de su
actividad. La cuestión relativa a la identidad es entonces anulada porque el único problema es el de la remuneración. Lo humano se
convierte en animal, revelando un reflejo del automatismo mecánico (véase la película "Tiempos modernos" de Charlie Chaplin).8
En este sentido, se puede entender la abolición de la esclavitud, no como una cuestión ética, sino más bien como un cuestión de
interés económico, ya que cuesta más mantener a la gente en la servidumbre bajo el marco de la esclavitud que en el del trabajo bajo
marco del asalariado (véase la película “Queimada” de Gillo Pontecorvo con Marlon Brando).

La lucha de clases
Para Karl Marx y Friedrich Engels, "La historia de todas las sociedades humanas hasta nuestros días es la historia de la lucha de
clases”9 (aunque sea en una nota posterior Engels califica esta afirmación).
10

La posición del individuo en las relaciones de producción (trabajador o explotador) es según él, es el elemento que permite la
definición de la clase. Marx considera que, para que no haya una clase social, debe haber una conciencia de clase: la conciencia de
tener un lugar común en la sociedad. Marx señaló que no basta con que muchos hombres estén del lado de un solo plan económico
para que se forme el espíritu de clase. Según Marx, los personajes principales en la lucha de clases son, en la época capitalista, la
burguesía y el proletariado. El comunismo constituye para él, el estado de la sociedad sin divisiones de clase y por lo tanto, es una
sociedad sin lucha de clases.

Según el análisis marxista, laclase social dominanteorganiza la sociedad mediante la protección de sus mejores privilegios.

Para ello, se instaura el Estado, instrumento político de dominación: “policía y ejército responsable de mantener la seguridad y el
orden público, el orden “burgués”. Marx también habla de "la ideología dominante". En cualquier sociedad, hay ideas, creencias y
valores que dominan la vida social y cultural. Estas ideas dominantes son producidas por la clase dominante, es decir, la burguesía.
Por lo tanto, estas ideas expresan la opinión de estas clases, es decir, la justifican y se esfuerzan en perpetuarse. Estas ideas penetran
la mente, y a menudo funcionan como una visión del mundo en contra de sus intereses reales. Karl Marx no "inventó" el concepto de
la lucha de clases. En realidad, la lucha de clases se ha teorizado mucho antes que él, por historiadores de la restauración, como
François Guizot y Augustin Thierry.
La contribución fundamental de Marx en este concepto, en relación a estos historiadores, es haber demostrado que la lucha de clases
no se extingue en la Revolución Francesa, sino que se prolonga en oposición burguesía/trabajadores en la de era capitalista. Así, al
final de la lucha de clases se llegaría a una clase única, una vez extinguidas las clases sociales en el comunismo.

Partidos, movimientos y gobiernos inspirados en el marxismo

Véase también: Categoría:Organizaciones comunistas

Mao Zedong (China) Vladímir Ilich Lenin León Trotsky (URSS)

(URSS)

Desde la muerte de Marx en 1883, varios grupos del mundo entero han apelado al marxismo como base intelectual de sus políticas,
que pueden ser radicalmente distintas y opuestas. Una de las mayores divisiones ocurrió entre los reformistas, también denominados
socialdemócratas, que alegaban que la transición al socialismo puede ocurrir dentro de un sistema pluripartidista y capitalista, y los
comunistas, que alegaban que la transición a una sociedad socialista requería una revolución para instaurar la dictadura del
proletariado. La socialdemocracia resultó en la formación del Partido Laborista y del Partido Socialdemócrata de Alemania, entre
otros partidos; en tanto que el comunismo resultó en la formación de varios partidos comunistas; en 1918 en Rusia, previo a la
formación de la Unión de Repúblicas Socialistas soviéticas, dimanan dos partidos del Partido Obrero Social Demócrata de Rusia: el
Partido Comunista, formación comunista, y el Partido Social Demócrata de Rusia.

En la actualidad sigue habiendo muchos movimientos revolucionarios y partidos políticos en todo el mundo, desde el final de la
Unión Soviética, aunque el internacionalismo obrero ha sufrido una grave crisis. Aunque hay partidos socialdemócratas en el poder
en varias naciones de Occidente, hace mucho que se distanciaron en aspectos relevantes de sus lazos históricos con Marx y sus ideas.
En la actualidad en Laos, Corea del Norte, Vietnam, Cuba, la República Popular China y Moldavia hay en el poder gobiernos que se
autoproclaman marxistas.

Muchos gobiernos, partidos políticos, movimientos sociales y teóricos académicos han afirmado fundamentarse en principios
marxistas. Ejemplos particularmente importantes son los movimientos socialdemócratas de la Europa del siglo XX, el bolchevismo
ruso, la Unión Soviética (Lenin, Trotsky, Stalin) y otros países del bloque oriental, Mao Zedong, Fidel Castro, Ernesto "Che"
Guevara, Santucho, Kwame Nkrumah, Julius Nyerere, Thomas Sankara y otros revolucionarios en países agrarios en desarrollo.
Estas luchas han agregado nuevas ideas a Marx y, por lo demás, han transmutado tanto el marxismo que resulta difícil especificar el
núcleo de éste. Actualmente las transformaciones socio-económicas han obligado a repensar al marxismo en una línea llamada
posmarxismo en la cual se encuentran autores comoErnesto Laclau y Chantal Mouffe.

La Revolución de octubre de 1917, encabezada por los bolcheviques (cuyas figuras principales eran Vladímir Lenin y León Trotsky)
fue el primer intento a gran escala de poner en práctica las ideas socialistas de un
Estado obrero.

Se suceden otra serie de gobiernos o dobles poderes obreros de relativamente breve duración, impulsados por revueltas proletarias
con activa participación de los partidos comunistas locales, inspirados en el modelo de república de consejos obreros. La mayoría de
estos son aplastados por las fuerzas de la reacción capitalista de las distintos gobiernos y potencias burguesas y fracasan. Son el caso
de la Revolución de noviembrede 1918, encabezada por los espartaquistas en Alemania, la República Soviética Húngara de 1919, la
República Soviética Bávarade 1919, el bienio rojo o movimiento de consejos de fábrica del norte de Italia de 1919 a 1920, el Sóviet
de Nápoles, la República Socialista Soviética Galiciana en 1920, la República Popular Soviética de Bujará de 1920 a 1925, la
República Socialista Soviética de Persiao República Soviética de Gilan, de 1920 a 1921, etc.
Tras morir Lenin, Iósif Stalin se había hecho con una gran concentración de poder en sus manos en el seno del Partido Comunista y
del Estado soviético, el cual fue fortaleciendo en detrimento de los propios soviets (ya de por sí debilitados durante el hambre, la
bancarrota económica y las masacres ocasionadas por la Guerra Civil Rusa). Hasta su muerte, numerosas purgas se vivieron en la
URSS, bajo consignas tales como la "lucha contra el trotskismo", "los sabotajes", o "los agentes del fascismo", en las que se logró
inhabilitar a los principales elementos críticos del PCUS y la sociedad soviética, muchos de ellos comunistas, testigos directos de la
Revolución y opositores en mayor o menor medida a la deriva burocrática y la concentración de poderes que se estaba generando en
seno de la URSS, encarnada en una casta de funcionarios y burócratas del partido, cuya divergencia de intereses respecto a la clase
trabajadora y el peligro que entrañaban para la revolución obrera comienzan a manifestarse desde la primera mitad de los años 20,
aún en vida del propio Lenin. Dichas purgas sólo logran fortalecer el poder de la nueva dirección del PCUS, encabezada ahora por
Stalin, y pronto se extenderán a las secciones nacionales del Komintern, que, a nivel internacional, comienza a ser dirigido desde el
comisariado de asuntos exteriores enMoscú.

Aunque llevaron a cabo pequeñas aportaciones teóricas al marxismo, Stalin y sus seguidores se caracterizan por haber dado cobertura
ideológica a sus métodos y posicionamientos tácticos y políticos, encaminados al fortalecimiento del control sobre los medios de
producción y administración del Estado por parte de la burocracia y dirección central del partido, a través de la falsificación o la
adaptación de los principios ideológicos del marxismo y del leninismo a sus propios fines. Esto derivará en un sistema de gobierno y
pensamiento formulado bajo el nombre de marxismo-leninismo (si bien sus críticos dentro del leninismo rechazan que se lo
denomine de esta forma y reclaman para sí esta denominación) y la teoría del socialismo en un solo país, también llamado
estalinismo, considerado por sus críticos marxistas como un alejamiento o distorsión de los postulados y principios de la tradición
marxista y pensadores como Marx, Engels o Lenin; particularmente insistentes en esta postura son aquellas corrientes basadas en los
planteamientos de Trotsky y Lenin (trotskismo) y las del denominado comunismo de izquierda, el marxismo libertario o el
comunismo de consejos, también críticos en este sentido con la denominada corriente del leninismo (y por ende el trotskismo). A raíz
de la muerte de Stalin, esta burocracia termina por acaparar el poder y afianzarse en la llamada nomenklatura. Ésta comenzará a
medio plazo un proceso de progresiva liberalización de la economía, que culminará con la
perestroika.

Al final de la II Guerra Mundial se produjo una expansión, por la vía militar, del poder político de la URSS, que se consolidó
mediante el establecimiento de los llamados Estados satélites o del Pacto de Varsovia, en los países del Este que quedaron bajo su
zona de influencia tras los acuerdos de Yalta y de Potsdam. Estos Estados reprodujeron estructuras políticas y sociales y tipos de
economía y de gobierno muy similares a los de la Unión Soviética. Fueron gobernados mediante la formación de Partidos
Comunistas, encuadrados en la Komintern, y adscritos a las fórmulas del marxismo-leninismo oficial. Algunos de los partidos
adscritos a la Internacional Comunista que llegaron a formarse por sí mismos, lograron a la postre tomar el poder a través de
insurrecciones guerrilleras y, en algunos casos, con bastante apoyo popular, y establecer un estado que seguía el modelo marxista-
leninista oficial. Estas naciones comprendían a la República Popular China, Vietnam, Corea del Norte, Yugoslavia, Albania, Etiopía,
Yemen del Sur, Angola, y otros. Después de la invasión militar por parte de Vietnam de Kampuchea Democrática, gobernada por el
Jemer Rojo, un gobierno de estructura similar a aquél será establecido enCamboya.

En Chile, el gobierno de la Unidad Popular, encabezado por Salvador Allende, que duró desde 1970 hasta el golpe de estado de 1973,
tenía una fuerte inspiración marxista. Si bien cambió radicalmente las formas de lucha conocidas al concretar un gobierno por la vía
electoral, la revolución a la chilena buscaba la transformación de la sociedad hacia el socialismo. Al mismo tiempo, la coalición que
llevó a Allende al gobierno estaba construida por la unión del Partido Comunista y el Partido Socialista, ambos declarados marxistas-
leninistas en ese tiempo.

En 1991, la Unión Soviética se disolvió y el nuevo Estado ruso ya no se identificó con el marxismo. Otras naciones del mundo
siguieron el mismo camino. Actualmente el socialismo científico ha dejado de ser una fuerza política prominente en la política
mundial. China, donde gobierna el Partido Comunista, relajó su concepción económica del marxismo en 1978 avanzando
progresivamente hacia un sistema económico más cercano al libre comercio. Este proceso continúa hoy en día.

Desde el comienzo de la democracia en España, en 1975, el PSOE se presentó a las elecciones como un partido marxista,
proclamándose primera fuerza de oposición en el gobierno. Posteriormente, en 1982, con Felipe González a la cabeza, el PSOE
abandonó su postura marxista; ese mismo año el partido ganó las elecciones.
Corrientes surgidas del marxismo clásico
Durante el siglo XIX y sobre todo en el siglo XX, el marxismo se divide en varias corrientes, entre otras:
Movimiento autónomo
Marxismo-leninismo
Austromarxismo
Marxismo libertario
Comunismo de izquierda
Marxismo occidental
Freudomarxismo
Posmarxismo
Luxemburguismo
Trotskismo
Maoísmo
Situacionismo
Movimiento autónomo

Críticas al marxismo
El marxismo, tomado como cosmovisión, implica por su propia naturaleza un sistema de pensamiento y un sistema de organización
política dirigido a la realización particular y socialmente consciente de un orden social mediante la planificación central de la
economía (p.e. un socialismo políticamente establecido) que según éste es un necesario paso de la historia del hombre. El marxismo
funciona, según su propia doctrina, a manera de catalizador e impulsor de la transición para la clase que de otra manera no podría ver
edificado para sí el socialismo y la realización posterior del comunismo. Es por esto que es difícil de separar a sus más importantes
críticos en categorías, siendo que estos se han confrontado por separado o a la vez con los regímenes marxistas instaurados por
diferentes partidos únicos, usualmente comunistas, con los movimientos que los llevaron al poder y con la teoría marxista del mundo
(i.e., el materialismo dialéctico y el materialismo histórico), sin que nunca termine de quedar suficientemente claro si estos tres
aspectos del marxismo son verdaderos corolarios. En términos generales se puede, sin embargo, diferenciar a efectos prácticos las
críticas al marxismo por las disciplinas de estudio más comprometidas en ellas.

Antropológicamente, el marxismo se confrontaría con el darwinismo quien rechazaría que dicha teoría se analogara con el
materialismo histórico11 y con Sigmund Freud quien llegaría decir que "las obras de Marx, como una fuente de revelación, han
tomado el lugar de la Biblia y el Corán, a pesar de que éstas no están más libres de contradicciones y oscuridades que aquellos
antiguos libros sagrados"12 En contraposición a la antropología del americano Lewis H. Morgan que Marx y Engels hicieran suya en
El origen de la familiay según la cual todas las economías primitivas serían de carácter comunista, la antropología contemporánea de
autores como Bronisław Malinowski y Fustel de Coulanges entre otros, presenta una visión casi opuesta del origen de la propiedad
privada, que es resumida en la obra del historiador Richard Pipes Propiedad y libertad. Respecto de la noción marxista de "ideología
de clase", el autor liberal-conservador Kenneth Minogue fue uno de los primeros en invertirla en La teoría pura de la ideología,
volviendo contra las propias doctrinas sistémico-clasistas (que tratan de "ideológico" a todo pensamiento) la acusación de reificación
ideológica por parte de intereses revolucionarios en una lucha de clases cuya existencia no puede ser puesta en duda sin apelar a una
instancia neutral.

El sociólogo clásico Max Weber continuaría la afirmación de Engels acerca de la evolución propia, autónoma e interactiva de cada
uno de los factores determinantes del progreso histórico,13 pero insistiría en que no podría haber entonces un determinante
económico-tecnológico de última instancia: si se acepta, con Engels, que la historia es la suma de todos estos factores entonces
necesariamente la influencia recíproca de fuerzas en un todo debe implicar que, si la religión y la cultura no se adaptan
necesariamente a la producción económica, la economía como producción debe adaptarse a estas. Implícitamente en su obra La ética
protestante y el espíritu del capitalismo se demostró la independencia de la superestructura ideológica respecto a la infraestructura
tecnológica, tesis usualmente malentendida como una suerte de reverso del marxismo, como sí sería el caso del espiritualismo
histórico de Werner Sombart. Esta exposición weberiana creó un cisma dentro de la sociología académica respecto del marxismo más
dogmático, y la apertura a posiciones más complejas como la del historiador Eric Hobsbawm o las amistosamente separadas del
marxismo como las esbozó el sociólogo analíticoCharles Wright Mills.

El economista y sociólogo austríaco Joseph Schumpeter revisó los orígenes del capitalismo y rechazó la noción marxista de
acumulación originariacomo una contradicción autorreferente que requiere capital inicial para la actividad de una supuesta burguesía
violenta originaria. A su vez, el institucionalista Douglass North ha ofrecido en sus estudios una revisión paralela de la historia del
capitalismo que ha sido tenido muy en cuenta entre los historiadores marxistas.
La deontología marxista respecto de la praxis revolucionaria se enfrentaría a serios problemas filosóficos que intentarían ser resueltos
por pensadores como Sartre desde una vía existencialista. Éticamente Marx llegó a considerar que "un fin que requiere medios
injustificables no es un fin justificable",14 sin embargo dentro del marxismo como sistema la moral es en sí misma consecuencialista
ya que en éste los fines juzgan a los medios,15 luego toda justificación depende de su funcionalidad para un fin determinado (fin que
tampoco es juzgado desde un set de principios morales salvo el interés "históricamente determinado" de un grupo de pertenencia: en
su caso, una clase social). Contra este historicismo predeterminado (con sus contradicciones éticas para un interés individual
enfrentado al interés del progreso histórico), el epistemólogo y filósofo Karl Popper realizaría sus más agudas críticas en La sociedad
abierta y sus enemigos, obra que podría considerarse a su vez una de las principales réplicas globales al marxismo, y que junto con
las objeciones de Bertrand Russell sería la más representativa de entre las críticas epistemológicas al marxismo como un "dogma
reforzado" imposible de ser puesto a prueba mediante falsación, lo que llevaría a muchos marxistas a volcarse a una posición
epistemológica en las ciencias en general cercana a la de Thomas Kuhn por la cual las contradicciones del marxismo deberían ser
probadas dentro de la misma teoría, y no frente a hechos que serían en sí expresiones de una
carga teórica previa.

En lo económico, V. K. Dmitriev en 189816 y Ladislaus von Bortkiewicz en 1906-0717 y subsecuentes críticos expusieron que la
teoría del valor de Marx y su ley de tendencia a la baja en la tasa de beneficio eran internamente inconsistentes. Como
contrapropuesta, los más importantes economistas marxistas y/o sraffianos, tales como Paul Sweezy, Nobuo Okishio, Ian Steedman,
John Roemer, Gary Mongiovi y David Laibman, propusieron sus propias versiones correctas de lo que debería ser la economía
marxista abandonando como inadecuado el intento de Marx enEl capital para el mismo fin, confrontándose así con los marxistas que
defienden a aquel y que en respuesta se apoyan en una segunda teoría desarrollada a fines del siglo XX para interpretar, según ellos
18
en forma más adecuada, las últimas obras de Marx.

En el ambiente académico las críticas a la teoría económica de Marx derivaron principalmente de su incompatibilidad (nunca resuelta
por ninguna de las partes) con los descubrimientos microeconómicos del marginalismo. El conflicto con la visión marxista de la
producción tomó forma en la obra de dos de los más importantes sistematizadores del marginalismo, representantes de las variantes
austríaca y británica: primero Eugen von Bohm-Bawerk, que dirigiría las más conocidas críticas a la teoría del valor-trabajo y con
ésta la explotación por adquisición de plusvalía, tanto dentro de la teoría marxista19 como desde el subjetivismo austríaco (por el
cual incluso los costos dependen de la demanda); y luego Alfred Marshall que insistiría en la utilidad del capital y la gestión en la
creación del valor,20 así como la consideración de la demanda como autónoma de la oferta aunque ésta se reconozca determinada
por los costos.

Desde la macroeconomía, John Maynard Keynes llegaría a decir que El capital era "un manual obsoleto" al cual no sólo encontraba
"científicamente equivocado sino además sin interés o aplicación para el mundo moderno", consideración que Joan Robinson
criticaría como consecuencia de una pobre lectura de Marx, así como de Say. Una aproximación macroeconómica compatible con el
marxismo fue esbozada por el economista polacoMichał Kalecki.

Respecto a la aplicación práctica del método marxista y a sus resultados políticos, las críticas usuales han sido menos a la doctrina
marxista y más a los aspectos empíricos contra el movimiento Comunista y sus regímenes. Estas críticas se sostienen en términos
humanistas y objetan el sacrificio en vidas humanas en persecuciones sociales y políticas, y además sólo se han dirigido al fenómeno
totalitario como una situación circunstancial impuesta deliberadamente por los dirigentes marxistas, o sea, como un fenómeno aislado
o al menos aislable de la teoría. Sin embargo algunas de estas críticas han tenido una dimensión teórica (especialmente por parte de
liberales clásicos como Mises, Hayek, Isaiah Berlin y Raymond Aron, y anarquistas como Proudhon, Bakunin, Piotr Kropotkin y
Noam Chomsky)21 según las cuales el fracaso político del totalitarismo, la interdependencia entre la falta de propiedad personal y
libertad personal, el colapso de la planificación centralizada de la economía y la doctrina marxista-leninista serían elementos
inseparables y codependientes, por lo cual, o la teoría marxiana del progreso histórico debe de estar equivocada y la dictadura
científica pasaría a ser una profecía autocumplida con resultados perjudiciales para la clase obrera, o bien la noción de un "necesario
progreso histórico" puede ser mayormente verdadera pero sin embargo el marxismo la habría malinterpretado a su favor: esta última
opción sería planteada por el heredero de la crítica hegeliana al marxismo de Alexandre Kojève, el neoconservador Francis
Fukuyama.
Finalmente, diversos autores de orientación centrista y socialdemócrata han hecho profundas reflexiones críticas de las bases
filosóficas del marxismo, a saber Jürgen Habermas,22 Hannah Arendt,23 Anthony Giddens, y particularmente –por recordar las
implicancias de que las relaciones sociales de producción no pueden determinar la superestructura jurídico-política ya que la
presuponen– el jurista y pensador político Hans Kelsen quien, en su libro La teoría comunista del derecho y el Estado, realizaría la
que tal vez pueda considerarse la objeción más incisiva a casi todos los aspectos relevantes de la doctrina marxista, tanto en sus
24
facetas políticas, su teoría jurídica e institucional, social y económica.

Algunas de las obras de Karl Marx

Crítica de la filosofía del derecho de Hegel(1843)
Manuscritos (1844)
La ideología alemana (1845, con Engels)
El manifiesto comunista(1848, con Engels)
El capital (1867)
La guerra civil en Francia(1871).
Salario, Precio y Ganancia(1898).

Véase también
Portal:Socialismo. Contenido relacionado conSocialismo.
Portal:Marxismo. Contenido relacionado conMarxismo.
Comunismo
Filosofía marxista soviética
Izquierda judía
Marxología
Economía marxista

Referencias
1. Álvarez Chillida, Gonzalo (2002). El antisemitismo en
España: la imagen del judío, 1812-2002 (http://books.g
oogle.es/books?id=fQ6DtgqAaDQC&pg=P A173&dq=%
22karl+marx%22+%22origenes+judios&hl=es&sa=X&e
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=onepage&q=%22karl%20marx%22%20%22origene
s%20judios&f=false). Madrid: Marcial Pons, ediciones
de Historia, S.A. p. 173.ISBN 8495379449.
2. El manifiesto comunista
3. El Manifiesto Comunista
4. marxists.org (http://www.marxists.org/espanol/m-e/185
0s/criteconpol.htm)
5. Crítica de la filosofía del derecho de Hegel, 1843
6. Hitchens, Christopher (2016). Los derechos del
hombre de Thomas Paine. Barcelona: Ed. Debate.
p. 166. ISBN 978-8483067918.
7. Sobre la cuestión judía, 1844
8. https://web.archive.org/web/20110302112045/http://p2tpe.e-Value, Competition and Utility. Cambridge: Cambridge
monsite.com/rubrique,l-alienation-des-
travailleurs,139551.html
9. Manifiesto del partido comunista, K. Marx et F. Engels,
1848
10. Engels dice que esta fórmula se limita a "la historia
escrita". Y agrega: "En 1847, la historia de la 18. "A Temporal Single-system Interpretation of Marx's
organización social que precedió a toda la historia
escrita, la prehistoria, era casi desconocido”. (Nota de
Engels en el Manifiesto Comunista 1888).
11. "Darwin, Marx y las dedicatorias de El capital (http://ol
d.kaosenlared.net/noticia/darwin-marx-dedicatorias-ca
pital)
12. "Lecture XXXV: A Philosophy of Life" (http://www.marxi
sts.org/reference/subject/philosophy/works/at/freud.ht
m), Sigmund Freud, New Introductory Lectures on
Psycho-analysis, Hogarth Press, 1933, last lecture.
13. "Weber y Marx", Gianfranco Poggi, Weber, Alianza
Editorial, 2006, cap. 3, § 5, pp. 64-67
14. "Censorship" (http://www.marxists.org/archive/marx/wo
rks/1842/free-press/ch05.htm), Karl Marx, On Freedom
of the Press, May 15th 1842, Rheinische Zeitung No.
135
15. "Dialectic Interdependence of End and Means" (http://
www.marxists.org/archive/trotsky/1938/morals/morals.h
tm), Leon Trotsky, Their Morals and Ours, June 1938,
The New International, Vol.IV No.6, pp.163-173
16. V. K. Dmitriev, 1974 (1898), Economic Essays on
Univ. Press
17. "Value and Price in the Marxian System", Ladislaus
von Bortkiewicz, 1952 (1906–1907), International
Economic Papers 2, 5–60; Ladislaus von Bortkiewicz,
1984 (1907), Philadelphia: Orion Editions.
Value Theory" (http://ideas.repec.org/a/taf/revpoe/v11y
1999i1p33-59.html), Andrew Kliman y Ted McGlone
19. Eugen von Böhm-Bawerk, Karl Marx and the Close of 24. "Sobre la crítica de Kelsen al marxismo"(http://www.llui
His System (http://www.marxists.org/subject/economy/ svives.com/servlet/SirveObras/doxa/02406177433793
authors/bohm/index.htm), T.F. Unwin, 1898 617422202/cuaderno3/numero3_14.pdf) (enlace roto
20. Todd Bucholz, New Ideas from Dead Economists, New disponible en Internet Archive; véase el historial (https://web.arch
York: A Plume Book, 1998, pp. 166-167. ive.org/web/*/http://www.lluisvives.com/servlet/SirveObras/doxa/0
2406177433793617422202/cuaderno3/numero3_14.pdf) y la
21. "Anarquismo, marxismo y esperanzas para el futuro"(h
última versión (https://web.archive.org/web/2/http://www .lluisvive
ttp://es.scribd.com/doc/9784460/Anarquismo-Marxismo
s.com/servlet/SirveObras/doxa/02406177433793617422202/cua
-Y-Esperanzas-Para-El-Futuro-Noam-Chomsky), Noam
derno3/numero3_14.pdf))., Juan Ruiz Manero, Doxa:
Chomsky
Cuadernos de filosofía del derecho, ISSN 0214-8676,
22. "La crítica de Habermas a Marx"(http://hacialaemancip Nº 3, 1986, art. 14
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mas_a_marx_cristian_gillen.htm)Cristian Guillen,
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Philosophy, Lancaster University, United Kingdom

Bibliografía
Miller, David; Coleman, Janet (1991). The Blackwell encyclopaedia of political thought (en inglés). Wiley-Blackwell.
ISBN 9780631179443.
Stefan Gandler, Marxismo crítico en México. Adolfo Sánchez Vázquez y Bolívar Echeverría. FCE, México, 2007.

Enlaces externos
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