Bachelard identifica diez obstáculos epistemológicos; el primer obstáculo a superar

es el de la experiencia primera; está experiencia esta conformada de informaciones

que se perciben y se alojan en el espíritu generalmente en los primeros años de la
vida intelectual esas informaciones no se pudieron someter a critica alguna, pues el
espíritu se encontraba desarmado y altamente voluble dado que se encontraba
sumergido en la inconsciencia del ignorar; al no sufrir critica alguna estas
experiencias primeras pasan sin tamizar a convertirse en verdades primarias frente a
las que es imposible crear nuevos conocimientos que vayan en contra de las mismas.
Este obstáculo se ve reforzado por el aparente capricho de la naturaleza, que nos
muestra una realidad inmediata que nada tiene que ver con el fenómeno verdadero; es
por esto que "el espirita científico debe formarse en contra de la naturaleza, en contra
de lo que es dentro y fuera de nosotros, impulso y enseñanza de la naturaleza, en
contra del entusiasmo natural, en contra del hecho coloreado y vario. El espíritu
científico debe formarse reformándose.”[2]

El segundo obstáculo epistemológico identificado por Bachelard es el obstáculo

realista, que consiste en tomar la noción de sustancia como una realidad, que no se
discute y de la que parte toda una serie de conocimientos que tiene relación directa e
indiscutible con la naturaleza de la sustancia misma, como no se puede explicar se la
toma como causa fundamental o como una síntesis general del fenómeno natural al
que se le asigna, es así como los alquimistas creían que en el oro se habían
concentrado todas las bondades y propiedades características del sol; cosa similar
sucedió con el fuego, ya que al desconocerse su génesis, se lo toma como un a causa
universal. En este momento una sustancia real, misteriosa, deja de, ser un problema
científico para convertirse en la generatriz de toda la realidad.

El tercer obstáculo identificado por Bachelard es el verbal y se ubica en los hábitos

verbales utilizados cotidianamente los que se convierten en obstáculos más efectivos
cuanto mayor sea su capacidad explicativa, es así como un término que aparezca
claro y diáfano al entendimiento pasa a ser tratado como un axioma al que no es
necesario explicar, deja de ser una palabra y pasa a ser una categoría empírica para el
que lo utiliza.

El conocimiento unitario y pragmático es identificado como el cuarto obstáculo

epistemológica que se presenta en toda comunidad pre-científica ya que el concepto
de unidad permite simplificar el estudio de cualquier realidad, al poderse explicar el
todo también se ha de poder automáticamente explicar sus partes, la unificación
explica toda la realidad. El concepto de unidad se vuelve mas peligroso si va unido
con el de utilidad pues de inmediato se da más valor explicativo a lo que de alguna
manera es útil, así ‘para el racionalismo pragmático una nota sin utilidad es un
irracional'. [2]

El quinto obstáculo epistemológico es el denominado sustancialista que consiste en

la unión que se hace de la sustancia y sus cualidades, Bachelard distingue un
sustancialismo de lo oculto, de la intimo y de la cualidad evidente; en el
sustancialismo de lo oculto se supone una realidad encerrada, cubierta por la
sustancia la que se convierte en un problema pues se debe abrir esa sustancia para
exponer su contenido; en el sustancialismo de la intima la cualidad profunda esta
encerrada pero no de manera superficial sino profundamente encerrada, así que el
trabajo para abrirla se torna más dispendioso ya que se asemeja al trabajo del
alquimista que relacionaba la dificultad para hacer reaccionar algunos metales con lo
estrechamente cerrado de su envoltura; de acuerdo can Bachelard en el
sustancialismo de la evidente la realidad se capta en una intuición directa dando lugar
a una explicación simple y peligrosamente sencilla.

El sexto obstáculo es el realista en el que el entendimiento queda deslumbrada con

la presencia de lo real, hasta tal punto que se considera que no debe ser estudiado ni
enseñado, lo real se adorna con imágenes que llevan consigo las marcas de las
impresiones personales del sujeto que investiga, así la argumentación de un realista es
más agresiva frente al que no lo es porque el primero cree poseer la realidad del
fenómeno.

El séptimo obstáculo epistemológico es el denominado animista, según este

cualquier sujeto presta mayor atención y por tanto da una más grande valoración al
concepto que conlleve a la vida, que contenga vida o que se relacione con ella; en el
espíritu investigativo siempre primará la vida pues ésta otorga un gran valor al
elemento o elementos que tengan la posibilidad de contenerla; esta valoración no es
nueva y siempre ha acompañado al hombre en cualquier estado de su desarrollo
intelectual; no es casual el gran valor que se le da a la sangre en todas las culturas y
en la gran mayoría de civilizaciones, pues ésta era identificada como el líquido dador
de vida sin el cual la vida no era posible y, que al dejarse escapar se escapaba
también la vida. Todo lo que posee vida tiene ya un carácter superior frente a lo que
no la tiene, 'la palabra vida es una palabra mágica. Es una palabra valorizada. Todo
otro principio palidece cuando se puede invocar un principio vital' [2]

El mito de la digestión es identificado como el octavo obstáculo a tener en cuenta,

según este todo fenómeno que tenga relación con la digestión o la cocción (se
considera al estomago como una gran caldera) pasará a obtener una mayor valoración
explicativa; es así como al ser considerado el proceso de la digestión como un
pequeño incendio por los alquimistas ellos le dieron más importancia a los procesos
en que se necesitará del fuego para obtener un producto o una reacción; la digestión
no solo lleva inmersa la idea de fuego sino también de vida, ya que es por el proceso
de asimilación de alimentos mediante la digestión que la vida se mantiene. De esta
manera el obstáculo se ve reforzado por otro anteriormente tratado, el animista,
haciéndolo aún más peligroso para la consecuci6n del conocimiento objetivo.

El noveno obstáculo epistemológico, Bachelard lo identifica como la libido, a la

que se interpreta desde el punto de vista de la voluntad de poder o la voluntad de
dominio hacia otros presentada en el individuo que investiga y que no puede dejar de
reflejar en sus experimentos o en sus intentos de dar explicación coherente ante un
fenómeno nuevo. Un ejemplo de ello es el fenómeno presente en todas las grandes
culturas en las cuales la posesión de conocimiento o de hombres que poseyeran
conocimientos permitían a unos pocos iniciados estar en las más altas esferas
sociales; dado que tenían el poder de transformar el mundo real e influir sobre el
mundo inmaterial.

Otra faceta de este obstáculo es la constante referencia a pensamientos sexuales

que se hacen presentes en todo espíritu científico en formación al enfrentarse a una
situación nueva, y que según Bachelard se manifiesta plenamente en las reacciones
químicas, aunque se encuentran presentes en todas las disciplinas del saber
"enseñando química, he podido constatar que, en la reacción del ácido y la base, la
casi totalidad de los alumnos atribuyen al papel activo al ácido y el pasivo a la
base”, [2] de esta manera no cabe duda de la primacía explicativa en la reacción, que
se le ha de atribuir al ácido.

El último obstáculo es identificado por Bachelard como el del conocimiento

cuantitativo, ya que se considera todo conocimiento cuantitativo como libre de
errores, saltando de lo cuantitativo a lo objetivo, todo lo que se pueda contar tiene una
mayor validez frente a lo que no permita este proceso lo que no se pueda contar o que
no tenga gran influencia sobre la cuantificación final se puede despreciar permitiendo
el error típico que sucede cuando no se tiene en cuenta las escalas de los problemas
llevando los mismos juicios y raciocinios experimentales de lo muy grande a lo muy
pequeño.
 Todas las anteriores nociones se constituyen en elementos que dificultan el paso de
un espíritu pre-científico a un espíritu verdaderamente científico. Estas nociones no
sólo son propias del pensamiento científico contemporáneo pues Bachelard muestra
que se presentan también de manera muy evidente en la antigüedad y en la época
medieval, con lo que se pone de manifiesto que los obstáculos epistemológicos no
son propios de una comunidad científica en especial o de una etapa de la historia del
conocimiento sino que están presentes en los sujetos que han pretendido hacer ciencia
a lo largo de todos los tiempos; es sólo mediante la superación sistemática de los
obstáculos epistemológicos como el espíritu puede evolucionar de un estado pre-
científico en el que la materia prima del conocimiento es la realidad circundante a
uno en el que la misma noción de realidad se toma como una excusa para hacer
ciencia, en el que nuevos conocimientos surgen de nuevas realidades existentes a
veces únicamente como símbolos matemáticos.

BOURDIEU Y LA NOCIÓN DE CAMPO CIENTÍFICO

Pierre Bourdieu (1930-2002) es, además de uno de los sociólogos más

importantes del siglo XX, un fino analista de la ideología científica. En este
sentido, su artículo "El campo científico" (1976) constituye una contribución a la
desmitificación de la ciencia. Lejos de ser un campo ascéptico y neutral, la
ciencia aparece como un campo marcado por las luchas políticas en torno a la
posesión de la legitimidad científica.

Advertencia previa:

Artículo publicado originalmente en ACTES DE LA RECHERCHE EN

SCIENCES SOCIALES, Vol 2, N° 2-3, junio de 1976, pp. 88-104. En esta ficha
utilizo la traducción de Alfonso Buch, revisado por Andrés Kreimer. Dicha
traducción está incluida en: Bourdieu, Pierre. (2000). Los usos sociales de la
ciencia. Buenos Aires: Nueva Visión. (pp. 9-57).

Bourdieu esboza los rasgos fundamentales de la sociología de la ciencia,

concentrándose en la noción de campo científico.

Bourdieu entiende a la ciencia como un campo de producción simbólica (como

lo son el campo intelectual y artístico, el campo religioso, el campo de la alta
costura). En este artículo se preocupa por determinar el carácter específico que
adoptan en el campo científico las leyes de funcionamiento de los campos de
producción simbólica.

¿Qué tiene de específico el campo científico?

Ante todo, el hecho de que es el campo en el que surgen “esos productos

sociales relativamente independientes de sus condiciones sociales de
producción como lo son las verdades científicas” (p. 11).

La verdad científica, su independencia relativa de sus condiciones sociales de

producción, es el resultado, a su vez, de ciertas condiciones sociales que
determinan la lógica de funcionamiento del campo científico.

Bourdieu plantea el problema de este modo:

“¿Cuáles son las condiciones sociales para que se instaure un juego social en
el cual la idea verdadera esté dotada de fuerza porque los que allí participan
tienen interés en la verdad en lugar de tener, como en otros juegos, la verdad
de sus intereses?”

El problema radica en que en el campo científico también funciona la ley del

interés (nuestro autor nos recuerda que el «desinterés» “no es jamás (…) más
que un sistema de intereses específicos – artísticos y religiosos tanto como
científicos – que implican la indiferencia – relativa – respecto de los objetos
ordinarios del interés – dinero, honor, etc. –“[pág. 38]).

Bourdieu define al campo científico

“como sistema de relaciones objetivas entre posiciones adquiridas (en las

luchas anteriores), es el lugar (es decir, el espacio de juego) de una lucha
competitiva que tiene por desafío específicoel monopolio de la autoridad
científica, inseparablemente definida como capacidad técnica y como poder
social, o si se prefiere, el monopolio de la competencia científica que es
socialmente reconocida a un agente determinado, entendida en el sentido de
capacidad de hablar e intervenir legítimamente (es decir, de manera autorizada
y con autoridad) en materia científica.” (p. 12).

Al caracterizar a la ciencia como campo, Bourdieu enfrenta a dos concepciones

corrientes acerca de la actividad científica. Por un lado, están quienes
consideran que la ciencia progresa a través de un progreso lineal, acumulativo
y pacífico. Frente a ellos,

“Decir que el campo es un lugar de luchas (…) es sólo romper con la imagen
pacífica de la «comunidad científica» como la ha descrito la hagiografía
científica – y a menudo después de ella la sociología de la ciencia -, es decir,
con la idea de una suerte de «reino de los fines» que no conocería otras leyes
que las de la competencia pura y perfecta de las ideas, infaliblemente
diferenciadas por la fuerza intrínseca de la idea verdadera.” (p. 13).

Por otro lado, se encuentran quienes conciben a la ciencia como un espacio

donde domina la imparcialidad y la neutralidad. Mediante la noción de campo,
Bourdieu presenta una visión diferente:
“[Decir que el campo es un lugar de luchas] Es también recordar que el
funcionamiento mismo del campo científico produce y supone una forma
específica de intereses (las prácticas científicas no aparecen como
«desinteresadas» más que por referencia a intereses diferentes producidos y
exigidos por otros campos.” (p. 13).

Un error común en sociología de la ciencia radica en la disociación entre

el poder simbólico y la capacidad técnica en la consideración de la autoridad
científica. Caer en esta escisión implica

“caer en la trampa constitutiva de toda competencia, razón socialque se

legitima presentándose como pura razón técnica (como se ve por ejemplo en
los usos tecnocráticos de la noción de competencia).” (p. 13).

Concebir a la ciencia como campo implica afirmar que la búsqueda de la

autoridad científica tiene siempre dos caras:

“Un análisis que tratara de aislar una dimensión puramente «política» en los
conflictos por la dominación en el campo sería tan radicalmente falso como su
contraparte, más frecuente, el análisis que no considera sino las
determinaciones «puras» y puramente intelectuales de los conflictos científicos.
Por ejemplo, la lucha que opone hoy a los especialistas por la obtención de
créditos y de instrumentos de investigación no se reduce jamás a una simple
lucha por el poder propiamente «político»: quienes se ponen a la cabeza de las
grandes burocracias científicas sólo pueden imponer su victoria como una
victoria de la ciencia si se muestran capaces de imponer una definición de la
ciencia que implique que la buena manera de hacer ciencia supone la
utilización de los servicios de una gran burocracia científica (…)
Recíprocamente, los conflictos epistemológicos son siempre,
inseparablemente, conflictos políticos” (p. 14-15).

La ciencia es, por tanto, cualquier cosa menos un espacio de neutralidad y

discusión pacífica. Bourdieu muestra que en el estudio del campo científico,

“es inútil distinguir determinaciones propiamente científicas y determinaciones

propiamente sociales de prácticas esencialmentesobredeterminadas.” (p. 15).

La separación entre “lo científico” y “lo social” forma parte de la mala conciencia
del mundo académico, que detesta sobremanera aparecer ante el mundo en su
desnudez. Por ello, se reserva un área científica incontaminada, donde sólo se
discuten ideas y teorías sin ninguna relación con las disputas de los mortales.
Refiriéndose a la sociología oficial estadounidense, Bourdieu afirma que la
distinción entre conflictos sociales y conflictos intelectuales es

“una de esas estrategias por las cuales la sociología oficial americana tiende
asegurarse la respetabilidad académica y a imponer una delimitación de lo
científico y de lo no científico que prohíba toda interrogación que ponga en
cuestión los fundamentos de su respetabilidad, como una falta al buen sentido
científico.” (p. 17).
La noción de campo restituye la unidad original entre lo científico y lo social,
pues

“es el campo científico que, como lugar de una lucha política por la dominación
científica, asigna a cada investigador, en función de la posición que ocupa, sus
problemas, indisociablemente políticos y científicos, y sus métodos, estrategias
científicas que, puesto que se definen expresa u objetivamente por referencia
al sistema de posiciones políticas y científicas constitutivas del campo
científico, son, al mismo tiempo, estrategias políticas. No hay «elección»
científica (…) que no sea, por uno de sus aspectos, el menos confesado y el
menos confesable, una estrategia política de ubicación al menos objetivamente
orientada hacia la maximización del beneficio propiamente científico, es decir al
reconocimiento susceptible de ser obtenido de los pares-competidores.” (p. 18).

En el campo científico, la lucha se da en torno a la autoridad científica,

“especie particular de capital social que asegura un poder sobre los

mecanismos constitutivos del campo y que puede ser reconvertido en otras
especies de capital” (p. 18).

Ahora bien, cuanto mayor es la autonomía del campo científico (mayor

complejidad de las teorías, por ejemplo) la lucha por la autoridad científica
asume rasgos específicos. Dada la autonomía del campo y el hecho de que la
autoridad supone un acto de reconocimiento, un científico particular sólo puede
esperar el reconocimiento del valor de sus descubrimientos de los otros
productores. Esto conlleva que el campo científico sea un lugar en que los
productos (los descubrimientos) son aceptados a partir de una discusión y
examen. La tan mentada imparcialidad de la ciencia no es otra cosa que la
expresión específica que asumen las luchas en el campo científico:

“Sólo los sabios comprometidos en el juego tienen los medios para apropiarse
simbólicamente de la obra científica y para evaluar sus méritos. (…) quien
apela a una autoridad exterior al campo sólo se atrae el descrédito.” (p. 19).

Bourdieu remarca que en la lucha entre competidores en el campo científico se

verifica siempre una disputa en torno a la definición de ciencia, es decir,

“la delimitación del campo de los problemas, las metodologías y las teorías que
pueden considerarse científicas” (p. 19).

La lucha por la definición de ciencia tiene por objetivo legitimar los intereses
específicos de los competidores. Es por eso que, como se indicó más arriba,
todo conflicto epistemológico es un conflicto político. Aquí Bourdieu distingue
entre,

“dos principios de jerarquización de las prácticas científicas; uno que da

prioridad a la observación y la experimentación, y por lo tanto las disposiciones
y las capacidades correspondientes, y otro que privilegia la teoría y los
«intereses» científicos correlativos, debate que jamás ha cesado de ocupar el
centro de la reflexión epistemológica.” (p. 20).
Bourdieu afirma que la lucha en el campo científico genera una distinción
entre dominantes y dominados. Los primeros son aquellos que ocupan las
posiciones más altas en la estructura de distribución del capital científico; los
segundos, son los recién llegados (por ejemplo, los jóvenes graduados). La
imagen que nos presenta de la ciencia difiere, una vez más, del sentido común:

“Así, la definición de la cuestión de la lucha científica forma parte de las

posiciones en la lucha científica, y los dominantes son aquellos que consiguen
imponer la definición de la ciencia según la cual su realización más acabada
consiste en tener, ser y hacer lo que ellos tienen, son o hacen. Es decir que
la communis doctorum opinio, como decía la escolástica, no es más que
unaficción oficial que no tiene nada de ficticio porque la eficacia simbólica que
le confiere su legitimidad le permite cumplir una ficción semejante a la que la
ideología liberal reserva para la noción de opinión pública.” (p. 21).