La vache cosmique: Ramana et Aurobindo https://shivaisme-cachemire.blogspot.com/2015/08/ramana-et-au...

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La vache cosmique
Sur le yoga, le tantra, la non-dualité (advaita), la mystique, la méditation, la tradition du shivaïsme du
Cachemire, la philosophie de la Reconnaissance (pratyabhijna), la tradition du Cœur (kula), la pleine
conscience, la spiritualité, les philosophies de l'Inde et... les implications de tout cela. Bonnes lectures !

mercredi 26 août 2015 Programme des rencontres 2018

Ramana et Aurobindo
Suite au billet sur le "conseil" de Ramana à Ganapati Shâstri...

Depuis des décennies, une dispute (modérée mais bien réelle) a

lieu entre les partisans de Ramana, qui serait le champion du
Vedânta, et ceux d'Aurobindo, champion du tantrisme.

Du côté des partisans de Ramana, on raconte qu'Aurobindo est un

adepte de l'occultisme, tombé du côté obscure.
Du côté des partisans d'Aurobindo, on riposte que Ramana était un
saint homme certes, mais du plus bas degré, et quiétiste de surcroît,
c'est-à-dire ne s'intéressant pas à l'évolution du monde, véritable cliquer sur l'image
enjeu de la spiritualité.
Commentaires

Tout ceci est en partie vrai. En partie.

La Révélation de notre essence

L'histoire a commencé, comme je l'ai relaté dans un précédent billet,

en 1907 quand Ganapati Shâstri alla voir le jeune Ramana.
Ganapati Shâstri était un adepte de la puissance des mantras, par
la pratique desquels il espérait libérer l'Inde des Anglais et lui rendre
sa "puissance éternelle". Assez loin de Ramana. Lequel n'était pas
indifférent à la chose politique, mais se sentait plus proche de
Gandhi. Pour Ramana, l'action occulte ou "l'action directe" (le
terrorisme) n'étaient pas des solutions acceptables. A ses yeux, la
seule vraie puissance consiste à reconnaître son impuissance face
au divin, in-action divine que chacun découvre au centre de soi-
même. Le monde est transformé depuis l'intérieur de chacun.

Nouvelle traduction inédite - cliquer sur

l'image

La Liberté de la conscience

Ramana

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A l'opposé, Ganapati était un athlète des pratiques magiques, un

dévot de la Déesse et un activiste. Il parcourait l'Inde pour réciter
des mantras dans des lieux sacrés et il prêchait aux masses.
Virtuose du sanskrit, il composait de nombreux hymnes et autres
textes. Quand on les parcoure, il est clair qu'il était un militant
hindouiste qui voulait se servir des mantras et des pouvoirs de la
Déesse (shakti) pour accomplir ses buts.

Ganapati Traduction de poèmes d'un des derniers

maîtres du shivaïsme du Cachemire - cliquez
sur l'image
Quand il rencontra Ramana, cela lui fit un choc.
Deux personnalités aux antipodes. 60 expériences de vie intérieure

Ganapati fut touché, certes. Mais sa relation avec Ramana

resta ambiguë. Il existe des faits et des témoignages redondants
selon lesquels il n'appréciait guère les écrits de Ramana. Ganapati
proposa de "traduire" l'oeuvre principale de Ramana, qui était en
tamoul, en sanskrit, en affirmant vouloir apprendre le tamoul
littéraire de Ramana, langue qu'il ne connaissait pas. Mais en fait, il
avait l'intention de la ramener à ses idées plutôt tantriques, c'est-
à-dire avec une place plus importante laissée à la dualité, au monde
et donc à la politique. Cela devint plus évident avec le commentaire
sanskrit composé par un disciple de Ganapati, Kapâli Shâstri, le
Sad-darshana-bhâshya, où les commentaires sont précédés d'une
introduction, où Kapâli réfute en fait les positions de Ramana. D'où
la réaction de Ramana, qui considérait cette "traduction" comme ne
représentant pas son enseignement. Ce qui n’empêcha pas
Ganapati de continuer à "exprimer" le message de Ramana... Il
écrivit une Ramana Gîtâ, commentée aussi par Kapâli - lequel
jouera un rôle important dans la suite de l'histoire -, ainsi qu'un
parution chez Almora le 18 mai 2017
commentaire à l'Upadeshasâra de Ramana (l'une des rares œuvres
que Ramana composa directement en sanskrit). Pourtant, Ramana
Me suivre sur Facebook
ne désavoua jamais Ganapati en public (faut dire qu'il n'a jamais
critiqué personne en public), et son ashram publia en 2006
les œuvres complètes de Ganapati, avec moultes louanges
et salamalecs...
Mes livres et mes traductions du sanskrit

En clair, Ramana et Ganapati on joué un jeu de dupes. Ils ont Textes et tantra : un nouveau blog

essayé de s'utiliser mutuellement.

Le tantra non-duel du Sud de l'Inde

Ganapati a voulu utiliser Ramana comme une source d'autorité et

d'inspiration, alors qu'en vérité il n'était pas d'accord avec son
message central de non-dualité radicale.
Et Ramana, par tempérament sans doute, a laissé faire Ganapati et
n'a dit sa pensée à son sujet qu'en privé, à ses disciples, ses
proches. Manifestement, Ramana n'avait pas la trempe d'un
polémiste, même s'il a du se défendre parfois, notamment lorsqu'il a
été impliqué dans le procès au sujet de la propriété de son ashram.
Et certain des disciples de Ramana, ainsi que son ashram, on tenté
d'utiliser Ganapati comme caution pour Ramana. D'où le titre de

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"maharishi", d'ailleurs repris ensuite par le bouffon de la "Méditation

Transcendentale".
Donc voilà.

Seulement, l'histoire ne s'arrêta point là. Car en 1928, Ganapati

rencontra Aurobindo. Et là, ce fut réellement le coup de foudre. Il se
convertit pour de bon à cet homme, qui incarnait précisément son
idéal : à la fois spirituel et politique. Rappelons qu'Aurobindo s'était
réfugié à Pondichérry (chez les Français donc) pour fuir les Anglais,
lesquels lui reprochaient son implication dans des attentats
terroristes. En plus, Aurobindo vivait avec "la Mère", une occultiste
française qui se prenait pour la réincarnation de Néfertiti et une
avatarette de la Déesse.
Or, Ganapati se convertit, mais aussi ses disciples. C'est la tradition.
Notamment Kapâli Shâstri, un adepte tantrique de la Déesse dans
la tradition Shrîvidyâ. C'est lui l'auteur du "commentaire" à la
prétendue "traduction" sanskrite de la Quarantaine sur l'être (Ulladu- Un livre du tantra non-duel, inédit. Traduit
directement de l'original sanskrit, avec
narpadu en tamoul, Sad-darshana en sanskrit) de Ramana. Ce introduction et notes. La philosophie du
Kapâli devint l'un des plus proches disciples d'Aurobindo. Il eut tantra, avec son yoga et sa célébration de la
vie. Pour acheter le livre, cliquer sur l'image.
comme disciples M.P. Pandit, le maître de David Frawley, et S.
Shankaranarayanan, auteur d'un ouvrage fameux sur le système La non-dualité dans deux tantras
tantrique des "dix déesses" (dashamahâvidyâ).
Il y a là une véritable lignée d'adeptes tantriques de la Shrîvidyâ,
quoique d'une forme édulcoré et puritaine d'icelle. Ils reprennent en
effet à leur compte les délires de l'hérétique (du point de vue de la
vraie tradition Shrîvidyâ) Lakshmidhara, un brahmaniste intégriste
du XVIe siècle, qui inventa la fameuse (et fumeuse) théorie du
tantrisme "de gauche" (la vraie tradition en fait) et "de droite" (un
mythe, fondé sur des textes dont nul n'a jamais vu la couleur),
laquelle a malheureusement été prise au sérieux au XXe siècle,
notamment à cause de la propagande de ces aurobindiens.

C'est ainsi que le ton monta entre ramaniens et aurobindiens.

Passons sur les détails et les querelles de personnes.

Deux tantras sur la non-dualité - cliquer sur

Mais revenons au cœur de l'affaire : l'introduction de Kapâli l'image
au Saddarshanabhâshya, dans laquelle il critique Ramana.
Que dit-il ? Le miroir de la liberté

En substance, il répète les arguments du tantra non-duel (le

shivaïsme du Cachemire, Abhinavagupta, la Pratyabhijnâ) à
l'encontre de l'Advaitavedânta : le Vedânta n'explique pas la dualité.
Or, même si elle est une illusion, elle doit être expliquée, n'en
déplaise à ces logiciens pour qui le monde est inexplicable ! Le
monde est dualité. Mais comment ces couples d'opposés sont-ils
possibles sans un substrat commun ? C'est ainsi que l'on doit
comprendre l'unité ! L'absolu, ce n'est pas un fond inerte sur lequel
viendrait planer une illusion venue d'on ne sait où, on ne sait
comment (l'ignorance ? mais l'ignorance de qui ?), mais bien la
manifestation de l'absolu, librement consentie, et même désirée.
En clair, Kapâli critique Ramana parce qu'il serait incapable
d'expliquer la dualité qui n'est soi-disant qu'une illusion. Alors que
tout s'explique si l'on admet que l'unité est la source vivante de la Un poème sanskrit du XXe siècle
sur la philosophie du tantra non-duel
dualité. Kapâli accuse donc Ramana, au nom des "amoureux de la Acheter ce livre
pensée" (vimarsha-rasikânâm - rappelons que vimarsha est le
terme-clé du tantra non-duel, il y a donc là un savoureux jeu de LE manuel de méditation et d'éveil

mots) d'être un peu simplet.

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Ce qui nous ramène à ces deux sortes de non-dualité que j'ai

souvent distingué :

- une non-dualité par exclusion qui serait celle du Vedânta et de

Ramana.
- une non-dualité par inclusion de la dualité, une non-dualité
intégrale (samagram satyam, la vérité complète, comme dit Kapâli),
qui serait celle du tantra non-duel, de Ganapati et d'Aurobindo.

Cette critique est-elle juste ?

A mon avis, oui.
Sauf que... la pensée de Ramana est plus complexe. Disons qu'il
était non-dualiste. Mais son cœur - et ses propos - ont
toujours balancé entre ces deux formes de non-dualité. Parfois, Le
Vijnana Bhairava Tantra.
comme dans le Saddarshana, il est plutôt exclusiviste, védântique. Un recueil unique de méditations par le
Mais ailleurs il est plus tantrique, notamment quand il dit que le corps, le souffle, l'esprit, les émotions.
Traduit de l'original sanskrit avec ses
monde est illusoire seulement au sens où il n'existe pas commentaires traditionnels et sept autres
indépendamment de l'absolu, de la conscience. Ce qui est la recueils d'instruction de méditation. Un trésor
sans équivalent.
position inclusiviste du tantra non-duel. Acheter

Au fond, tous ces débats remontent à deux textes cachemiriens : Le Yoga des contes

- Les stances sur la reconnaissance, d'Utpaladeva au IXe siècle, qui

fonde la non-dualité inclusiviste.
- Le Yogavâsishtha (ou Moshopâya), du même siècle, qui fonde la
non-dualité exclusiviste.

Notons, au passage, que le Yogavâsishtha n'est pas un texte

védântique et que Ramana n'a jamais été un adepte du Védânta.
Pas celui de Shankara du moins. Tous les textes auxquels il se
réfèrent sont en effet tardifs (=après le XVe siècle) et inspirés par le
Yogavâsishtha, même quand ils sont attribués à Shankara, à l'instar
du Vivekachûdâmani.

Donc tout ce vaste débat, millénaire car roulant sur un véritable Un

problème de fond, est l'expression de deux sensibilités : enseignement fabuleux, littéralement,
puisqu'il nous éveille à notre vraie nature à
- une sensibilité non-duelle plutôt ascétique, en retrait du monde, travers des contes. Un classique de la
relativement parlant. Un ton plus sobre, guère fasciné par les spiritualité indienne, un véritable yoga des
contes, pour ne plus se raconter d'histoires...
expériences occultes et ce genre de rhétorique, quoi que plein Acheter
d'expériences extraordinaires. Extraordinaires, mais pas occultes.
- une sensibilité plus optimiste, plus affirmative. Avec une Introduction au tantra

fascination indéniable pour les miracles, les phénomènes

physiques, l'immortalité, les super-pouvoirs, l'influence occulte, les
secrets, la purification, le travail sur soi, les techniques.

Cela étant, ce sont des nuances subtiles, même si elles ont une
portée considérable.
Enfin, ma préférence va à Ramana, même si j'appartiens à la même
famille de pensée que Ganapati, Kapali et Aurobindo. Car je crois
que Ramana, dans l'ensemble, exprime mieux et plus clairement le
message du tantra non-duel dont Ganapati et les autres se
voulaient les messagers.

Ce sont des choses qui arrivent.

Publié par Dubois David à 03:36

Une introduction simple et claire à la
Libellés : advaita, aurobindo, non-dualité, Ramana, tantra, vedanta pratique de l'éveil au cœur du quotidien.

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