CATEGORIES

Featured Blogger Notes Toward a New Language: On La Borde
Foundation News BY CYNTHIA CRUZ
From Poetry Magazine
Open Door
Poetry News

FOLLOW HARRIET
ON TWITTER
@poetrynews

ABOUT HARRIET
The Poetry Foundation's
blog for poetry and related
news.
More about Harriet
Contributors
Archive

BLOGROLL In 1953 the psychiatrist Jean Oury bought the castle Chateau La Borde,
Posit
an hour from Paris. Oury bought the chateau in order to open an asylum
The Lovely Arc (Zachary
Schomburg) that would, he hoped, be true to the word “asylum.” The word “asylum”
Shanna Compton derives from the Latin asylum “Sanctuary,” from Greek asylon “refuge.”
Book Think
The term “seeking asylum” suggests that one is seeking safety from
Corduroy Ghost (Carl
Annarummo) persecution. That Oury bought a chateau and not a hospital, prison,
All Links school, or apartment complex is radical. A chateau is a “castle”–a dream
house, with endless halls and endless rooms. This stands in stark
contrast to the architecture of psychiatric wards which are not
dissimilar to prisons.

At La Borde the patients had free rein of the chateau as well as the
grounds, they were able to walk anywhere, exploring as they wished.
This aspect is of extreme importance–psychiatric wards and hospitals
are by definition institutional, sharing more in common with prisons
than La Borde which is essentially a mansion. In addition, the patients
shared responsibilities with the staff and participated in communal
meetings. In fact, Felix Guattari, who was invited by Oury to serve as co­
director, created what was called “the grid,” a system he devised that
allowed him to switch everyone’s responsibility’s at random. The
structure of La Borde was non­hierarchical: the doctors and nurses did
not wear uniforms, nor did the staff or the patients. The patients
participated in the running of La Borde, the staff drew blood and
performed other duties usually relegated to the doctors and nurses and
the doctors and nurses washed dishes, and so on. The objective of the
clinic was not to “cure” the patient but to encourage the individual to
participate in her own self­creation as if she were an artist.

La Borde was based on the principle that psychotics cannot be treated
until the entire infrastructure of psychiatry is changed. For Guattari, the
goal of “institutional psychotherapy” was to learn alongside the patients
a new way of relating to the world. In essence, the institution was a
mutual think­tank, a community  of learning for everyone. In  “La
Borde: A Clinic Unlike Any Other,” (from Chaosophy: Texts and
Interview 1972­1977) Guattari wrote:
 Since 1955 I have worked at the clinic of La Borde; I was
invited to collaborate on this experiment by my friend Jean
Oury, who is its founder and principal director[…] It was
then that I learned about psychosis and the impact that
institutional work could have on it. These two aspects are
profoundly interconnected, because psychotic traits are
essentially disfigured in the context of traditional prison
systems. Psychosis shows its true face only in a collective life
developed around it within appropriate institutions, a face
that is certainly not one of strangeness or violence, as one all
too often believes, but one of a different relation to the
world.

Guattari’s idea that “psychosis shows its true face[…] a face that is
certainly not one of strangeness or violence, as one all too often
believes, but one of a different relation to the world” is both refreshing
and profound because here he is suggesting that when a person
experiences psychosis her psychosis changes according to her
surroundings and, therefore, treating such a person with fear by locking
her up, keeping her in restraints, overmedicating her and other methods
of suppression can only serve to change the psychosis to a psychosis of
fear and paranoia. Conversely, giving that same patient space–both
psychical and mental–and not treating her via oppression, will change
psychosis once again. Guittari is able to see the person with psychosis
and relate to her as one person relating to another, rather than someone
with authority imposing his power on her. Furthermore, he is
suggesting that she has a different way of experiencing the world
without suggesting that her’s is inferior. Interestingly, this is exactly the
same idea Deligny writes of with regard to his work with autistic
children. In his essay, “La Borde: a Clinic Unlike Any Other,” from
Chaosophy: Texts and Interview 1972­1977 Guattari writes:

Unfortunately, in France and many other countries, official
orientation is toward reinforcing segregation: the chronically
ill are placed in establishments for the “long term,” which
means, in fact, leaving them to crouch in isolation and
inactivity; acute cases get special services as do alcoholics,
drug users, Alzheimer’s patients, etc. Our experience at La
Borde has shown us, on the contrary, that a mixture of
different nosographic categories and regular encounters
between different age groups could constitute nonneglligable
therapeutic vectors. Segregative attitudes form a whole:
those one encounters among mental illnesses; those that
isolate mentally ill from the “normal” world; those one finds
with respect to “problem children”: those that relegate the
old to a sort of geriatric ghetto—all participate in the same
continue where one finds racism, xenophobia, and the
rejection of cultural and existential differences.
Felix Guattari

Guattari did not believe, as some others from the Anti­psychiatry
movement with which he was affiliated, that mental illnesses were a
myth but, rather, that the power structures inherent in the way
psychiatry is practiced in the west is problematic due to its tendencies
toward oppression. Examples of such oppressive means included
(during Guattari’s lifetime): electro­shock therapy, insulin shock
therapy and brain lobotomies. Current means include: over medication,
the use of medication to subdue, restraints, solitary confinement, forced
hospitalizations. In addition, adults are given “time outs,” and are
punished by having their “privileges” revoked. In fact, the very power
structure inherent in the treatment of the mentally ill with its tendency
toward infantilization is problematic. Furthermore, aside from being
oppressive, Guattari posits that the very methods used to treat the
mentally ill are actually detrimental to the treatment of patients.

La Borde is still open today. In 1996 the filmmaker, Philbert Nicolas
made a documentary of La Borde, an incredibly beautiful film:

Philibert Nicolas Every Little Thing 1996

Guattari lived at La Borde with his wife, two sons and
daughter, Emanuelle. Last year Emmanuelle (“Manou”) published a
beautiful book of her experience growing up at La Borde, I, Little
Asylum, published by Semiotexte:
The space given to the patients—to walk wherever they wished, to take
on a multitude of jobs of various hierarchical values—is necessary in
order to move and to think, and, ultimately, become themselves. This is
a luxury, not one afforded the poor, the migrant, the incarcerated, the
elderly, the sick, and so on. And this is what ought to be afforded
everyone.

Connected to this idea of space and moving about is, of course, the
body. To be able to walk, to make one’s mark with one’s own body—to
take up space—these are all, again, essential. Movement is connected to
the body and to creativity. To force a person to live within a tiny cell of
space due to poverty, incarceration, being forced into a “home” (group
home, nursing home), or the “projects,” is to confine the minds and
bodies of those who are forced to live in these small spaces or
cells, which is to isolate, alienate, and further “Other.”

To move through the world, to walk where and for how long one wishes,
is to draw the borders of one’s world and one’s body, it is to make a
mark. With Robert Walser, Walter Benjamin, Büchner’ Lenz, and
Hölderlin—walking is a means to unravel the mind—to piece one’s mind
back together or, conversely, to finally come undone. Georg Büchner’s
novella fragment based on the diary’s of Jakob Michael Reinhold Lenz,
a friend of Goethe’s. The novella chronicles Lenz’s experience of
suffering from a mental illness. Here is the opening paragarpah of Lenz:

The 20th, Lenz walked through the mountains. Snow on the
peaks and upper slopes, gray rock down into the valleys,
swatches of green, boulders, firs. It was sopping cold, the
water trickled down the rocks and leapt across the path. The
fir boughs sagged in the damp air. Gray clouds drifted across
 the sky, but everything so stifling, and then the fog floated
up and crept heavy and damp through the bushes, so
sluggish, so clumsy. He walked onward, caring little one way
or another, to him the path mattered not, now up, now
down. He felt no fatigue, except sometimes it annoyed him
that he could not walk on his head. At first he felt a
tightening in his chest when the rocks skittered away, the
gray woods below him shook, and the fog now engulfed the
shapes, now half­revealed their powerful limbs; things were
building up inside him, he was searching for something, as if
for lost dreams, but was finding nothing. Everything seemed
so small, so near, so wet, he would have liked to set the earth
down behind an oven, he could not grasp why it took so
much time to clamber down a slope, to reach a distant point;
he was convinced he could cover it all with a pair of strides.

Illustration from Lenz’s dissertation

Both Walser and Benjamin had a propensity toward making
microscopically tiny marks on paper, taking up all the space, using the
tiniest handwriting as if they were moving their bodies through a
fenced­in garden, marking the soil with their feet as they moved along.
It is kind of walking or taking up space but on the page.

Notebook, Walter Benjamin
Ticket, Robert Walser

When I was teaching for Teachers & Writers Collaborative some years
back I had the honor of working with a young boy in a school in Harlem
who everyone else at his school had given up on. That semester I was
bringing in a poetry workshop in which the students would use comics—
they would write poetry by making small cells of drawings, each cell
becomes a unit of poem. On my first day of class I was stopped by two
adults who warned me not to waste my time on this one particular 1st
grader. The class was a class of what was then termed “emotionally
challenged” students. On the wall near the front door was taped a piece
of paper with the names of children and, across from their names the
matching list of meds they were on. The child I was warned not to waste
my time with was on, along with a long list of other pharmaceuticals,
Risperdon. He was in the second grade.

When I got to class it was clear why everyone had warned me not to
work with the boy—his thoughts moved directly from his mind to his
mouth—he was full of energy and one of the most creative students I
have ever had the chance to work with. I sat down, tore out a piece of
paper and began scribing down what he was saying. I found out later
that he lived in a shelter with his mother who was a crack addict and his
little bother. I couldn’t keep up—his words streamed from his mouth as
if they were in fact an SOS—

His words, his poems, were about Wiley Coyote—they were about
violence and fortitude, fear and passion. I know something about
poverty and institutions but I cannot begin to profess to know what his
experiences of the world were. His language was his language, the
language of his own life experience and of his inner world. It was my job
to get his words down on the page, listen to him, hear him, and by doing
all of this demonstrate to him that his voice and his language matter,
that he was making his mark, taking up space. Though he was not able
to write for himself (I wrote his words down for him), his voice was
intact and through his voice he was able to move through the world–
past the cell of the classroom, the cell of the shelter where he lives with
his mother and brother, and past and through the cell of his mind.

Tags: Georg Büchner, Guattari, Holderlin, I, La Borde, Lenz, Little
Asylum, National Poetry Month 2015, Robert Walser, Walter Benjamin
Posted in Featured Blogger on Monday, April 27th, 2015 by Cynthia
Cruz.

« On Allyssa Wolf’s Vaudeville or My Altamont Blues, II
Found Metaphors (video) »