 ABA – ASSOCIAÇÃO BRASILEIRA DE ACUPUNTURA

LATO SENSU EM ACUPUNTURA

ENERGIAS CELESTES E TERRESTRES

ISABEL DE SOUSA SILVA

FORTALEZA - CE
2016
 ABA – ASSOCIAÇÃO BRASILEIRA DE ACUPUNTURA

LATO SENSU EM ACUPUNTURA

ENERGIAS CELESTES TERRESTRES

ISABEL DE SOUSA SILVA

Trabalho apresentado a Associação Brasileira

de Acupuntura como avaliação parcial para
obtenção de nota parcial, sob a orientação do
Profa. Maria Betânia Almeida de Brito
Andrade.

FORTALEZA - CE
2016
I ENERGIAS CELESTES E TERRESTRES

Tudo é energia. O corpo humano, físico, material, difere do que chamamos de

energia apenas pela diferença de intensidade de vibração. Assim, a diferenciação de tudo o
que existe no universo é resultado do tipo de vibração, sendo esta dependente do sol, da lua,
dos planetas e do globo terráqueo, que, em perpetuo movimento cíclico, apresentam variações
energéticas que afetam o homem e toda a vida na terra. (CORDEIRO e CORDEIRO, 2009)
Assim como tudo no universo, também se tem o aspecto Yin e Yang dentro do
conceito energético, como bem esclarece Dulcetti (2001) a energia vital apresenta o aspecto
yang ou celeste e o yin ou terrestre. A energia é única em origem e múltipla na sua
manifestação como qualidades funcionantes do Yin/Yang se transformando em líquidos,
sabores, e no próprio Jing adquirido e original. O céu se forma pela acumulação de Yang, a
terra pela acumulação de Yin. (SUSSMANN, 1975)
Segundo Morant (1990), as fontes de energia são o ar (energia celeste) e os
alimentos e bebidas (energia terrestre). Os Zang Fu se dividem e complementam na produção,
transformação e distribuição dessas energias. Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), os
órgãos são classificados em dois grupos: os órgãos yang, cujos meridianos se encontram na
face externa (yang) dos membros e os órgãos yin, cujos meridianos estão na face interna (yin)
dos membros. Os órgãos yang possuem pulso superficial e são produtores de energia, são
eles: estômago, intestino delgado, intestino grosso, vesícula biliar e bexiga; já os órgãos yin
apresentam pulso profundo e são transformadores e distribuidores energéticos, entre eles
estão: coração, baço pâncreas, pulmões, rins, órgãos sexuais e vasos sanguíneos.
Sussmann (1975) assim explicou a relação entre as energias celeste e terrestre e
os zang fu:
“A respiração e a transformação da energia dos alimentos consumidos requerem a
intervenção de órgãos e de vísceras. Se os considerarmos sob esse ponto de vista
exclusivo, teremos de admitir que o organismo é um conjunto de órgãos destinados a
recuperar a energia contida nos alimentos que consumimos e no ar que respiramos.”
(SUSSMANN,1975, p.55)

I.1 AS ENERGIAS TERRESTRES

Constituídas pelos doze ramos terrestres- CHE- correspondentes às seis

energias e aos doze meridianos com sua respectiva horas chinesas, e simbolizadas por um
animal. O ciclo diário – 12 horas, o ciclo anual – 12 meses e o ciclo de 60 anos são
determinados pelas energias próprias de cada CHE, conjuntamente com os KAN.
(CORDEIRO e CORDEIRO, 2009).

A energia terrestre é obtida através do intestino delgado, estômago e baço

pâncreas. (MORANT, 1990). Os alimentos, utilizados na produção dessa energia, são energia
concentrada proveniente do sol. Assim, os vegetais que tem natureza yin quando comparados
aos animais yang, sintetizam os hidratos de carbono, a partir de elementos simples, clorofila e
luz solar; e sintetizam também as proteínas, utilizando nitrogênio orgânico das bactérias do
solo e novamente a luz solar. (SUSSMANN, 1975)

Tabela 1 – As energias terrestres

CHE SEIS ENERGIAS MERIDIANO HORA ANIMAL CHE

1 Chao Yang – calor VB 23-01 Rato Tse

2 Tsiue Yin – vento F 01-03 Boi Tcheou

3 Tae Yin – umidade P 03-05 Tigre Yin

4 Yang Ming – sequidão IG 05-07 Lebre Mao

5 Yang Ming – sequidão E 07-09 Dragão Tchen

6 Tae Yin – umidade BP 09-11 Serpente Se

7 Chao Yin – fogo C 11-13 Cavalo Wu

8 Tae Yang – frio ID 13-15 Cabra Wei

9 Tae Yang – frio B 15-17 Macaco Chenn

10 Chao Yin – fogo R 17-19 Galo You

11 Tsiue Yin – vento CS 19-21 Cão Su

12 Chao Yang - calor TR 21-23 Porco Raí

FONTE: CORDEIRO E CORDEIRO, 2009, p.67.

I.2 AS ENERGIAS CELESTES

São os doze troncos celestes KAN, correspondem aos cinco elementos (cada
um em relação com dois KAN), aos órgãos e vísceras e simbolizados pelo desenvolvimento
do vegetal. (CORDEIRO e CORDEIRO, 2009)
Segundo Sussmann (1975), a respiração é o método utilizado para promover a
obtenção de energia ancestral. O termo chinês para energia (CHI) é ar ou sopro, que é a fonte
da energia celeste.
A aquisição de energia celeste ocorre através dos pulmões, em grande
quantidade, e também da pele, mas em uma quantidade menor. (MORANT, 1990).
 “A respiração nos administra, a partir do momento que chamamos nascimento, a
energia imprescindível para sobreviver. É, depois da energia ancestral, a mais
importante, pois se suspendermos acidentalmente a administração dessa energia, a
vida corre perigo de se aniquilar ou danificar-se irreversivelmente em poucos
minutos.” (SUSSMANN,1975, p.55)

Tabela 2 – As energias celestes

CINCO FASES DO
KAN ENERGIA NATUREZA FUNÇÃO
ELEMENTOS VEGETAL

Semente
1 Tsi Madeira vento Yang VB enterrada
Semente
2Y Madeira Vento Yin F fendida

Semente
3 Ping Fogo Calor Yang ID brotando

4 Ting Fogo Calor Yin C Tronco

5 Wou Terra Umidade Yang E Ramos

6 Tsi Terra Umidade Yin BP Folhas

7 Keng Metal Sequidão Yang IG Frutos

8 Hsing Metal Sequidão Yin P Frutos maduros

Queda da
9 Jen Água Frio Yang B semente

Semente se
10 Konei Água Frio Yin R enterra
FONTE: CORDEIRO E CORDEIRO, 2009, p. 67.