El Sutra del tallo de arroz

(Salistamba Sutra)
Introducción y traducción del
Ven. Maestro Aigo Seiga Castro

TRADICIÓN BUDADHARMA ZEN SOTO

Centro Zen Abhirati
PURIFICA REALIZA ACOGE PRESERVA

C/ Palleter 36, 2 - 46008 Valencia

www.budadharmazen.org
Introducción

Como es bien sabido, el Surgimiento Dependiente ( pratityasamutpada)

constituye la enseñanza cardinal del Buda, su punto de partida y su
culminación, así como el contenido de su Suprema Iluminación. Asimismo,
muestra el terreno sapiencial común compartido por todas las escuelas del
Budadharma, ya pertenezcan al Sravakayana o al Mahayana. Este es
precisamente uno de los puntos que desea resaltar el Salistamba Sutra,
cuando, paradójicamente, Sariputra (que representa al Sravakayana) pregunta
a Maitreya (que representa al Mahayana) sobre el significado del Surgimiento
Dependiente. El hecho de que Sariputra cuestione a Maitreya sobre una
enseñanza tan conocida por el primero, indica que el Mahayana, además de
asumir el conocimiento clásico del Surgimiento Dependiente, le añade una
dimensión más profunda no vislumbrada por los seguidores Sravaka.
Si la enseñanza temprana del Surgimiento Dependiente se concibe
como un doble proceso, uno de condicionamiento (“dependiente de la
ignorancia surgen las formaciones ...”) y otro de cesación (“cuando la
ignorancia cesa, cesan las formaciones ...”), el Salistamba Sutra le añade su
naturaleza subyacente: el carácter vacío, no-surgido ni cesado, y por tanto,
incondicionado, del Surgimiento Dependiente. Este punto fue especialmente
desarrollado por los principales maestros de la escuela Madhyamika, de ahí
que fuesen precisamente ellos los que más citasen y comentasen el Salistamba
Sutra (Nagarjuna, Santideva, Candrakirti, etc.).
Este Sutra despliega una maravillosa combinación de claridad
expositiva y simbolismo metafórico. Los principios más abstractos son
presentados con ejemplos tomados de la realidad cotidiana, dando así más
fuerza realizativa a los primeros. Entre sus temas fundamentales, cabe
destacar que todos los seres y cosas son fruto de dos procesos relacionales:
causal y condicional. El primero expresa la serie de eventos interconectados
que se hallan en la naturaleza constitutiva de cada cosa; el segundo, los
factores que contribuyen a que dicha serie se produzca. Aquí no hay lugar
para atribuir la aparición del individuo y del mundo a un Dios (teísmo), a la
materia primordial (materialismo), a una causa primera (filosofías monistas),
a la transformación temporal o sin causa (causalidad lineal y azar postulados
por la ciencia). Equidistante del inmanentismo nihilista y del espiritualismo
eternalista, el Salistamba Sutra expresa la posición central de todos los Budas:
el Sendero Medio liberado de los extremos.
El Salistamba Sutra nos invita al abandono de la “visión egoíca”, que es
la percepción basada en designaciones y categorías abstractas, origen de todo
sufrimiento, para pasar a la “visión dhármica”, centrada en una observación
de procesos relacionales donde no se dan un yo y mío, que en realidad, no
existen de modo inherente. No hay otro Sendero de liberación del sufrimiento
y sus causas.
La presente traducción se basa en la reconstrucción íntegra del original
sánscrito editada por N. Ross Reat, The Salistamba Sutra, Motilal

2
Banarsidass, Delhi, 1993. El texto del Sutra se ha dividido en secciones con
encabezamientos entre corchetes para su mayor claridad temática.

Traducción

[Introducción]

Así lo he oído. En una ocasión, el Bhagavat vivía en Rajagrha, en el

Gridhrakuta, con una gran asamblea de bhiksus, con mil doscientos cincuenta
bhiksus, y con numerosos grandes Bodhisattva-Mahasattvas. En ese
momento, el Venerable Sariputra se dirigió hacia el lugar frecuentado por el
Bodhisattva-Mahasattva Maitreya. Cuando llegó, intercambiaron numerosas
palabras cordiales y ambos se sentaron sobre una roca plana.
Entonces, el Venerable Sariputra habló así al Bodhisattva-Mahasattva
Maitreya: “Oh Maitreya, hoy, el Bhagavat, contemplando un tallo de arroz
(salistamba), pronunció a los bhiksus este Sutra: ‘Oh bhiksus, aquel que ve el
Surgimiento Dependiente (pratityasamutpada) ve el Dharma; aquel que ve el
Dharma ve al Buda’. Tras hablar así, el Bhagavat permaneció en silencio. Oh
Maitreya, ¿cuál es el sentido profundo del Sutra pronunciado por el
Bhagavat? ¿qué es el Surgimiento Dependiente? ¿qué es el Dharma? ¿qué es
el Buda? ¿cómo es que viendo el Surgimiento Dependiente uno ve el
Dharma? ¿cómo es que viendo el Dharma uno ve al Buda?”

[El Surgimiento Dependiente]

Cuando esto fue dicho, el Bodhisattva-Mahasattva Maitreya habló así

al Venerable Sariputra:
“Venerable Sariputra, con respecto a lo dicho por el Bhagavat, Maestro
del Dharma, Omnisciente: ‘Oh bhiksus, aquel que ve el Surgimiento
Dependiente ve el Dharma; aquel que ve el Dharma ve al Buda’. Así, ¿qué es
el Surgimiento Dependiente? El Surgimiento Dependiente es como sigue:
Cuando esto existe, se produce aquello; con el surgimiento de esto, surge
aquello. Así, dependiente de la ignorancia surgen las formaciones;
dependiente de las formaciones surge la conciencia; dependiente de la
conciencia surge el nombre-forma; dependiente del nombre-forma surgen las
seis bases sensoriales; dependiente de las seis bases sensoriales surge el
contacto; dependiente del contacto surge la sensación; dependiente de la
sensación surge el ansia; dependiente del ansia surge el apego; dependiente
del apego surge el devenir; dependiente del devenir surge el nacimiento;
dependiente del nacimiento surge la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el
sufrimiento, la aflicción y la inquietud. Así surge todo este gran cúmulo de
sufrimientos.
De igual modo, cuando la ignorancia cesa, cesan las formaciones;
cuando las formaciones cesan, cesa la conciencia; cuando la conciencia cesa,

3
cesa el nombre-forma; cuando el nombre-forma cesa, cesan las seis bases
sensoriales; cuando las seis bases sensoriales cesan, cesa el contacto; cuando el
contacto cesa, cesa la sensación; cuando la sensación cesa, cesa el ansia;
cuando el ansia cesa, cesa el apego; cuando el apego cesa, cesa el devenir;
cuando el devenir cesa, cesa el nacimiento; cuando el nacimiento cesa, cesan
la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el sufrimiento, la aflicción y la
inquietud. Así cesa todo este gran cúmulo de sufrimientos. Esto es llamado
por el Bhagavat “Surgimiento Dependiente”.

[El Dharma]

¿Qué es el Dharma? Es el Noble Sendero Óctuple, a saber: Recta

Visión, Recto Propósito, Recta Palabra, Recta Acción, Recto Sustentamiento,
Recto Esfuerzo, Recta Atención, Recta Concentración. Este Noble Sendero
Óctuple, la obtención de su fruto y el Nirvana simultáneamente, esto es
llamado por el Bhagavat “Dharma”.

[El Buda]

¿Qué es el Buda, el Bhagavat? Aquel que tiene el Conocimiento de

todos los dharmas es llamado “Buda”; está dotado con el Ojo de la Noble
Sabiduría y del Cuerpo del Dharma. Él ve los dharmas tanto del que estudia
como del que está más allá del estudio.

[Características del Surgimiento Dependiente ]

¿Cómo ha de verse el Surgimiento Dependiente? A este respecto, el

Bhagavat dijo: “Aquel que vea el Surgimiento Dependiente que es siempre sin
existencia, realmente sin distorsión, sin principio vital, no-nacido, no-
devenido, no-hecho, no-compuesto, sin obstrucciones, sin base de percepción,
quiescente, sin temor, inatrapable, imperecedero y teniendo por naturaleza la
no-cesación, aquél ve el Dharma”.

[Características del Dharma]

Y aquel que vea así el Dharma, que es siempre sin existencia, realmente
sin distorsión, sin principio vital, no-nacido, no-devenido, no-hecho, no-
compuesto, sin obstrucciones, sin base de percepción, quiescente, sin temor,
inatrapable, imperecedero y teniendo por naturaleza la no-cesación, aquél ve
al Buda, el Cuerpo del Dharma insuperable, mediante la práctica del Recto
Conocimiento que realiza cabalmente el Noble Dharma.

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 [Explicación del término “Surgimiento Dependiente” ]

¿Por qué es llamado “Surgimiento Dependiente”? Es con causas y

condiciones, no sin causas ni condiciones. Por ello es llamado “Surgimiento
Dependiente”. En este sentido, las características del Surgimiento
Dependiente fueron expuestas por el Bhagavat así: “Los frutos se producen
debido a su condicionalidad específica. Con surgimiento o sin surgimiento de
los Tathagatas, esta naturaleza de los dharmas es constante, la estabilidad del
Dharma, el orden del Dharma, la talidad, la verdadera talidad, la talidad
incambiable, la realidad, la verdad, lo real, sin distorsión e inmutable”.

[Causas y clases de Surgimiento Dependiente]

Además, el Surgimiento Dependiente surge de dos causas. ¿De cuáles

dos causas surge? De la relación causal y de la relación condicional. Además,
se le debe considerar que es doble: del objeto y del sujeto.

[Relación causal del Surgimiento Dependiente del objeto ]

¿Cuál es la relación causal del Surgimiento Dependiente del objeto?

Esta: de la semilla, el brote; del brote, la hoja; de la hoja, el nudo; del nudo, el
tallo; del tallo, el vástago; del vástago, la yema; de la yema, la espiga; de la
espiga, la flor; de la flor, el fruto. No dándose la semilla, no se produce el
brote; así hasta: no dándose la flor, no se produce el fruto. Pero dándose la
semilla, se da la producción del brote; así hasta: dándose la flor se da la
producción del fruto. Entonces, la semilla no piensa: “yo produzco el brote”;
tampoco el brote piensa: “yo soy producido por la semilla”; así hasta: la flor
no piensa: “yo produzco el fruto”, ni tampoco el fruto piensa: “yo soy
producido por la flor”. Y a su vez: dándose la semilla, se da la producción del
brote, su surgimiento; así hasta: dándose la flor, se da la producción del fruto,
su surgimiento. Así se debe considerar la relación causal del Surgimiento
Dependiente del objeto.

[Relación condicional del Surgimiento Dependiente del objeto ]

¿Cómo se debe considerar la relación condicional del Surgimiento

Dependiente del objeto? Como la conjunción de seis elementos. ¿Con la
conjunción de cuáles seis elementos? Se debe considerar la relación
condicional del Surgimiento Dependiente del objeto como la conjunción de
los elementos tierra, agua, fuego, aire, espacio y estación. Así, el elemento
tierra hace la función de receptáculo de la semilla. El elemento agua
humedece la semilla. El elemento fuego hace madurar la semilla. El elemento
aire hace desarrollar la semilla. El elemento espacio hace la función de no
obstrucción de la semilla. Y la estación hace la función de transformación de

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la semilla. No existiendo estas condiciones, no se da la producción del brote a
partir de la semilla. Cuando el elemento objetivo tierra no se encuentra en
forma deficiente y asimismo cuando los elementos agua, fuego, aire, espacio y
estación no se encuentran en forma deficiente, entonces, con la conjunción de
todos ellos, la semilla cesa de existir e inmediatamente se da la producción del
brote. Por tanto, el elemento tierra no piensa: “yo hago la función de
receptáculo de la semilla”; el elemento agua no piensa: “yo humedezco la
semilla”; el elemento fuego no piensa: “yo hago madurar la semilla”; el
elemento aire no piensa: “yo hago desarrollar la semilla”; el elemento espacio
no piensa: “yo hago la función de no obstrucción de la semilla”; el elemento
estación no piensa: “yo hago la función de transformación de la semilla”; la
semilla tampoco piensa: “yo produzco el brote”; el brote tampoco piensa: “yo
soy producido por estas condiciones”. Sin embargo, cuando se dan estas
condiciones, la semilla cesa de existir e inmediatamente se da la producción
del brote; así hasta: existiendo la flor, se da la producción del fruto. Y este
brote no es hecho por sí mismo, no es hecho por otro, no es hecho por ambos,
no es hecho por un Dios, no es una transformación debida al tiempo, no se
deriva de una materia primordial, no depende de una sola causa, ni tampoco
surge sin causa. Con la conjunción de los elementos tierra, agua, fuego, aire,
espacio y estación, la semilla cesa de existir e inmediatamente se da la
producción del brote. Así se debe considerar la relación condicional del
Surgimiento Dependiente del objeto.

[Los cinco principios del Surgimiento Dependiente del objeto ]

Además, el Surgimiento Dependiente del objeto ha de verse según

cinco principios. ¿Cuáles cinco? No como eternidad, no como aniquilación,
no como pasaje [de ninguna esencia], como la producción de un gran fruto a
partir de una causa pequeña y como efecto similar a su causa. ¿Por qué no se
le debe considerar como eternidad? Por el hecho de que una cosa es el brote y
otra la semilla; lo que es la semilla eso no es el brote. Sin embargo, la semilla
cesa e inmediatamente surge el brote. Por tanto, la eternidad no es el caso.
¿Por qué no como aniquilación? El brote no proviene de la semilla
previamente destruida ni sin la destrucción de la semilla. Sin embargo, la
semilla se destruye y en aquel preciso instante surge el brote, como la subida y
bajada de los brazos de una balanza. Por tanto, la aniquilación no es el caso.
¿Por qué no como pasaje? El brote no es similar a la semilla. Por tanto, el
pasaje no es el caso. ¿Por qué como “la producción de un gran fruto a partir
de una causa pequeña”? Se siembra una semilla pequeña y ella produce un
gran fruto. Por tanto, se la debe considerar como “la producción de un gran
fruto a partir de una causa pequeña”. ¿Por qué como “efecto similar a su
causa”? Como es la semilla que se siembra, así es el fruto que ella produce.
Por tanto, se le debe considerar como “efecto similar a su causa”. Así se debe
considerar el Surgimiento Dependiente del objeto según sus cinco principios.

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 [Causas del Surgimiento Dependiente del sujeto ]

El Surgimiento Dependiente del sujeto surge de dos causas. ¿De cuáles

dos? De la relación causal y de la relación condicional.

[Relación causal del Surgimiento Dependiente del sujeto ]

¿Cuál es la relación causal del Surgimiento Dependiente del sujeto? Es

así: Dependiente de la ignorancia surgen las formaciones; dependiente de las
formaciones surge la conciencia; dependiente de la conciencia surge el
nombre-forma; dependiente del nombre-forma surgen las seis bases
sensoriales; dependiente de las seis bases sensoriales surge el contacto;
dependiente del contacto surge la sensación; dependiente de la sensación
surge el ansia; dependiente del ansia surge el apego; dependiente del apego
surge el devenir; dependiente del devenir surge el nacimiento; dependiente del
nacimiento surge la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el sufrimiento, la
aflicción y la inquietud. Así surge todo este gran cúmulo de sufrimientos. Si la
ignorancia no existiese, tampoco las formaciones serían conocidas; así hasta: si
el nacimiento no existiese, la vejez y la muerte no serían conocidas. Pero,
existiendo la ignorancia, se da la producción de las formaciones; así hasta:
existiendo el nacimiento, se da la producción de la vejez y de la muerte. Por
tanto, la ignorancia no piensa: “yo produzco las formaciones”; tampoco las
formaciones piensan: “nosotras somos producidas por la ignorancia”; así
hasta: el nacimiento no piensa: “yo produzco la vejez y la muerte”; tampoco
la vejez y la muerte piensan: “nosotras somos producidas por el nacimiento”.
Pero, existiendo la ignorancia se da la producción de las formaciones, su
surgimiento; así hasta: existiendo el nacimiento, se da la producción de la
vejez y la muerte, su surgimiento. Así se debe considerar la relación causal del
Surgimiento Dependiente del sujeto.

[Relación condicional del Surgimiento Dependiente del sujeto ]

¿Cómo se debe considerar la relación condicional del Surgimiento

Dependiente del sujeto? Como la conjunción de seis elementos. ¿Con la
conjunción de cuáles seis elementos? Se debe considerar que la relación
condicional del Surgimiento Dependiente del sujeto se produce con la
conjunción de los elementos tierra, agua, fuego, aire, espacio y conciencia.
¿Cuál es el elemento tierra del Surgimiento Dependiente del sujeto? Aquel
que, mediante la conglomeración, produce la naturaleza sólida del cuerpo,
aquel es llamado “elemento tierra”. Aquel que hace la función de cohesionar
el cuerpo, aquel es llamado “elemento agua”. Aquel que hace la función
digestiva de lo comido, lo bebido o consumido por el cuerpo, aquel es llamado
“elemento fuego”. Aquel que hace la función de inspirar y espirar del cuerpo,
aquel es llamado “elemento aire”. Aquel que produce la oquedad del interior
del cuerpo, aquel es llamado “elemento espacio”. Aquel que produce el

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nombre-forma [sostenida mutuamente] como las cañas de un haz, aquel es
llamado “elemento conciencia”, asociada con las cinco conciencias corporales
y la conciencia mental contaminada. Sin estas condiciones, no se da el
surgimiento del cuerpo. Cuando el elemento subjetivo tierra no se encuentra
en forma deficiente, y de igual modo, los elementos agua, fuego, viento,
espacio y conciencia no son deficientes, entonces, a causa de la conjunción de
todos ellos se da la producción del cuerpo. Por tanto, el elemento tierra no
piensa: “yo con la conglomeración produzco la dureza del cuerpo”; el
elemento agua no piensa: “yo hago la función de cohesionar el cuerpo”; el
elemento fuego no piensa: “yo hago digerir lo comido, lo bebido o lo
consumido por el cuerpo”; el elemento aire no piensa: “yo hago la función de
inspirar y espirar del cuerpo”; el elemento espacio no piensa: “yo produzco la
oquedad del interior del cuerpo”; el elemento conciencia no piensa: “yo
produzco el nombre-forma del cuerpo”; y el cuerpo tampoco piensa: “yo he
sido producido gracias a estas condiciones”. Sin embargo, cuando hay estas
condiciones, debido a su conjunción, se da el surgimiento del cuerpo.

[Definición negativa de los elementos ]

El elemento tierra no es un yo, no es un ser, no es un principio vital, no

es una criatura, no es un ser humano, no es una persona, no es una mujer, no
es un hombre, no es un ser neutro, no es “yo”, no es “mío” y no es de ningún
otro. De la misma manera, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento
aire, el elemento espacio y el elemento conciencia, no son un yo, no son seres,
no son principios vitales, no son criaturas, no son seres humanos, no son
personas, no son mujeres, no son hombres, no son seres neutros, no son
“yoes”, no son “míos” y no son de ningún otro.

[Definición de los factores del Surgimiento Dependiente I ]

Por tanto, ¿qué es la ignorancia? Es la percepción de estos seis

elementos como una unidad, como una masa, como permanentes, como
constantes, como eternos, como dichosos, como un yo, como un ser, como un
principio vital, como una personalidad, como un ser humano, como un
hombre, como constituyendo un “ego” o constituyendo un “mío”, y así en un
múltiple desconocimiento, a esto se le llama ignorancia. Cuando se da esta
ignorancia, se produce la avidez, la aversión y la ilusión con respecto a las
esferas sensoriales. La avidez, aversión e ilusión vinculadas a las esferas
sensoriales son las formaciones. La aparición discreta de los objetos es la
conciencia. Los cuatro agregados del apego no materiales que surgen junto a
la conciencia son el nombre. El nombre junto a los cuatro grandes elementos
y la materia derivada son el nombre-forma. Las facultades sensoriales
conectadas con el nombre-forma son las seis bases sensoriales. La conjunción
de los tres dharmas (órgano, objeto y conciencia) es el contacto. La
experiencia del contacto es la sensación. El aferramiento a la sensación es el

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ansia. La expansión del ansia es el apego. La acción, surgida del apego y
productora de renacimiento, es el devenir. La aparición de los agregados
causada por el devenir es el nacimiento. La maduración de los agregados
surgidos es la vejez. El perecimiento de los agregados decrépitos es la muerte.
La quemazón interior del individuo iluso, apegado y moribundo, es la pena.
El desahogo de la pena es el lamento. La experiencia de malestar asociada con
las cinco conciencias corporales es el sufrimiento. El sufrimiento mental
asociado con la mente es la aflicción. Y cualesquiera otras contaminaciones
derivadas similares a las anteriores son la inquietud.

[Definición de los factores del Surgimiento Dependiente II ]

Se denomina ignorancia en el sentido de producir una gran ceguera;

formaciones en el sentido de formaciones acumulativas; conciencia en el
sentido de dar a conocer; nombre-forma en el sentido de soporte mutuo; seis
bases sensoriales en el sentido de puertas de entrada; contacto en el sentido
de tocar; sensación en el sentido de experimentar; ansia en el sentido de
apetencia; apego en el sentido de adherirse; devenir en el sentido de dar
nacimiento a un llegar a ser repetido; nacimiento en el sentido de surgimiento
de los agregados; vejez en el sentido de maduración de los agregados; muerte
en el sentido de perecimiento; pena en el sentido de pesadumbre; lamento en
el sentido de lamentación verbal; sufrimiento en el sentido de dolor corporal;
aflicción en el sentido de dolor mental; inquietud en el sentido de
contaminaciones derivadas.

[Definición de los factores del Surgimiento Dependiente III ]

Además, la no-captación de la realidad, la captación falsa, el no-

conocimiento, es la ignorancia. Así, cuando hay ignorancia, se producen
formaciones de tres clases: conducentes al mérito, conducentes al demérito,
conducentes a la indeterminación ética. Como resultado de las formaciones
conducentes al mérito, la conciencia meritoria aparece. Como resultado de las
formaciones conducentes al demérito, la conciencia del demérito aparece.
Como resultado de las formaciones conducentes a la indeterminación ética, la
conciencia indeterminada aparece; esto se denomina “dependiente de las
formaciones surge la conciencia”. Los cuatro agregados no-materiales causan
la inclinación hacia la existencia aquí y allí, por ello son denominados
“nombre”. Este nombre, que acompaña a la forma, más la forma misma es
denominado “nombre-forma”; esto se denomina “dependiente de la
conciencia surge el nombre-forma”. Por el crecimiento del nombre-forma a
través de las seis bases sensoriales, se producen las actividades; esto se
denomina “dependiente del nombre-forma surgen las seis bases sensoriales”.
Debido a las seis bases sensoriales, los seis contactos sensoriales se producen;
esto se denomina “dependiente de las seis bases sensoriales surge el contacto”.
Cualquiera que sea el tipo de contacto que se de, se produce el tipo de

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sensación correspondiente; esto se denomina “dependiente del contacto surge
la sensación”. Aquello que, mediante la discriminación de dicha sensación,
causa gusto, causa deleite, causa adherencia y dicha adherencia permanece,
esto se denomina “dependiente de la sensación surge el ansia”. Gustando,
deleitandose y adhiriéndose así, se da la no-renuncia, el deseo repetido de:
“Que estas formas queridas, formas placenteras, no se separen de mí”; esto se
denomina “dependiente del ansia surge el apego”. Este ansia causa un karma
productor de renacimiento mediante el cuerpo, la palabra y la mente; esto se
denomina “dependiente del apego surge el devenir”. El surgimiento de los
agregados nacidos como resultado de tal karma se denomina “dependiente del
devenir surge el nacimiento”. Debido a su crecimiento y maduración, se da el
perecimiento de los agregados surgidos por el nacimiento; esto se denomina
“dependiente del nacimiento surge la vejez y la muerte”.

[Características del Surgimiento Dependiente ]

Así, este Surgimiento Dependiente de doce factores funciona como

interdependencia de causas, interdependencia de condiciones, no
impermanente, no permanente, no compuesto, no incompuesto, no sin causa,
no sin condiciones, no un experimentador, no algo destructible, no algo que
cesa, no algo perecedero; girando desde un tiempo sin comienzo, sin ninguna
interrupción, al igual que la corriente de un río.

[Explicación del surgimiento del nombre-forma]

Así, de este Surgimiento Dependiente, sin ninguna interrupción, al

igual que la corriente de un río, cuatro factores de este Surgimiento
Dependiente de doce factores se desarrollan a través del proceso de la
causalidad para realizar la acción de la compactación. ¿Cuáles cuatro?
Ignorancia, ansia, karma y conciencia. Así, la conciencia es causa debido a su
naturaleza de semilla. El karma es causa debido a su naturaleza de campo. La
ignorancia y el ansia son causa debido a su naturaleza de contaminación.
Karma y contaminaciones causan el surgimiento de la conciencia-semilla. Por
tanto, el karma realiza la función de ser el campo de la conciencia-semilla. El
ansia humedece la conciencia-semilla. La ignorancia esparce la conciencia-
semilla. Sin estas condiciones, no se da el desarrollo de la conciencia-semilla.
Por tanto, el karma no piensa: “yo hago la función de ser el campo de la
conciencia-semilla”; el ansia no piensa: “yo humedezco la conciencia-semilla”;
la ignorancia no piensa: “yo esparzo la conciencia-semilla”; la conciencia-
semilla tampoco piensa: “yo he sido producida por estas condiciones”.
Y así, la conciencia-semilla crece, plantada en el campo del karma,
humedecida por el agua del ansia, esparcida por la ignorancia. Aquí y allí en
las entradas del surgimiento, produce en el útero de la madre el brote del
nombre-forma. Y este brote del nombre-forma no es hecho por sí mismo, no

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es hecho por otro, no es hecho por ambos, no es hecho por un Dios, no es una
transformación debida al tiempo, no se deriva de una materia primordial, no
depende de una sola causa, ni tampoco surge sin causa. Y así, de la unión del
padre y la madre en la estación [fértil] y mediante la conjunción de otras
condiciones, la conciencia-semilla, impregnada de apetencia, produce en el
útero de la madre el brote del nombre-forma. [Todos estos] dharmas no
tienen un poseedor, se hallan al margen de “lo mío”, carecen de toda
posesión, son semejantes al espacio y tienen por naturaleza la característica de
la ilusión; esto se debe a la no-deficiencia de causas y condiciones.

[Explicación del surgimiento de la conciencia visual ]

Además, la conciencia del ojo surge debido a cinco principios. ¿Cuáles

cinco? Dependiente del ojo, la forma, la luz, el espacio y la atención
apropiada, la conciencia del ojo surge. Por tanto, el ojo realiza la función de
base de la conciencia del ojo. La forma realiza la función de objeto. La luz
realiza la función de luminosidad. El espacio realiza la función de no
obstáculo. La atención apropiada realiza la función de enfoque. Sin estas
condiciones, la conciencia del ojo no surge. Pero si la esfera del ojo no es
deficiente, y la forma, luz, espacio y atención apropiada no son deficientes,
entonces, debido a la conjunción de todos ellos la conciencia del ojo surge.
Por tanto, el ojo no piensa: “yo hago la función de base de la conciencia del
ojo”; la forma tampoco piensa: “yo hago la función de objeto de la conciencia
del ojo”; la luz tampoco piensa: “yo hago la función de luminosidad de la
conciencia del ojo”; el espacio tampoco piensa: “yo hago la función de no
obstáculo de la conciencia del ojo”; la atención apropiada tampoco piensa:
“yo hago la función de enfoque de la conciencia del ojo”; la conciencia del ojo
tampoco piensa: “yo he sido producida por estas condiciones”. Sin embargo,
existiendo estas condiciones, se da el surgimiento de la conciencia del ojo
debido a su conjunción. Así ha de hacerse un análisis correspondiente con las
restantes facultades sensoriales.

[Explicación del proceso de renacimiento ]

Por tanto, no hay ningún dharma que pase de este mundo a otro
mundo. Sólo hay la aparición del fruto del karma, debido a la no-deficiencia
de causas y condiciones. Es, bhiksus, como el reflejo de un rostro visto en un
pulido espejo. No hay rostro que pase al espejo, pero se da la aparición del
rostro debido a la no-deficiencia de causas y condiciones. Del mismo modo,
no hay nadie que parte de este mundo ni surge en otro lugar. Sólo hay la
aparición del fruto del karma, debido a la no-deficiencia de causas y
condiciones. Es, bhiksus, como el disco lunar que abarca cuatro mil leguas, y
sin embargo, el reflejo de la luna es visto en un pequeño estanque de agua. No
es que la luna haya dejado su morada en el cielo para pasar a un pequeño
estanque de agua, sin embargo, se da la aparición del disco lunar debido a la

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no-deficiencia de causas y condiciones. Del mismo modo, no hay nadie que
parte de este mundo ni surge en otro lugar. Sólo hay la aparición del fruto del
karma, debido a la no-deficiencia de causas y condiciones.
Así como, dándose el combustible como condición, el fuego arde, y si el
combustible es deficiente, no arde, del mismo modo, la conciencia-semilla,
surgida de las contaminaciones del karma, causa el desarrollo del nombre-
forma aquí y allí en las entradas del surgimiento, mediante el renacimiento en
el útero de la madre, no teniendo [todos estos] dharmas un poseedor, estando
al margen de “lo mío”, careciendo de toda posesión, siendo semejantes al
espacio y teniendo por naturaleza la característica de la ilusión; debido a la
no-deficiencia de causas y condiciones. Así ha de considerarse la relación
condicional en el Surgimiento Dependiente del sujeto.

[Las cinco características del Surgimiento Dependiente del sujeto ]

Además, el Surgimiento Dependiente del sujeto ha de verse según cinco

principios. ¿Cuáles cinco? No como eternidad, no como aniquilación, no
como pasaje [de ninguna esencia], como la producción de un gran fruto a
partir de una causa pequeña y como efecto similar a su causa. ¿Por qué no se
le debe considerar como eternidad? Porque los agregados al filo de la muerte
son una cosa y los agregados que forman parte del surgimiento son otra. Los
agregados al filo de la muerte no son idénticos a los que forman parte del
surgimiento. Sin embargo, los agregados al filo de la muerte cesan y los
agregados que forman parte del surgimiento aparecen. Por tanto la eternidad
no es el caso. ¿Por qué no como aniquilación? Los agregados que forman
parte del surgimiento no aparecen a partir de una cesación previa de los
agregados al filo de la muerte, ni sin esta cesación. Sin embargo, los agregados
al filo de la muerte cesan, y en aquel preciso instante, los agregados que
forman parte del surgimiento aparecen, como la subida y bajada de los brazos
de una balanza. Por tanto la aniquilación no es el caso. ¿Por qué no como
pasaje? Especies distintas dan nacimiento a una categoría común de
nacimiento. Por tanto el pasaje no es el caso. ¿Por qué como la producción de
un gran fruto a partir de una causa pequeña? Un pequeño acto (karma) es
hecho y un gran fruto resultante es experimentado. Por tanto, la producción
de un gran fruto a partir de una causa pequeña es el caso. ¿Por qué como
efecto similar a su causa? Cualquier tipo de acto que sea hecho, ese [mismo]
tipo de resultado es experimentado. Por tanto, el efecto es similar a su causa.
Así se debe considerar el Surgimiento Dependiente del sujeto según sus cinco
principios.

[Características del Surgimiento Dependiente y su conocimiento ]

Oh Venerable Sariputra, quienquiera que, mediante la Recta Sabiduría,

vea este Surgimiento Dependiente perfectamente proclamado por el
Bhagavat, tal como realmente es: siempre sin existencia, sin principio vital,

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realmente sin distorsión, no-nacido, no-devenido, no-hecho, no-compuesto,
sin obstrucciones, sin obstáculos, quiescente, sin temor, inatrapable,
imperecedero y teniendo por naturaleza la no-cesación, quienquiera que lo
vea correcta y completamente como irreal, como vanidad, vacuo, sin
consistencia, como una enfermedad, un forúnculo, un dardo, como peligroso,
impermanente, sufrimiento, como vacío y sin yo, aquel no reflexiona sobre el
pasado, diciendo: “¿Fui o no fui en el pasado? ¿qué fui en el pasado? ¿cómo
fui en el pasado?” Tampoco reflexiona sobre el futuro, diciendo: “¿Seré o no
seré en el futuro? ¿qué seré en el futuro? ¿cómo seré en el futuro?” Ni
tampoco reflexiona sobre el presente, diciendo: “¿Qué es esto? ¿cómo es esto?
Siendo esto, ¿en qué nos convertiremos? ¿de dónde proviene este ser? ¿dónde
irá cuando parta de aquí?”. Cualesquiera que sean los puntos de vista que
sostengan los ascetas y sacerdotes del mundo, es decir, puntos de vista
vinculados a la creencia en un sí mismo, la creencia en una personalidad, la
creencia en observancias y ritos, estos puntos de vista son abandonados en ese
momento, siendo reconocidos completamente como falsos, arrancados de raíz,
marchitados como el penacho de la palmera taliput, tales creencias jamás
surgen o cesan [de nuevo] en el futuro.
Oh Venerable Sariputra, quienquiera que esté dotado con la Paciencia
en el Dharma, comprende perfectamente el Surgimiento Dependiente, para
alguien así el Tathagata, el Arhat, el Perfecta y Completamente Iluminado,
dotado con Recto Conocimiento y Conducta, el Bienencaminado, Conocedor
de los mundos, Incomparable Conductor de seres humanos necesitados de
adiestramiento, Maestro de dioses y hombres, el Buda, el Bhagavat, le predice
la Suprema Perfecta y Completa Iluminación diciéndole: “¡Serás un Perfecto y
Completo Buda!”.
Así habló el Bodhisattva-Mahasattva Maitreya. Y el Venerable
Sariputra, junto al mundo de dioses, seres humanos, asuras y gandharvas, se
alegraron y regocijaron con las palabras del Bodhisattva-Mahasattva
Maitreya.

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 Que los méritos de este texto de Budadharma
sean ofrecidos a la felicidad mundana, liberación del sufrimiento
y realización de la Budeidad de todos los seres vivos.

Licencia del presente texto:

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