La Ciencia Ayurvédica

La palabra ayurveda es una palabra en sánscrito que significa literalmente Ayur “vida”, Veda “conocimiento”.
Por lo tanto se define en términos generales como la ciencia de la vida.

El Ayurveda define la vida “Ayur” como la combinación de:

“Sharira”, cuerpo

“Indraya”, los sentidos

“Satva”, la mente

“Atma”, el espíritu/alma

El ayurveda es una ciencia holística. Por lo tanto tiene una visión global del ser humano. El Ayurveda tiene
tres propósitos:

 Mantener y preservar la salud.

 Fomentar la salud.

 Curar la enfermedad.

El Ayurveda reconoce 8 ramas:

Kayachikitsa: medicina interna.

Shayla Tantra: cirugía

Shalakaya Tantra: otorrinolaringología y oftalmología.

Kumara Bhrutaya: pediatría y obstetricía.

Rasayana: rejuvenecimiento.

Vajikarana: afrodisíaca.

Agada Tantra: toxicología.

Bhuta Vidaya: psicoterapia.

El objetivo principal del Ayurveda es intentar obtener:

 Dharma: es el cumplimiento virtuoso de las responsabilidades de cada cual. Son las normas morales y
sociales para cada uno y con los demás
  Arth (sentido): se relaciona con las ganancias materiales, el éxito y la riqueza. J. Herbert lo define
como “la búsqueda de la perfección en el dominio de lo material”. La riqueza es entendida como un valor
positivo, siempre que se encuadre en un respetuoso sistema de valores.

 Kama: se relaciona con el amor y el placer. J.Herbert lo define como “la búsqueda de la perfección en el
campo sensorial, sensual y sentimental”.

 Moksha: es la liberación, romper el ciclo de vida-muerte y salir del ciclo de renacimientos. Representa la
reflexión: ¿Quién soy yo? También se usan como sinónimos la plenitud, la auto-realización; auto no
como identidad si no como unión con la identidad suprema Braham.

Para lograr los objetivos cada persona debe respetar:

 Dincharya: rutina diaria.

 Ratricharia: rutina de la noche.

 Rutucharya: rutina estacional.

 Sadvrittam: rutina ética.

 Bramhacharya: evitar el acto sexual y mental sin propósito.

El ayurveda da mucha importancia a:

 Aahar: dieta.

 Nidra:dormir.

Ayurveda Definiciones de personalidades célebres

“Ayurveda es el conocimiento que indica lo adecuado y lo inapropiado, el bienestar o las condiciones

lamentables de vida, lo que promueve prosperidad o infelicidad para la longevidad, así como la medida de la vida
misma."

Charaka Samhita I. 41.

"Medicina extraordinaria mente-cuerpo de la India con su gran tradición espiritual del yoga, un recurso
tremendo para brindar integridad a todos los niveles de nuestra existencia. Uno de los sistemas más antiguos y
completos de curación natural, conteniendo mucha sabiduría para toda la humanidad y que todos nosotros
debemos conocer".

Dr. David Frawley

“Ayurveda abarca no sólo la ciencia, sino también la religión, y la filosofía. Usamos la palabra religión para
referirnos a las creencias y disciplinas que conducen a estados del ser, en los cuales las puertas de la percepción
se abren a todos los aspectos de la vida. En Ayurveda el viaje de la vida se considera sagrado. La palabra filosofía
se refiere al amor por la verdad, y en Ayurveda, la verdad es el Ser, la Existencia Pura, la Fuente de la Vida.”

Dr. Vasant Land

“El Ayurveda tiene el gran valor de considerar globalmente a la persona humana: en sus necesidades físicas
como en las espirituales y afectivas. Según esta antigua sabiduría, las patologías de nuestro organismo, o buena
parte de ellas, son debidas a desequilibrios interiores. El objetivo principal del médico ayurvédico no es sólo curar
las enfermedades, sino prevenirlas. ¿Cómo? Aplicando remedios y un estilo de vida respetuoso con nuestras
necesidades y las de otros, de modo que se mantenga el equilibrio interior, que es la base de nuestro bienestar”.

Swami Jothimayananda

Las fuentes del AYURVEDA

Los cuatro Vedas Clásicos son:

El Rig-Veda

El Yajur-Veda

El Sama-Veda

Arthava-Veda

Los tres grandes libros del Ayurveda, trilogía llamada “Brihattrayi”

Charaka Samhita (s. I a.C.)

Sushruta Samhita(600 a.C.)

Asthanga Hridaya (s. VII d.C)

Charaka Samhita

Es el libro clásico de medicina interna: Kayachikitsa El autor es Charka. Considerado el primer trabajo sobre los
principios básicos del Ayurveda.

Estructura:

presenta 8 importantes secciones o sthanas:

 Sutrasthana (Sutra-aforismo)

 Nidasthana (Nidana-diagnosis)
  Vimansthana (Vimana-medida)

 Sharisrsthana (Sharira-cuerpo)

 Indriyasthana (Indriya-órganos sensoriales)

 Chikitsasthana (Chikitsa-tratamiento)

 Kaplasthana (Kapla-preparación)

 Sidhistana (Sidhi-éxito)

Aportaciones:

-Diferentes maneras de examinación del paciente a través de la palpación y la percusión en algunas partes del
cuerpo.

-Importancia de la examinación global del paciente.

-Tradición de organizar simposiums.

-Aspectos preventivos: dieta, comportamientos sociales.

-Detalladas descripciones sobre plantas medicinales y sus propiedades.

-El capítulo sobre terapia de rejuvenecimiento es hoy fuente de investigación.

Sushruta Samhita

Es el libro más importante de cirugía de la antigua India. Su autor es Sushruta.

Estructura:

contiene 5 secciones

 Sutra-sthana

 Sharira-sthana

 Chikitsa

 Kapla-sthana

 Uttar Tantra

Aportaciones:

-Explica la importancia de la disección de cuerpos para el aprendizaje de la cirugía. Como se preparaban los
cuerpos y la necesidad de practicar sobre modelos, como flores, frutas…llamado “Yogya”.

-Información sobre los instrumentos quirúrgicos que utiliza.

-Dedica un capítulo al post-operatorio

-Clasificación de diversas enfermedades, detalles de dolores y tratamientos neurológicos con baños de aceite o
ghee, tratamiento con hierbas como el turmeric para la diabetes.

-Cirugía plástica.

-Se mencionan diversos tipos de suturas.

-Se explican las operaciones de cataratas.

Asthanga Hridaya

Es el tercer gran libro de medicina Ayurveda. El autor es Vagbhata, budista.

Representa la referencia más popular para los médicos ayurvedas, especialmente del sur de la India.

Presenta un sumario del Charka y el Sushruta con fragmentos de autores posteriores.

Estructura:

contiene 6 secciones.

 Sharira-sthana

 Nidana-sthana

 Kapla-sthana

 Uttar-Sthana

Aportaciones:

-Son introducidas nuevas drogas, como el uso de colirios, rejuvenecedores y afrodisíacos.

-Se introducen nuevas formas de sudación y oleación.

-Son descritos diferentes catéteres.

La filosofía SAMKHYA

La filosofía Samkhya es la filosofía de la creación en la que se fundamentan los conceptos básicos de Ayurveda.
Fue desarrollada por el rishi Kapila, quién percibió los principios o elementos del universo.

Estos principios son:

 Prakriti

 Mahad o Intelecto Cósmico

 Ahamkar o Ego

 5 Elementos básicos, Panchamahaboots: Éter (Aakash), aire (Ain), fuego (Agni), agua (Jala) y tierra
(Prithvi).
  5 facultades sensoriales: oído, piel, ojos, lengua, nariz.

 5 órganos motores: boca, manos, pies, órganos reproductores y órganos excretores.

 5 sentidos o Tamatras o Jamendriyas: oído, tacto, vista, gusto y olfato

 La mente.

Las Trigunas

Las gunas son las tres energías esenciales para la creación de cualquier sustancia o actuación en el universo.

 Satva: energía del equilibrio, la estabilidad, la pureza, la luz, el despertar.

 Rajas: energía de la acción, movimiento dinámico. Sería el “yo” como acción.

 Tamas: energía de la inercia, ignorancia, estática. Sería como el “Yo” inconsciente.

Características de Satva:

 Personas con un conocimiento puro, buen intelecto y buena memoria.

 Con voluntad.

 No pretenden gobernar o manipular a los demás.

 Están satisfechos con lo que tienen.

 Son capaces de aceptar y controlar sus emociones sin apegarse a ellas.

 Tolerantes.

 Viven de modo puro, teniendo en cuenta su alimentación, sus pensamientos y su relación con la fuerza
divina.

 Poseen una gran intuición sabiendo que es lo mejor para su cuerpo, su mente y su alma.

 Poseen una gran curiosidad para aumentar su conocimiento.

 Son creativos y suelen conseguir sus metas en la vida.

 Suelen tener buena salud y tienen una actitud serena ante los desequilibrios, el dolor y la muerte.

Características de Rajas:

 Personas dinámicas e irregulares, por lo que les cuesta conseguir sus metas en la vida.

 Cambiantes en sus decisiones y reorganizan la vida con frecuencia.

 Interesadas por el prestigio y el poder, a nivel profesional y personal.

 No dudan en manipular o dominar a los demás para conseguir sus fines.

  Poseen coraje, mas suelen ser celosas.

 Tienden a no estar satisfechos con lo que tienen y siempre buscan más.

 Son ambiciosos y pueden mostrarse coléricos, egoístas, políticos.

 Tienen una actitud exagerada delante el dolor y el placer.

 Al estar activos suelen estar afectados por el exceso de dolor, fatiga, ansiedad, tensión.

 Consumen excesivamente alimentos fuertes, de difícil digestión, muy especiados y ácidas, carne.

Características de Tamas:

 Las personas con este tipo de energía no tienen confianza ni con ellos mismos ni con los demás.

 No hacen ningún esfuerzo para aprender y son ignorantes.

 No están motivados por nada.

 No expresan ni felicidad ni dolor.

 Sienten un fuerte miedo ante el dolor y hacen caso omiso de las recomendaciones del médico.

 No tienen conciencia de una dieta adecuada, por lo que consumen alimentos que son dañinos para su
salud y su mente.

la teoría de los 5 elementos :

los Panchamahaboots

 Aakash – Éter: es el espacio donde existe la materia.

 Vayu – Aire: es el estado gaseoso de la materia.

 Agni – Fuego: es el poder de transformación de la materia.

 Jala – Agua: es el estado líquido de la materia.

 Pritvi – Tierra: es el estado sólido de la materia.

Aakash, éter

 Todos los espacios por donde pasan cosas están formadas por éter.

 En el cuerpo los encontramos en: la cavidad bucal, en la nariz, en el oído, en las vías respiratorias, en el
abdomen, en los vasos, sanguíneos, en las células.

 Audición, órgano de percepción es el oído, manifestado a través del habla.

  Atributos: sonido, ligereza, claridad, expansión ilimitada, integración y segregación, convergencia y
divergencia, ni caliente ni frío, ni vacío ni lleno…

 Acciones: tiene una capacidad deshidratante y participa en la absorción de edemas juntamente con el
aire.

Vayu, aire

 Todo lo que es móvil participa del movimiento.

 En el cuerpo lo encontramos en la actividad del sistema nervioso.

 Actividades de los músculos, pulsaciones del corazón, en el movimiento pulmonar, del estómago y los
intestinos.

 Tacto, su órgano de percepción es la piel y su órgano de acción es la mano.

 Atributos: ligereza, claridad, impalpabilidad, aspereza, móvil, discontinuidad.

 Acciones: calmante, estimulante, cicatrizante, deshidratante y por ello favorece la absorción de edemas.

Agni, fuego

 Elemento que permite transformar gracias a su energía.

 En el cuerpo hace posible las funciones del metabolismo.

 Su principal función es el sistema digestivo.

 Está presente en la materia gris del cerebro, manifestándose como inteligencia.

 Controla la temperatura corporal y la percepción.

 Visión, su órgano de percepción son los ojos.

 Gobierna la acción de caminar y está relacionado con los pies.

 Atributos: ligereza, discontinuidad, agudeza, claridad, calor, sequedad, minuciosidad, luminosidad,

difusión

 Acciones: actúa en los jugos gástricos y en la digestión.

Jala, agua

 Nuestro cuerpo está formado el 70% por agua.

 En el cuerpo la encontramos en las materias líquidas y viscosas, tales como grasa, fluidos corporales
vitales, la linfa, la sangre, el semen, las mucosidades y las secreciones sexuales.
  Gusto, su órgano de percepción es la lengua.

 Atributos: fluidez, humedad, movimiento hacia abajo, viscosidad

 Acciones: depende de la proporción como se combina con los demás elementos si se mezcla con más
proporción de tierra que de agua tiene la acción de nutrir.

Prithvi, tierra

 La tierra es la que sostiene todas las sustancias vivas e inanimadas.

 En el cuerpo representa las estructuras sólidas: huesos, cartílagos, uñas, músculos, tendones, piel.

 Da estabilidad.

 Olfato, su órgano de percepción es la nariz. Relacionada con la actividad del ano.

 Atributos: solidez, dureza, lentitud, inactividad, estabilidad, firmeza, densidad, volumen.

 Acciones: depende de su proporción conjunta con los otros elementos. Si existe en demasiada
proporción puede tender a crear por ejemplo obesidad.

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La ley de lo semejante y lo distinto

"Lo semejante es la causa del aumento de todas las cosas en todo momento, y lo distinto es la causa de su
disminución. En el contexto del tratamiento del cuerpo, lo semejante causa un aumento y lo distinto una
disminución de los constituyentes del cuerpo. Lo semejante combina y lo distinto diferencia; lo semejante es lo
que concuerda, mientras lo distinto es lo que discrepa”. Charaka.

En exceso: deformidades como la osteoporosis o cavidades

AAKASH(éter-espacio) en los pulmones.

Shabda: sonido En disminución: cuando se presentan tumores sólidos e

hipertrofia de órganos.

En exceso: alteraciones en el cuerpo como tembloresy

AIN (aire-movimiento) taquicardias.

Sparsha: tacto En disminución: puede aparecer parálisis y problemas de

movimiento.

AGNI (fuego-energía) En exceso: todo tipo de inflamaciones, fiebres y úlceras.

Rupa: vista En disminución: alteraciones como la hiperpigmentación y la
anemia.

JALA (agua-líquido) En exceso: Trastornos como edemas, pleuritis, ascitis.

Rasa: sabor En disminución: deshidratación.

PRITHVI (tierra-sólido) En exceso: tumores sólidos y obesidad.

Gandha: olfato En disminución: deformaciones como la pérdida de peso.

En exceso: sensación de estar perdido.

AAKASH Iluminación
En disminución: el dolor del vacío

VAYU En exceso: agotamiento.

Vigor y elevación En disminución: sensación de estancamiento.

AGNI
En exceso: cólera, rabia.
Claridad, agudeza de
En disminución: incapacidad para transformar y transformarse.
conciencia.

JALA En exceso: demasiada fluidez, sensación que las cosas se escapan de las
manos.
Gozo, disfrute de la
vida. Satisfacción. En disminución: sensación de estancamiento, de no avanzar.

PRITHVI En exceso: petrificación de los pensamientos e ideas. Terquedad.

Firmeza y estabilidad En disminución: sensación de desequilibrio, de falta de sostén.

DOSHA:

El Prakruti, nuestra constitución

Prakruti es la constitución física y mental característica de una persona. También se define como el universo
manifestado en su totalidad. El Prakuti queda definido en el momento de nuestra concepción, y tienen que ver
las condiciones existentes en el cuerpo y en la mente de los padres en el momento del coito, es decir en el
momento de fertilización y se determina por la permutación y combinación de los 5 panchamahaboots.
También depende de nuestro Karma: “El que soy hoy depende del que era ayer y el que llegue a ser mañana
depende del progreso que haga hoy”. Por lo tanto podemos decir que incluso está formado antes de la
concepción.

El predominio de elementos (panchamahabootas) decide la constitución física, el predominio de gunas decide la

constitución psicológica y el predominio de los humores, doshas, determina el prakruti dóshico, el estado
funcional o energético del cuerpo.(del "Libro de Masaje" página 33)

El prakruti se decide con la ayuda de muchos aspectos tales como la estructura, el calor, el pelo, el apetito, el
sueño, el poder digestivo, el estado de las articulaciones, los hábitos relativos a la defecación y la orina, la fuerza
de las actividades sexuales, la menstruación, el embarazo, las capacidades mentales, el efecto de una dieta
concreta, la conducta de la persona... (del "Libro de Masaje" página 38)

El prakruti se puede examinar en cualquier estación pero para obtener el prakruti ideal, se debe observar
detenidamente el estado del paciente durante el verano, el invierno y la temporada de las lluvias. (del "Libro de
Masaje" página 39)

Éter, aire, fuego, agua y tierra se manifiestan en el cuerpo como tres principios básicos o humores conocidos
como TRIDOSHAS y son conocidos como Vata, Pitta y Kapha.

Éter + Aire = Vata

Fuego = Pitta

Tierra + agua = Kapha

Por lo tanto las características del elemento éter y de aire estarán presentes en Vata, las de fuego en Pitta y las
de tierra y agua en Kapha.

En Ayurveda el conocimiento y comprensión de los tridoshas es la base, pues es a partir de conocer y

comprender nuestro prakruti, sabremos nuestra tendencia a la enfermedad, lo que nos permitirá escoger lo que
es más adecuado para nosotros y por lo tanto para mantener o restablecer nuestro equilibrio.

Vata regula el movimiento, Pitta el metabolismo y Kapha la estabilidad. También podemos encontrar como
sinónimos que Vata es aire, Pitta la bilis y Kapha la flema, esta es una comparación con la medicina hipócrita
pero en realidad el aire, la bilis y la flema son los vehículos de los tres doshas y es por medio de ellos que el
cuerpo realiza sus funciones.

La esencia de los doshas:

La esencia de los doshas son Prana que se relaciona con Vata, Tejas que se relaciona con Pitta y Ojas que se
relaciona con Kapha.

 El prana no es exactamente el aire, sino la energía vital que nos permite vivir, tampoco es el oxígeno,
aunque este es su vehículo.
  Tejas lo podríamos definir como la esencia que permite abrir y conectar con los tres niveles cuerpo,
mental y espiritual.

 Ojas se puede definir como la esencia sutil que mantiene el cuerpo, la mente y el espíritu unido e
integrándolos en el individuo. Más el ojas es también el sistema inmunológico del cuerpo, lo que
podríamos decir que mantiene el cuerpo sano. De ello hablaremos más adelante.

Los atributos o gunas

En Ayurveda se describen 20 atributos que son a la vez pares de contrarios y son llamados gunas. Éstos tienen
sus acciones en la naturaleza y en el cuerpo, más el efecto que producen en cada individuo es diferente, pues
cada uno de nosotros tiene su propias características y su propia constitución. Por lo tanto en Ayurveda el
individuo es el punto de referencia y cada uno tiene su propia forma de equilibrarse.

Aunque son pares de contrarios los debemos entender como un todo, funcionan de forma interactiva, como lo
hacen la parte masculina y femenina en cada uno de nosotros.

Charaka sistematizó los atributos de todas las sustancias orgánicas e inorgánicas, en Ayurveda los pensamientos
y acciones tienen también atributos definidos.

Vata, Pitta y Kapha tiene cada uno sus atributos propios, conocerlos y reflexionar sobre ellos es una experiencia
que requiere una constante atención, más es imprescindible para comprender el funcionamiento de nuestro
cuerpo, nuestra mente y también de la lógica de la ciencia ayurvédica.

Es a través del principio de lo semejante y lo distinto que vamos a conocer cómo se produce nuestro
desequilibrio y la manera de equilibrarlo.

Pesado – Ligero

Lento – Rápido, agudo

Frío – Caliente

Aceitoso – Seco

Viscoso (suave) – Áspero

Denso – Líquido

Suave – Duro

Estático – Móvil

Sutil – Grueso

Turbio – Claro
Más adelante cuando hablemos de los desequilibrios de los doshas vamos a ver como afectan las gunas en
nuestro cuerpo, más ahora ya nos podemos tener una idea de su efecto en los doshas.

Atributos de cada dosha:

Vata Pitta Kapha

Frío Caliente Frío

Seco Aceitoso Aceitoso

Ligero Ligero Pesado

Sutil Sutil Grueso

Móvil Móvil Estático-Estable

Claro Claro Turbio

Áspero Suave Suave

Entre los tres doshas también existen cualidades en común:

 El frío es común entre Vata y Kapha

 La ligereza es común entre Pitta y Vata

 Lo aceitoso es común entre Pitta y Kapha

LOS DOSHAS

DOSHA Vata

Características de los doshas: VATA

Como tienen éter y aire están gobernados por el cambio y la inestabilidad, así su cuerpo tiende a cambiar
deprisa. (Ejemplo de aire como brisa o de huracán = inestabilidad)

Panchamahaboots:

éter+aire

Sentidos:

el oído y el tacto.

Estructura corporal:

 Altos o bajos.

 Venas y tendones prominentes.

 Peso:Difícil de ganar, fácil de perder.

 Piel:Suelen ser morenos, de piel fría, seca y áspera y suele agrietarse con facilidad.

 Pelo:Suele ser rizado, escaso.

 Ojos:Pequeños, hundidos, secos, activos, vivaces.

 Uñas:Ásperas y quebradizas.

 Nariz:Suele ser del tipo aguileño.

 Labios:Pequeños, secos, quebradizos, tienden a sangrar si se secan con el aire y el frío.

 Dientes:Irregulares.

 Temperatura corporal:Suelen tener las manos y los pies fríos.

 Sudor:Escaso.
  Menstruación:Suelen ser irregular y frecuentemente su ciclo dura más de un mes.

Digestión:

 Variable, irregular. O comen mucho o no comen nada.

 Sed irregular.

 Las heces suelen ser duras, escasas y secas. Tendencia al estreñimiento.

 Sabores: dulce, ácido, salado.

 Gustan de los alimentos calientes más que de los fríos.

Sueño:

 Hay días que duermen bien, otros no. Suelen padecer de insomnio. Sus sueños pueden ser que vuelan,
relacionados con el elemento que le rige, aire.

El habla:

 Suelen hablar mucho y rápidamente.

Su caminar:

 Suelen caminar con rapidez, con ligereza.

Mental y emocionalmente:

 Entienden rápidamente, mas también se olvidan pronto, no tienen una buena memoria.

 Les cuesta tomar decisiones.

 Activos, creativos, inquietos.

 Nerviosos, miedosos, ansiosos.

 Inestables emocional y mentalmente. Gustan de los cambios.

 Pueden ser grandes pensadores, maestros por naturaleza, viajeros y aventureros, artistas, líderes
espirituales.

Relaciones amorosas:

 Variables, fríos, para ellos es más importante el proceso que el fin. Son difíciles de satisfacer y por ello
tienen varias relaciones. No debería tener más de un orgasmo a la semana, pues desgasta rápidamente
su energía y precisa de tiempo para restablecerla.

Relaciones:

 Hace amistades con facilidad, más por poco tiempo.

Los tipo Vata suelen derrochar mucha energía, por ello tienen una mayor dificultad para mantenerse sanos,
pues tienden a tener exceso de actividad, son muy activos, más para mantenerse saludables precisan de reposo.
Es la constitución más propensa a contraer enfermedades, efecto de su inestabilidad.
Ambientes, clima:

 Prefieren el clima soleado que calienta.

 Es muy malo para ellos trabajar con aires acondicionados, ventiladores… pues agrava Vata.

 Se agrava Vata en los meses fríos y ventosos de otoño y principios de invierno.

DOSHA Pitta

Características de los Doshas: PITTA

Pitta está regida por el fuego. El fuego puede dar un calor cálido y agradable, suave y tierno, más también puede
ser arrollador y quemarlo todo con su mal humor, su rabia.

Panchamahaboots:

fuego

Sentidos:

vista

Estructura corporal:

 Estatura mediana.

 Venas y tendones menos prominentes que Vata.

 Peso:Moderado, fácil de ganar y fácil de perder.

 Piel:Rojiza, amarillenta. Sensible.Suave y tibia. Suele tener problemas de eccemas, granitos.Pecas.

 Pelo:Delgado, sedoso, rubio.Tienden a tener canas prematuras.Tienden a la calvicie.

 Ojos:Suelen ser grises, verdes, cobrizos y tienen una mirada profunda.

 Uñas:Suaves.

 Nariz:Suele ser aguda y la punta suele enrojecer.

 Labios:Suaves, largos y estrechos y de color muy rojo.

 Dientes:Regulares, medianos, más bien débiles.

  Temperatura corporal:Nunca suelen tener frío.

 Sudor:Sudan mucho y el olor suele ser fuerte.

 Menstruación:Suele ser regular, pero suele durar más de lo normal.

Digestión:

 Buen apetito y buen sistema digestivo.

 Comen y beben en grandes cantidades.

 Cuando tienen hambre tienen que comer sino se enojan.

 Mucha sed.

 Heces y orina en abundancia. Las heces suelen ser más bien líquidas, suaves.

Sabores:

 dulce, amargo y astringente

Sueño:

 Moderado.

Habla:

 Suelen hablar menos que los tipo Vata.

 Su lenguaje puede llegar a ser hiriente, incisivo.

Su caminar:

 Caminan de un modo decidido.

Mental y emocionalmente:

 Son eficientes, precisas y ordenadas tanto en lo mental como en lo físico.

 Comprenden fácilmente. Son inteligentes por naturaleza.

 Pueden ser personas que tienden al odio, al enfado, a los celos y a la rabia cuando están bajo presión,
más cuando están equilibrados pueden ser adaptables, cálidos, compasivos, sensibles, inteligentes.

 Irritantes.

 Decididas.

 Pueden ser buenos oradores, buenos negociantes, administradores, directores, pioneros.

Relaciones amorosas:

 Suelen ser fogosas, hacen el amor cuando tienen ganas, intensas, más también con poca paciencia. Para
mantenerse en buen estado de salud no deberían hacer el amor más de dos veces por semana, pues si
no consumen su energía que precisan para hacer otras actividades.
Relaciones con los otros:

 Suelen tener relaciones según sus intereses.

Ambientes, clima:

 No soportan el calor.

 Se agrava Pitta durante los meses de verano, cálidos.

DOSHA kapha

Características de los doshas: KAPHA

Kapha está regido por el agua y la tierra. Puede aportar estabilidad, confianza, fertilidad, más también puede
aborrecer por su letargia su estancamiento, su lentitud.

Panchamahaboots:

agua+tierra.

Sentidos:

olfato y gusto.

Estructura corporal:

 Cuerpo bien desarrollado con tendencia a la obesidad.

 Sus venas y tendones no son visibles.

 Huesos grandes, articulaciones bien lubrificadas.

 Peso:Suelen aumentar de peso con facilidad y les cuesta perderlo.

 Piel:Suave, grasa, lustrosa, fría, pálida.

 Pelo:Grueso, en cantidad, suave, ondulado.Suele ser oscuro.

 Ojos:Negros o azules. Atractivos, sensuales.Pestañas largas y aceitosas.

 Uñas:Granes y fuertes, de forma regular.

  Nariz:Recta, bien formada.

 Labios:Gruesos y pálidos.

 Dientes:Blancos, regulares, fuertes.

 Temperatura corporal:Suelen tener las manos y los pies fríos.

 Sudor:Moderado y con olor dulce.

 Menstruación:Regular y moderada.

Digestión:

 Suelen tener una digestión regular pero más bien lenta.

 Suelen ser golosos.

 Apetito constante.

 Heces suaves y gruesas.

 Poca sed.

Sabores:

 picante, amargo y astringente.

Sueño:

 Duermen plácida, profundamente y muchas horas.

Habla:

 Su voz es suave y dulce.

Su caminar:

 Andan de forma lenta y pesada.

Mental y emocionalmente:

 Tienden a comprender las cosas lentamente, más cuando comprenden tienen muy buena memoria.

 Suelen ser saludables, felices, románticos y pacíficos.

 Tienen tendencia a ser avaros, apegados, introvertidos, envidiosos y posesivos.

 Suelen ser introspectivos.

 Gastan mucha energía en su parte emocional y pueden caer a la depresión y a la letargia.

 Pueden ser estables, dignos de confianza, administradores, buenos padres.

Relaciones amorosas:
  Suelen ser románticos, buenos amantes y suelen tener relaciones largas. Pueden hacer el amor tres
veces a la semana, pues haciendo el amor hacen ejercicio y esto les ayuda a eliminar la pereza.

Relaciones con los otros:

 No son personas con muchas amistades, más conservan las amistades de la infancia y saben mantener
sus relaciones.

Ambientes y clima:

 No se encuentran bien en climas húmedos y fríos.

 Se agrava en los meses fríos y húmedos de finales de invierno y principios de primavera.

Equilibrio/desequilibrio

AMA, las toxinas.

Sabemos que la energía de transformación es regulada por Agni, por Pitta y que es la llave para mantener el
equilibrio, la armonía, el bienestar. Así pues la observación del estado de nuestro Agni es de vital importancia
para prevenir cualquier trastorno sea del tipo que sea.

“El equilibrio y el agravamiento de los doshas se debe en todo momento a la fuerza o la debilidad relativa del
fuego digestivo. Por consiguiente, uno debe proteger siempre su fuego digestivo, e impedir todas las actividades
que pudieran debilitarlo”(Charka)

El deterioro o desequilibrio de los humores biológicos, vata, pitta, kapha crea toxinas, llamadas Ama en
sánscrito, que circulan por todo el cuerpo, y a través de la circulación se acumulan a las áreas más débiles del
cuerpo.

La raíz de todas las dolencias es Ama, bloquea los intestinos, con lo cual éstos no hacen su función de
asimilación y absorción de los alimentos correctamente, bloquea los vasos capilares, las venas y las arterias, y la
sangre absorbe las toxinas que entran en circulación por todo el cuerpo, acumulándose en los sitios más débiles,
debilitando los órganos y reduciendo nuestro sistema inmunológico y finalmente manifestándose como
dolencias de diversas formas (diabetes, artritis…).

Ama puede tener diferentes causas, más todas podrían ser denominadas como originarias de la mala digestión,
sea de tipo alimentario o de tipo emocional, reprimiendo las emociones o bien no digiriéndolas.

Nuestro fuego digestivo varía, se puede debilitar por las siguientes razones:

 Exceso de frío y de sustancias líquidas, especialmente agua helada sobre todo en invierno, y
frecuentemente antes de las comidas.

 Comer demasiado o muy poco.

 Exceso de alimentos pesados.

  Comer antes de que la comida anterior se haya digerido.

 Combinaciones inadecuadas de los alimentos

 Supresión de los impulsos naturales reflejos, lo cual provoca que Vata se mueva en direcciones
inapropiadas.

 Trastornos del sueño.

 Consumo de alimentos a los que no se está habituado o en un momento inadecuado según las
estaciones, el clima, la edad, ...

 Actividad excesiva (especialmente sexual) o insuficiente.

 Causas mentales como la envidia, el miedo, la cólera, la codicia, la angustia, el sufrimiento y la tristeza.

Hay 13 impulsos que jamás deben ser restringidos:

1. La expulsión de la orina.

2. La expulsión de las heces.

3. La expulsión de los gases.

4. El vómito.

5. El estornudo.

6. El eructo.

7. El bostezo.

8. No comer cuando se tiene hambre.

9. No beber cuando se tiene sed.

10. No dormir cuando se tiene sueño.

11. No llorar cuando se está triste.

12. No jadear después de un ejercicio

13. No eyacular cuando la excitación es irresistible.

La restricción de estos impulsos hace que Vata se mueva en una dirección anormal por los srtoas.

Las emociones reprimidas también pueden provocar toxinas en el cuerpo, la ira reprimida puede provocar dolor
de estómago, acidez, gastritis, úlceras y suele afectar a la membrana del estómago. El miedo o la ansiedad
reprimidos pueden alterar la flora del intestino grueso, provocando gases, dolor o estreñimiento.
Vata debido a su inestabilidad es el primer dosha que se desequilibra, por lo tanto siempre debemos tener Vata
en la mayor armonía posible. Según Svoboda Vata es la causa principal de desarrollo de todas los desarreglos
sean del tipo que sean, y Ama sería el alimento del desarreglo.

Equilibrio / desequilibrio

Cómo reconocer las toxinas

¿Cómo reconocer si hay Ama en el cuerpo?

La observación y conciencia sobre nuestro cuerpo nos da las llaves para saber como está funcionando nuestro
cuerpo, de manera que se puede percibir el inicio del desequilibrio y remediarlo antes de que se manifieste
como desarreglo.

Purisha, las heces y mutra, la orina, nos darán información, así como nuestra lengua.

 Si las heces se hunden es que hay Ama en el cuerpo.

 Si la orina tiene especialmente mal olor también.

 Si la lengua tiene una capa blanca encima, se dice que hay Ama.

Examen de la orina:

Examen de orina, nos puede ayudar a discernir sobre cuál dosha está afectado. Debe ser la primera orina del día,
observar el color y después poner una gota de aceite de sésamo.

También se dice que si la gota se esparce inmediatamente, el desorden físico es fácil de curar, si la gota se
sumerge a la mitad de la muestra indica que la enfermedad es difícil de curar y si se hunde hasta el fondo el
problema será muy difícil de curar.

Dosha Color Examen de la gota

La gota se propaga en la
Vata Color café superficie con movimientos
ondulados

Si aparece la superficie con

Pitta Amarillo oscuro muchos colores, parecido a un
arco iris.

Cuando la gota forma como

Kapha Si la orina es turbia perlas, como si se desdoblara en
más gotitas.
Examen de la lengua

El color de la lengua nos puede indicar si los doshas están alterados:

La observación de la lengua nos aporta información sobre los diferentes órganos además de informarnos sobre
si hay toxinas en el cuerpo.

 Si hay Ama, la lengua estará cubierta por una capa blanquecina.

 Si hay sensibilidad, decoloración o malestar en algunas áreas la lengua indica algún desorden en el
órgano correspondiente.

 Una lengua deshidratada es síntoma de la disminución de rasa dhatu, mientras que una lengua pálida
indica disminución de rakta dhatu.

El color de la lengua nos puede indicar si los doshas están alterados

Tratamiento general para los doshas

“... Alimentamos a los delgados y débiles, y a los gordos y corpulentos les hacemos pasar hambre. Tratamos a
quien tiene demasiado calor con medidas que lo refresquen, y con cosas calientes a quien tiene demasiado frío.
Reponemos los elementos corporales que han disminuidos y reducimos los que han aumentado. Al tratar los
trastornos adecuadamente, con medidas antagónicas de los factores que los han causado, restablecemos la
normalidad del paciente. ...”

(Charaka)

 Vata:

Sabiendo cuáles son las características de Vata dosha entendemos que los mejores remedios para equilibrar
vata y devolverle el equilibrio es con calor y aceite, tanto en aplicación interna como externa.

Sabemos también que los sabores que equilibran a vata son: salado, ácido y dulce. Precisará de alimentos
calientes, nutritivos e hidratantes.

Toda clase de masajes es conveniente pues se deben apaciguar las emociones de miedo, ansiedad,
preocupación de vata, produciéndole calma y paz mental.

El tratamiento de purificación mejor es el enema.

 Pitta:

Pitta precisa generalmente de frío y tranquilizar sus emociones exacerbadas.

El sabor más importante es el amargo, dulce y astringente. Precisa de alimentos crudos que le refresquen, así
como estar en lugares frescos y templados que no le agobien, cerca de ríos, bosques, hierba fresca…

Los masajes serán convenientes usando menos aceite que en el caso vata y templado.

Los tratamientos de purificación adecuados suelen ser la purgación.

Puede hacer uso también de meditaciones, mantras, música para mantener sus fuegos internos equilibrados.

 Kapha:

Teniendo en cuenta las características de kapha dosha comprendemos que precisa de acción y actividad para
equilibrar su tendencia de letargo y pasividad.

El sabor más importante que controla kapha es el picante, después el amargo y el astringente. Los alimentos
deben ser secos y calientes.

Los masajes deben ser vigorosos y no usar aceite o muy poca cantidad. Normalmente se usan polvos. Baños
calientes.
Muy beneficioso realizar algún tipo de ejercicio.

Cómo terapia de purificación para Kapha puede ser usada la purgación.

La Dieta Ayurvédica

Vihar, las rutinas.

Vihar

Así como la dieta es de vital importancia para nuestro bienestar lo son también nuestras rutinas que tanto nos
influyen en todos los niveles de nuestra vida.

Según el Ayurveda cada individuo debe cuidar de sus rutinas diarias, estacionales, rutina de la noche, rutina
sexual y rutina ética para mantener en armonía y equilibrio nuestro Prakruti.

El Ayurveda da gran valor a nuestro cuerpo, por ser él nuestro vehículo en esta vida.

“Por eso un hombre inteligente debe consagrarse especialmente a aquellos empeños que aseguran el bienestar
del cuerpo. El cuerpo es en verdad el soporte de nuestro bienestar, ya que los seres humanos estamos
establecidos en él. Uno ha de dejar de lado todo lo demás para cuidar del cuerpo, porque la ausencia del cuerpo
representa la total extinción de todo lo que caracteriza a los seres corpóreos”. (Charaka)

El Ayurveda propone que para tener bienestar corporal, mental y espiritual se deben respetar las rutinas:

 Dinacharya: rutina diaria.

 Ratricharya: rutina de la noche.

 Rutucharya: rutina estacional.

 Sadvrittam: rutina ética.

 Bramhacharya: rutina sexual.

Dinacharya: rutina diaria

Se trata de las rutinas que debemos seguir desde que nos levantamos hasta que nos vamos a dormir. Según el
Ayurveda son:

 Levantarse antes de que salga el sol.

 Eliminar del cuerpo los productos de deshecho, orina, heces, mucosidades.

 Examinar la lengua y los cambios que haya podido haber.

 Lavar cara, dientes y lengua.

 Beber un vaso de agua tibia para ayudar a limpiar los riñones y el intestino grueso.
  Dar un masaje corporal con aceite y tomar un baño.

 Hacer ejercicio y meditación. Ejercicios de respiración y relajación.

 Desayunar.

 Almorzar.

 Cenar.

Existe una relación entre el movimiento de los tridoshas y el movimiento del paso del tiempo, así nuestras
actividades diarias deberán ir con acorde a este movimiento.

Día Dosha Características

Uno se siente con energía, frescura,

Amanecer- 10:00 Kapha
más también cansado

10:00 – 14:00 Pitta Hambriento, ligero, caliente.

14:00 – 17:00 Vata Activo, ligero

18:00 - 22:00 Kapha Poca energía, viento fresco.

23:00 – 02:00 Pitta Cuando la cena se digiere.

02:00 – amanecer Vata

Así las personas Vata, Pitta pueden desayunar temprano, más las personas Kapha es siempre mejor que lo hagan
a partir de las diez, una vez empezada la hora Pitta, pues tienden a tener una digestión lenta y precisan del
fuego de Pitta para digerir bien.

La comida más importante es la del mediodía, el almuerzo. No se debe comer pasadas las dos de la tarde, pues a
partir de esta hora Pitta empieza a disminuir.

La cena debe ser ligera y debemos irnos a dormir con la digestión hecha (una hora y media o dos después),
promoviendo así un buen descanso para el cuerpo y la mente.

Ratricharya: rutina de la noche

Es la rutina del sueño, de cómo dormimos y la importancia del descanso. El descanso nocturno es necesario no
sólo para el cuerpo sino también para la mente, pues deja de estar expuesta a las impresiones externas y puede
digerir todo lo que absorbió durante el día.

Para tener un sueño apacible es necesario haber cenado ligeramente e irse a dormir aproximadamente dos
horas después. Si hay mucha actividad mental, estrés, intranquilidad, podemos aplicarnos aceite de sésamo al
cuerpo y darnos un baño de agua caliente o tibia. También es beneficioso hacerse un masaje en el cuero
cabelludo con aceite de sésamo pues esto calmará nuestra mente.
Posturas:

Dormir boca arriba aumenta Vata, pues los nadis no pueden fluir con libertad.

Dormir boca abajo, aumenta los tres doshas, pues estamos presionando el vientre y oprimiendo diafragma
obstruyendo el proceso de respiración y por lo tanto absorbiendo poca cantidad de prana.

Dormir sobre el lado izquierdo o sobre el lado derecho:

El lado izquierdo está relacionado con la energía femenina, con la luna, con el nadi Ida, mientras que nuestro
lado derecho está relacionado con el sol, la energía masculina, el nadi Pingala.

Si siempre dormimos sobre el lado izquierdo estamos suprimiendo la energía femenina y aumentando la
masculina, que queda libre dejando los pulmones con más disposición para ingerir prana. Y al contrario, si
siempre dormimos sobre la parte derecha, estamos suprimiéndola en pro de una mayor disposición de la
energía lunar, femenina.

Los doshas pueden verse alterados cuando este tipo de posturas acaba convirtiéndose en un hábito:

Pitta aumentará si dormimos siempre sobre la parte izquierda, por lo tanto en caso de tener un Prakruti o vikruti
Pitta es recomendable dormir sobre nuestra parte derecha.

Vata y Kapha aumentarán si dormimos siempre sobre nuestra parte derecha, pues Vata yKapha precisan de la
energía del sol, masculina y deberán dormir sobre el lado izquierdo.

El día y la noche: el sol y la luna

Las fases de la luna y la energía solar nos influyen de manera directa en nuestra vida.

El sol rige el día, la energía masculina, la consciencia, el estado de alerta del ser humano. Se relaciona con Pitta.
La energía solar es más fuerte en días de luna nueva y por lo tanto las personas tipo Pitta o con este dosha en
desequilibrio pueden sufrir el aumento de los desórdenes en estos días.

La luna, rige la noche, es la energía femenina, la mente que crea las emociones, la receptividad, la intuición…
Tiene propiedades semejantes a Kapha, es blanca, fría, lenta y densa. Se la llama también la Diosa del agua, pues
altera el elemento agua tanto a nivel externo en la Tierra, con las conocidas mareas, como a nivel interno,
aumentando Kapha en el cuerpo. En los días de luna llena las personas Kapha o con desórdenes de tipo Kapha
pueden empeorar, por ejemplo el asma.

El ciclo mensual de la luna está estrechamente relacionado con el ciclo menstrual de la mujer:

 Luna llena: ovulación. La mujer suele sentir más interés por el sexo.

 Luna nueva: menstruación.

Kapha prevalece desde que acaba la menstruación hasta la ovulación, luna llena.

Pitta prevalece desde la ovulación hasta que se inicia el flujo menstrual.

Vata prevalece durante la menstruación, luna nueva.

Bramhacharya: rutina sexual

Se refiere a la rutina sexual, ya se comentó cuando hablamos de las características de cada dosha, siendo
recomendable para los Vata y Pitta dos veces por semana y más frecuentemente par los tipo Kapha.

Más hay algunas recomendaciones generales:

 Es dañino tener relaciones sexuales durante la menstruación.

 Después de tener relaciones sexuales se debe tomar un vaso de leche caliente con azúcar sin refinar
para promover la fortaleza y la energía sexual y equilibrar ojas.

 Tener relaciones sexuales después de comer es dañino para el cuerpo.

Rutucharya: rutina estacional

Hay una relación entre las estaciones y el ciclo de los doshas anual. Así cada estación está regida por un dosha,
porque tiene las mismas características y atributos. Con lo cual se debe seguir una rutina acorde con cada
estación y nuestro Prakruti o vikruti para mantener el equilibrio de los doshas en nuestro cuerpo. Así
escogeremos los alimentos más beneficiosos en cada estación.

Kapha se agrava a principios de

primavera. El kapha cumulado en invierno
Primavera : marzo, abril, mayo se licua y se seca poco a poco.

Pitta se agrava a principios de primavera,

provocando inflamaciones, ardor de ojos.

Verano: junio, julio, agosto Pitta

Otoño: septiembre, octubre,

Vata
noviembre

Invierno: diciembre, enero, febrero. Kapha

Se debe tener en cuenta que las estaciones no son iguales en todo el mundo, así en cada país y zona deberá
tenerse en cuenta el clima. Nosotros nos atenderemos al clima mediterráneo pues es donde vivimos. Pero es
una cuestión a tener en cuenta cuando estén haciendo alguna recomendación dietética.

En cada estación se deberán comer los alimentos para apaciguar los doshas estacionales, poniendo especial
atención a aquellas estaciones que se corresponden con nuestro Prakruti.
Ejemplos:

 Una persona Vata-Pitta intentará por lo general controlar Vata en otoño e Pitta en verano.

 Una persona Kapha-Pitta intentará equilibrar Pitta des de finales de primavera hasta pasado e verano y
Kapha des de finales de otoño hasta entrada la primavera

 Durante las estaciones deberemos tomar por regla general alimentos que apacigüen el dosha que las
rige.

Estación Dosha Sabores

Picante

Amargo
Primavera Kapha y Pitta
Astringente

Dulce

Dulce

Verano Pitta Amargo

Astringente

Dulce

Otoño Vata Salado

Acido

Picante

Invierno Kapha Amargo

Astringente

La Dieta Ayurvédica

LA DIETA
Para saber escoger que alimentos son más beneficiosos para nuestra salud debemos comprender
su Rasa, Gunas, Virya y Vipak.

Rasa:

El sabor se inicia en la boca gracias a las pupilas gustativas de la lengua y al agua, sin tener nuestra boca húmeda
no podríamos percibir el sabor.

El Ayurveda reconoce 6 sabores:

 Dulce “Madhura”: tierra + agua.

 Salado “Lavana”: tierra + fuego.

 Ácido “Amla”: agua + fuego.

 Amargo “Tikta”: éter + aire.

 Picante “Katu”: aire + fuego.

 Astringente “Kasaya”: tierra + aire.

Gunas o atributos:

En Ayurveda se clasifican los alimentos según sus propiedades, reconoce básicamente 4 pares de atributos:

Guna Dosha que disminuye

Ligero Kapha

Pesado Vata

Frío Pitta

Caliente Vata y Kapha

Oleoso Vata

Seco Kapha
Blando Pitta

Agudo Kapha

Virya:

Virya responde a la experiencia fría o caliente que producen los alimentos cuando llegan al estómago.

 Virya frío: dulce, amargo y astringente.

 Virya caliente: salado, ácido, picante.

Los alimentos con un virya frío tienden a aumentar Vatay Kapha y disminuir Pitta.

Los alimentos con un virya caliente tienden a aumentar Pitta y disminuir Vata y Kapha.

Vipak:

Se llama Vipak al efecto post digestivo que produce un alimento. Puede ser:

Dulce - ácido – picante

 Tienen un vipak dulce los alimentos con sabores: dulce y salados.

 Tienen un vipak ácido los alimentos con sabor: ácido.

 Tienen un vipak picante los alimentos con sabores: picante, amargo, astringente.

Algunos alimentos tienen acciones específicas independientes de su guna, rasa, virya o vipak, en ayurveda se les
llama Prabhav.

Algunos ejemplos son:

 La miel, que aún teniendo un virya frío es caliente.

 El limón que siendo ácido y teniendo un virya caliente en el cuerpo tiene un efecto frío.

 La cebolla, que siendo picante y caliente tiene un efecto frío en el cuerpo.

 Tamari, siendo caliente y dulce tiene una acción fría.

 Cúrcuma siendo amarga y fría tiene un virya caliente en el cuerpo.

 Granada roja, siendo astringente, fría y con un vipak picante, tiene un efecto dulce en el cuerpo.

El Ayurveda propone unas recomendaciones a seguir antes, durante y después de las comidas.
  Antes de comer debemos lavarnos las manos, pies y boca. La mesa en que comemos debe estar limpia,
igual que los utensilios que vamos a usar para comer.

 El lugar en el que se come debe ser agradable, estar limpio, tener buen olor.

 La comida debe ser recién hecha y caliente.

 Se debe comer con moderación deacuerdo con nuestro agni.

 Los alimentos deben masticarse ni muy deprisa ni muy despacio, más deben masticarse bien.

 Cuando se comen diferentes sabores en una misma comida se recomienda primero el dulce, después el
ácido y salado y finalmente los restantes siendo el astringente el último.

 No deben comerse alimentos antagonistas

 Beber agua fría antes de las comidas es considerado un veneno en ayurveda, pues apaga el fuego
digestivo. Beber agua inmediatamente después de las comidas agrava Kapha. Se debe beber entre
comidas si se precisa y siempre debe ser agua templada.

 Cepillarse los dientes después de cada comida.

 Hacer la siesta aumenta Kapha.

 No se debe comer si estamos tristes, preocupados, furiosos o con un estado emocional alterado.

Alimentos antagonistas

En Ayurveda existen unos alimentos que son contradictorios cuando se mezclan y por lo tanto debemos evitar
comerlos conjuntamente. Son:

 Leche y frutas son incompatibles, causan problemas sobretodo en el aparato respiratorio.

 Tomar yogurt por la noche es malo porque obstruye los canales y el agni al ser más lento no absorbe
bien. Tampoco el Kefir. Además el yogur tiene propiedades dulces, untuosos, pesado y aumenta kapha.
Por la noche deberíamos tomar alimentos más ligeros.

 La leche fría por la noche para una persona Vata es mala por qué creará sobretodo gases, pero si le
añadimos ghee y la tomamos caliente puede ser beneficiosa.

 Mezclar leche con frutas ácidas.

 Mezclar pescado con productos lácteos.

 Mezclar calidades de los alimentos que son contradictorios no es bueno. Como por ejemplo elementos
fríos y calientes.

 Incompatibilidades propias para cada constitución.

 Incompatibilidades propias para el clima y la estación.

 Incompatibilidades según el estado del agni. Por ejemplo comer si no se tiene hambre.
Sugerencias:

Una cucharada de jengibre fresco rayado con un poco de sal antes de las comidas encenderá nuestro agni
favoreciendo la digestión.

Una cucharadita de ghee con arroz ayuda a la digestión.

Un vaso de leche tibia con jengibre tomado antes de acostarse es nutritivo para el cuerpo y calma la mente. Para
Vata y Pitta se le puede añadir una cucharada de café de ghee.

El lassi con jengibre o comino ayuda a la digestión. El lassi está recomendado en verano, días de calor y
especialmente para Pitta.

La dieta Ayurvédica

Alimentos

Existen hoy día muchos tipos de verdura que no se encuentran en los textos ayurvédicos, así que en la
actualidad debemos ser nosotros mismos los que determinemos sus cualidades: rasa, virya y vipak.

En general las raíces como zanahorias, remolacha, nabos, … suelen ser buenos para Vata, puesto que suelen ser
pesadas y están en contacto con la tierra.

Las hojas, como espinacas, coles, … suelen ser mejores para Pitta y Kapha.

Puedes realizar el TEST DOSHA para reconocer cual es tu Prakriti (Vatta, Pitta, Kapha) y seleccionar los alimentos
que mejor se adapten a tu constitución.

Alimento Agrava Alivia Observaciones

Astringente, dulce, frío, picante. Áspero, seco, ligero para digerir.

Apio V PK
 Promueve los gases

 Tiene las mismas propiedades que el trigo peró más ligero.

 Va bién para todos los desórdenes digestivos.

Arroz VP
 Para diarrea, se puede hacer una sopa de arroz con ghee y
jengibre.

Pesado, frío, dulce, astringente.

Banana KP
 El plátano verde aumenta pitta.

Berenjena PV Amarga, picante, calor.

Brócoli V PK Dulce, astringente, frío, picante, áspera, seco.

 Dulce, astringente, frío, pesado.

 Nutre y aumenta el Shukra Dhatu.

Calabaza larga
 Después de comerla puede aumentar vata y producir gases,
se puede usar un poco de fenogreco.

Frío y seco.
Cebada o malta V K
 Se da cuando hay exceso de sed.

Pesado, untuoso.

 Para los muy delgados y teniendo en cuenta su capacidad

Cerdo K V
digestiva va bién.

 No conviene a Kapha.

 Si hay tendencia a coger resfriados mejor no tomarla.

Chirimoia K P
 El polvo de su semilla se usa para limpiar el pelo.

Dulce, astringente, fría, picante, áspera, seca.

Col V PK
 Incrementa V, pues produce gases.

Col i flor Es neutro.

VPK
Brocolí  Nutre los tejidos.

Picante, caliente, picante. Pesada.

Cebolla VP K  Estimula el deseo sexual.

 Alivia la fiebre si se aplica externamente.

Comino P Ayuda a la digestión en caso de acidez, ardor.

Cordero Neutro.

Cuando siente quemor, ácidez, ardor.

Coriandro P
 Va bién para cálculos renales (Ver melocotón).

Dulce.
Espárrago VPK
 Equilibra los tres doshas.
  Es un laxante medio. Tónico.

 Muy bueno para Pitta elevado.

 El agua de los espárragos hervidos es muy buena para el

reumatismo.

 Bueno para aliviar herpes.

Pesado, frío, astringente, seca, fría, picante.

Espinacas VP K  Ayudan para el estreñimiento.

 Buenas para el hígado.

Dulce, astringente, frío, seco.

Garbanzos V  Nutre los tejidos. Unifica las heces.

 Si un vata come mucho puede causarle estreñimiento.

Ligeros.
Germinados VPK
 Pueden agravar V si se comen en exceso.

Dulce, ácido, astringente, ni frío ni caliente.

 Augmenta la digestión. Da buen sabor a la boca.

 Anemia, hiperácidez, corazón.

Granada P
 Si hay estreñimiento se pueden tomar los frutos. Si hay
diarrea no.

 Infusión con su corteza va muy bién para las encías

sangrantes y la pidorrea.

Guisantes V PK Seco y frío

 Van bién para aumentar peso.

 Para la Hiperacidez.
Higos K
 Nutre Rasa Dhatu y Mamsa Dhatu.

 Va bién para el estreñimiento.

Iogurt K VP Dulce, ácido. Da calor.

  Obstruye los canales sobretodo si se toma por la noche. Si
se toma con mucha frecuencia puede aumentar pitta.

 Mejor tomarlo en verano ya que en verano se agrava más

Vata. En invierno se debe tomar menos.

 Aumenta la capacidad digestiva. Une las masas de las heces,

se usa para la diarrea, colitis, hemorroides y enfermedades
relacionadas con Vata.

Dulce, picante, caliente

 Cuando siente pesadez de estómago, gases o hinchazón.

 Pitta: mejor polvo de jengibre con ghee.

 Sistema digestivo: indigestión, gases, inflamación. Jengibre

fresco con sal. Tomarlo antes de las comidas.

Jengibre P VK  Sistema respiratorio: zumo de jengibre con miel.

 Dolor de cabeza producido por sinusitis: zumo de jengibre

con ghee. Si la piel es muy sensible puede irritar, por eso se
pone el ghee.

 Psoriasis o piel sensible: cúrcuma y ghee.

 Problemas articulares y/o inflamación: zumo de jengibre con

aceite de recino y aplicar en la zona.

Dulce, fría / Astringente, amarga, picante.

 Es un buen rejuvenecedor, aumenta los tejidos y al intelecto

y el shukra dhatu.

 Cuando hay disentería es que hay problemas de Ama y la

leche ayuda a acabar de expulsar las toxinas del cuerpo.
Leche K VP
 Aumenta Kapha dosha, porque tiene cualidades similares a
este dosha, como el frío, que es dulce. A kapha le
aumentará la mucosidad.

 Se puede poner cúrcuma o jengibre en la leche para no

producir mucosidades

Ligera, áspera, acuosa, fácil de digerir.

Lechuga V PK
 Provoca gas si se come en exceso
 Pesado, dulce, frío.

 Fortalece el cuerpo. Diurético. Va muy bién cuando hay

quemor cuando se hace pis, en estos casos se hace una
Maiz VP
infusión.

 Si se bebe en exceso puede causar problemas de picor en la

piel.

Frío, dulce.

 Proporciona fuerza a los tejidos. Aumenta la capacidad

Mantequilla VP digestiva.

 Se usa cuando hay hemorragias, como hemorroides, o

cuando hay exceso de menstruación.

Manzana VPK  Es una fruta neutra.

 La pulpa reduce el estreñimiento y es diurético si se toma

Melocotones por la noche.

 Para cálculos renales: tomar zumo+coriandro en polvo.

 Si són ácidas aumentan a Pitta.

Naranjas P
 No se recomienda para problemas de resfriado o fiebre.

Calor.

 No se debe tomar en el embarazo, porque produce calor.

Papaya
Después del embarazo ya se puede consumir.

 Estimula la menstruación.

Patatas Dulce, astringente, fría, seca, áspera, ligera.

PK VP
Boniatos  Nutren, pero si se comen muchos pueden agravar a vata.

Pescado P V  Produce calor.

Pepino K VP Dulce, astringente, frío, dulce, pesado

Amargo, astringente, calor, seco.

Pimientos
 Contraindicado para problemas de gases y acidez.
 Picante, calor, seco.

 Reducce el tejido graso y no debería usarse tanto en verano.

Si se usa con mucha frecuencia puede producir ardor,
entonces puede paliarse o mezclarse con ghee o con leche
fría.

Pimienta negra P K  Si hay pesadez y poca cantidad de fuego digestivo, puede

ponerse un poco de pimienta con agua caliente.

 Para problemas de la cabeza: Rasayana: pimienta negra con

leche a temperatura ambiente.

 Para desmayos o para volver el desmayo de la epilepsia:

Nasya, con polvo de pimienta.

Pesada para digerir.

Piña P  Los pitta no deberían abusar.

 Mejor comerla bién madura.

Dulce, astringente, pesado, untuoso, produce calor.

Pollo  Comer con moderación los que tienen ácidez y poca
capacidad digestiva.

Amargo, ligero.
Rábanos VPK  Alivian los tres doshas.
Se digieren muy bién.

Remolacha V Dulce, astringente, frío, pesado.

Refrescante, pesada, fibrosa.

 No se recomienda cuando el agni está bajo porque se

Sandía P pueden tener las heces demasiado sueltas.

 Cuando hay fiebre se puede dar agua de sandía porque

refresca.

 Mejora la complexión de la piel.

Soja blanca
 No está en los textos sagrados.

Soja verde VPK Ligera ( comparada con otras legumbres), dulce, astringente, frio.
  Muy bueno para todos los desarreglos.

 Si hay Ama se puede hacer una sopa de soja verde, con ghee
y especies (Comino, mostaza, asafétida).

 Para P hay que comer con moderación, sobretodo si hay

Tomates P
problemas de acidez o de piedras en el riñón.

Dulce, refrescante, pesado, untuoso.

Trigo VP
 Da fuerza y aumenta el Shukra Dhatu.

Dulce, untuoso, pesado.

Uvas P
 Útil para hiperácidez. Anemia. Estreñimiento.

Pesado, untuoso.

 Para los muy delgados y teniendo en cuenta su capacidad

Vaca K V
digestiva va bién.

 No conviene a Kapha.

Dulce, amarga, astringente, fría, picante, pesada.

Zanahoria P VK  Reduce las hemorroides.

 En exceso aumenta P.

La dieta Ayurvédica

Especies y hierbas

 Amalaki

 Asofetida

 Ashwaganda

 Bibhitaki

 Canela

 Cardamomo

 Clavo

 Cúrcuma longa
  Gokshura

 Guggul

 Haritaki

 Jatamansi

 Jengibre

 Neem

 Nuez moscada

 Pimienta negra

 Pippali

 Triphala

Dar al cuerpo nuestros buenos días

Hoy os voy a aconsejar una saludable manera de desintoxicar diariamente vuestro cuerpo. No es una cura de
adelgazamiento, ni un ayuno, es simplemente una combinación de productos para conseguir que el cuerpo se deshaga de los
detritus, toxinas y grasas superfluas que hay en nuestro organismo permitiendo a nuestros órganos regenerarse y reactivar su
funcionamiento potenciando las facultades mentales, concentración y memoria.
En ayunas:
 Zumo de una naranja
 Zumo de un limón
 Tres cucharadas soperas de aloe vera en zumo
 Tres cucharadas soperas rasas de levadura de cerveza desamargada
 Tres cucharadas de sirope de savia
La naranja y el limón son grandes portadores de vitamina C. El aloe vera en zumo, con propiedades un poco laxantes, es un
excelente regulador del sistema digestivo. La levadura de cerveza es, desde hace años, reconocida por su bajo contenido en
grasas y muchos hidratos de carbono que proporcionan energía a nuestro organismo, resulta muy conveniente para personas
que tienen problemas de estreñimiento. El sirope de savia es un edulcorante con gran cantidad de sodio y potasio necesario
para el buen funcionamiento de nuestro organismo.