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Tener conciencia del proceso cultural de desenvolvimiento personal, el cual se lleva a cabo
en un momento histórico, en un contexto social y político imprime a la experiencia su
especificidad. Acorde con lo que plantea Rigoberta Menchú, el momento en el que a uno le
‘nace la conciencia’ (Dussel en Klesing-Rempel, 1996) marca rupturas y aperturas para la
propia existencia y también para la de los demás. Así, ese momento de ruptura-apertura se
da en el año de 1994 con el emerger del movimiento zapatista, que viene a generar un
proceso personal de clarificación, comprensión y compromiso con la experiencia de ser
parte de un pueblo indígena1. Si bien, la experiencia personal en el trayecto de vida antes de
1994, estuvo marcado por los referentes culturales, éticos y morales de la cultura nacional,
que abreva del modo de vida occidental2, así como el referente cultural indígena,
especialmente como tutunakú veracruzano3, puesto en práctica en un contexto citadino,
aunque no del todo plenamente consciente ni asumido en aquellos momentos. Esta plena
claridad y conciencia a partir de la mencionada fecha emblemática, en el desenvolvimiento
de vida ha marcado una impronta en los derroteros que he elegido y que también me ha
conducido por ciertas rutas en el trayecto de vida. Así, he tenido la posibilidad de conocer e
involucrarme en un proceso de formación universitaria que ha permitido un
posicionamiento profesional, cultural y político desde donde llevo a cabo un ejercicio
1
Refiero la idea de pueblo indígena, noción que asumo tiene un sentido eminentemente político pero también
cultural.
2
Hay que tener en cuenta nuestra situación cultural continental como latinoamericanos lo que nos permite
aludir a la idea de una occidentalidad latinoamericanizada, especialmente vernos como mexicanos y, además
en mi caso particular, como parte de un pueblo indígena.
3
Como pueblo los Tutunakú geográficamente ocupan un territorio que abarca los estados de Veracruz y
Puebla, predominantemente, aunque existe población habitando en otros estados del país, como el D.F. o el
Estado de México debido a los procesos de migración. Ver mapa 1 en el apartado Ubicación geográfica del
Totonacapan.
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Posicionamiento epistemológico
Respecto a este último aspecto es importante no olvidar la perspectiva que enfatiza que los
procesos de colonización se han superado, sino que se han vuelto más sutiles y abarcan ya
no sólo un espacio físico, sino que también tienen vigencia a través de la forma de
pensamiento, cómo se genera y aplican los conocimientos. En ese sentido es de suma
importancia recuperar las aportaciones que intelectuales que habitan geografías que fueron
parte de imperios coloniales, actualmente proponen que estos procesos de dominación no
concluyeron con las independencias políticas de los respectivos Estados. Más bien han
tomado una forma, que por evidente había pasado desapercibida. Es el caso de Asia, donde
intelectuales hindúes inauguraron una manera de comprender los contextos posteriores a la
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Señalemos que no existe un solo positivismo sino varios mediante los que se ha impuesto y legitimado una
manera de pensamiento científico.
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No olvidemos que la práctica de la etnografía, como parte del ejercicio disciplinario antropológico, estuvo
centrada en el estudio de sociedades que los imperios dominaban. Tales sociedades dominadas eran
concebidas como ‘extrañas’, ‘ajenas’, ‘exóticas’ y su estudio permitiría comprenderlas mejor, en el entendido
de que era necesario para un conocimiento más profundo pero con el fin de su mejor dominación. Con base en
ese criterio se establecía una radical división entre el nosotros (colonizadores) y los otros (colonizados).
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Así, por ejemplo desde la sociología, Bourdieu (2004, 1999), hace patente la existencia de
relaciones de poder asimétricas entre quien lleva a cabo una investigación y quienes le
proporcionan información. No es fácil este descentramiento del investigador, y tampoco el
manejo de las relaciones de poder que se implican en el proceso de investigación.
Especialmente cuando quien investiga es procedente de otro contexto o de otra cultura de la
de sus investigados (Bourdieu, 1999). Si además, a ello le agregamos el acceso a la
escolarización, en especial el nivel académico, donde regularmente se torga un status
privilegiado a quien tiene una formación profesional tendiendo a adjudicar un status
inferior a quien no la tiene, esto se acentúa cuando el origen social de los implicados en un
proceso de investigación está socialmente minorizado y estigmatizado, es el caso de
personas con origen indígena.
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Ver Mauricio Beuchot y Luis Eduardo Primero Rivas (2012). Perfil de la nueva epistemología,
especialmente el capítulo 1 Recuento del positivismo: bosquejo de su historia y tendencias hasta finales del
siglo XIX donde se hace patente desde los distintos positivismos la supuesta objetividad y el carácter aséptico
de la investigación y en general de la generación de conocimiento.
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De ahí que siguiendo algunos presupuestos planteados por Speed (2006), y por Tuhiwai
(2011, 1999), propongo una metodología que he dado en llamar experiencial contrastiva,
donde si bien es cierto que se lleva a cabo un contraste entre la cultura de origen (totonaco
veracruzano) y la de arribo (residente en la ciudad de México) y desenvolvimiento en un
trayecto de vida particular, no dejan de persistir las especificidades de cada uno de estos
dos ámbitos, ni tampoco eventuales entrelazamientos de esas dos perspectivas culturales y
visiones del mundo, producto de la actividad de quien lleva a cabo la investigación y
también de los que se considera los interlocutores, en este caso los miembros del pueblo
totonaco.
En este punto es de utilidad la propuesta planteada por Beuchot y Primero (2012), acerca de
la hermenéutica, especialmente la que procura establecer una propuesta donde las
interpretaciones no estén signadas por un pretendido universalismo. Y por otro lado intenta
escapar de la trampa relativista, en un sentido extremo. Para proponer una hermenéutica
analógica, que por analógica procura eludir los extremos de ambas perspectivas:
equivocista y univocista, para proponer transitar por una vía donde se recuperen,
reflexivamente consideradas las aristas sobre las que trazar la ruta de un rumbo que sea
alternativo a tales extremos.
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se reconoce un lazo parental tal vez desconocido entre nosotros. Ello no quiere decir que las
tensiones y conflictos no estén presentes.
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Se puede consultar la página oficial del estado: www.veracruz.gob.mx
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Las culturas indígenas deben ser vistas como entidades integradas e integradoras.
Integradas por que tienen un corpus lógico de pensamiento cuyos elementos guardan entre
sí vínculos coherentes. Lo que permite dar sentido y significado a las acciones en las
distintas esferas de interacción. Integradoras porque en la cultura se conjugan lo racional, lo
afectivo y lo social. Es decir, el conocimiento se encuentra en estrecha interrelación entre
tales aspectos, por lo que integran en un corpus coherente de elementos, los significados y
las pautas culturales que tienen sentido para los totonacos.
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En la lengua tutunakú luwan quiere decir serpiente, animal al cual se le otorga la característica de estar al
acecho para, cuando la oportunidad es idónea, saltar sobre su presa. Así, a los no totonacos, los ‘de razón’, los
tutunakú los denominan de esta manera a partir del propio idioma y a partir del tipo de relación que han
establecido en el transcurso del tiempo en la región del Totonacapan.
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Ver en referencias Lucas Campo, Laurentino (2012a) donde se da cuenta de la identidad de jóvenes
escolarizados de telesecundaria y los cambios y adaptaciones en la actualidad frente a la generación adulta de
sus padres y abuelos.
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Como ya se mencionó, al igual que muchos de los grupos mesoamericanos, los totonacas
tienen una cosmovisión acerca del mundo. Ésta tiene por característica el que no hay una
escisión marcada entre los hombres y los demás seres del mundo no humano, es decir la
flora y la fauna. Persiste aún, con modificaciones adaptadas a las circunstancias históricas
actuales, una visión donde el mundo, los seres humanos, los animales y el medio ambiente
coexisten en interacción e interrelación estrecha. Por ello, la cosmovisión de los totonacos
se tiene que ubicar dentro del amplio marco de la cosmovisión mesoamericana, la cual se
caracteriza por ser integral, es decir, consideran todos los aspectos de la vida en razón de
una matriz civilizatoria, la cual no ha permanecido inmutable, ha tenido que adaptarse, a
través de tiempo, por la naturaleza de las circunstancias y de los acontecimientos por los
que han tenido que transitar. Esta noción del mundo también ha sido combatida por la
visión proveniente de occidente, la cual concibe la escisión entre el mundo espiritual y el
mundo corporal.
En este trabajo se reconoce el hecho de que la cultura totonaca no es monolítica sino que en
su devenir histórico se ha ido conformando como entidad cultural, pero siempre en
consonancia con el momento específico en que se desenvuelve. Por lo que “implica
concebir las manifestaciones culturales indígenas no como la continuidad directa e
ininterrumpida del pasado prehispánico, ni como arcaísmos, sino visualizarlas en un
proceso creativo de reelaboración constante, sustentado a su vez en raíces muy remotas”
(Broda, 2001). Entonces, los pueblos indígenas no son entidades estáticas ante esta
situación, retoman algunos de los elementos culturales externos a su propia cultura, los
adaptan y se los apropian10 para darles un tratamiento de acuerdo a sus necesidades como
agrupación social, tanto en el nivel individual como en el grupal. Sin embargo, tiende a
prevalecer la imposición de la cultura de occidente, la cual, como dijimos, es permeable a la
influencia de las culturas indias, aunque en condiciones asimétricas, en detrimento de los
pueblos indígenas. Pero las prácticas culturales propias perviven gracias a la convicción y a
la resistencia que los pueblos indígenas muestran, lo que les ayuda a mantener su
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Esto, desde un marco teórico antropológico fue explicado por Bonfil Batalla mediante su teoría del control
cultural.
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Por eso, para conocer de mejor manera a los totonacos como entidad cultural, es necesario
abordarlos desde una perspectiva histórica, que dé cuenta de su desenvolvimiento y de las
dinámicas en las que se han visto envueltas y la manera en que actualmente se mantienen
sobreviviendo.
Distintas investigaciones han arrojado luz acerca de la manera en que las sociedades,
especialmente las indígenas, generan, difunden y aplican los conocimientos que ellas
mismas han producido (Paradise, 2002; Rogoff, 1993). En ocasiones, estos saberes y
conocimientos tienen una lógica y un sentido contextualmente situados. Es por eso que
tales conocimientos sólo se les puede comprender si se tiene como referente, la
cosmovisión, el mundo de vida (Schutz y Luckmann, 1973) de quienes los han generado. Si
bien nos situamos desde un lugar donde las experiencias culturales sólo pueden ser
entendidas exclusivamente desde un referente cultural específico, se retoma la propuesta
que hace Olivé (2012) acerca del modelo de sociedad pluralista constructivista, donde el
diálogo informado y fundamentado evitaría caer en el extremo del universalismo o del
relativismo. O en términos de lo que Beuchot nos plantea respecto a la manera de
comprender el mundo en términos del universalismo (univocismo) frente a un relativismo
extremo (equivocismo). Lo que permite que su propuesta de una hermenéutica analógica
pueda ser fructífera en la generación y aplicación de conocimientos, es decir, de una
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epistemología que sea prudente y selectiva con base en un criterio que pondera el
univocismo y el equivocismo, para generar un realismo analógico (2012: 81-95).
En ese sentido, y tomando como eje dicho realismo analógico, pero sin dejar de lado la idea
de razón, pero entendida ésta no en su sentido generado desde occidente, sino en el sentido
que apuntale la constitución de una razón donde haya varios participantes en su formación,
es decir de conformar una co-razón (responsabilidad compartida en la construcción de la
razón) donde la emoción y la imaginación tienen cabida. Con base en dicha idea
comprendemos que los saberes generados desde esa cosmovisión indígena le dotan de
sentido y de la importancia respectiva a la pertenencia a dicho mundo, así como significado
a sus acciones.
1) El ámbito de la salud-enfermedad-atención
Los totonacos tienen una visión respecto de la salud en términos integrales, por lo que
existen distintas maneras de restablecer la salud a quien la ha perdido. Según sea el
padecimiento, así será la cura o el remedio. Existen padecimientos que con la aplicación de
hojas, tallos, o raíces de alguna planta o arbusto es suficiente para curar. Existe otro tipo de
padecimientos, de molestias o malestares físico-corporales, que son atendidos por los
llamados ‘hueseros’ cuya actividad es la de ‘sobar’, dar masajes en zonas del cuerpo que
han sufrido algún golpe, contractura, luxación o malestares y molestias corporales leves.
Estos expertos entienden a la perfección la capacidad que tiene la medicina o los remedios
curativos a base de hojas, de plantas, de raíces o de sus frutos. Ya que el recurso de la
medicina, es eso precisamente, uno sólo de varios de los recursos a los cuales el ser humano
puede echar mano para resolver sus problemas en el desequilibrio de la salud o de
malestares corporales. Pero existen otros padecimientos en los que es necesario recurrir a
especialistas que se ocupan de tratar y sanar padecimientos que tienen que ver más con un
desequilibrio en el espíritu o en el alma de la persona. “Los especialistas dedicados a esta
labor se conocen con el nombre genérico de curanderos, pero también como limpiadores,
chupadores, pulsadores” (Faggetti, 2011: 140), ello de acuerdo a la tradición del grupo
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Para los totonacos, la enfermedad no está desvinculada de los procesos sociales en los
cuales están involucrados los sujetos sociales. Si bien un desequilibrio en la salud tiene
vínculos distintos con aspectos diferentes de la vida social. Desde la obvia que tiene que ver
con el estado físico y fisiológico del padecimiento, los cuales se pueden resolver mediante
su tratamiento clínico, a base del uso de plantas, flores, raíces o cualquier tipo de flora que
tenga propiedades curativas. Aunque si la enfermedad es de tipo espiritual entonces la salud
se puede restablecer llevando a cabo acciones que tienen que ver más con un ritual donde se
interpela a la divinidad para que permita restaurar la salud del (la) enfermo(a).
Todos los miembros del grupo social son conscientes de lo que implican la enfermedad, la
salud y sus formas de establecer este equilibrio. Para otros pueblos indígenas, las mujeres y
los niños son especialmente receptivos en cuanto a estos aspectos y su tratamiento.
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Es decir, la noción de salud no está desvinculada de los otros ámbitos en los cuales se
desenvuelven cotidianamente los sujetos sociales. Especialmente del social, en ese sentido,
la salud, su pérdida o restauración, según sea el caso, es una manera de entender en su
integralidad los procesos en que se ve inmerso el ser humano. Para los totonacos esto
también es válido. De ahí que la pérdida del equilibro de la salud tiene vínculo con el tipo
de relaciones establecidas con la divinidad11.
La forma de relacionarse con la naturaleza está signada por un carácter sagrado en la que se
otorga corporeidad a entes que tienen la facultad de regir, organizar y hacer volver al orden
los aspectos de la cotidianidad totonaca. Por ejemplo, a la naturaleza se le denomina
Kiwikgoló, o ―Señor del monte, quien no sólo vela por la salvaguarda de la flora y la
fauna, sino que también otorga cierta protección al hombre, aunque de forma paralela y
secundaria. Para subsistir los totonacos recurren a la explotación de lo que la naturaleza
ofrece, especialmente la agricultura, la pesca o la caza. Las personas hacen un
aprovechamiento funcional de lo que el medio ambiente ofrece. Sin embargo, existe un
plano sagrado, en el cual el Kiwikgoló tiene influencia decisiva. Si esta entidad sagrada nota
existe una sobreexplotación de los recursos que él provee, como naturaleza, entonces en un
primer momento hace una advertencia, mediante avisos, a quienes se exceden en la
sustracción de elementos (flora o fauna) que existen en el medio ambiente. Si esta
11
Esto lo revisamos más adelante, cuando se haga alusión a la manera de restaurar la salud cuando un
miembro de la danza ha incumplido su compromiso con la deidad y con la comunidad social, lo cual refieren
los alumnos, lo que indica el grado de reconocimiento de estas formas de atención de las enfermedades y
males que aquejan a las personas.
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advertencia no se acata entonces el Señor del monte lleva acabo la aplicación de una
medida más severa. Lo que se traduce en asustar a las personas, hacer que pierdan la noción
del espacio si se han internado en la maleza o incluso de hacerles padecer desequilibrios en
la salud. Dependiendo del grado de explotación inmoderada que lleven a cabo los
totonacos, en esa medida será la advertencia o la sanción que se aplique a quien no respete
al Señor del monte.
La manera de construir conocimientos en los pueblos indígenas está constituido por varios
niveles: lo funcional o práctico, lo simbólico y sagrado, lo cotidiano y lo festivo. En ese
sentido me parece que la propuesta de la hermenéutica analógica, especialmente del
realismo analógico, plantea una comprensión más amplia donde se considera que lo
imaginativo y lo afectivo deben ser tomados en cuenta en la manera como las sociedades,
en este caso de un ejemplo de un pueblo indígena, son manera en que se constituyen como
sociedades pero sobre todo la manera en que llevan a cabo la constitución de sus saberes y
conocimientos.
Como se señaló en una parte del escrito, ha habido una influencia desde la perspectiva de
occidente hacia los pueblos indígenas y viceversa, sólo que el aporte de los pueblos
indígenas se soslaya y deslegitima, mientras que lo que occidente ha impuesto es visto con
una mirada superlativa. Situación que debe modificarse a la luz de la propuesta que se hace
desde la hermenéutica analógica, ¿seremos capaces de comprenderlo y realizarlo?....
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Referencias
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Beuchot Mauricio y Primero Rivas Luis Eduardo (2012). Perfil de la nueva epistemología.
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Lucas Campo, Laurentino (2012a) “Yo soy del centro ¿y tú? La construcción identitaria del
Sí mismo y del Otro por parte de alumnos de telesecundaria en un contexto de diversidad
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