BACHELARD GASTON

La formación del espíritu científico

Es el acto mismo de conocer el que implica la aparición de obstáculos epistemológicos, el conocimiento
real es una luz que proyecta su sombra. Se conoce en contra del conocimiento anterior, destruyendo
conocimientos mal adquiridos. La ciencia se opone absolutamente a la opinión, de manera que la
opinión de derecho jamás tiene razón. La opinión piensa mal, no piensa. Nada puede fundarse sobre la
opinión, por ello hay que destruirla, ella es el primer obstáculo a superar. Para todo espíritu científico
todo conocimiento es la respuesta a una pregunta, si no hubo pregunta no puede haber conocimiento
científico. Ante todo es necesario saber plantear un problema. Nada está dado, todo se construye. El
instinto formativo de los primeros años de un epistemólogo, tiende a convertirse en un instinto
conservativo con el pasar de los años, llega un momento en que el espíritu prefiere lo que confirma su
saber que aquello que lo contradice, prefiere respuestas en vez de preguntas, entonces el espíritu
conservativo se vuelve dominante y el crecimiento espiritual se detiene. Este es otro obstáculo. El
conocimiento empírico compromete la sensibilidad del hombre y cuando el conocimiento empírico se
racionaliza, lo sensible puede afectar lo racional. Lo sensible es otro obstáculo. La pretensión de unificar
principios y métodos es otro obstáculo, el espíritu científico es aquel cuyo pensamiento dinámico se
aleja de la certidumbre y de la unidad y que en los sistemas homogéneos encuentra más obstáculos que
impulsos. El historiador debe tomar las ideas como hechos, el epistemólogo debe tomar los hechos como
ideas, insertándolas en un sistema de pensamientos. El conocimiento debe ser abierto y dinámico,
dialéctica las variables experimentales y dar a la razón motivos para evolucionar. La observación básica
es un obstáculo, es necesario comprender que entre observación y experimentación no hay continuidad,
sino ruptura. Por lo tanto, es necesario abandonar el empirismo inmediato, el conocimiento sensible.
Otro obstáculo es el verbal: la explicación lograda mediante la palabra explicativa que se pretende
desarrollar analizando un concepto, en lugar de implicar un concepto particular en una síntesis racional.
Por último, el obstáculo animista en las ciencias físicas que ha sido superado recién en el siglo XIX por
la física, mientras que durante los siglos XVII y XVIII, constituyo el gran obstáculo del conocimiento
pre científico.

Bourdieu, Chamboredon y Passeron

El oficio del sociólogo
El método es indisociable de la práctica. Por otra parte, la razón epistemológica debe adoptar una actitud
de vigilancia hacia el error y los mecanismos que lo engendran, como medio para superarlos. Por lo cual
es necesario que el investigador este dotado de medios para que el mismo supervise su trabajo científico.
El principio de Vigilancia Epistemológica debe ejercerse sobre la práctica. A la tentación que siempre
surge de transformar los métodos en recetas de cocina científica o en objetos de laboratorio, solo puede
oponérsele un ejercicio constante de vigilancia epistemológica que subordinando el uso de las técnicas y
conceptos a un examen sobre las condiciones y límites de su validez, señale (no importa que tan repetida
sea) que debe repensarse en función de cada caso en particular. Nunca el método debe ser tomado de
manera rutinaria, el investigador no debe actuar como un autómata sometiéndose al método por
costumbre y de manera acrítica, por el contrario, el método debe ser cuestionado, debe aplicarse siempre
y cuando sea funcional a las necesidades de la investigación y valido para ella. El positivismo pretende
tomar el método de las ciencias exactas y termina efectuando una caricatura del método de las ciencias
exactas, porque el carácter subjetivo de los hechos sociales y es irreductible a los métodos rigurosos de
la ciencias exactas. La obediencia incondicional a un método lleva a la construcción de una lógica ideal,
pero irreal a la vez e inaplicable, ya que tiende a hacer desaparecer la elasticidad de las definiciones o
bien la disponibilidad semántica de los conceptos que constituye una de las etapas del descubrimiento.
El rigor metodológico que proclama la fe en un determinado método útil de una vez y para siempre es
una representación fijista de la verdad. Se pretende a partir de una experiencia limitada, construir la
teoría de una vez por todas. El científico debe tratar de preguntarse, no solo por la eficacia y el rigor
formal de las teorías y los métodos, si no también examinar las teorías y los métodos en su aplicación.
Como dice Bachelard, el hecho científico se construye, se conquista, se comprueba.
La Ruptura
La Vigilancia Epistemológica se impone particularmente en el caso de las ciencias humanas, debido a
que en ellas, la separación entre la opinión común y el discurso científico es más imprecisa que en otros
casos. Es preciso destacar que la familiaridad con el universo social constituye un Obstáculo
Epistemológico por excelencia para el sociólogo, por que produce continuamente concepciones o
sistematizaciones ficticias. Esto es lo que se denomina la Sociología Espontanea que imponen con sus
enceguecedoras evidencias, ilusiones de saber inmediato. Así como también es difícil establecer la
separación entre percepción y ciencia. Mientras que en el caso del físico, el laboratorio y la vida
cotidiana están absolutamente separados, en el caso del científico social es más complicado encontrar
instrumentos que le permitan rechazar radicalmente el lenguaje común y las nociones comunes. Aún no
se ha considerado lo suficiente la función de ruptura de Durkheim que atribuía a la definición previa del
objeto como construcción teórica provisoria destinada ante todo a sustituir a las nociones de sentido
común por una primera noción científica. Cuando Marx afirmaba que “en la producción social de su
existencia los hombres traban relaciones determinadas, necesarias e independientes de su voluntad”,
precisamente es reconocido por Durkheim como meritorio ya que Durkheim exige del sociólogo que
penetre en el mundo de lo social como se penetra a un mundo de lo desconocido y es ahí donde reconoce
a Marx haber roto el Mito de la Transparencia, es decir haber explicado la vida social no por la
concepción que se hacen aquellos que participan de ella, sino por las causas profundas que escapan a su
conciencia. Por lo tanto, el Principio de No Conciencia es una condición necesaria de la constitución de
la ciencia sociológica. Mientras que la filosofía esencialista (que es la base de la noción de naturaleza) se
practica en cierto uso ingenuo de los criterios de análisis como sexo, edad, aptitudes intelectuales, al
considerarse estas características como datos naturales, se pierden que no pueden ser capturados de
manera independiente su especificidad, esto es de su pertenencia a una sociedad dada en un momento
dado. De allí que Marx concibe que la sociedad es producto de la historia (no de la naturaleza), así como
Durkheim explica lo social por y solo por lo social. En sociología es necesario explicar los hechos a
partir de la sociología, y no intentar explicarlos a partir de otras ciencias, es decir que no pueden
analizarse hechos sociológicos a partir de hechos trans historicos o transculturales y de este modo se
“deja escapar” la especificidad histórica y la originalidad cultural. Una ciencia cuyo primer objetivo es
analizar e interpretar las diferencias, evita toda dificultad al tener en cuenta solo las semejanzas. Solo el
análisis puede dar al sociólogo el medio de redefinir las palabras comunes dentro de un esquema de
nociones expresamente definidas y metódicamente depuradas, sometiendo a la critica las categorías, los
problemas y esquemas que la lengua científica toma de la lengua común y que amenazan con volver a
introducirse disfrazadas como nociones científicas y en realidad son Prenociones propias de la
Sociología Espontanea. El problema en este punto es que el lenguaje científico y el lenguaje cotidiano
comparten palabras. Así como las ciencias físicas debieron romper con el paradigma del animismo, las
ciencias sociales deben efectuar una Ruptura Epistemológica que diferencie la interpretación científica
del funcionamiento social cotidiano. Por otra parte, como bien señala Bachelard “la máquina de coser
recién se inventó cuando dejo de intentarse imitar los movimientos de la costurera”, la sociología
debiera hacer lo mismo y no intentar trasponer penosamente a la epistemología de las ciencias sociales,
los movimientos de una práctica ingenua. Bachelard niega a la ciencia la seguridad del saber definitivo
para recordarle que para progresar debe cuestionar permanentemente sus propias construcciones. Ya los
escolásticos religiosos interpretaban pasajes de la Biblia que, si bien eran contradictorios, eran
sintetizados de modo conciliatorio para evitar contradicciones. El saber acumulativo debe ser
reemplazado como dice Bachelard por el espíritu rupturista moderno. Robert Merton con su Teoría de
Alcance Medio, renuncia a las ambiciones insostenibles en la actualidad de una teoría general del
sistema social. Porque pretender construir teorías generales que acumulen todos los conceptos heredados
y teorías consagradas es desconocer que la verdadera acumulación supone rupturas. Por otra parte, como
dice Saussure: “El punto de vista crea el objeto” y como afirma Max Weber. “No son las relaciones
reales entre las cosas lo que constituye el principio de delimitación de los diferentes campos científicos
sino las relaciones conceptuales entre problemas”. Es por esto que la investigación científica se organiza
en torno a objetos construidos que no tienen nada en común con aquellas unidades delimitadas por la
percepción ingenua. De allí el principio durkheimiano de tratar a los hechos sociales como cosas. La
ciencia se construye construyendo su objeto contra el sentido común. La ciencia no se impone por su
sola evidencia, porque nada se opone más a las evidencias del sentido común que la diferencia entre
“objeto real” pre construido por la percepción espontánea y el “objeto científico” construido
expresamente como sistema de relaciones. Bachelard sostenía que el vector epistemológico va de lo
racional a lo real y no a la inversa. Es preciso recordar que en sociología “Los hechos no hablan”, es por
eso que el sociólogo corre el riesgo de que extraer los conceptos de boca de sus informantes: no basta
con registrar lo que los informantes dice (aunque sea de manera fiel) ya que esto implicaría sustituir sus
prenociones por las prenociones de los informantes. El sociólogo que niega la construcción controlada y
consciente de su distancia real y de su acción sobre lo real puede imponerle a lo sujetos preguntas que su
experiencia no les plantea o bien plantearles preguntas que sus propios propósitos le plantean. La
práctica sociológica no podría realizar nunca el ideal empirista del registro sin supuestos, los
instrumentos de medición, la elaboración de cuestionarios, su codificación y su análisis estadístico
implican teorías en acto (es imposible prescindir de la teoría). No existe registro neutral porque no existe
pregunta neutral. El sociólogo que no somete a interrogaciones a la interrogación sociológica no podrá
hacer un análisis neutral de las respuestas que provoca. El sociólogo debe ser consciente de las
problemáticas que incluyen sus preguntas, para poder comprender aquello que los sujetos incluyen en
sus respuestas. Bachelard se pregunta ¿Cuál es el físico que estaría dispuesto a gastar todo su capital en
construir un aparato carente de todo significado teórico?, en relación a esto hay numerosas encuestas
sociológicas que no resistirían tal interrogante. El sociólogo positivista que se ajusta única y
exclusivamente a un método, termina haciendo sociología sin un objeto científico. Aquellos que obran
como si todos los objetos fueran apreciables por una sola técnica, olvidan que las diferentes técnicas
pueden contribuir de manera diferenciada y con diferentes rendimientos al conocimiento del objeto. El
método por sí mismo no engendra nada, es la construcción metódica y deliberada del objeto y las
hipótesis la que permite construir un objeto científico pasible de ser comprendido. La importancia que
los positivistas otorgan al método y a los datos, es la que se debería otorgar a la construcción de las
hipótesis y del objeto científico a partir de la teoría. Marx enseño que la ciencia (al igual que la física) no
se construye a partir de datos sensibles, el objetivo es construir un modelo, estudiar sus propiedades y a
partir de sus reacciones empíricas observadas establecer interpretaciones.
 BACHELARD: “La formación del espíritu científico”
Tornar geométrica la representación, vale decir dibujar los fenómenos y ordenar en serie los
acontecimientos decisivos de una experiencia, esta es la 1º tarea en la que se funda el espíritu científico.
Todo saber científico ha de ser en todo momento, reconstruido. Partiremos pues de las imágenes
pintorescas, de la fenomenología básica, veremos cómo y con qué dificultades se sustituyen a esas
imágenes las formas geométricas adecuadas. Así, el espíritu científico pasaría por 3 estados:
-Estado concreto: En el que el espíritu se recrea con las primeras imágenes del fenómeno
-Estado concreto abstracto: En el que el espíritu adjunta a la experiencia física esquemas geométricos y
se apoya sobre una filosofía
-Estado abstracto: En el que el espíritu emprende informaciones voluntariamente sustraídas a la intuición
del espacio real, voluntariamente desligadas de la experiencia inmediata.
Hacer la psicología de la paciencia científica consistirá en adjuntar a la ley de los 3 estados del espíritu
científico, una especie de ley de los 3 estados del alma, caracterizados por intereses:
-Alma mundana: Animada por la curiosidad ingenua, llena de asombro ante el menor fenómeno
instrumentado
-Alma profesoral: Fija en su primera abstracción, apoyada toda la vida en los éxitos escolares de su
juventud, repitiendo cada año sin saber, imponiendo sus demostraciones
-Alma en trance de abstraer: Librada a los intereses inductivos siempre imperfectos, jugando sin soporte
experimental estable

Una experiencia científica es pues, una experiencia que contradice a la experiencia común. Para
confirmar científicamente la verdad, es conveniente verificarla desde varios puntos de vista. Pensar una
experiencia es entonces mostrar la coherencia de un pluralismo inicial.

La noción de obstáculo epistemológico

Hay que plantear el problema del conocimiento científico en términos de obstáculos. Es en el acto
mismo de conocer donde aparecen los entorpecimientos y las confusiones. Es ahí donde mostraremos
causas de estancamiento y retrocesos.
Al volver sobre un pasado de errores, se encuentra la verdad en un verdadero estado de arrepentimiento
intelectual. En efecto, se conoce en contra de un conocimiento anterior, destruyendo conocimientos mal
adquiridos.

A su vez, la ciencia se opone en absoluto a la opinión, ya que piensa mal, traduce necesidades en
conocimientos. Nada puede fundarse sobre la opinión: ante todo es necesario destruirla. Ella es el 1º
obstáculo a superar. El espíritu científico nos impide tener opinión sobre cuestiones que no
comprendemos, que no sabemos formular claramente.
Para un espíritu científico, todo conocimiento es una respuesta a una pregunta. Si no hubo pregunta, no
puede haber conocimiento científico. Nada es espontáneo, nada está dado, todo se construye.
Llega un momento en que el espíritu prefiere lo que confirma su saber a lo que lo contradice, en el que
prefiere las respuestas a las preguntas. Entonces el espíritu conservativo domina y el crecimiento
espiritual se detiene.
En resumen, el hombre animado por el espíritu científico, sin dudas desea saber.

Por su parte el epistemólogo, debe seleccionar los documentos recogidos y juzgarlos desde el punto de
vista de la razón. Sólo la razón dinamiza a la investigación, pues solo ella sugiere la experiencia
científica.
El epistemólogo debe tomar los hechos como ideas, insertándolas en un sistema de pensamientos. Un
hecho mal interpretado por una época, sigue siendo un hecho para el historiador. Según el epistemólogo
es un obstáculo, un contrapensamiento.
Toda cultura científica debe comenzar por una catarsis intelectual y afectiva. Queda luego la tarea más
difícil: poner la cultura científica en estado de movilización, reemplazar el saber cerrado y estático por
un conocimiento abierto y dinámico, dialectizar todas las variables experimentales, dar finalmente a la
razón los motivos para evolucionar.
Discernir los obstáculos epistemológicos es contribuir a fundar los rudimentos de un psicoanálisis de la
razón.

En última instancia, la observación básica es siempre un primer obstáculo para la cultura científica.
Entre la observación y la experimentación no hay continuidad, sino ruptura.
Inmediatamente después de haber descrito la seducción de la observación particular y coloreada,
mostraremos el peligro de seguir las generalidades del primer aspecto. Es necesario que el pensamiento
abandone al empirismo de inmediato.
 BOURDIEU: “El oficio de sociólogo”
El método no es susceptible de ser estudiado separadamente de las investigaciones en que se lo emplea.
Todos nuestros conocimientos deben fundarse sobre la observación, que debe procederse de los
principios hacia los hechos y de los hechos hacia los principios. Hay una necesidad de no descuidar
ninguno de los instrumentos conceptuales o técnicos que dan el rigor y la fuerza a la verificación
experimental.
Es necesario someter las operaciones de la práctica sociológica a la polémica de la razón epistemológica
para definir una actitud de vigilancia que encuentre en el completo conocimiento del error y de los
mecanismos que lo engendran. Hay una intención de dotar al investigador de los medios para que él
mismo supervise su trabajo científico.
Esta obra que apunta a señalar los actos más prácticos de la práctica sociológica comienza por un
reflexión que trata de recordar las implicaciones de toda práctica y de concretar en preceptos prácticos el
principio de vigilancia epistemológica. Se intentará luego la definición de la función y las condiciones
de los esquemas teóricos a los que debe recurrir la sociología para construir su objeto.
La investigación empírica debe poner en práctica en cada una de sus operaciones, los principios que lo
constituyen como ciencia, proporcionándole un objeto caracterizado por un mínimo de coherencia
teórica. Si esta condición se cumple, los conceptos o los métodos podrán ser utilizados como
instrumentos.
A la tentación que siempre surge de transformar los preceptos del método en recetas de cocina científica
o en objetos de laboratorio, sólo puede oponérsele un ejercicio constante de la vigilancia epistemológica
que proscriba la comodidad de una aplicación automática de procedimientos probados y señale que toda
operación debe repensarse a sí misma y en función del caso.
Ahora bien, para superar las discusiones académicas, es necesario someter la práctica científica a una
reflexión que se aplique a la ciencia que se está haciendo. Tal tarea propiamente epistemológica,
consiste en descubrir en la práctica científica misma, amenazada por el error, las condiciones en las
cuales se puede discernir lo verdadero de lo falso, en el pasaje desde un conocimiento menos verdadero
a uno más verdadero.
Es inútil buscar una lógica anterior y exterior a la historia de la ciencia que se está haciendo. Para captar
los procedimientos de la investigación es necesario analizar cómo opera en lugar de encerrarla en la
observancia de un decálogo de procedimientos. Se pretende definir la verdad como el producto de una
actividad intelectual que responde a ciertas normas, considerando los datos experimentales. La
exhortación insistente por una perfección metodológica corre el riesgo de provocar un desplazamiento
de la vigilancia.
La ruptura
La vigilancia epistemológica se impone en el caso de las ciencias del hombre, en las que la separación
entre la opinión común y el discurso científico es más imprecisa que en otros casos. Las opiniones
primeras sobre los hechos sociales se presentan como una colección falsamente sistematizada de juicios,
pero su influencia es tan fuerte que todas las técnicas deben ser aplicadas para realizar efectivamente una
ruptura. Se debe entonces, sustituir las nociones del sentido común por una primera noción científica. El
descubrimiento no se reduce nunca a una simple lectura de lo real, puesto que supone siempre la ruptura
con lo real.
La sociología no puede constituirse como ciencia separada del sentido común sino bajo la condición de
oponer a las pretensiones sistemáticas de la sociología espontánea la resistencia organizada de una teoría
del conocimiento de lo social cuyos principios contradigan los supuestos de la filosofía primera de lo
social. Sin tal teoría, el sociólogo puede rechazar las prenociones, construyendo la apariencia de un
discurso científico sobre los presupuestos asumidos, a partir de los cuales la sociología espontánea
engendra esas prenociones.
Principio de la no conciencia: Su función es la de apartar la ilusión de que la antropología pueda
constituirse como ciencia reflexiva y definir las condiciones metodológicas en las cuales puede
convertirse en ciencia experimental. Contra este método ambiguo que permite el intercambio indefinido
de relaciones entre el sentido común y el sentido común científico, hay que establecer un segundo
principio de la teoría del conocimiento de lo social que no es otra cosa que la forma positiva del
principio de la no conciencia.
El principio impone que se construya el sistema de relaciones objetivas en el cual los individuos se
hallan insertos.
Lenguaje: Las precauciones contra el contagio de la sociología por la sociología espontánea no serían
más que exorcismos verbales si no se acompañaran de un esfuerzo por proporcionar a la vigilancia
epistemológica las armas para evitar el contagio de las nociones por las prenociones. En la medida en
que es a menudo prematuro, el deseo de desechar la lengua común sustituyéndola por una lengua
perfecta, corre el peligro de reemplazar al análisis de la lógica del lenguaje común. La preocupación por
la definición rigurosa es inútil si no se la somete a crítica.
Sin duda que el rigor científico no impone que se renuncie a todos los esquemas analógicos de
explicación o de comprensión, pero es preciso usarlos científica y metódicamente.
Si es preciso emplear contra la teoría tradicional las mismas armas que contra la sociología espontánea,
es porque las construcciones más complejas toman de la lógica del sentido común no sólo sus esquemas
de pensamiento sino también su proyecto fundamental: no han efectuado la ruptura que caracteriza al
verdadero espíritu científico moderno con la simple idea de orden y clasificación.
La construcción del objeto
La investigación científica se organiza de hecho en torno de objetos construidos, por lo cual la ciencia se
construye construyendo su objeto contra el sentido común. No es posible ahorrar esfuerzos en la tarea de
construir el objeto si no se abandona la investigación de esos objetos preconstruidos, hechos sociales
demarcados, percibidos y calificados por la sociología espontánea. No basta multiplicar el acoplamiento
de criterios tomados de la experiencia común para construir un objeto que permanece como un objeto
común y no accede a la dignidad de objeto científico. Un objeto de investigación, no puede ser definido
y construido sino en función de una problemática teórica que permita someter a examen todos los
aspectos de la realidad.
Quizás la maldición de las ciencias del hombre sea la de ocuparse de un objeto que habla. En efecto,
cuando el sociólogo quiere sacar de los hechos la problemática y los conceptos teóricos que le permitan
construirlos y analizarlos, siempre corre el riesgo de sacarlo de boca de sus informantes. No basta con
que el sociólogo escucha a los sujetos y registre sus palabras, ya que al hacer esto corre el riesgo de
sustituir a sus propias prenociones por las de quienes estudia o por una mezcla falsamente científica y
objetiva de la sociología espontánea del científico y su objeto.
Cuando el sociólogo renuncia al privilegio epistemológico (al deber y derecho de la construcción
teórica), es para caer en la sociología espontánea.
Hipótesis: Negar la formulación explícita de un cuerpo de hipótesis basadas en una teoría, es condenarse
a la adopción de supuestos tales como las prenociones de la sociología espontánea y de la ideología, es
decir los problemas y conceptos que se tienen en tanto sujeto social. La medida y los instrumentos de
medición y todas las operaciones de la práctica sociológica, desde la elaboración de los cuestionarios
hasta el análisis estadístico, son otras tantas teorías en acto, en calidad de procedimientos de
construcción, conscientes o inconscientes, de los hechos y de las relaciones entre los hechos.
Son todas las operaciones estadísticas que es preciso someter a la interrogación epistemológica.
Falsa neutralidad de las técnicas: La entrevista no dirigida rompe con la reciprocidad del diálogo
habitual e incita a los sujetos a producir un artefacto verbal y artificial. En tanto no hay registro
perfectamente neutral, no existe una pregunta neutral. El sociólogo que no somete sus propias
interrogaciones a la interrogación sociológica no podría hacer un análisis verdaderamente neutral de las
respuestas que provoca.
Si quien interroga carente de una teoría del cuestionario, no se plantea el problema del significado
específico de sus preguntas, corre el peligro de encontrar con demasiada facilidad una garantía del
realismo de sus preguntas en la realidad de las respuestas que recibe.
Siempre que el sociólogo es inconsciente de la problemática que incluye en sus preguntas, se impide la
comprensión de aquella que los sujetos incluyen en sus respuestas.
El cuestionario más cerrado no garantiza necesariamente la univocidad de las respuestas por el solo
hecho de que someta todos los sujetos a preguntas formalmente idénticas.
Cuando el encuestador clasifica las respuestas, no según las palabras que las constituyen sino de acuerdo
con el sentido que les daría si él mismo las hubiera dado, obliga a los pensamientos a entrar en esos
compartimientos filosóficos.
Si los metodólogos están más atentos a las reglas que se deben observar en la manipulación de las
categorías ya constituidas que en las operaciones que permiten construirlas, es porque el problema de la
construcción del objeto no puede resolverse nunca de antemano y de una vez para siempre.
Para poder construir un objeto y al mismo tiempo saber construirlo, hay que ser consciente de que todo
objeto científico se construye deliberada y metódicamente y es preciso saber todo ello para preguntarse
sobre las técnicas de construcción de los problemas planteados al objeto. Contra el positivismo que
tiende a ver en la hipótesis sólo el producto de una generación espontánea y que espera ingenuamente
que el conocimiento de los hechos conduzca de modo automático a la formulación de hipótesis.
La analogía es una forma legítima de comparación y ésta es el único medio práctico que disponemos
para conseguir que las cosas se vuelvan inteligibles. En resumen, la comparación orientada por la
hipótesis de las analogías constituye no sólo el instrumento privilegiado de la ruptura con los datos
preconstruidos, sino también el principio de la construcción hipotética de relaciones entre las relaciones.
 Bourdieu
[Del texto “Espacio social y poder simbólico”]
B dice que si tuviera que caracterizar su trabajo en 2 palabras, hablaría de constructivista
estructuralista .
Tomando la palabra ESTRUCTURALISTA en un sentido muy diferente de aquel que le da la tradición
saussuriana o levi-straussiana. Por estructuralista quiere decir que existen en el mundo social mismo, y
no solamente en los sistemas simbólicos, lenguaje, mito, etc., estructuras objetivas, independientes de la
conciencia y de la voluntad de los agentes, que son capaces de orientar o de coaccionar sus prácticas o
sus representaciones.
Por CONSTRUCTIVISMO , quiere decir, que hay una génesis social de una parte de los exquemas de
percepción, de pensamiento y de acción que son constitutivos de lo que llama habitus, y por otra parte
estructuras, y en particular de lo que llama campos y grupos, especialmente de lo se llama generalmente
las clases sociales.
B dice que la ciencia social (en antropología, en sociología o en historia) oscila entre 2 puntos de vista
aparentemente incompatibles. El objetivismo y el subjetivismo, o si se prefiere el fisicalismo y el
psicologismo. Por un lado [objetivismo], puede “tratar los hechos sociales como cosas” (según la
máxima durkheniana, y dejar de lado así todo lo que deben al hecho de que son objetos de conocimiento
en la existencia social.
Por otro lado [subjetivismo], puede reducir el mundo social a las representaciones que de él se hacen los
agentes, consistiendo entonces la tarea de la ciencia social en producir un “informe de los informes”
producidos por los sujetos sociales.
B sostiene que es raro que estas 2 posiciones se expresen y sobre todo se realicen en la práctica científica
de manera tan radical y tan contrastada.
[Objetivismo] Durkheim es sin duda, con Marx, quién expresó de la manera más consecuente las
posiciones objetivista: “creemos fecunda esta idea de que la vida social debe explicarse no por la
concepción de aquellos que en ella participan, sino por las causas profundas que escapan a la
conciencia”. Pero no ignoraba que no se puede captar esta realidad sino poniendo en práctica
instrumentos lógicos. Siendo así, el fisicalismo objetivista se asocia a menudo a la inclinación positivista
a concebir las clasificaciones como recortes “operatorios”.
[Subjetivismo] Sin duda en Schutz y en los etnometodólogos se encontrarían las expresiones más puras
de la visión subjetivista. Schutz toma exactamente lo contrario de Durkheim: “El campo de observación
del social scientist, la realidad social, tiene un sentido y una estructura de pertinencia específica para los
seres humanos que viven, actúan y piensan en ella. Por una serie de construcciones de sentido común,
preseleccionaron y preinterpretaron ese mundo que aprehenden como la realidad de su vida cotidiana.
Son esos objetos de pensamiento los que determinan su comportamiento motivándolo. Los objetos de
pensamiento construidos por el social scientist a fin de captar esta realidad social deben fundarse en los
objetos de pensamiento construido por el pensamiento de sentido común de los hombres que viven su
vida cotidiana en su mundo social. Así, las construcciones de las ciencias sociales son, por así decir,
construcciones de segundo grado, es decir, construcciones de construcciones hechas por los actores
sobre la escena social”. La oposición es total: en un caso, el conocimiento científico no se obtiene sino
por una ruptura con las representaciones primeras - llamadas prenociones en Durkheim e ideología en
Marx- que conduce a las causas inconscientes. En el otro caso, están en continuidad con el conocimiento
de sentido común, puesto que no es sino una construcción de construcciones”. [así se construye el objeto
de estudio en el subjetivismo y en el objetivismo].
Cómo se construye el objeto en Objetivismo y Subjetivismo:
Objetivismo:
B asocia al objetivismo con el fisicalismo (copia a la física). Va a tender a ver sistemas de relaciones,
estos, los sistemas de relaciones, es el principio de No-conciencia (que llama B). Entonces lo que se
estudia es un grupo social, en qué lugar de la estructura social se encuentra, qué relación entabla con
otro grupo social, a qué clase pertenece, etc. (no indaga su subjetividad: su identidad, sus
representaciones, lo deja de lado). Necesidad por parte del investigador de romper con las
representaciones que realizan las personas de sí mismos.
Este abordaje objetivista implica esa ruptura con el sentido común social, se rompe yendo a las causas
inconscientes, viendo sistemas de relaciones dejando de lado la subjetividad.
Subjetivismo:
La ciencia social es una representación de segundo grado porque es una representación de las
representaciones sociales. Entonces hay una continuidad desde el subjetivismo-psicologismo. Porque se
sostiene que las ideas que las personas tienen de sí mismas y de las otras personas es la base de las
interacciones sociales, entonces el abordaje del investigador de esas representaciones sociales es una
relación continua. Es decir que no hay ruptura, hay continuidad.
B respecto de esta oposición - su intención más constante y más importante de su trabajo ha sido
superarla (esta oposición). Podría dar en una frase un resumen de todo el análisis que propone: por un
lado, las estructuras objetivas que construye el sociólogo en el momento objetivista, al apartar las
representaciones subjetivas de los agentes, son el fundamento de las representaciones subjetivas y
constituyen las coacciones estructurales que pesan sobre las interacciones; pero, por otro lado, esas
representaciones también deben ser consideradas si se quiere dar cuenta de las luchas cotidianas,
individuales o colectivas que tienden a transformar o a conservar esas estructuras. Esto significa que los
dos momentos, objetivista y subjetivista, están en una relación dialéctica y que, aun si, por ejemplo, el
momento subjetivista parece muy próximo, cuando se lo toma separadamente, de los análisis
interaccionistas o etnometodológicos, está separado de ellos por una diferencia radical: los puntos de
vista son aprehendidos en tanto tales y relacionados con las posiciones en la estructura de los agentes
correspondientes.
[las ciencias sociales empiezan por el lado objetivista, después hay una corriente minoritaria
(subjetivismo) que no está de acuerdo con esto. Hay que pensar los hechos sociales desde otra parte.]
B la ciencia social tiene que ser capaz de articular ambas posiciones porque las dos tienen virtudes y
defectos.
El mundo social tiene regularidad, y esta tiene que tener alguna explicación.
Respecto a este “enfrentamiento” entre estas dos posturas B va a decir que: el objetivismo tiene un
límite. El inicio de las ciencias sociales es la ruptura con las prenociones, con el sentido común. Pero no
se puede terminar ahí, después hay que recuperar el punto de vista de los actores, porque esto impacta en
lo social; esa manera que tienen los actores de vivir en el mundo lo afecta al mundo.
La noción de habitus es la forma de superar la distinción entre objetivismo y subjetivismo para B, eso
que me formó a mi es lo que define la manera en que actuo en el mundo.
B sostiene que para superar verdaderamente la oposición artificial que se establece entre las estructuras y
las representaciones es necesario también romper con el modo de pensamiento llamado
SUSTANCIALISTA y que lleva a no reconocer ninguna otra realidad que aquellas que se ofrecen a la
intuición directa en la experiencia ordinaria, los individuos y los grupos. El aporte principal de lo que
bien puede llamarse la revolución estructuralista ha consistido en aplicar al mundo social un modo de
pensamiento RELACIONAL que es el de la matemática y la física modernas y que identifica lo real no
con sustancias sino con relaciones. La “realidad social” de la que hablaba Durkheim es un conjunto de
relaciones invisibles, definidas las unas por relación a las otras, por la proximidad, la vecindad, o por la
distancia y también por la posición relativa, por arriba o por abajo, o también entre, en medio. La
sociología, en su momento objetivista, es una topología social, un analysis situs. [topología: ciencia que
estudia los razonamientos matemáticos prescindiendo de los significados concretos.]
B dice que así como el subjetivismo inclina a reducir las estructuras a las interacciones, el objetivismo
tiende a deducir las acciones y las interacciones de la estructura. Así, el error principal, el error
teoricista que se encuentra en Marx, consistiría en tratar las clases en el papel como clases reales.
Con el efecto de teoría se ha salido del puro fisicalismo, pero sin abandonar las adquisiciones de la clase
objetivista: los grupos – las clases sociales por ejemplo- están por hacer. No están dados en la “realidad
social”.
La ruptura objetivista con las prenociones, las ideologías, la sociología espontánea, las folk theories, es
un momento inevitable, necesario, de la trayectoria científica. Pero es necesario operar una segunda
ruptura, más difícil, con el objetivismo, reintroduciendo en un segundo tiempo lo que fue necesario
descartar para construir la realidad objetiva.
La sociología debe incluir una sociología de la percepción del mundo social, es decir una sociología de
la construcción de las visiones del mundo que contribuyen también a la construcción de ese mundo.
Pero, dado que hemos construido el espacio social, sabemos que estos puntos de vista, la palabra misma
lo dice, son vistas tomadas a partir de un punto, es decir de una posición determinada en el espacio
social. La visión que cada agente tiene del espacio depende de su posición en el espacio.
[del “oficio del sociólogo”]
B-Postura respecto al estatuto científico de las ciencias sociales.
De alguna manera busca darle un carácter científico a la sociología. En “el oficio del sociólogo” sienta
las bases de la sociología científica. Plantea que la sociología ha estado expuesta a distintas perspectivas
epistemológicas que no han hecho ciencia. Entonces hay que sentar las bases y pautas de lo que es
ciencia sociológica (que debe ser compartido por todo tipo de sociólogos, todos deberían poder
subscribir a esos puntos). Esto es lo que debería ser la sociología científica (después el autor dirá que son
muy rígidas las pretensiones, después de ese texto lo dice).
B de corte más cercano a las ciencias naturales. En algunos puntos se asemeja a una corriente de la
ciencia social más cercana al positivismo.
B va a decir que hay dos corrientes en la sociología:
1) Que se centra en lo metodológico y punto.
2) Que es de carácter empirista (observar los fenómenos y punto).
B va a sostener que si queremos hacer sociología científica debemos corrernos de estos dos polos
y cumplir toda una serie de pasos.

B toma muchas cosas de Bachelard, según él la ciencia se expone permanentemente a obstáculos que
impiden el desarrollo del conocimiento: obstáculos epistemológicos. Según Bourdieu el momento de
conocimiento científico se expone permanentemente a obstáculos y los supera, a partir de la ruptura. Se
genera una ruptura con las tradiciones científicas y con otro tipo de conocimiento: el del sentido común.
Esas 2 rupturas son necesarias para superar los obstáculos epistemológicos. El obstáculo mayor es que la
investigación científica se tiña de sentido común (conocimiento vulgar). Eso le quita el carácter
científico a la investigación: es el mayor peligro. Entonces B va a decir que la ciencia social y la
sociología están expuestas a un obstáculo epistemológico permanente, que es: El conocimiento de
sentido común sobre la sociedad que tiene el investigador, que pertenece a esa sociedad, el investigador
está en el mismo contexto que lo que va a estudiar. Es decir, investigador e investigado comparten
sentido común (mismo contexto cultural, mismos patrones de ideas, definiciones, prejuicios).
Existe el sentido común social y el sentido común académico (que es propio de la disciplina). Con estos
dos sentidos comunes tiene que darse la ruptura al iniciar la investigación, por parte del investigador
(debe romper con ella para poder adquirir un conocimiento científico).
B diferencia entre objeto real y objeto de investigación
Objeto Real observar la realidad, problematizas e investigas, ahí se está estudiando un objeto real, de
la realidad social.
Objeto de investigación es una abstracción, algo que no existe. Es un objeto construido (al calor de
un marco teórico). Los pasos serían observación de la realidad social, ves qué pasa a nivel de sentido
común social y a partir de observar y analizar el sentido común social, lo problematizás, o estudias
alguna cuestión de ese sentido común social y luego de ello la investigación.
Objeto construido…La ciencia se construye construyendo su objeto contra el sentido común. Un objeto
de investigación no puede ser definido y construido en función de una problemática teórica que permita
someter a examen todos los aspectos de la realidad “Quizás la maldición de las ciencias del hombre sea
la de ocuparse de un objeto que habla. En efecto, cuando el sociólogo quiere sacar de los hechos la
problemática y los conceptos teóricos que le permitan construirlos y analizarlos, siempre corre el riesgo
de sacarlo de boca de sus informantes”.
Vigilancia epistemológica:
(otro término que proviene de Bachelard). Es la reflexión permanente del investigador respecto a su
investigación para evitar definiciones de sentido común y generar una ruptura con los obstáculos
epistemológicos.
La vigilancia epistemológica se impone particularmente en el caso de las ciencias del hombre, en las que
la separación entre la opinión común y el discurso científico es más imprecisa que en otros casos.
La familiaridad con el universo social constituye el obstáculo epistemológico por excelencia para el
sociólogo.
OBJ/SUBj: B plantea que hay que superar el viejo debate de objetivismo-subjetivismo y coordinar
ambos momentos. Propone una alternativa intermedia.
Falsa neutralidad de las técnicas:
La entrevista no dirigida (entrevista abierta) rompe con la reciprocidad del diálogo habitual e incita a los
sujetos a producir un artefacto verbal y artificial. En tanto no hay registro perfectamente neutral, no
existe una pregunta neutral. El sociólogo que no somete sus propias interrogaciones a la interrogación
sociológica no podría hacer un análisis verdaderamente neutral de las respuestas que provoca.
Para B el descubrimiento no se reduce nunca a una simple lectura de lo real puesto que supone siempre
la ruptura con lo real y las configuraciones que este propone a la percepción. El acto de descubrir que
conduce a la solución de un problema sensorio-motor o abstracto debe romper las relaciones más
aparentes, que son las más familiares, para hacer surgir el nuevo sistema de relaciones entre los
elementos. En sociología como en otros campos, “una investigación seria conduce a reunir lo que
vulgarmente se separa o a distinguir lo que vulgarmente se confunde”.
El principio de la No-conciencia
Durkheim (que exige del sociólogo que penetre en el mundo social como en un mundo desconocido)
reconocía a Marx el mérito de haber roto con la ilusión de la transparencia : “creemos fecunda la idea de
que la vida social debe explicarse, no por la concepción que se hacen los que en ella participan, sino por
las causas profundas que escapan a la conciencia” (Durkheim).
Esto es lo que podría denominarse principio de la no-conciencia, concebido como condición sine qua
non de la constitución de la ciencia sociológica (es la reformulación del principio del determinismo
metodológico del cual ninguna ciencia puede renegar sin negarse como tal). Este principio impone que
se construya el sistema de relaciones objetivas en el cual los individuos se hallan insertos y que se
expresa mucho más adecuadamente en la economía o en la morfología de los grupos que en las
opiniones e intenciones declaradas de los sujetos.
B si la sociología es una ciencia como las otras que solo tropieza con una dificultad particular en ser
como ellas, es, fundamentalmente, en razón de la especial relación que se establece entre la experiencia
científica y la experiencia ingenua del mundo social y entre las expresiones ingenua y científica de las
mismas.
B dice que un objeto de investigación no puede ser definido y construido sino en función de una
problemática teórica que permita someter a un sistemático examen todos los aspectos de la realidad
puestos en relación por los problemas que le son planteados.
La sociología sería menos vulnerable a las tentaciones del empirismo si bastase con recordarle que “los
hechos no hablan”. Quizás la maldición de las ciencias del hombre sea la de ocuparse de un objeto que
habla. En efecto, cuando el sociólogo quiere sacar de los hechos la problemática y los conceptos teóricos
que le permitan construirlos y analizarlos, siempre corre el riesgo de sacarlos de la boca de sus
informantes. No basta con que el sociólogo escuche a los sujetos, registre fielmente sus palabras y
razones, para explicar su conducta y aun las justificaciones que proponen: al hacer esto corre el riesgo de
sustituir lisa y llanamente a sus propias prenociones por las prenociones de quienes estudia o por una
mezcla falsamente científica y falsamente objetiva de la sociología espontánea del “científico” y de la
sociología espontánea de su objeto.
Falsa neutralidad de las técnicas
El cuestionario más cerrado no garantiza necesariamente la univocidad de las respuestas por el solo
hecho de que someta a todos los sujetos a preguntas formalmente idénticas. Suponer que la misma
pregunta tiene el mismo sentido para sujetos sociales distanciados por diferencias de cultura pero unidos
por pertenecer a una clase, es desconocer que las diferentes lenguas no difieren solo por la extensión de
su léxico o su grado de abstracción sino por la temática y problemática que transmiten.
B plantea que no hay operación por más elemental y, en apariencia automática que sea de tratamiento de
la información que no implique una elección epistemológica e incluso una teoría del objeto.
Los que obran como si todos los objetos fueran apreciables por una sola y misma técnica, o
indiferentemente por todas las técnicas, olvidan que las diferentes técnicas pueden contribuir, en medida
variable y con desiguales rendimientos, al conocimiento del objeto, solo si la utilización está controlada
por una reflexión metódica sobre las condiciones y los límites de su validez, que depende en casa caso
de su adecuación al objeto, es decir, a la teoría del objeto.
Para poder construir un objeto y al mismo tiempo saber construirlo, hay que ser consciente de que todo
objeto científico se construye deliberada y metódicamente y es preciso saber todo ello para preguntarse
sobre las técnicas de construcción de los problemas planteados al objeto.
(A partir de acá lo saqué del texto “Por una antropología reflexiva”)
B dice que siempre es en función de cierta construcción del objeto que se impone tal método de
muestreo, determinada técnica de acopio o de análisis de datos, etc. Un dato empírico cualquiera sólo
puede funcionar como prueba o, como evidence (como dicen los anglosajones), en función de un cuerpo
de hipótesis derivado de un conjunto de premisas teóricas.
La construcción del objeto no es algo que se lleva a cabo de una vez por todas, mediante una suerte de
acto teórico inaugural y el programa de análisis u observaciones a través del cual se efectúa dicha
construcción no en un plan elaborado de antemano; se trata de un trabajo de larga duración, que se
realiza poco a poco, mediante retoques sucesivos y toda una serie de correcciones y rectificaciones
dictadas por lo que llamamos la experiencia, es decir, este conjunto de principios prácticos que orientan
las elecciones minúsculas pero decisivas.
Construir el objeto implica también que se asuma, ante los hechos, una postura activa y sistemática: para
romper con la pasividad empirista, que tan solo ratifica las preconstrucciones del sentido común, no es
necesario proponer grandes construcciones teóricas, sino abordar un caso empírico con la intención de
construir un modelo, combinar los datos para que funcionen como un programa de investigaciones que
planteen preguntas sistemáticas, en fin, construir un sistema coherente de relaciones, que deberá
probarse como tal.
Construir un objeto científico significa primero y ante todo, romper con el sentido común, es decir, con
representaciones compartidas por todos. Lo preconstruido se encuentra en todas partes.
B el lenguaje plantea un problema particularmente dramática al sociólogo: constituye un inmenso
depósito de preconstrucciones naturalizadas, y por tanto, ignoradas en tanto que tales, las cuales
funcionan como instrumentos inconscientes de construcción.
Objetivación participante:
(a la que no se debe confundir con la observación participante) es el más difícil de los ejercicios porque
exige romper con las adherencias y adhesiones más profundas y más inconscientes, a menudo con
aquellas que fundamentan el “interés” mismo del objeto estudiado para quien lo estudia, es decir, lo que
él menos desea saber acerca de su relación con el objeto que intenta conocer. Es el ejercicio más difícil
pero también el más necesario.

HOMANS: “El conductismo y después del conductismo”

En lugar de tratar de analizar la conciencia y los estados mentales, el conductismo atiende las acciones
de los hombres, mujeres y los estados observables de los individuos y su entorno, que es posible
relacionar con tales acciones.
Conducta respondente: Puede producirse automáticamente aplicando un estímulo al sujeto. El origen
de esta conducta es genético, resultado de la selección natural (Ej: La salivación de los perros al percibir
la comida).
Conducta operante: Aquí un estímulo no produce inmediatamente un tipo específico de acción.
En la conducta operante un estímulo no produce inmediatamente un tipo específico de acción. Los
impulsos tienen origen genético y por lo general, aunque no siempre, son producto de una selección que
le ayuda al animal a vivir y reproducirse.
Ley de efecto: Si la acción de un animal (o persona) es seguida de un refuerzo, es probable que el sujeto
repita esa acción u otra similar. El efecto del refuerzo, impulsar a la persona a repetir la acción, nos
autoriza a afirmar que la acción ha sido reforzada.
Refuerzos negativos: Acciones que van seguidas de castigos.
Si se repiten circunstancias similares a las que acompañaron a la acción previamente reforzada, es
probable que quien la llevó a cabo repita dicha acción. A estas circunstancias concurrentes se las
denomina estímulos.
Ley de proporciones: Si se coloca en la jaula de palomas, no uno sino dos resortes, que son reforzados
en promedios distintos pero de forma aleatoria, las palomas se acostumbraban a dedicar a cada resorte
un número de picotazos proporcional al refuerzo relativo que proporcionaba.
Consideremos ahora un experimento con ratas que accionan una palanca para obtener comida. Ambas
palancas refuerzan la acción en proporción diferente, pero en este caso a las ratas les resulte más fácil
accionar una de las dos palancas, pues el experimentador ha hecho más pesada la otra.
2 tipos de factores que determinan con qué frecuencia un animal efectuará una acción y no otra al elegir
entre alternativas: El 1º es la frecuencia relativa con que las alternativas son reforzadas, denominado
principio del éxito. El 2º es el valor relativo de un refuerzo en comparación con otro. Las diferencias de
valor dependen del estado del animal, de que tenga más hambre o más sed.
En ocasiones, una acción va seguida tanto de un refuerzo como de un castigo. Estos animales tienden a
pulsar la palanca más pesada con menor frecuencia de lo que supondría la ley de proporciones. Pero, por
qué la pulsan? La pulsan porque, después de todo, obtienen comida de esa manera. Pero esto les causa
fatiga y la fatiga es aversiva.
Se denominará coste al refuerzo al que se ha renunciado y se afirma que la probabilidad de que un
animal emprenda una acción varía en proporción al refuerzo neto que obtenga.
Principio de privacidad/ saciedad: Si la acción de una persona es reforzada en una proporción mayor
que cierta proporción umbral, es probable que decrezca la frecuencia con que ejecuta la acción, y que
aumente la frecuencia con que ejecuta una acción alternativa. De este modo, no es probable que una
persona alimentada hasta el hartazgo emprenda durante algún tiempo una acción para obetener comida.
Principio de frustración/ agresión: Describe formas de conducta emocional.Si un animal, recibe un
castigo que no esperaba o recibe un refuerzo esperado, puede desarrollar ira y mostrar una conducta
agresiva.
Conducta como tábula rasa: Según esta metáfora, el psiquismo de un animal es una pizarra en blanco,
en la cual el condicionamiento puede grabar con casi idéntica facilidad cualquier tipo de conducta. En
conflicto con esta hipótesis, se ha puesto de manifiesto que los animales, incluyendo a los humanos,
pueden aprender muchos tipos de conducta pero no todos ellos con igual facilidad, y que las diferencias
en la facilidad para el aprendizaje pueden tener un origen genético.
Los principios de la psicología conductista se refieren a lo que tienen en común las conductas de los
miembros individuales de una especie. Esto no significa que la conducta de un individuo sea idéntica a
la de cualquier otro, sino que el comportamiento es social.
Ley de subsunción: Operación en que se establece una dependencia a ley, o de afirmación individual a
general. Este sistema es un conjunto de proposiciones que constatan una relación entre dos o más
variables.
El programa del conductismo aplicado a la sociología consiste, por tanto, en 3 sistemas de ideas
relacionados entre sí: los principios de la propia psicología conductista, la doctrina del individualismo
metodológico y la concepción de la teoría como sistema de leyes subsuntivas.
La mejor forma de aplicar la psicología conductista a la sociología es la de explicar características de la
estructura social que aparecen repetidamente en grupos pequeños de todo el mundo. Una de las
dificultades principales de la aplicación de las doctrinas de la psicología de la conducta social es que es
una ciencia histórica: La conducta de una persona está determinada por sus pasadas experiencias en
interacción con sus circunstancias presentes. No podemos descartar una ciencia porque no pueda
predecir con exactitud.
El cambio histórico no es el resultado de fuerzas impersonales, tales como el progreso o el desarrollo de
las fuerzas productivas, son las personas que llevan a cabo los cambios.
Toda la tesis expuesta viene a significar que no existen leyes generales per se para la historia. Las únicas
proposiciones históricas plenamente generales son las relativas a la conducta de los seres humanos en
cuanto miembros de una especie.
Una ventaja que obtendríamos todos es si aceptáramos la concepción de la teoría como sistema de leyes
subsuntivas y actuáramos de acuerdo con ella. Pienso que todas las escuelas descubrirían que aplican los
principios de la psicología conductista.
LAZARSFELD: “De los conceptos a los índices empíricos”
Examinaremos aquí la marcha seguida por el sociólogo para caracterizar su objeto de estudio:
1-La representación imaginada del concepto: El investigador esboza una construcción abstracta, una
imagen. El aspecto creador de su trabajo comienza en el instante en que, al descubrir fenómenos
dispares, intenta encontrar en ellos un rasgo característico fundamental. Trata de explicar las
regularidades que observa el concepto cuando no es más que una entidad conocida en términos vagos.
A menudo, una impresión general de este orden despierta la curiosidad del investigador y lo orienta
sobre un camino que conduce finalmente a un problema de medida.
2-La especificación del concepto: Esta fase consiste en analizar los componentes. Por lo general, un
concepto corresponde más a un conjunto complejo de fenómenos que a un fenómeno simple y
directamente observable. La complejidad de tales conceptos es tan grande, que se exige una pluralidad
de dimensiones.
3-Elección de los indicadores: Consiste en encontrar los indicadores para las dimensiones
seleccionadas. El término es así una maner práctica de expresar en forma abstracta un rasgo común en
sus actos habituales. Cuando la relación entre cada indicador y el concepto fundamental está definida en
términos de probabilidad y no de certeza, es indispensable utilizar en tanto sea posible, un gran número
de indicadores.
Ej: Los ingresos son considerados como un indicador de capacidad, pero si se atiene a este solo
indicador, la mayor parte de los hombres de negocios parecen más capaces que los sabios eminentes.
4-Formación de índices: Esta fase consiste en hacer la síntesis de los datos elementales obtenidos en el
curso de las etapas precedentes. La idea general consiste en estudiar las relaciones entre indicadores y de
lanzar algunos principios matemáticos generales que permitan definir el poder relativo de un indicador
en relación con otro.
5-Intercambiabilidad de los índices: Las clasificaciones se emplean principalmente para determinar las
relaciones que caracterizan el conjunto de variables. En la práctica, cuando se desee realizar una
clasificación, se elige preferentemente un número de ítems tan grande como sea posible. Esto permite
introducir distinciones más finas y atenuar o eliminar la fastidiosa influencia de los rasgos específicos de
los ítems.
Sin embargo, no se llega jamás a clasificaciones puras, pues arrastran a veces errores de clasificación.
 LAZARSFELD: “El pueblo elige”
Esta obra constituye un informe sobre el comportamiento político del pueblo norteamericano, acerca del
proceso que determina los votos durante una campaña presidencial. Los elementos en juego son la
propaganda política y la opinión pública.
En resumen, nunca hasta ahora se siguió el proceso de definición del voto de cada persona durante una
campaña política: desde su actitud durante el período previo a las convenciones partidarias y a través de
sus reacciones bajo el fuego de la propaganda, hasta el momento en que emite el voto.
En el estudio que nos ocupa, efectuado con el propósito de descubrir dichas influencias, se empleó la
técnica de entrevistas repetidas a panel, que consiste en entrevistar repetidamente a las mismas personas.
Un nuevo método de investigación
Las entrevistas se realizaron en el condado de Erie, Ohio. Escogimos este lugar porque su reducida
extensión permitía una supervisión satisfactoria de los encuestadores, además no se encontraba bajo el
predominio de ningún gran centro urbano. Por más, ofrecía la ventaja de haberse desviado muy poco de
las tendencias nacionales en todas las elecciones presidenciales del SXX.
Nuestro propósito era estudiar el proceso de formación de los votos y no su distribución. Se escogieron
unas 3000 personas que reunían las condiciones para representar la población del condado como un
todo. Este conjunto de personas o muestra, reflejaba al condado en edad, sexo, residencia, educación,
posesión de teléfono, automóvil y lugar de nacimiento.
Se trata de una muestra en miniatura de la muestra total del condado.
Grupo de control: Se los utilizó como grupos para observar los efectos que la entrevistas repetidas
podrían tener sobre los individuos interrogados.
Las entrevistas se realizaron con intervalos de un mes aproximadamente, a fin de seguir mejor el curso
electoral. La7º y última entrevista se realizó en noviembre, poco después de las elecciones. De tal
manera se mantuvo bajo observación continua a 600 miembros del panel, desde mayo hasta noviembre
de 1940. Cuando una persona manifestaba un cambio de parecer, se reunía información detallada acerca
de los factores que habían influido en su determinación.
La técnica de la entrevista repetida fue el resultado de la búsqueda de un método que proporcionara
medios más eficaces para el estudio de los factores que ejercen influencia en el fenómeno electoral. Ella
nos permite:
1- Descubrir quiénes son las personas que cambian durante la campaña y estudiar sus características.
2-Reunir información a través de las respuestas de una entrevista a la siguiente.
3-Captar las fluctuaciones de opinión del encuestado que muda de parecer de una entrevista a la otra.
4-Medir los efectos de la propaganda a través de sucesivos interrogatorios
El estudio está especialmente dedicado a los mutantes: Personas que cambiaron de idea durante el
período de la campaña política. Estos votantes presentan un interés particular pues son los únicos que
deciden su voto en el transcurso del proceso. En primer lugar, se comparan las características de 3 tipos
de votantes: los que fijan su posición antes de que se inicie la campaña, los que lo hacen durante el
período de convención y los que toman una resolución recién al final de la campaña.
Características del condado
No se trataba del condado norteamericano típico pero para estos fines, no importaba que lo fuera. No
interesaba cómo votara la población sino por qué votó de la manera en que lo hizo. Sólo deseábamos
descubrir ciertos procesos que constituyen el fundamento de la formación de opiniones y del
comportamiento político.
Se trataba de un condado mixto: industrial y agrícola.
Diferencias sociales entre republicanos y demócratas: Se instruye a los encuestadores para que
observen los hogares, bienes, aspecto y modo de hablar de los entrevistados y los clasifiquen en
categorías según el estrato social que les corresponde dentro de la comunidad. Las escalas de evaluación
del status económico-social guardan estrecha relación con los bienes materiales de los entrevistados.
Cuanto más alta sea la posición dentro de la escala del SES, tanto mayor será la renta, el promedio de
artículos costosos, etc.
También se tendrá en cuenta el nivel de instrucción de los sujetos. Las posiciones más altas de la
clasificación corresponden a profesionales y comerciantes, mientras que las inferiores están ocupadas
principalmente por trabajadores y obreros manuales. En el nivel más alto se ubica el doble de
republicanos y a medida que se desciende en la escala, disminuye la proporción de republicanos
mientras aumenta la de demócratas.
Dentro de cada nivel de SES, los grupos superiores (profesionales, hombres de negocio, clero y
comerciantes) mostraban una mayor proporción de republicanos que los grupos inferiores (operarios,
obreros y trabajadores manuales).
Es probable que la propia identificación de un individuo con determinada clases, ejerza más influencia
sobre su voto que su verdadera ocupación. Es decir, la identificación subjetiva con un grupo social es
más importante en la determinación del voto de un individuo que su ocupación objetiva. En conclusión,
a diferentes características sociales corresponden distintas inclinaciones políticas.
A su vez, la religión ejerce una importante influencia en la determinación de la afiliación política. Los
católicos mantuvieron fidelidad al partido demócrata. Es también probable que el voto de los católicos
sea la forma en que un grupo minoritario expresa su apoyo por un partido también minoritario. Respecto
a la edad, se admite que la gente madura es más conservadora en todo sentido, incluso la política, tanto
porque gusta perpetuar su pasado idealizado como porque tiene más que conservar. Según el mismo
criterio, la gente joven es más liberal y está mejor dispuesta a aceptar innovaciones.
La edad no conduce necesariamente al conservadurismo político pero sí al social.
Índice de predisposición política (IPP): Se confeccionó de manera tal que los interrogados pudieran
ser clasificados según una escala que abarcase desde aquellas personas con fuerte predisposición
republicana, hasta las que poseyeran una marcada inclinación demócrata. Los índices permiten distinguir
las predilecciones políticas de los individuos que muestran diferentes combinaciones de características
personales.
Con este procedimiento, la simple combinación de 3 características personales primarias sirve para
explicar en buena medida, las preferencias políticas de los ciudadanos.
Diferencias ideológicas
El triunfo de Roosevelt favorecería principalmente al hombre común, a la clase trabajadora, mientras
que las dos tendencias concuerdan en afirmar que la victoria de Wilkie traería provecho a la clase
empresaria. En síntesis, el juego giraba en torno a un representante de los intereses financieros quien
también debía mostrar que también estaba ligado al pueblo, versus el candidato de la clase trabajadora
quien no se veía obligado a pretender que beneficiaría al capital.
Hay una clara relación entre el partido político adoptado y el contenido de los argumentos económicos
presentados como explicación del cambio político.
Cuando los demócratas citaban argumentos de clase, por lo general se referían a los pobres; por su parte
los republicanos encaraban los problemas principalmente desde el punto de vista de los ricos.
En suma, siempre que se hacía referencia a aspectos de orden económico y social, los argumentos
esgrimidos por los partidos de ambos candidatos mostraban una clara idea de la estructura de clases.
Participación en la elección
En qué medida se interesaron por la campaña? Durante la campaña se crearon varios indicadores que
podrían usarse como medida del grado de interés de los entrevistados. La propia opinión de los
encuestados nos sirvió para encasillarlos en medidas: grande, mediano y nulo.
Las personas que se consideraban muy interesadas opinaban sobre los problemas involucrados en las
elecciones con más amplio conocimiento, tenían mayor participación en los acontecimientos de los
comicios y se exponían más a la comunicación política.
Cuando descendemos en la escala de interés, son más las personas que contestan con un no sé,
disminuye el índice de participación y actividad y hay menor receptividad a las comunicaciones.
¿Quiénes se interesan por la campaña política?
La 1º relación es la que liga el status económico con el grado de interés. Todo indica que la educación y
el nivel de SES tienen un papel importante en la creación y mantenimiento del interés político.
A su vez, las generaciones más jóvenes tienen un grado de instrucción superior al de las generaciones
anteriores, mientras que las mujeres se interesan menos por la política que el hombre.
Es decir que las personas más interesadas por las elecciones pueden encontrarse entre los individuos de
sexo masculino, con residencia urbana, elevado nivel de instrucción y status.
Los no votantes y los líderes de opinión
La mayor proporción de personas que se abstuvieron de votar se encontró entre los individuos ubicados
en el nivel de menor interés. La mitad de ellos aprobaba o desaprobaba en igual medida a los 2
candidatos, por eso su conclusión es que no debía votar, mientras que la otra mitad dio una explicación
indiferente o pobre.
El estudio mostrò en suma que, las tres cuartas partes de los no votantes se abstuvieron de participar en
los comicios ya que las elecciones no les importaban en absoluto. Despertar el interés en ellos era visto
como posibilidad remota ya que tenían una decisión firme.
Si una persona se interesa por el acontecer político, cumplirá con sus deberes cívicos sin que el nivel de
educación formal influya en su comportamiento. Por el contrario, si el individuo es indiferente,
probablemente no votará cualquiera sea su grado de instrucción.
El sexo es la única característica personal que afecta la decisión de no votar, independientemente del
grado de interés: La mujer no siente interés por las elecciones, porque consideran que no existe razón
para votar. El hombre, se encuentra más sometido a presiones sociales y por tanto debe concurrir a los
comicios. Se comprobó además que consideran que el eximirse del voto es una virtud.
Como contrapartida, el punto más alto corresponde a las personas que despliegan la mayor actividad
durante la campaña: los líderes de opinión. Se trata de individuos que sobresalen por sus intereses y
opiniones con respecto a los temas del momento. Son representativos de aquel sector agresivo de la
comunidad que trata de ejercer influencia sobre el resto de los miembros del grupo comunitario.
No son necesariamente los más prominentes o adinerados, sino que son aquellos que demuestran
agudeza política e interés por la campaña.
Son también quienes leían o escuchaban noticias vinculadas a la campaña más asiduamente que el resto.
La decisión final
Aquellos que dilataron su resolución sentían menos interés por el proceso electoral. Estos mismos
además estaban sometidos a un mayor número de presiones contradictorias.
La lógica es que cuanto más interesada estaba una persona en las elecciones, más temprana era su
decisión definitiva y quienes tomaron su decisión a último momento, poco les importaban los comicios.
Cuando una persona se encuentra bajo influencias antagónicas, se dice que está sometida a presiones
contradictorias. Cuanto más equilibradas eran las presiones en conflicto, más tardaban los votantes en
resolverse. Cualquiera fuese el origen de las presiones en conflicto, la consecuencia era siempre la
misma: dilatar la decisión final del votante.
En 1º lugar, les resultaba difícil decidirse porque tenían buenas razones para elegir a cualquiera de los
dos candidatos. En 2º lugar, esperaban que los sucesos resolvieran sus conflictos.
Estos ciudadanos constituyen campo fértil para la propaganda política pues están en cierto modo, con
ambos partidos a la vez.
Los tipos de mutantes
La dilación de los votantes se debió a 2 motivos: No tenían suficiente interés como para llegar a una
opinión definitiva y entre los candidatos, existían elementos de juicio favorables a ambos.
En definitiva, podemos distinguir 3 tipos de mutantes:
CRISTALIZANTES: No tenían intencional electoral definida pero más tarde se decidieron. Pasaron del
“no sé” al voto republicano o demócrata.
FLUCTUANTES: Al comienzo tenían una preferencia definida, más luego se retractaron para volver a
su elección primaria.
MUTANTES DE PARTIDO: Al principio se inclinaban por un partido y más tarde se resolvieron por
el contrario, al que finalmente dieron su voto.
En conclusión, cuanto más libre de conflictos y más interesado en las elecciones estaba un individuo,
tanto mayor era su tendencia a fijar su posición en los primeros momentos del proceso electoral, sin
modificación posterior. Cuando el interés no era tan grande y actuaba cierto número de presiones
contradictorias, el ciudadano tendía más que los constantes a caer en la duda, sin llegar nunca a pasarse
al bando contrario. Únicamente las personas que tenían muy poco interés y estaban sometidas a gran
número de presiones conflictivas fluctuaron entre ambos partidos.
En síntesis, los mutantes de partido se encontraban a merced de la última persona que hablara con ellos
antes del día de los comicios.
Efecto activación
Si conocemos algunas de las características de los votantes, podemos pronosticar con bastante certeza
cómo votará en última instancia: Se unirá al grupo al que pertenece. La campaña sólo puede activar su
predisposición política. Lo que una campaña política logra en realidad, no es formar nuevas opiniones
sino dar impulso a ideas preexistentes.
La función primordial de la campaña consiste en la activación de las predisposiciones latentes. Hay 2
tipos de fuerzas activadoras: En 1º lugar se encuentran los elementos de propaganda difundidos por los
medios de comunicación de masa: diarios, radios y revistas. En 2º lugar, existen las influencias
personales directas que pueden ser más impactantes que la publicidad en gran escala.
Ahora bien, la propaganda produce un aumento de interés que despierta en la gente una predisposición a
prestar más atención a la campaña, pero los ciudadanos seleccionan el material político de acuerdo a sus
gustos e inclinaciones.
Las ideas que modelan finalmente el voto no tienen la misión de persuadir al votante para que actúe. Es
él mismo quien provee el impulso, los argumentos sólo le ayudan a reconocer una línea de pensamiento
y conducta que el sufragante ya busca. La misión de la campaña consiste en mostrarle tendencias a las
cuales ya están adheridos sin saberlo.
Efecto refuerzo
Las comunicaciones políticas cumplieron la importante misión de mantener las decisiones previas en
lugar de promover nuevas. Es decir, tuvieron el efecto de reforzar la decisión original.
La propaganda no logra ganar adeptos nuevos, sino más bien evitar la pérdida de ciudadanos ya
inclinados a favor del partido.
En pocas palabras, la propaganda tiene como objeto asegurar, estabilizar y dar solidez a la intención
electoral del ciudadano e impulsarlo finalmente a concretar su idea en el voto.
En tal sentido, las personas más convencidas de sus ideas políticas prestan poca atención a los
argumentos del contrincante a fin de evitarse las dudas que los mismos podrían provocarles. Por el
contrario, se vuelcan hacia la propaganda que asegura la validez y el acierto de su decisión original, con
lo que resulta reforzado.
Efecto conversión
Los casos de conversión fueron sumamente reducidos, ya que los individuos que recibían la mayor
proporción de propaganda se concentraban más en la de su propio partido y eran quienes oponían mayor
resistencia a la conversión debido a sus fuertes predisposiciones políticas.
Además las personas susceptibles de conversión eran las que menos se ocupaban de leer o escuchar
propaganda.
En definitiva, sólo un reducido número entre los ciudadanos con inclinaciones claras, se mostró más
receptivo a la propaganda opuesta a su predisposición. También hubo votos conscientes de personas que
reflexionaron antes de emitir su voto y respondían al votante desapasionado y racional.
¿Quiénes prestaban atención al proceso político?
La receptividad a las comunicaciones políticas fue determinada principalmente por:
-Grado de interés en las elecciones
-Decisión electoral
-Educación
-Status económico
-Sexo
-Edad y lugar de residencia
La votación es esencialmente una experiencia de grupo, ya que los individuos que trabajan, viven o se
divierten juntos tienden a votar por un mismo candidato. Concluimos que la mayoría de los votantes que
cambian de parecer, lo hacen en el sentido que les señala la inclinación política predominante en su
grupo social. Está comprobado que las personas que viven juntos y están sometidas a condiciones
externas similares adquieren iguales intereses y necesidades. Aprueban al candidato que ha triunfado en
la misma actividad que ellos desempeñan, aplauden los programas que encaran problemas que los
conciernen y adoptan los valores aceptados por los grupos con los que tienen algo en común.
Naturaleza de la influencia personal
En comparación con los medios formales de comunicación, el contacto personal tiene mayor poder de
influencia por 2 razones: su alcance es más amplio e involucra ciertas ventajas en los psicológico.
Existen dos etapas: De la radiofonía y la prensa, las ideas pasan a los líderes de opinión y éstos las
transmiten a los sectores menos activos de la población. Características:
-Carácter no intencional de los contactos personales: Las opiniones tienen un carácter casual y no
intencional. El trato personal es más penetrante que los medios formales y da menos oportunidad al
interlocutor de hacer su selección. En suma, la política se impone especialmente a los indiferentes,
mucho más fácilmente a través de los contactos personales que por cualquier otro medio.
-La flexibilidad como arma contra la resistencia: El trato personal tiene grandes ventajas con respecto
a los demás medios y es que puede contrarrestar y eliminar tal resistencia con su mayor flexibilidad.
Naturalmente, las relaciones personales sólo pueden ejercer su poder sobre los individuos que temen
sentirse apartados de los demás. Siempre que la propaganda por boca de un semejante aparece como
expresión de las tendencias predominantes en el grupo social, hay más probabilidad de que logre su
objetivo merced a la gratificación social, que no ofrecen los medios formales.
En síntesis, la influencia personal con sus matices de afecto y lealtad, puede impulsar a votar a
individuos que de lo contrario, no habrían participado en los comicios.
CONCLUSIONES
El estudio corroboró la hipótesis del mundo político norteamericano (católico, protestantes-rural-
ciudad).
Quienes llegaban con dudas al final no era por indiferencia a la campaña o porque toman una
actitud racional. Lo que sucedió fue que sus opiniones entraban en contradicción con las opiniones
dominantes en su ámbito soc (eso se debe a pertenecer a distintos grupos)
Los contactos personales directos fueron los estímulos más importantes en los cambios de
opinión (organización proselitista republicana y la existencia de líderes de opinión)
Los cambios de actitud se dirigieron en el sentido de una mayor homogeneidad (los cambios
acercaron a los miembros de subgrupos hacia una misma línea de pensamiento) y en lo que respecta a la
comunidad en general, los cambios motivaron una mayor diversidad y polarización dado los
desacuerdos entre subgrupos).

1. Estabilidad de las actitudes (se vota por tradición familiar). Esto develó que la propaganda no
convierte sino que refuerza. Lazarsfeld explica la estabilidad por dos funciones sociales o psicológicas:
la de la gratificación para el individuo en sus contactos de grupo. Esto provoca que se evite el conflicto
lo que contribuye a preservar el sentimiento de seguridad personal. Lo explica con el MECANISMO DE
ADAPTACIÓN.
2. Los cambios pueden explicarse por la activación de experiencias e idea previas. Éstas están en
latencia y durante la campaña se hacen manifiestas. Las predisposiciones al cambio son más comunes en
individuos sometidos a presiones contradictorias y que puede explicarse, a su vez, por la pertenencia a
distintos grupos. Lo explica con el EFECTO de Activación: La campaña sólo puede activar su
predisposición política. Hay dos tipos de fuerzas activadoras: la propaganda por los Mass y las
influencias personales directas. Tiene 4 etapas (despierta interes, mayor receptividad, atención selectiva,
cristalización del voto). Hay también predisposiciones psicológicas por experiencias pasadas.
3. El liderazgo de opinión no sólo actúa de manera vertical sino en sentido horizontal. Hay
líderes de opinión en todos los ámbitos de la vida. Y, por debajo de los líderes de opinión, hay
interacciones mutuas con los miembros del grupo.
4. El verdadero objetivo de la campaña lo deben constituir los ciudadanos que menos se interesan
y participan en la vida política
5. Se encontraron indicios de que la gente vota en grupos.
6. La corriente de comunicaciones tiene dos pasos: Medio-Lider-Sectores menos activos. Esto es
así por las características de éste intercambio comunicacional: el contacto es casual y no intencional; es
más flexible a las estrategias para argumentar una posición y lograr la persuasión; la conformidad brinda
recompensas; existe un vínculo de confianza con el otro y se persuade sin convicción (persuaden sin
tener que dar un argumento valedero).
Factores que determinan el voto: Grado de interés, el grado de contradicción (Protestantes C- y D7
Católicos A+B+C+), ocupación e identificación con el NES, la familia, la intención electoral. Estos
factores dilatan la decisión. Y las personas que sufren éstas contradicciones constituyen el campo más
fértil para la propaganda política.
EFECTO de Refuerzo: la propaganda no cambia la opinión sino que refuerzan.
EFECTO de Conversión: Hay restricciones para éste efecto.
EFECTO general de la Campaña (la predicción del candidato triunfador)
EFECTO de bandwagon (inclinación de algunos de los candidatos a dar su voto al candidato que
aparece como probable vencedor).
CRITICAS DESDE POPPER
No formula su hipótesis de manera tal de poder contrastarla con la experiencia. Pero eso no significa que
no parta de una hipótesis, ésta está implícita y da cuenta de ella cuando dice que su investigación
corroboró la hipótesis muy fuerte en el ambiente político (que en católico vota por los demócratas; y a la
inversa).
El hallazgo de los líderes y del rol de las relaciones interpersonales no tiene base empírica (esto es así
porque no eran sus hipótesis al inicio de la investigación).-
PROGRAMA DE INVESTIGACIÓN A CUAL PERTENECE (LAKATOS)
Al interior del programa de la MCR: Se separa de la primera corriente de la MCR que tenía los
supuestos de que la audiencia es una masa atomizada y que cada mensaje es un estímulo directo y
poderoso para generar una acción en el individuo (Enfoque hipodérmico).
Cambian hacia un enfoque de la comunicación ‘situacional’ o ‘fenoménico’.-
Lazarsfeld plantea que en el proceso de las comunicaciones masivas hay distintas variables
intervinientes que pueden generar distintos efectos. Las comunicaciones de masas son uno de esas
variables.
Lo que hace es agrandar el cinturón protector del programa. Agregando a las relaciones
interpersonales como una variable interviniente más que puede facilitar/obstaculizar el proceso de la
comunicación.
 Si bien Lazarsfeld no específica a qué programa de investigación, podría decirse que su
investigación responde al programa del conductismo. Su objetivo es dar cuenta de los efectos y las
conclusiones a las que llega en su investigación son explicadas desde los supuestos de ese programa (y
no desde el funcionalismo, por ejemplo). Los supuestos de este programa son: Individualismo
metodológico y las leyes de subsunción (estos supuestos en el núcleo comparten el programa de la MCR
y el conductismo).-
CRÍTICAS A LA INVESTIGACIÓN
No tiene rigor científico su hipótesis y conclusiones sobre la influencia de las relaciones
personales. No hay un índice construido para poder medirlo. Él lo termina proponiendo para una futura
investigación similar: un índice de receptividad de los distintos contactos que tienen los votantes.
Hace una ensalada de conceptos al intentar explicar la importancia de las relaciones
interpersonales. Intenta explicar una cierta cohesión social desde un marco conceptual que no responde
al individualismo metodológico. Dice que la gente vota en grupo!!!
IMPORTANCIA PARA LA EPOCA
Fue la primera que siguió el proceso de definición del voto de cada persona durante una
campaña. Lo que permitió mediar el grado de influencia de diversos factores sobre el voto, en base a
predisposiciones y estímulos actuantes. Creó la técnica de panel.
Logró una ruptura con relación a los supuestos teóricos de los cuales partía.
Utiliza un análisis multivariado.
Redescubrimiento del grupo como una poderosa influencia sobre las percepciones, opiniones,
actitudes de sus miembros. Son agentes reforzantes u obstaculizan la conversión.
 LAZARSFELD: “Los medios de difusión y las masas”
Tanto quienes consideraban que el surgimiento de los grandes medios de difusión era el amanecer de la
democracia, como quienes veían en ellos los instrumentos de un designio perverso, tenían la misma
imagen del proceso de las comunicaciones en gran escala. Esta imagen era la de una masa atomizada de
millones de lectores, radioescuchas y espectadores de cine preparados para recibir el mensaje; en
segundo lugar, se imaginaban cada mensaje como un estímulo directo y poderoso para la acción, capaz
de provocar una respuesta inmediata.
4 variables que intervienen en el proceso de comunicación masiva:
-Acceso: La investigación del auditorio ha puesto de relieve que el modelo de las comunicaciones de
masas que se empleó en un principio no es el adecuado por una simple razón: la gente no se halla tan
expuesta a los estímulos de la comunicación de masas, y no lo está tampoco tan fácilmente ni tan al azar
como se había supuesto.
-Carácter diferencial de los medios de comunicación: En qué difiere el efecto del mensaje si se lo
transmite a través del medio A, B o C? El tipo de medio se constituye como variable en la medida en
que el proceso de persuasión se modifica de acuerdo con el canal que conduce el mensaje.
-Contenido: El análisis del contenido nos informa acerca de las técnicas psicológicas que pueden ser
más efectivas. El rasgo característico de estas´técnicas es evidente, se concentran en el estímulo y juzgan
su efectividad haciendo referencia o bien a variables psicológicas asociadas con los efectos, o a las
respuestas de quienes han sido sometidos a las variaciones controladas de la presentación.
-Actitudes o predisposiciones: El auditorio tiende a modificar o distorsionar por completo el
significado de un mensaje dado.
La imagen según la cual los medios desempeñan un papel influyente directo se fue modificando
paulatinamente, a medida que se descubrían nuevas variables.
Por último, una de las variables que más ha concentrado la atención en el último tiempo es la de las
relaciones interpersonales. Se sugiere que la respuesta de un individuo a una campaña no puede
explicarse sin una referencia a su medio social y al carácter de sus relaciones interpersonales.
Todo ello implica que la transmisión de comunicaciones es afectada primero por la mera frecuencia de
las asociaciones con los iguales, segundo por la asociación con otras personas con quienes se comparte
una determinada norma o standard, tercero por la pertenencia a un grupo que complementa o refuerza el
mensaje comunicado, cuarto por el hecho de integrar un grupo social que ha añadido a los medios
masivos de comunicación un sistema propio, y por último por las circunstancia de hallarse próximo a
una salida social propicia para la expresión de una acción social motivada.
 MERTON: “Funciones manifiestas y latentes”
Teoría sociológica: Toma como objeto de estudio las relaciones de interdependencia sociocultural, las
estructuras, los procesos y las conductas sociales. Está orientada al conjunto de la sociedad o dirigidas al
ámbito de problemas y objetos de la convivencia sociocultural. A la vista de la gran dificultad que
entraña el intento de hallar una teoría sociológica general, Merton recomendó la conveniencia de
elaborar, ante todo, teorías de alcance intermedio.
Es uno de los padres de la escuela estructural-funcionalista. Para Merton, la sociedad es un sistema que
está constituido por una estructura que permanece en el tiempo, siendo un sistema un conjunto de
elementos interdependientes, en equilibrio y que tienen la posibilidad de cambiar. Por este motivo, a la
teoría se la ha denominado sistémica. Eso fue tomado de la teoría parsoniana.
Los elementos que integran el sistema son subsistemas interdependientes, que cumplen funciones
sociales necesarias para el funcionamiento, regularidad y estabilidad de todo el sistema. La unidad
funcional debe ser entendida en el conjunto de la realidad y debe considerarse como un elemento central
la especificación de las unidades funcionales y tomar en cuenta que existen disfunciones dentro de la
sociedad y la cultura y estas también forman parte de la supuesta unidad funcional, ya que las
disfunciones son en ciertas formas un tipo de función.
Merton considera a la estructura como un sistema de relaciones relativamente estables entre las partes de
un conjunto, y la estabilidad deriva de la permanencia de los actos sociales más allá de las personas.
Funciones manifiestas: Las funciones manifiestas son las consecuencias objetivas queridas y observadas
por los miembros de una sociedad o sistema social. Y como toda función, contribuyen a la integración
de las mismas y presentan consecuencias objetivas para la sociedad (o cualquiera de sus partes),
reconocibles y deseadas por las personas o grupos implicados. Son aquellas funciones o efectos que se
producen en la sociedad y que son en primer lugar positivas, en segundo lugar dichos fines son
explicitados por los editores de las normas, y en tercer lugar reconocidos dichos fines por los editores de
las normas (se reconoce que la norma es útil para dicho fin).
Funciones latentes: Las funciones latentes son aquellas consecuencias objetivas que contribuyen a la
adaptación social, pero que no son observadas ni queridas por los miembros de una sociedad;
contribuyen a la adaptación social o a otros objetivos pero, simultáneamente, no son deseadas o
reconocidas por la sociedad o el grupo. Un gran ejemplo de función latente es el proceso de
socialización llevado a cabo en el colegio. Aparte de los conceptos básicos que enseñan (función
manifiesta), el alumno aprende a comportarse.(cambio de conducta observable).
Merton comienza el artículo “Funciones manifiestas y funciones latentes”afirmando que “el análisis
funcional es al mismo tiempo la más prometedora y tal vez la menos codificada de las orientaciones
contemporáneas en los problemas de la interpretación sociológica”. Es por eso que se propuso realizar
una revisión sistemática de los problemas principales del análisis funcional. En su opinión, una de las
dificultades más importantes con que se enfrenta el análisis funcional radica en la “confusión
terminológica” en que ha caído el punto de vista funcional en sociología. Así, sostiene que el término
función simboliza conceptos diferentes y que, además, palabras diferentes expresan el concepto mismo
de función. Para superar esta confusión, Merton comienza por desbrozar los distintos significados de la
palabra función.
Merton distingue cinco significados de la palabra función:
I] Uso popular: función se refiere a una reunión pública o festividad. “Esta acepción de la palabra es
completamente extraña al análisis funcional en sociología”.
II] Función es considerada como virtualmente equivalente a ocupación. Es casi un uso típico de la
palabra en algunos economistas, para los cuales decir “análisis funcional de un grupo” equivale a
“análisis ocupacional de ese grupo”.
III] Función = “Actividades asignadas al que ocupa una situación social, y más en particular al que
ocupa un cargo o puesto público”. Es un caso especial de II, y su uso se encuentra en el lenguaje popular
y en la ciencia política. Merton sostiene que este uso debe ser excluido del análisis funcional, pues
“distrae la atención del hecho de que no sólo los ocupantes de determinados puestos desempeñan
funciones, sino también un amplio margen de actividades estandarizadas, de procesos sociales, de tipos
de cultura y de sistemas de creencias que se encuentran en la sociedad.”.
IV] Función = “una variable considerada en relación con una o más variables respecto de las cuales
puede ser expresada o de cuyo valor depende el suyo”. Este concepto fue introducido por el filósofo y
matemático alemán Leibniz y es empleado fundamentalmente en matemáticas. Merton indica que se
trata del uso más preciso del término función, y que como tal aparece en ciencias sociales bajo términos
diferentes como “interdependencia”, “relación recíproca”, “variaciones mutuamente dependientes”.
V} Función = “los procesos vitales u orgánicos considerados en el respecto en que contribuyen al
sostenimiento del organismo”. Se deriva de IV y es tomado explícitamente por las ciencias biológicas.
Corresponde de manera muy cercana con el concepto de función adoptado por los funcionalistas
antropológicos. Merton dice que este uso es “fundamental para el análisis funcional tal como se ha
practicado en sociología y en antropología social”.
Merton considera que, además de la existencia de distintas acepciones de la palabra función, está la
dificultad de que el término función social posee distintas definiciones. Nuestro autor se preocupa por
trazar la distinción entre función referida a consecuencias objetivas observables y función como
disposiciones subjetivas (propósitos, motivos, finalidades). Es central tener presente aquí que la función
social está referida al punto de vista del observador y no del participante en la acción que se está
analizando. Si se cae en la confusión de olvidar que el análisis funcional se ocupa de los hechos
encarándolos desde el observador y no desde el participante, se olvida que “no es necesario suponer que
las razones expresadas por la gente para su conducta («actuamos por razones personales») son la misma
cosa que las consecuencias de esa norma de conducta. La disposición subjetiva puede coincidir con la
consecuencia objetiva, pero también puede no coincidir. Las dos varían independientemente.”. La
orientación funcional en ciencias sociales exige que el análisis funcional se dedique a las categorías
objetivas de consecuencias observadas y no a las categorías subjetivas de disposiciones. Si se considera
que la función social remite a cualquier tipo de categorías subjetivas de disposiciones se está cayendo en
una especie de psicología (o de psicologismo). Si el punto de vista del observador es reemplazado por el
punto de vista del participante, la sociología termina por poner, meramente, en lenguaje académico los
motivos de los individuos, olvidando que los individuos no son concientes, en muchos casos, de los
motivos por los que actúan o de que los motivos que creen que dirigen su acción son, en realidad,
motivos externos a ellos mismos.
Luego de encarar las confusiones terminológicas que predominan en el análisis funcional Merton
examina tres postulados utilizados por los analistas funcionales. Considera que dichos postulados
“resultaron discutibles e innecesarios para la orientación funcional”.
Antes de pasar a analizar cada uno de estos postulados, hay que decir que Merton sostiene que estos tres
postulados suelen verse juntos, pero que para los fines analíticos va a examinarlos por separado.
a) Postulado de la unidad funcional de la sociedad: Consiste en afirmar que “las actividades sociales o
las partidas culturales estandarizadas son funcionales para todo el sistema social o cultural”. En otras
palabras, toda usanza, creencia, norma de conducta, institución, etc., es considerada funcional para la
sociedad en su conjunto. Implica, por tanto, pensar a la sociedad como una unidad homogénea, dejando
de lado la existencia de grupos en su interior. Merton formula la siguiente critica a este postulado: “el
supuesto de la unidad funcional completa de la sociedad humana es con frecuencia contrario a la
realidad. Los usos o los sentimientos sociales pueden ser funcionales para unos grupos y disfuncionales
para otros de la misma sociedad. (…) No es sólo contrario a la realidad con gran frecuencia el postulado
de la unidad funcional, sino que tiene poco valor heurístico, ya que distrae la atención del analista de
posibles consecuencias dispares de un renglón social o cultural dado (usanza, creencia, norma de
conducta, institución) para diferentes grupos sociales o para los individuos de esos grupos.
Merton reconoce la influencia del postulado de la unidad funcional. Sin embargo, las numerosas pruebas
en contra de su utilidad y pertinencia llevan a preguntarse el porqué de dicha influencia. Merton sugiere
que una explicación posible de este fenómeno consiste en observar que el postulado fue desarrollado por
antropólogos sociales, que estudiaban primordialmente sociedades analfabetas. En este tipo de
sociedades, el postulado de la unidad funcional resulta adecuado, pues se trata de conjuntos humanos
poco diferenciados hacia su interior. Ahora bien, este postulado es transferido de las pequeñas
sociedades analfabetas a las grandes, complejas y muy variadas sociedades letradas; este pasaje no es
justificado y genera muchos más problemas teóricos de los que soluciona. Merton plantea que estas
dificultades son especialmente notorias en el análisis funcional de la religión.
b) Postulado del funcionalismo universal: “afirma que todas las formas sociales o culturales
estandarizadas tienen funciones positivas”. En su origen, este postulado remite al debate entre los
antropólogos de finales del siglo XIX en torno a la cuestión de las supervivencias culturales. Así, para
los antropólogos que adherían al punto de vista evolucionista, cualquier costumbre o forma cultural
persistente, heredada de sociedades anteriores, constituía una “supervivencia” y no cumplía funciones
sociales en las sociedades modernas. En otras palabras, dichas supervivencias no podían justificarse por
su utilidad presente, sino que se volvían comprensibles por su utilidad pasada. Frente a esta posición, los
antropólogos y sociólogos funcionalistas sostuvieron que todas las costumbres (incluidas las
supervivencias) desempeñaban una función vital.. Merton sostiene que este debate es estéril: “Mucho
más útil como directiva para investigar parecería el supuesto provisional de que todas las formas
culturales persistentes tienen un saldo líquido de consecuencias funcionales tanto para la sociedad
considerada como una unidad como para subgrupos suficientemente poderosos para conservar intactas
esas formas por medio de la coacción directa o de la persuasión indirecta. Esta formulación evita a la vez
la tendencia del análisis funcional a concentrarse en las funciones positivas y dirige la atención del
investigador también a otros tipos de consecuencias.”.
c) Postulado de la indispensabilidad: es el más complejo de los tres postulados analizados aquí, pues
contiene dos afirmaciones relacionadas entre sí, pero que plantean cosas diferentes. En primer lugar, “se
supone que hay ciertas funciones que son indispensables en el sentido de que, si no se realizan, no
persistirá la sociedad (o el grupo, o el individuo). Esto expresa, pues, un concepto de requisitos previos
funcionales, o de condiciones previas funcionalmente necesarias para una sociedad.”. En segundo lugar,
“se supone que ciertas formas culturales o sociales son indispensables para la realización de cada una de
estas funciones. Esto implica el concepto de estructuras especializadas e irreemplazables, y da origen a
toda suerte de dificultades teóricas.”. Merton discute la segunda afirmación, indicando que impide ver
que una misma función puede ser desempeñada por cosas diferentes; en otras palabras, hay un margen
de variación en las estructuras que realizan la función en cuestión. Denomina concepto de alternativas
funcionales, o de equivalente funcionales, o desustitutos funcionales.
Ahora bien, la crítica de estos tres postulados le permite a Merton avanzar en su propia lo lleva a afirmar
que “no puede suponerse la unificación plena de todas las sociedades, sino que ésta es una cuestión
empírica, de hecho, en la que debiéramos estar preparados para encontrar un margen de grados de
unificación. (…) una teoría del análisis funcional tiene que requerir la especificación de las unidades
sociales servidas por funciones sociales dadas, y hemos de admitir que los renglones de la cultura tienen
múltiples consecuencias, unas funcionales y otras quizá disfuncionales.”. La revisión del postulado del
funcionalismo universal lleva a plantear la necesidad de encontrar la forma (o un órgano capaz) de
resolver el problema de las consecuencias funcionales y disfuncionales de las formas culturales. El
examen crítico del postulado de la indispensabilidad condujo, por su parte, a proponer el concepto de
alternativas funcionales, o de equivalente funcionales, o de sustitutos funcionales.
En el texto, luego de explicar las dificultades terminológicas por las que atravesaba el análisis funcional
hacia 1948 y de discutir los tres postulados habituales del funcionalismo, Merton discute la opinión
habitual de que el análisis funcional se encuentra sesgado ideológicamente. Así, muestra que algunos
críticos han considerado que el funcionalismo es intrínsecamente conservador, pues el análisis funcional
supuestamente se concentra en los aspectos estáticos de la realidad social; otros críticos, en cambio, han
manifestado que el análisis funcional responde a una ideología radical, puesto que despoja de sentido
intrínseco a la estructura social, en la medida en que sostiene que una costumbre es funcional
únicamente en la medida en que funcione para satisfacer fines colectivos. Merton está en desacuerdo con
ambas críticas y afirma que el análisis funcional “no implica necesariamente un compromiso ideológico
específico. No quiere esto decir que compromisos así no estén implícitos con frecuencia en las obras de
analistas funcionales. (…) Revisado críticamente, el análisis funcional es neutral en relación con los
grandes sistemas ideológicos.”.
Merton ilustra esta situación realizando una comparación entre el marxismo y el análisis funcional en lo
que respecta al análisis de la religión. En primer lugar, todos los análisis de la religión,
independientemente de su origen ideológico, “hacen caso omiso de las consecuencias de sistemas
religiosos específicos para los sentimientos, las definiciones de situaciones y la acción predominantes”.
En segundo lugar, tanto los análisis marxistas como los funcionalistas, coinciden en afirmar que los
sistemas de religión no son meros epifenómenos, sino que son determinantes, en parte independientes,
de la conducta de los individuos. En tercer lugar, tratan de las consecuencias diferenciales de las
creencias y los ritos religiosos para diferentes grupos y estratos sociales. En cuarto lugar, funcionalistas
y marxistas tienden a considerar a la religión como un mecanismo social para reforzar la unificación
institucional de la sociedad.
Ahora bien, la diferencia entre funcionalistas y marxistas aparece cuando realizan la valoración de las
funciones de la religión, y no en la lógica del análisis. En términos de Merton, “son las valoraciones las
que permiten verter contenido ideológico en las botellas del funcionalismo”.
Merton utiliza la lógica del procedimiento elaborada por Cannon en fisiología para desarrollar un
modelo metodológico que pueda ser derivado hacia la sociología, sin caer en las homologías forzadas
entre la estructura de los organismos biológicos y la de la sociedad. Cannon parte de indicar que el
organismo precisa de un estado relativamente constante y estable. A partir de allí, formula cuatro puntos
principales del análisis funcional:
a) Ciertas exigencias funcionales de los organismos, que deben ser satisfechas si éstos han de sobrevivir
o funcionar con cierto grado de eficacia.
b) Descripción concreta y detallada de los dispositivos (estructuras y procesos) mediante los cuales esas
exigencias son típicamente satisfechas en casos «normales».
c) Existencia de mecanismo de compensación que desempeñan las funciones que eran realizadas por
mecanismos típicos que han sido destruidos o que han pasado a ser inadecuados.
d) Exposición detallada de la estructura mediantela cual actúan las exigencias funcionales, así como una
exposición detallada de los dispositivos mediante los cualesse realiza la función.
Frente a la lógica rigurosa de los análisis funcionales en las ciencias biológicas, en sociología dichos
análisis presentan tres orientaciones bien diferentes: a) no trabajan típicamente con procedimientos
inteligibles desde el punto de vista operativo; b) no reúnen en forma sistemática tipos necesarios de
datos; c) no emplean un cuerpo común de conceptos y no utilizan los mismos criterios de validez. De
este modo, los sociólogos que siguen el camino del análisis funcional terminan actuando, según Merton,
de manera heterogénea y obedeciendo a criterios individuales y no de una comunidad científica.
Luego de haber puesto en discusión los problemas y postulados que hasta ese momento obstaculizaban
el desarrollo del análisis funcional, Merton propone en el artículo un paradigma de análisis funcional en
sociología. De acuerdo con el objetivo expresado al comienzo del texto, Merton sostiene que “el
paradigma presenta el núcleo de conceptos, procedimientos e inferencias del análisis funcional.”. En
otras palabras, se trata de clarificar las cuestiones teóricas y metodológicas fundamentales del análisis
funcional. El autor se preocupa por aclarar que el paradigma que presenta no es el producto de la mera
reflexión teórica, sino que constituye “una codificación de los conceptos y problemas que se han
impuesto a nuestra atención en el examen crítico de la investigación y la teoría actuales en análisis
funcional”.
El paradigma propuesto por Merton consta de los siguientes puntos:
1] Las cosas a las que se les atribuyen funciones.
En principio, todo el campo del análisis sociológico puede ser sometido a análisis funcional. El requisito
imprescindible para poder hacer esto consiste en que se trata de cosas estandarizadas (normadas y
reiteradas). Ejemplos: papeles sociales, normas culturales, emociones culturalmente normadas, normas
sociales, instrumentos de control social, etc.
2] Conceptos de disposiciones subjetivas (motivos, propósitos).
El análisis funcional se ve obligado a recurrir a alguna concepción acerca de la motivación de los
individuos en un sistema social. Pero debe quedar claro que el estudio de las disposiciones subjetivas no
tiene que confundirse con el de las consecuencias objetivas de las acciones e instituciones.
3] Conceptos de consecuencias objetivas (funciones, disfunciones).
Este punto es fundamental para el análisis funcional. Para poder resolverlo adecuadamente hay que tener
en cuenta dos problemas: a) la tendencia a limitar las observaciones sociológicas a las aportaciones
positivas de una entidad sociológica al sistema social en que está comprendida; b) la tendencia a
confundir la categoría subjetiva de motivo con la categoría objetiva de función.
Para resolver el primer problema, Merton elabora los conceptos de funciones, que “son las
consecuencias observadas que favorecen la adaptación o ajuste de un sistema dado”, y disfunciones, “las
consecuencias observadas que aminoran la adaptación o ajuste del sistema”. La introducción del
concepto de disfunciones permite evaluar también las aportaciones negativas de una entidad sociológica
al sistema que se está analizando. Ahora bien, la introducción conjunta de funciones y disfunciones
agrega el problema de resolver el saldo líquido del agregado de consecuencias.
Para el segundo problema, Merton introduce la distinción entre funciones manifiestas, “que son las
consecuencias objetivas que contribuyen al ajuste o adaptación del sistema y que son buscadas y
reconocidas por los participantes en el sistema”; y las funciones latentes que “son, correlativamente, las
no buscadas ni reconocidas”. De este modo, Merton quiere demostrar que hay que distinguir entre las
funciones que las personas les atribuyen a las cosas que hacen, y las funciones objetivas que cumplen
estas cosas (teniendo en cuenta que ambas cuestiones pueden no coincidir).
4] Conceptos de la unidad servida por la función. Merton plantea que es preciso elaborar estos
conceptos dado que el postulado de la unidad funcional de la sociedad plantea más problemas que los
que soluciona. Merton enfrenta así la cuestión de la existencia de individuos en posiciones sociales
diferentes, subgrupos, el sistema social general y los sistemas culturales, entendiendo que lo que puede
ser funcional para un grupo puede ser disfuncional para otro.
5] Conceptos de exigencias funcionales (necesidades, requisitos previos).
Tratan de dar cuenta de las exigencias funcionales del sistema estudiado. Merton afirma que es el punto
más nebuloso y discutido del análisis funcional.
6] Conceptos de los mecanismos mediante los cuales se realizan las funciones.
Tienen que explicar los mecanismos que actúan para realizar una función deliberada. Merton aclara que
tiene que tratarse de mecanismos sociales, y no de mecanismos psicológicos.
7] Conceptos de alternativas funcionales (Equivalentes o substitutos funcionales).
Son una consecuencia del abandono del postulado de la indispensabilidad funcional de las estructuras
sociales particulares. Implica establecer el margen de variación posible en las cosas que pueden
satisfacer una exigencia funcional.
8] Conceptos de contexto estructural (o coerción estructura).
Implican afirmar que el margen de variación de las cosas para desempeñar determinadas funciones
sociales no es ilimitado, y se encuentra limitado por la interdependencia de los elementos de una
estructura social (coerción estructural).
9] Conceptos de dinámico y de cambio
El uso del concepto de disfunciones permite al análisis funcional superar la crítica que se le hace
habitualmente acerca de concentrarse en la estática de la estructura social y no en el estudio del cambio
estructural.
10] Problemas de validación del análisis funcional.
Merton plantea la necesidad de que los procedimientos del análisis funcional deben aproximarse a la
lógica de la experimentación.
11] Problema de las implicaciones ideológicas del análisis funcional.
Realiza la distinción entre el hecho de que el análisis funcional no tiene ningún compromiso con
ninguna posición ideológica, en tanto que los análisis funcionales particulares y las hipótesis particulares
formuladas por los funcionalistas pueden tener un papel ideológico perceptible.
La distinción entre funciones manifiestas y latentes fue elaborada para evitar la confusión entre las
motivaciones conscientes para la conducta social y sus consecuencias objetivas. En otras palabras,
Merton muestra que el sociólogo funcionalista no tiene que cometer el error de confundir lo que dicen
los participantes de una ceremonia o función social con el significado objetivo de la misma (esto es, la
función social que cumple la misma). En todo momento, Merton remarca que no hay que confundir los
motivos(subjetivos) con las funciones (objetivas).
La importancia de la distinción radica en que permite hacer hincapié en los elementos importantes en
una situación social que, sin embargo, pasan inadvertidos. Así, Merton dice que hay razones para
“distinguir entre funciones manifiestas y funciones latentes, las primeras relativas a las consecuencias
objetivas para una unidad especificada (persona, subgrupo, sistema social o cultural) que contribuyen a
su ajuste o adaptación o se esperan así; las segundas relativas a las consecuencias inesperadas y no
reconocidas del mismo orden”.
Además de formular el ya citado paradigma del análisis funcional, Merton procura precisar las bases que
tiene que contener un protocolo para el trabajo de campo en el análisis funcional. Por supuesto, aclara
que este protocolo dista de ser completo, pero cumple el objetivo de especificar los puntos de
observación que facilitan el análisis funcional.
El protocolo descriptivo de un análisis funcional consta de los siguientes pasos:
a) Localización de los participantes dentro de la estructura social.
b) Estudio de modos alternativos de conducta excluidos por la importancia dada a la norma observada.
c) Los significados emotivos y cognoscitivos atribuidos por los participantes a la norma.
d) Distinción entre las motivaciones para participar en la norma y la conducta objetiva que implica la
norma.
e) Regularidades de conducta no reconocidas por las participantes pero que, no obstante, están asociadas
a la norma central de conducta.
Merton concibe cuatro finalidades heurísticas de la distinción entre funciones manifiestas y funciones
latentes:
a) Aclara el análisis de normas sociales aparentemente irracionales. Así, hay muchas prácticas
sociales cuya función manifiesta es inoperante (por ejemplo, la ceremonia de los hopi que consiste en
danzar para lograr que llueva), pero, sin embargo, persisten de generación en generación. En este punto,
el concepto de función latente permite explicar la función que la misma cumple para el grupo y que
puede ser bien diferente que la función manifiesta (en el caso citado de los hopi, la ceremonia de la
danza de la lluvia cumple la función latente de unir a los miembros dispersos del grupo).
b) Dirige la atención hacia campos de investigación fructíferos en teoría. Aquí Merton realiza un
planteo interesante. Sostiene que, en la medida en que los sociólogos consideran exclusivamente las
funciones manifiestas, su investigación se ve fijada por los requerimientos y necesidades prácticas de los
hombres prácticos de negocios, y no por “los problemas teóricos que están en el núcleo de su
disciplina”. Si el análisis funcional queda anclado en las funciones manifiestas, su desarrollo dejará de
ser relativamente autónomo (es decir, regulado principalmente por las teorías y los problemas teóricos
de la disciplina) y pasará a ser heterónomo (guiado por las necesidades de actores externos a la
disciplina). Ahora bien, el concepto de función latente permite al sociólogo abordar los campos teóricos
más fructíferos de su disciplina. Merton afirma: “Hay algunas pruebas de que precisamente en el
momento en que la atención investigadora de los sociólogos pasó del plano de las funciones manifiestas
al plano de las funciones latentes fue cuando hicieron sus aportaciones mayores y distintivas”.
c) El descubrimiento de las funciones latentes representa progresos importantes de los conocimientos
sociológicos. En un sentido, el estudio de las funciones manifiestas no aporta elementos nuevos o
profundos al desarrollo de la sociología. “Son precisamente las funciones latentes de una práctica o
creencia las que no son de conocimiento común, porque son consecuencias sociales y psicológicas
inesperadas y por lo general no reconocidas. Por lo tanto, resultados concernientes a funciones latentes
representan un aumento mayor de los conocimientos que resultados concernientes a funciones
manifiestas. Representan también un mayor distanciamiento del conocimiento de «sentido común»
acerca de la vida social”.
d) Impide la substitución del análisis sociológico por juicios morales ingenuos. Este punto es
fundamental y encontramos aquí uno de los logros teóricos más significativos de la distinción entre
funciones manifiestas y latentes. Las valoraciones morales suelen plasmarse en las consecuencias
manifiestas de una práctica o norma, así que la concentración de los sociólogos en las funciones
manifiestas termina por conducirlo hacia los juicios morales ingenuos sobre la realidad social. En otras
palabras, el sociólogo termina por hacer suyo el discurso que los participantes de una actividad social
tienen sobre la misma. Aceptado esto, se entiende que el análisis de las funciones latentes pueda ir en
contra de lo establecido por las valoraciones morales dominantes en una sociedad o en un grupo dados.
Así, por ejemplo, instituciones sociales consideradas habitualmente como poco morales (o aún como
inmorales) pueden realizar funciones latentes que no son realizadas a cabo por las instituciones
públicamente reconocidas para realizar dichas funciones. Merton explica esto último a través del
ejemplo de los “caciques políticos” en los EE.UU., que son públicamente defenestrados por la moral
estándar y que sin embargo cumplen funciones indispensables que no pueden ser realizadas
adecuadamente por las instituciones del sistema político formal.
WOLF: “La investigación de la comunicación de masas”
Paradigmas dominantes de la Mass Communication Research:
LA TEORÍA HIPODÉRMICA: Este modelo afirma que cada miembro del público de masas es
personal y directamente atacado por el mensaje. Esta teoría coincide con el peligro de las 2 guerras
mundiales y con la difusión a gran escala de las comunicaciones de masas. Responde a la pregunta:
¿Qué efecto producen los media en una sociedad de masas?
Es una teoría de y sobre la propaganda.
Las masas están constituidas por una agregación homogénea de individuos que son iguales, no
diferenciables, aunque procedan de ambientes distintos, heterogéneos y de todos los grupos sociales.
Además, se componen de personas que no se conocen, espacialmente separadas unas de otras, con
escasas o nulas posibilidades de interactuar. Asimismo también, carecen de tradiciones, reglas de
comportamiento , leadership y estructura organizativa.
Todo esto corrobora el elemento central de la teoría hipodérmica, el hecho de que los individuos
permanecen aislados, anónimos, separados, atomizados.
El factor de aislamiento del individuo en la masa es lo que explica en gran parte el interés que la teoría
concede a la capacidad manipuladora de los primeros medios de comunicación de masas.
Una 2º razón resulta de la desintegración de las culturas locales, en la que los papeles comunicativos son
forzosamente impersonales y anónimos. La debilidad de una audiencia indefensa y pasiva deriva de esta
disolución.
Por tanto, según la teoría hipodérmica cada individuo es un átomo aislado que reacciona por separado a
las órdenes y a las sugerencias de los medios de comunicación de masas monopolizados. Si los mensajes
de la propaganda consiguen llegar a los individuos de la masas, la persuasión puede ser más fácilmente
lograda.
El modelo comunicativo de la teoría hipodérmica: Se trata de una teoría de la acción, elaborada por la
psicología conductista. Su objetivo es estudiar el comportamiento humano con los métodos del
experimento y de la observación típicos de las ciencias. La unidad estímulo/ respuesta expresa por tanto
los elementos de toda forma de comportamiento.
Esta teoría de la acción conductista puede integrarse muy bien con las teorizaciones sobre la sociedad de
masas, donde las respuestas necesariamente deben haber sido estimuladas.
La teoría hipodérmica mantenía por tanto una conexión directa entre exposición a los mensajes y
comportamientos: Si una persona es alcanzada por la propaganda, puede ser manipulada, controlada e
inducida a actuar.
Ej: Modelo laswelliano. Explica que una forma apropiada para describir un acto de comunicación es
responder a las siguientes preguntas: Quién dice qué? A través de qué canal? A quién? Con qué efecto?
Laswell al respecto afirma que:
-Dichos procesos son asimétricos, con un emisor activo que produce el estímulo y una masa pasiva de
destinatarios que, atacada por el estímulo, reacciona
-La comunicación es intencional y tiende a un fin, a obtener un cierto efecto, observable y mensurable
-Los papeles de comunicador y destinatario aparecen aislados, independientes de las relaciones sociales,
situacionales y culturales en las que se producen los procesos comunicativos
Dentro de la audiencia, se presta poca atención a las relaciones implicadas en ellas.
LA CORRIENTE EMPÍRICO EXPERIMENTAL O DE LA PERSUASIÓN: La teoría de los media
resultante de los estudios psicológicos experimentales consiste en la revisión del proceso comunicativo
entendido como una relación mecanicista e inmediata entre estímulo y respuesta.
Los mensajes de los media contienen particulares características del estímulo que interactúan de forma
distinta con los rasgos específicos de la personalidad de los miembros que integran el público.
Ahora bien, no todas las personas representan un blanco similar para los media. Cuanto mayor es la
exposición a un tema, mayor es el interés, y a medida que aumenta, mayor es la motivación de saber
más. El éxito de una campaña depende del interés del público hacia el tema y de la amplitud de los
sectores no interesados.
A su vez, también es indispensable conocer las preferencias respecto a los medios de comunicación de
los diferentes grupos de población. Es decir que, gran parte del efecto de cada programa particular está
predeterminado por la estructura de la audiencia.
Asimismo, existe una percepción selectiva, ya que la interpretación transforma y modela el significado
del mensaje recibido, marcándolo con las actitudes y los valores del destinatario, a veces hasta el
extremo de cambiar radicalmente el sentido del propio mensaje. Lo mismo sucede con la memoria
selectiva, ya que se demostró que a lo largo del tiempo la memoria selecciona los elementos más
significativos para el sujeto en detrimento de los más discordes o culturalmente distantes.
4 factores del mensaje:
-Credibilidad del comunicador: Los estudios experimentales sobre esta variante se preguntan si la
reputación de la fuente es un factor que influencia los cambios de opinión de la audiencia. Precisan que
el problema de la credibilidad de la fuente no está relacionado con la cantidad efectiva de información
recibida, sino con la aceptación de las indicaciones que acompañan a dicha información. Es decir, puede
producirse la recepción pero la escasa credibilidad de la fuente selecciona su aceptación.
-Orden de las argumentaciones: Se pretende establecer si son más eficaces las argumentaciones en 1º
ó 2º posición en un mensaje en que están presentes todos los aspectos a favor y en contra. La influencia
relacionada con el orden a favor o en contra, obedece generalmente a otras variables.
-Exhaustividad de las argumentaciones: Se trata de estudiar el impacto de cara a obtener el cambio de
opinión de la audiencia. Para las personas que estaban convencidas, la inclusión de la argumentación de
ambas partes es menos eficaz, es decir, aquellos que poseen mayor nivel de instrucción, se muestran más
abiertos a ambos aspectos, y los que menos, presentan sólo los argumentos a favor del punto de vista
sostenido.
-Conclusiones: Esta teoría redimensiona la capacidad de los medios de comunicación de manipular al
público. En líneas generales, en este modelo los media pueden obtener influencia y ejercer persuasión.
Influencia y persuasión exigen conceder atención al propio público y a sus características psicológicas.
ESTUDIOS EMPÍRICOS O DE LOS EFECTOS LIMITADOS: Se trata de una perspectiva que
caracteriza el comienzo de la investigación sociológica empírica sobre las comunicaciones de masas. Si
la teoría hipodérmica hablaba de manipulación y propaganda, y si la teoría psicológico experimental se
ocupaba de la persuasión, esta teoría habla de influencia, y no sólo la ejercida por los media sino de la
más general que fluye entre las relaciones comunitarias.
El corazón de esta teoría consiste en relacionar los procesos de comunicación de masas con las
características del contexto social en el que se producen. La eficacia de los mass media sólo es
analizable en el contexto social en el que actúa, es decir que, su influencia se deriva de las características
del sistema social que las rodea.
La teoría de los efectos limitados desplaza el nexo causal directo entre propaganda de masas y
manipulación de la audiencia, a un proceso mediatizado de influencia de dinámicas sociales.
Ej: El pueblo elige (Lazarsfeld). Aquí se pone de manifiesto la existencia de los líderes de opinión y su
función de mediadores entre los mass media y los demás individuos menos interesados o menos
partícipes en la campaña presidencial, los seguidores.
Los efectos de los media sólo son comprensibles a partir del análisis de las interacciones recíprocas entre
los destinatarios. En su conjunto, la teoría de los media emparentada con la corriente sociológico-
empírica sostiene que la eficacia de la comunicación de masas está muy relacionada y depende en gran
medida de procesos de comunicación no medial de la estructura social en la que vive el individuo.
En conclusión, se puede afirmar que el modelo de la influencia interpersonal subraya por un lado la no
linealidad del proceso en el que se determinan los efectos sociales de los media, y por otro la
selectividad intrínseca de la dinámica comunicativa.

LA TEORÍA FUNCIONALISTA DE LAS COMUNICACIONES DE MASAS: La pregunta de

fondo ya no es sobre los efectos sino sobre las funciones desempeñadas por las comunicaciones de
masas en la sociedad. El recorrido pasó de los problemas de la manipulación, al de la persuasión, luego
la influencia para llegar a las funciones.
Esta teoría consiste en definir la problemática de los media a partir del punto de vista de la sociedad y de
la contribución que sus componentes aportan a la misma.
Dentro del sistema social, podremos encontrar funciones indirectas, directas y éstas pueden ser
manifiestas (deseadas y reconocidas) o latentes (no reconocidas ni conscientemente deseadas).
La pregunta es: Qué hacen las personas con los media? La influencia de las comunicaciones de masas
sería incomprensible si no se considera su importancia respecto a los criterios de experiencia y a los
contextos situacionales del público: los mensajes son disfrutados, interpretados y adaptados al contexto
subjetivo de experiencias, conocimientos y motivaciones. El receptor actúa sobre la información de la
que dispone y la usa. Emisor y receptor son ambos partes activas en el proceso de comunicación.
El elemento fundamental de la hipótesis de los usos y gratificaciones es relacionar el consumo, el uso y
los efectos de los media con la estructura de necesidades que caracteriza al destinatario.
Se debe entender que la audiencia es concebida como activa, es decir, una parte importante del uso de
los media está destinada a una finalidad. Así también, gran parte de iniciativa en la conexión de las
necesidades y la elección de los mass media depende del destinatario.
Ej (Usos y gratificaciones aplicado a la TV): Los niños se exponen de forma importante a la TV para
extraer diversión y entretenimiento. Dicho modelo de uso varía con el cambio de ciclo vital, ya que
durante el período de escuela obligatoria, el nivel de consumo de la TV por evasión o por falta de
relaciones interpersonales decrece mientras aumenta considerablemente, el consumo de música.
Se trata de una perspectiva atenta a los aspectos individualistas en la medida en que se dirige a los
procesos subjetivos de gratificación de las necesidades.
YALOUR: “La investigación social”
La puesta en práctica de la investigación en ciencia social se traduce en una serie de subproductos que
forman parte de lo que se conoce como metodología. La conversión de conceptos abstractos en
observables mediante la introducción de la idea de variables, la cuantificación como requisito de
medición y la determinación de índices constituyen algunos de estos subproductos. El método es un
camino iluminado por la teoría.
Relaciones entre método y teoría en la investigación social
La metodología siempre tiene tras de sí un modelo de teoría general lo suficientemente comprensivo
como para realimentar el ejercicio metodológico. Tiene que haber una cierta permanencia de los
atributos y propiedades del objeto social, para que en orden a los mismos, el camino metódico sea
recorrido una y otra vez.
La función de la teoría consiste en: Permitir la unidad de sentido entre hipótesis aparentemente
incongruentes, reformular proposiciones, hacer predicciones, utilizar criterios probatorios y reducir las
falacias.
Herramientas metodológicas
El aprendizaje del método de investigación ha de realizarse investigando. En cuanto a las técnicas,
podemos decir que difieren de los métodos en el grado de instrumentalidad que poseen y en su
diversidad.
-Unidades de análisis: Elementos sobre los que se focaliza el estudio (van desde el estado hasta el
individuo)
-Variables: Elementos que sintetizan o abrevian conceptualmente lo que se desea conocer acerca de las
unidades de análisis (si se trata de individuos, una variables es el sexo o la edad)
-Valores de las variables: Magnitudes nominales u ordinales que alcanzan las variables que se han
elegido para decir algo sobre las unidades de análisis (si la variable es el sexo y la unidad de análisis es
el individuo, el valor que puede asumir una variable es el resultado de interrogar sobre el sexo de una
persona X)
Estos 3 elementos configuran las herramientas metodológicas de todo investigación. Ahora bien, todo
planteo inicial de un problema sobre la realidad social debe incluir algún tipo de respuesta. Del tipo de
respuesta depende el tipo de diseño de la investigación: Exploratorio, descriptivo, explicativo o
predictivo.
¿Qué unidades de análisis se seleccionarán?
Respuestas posibles: Estado, naciones, pueblos, instituciones, grupos individuos.
Una muestra es una parte del total de unidades de análisis sobre las cuales se ha aplicado algún criterio
de selección. Ello supone la utilización de una técnica en función de los objetivos de la investigación
que se desea realizar. Esta técnica de la muestra es útil por el ahorro de tiempo y dinero, mientras que
cuando se trabaja con más amplias resulta más apropiado trabajar con universos totales.
Toda muestra debe cumplir con estos requisitos: Permitir poner a prueba hipótesis teóricas o estadísticas.
La muestra representativa tiene como característica principal el contener en sí todos los valores que
aparecen en el universo ya sea en una o más variables.
Categorización de las muestras:
-Homogénea: Escasa extensión de la variable de estudio. Su usa para estudios localizados.
-Heterogénea: Toma en cuenta toda la gama posible de variables bajo estudio
-Representativa: Incluye todos los valores que se supone posee el universo
-Norepresentativa: No incluye todos los valores que se supone posee el universo.
Hipótesis: Relación entre variables. Cuando se toman en cuenta hipótesis pueden ser bivariables (sexo y
ocupación), trivariables (sexo, ocupación y edad) y multivariables (sexo, edad, ocupación, estado civil,
etc).
El método de las encuestas
Este método constituye un instrumento de medición de variables que proporcionan valores sobre las
unidades de análisis seleccionadas en la investigación total. Toda encuesta parte de ciertos preconceptos
o prenociones sobre el aspecto de la realidad que se desea estudiar. Dichas prenociones pueden hallarse
formuladas ordenadamente a partir de un sistema de hipótesis o bien pueden ser corazonadas que luego
se traducirán en hipótesis verificables.
El 1º paso consiste en la formulación de una encuesta piloto o prueba previa. Su finalidad radica en
tornar al instrumento útil para los fines propuestos y con suficiente relevancia.
El análisis de la prueba previa sirve no sólo para probar si las preguntas son atinentes a las unidades de
análisis sino también para descubrir toda la variedad de las respuestas en el universo a estudiar.
Asimismo tiene la virtud de servir para verificar la destreza de los entrevistadores.
La utilidad de éste resulta de la forma en que están redactadas las preguntas y de su adecuado
ordenamiento. Su análisis incluye la observación de preguntas que no son respondidas, en cuyo caso se
supone que se trata de preguntas mal formuladas y por lo tanto susceptibles de modificación.
Asimismo, conviene que el investigador mismo realice algunas entrevistas previas para obtener de
primera mano las críticas a su propio instrumento.
El método de encuestas puede ser solamente aplicado a grupos con características culturales conocidas
por el investigador, con códigos lingüísticos también conocidos y en poblaciones que no ostentan como
rasgo la disociación entre palabra, pensamiento y acción.
Más aún, el grupo encuestado debe tener claridad verbal sobre los ítems acerca de los cuales se los
interrogará.
Análisis de contenido
El investigador abocado al uso de la técnica de la encuesta se limita a recoger comportamientos verbales,
los cuales sirven de indicadores y agrupados constituyen índices de su vida social. A la categorización
de dicho material verbal se la denomina análisis de contenido.
Este análisis puede aplicarse tanto a una masa de respuestas obtenidas por vía de encuesta o
cuestionario, o bien a un conjunto de información extraído de revistas, diarios y mensajes radiales y
televisivos.
El objetivo central del análisis de contenido reside en traducir hechos sociales en datos susceptibles de
tratamiento cuanti o cualitativo, organizándolos de modo tal que cobren significación para la teoría,
pudiendo generalizarse y ordenarse en un sistema de hipótesis.
Etapas en la realización de un análisis de contenido: Especificación de variables, detección de
indicadores, selección de unidades de análisis, adaptación del plan de análisis al material empírico
recogido, cuantificación, codificación o categorización, tabulación de frecuencia e interpretación.
La observación como herramienta metodológica
Para la ciencia social, la observación es posibilidad de objetividad y verificación inmediata.
Ahora bien, una cosa es la percepción y otra, la observación. La percepción estará condicionada por la
estructura espacio temporal de la percibido.
La operación de contar consiste en señalar los elementos que forman parte de un conjutno observable de
acuerdo a variables a las cuales se les asigna un número. Es la estadística la técnica que proporciona
criterios y operaciones para la cuantificación.
La medición
Entre teoría y datos existen reglas de correspondencia. Los datos son observables acerca del mundo. La
teoría entonces es el conjunto de proposiciones acerca de los fenómenos observables. El valor empírico
radica en la conexión directa o indirecta entre la proposición teórica y los datos observables.
El esclarecimiento conceptual es la base o paso previo de toda medición del fenómeno social. Esto
significa esclarecer el tipo de datos requeridos en la medición de una variable.
Todas las ciencias seleccionan determinadas propiedades de su objeto e intentan establecer entre ellas
relaciones recíprocas. En las ciencias sociales, la determinación de variables capaces de medir objetos
complejos, es expresada a través de índices empíricos.
Indicador: Forma práctico concreta de expresar un rasgo común de un fenómeno que se torna
observable.

Intercambiabilidad de índices: Es un fenómeno a través del cual varias preguntas pueden apuntar a la
búsqueda de indicadores de un mismo concepto, cuando entre ellos existe correlación.
-Los 2 índices se hallan estadísticamente relacionados
-Ambos índices determinan idénticas relaciones con otras variables exteriores.

ARCHENTI: Focus group y otras formas de entrevista grupal

Focus group: Las entrevistas grupales se caracterizan por la presencia simultánea de varios
entrevistados que se relacionan a través de técnicas conversacionales. El focus group es un tipo de
entrevista grupal que se enmarca dentro de los enfoques cualitativos.
Su dinámica se basa en organizar un grupo particular de personas para que discutan un tema
determinado que constituye el objeto de la investigación. La información es registrada y clasificada para
su análisis. Finalmente, el material se analiza para elaborar conclusiones y sugerencias.
Los miembros del grupo son seleccionados en función de los objetivos del estudio y de acuerdo con
ciertos requisitos que la técnica establece, generalmente comparten ciertas características (edad, NSO).
Los grupos se conforman de manera homogénea según estos criterios y son heterogéneos entre sí. Esta
heterogeneidad permite realizar un análisis comparativo entre los diferentes grupos que han sido
diseñados en el marco de una investigación.
En realidad, se trata de una entrevista múltiple donde se promueve la interacción entre los entrevistados,
en la medida que la información buscada no son las actitudes y opiniones individuales sino el resultado
de la situación social de debate, donde unas opiniones son influidas por otras. Las preguntas son
presentadas en forma abierta al grupo en su conjunto y se estimula a los participantes a intercambiar
ideas con los otros miembros.
Un estudio basado en grupos focalizados requiere: una selección adecuada de los integrantes de los
grupos, un moderador entrenado, un clima de confianza y tolerancia y analistas experimentados.
El focus group se caracteriza por ser muy pautado en su diseño y estructura a fin de garantizar la calidad
de la información y el control del tiempo y son orientados a fin de evitar que los participantes se desvíen
de la temática propuesta. Es decir que, dentro de un proceso minuciosamente diseñado, los datos se
producen en forma espontánea en la dinámica de la interacción grupal. La relevancia de esta técnica está
centrada en la comunicación entre los entrevistados, ya que es en el proceso comunicacional.

Objetivos
El grupo focalizado permite observar todos los elementos que se ponen en juego en la discusión grupal:
actitudes, emociones, creencias, opiniones, experiencias, evaluaciones, reacciones, consensos y disensos.
El grupo focal se orienta hacia una pluralidad de perspectivas vinculadas a una temática, que surge en la
interacción colectiva, en cuya dinámica se ponen al descubierto las motivaciones y cosmovisiones de los
participantes así como los usos frecuentes del lenguaje. Este tipo de información no es posible a través
de otras técnicas de recolección de datos como la observación, la entrevista en profundidad o la
encuesta.
De modo que, metodológicamente no está orientado hacia la medición sino hacia la comprensión de
conductas y actitudes.
En este sentido, los grupos focalizados pertenecen a un tipo de investigación interpretativa donde el
sujeto de interpretación es un grupo social intencionalmente construido.
Sus observaciones y conclusiones no pueden generalizarse a poblaciones más amplias ya que los sujetos
que los integran no constituyen una muestra estadísticamente representativa.
La dinámica de la sesión grupal
La selección de la locación se deberá realizar teniendo en cuenta los objetivos del estudio y las
características del grupo seleccionado, pero en todos los casos, se debe tratar de un lugar confortable que
dé lugar a 10 personas, que todas puedan verse simultáneamente, que invite a la conversación y no tenga
elementos que podrían resultar inhibitorios u orientar las opiniones.
Cada grupo se integra en forma homogénea según ciertas características de sus integrantes que los
convierte en miembros de algún segmento poblacional, de tal modo que sus verbalizaciones puedan ser
interpretadas como opiniones, actitudes, ideas y evaluaciones presentes en ese segmento social. Este
requisito cumple dos funciones: Una vinculada al objetivo de la técnica, en la medida en que los
resultados de la discusión se considerarán como expresiones correspondientes al segmento de población
seleccionado, y la otra relacionada con su dinámica, ya que la similitud social entre los integrantes
facilitará el diálogo y la participación. La información recabada no es considerada como dato individual,
tampoco como dato generalizable o cuantificable, sino como expresión grupal de opiniones existentes en
determinados segmentos sociales.
Un requisito del diseño es que la gente que conforma un grupo no se conozca con anterioridad, a fin de
que la dinámica grupal no se contamine con relaciones previas y porque la diversidad de individuos se
traduce en pluralidad de posiciones respecto del tema en discusión.
El moderador deberá mantener la discusión focalizada en el tópico en cuestión. Cuando los temas se
dispersen deberá reencauzar el debate con preguntas estratégicas.
La estimulación a la discusión se realiza a través de preguntas abiertas y es muy importante la
participación de todos los sujetos pues todas las voces deben ser expresadas durante la sesión.
En los focus group no es posible garantizar el anonimato ni la confidencialidad de los datos, ya que las
opiniones son vertidas en presencia de los miembros del grupo. El escenario del grupo focal se
caracteriza por no ser natural sino construido y organizado por el equipo de investigación. Se reúne a un
grupo de gente desconocida, en un lugar que es es ajeno y se le solicita que intercambien ideas sobre un
tema que les es propuesto.
La dinámica de la sesión de un grupo focalizado se puede dividir en 3 momentos: El 1º consiste en la
presentación del grupo, donde el moderador explica los objetivos de la reunión, las reglas de la
interacción y el uso del tiempo, además de presentar a los participantes.
El 2º consiste en el planteo de las preguntas abiertas que darán lugar a las intervenciones y la promoción
del debate. Es recomendable comenzar por preguntas muy generales que permitan instalar la temática
para luego ir precisando el foco con preguntas cada vez más específicas. El último momento
corresponde al cierre, donde el moderador agradece la participación, puede sintetizar las etapas
posteriores de la investigación y se despide.
Tipos de focus group
Tres tipos de grupos focalizados:
-Cara a cara: Los grupos tradicionales son los más utilizados y su principal ventaja es la presencia
simultánea de los entrevistados en un mismo espacio. Permite que se genere una gran cantidad de datos
que trascienden el discurso verbal, como la gestualidad y el lenguaje corporal que expresan emociones
difíciles de captar cuando la presencia es remota.
Otra de sus ventajas es la posibilidad de presentar todo tipo de materiales que pueden ser evaluados tanto
visual como auditivamente. Sus principales desventajas residen en tener que reclutar sujetos dentro de
un área geográfica limitada y que éstos deben desplazarse hasta el lugar de reunión. Por otro lado, la
desgrabación y transcripción del material necesarias para su análisis demoran algunos días.
-Grupos telefónicos: Su utilidad frente a los grupos cara a cara estriba en la posibilidad de integrarlos
con individuos que residen en diferentes lugares geográficos. Resultan exitosos para reunir personas que
por su status o características no asistirían a un grupo cara a cara.
Entre sus ventajas se señalan también el menor costo, que los integrantes no necesitan trasladarse, un
mayor grado de anonimato, ya que los participantes no se conocen y que las transcripciones son
accesibles en tiempos muy cortos. Entre las desventajas, está la imposibilidad de presentar materiales y
que sólo pueden participar personas con teléfono.
Además, es necesario contar con un sistema de teleconferencias telefónico.
-Grupos focales online: Para su implementación es necesario que los participantes tengan acceso a una
computadora y a Internet. Se limita a individuos de mayor nivel económico y educativo. Una desventaja
adicional es la baja tasa de aceptación a participar.
Al igual que los grupos telefónicos, tienen la ventaja de acceder a individuos sin necesidad de traslado,
lo que incide en costos. Por otro lado, presentan la ventaja de mostrar todo tipo de materiales e imágenes
a través de Internet.
No se produce una dinámica interaccional fluida. Sin embargo, una de sus principales ventajas es que la
transcripción del material se produce durante la misma sesión.
La coordinación
El rol del coordinador consiste en promover el interés, la participación, la interacción y el debate entre
los entrevistados. Su objetivo último es lograr que el grupo funcione con autonomía, permitir que las
ideas fluyan libremente y sólo intervenir para guiar la discusión.
La lógica que cumple es ir de lo general a lo particular. Las preguntas abiertas iniciales son más
generales y permiten ubicar al grupo en la temática a tratar, enseguida se acerca la discusión al objetivo
deseado a través de preguntas más puntuales.
El moderador no forma parte de la discusión, no plantea posiciones ni perspectivas y tampoco juzga las
intervenciones. Su tarea consiste en generar un clima de confianza para la interacción. La mayor
dificultad de la coordinación es estimular a los participantes para que profundicen en el foco de
discusión.
La persona debe estar entrenada en la dinámica de grupos y tener ciertas habilidades como saber
escuchar, no prejuzgar, manejar los silencios y saber mantener una actitud neutral generando un clima de
confianza que estimule la participación.
Registro y análisis de la información
En los grupos cara a cara, la información se registra a través de una grabación de audio. La imagen
permite observar las expresiones de lenguaje no verbal.
La transcripción debe ser textual y sin omisiones, dejando incluso registro de los silencios. Después de
desgrabada la información, ésta es procesada a través de su codificación y clasificación. Una vez así
asignada se procede a sus análisis en dos niveles: la narración descriptiva y la interpretación.
Se debe evitar el uso de cantidades o porcentajes, ya que no existe una medición en sentido estricto y
utilizar evaluaciones cualitativas como: algunos, todos, la mayoría, pocos. Finalmente a través de la
interpretación, se reorganiza la información generando nuevos núcleos de sentido y se preservan ciertos
fragmentos del discurso que serán incorporados en forma textual y encomillados al informe final, para
ilustrar los resultados del proceso interpretativo. Lo ideal es que el moderador, quien realiza las
transcripciones y el analista sena la misma persona.
Todos los pasos del focus group deben reflejarse en el informe final. Éste debe contener los objetivos del
estudio y la estrategia metodológica, así como toda la información relevante de la puesta en marcha de
los grupos focales en sus aspectos formales: Nº de grupos, de participantes, de criterios y procesos de
organización y selección, fechas de realización, cantidad de moderadores y tipos de registros.
Es importante que aparezcan todas las opiniones y posiciones expresadas.
Otras formas de entrevista grupal
Existen otros tipos de entrevistas grupales, en algunas en énfasis no está puesto en la interacción grupal,
sino en las respuestas individuales de cada uno de los integrantes. Es habitual que se apliquen a grupos
que tenían una existencia previa dentro de una institución o comunidad.
También es posible realizar una entrevista a miembros de un grupo en forma simultánea con un
cuestionario administrado. En este caso, se utiliza un instrumento estructurado que cada miembros del
grupo responde por escrito en forma individual, no existe interacción entre los entrevistados y sus
respuestas son procesadas con las técnicas de encuesta.
Otro tipo de entrevistas grupales se diseñan con objetivos diferentes, como el brainstorming que se
orienta a la generación de nuevas ideas y se distingue por su carácter inestructurado y exploratorio.
La idea central es generar nuevas perspectivas para enfocar un problema que den lugar a soluciones
innovadoras que permitan tomar mejores decisiones. El supuesto que subyace a esta técnica es la
posibilidad de enriquecer grupalmente las ideas individuales.
El grupo terapéutico constituye otra forma particular de entrevista grupal orientada a la elaboración
colectiva de problemas que afectan la vida individual. Se relaciona con la búsqueda de ayuda a través de
procesos emocionales que se desatan o expresan en la interacción grupal. Los contenidos son abiertos
basados en la libre asociación. Tiene diferentes dinámicas en función de la perspectiva teórica que lo
guíe y se caracteriza porque las reuniones se repiten y se prolongan en el tiempo con un horario estable.
Los grupos nominales o técnica delphi se originan para el tratamiento de problemas estratégicos basado
en las opiniones de expertos. La idea central es consultar a un grupo de especialistas sobre determinado
tema y circular las respuestas en reiteradas rondas para lograr consenso. Entre los entrevistados no existe
interacción simultánea o presencial, pero cada uno toma conocimiento de las respuestas de los demás en
forma anónima y a partir de éstas puede reformular sus propias respuestas. Los cuestionarios utilizados
aquí están conformados por preguntas muy precisas que dan lugar a respuestas cuantificables. En las
sucesivas rondas se dan a conocer los estadísticos calculados y se indaga a los entrevistados sobre un
acuerdo con la respuesta media obtenida y así se va delineando la posición del grupo. Esta técnica
comparte con el brainstorming una idea de agregación, que toma en cuenta la participación de todos los
entrevistados para dar lugar a un resultado nuevo y colectivo, pero se distingue en que se trata de un
método pautado, procesado con técnicas cuantitativas que conducen a una salida consensuada o a
destacar las divergencias.
 HALL: “Codificar- decodificar”

La comunicación ha sido estudiada en tanto proceso lineal de emisión/mensaje/recepción, sin embargo

es mejor tomar el modelo homologo al de Marx para su explicación de la producción material, esto
sería: producción/circulación/distribución/consumo/reproducción. El valor de este modelo es que cada
momento esta articulado con el otro. Los momentos de Codificación y Decodificación son momentos
determinados a través de una autonomía relativa. Por ejemplo un hecho histórico no puede ser
transmitido “en bruto” por un noticiero, está enmarcado en el contexto de un discurso televisivo y por lo
tanto las reglas formales del discurso audiovisual están en función dominante. Siguiendo la analogía
marxista, la producción constituye el mensaje. Los momentos de circulación y consumo son momentos
de producción de significación también ya que es el punto de partida de efectivizacion del mensaje. Si
bien la producción y el consumo no son una misma instancia, están relacionadas en el proceso
comunicativo como un todo. El conjunto de significados codificados que tienen un efecto: influye,
entretiene, informa, persuade, pero estos efectos no lo son en el sentido conductista. Los grados de
simetría entre codificación y decodificación dependerán del grado de simetría o disimetría entre el
productor codificador y el receptor decodificador. Justamente los malos entendidos surgen de esta
disimetría entre ambas instancias. El signo televisivo es complejo: está compuesto por un discurso
auditivo y un discurso visual. Eco sostiene que el signo icónico se ve como un objeto del mundo real por
que reproduce sus condiciones (los códigos de percepción del sujeto que los ve), estos códigos de
percepción son el resultado de una alta cosificación: el signo icónico ha sido naturalizado como si fuese
un referente, sin embargo no lo es. No hay grado cero en el lenguaje, siempre el signo, aun el icónico es
el resultado de una convención. A pesar de ser percibidos como naturales y universales, los signos
visuales son propios de cada cultura. Estos signos producen un efecto de reconocimiento naturalizado y
tienen el efecto ideológico de ocultar las prácticas de codificación que están presentes. Esto sucede
cuando hay un alto grado de reciprocidad entre las instancias de codificación y decodificación en un
intercambio de significados y por ese motivo cuando estamos frente al objeto visual vaca consideramos
que es una vaca, más que la representa. La articulación de un signo arbitrario ya sea verbal o visual con
el concepto referente no es producto de la naturaleza, sino de una convención. En este sentido no usamos
la distinción denotación/connotación en tanto que la denotación prácticamente no existe ya que es muy
difícil que un signo sea signifique su sentido literal casi universalmente. En realidad esta distinción de
niveles (denotativo o literal y connotativo o convencional) es más analítica que practica, según
Voloshinov la verdad lucha por la significación se lleva a cabo en el nivel connotativo.
En realidad tanto el nivel connotativo y el denotativo implican ideología, simplemente que el primero
implica ideología a partir de convenciones mientras que el segundo está fijado ideológicamente de
manera casi natural. El llamado nivel denotativo está constituido por ciertos códigos cerrados, a pesar de
estar abierto a la polisemia. Toda sociedad tiende a imponer un orden cultural dominante aunque este
nunca sea univoco, las diferentes áreas de la vida social están diseñadas a través de dominios discursivos
jerárquicamente organizados en significados dominantes o preferentes. Los eventos nuevos que quiebran
nuestro sentido común deben ser asignados a sus dominios discursivos antes de que puedan “tener
sentido”. Esto hace que a pesar de existir la polisemia existan lecturas dominantes o preferentes (aunque
no determinadas). Al hablar de significados dominantes no estamos hablando de un lado del proceso que
gobierna como los hechos serán significados, consiste en el trabajo necesario para dirigir como legitima
la decodificación de un evento dentro del límite de definiciones dominantes en las cuales ha sido
connotativamente significado. Aquí la discusión es con el concepto de “capacidad subjetiva” como si el
referente de un discurso televisivo fuera un discurso objetivo en tanto el nivel interpretativo fuera un
asunto individualizado y privado. Los productores de televisión que creen que los televidentes estarán
siempre operando en los códigos dominantes, sin embargo tienen que enfrentarse con una comunicación
sistemáticamente distorsionada, por supuesto que siempre habrá lecturas privadas, individuales y
variables. Anteriormente se argumentó que no existe correlación necesaria entre codificación y
decodificación. La codificación puede intentar dirigir pero no puede garantizar la segunda ni tampoco
determinarla. De lo contrario el proceso de comunicación seria perfectamente transparente. Es posible
identificar tres posiciones hipotéticas en relación a qué tipo de decodificaciones pueden construirse a
partir del discurso televisivo, esto aún debe probarse empíricamente pero refuerza la idea de la “no
necesaria correspondencia” entre codificación y decodificación.

1-Posicion hipotética Hegemónico-dominante: Cuando el perceptor toma el mensaje televisivo, sea un

noticiero o un programa de entretenimientos en forma completa y directa y decodifica el mensaje de
código de referencia en los mismos términos que ha sido encodificado. El perceptor en este caso está
operando dentro del código dominante. Este es el caso típico-ideal de comunicación transparente. El
código profesional opera dentro de la hegemonía del código dominante, lo hace de manera inadvertida,
la reproducción ideológica opera de manera inconsciente en los tele espectadores.
2-Codigo Negociado: Se acuerda una posición privilegiada con las definiciones dominantes, esta
versión de la ideología dominante está atravesada por múltiples contradicciones, aunque estas solo se
hacen visibles en ciertas ocasiones.
3-Codigo Oposicional: Cuando el tele vidente lee los intereses de clase adopta un código oposicional a
este.

El problema de la ideología: Marxismo sin garantías

El marxismo se constituyó como un pensamiento opuesto al pensamiento burgués, a pesar de las críticas,
el marxismo ha sobrevivido y aun los neomarxistas que han criticado conceptos marxistas, han utilizado
esos mismos conceptos que cuestionaban para elaborar sus teorías. El problema de la ideología dentro de
la teoría materialista surge al dar cuenta de cómo surgen las ideas sociales. Es menester comprender cuál
es su rol dentro de la formación de las clases. Por ideología se entiende los lenguajes, ideas
pensamientos, sistemas de representación que los distintos grupos sociales utilizan para darle sentido,
configurar y definir el modo en que la sociedad funciona. Ideología se refiere a los conocimientos tanto
prácticos como teóricos que posibilitan a la gente configurar la sociedad. En primer lugar las ideas
surgen delas condiciones materiales de producción. La noción de que las ideas proceden
independientemente de las condiciones materiales y son el motor de la historia es precisamente lo que
critica al pensamiento burgués. Las ideas son producto de las condiciones económicas solamente en
última instancia. Las ideas dominantes en una sociedad son aquella que proviene de la clase dominante.
La idea de que las ideas están determinadas en última instancia por las condiciones materiales implica
un reduccionismo económico. Althusser intento un reagrupamiento del marxismo clásico, sin embargo
fue demasiado funcionalista: si la función de la ideología es reproducir las relaciones sociales
capitalistas ¿Cómo se puede dar cuenta de las ideas subversivas o de las luchas ideológicas? Quienes
proveyeron las categorías para sustituir al paradigma inicial fueron las teorías psicoanalíticas y del
discurso. Tomemos el concepto de falsa conciencia de Marx al que se llega a causa de distorsiones en la
ideología. Estos términos hacen parecer a las masas capitalistas como desprovistas de capacidad de
pensar, sin capacidad de juicio. Esto sucede por un efecto en que se naturalizan las relaciones de
producción a causa del desarrollo histórico precedente. En resumen: El intercambio mercantil aparece
gobernado y regulado por los procesos económicos bajo el capitalismo. El mercado reúne en
condiciones de intercambio igualitario a consumidores y productores a partir de la “mano invisible” del
mercado. De modo parecido el mercado laboral reúne a quienes tiene que vender su fuerza de trabajo
(obreros) y quienes la compran (capitalistas) por un “salario justo”. Se trata de un sistema conducido por
los imperativos prácticos del propio interés. Aquí es donde se genera la distorsión de la ideología:
mientras que el mercado aparece en la superficie basado en los principios burgueses de Libertad e
Igualdad, por debajo de la superficie están el interés propio, el individualismo, la propiedad privada y el
egoísmo que conllevan a la explotación de las clases trabajadoras mediante la obtención de plusvalía.
Las categorías ideológicas ocultan la realidad subyacente. ¿Qué significa falso o distorsionado en este
contexto? El trabajador vive dentro del circuito de producción del mercado a través de las categorías de
“precio justo” y “salario justo”. El problema no es que el mercado sea falso, inexistente o un truco de
magia, el problema es que el mercado es una explicación inadecuada para este proceso. En un mundo
basado en la economía del mercado, en el cual nada es posible sin el dinero y las leyes del mercado rigen
la vida de los hombres no es extraño que el mercado haya sido naturalizado y resulte incuestionable.
Como sostiene Voloshinov el signo es la arena donde se llevan a cabo las luchas de clases, esto significa
que no existen categorías tales como ideologías de clases, es decir ideologías fijas. Los movimientos
históricos hacen que las ideas adquieran dentro de las clases sociales importancia en determinado
momento y organicen las luchas de clases. En términos de Gramsci la lucha ideológica es la lucha por la
conducción, por la hegemonía. Para Gramsci no se trata de una simple escalada de una clase social, sino
de un conjunto de fuerzas sociales que forman un bloque histórico y que constituyen el ascenso de este.
Lo económico no puede producir una clausura final sobre el dominio de la ideología en el sentido
estricto de garantizar siempre su resultado. Tampoco puede garantizar siempre la correspondencia entre
las clases sociales y su lugar dentro del sistema social. Las categorías ideológicas son desarrolladas,
transformadas y generadas de acuerdo con sus propias leyes de desarrollo y evolución, aunque por
supuesto hayan sido generadas por a partir de ciertas condiciones materiales dadas. Además es menester
reconocer la indeterminación del nivel político, nivel en el cual se generan los funcionamientos propios
del poder. Esta apertura o indeterminación debe ser incorporada a la teoría marxista para trascender el
economicismo de esta teoría. La determinación en primera instancia es preferible antes que pensar la
determinación en última instancia (como lo sostiene el marxismo) ya que busca una clausura garantizada
en su teoría que no se corresponde con la indeterminación política.
 Stuart Hall- El problema de la ideología: el marxismo sin garantías

El marxismo constantemente está siendo “trascendido” y “preservado”; y no hay lugar más instructivo
desde el cual observar este proceso que la ideología misma. Lo que quiero hacer, es colocar los debates
sobre la ideología en el contexto más amplio de la teoría marxista en general. También quiero plantear el
tema como un problema general: un problema de teoría, de política y de estrategia. Quiero identificar las
debilidades y limitaciones más reveladoras en las formulaciones marxistas clásicas sobre la ideología
para así evaluar lo que se ha ganado, lo que merece perderse y lo que tiene que ser conservado —y
quizás repensado— a la luz de las críticas. ¿Por qué el problema de la ideología ha ocupado en los
últimos años un lugar tan prominente dentro del debate marxista? El privilegio dado a estas cuestiones
en el marxismo refleja el aislamiento general de los intelectuales marxistas de Europa occidental con
respecto a los imperativos de la lucha política y organización de las masas. Creo que debemos rechazar
cualquier insinuación de que, si no fuera por las distorsiones producidas por el “marxismo occidental”,
la teoría marxista podría haber proseguido cómodamente su camino designado, siguiendo el programa
establecido: dejando el problema de la ideología en su lugar subordinado, de segunda categoría. El
ascenso a la visibilidad del problema de la ideología tiene un fundamento más objetivo. Primero, los
desarrollos recientes que han tenido lugar en los medios por los cuales la consciencia de masas se forma
y se transforma: el crecimiento enorme de las “industrias culturales”. Segundo, los asuntos preocupantes
del “consentimiento” masivo de la clase obrera respecto al sistema en sociedades capitalistas avanzadas.
El “consentimiento”, aunque no puede ser separado de los mecanismos de la ideología, no se mantiene
sólo a través de ellos.
El problema de la ideología es dar cuenta, dentro de una teoría materialista, de cómo surgen las ideas
sociales. Configurar la lucha por cambiar la sociedad y abrir el camino hacia una transformación
socialista de la sociedad. Por ideología me refiero a los marcos mentales —los lenguajes, los conceptos,
las categorías, la imaginería del pensamiento y los sistemas de representación— que las diferentes clases
y grupos sociales utilizan para entender, definir, resolver y hacer entendible la manera en que funciona
la sociedad. En esta perspectiva más politizada, la teoría de la ideología nos ayuda a analizar cómo un
grupo particular de ideas llega a dominar el pensamiento social de un bloque histórico, así como a
mantener su predominio y liderazgo sobre la sociedad. El problema de la ideología está especialmente
relacionado con los conceptos y los lenguajes del pensamiento práctico que estabilizan una forma
particular de poder y dominación .También está relacionado con los procesos a través de los que surgen
nuevas formas de consciencia .Es para explicarlas, con el fin de comprender y dominar mejor el terreno
de la lucha ideológica, que necesitamos no sólo una teoría sino una teoría apropiada. No existe tal teoría
en la obra de Marx y Engels. Marx no desarrolló ninguna explicación general de cómo funcionaban las
ideas sociales.

Hay, en consecuencia, fluctuaciones fuertes en el uso que Marx da al término. Ahora lo usamos para
referirnos a todas las formas organizadas del pensamiento social .Refiere al dominio del pensamiento y
razonamiento prácticos más que simplemente a “sistemas de pensamiento” bien elaborados e
internamente consistentes. Marx usó el término “ideología” de esta forma en muchas ocasiones.
Para tomar un ejemplo, es justo deducir de lo que dijo Marx que los mismos conjuntos de relaciones —el
circuito capitalista— pueden ser representados de varias maneras distintas o (como diría la escuela
moderna) representados dentro de diferentes sistemas de discursos. No obstante, el hecho es que Marx
usaba el término “ideología” más a menudo para referirse específicamente a las manifestaciones del
pensamiento burgués; y sobre todo a sus rasgos negativos y distorsionados. Para que su razonamiento
polémico sea convincente, simplificaron muchas de sus formulaciones.
Marx adelanta ciertas tesis elaboradas más detalladamente. Primero, la premisa materialista: las ideas
surgen de las condiciones y circunstancias materiales en las que fueron generadas, y las reflejan. La
noción de que las ideas proporcionan el motor de la historia, o proceden independientemente de las
relaciones materiales y generan sus propios efectos autónomos, se refiere, específicamente, a la
ideología burguesa que se declara especulativa e ilusoria. Segundo, la tesis de la determinación
[determinateness]: las ideas son sólo efectos dependientes del nivel que es, en última instancia,
determinante en la formación social: el económico. Esto resulta en que las transformaciones en este
nivel se manifiestan, tarde o temprano, como modificaciones correspondientes en el nivel social. En
tercer lugar, las correspondencias fijas entre el predominio en la esfera socioeconómica y en la
ideológica; las “ideas dominantes” son las ideas de la “clase dominante. La crítica hecha a la teoría
clásica ha abordado precisamente estas proposiciones. Decir que las ideas son “meros reflejos” establece
su materialismo pero las deja sin efectos específicos, en un ámbito de dependencia pura. Decir que las
ideas están determinadas “en última instancia” por lo económico es encaminarse en la vía económica
reduccionista. Al final, las ideas pueden ser reducidas a la esencia de su verdad: su contenido
económico. Decir que la “naturaleza dominante” [“ruling-ness”] de una clase es la garantía de la
dominancia de ciertas ideas equivale a atribuir dichas ideas a esa clase como su propiedad exclusiva, y
definir formas particulares de consciencia como específicas de una clase.

Esta es la sustancia de las críticas más generales y de gran alcance propuestas en contra del marxismo
clásico: su rígida determinación estructural, su reduccionismo de dos variedades —de clase y
económico—; su manera de conceptualizar la formación social misma. El modelo de la ideología de
Marx ha sido criticado porque no conceptualizó la formación social como una formación determinada y
compleja compuesta por diferentes prácticas, sino como una estructura simple. Althusser quiso decir que
una práctica —“lo económico”— determina todas las otras de una manera directa, y cada efecto es
proporcionalmente reproducido, simple y simultáneamente (es decir, “expresado”), en todos los otros
niveles.
Engels argumentó que las simplificaciones se desarrollaron porque Marx estaba polemizando con el
idealismo especulativo de esa época. Las revisiones de Althusser patrocinaron un alejamiento decisivo
del enfoque de las “ideas distorsionadas” y la “falsa consciencia” de la ideología. Abrieron la puerta
hacia una concepción más lingüística o “discursiva” de la ideología. Pusieron en la agenda el asunto
olvidado de cómo se interioriza la ideología y cómo llegamos a hablar “espontáneamente” dentro de los
límites de las categorías de pensamiento que existen fuera de nosotros, las cuales, más exactamente, nos
piensan. Althusser intentó alguna reagrupación tardía en el terreno marxista clásico. Pero su primera
revisión fue demasiado “funcionalista”. Si la función de la ideología es “reproducir” las relaciones
sociales capitalistas según los “requerimientos” del sistema, ¿cómo puede uno dar cuenta de las ideas
subversivas o la lucha ideológica? Y la segunda fue demasiado “ortodoxa”. ¡Era Althusser el que había
desplazado tan meticulosamente la metáfora “base/superestructura”!
El discurso y las teorías psicoanalíticas en realidad proporcionaron las categorías que sustituyeron a las
del paradigma anterior. El único problema de la ideología era el problema de cómo los sujetos
ideológicos se formaban a través de procesos psicoanalíticos. Las tensiones teóricas fueron entonces
desatadas.
He recapitulado esta historia de manera breve porque no tengo la intención de dedicarme en detalle a
sus conjeturas y refutaciones. Lo que quiero, en cambio, es recuperar el hilo reconociendo su fuerza y
convicción al menos en modificar sustancialmente las posiciones clásicas sobre la ideología, para
reexaminar algunas de las formulaciones anteriores de Marx y considerar si pueden ser remodeladas
.Tomemos como ejemplo el terreno extremadamente difícil de las “distorsiones” de la ideología y la
cuestión de la “falsa consciencia”. Ahora no es difícil ver por qué este tipo de formulación ha llevado a
los críticos de Marx a abalanzarse sobre él. Las “distorsiones” abren la pregunta de por qué algunas
personas no pueden reconocerlas como tales, mientras que nosotros, con nuestra sabiduría superior, sí
podemos. ¿Las “distorsiones” son simplemente falsedades? ¿Son falsificaciones deliberadamente
patrocinadas? ¿Si es así, por quiénes? Los términos, no sirven de mucho tal como están. Hacen que tanto
las masas como los capitalistas parezcan unos tontos sentenciosos. También implican una visión
particular de la generación de formas alternativas de consciencia. Presumiblemente, éstas surgen al
caerse la venda de los ojos de las personas. Emprendamos un poco de trabajo de excavación. Marx no
asumió que Hegel fuera un pensador que no debía tomarse en cuenta, una figura de la que no valía la
pena aprender. Menos aun con respecto a la economía política clásica.

Específicamente, los rasgos distorsionados o ideológicos surgieron del hecho de que asumieron las
categorías de la economía política burguesa como el fundamento de todo cálculo económico, negándose
a ver la determinación histórica de sus puntos de partida y premisas; y, en el otro extremo, de la
suposición de que, con la producción capitalista, el desarrollo económico había logrado no sólo su punto
más álgido hasta la fecha (Marx estaba de acuerdo con eso), sino su apogeo y conclusión última. Sus
formas y relaciones seguirían para siempre. Efectivamente, los teóricos críticos han hecho mucho para
simplificar, más que para argumentar, las relaciones que Marx estableció en la práctica (es decir, en
términos de cómo usó en realidad la economía política clásica a la vez como soporte y como adversario).
Podemos renombrar las “distorsiones” específicas de las que Marx acusó a la economía política: Marx
las llamó la eternalización de relaciones que son, en realidad, históricamente específicas; y el efecto de
naturalización: tratar los productos de un desarrollo histórico específico como si fuesen universalmente
válidos, como si no surgieran a través de procesos históricos. Podemos reflexionar sobre uno de los
puntos más polémicos, la “falsedad” o las distorsiones de la ideología desde otro punto de vista. El
argumento es el siguiente: El intercambio en el mercado es lo que parece gobernar y regular los procesos
económicos bajo el capitalismo. Las relaciones de mercado son sostenidas por varios elementos y estos
aparecen (son representados) en cada discurso que trata de explicar el circuito capitalista desde este
punto de vista. Ahora, el intercambio en el mercado también “aparece” en un sentido bastante distinto.
Es la parte del circuito capitalista que todos pueden ver claramente, la parte que todos experimentamos
cotidianamente. Ahora bien, es posible extrapolar este conjunto generativo de categorías, basado en el
intercambio en el mercado, a otras esferas de la vida social y entenderlas, también, como constituidas
sobre un modelo parecido. En breve, nuestras ideas de “Libertad”, “Igualdad”, “Propiedad” y
“Bentham” (Individualismo) pueden derivarse de las categorías que usamos en nuestro pensamiento
práctico, de sentido común, sobre la economía de mercado. Este es un locus classicus crítico del debate;
a partir de aquí Marx extrapoló varias de las tesis que han llegado a formar el territorio contencioso de la
teoría de la ideología. Primero, estableció como una fuente de “ideas” un punto o momento particular del
circuito económico del capital. Segundo, señaló cómo se puede efectuar la conversión de categorías
económicas a ideológicas. Tercero, definió de manera más precisa lo que quiere decir con “distorsión”.
Las categorías ideológicas “esconden” esta realidad subyacente y la sustituyen por la “verdad” de las
relaciones de mercado. De muchas formas, entonces, el pasaje contiene los así llamados pecados
capitales de la teoría clásica marxista de la ideología, todos en uno: el reduccionismo económico, una
correspondencia demasiado simple entre lo económico y lo político-ideológico.

Sin embargo, también me parece posible “releer” el pasaje desde el punto de vista de muchas críticas
contemporáneas. La producción capitalista se define, en términos de Marx, como un circuito. Este
circuito explica no sólo la producción y el consumo, sino su reproducción: la manera en que se sostienen
las condiciones para mantener el circuito en movimiento. El análisis Marx tiende a insistir en el valor
analítico previo que se concede a las relaciones de producción. Ahora, este circuito puede ser concebido,
ideológicamente, de maneras distintas. Esto es algo en lo que insisten los teóricos modernos de la
ideología frente a la concepción vulgar de la ideología como algo que surge de una relación fija e
inmutable entre la relación económica y cómo ésta se “expresa” o se representa en las ideas. El lenguaje
es el medio por excelencia a través del cual las cosas se “representan” en el pensamiento y, así, el medio
en el que la ideología se genera y se transforma. Pero, en el lenguaje, la misma relación social se puede
representar e interpretar de forma diferente. Y esto es así, argumentarían, porque el lenguaje por
naturaleza no está fijado en una relación de uno a uno con su referente sino que es “multireferencial”:
puede construir diferentes significados alrededor de lo que es, aparentemente, la misma relación o el
mismo fenómeno social. Así que mi argumento sería que, de manera implícita, Marx está diciendo que,
en un mundo donde los mercados existen y el intercambio de mercado domina la vida económica, sería
verdaderamente extraño que no hubiera ninguna categoría que nos permitiera pensar, hablar y actuar en
relación con él. El mercado no es ni más ni menos “real” que otros aspectos, como la producción, por
ejemplo. En términos de Marx, la producción es sólo la fase en la que debemos empezar el análisis del
circuito no es independiente del circuito, ya que las ganancias obtenidas y la mano de obra contratada en
los mercados deben volver a ingresar en la producción.

Permítanme ahora sacar algunas conclusiones tentativas de la “relectura” que he ofrecido sobre el
significado del pasaje de Marx a la luz de las críticas más recientes y las nuevas teorías propuestas. El
análisis ya no se organiza alrededor de la distinción entre lo “real” y lo “falso”. Los efectos de la
ideología, que ocultan y mistifican, ya no se perciben como el producto de un engaño o una ilusión
mágica. Las relaciones en las que existen las personas son las “relaciones reales”, y las categorías y
conceptos que usan las ayudan a entenderlas y a articularlas en sus mentes. Pero —y aquí podemos estar
en un camino contrario al que se asocia usualmente con el “materialismo”— las relaciones económicas
no pueden por sí solas prescribir una manera única, fija e inmutable de conceptualizarlas. Decir que un
discurso teórico nos permite entender una relación concreta adecuadamente “en el pensamiento”
significa que el discurso nos proporciona un entendimiento más completo de todas las relaciones
distintas que componen esa relación, así como de las muchas determinaciones que forman sus
condiciones de existencia. Como hemos visto, la explicación está relacionada con conceptos, ideas,
terminología, categorías, quizás también imágenes y símbolos que nos permiten entender algún aspecto
de un proceso social en el pensamiento. Éstos nos permiten describir cómo funciona el sistema, por qué
funciona de esa manera. El mismo proceso —la producción y el intercambio capitalista— puede ser
expresado dentro de otro marco ideológico a través del uso de diferentes “sistemas de representación”.
Las categorías ideológicas que están en uso, en otras palabras, nos posicionan en relación con la
descripción del proceso tal como es retratado en el discurso. Todas estas inscripciones tienen efectos que
son reales. Logran causar una diferencia material, pues la manera en que actuamos en ciertas situaciones
depende de cuáles son nuestras definiciones de la situación.
Laclau ha demostrado definitivamente la naturaleza insostenible de la proposición de que las clases son
los sujetos de ideologías de clase fijas y atribuidas. Las ideas y los conceptos no se dan, en el lenguaje o
en el pensamiento, de esa manera única. Debido a que el lenguaje, el medio del pensamiento y del
cálculo ideológico, es “multiacentual”, como lo dijo Volóshinov, el campo de lo ideológico es siempre
un campo de “acentos cruzados” y el “cruzarse de intereses sociales distintamente orientados

La imagen de grandes batallones de clase inamovibles tirando de su equipaje ideológico adscrito en el

campo de la lucha, con sus números de placa en sus espaldas, como alguna vez dijo Poulantzas, se
reemplaza aquí por la infinidad de variaciones sutiles a través de las que los elementos de un discurso
aparecen espontáneamente para combinarse y recombinarse entre sí, sin restricciones materiales de
ningún tipo aparte de las proporcionadas por las mismas operaciones discursivas.
Ninguna concepción ideológica puede volverse materialmente efectiva a no ser que y hasta que pueda
ser articulada al campo de fuerzas políticas y sociales y a las luchas entre las diferentes fuerzas que están
en juego. El punto sobre las “relaciones históricas tendenciales” es que no hay nada de ellas que sea
inevitable, necesario o fijo para siempre.

Estas asociaciones jamás están dadas por siempre. Sin embargo, son difíciles de romper porque el
terreno ideológico de esta formación social particular ha sido estructurado de esa manera, con tanta
fuerza, por su historia previa. Estas conexiones históricas definen la manera en que se ha establecido el
mapa del terreno ideológico de una sociedad particular. Ese terreno, sugirió Gramsci, era sobre todo el
espacio de lo que llamaba “el sentido común”. Gramsci insistió en que era precisamente en este terreno
que la lucha ideológica tenía lugar con mayor frecuencia. El “sentido común” se convirtió en una de las
apuestas sobre las que se debía conducir la lucha ideológica. En ese sentido, la lucha ideológica es una
parte de la lucha social general por el dominio y el liderazgo: en una palabra, por la hegemonía.
A las ideas dominantes no se les garantiza su predominio a través de su emparejamiento ya establecido
con las clases dominantes. Más bien, el emparejamiento efectivo de las ideas dominantes con el bloque
histórico que ha adquirido poder hegemónico en un período particular es lo que el proceso de lucha
ideológica pretende asegurar.
El asunto general en cuestión es una concepción particular de la “teoría”: la teoría como la elaboración
de un conjunto de garantías. Lo que también está en cuestión es una definición particular de la
“determinación”. Está claro, a partir de las “lecturas” que ofrecí anteriormente, que el aspecto
económico de la producción capitalista tiene efectos realmente limitantes y restringentes (es decir,
determinación) para las categorías en las que se piensan, ideológicamente, los circuitos de producción, y
viceversa. Lo económico proporciona el repertorio de categorías que será utilizado en el pensamiento.
Lo que lo económico no puede hacer es (a) proporcionar los contenidos de los pensamientos ni (b) fijar
o garantizar por siempre qué ideas serán usadas por qué clases. La determinación que proporciona lo
económico para lo ideológico puede darse, por lo tanto, sólo en la medida en que lo primero asigne los
límites para definir el terreno de las operaciones, estableciendo las “materias primas” del pensamiento.
Las circunstancias materiales son la red de restricciones, las “condiciones de existencia” del
pensamiento práctico y del cálculo sobre la sociedad. Lo económico nopuede efectuar una clausura final
sobre el ámbito de la ideología en el sentido estricto de garantizar siempre un resultado. Esto ocurre,
precisamente, debido a que (a) las categorías ideológicas se desarrollan, generan y transforman según
sus propias leyes de desarrollo y evolución, aunque, claro está, se generan desde materiales dados; y a
(b) la “apertura” necesaria del desarrollo histórico a la práctica y la lucha.
Entender la “determinación” en términos de la asignación de límites, el establecimiento de parámetros,
la definición del espacio de las operaciones en vez de en términos de la predictibilidad absoluta de
resultados particulares, es la única base de un “marxismo sin garantías finales”. Sería preferible, desde
esta perspectiva, pensar en el “materialismo” de la teoría marxista en términos de la “determinación por
lo económico en primera instancia”, ya que el marxismo seguramente tiene razón, en contra de todo
idealismo, en insistir en que ninguna práctica social o conjunto de relaciones flota libre de los efectos
determinados de las relaciones concretas en que se da. No obstante, la “determinaciónen última
instancia” ha sido por mucho tiempo depositaria del sueño perdido o de la ilusión de la certeza teórica.
 MORLEY: “Interpretar la TV, la audiencia de Nationwide”
Este proyecto comenzó por analizar las características que el programa Nationwide (magazine/temas de
actualidad) recibía de ciertos modos específicos de dirigirse a la audiencia y formas particulares de
organización textual. En una 2º etapa, el proyecto examinó la interpretación que individuos de diferentes
orígenes sociales hacían del material de ese programa, con el objeto de establecer el papel de los marcos
culturales en la determinación de las interpretaciones individuales de los programas en cuestión.
Las entrevistas pondrán de manifiesto algunas relaciones entre factores sociodemográficos e
interpretaciones diferenciales del mismo material.
En el acto de plantear la cuestión de la interpretación de mensajes por parte de la audiencia, ya
rechazamos el supuesto de que los medios son instituciones cuyos mensajes producen automáticamente
un efecto sobre nosotros, en tanto audiencia. Se toma como centro de análisis nuestro modo de imprimir
sentido al sentido del mundo que nos ofrecen los medios. Es caracterizar la actividad que desplegamos
en nuestra sala cuando miramos TV como un proceso activo de decodificación o de interpretación y no
un simple proceso pasivo de recepción o de consumo de mensajes.
Se debe destacar el potencial de la audiencia para responder activamente a los mensajes mediáticos. Los
mensajes que recibimos de los medios no nos encuentran aislados, porque todos llevamos con nosotros
en el momento de recibirlos, otros discursos y otro conjunto de representaciones con los que estamos en
contacto en otras esferas de la vida. Experimentamos por tanto, una multiplicidad de discursos.
La cuestión básica que debemos tener presente es que en el proceso de decodificación e interpretación
de los mensajes de los medios siempre participan otros mensajes, otros discursos, tengamos o no
conciencia explícita de ello.
La persona que mira el noticiero se sitúa en ese complejo campo de la comunicación y está envuelta en
un proceso de decodificación del material de los medios, proceso en el cual un conjunto de mensajes o
discursos realimenta otro, o es desviado por otro.

El circuito de las comunicaciones masivas

El material que sigue se ocupa del modo en que personas de diferentes orígenes culturales y sociales
decodifican el mismo programa de TV de maneras distintas. Se podría decir que la investigación de los
medios estuvo dominada, durante un período considerable, por una especie de efecto de péndulo, según
el cual o bien se extendía exclusivamente a la cuestión del mensaje, o bien se ponía el acento sólo en la
audiencia, pero raramente en la combinación de ambos aspectos. Esto podría llamarse el modelo
hipodérmico del poderoso efecto de los medios, un modelo según el cual se supone que todos los
mensajes mediáticos ejercen un efecto directo en su audiencia.
Sin embargo, a medida que progresó la indagación empírica, comenzaron a emplearse métodos
experimentales y de encuestas en la medición de la capacidad de los medios para cambiar actitudes,
opiniones y conductas. Al mismo tiempo, se comprobó que el nexo entre los medios y la audiencia era
complejo y mediato, y no simple y directo. Entonces se pasó de “lo que hacen los medios a la gente” a la
idea de “lo que hace la gente con los medios”, pues se advirtió que las audiencias “prestan atención” a
los mensajes mediáticos y los “reciben” de manera selectiva, y además tienden a pasar por alto o a
reinterpretar sutilmente los mensajes que resultan hostiles a sus puntos de vista particulares.
En esta perspectiva se consideró que los efectos de las comunicaciones masivas varían y dependen en
gran medida de las respuestas de los individuos y de la interpretación que estos hagan de sus mensajes.
Además se estimó que era escaso el efecto directo de los medios sobre las audiencias más allá de
reforzar actitudes y opciones ya existentes. A partir de entonces, la investigación sobre las
comunicaciones comenzó a interesarse por la función que cumplen los medios como parte de la vida
cotidiana.
Por otra parte, el enfoque de los usos y gratificaciones implica una visión más benévola de los medios:
Estos ya no aparecen tanto como instrumentos para imponer mensajes a la audiencia, sino más bien
como proveedores de estímulos que la audiencia puede usar para obtener diversos tipos de
gratificaciones.
En esta perspectiva, el principal interés recae en las diferencias individuales del modo de interpretar los
mensajes.
Hay que tener en cuenta las diferencias entre individuos inmersos en diferentes subculturas, con
diferentes orígenes socioeconómicos.
En suma, si bien es indudable que siempre hay diferencias individuales en el modo en que la gente
interpreta un mensaje particular, bien podría ocurrir que esas diferencias individuales estuvieran
enmarcadas por diferencias culturales.
Con lo cual se quiere poner el acento en la importancia de las diferencias que existen entre los marcos
culturales a los que tienen acceso los individuos.
La diferencia que haya en nuestras respuestas a ese mensaje debe relacionarse también con nuestros
orígenes sociales, con el modo en que estos nos suministran diferentes instrumentos culturales, marcos
conceptuales que llevamos a nuestra relación con los medios.
Análisis de los mensajes
Programas como Nationwide pueden desempeñar un papel ideológico fundamental en el proceso de la
comunicación. Estos programas definidos como “no serios” constituyen el marco donde deben situarse
los mensajes implícitamente más controvertidos.
Aunque el contenido del programa pueda parecer de naturaleza trivial, bien puede ocurrir que en la
estructura interna de ese programa se inserten mensajes importantes sobre actitudes y valores sociales.
Sin embargo, los programas comunican algo más que su contenido explícito, contienen también
mensajes latentes. Para comprender este nivel, debemos ir más allá del sentido común. Se debe observar
no sólo lo que le programa representa, sino la relación entre lo que se presenta y lo que está ausente de la
exposición explícita.
Mensaje polisémico: Mensaje que es capaz de producir más de un sentido o interpretación.
Debemos atender a que los emisores, en su deseo de lograr una comunicación eficaz, se ven obligados a
introducir una dirección o ciertas clausuras en la estructura del mensaje, en el intento de establecer una
de las posibles interpretaciones como la lectura preferencial o dominante.
Siempre es posible leer a contrapelo y producir una interpretación distinta de la preferida por el discurso
del programa. Se deben tener en cuenta los supuestos que subyacen en ese contenido.
El mensaje: Codificación y decodificación
Este abordaje se basa en las siguientes premisas:
-El mismo suceso se puede codificar de más de una manera
-El mensaje siempre contiene más de una lectura potencial
-El mensaje no es transparente aunque lo aparente. Al ser codificados, siempre pueden leerse de un
modo distinto
Voloshinov sostiene que el mensaje de la TV es un signo complejo en el cual se ha inscrito una lectura
preferencial, pero que conserva su capacidad potencial de comunicar un sentido diferente. El mensaje es
pues, una polisemia estructurada. Un aspecto central del argumento es que no todos los sentidos existen
por igual en el mensaje: ha sido estructurado con una dominante, a pesar de la imposibilidad de alcanzar
una clausura total del sentido.
Antes de que los mensajes puedan producir efectos en la audiencia, deben ser decodificados. Hablar de
efectos es pues, una manera abreviada de señalar el momento en que las audiencias leen y dan sentido
de manera diferente a los mensajes transmitidos y operan según esos sentidos en el contexto de su propia
situación y experiencia.
Ya el hecho de plantear este problema en la investigación lleva a sostener que el sentido que se produce
por el encuentro entre texto y sujeto no puede extraerse de las características del texto mismo. El texto
no se puede considerar aislado de sus condiciones históricas de producción y de consumo, debe incluir
una teoría de la lectura y un análisis del consumo.
Ej: El sentido de un film no es algo que se pueda descubrir si se parte meramente del texto mismo, sino
que se construye en la interacción entre el texto y sus usuarios.
El sentido del texto se construirá de manera diferente según los discursos (conocimientos, prejuicios,
resistencias) que el lector aporte al texto.
Reconceptualización de la audiencia
No se debe concebir a la audiencia como una masa indiferenciada de individuos sino como una compleja
configuración de subculturas y subgrupos superpuestos, en los que se sitúan los individuos.
Los miembros de cierta subcultura tenderán a compartir una orientación cultural a decodificar mensajes
de un modo particular. Sus lecturas individuales estarán enmarcadas por formaciones y prácticas
culturales compartidas que a su vez estarán determinadas por la posición objetiva que ocupa el individuo
en la estructura social,
En suma, necesitamos entender que las diferentes formaciones y estructuras subculturales que existen en
la audiencia, y el hecho de que cada clase y cada grupo compartan diferentes códigos y competencias
culturales, estructuran la decodificación del mensaje para distintos sectores de la audiencia.
Sin embargo, al afirmar que las decodificaciones individuales de los mensajes deben considerarse dentro
de su contexto sociocultural, no quiere decir que el pensamiento y la acción están determinados por la
posición social.
Indagación de las respuestas
En síntesis, el concepto de hegemonía nos permite entender que el proceso de construcción de sentido
ocurre en cualquier sociedad, en el contexto de una serie de relaciones de poder, donde los diferentes
grupos compiten por poseer el poder de definir sucesos y valores.
En el proyecto interesaba conectar la cuestión teórica del mantenimiento de la hegemonía con la
cuestión empírica de las operaciones que emplea un programa particular.
Además, interesaba investigar las formas de negociación y resistencia que manifestaban los grupos ante
el programa. Por tanto, interesaba determinar las condiciones en que se producían sentidos
contrahegemónicos o de oposición en los intercambios comunicativos iniciados por el programa.
Con todo, el espectador individual no llega a ese momento desnudo de cultura, aborda el texto aportando
su propia serie de códigos y marcos culturales, derivados de su situación y orígenes sociales y culturales.
Ante todo se dio prioridad a determinar si diferentes sectores de la audiencia compartían, modificaban o
rechazaban los modos en que habían sido codificados los temas por los emisores.
Metodología
-Entrevista focalizada: Las etapas iniciales de las entrevistas fueron no directivas, sólo en una fase
posterior, en el intento de establecer los marcos de referencia y el vocabulario utilizado por los
encuestados para definir la situación, se introdujeron preguntas sobre el material del programa.
Se eligió trabajar con grupos y no con individuos porque se entendía que muchas investigaciones
basadas en entrevistas individuales tienen el defecto de tomar a los individuos como átomos sociales
divorciados de su contexto social. Lo que interesaba era examinar las formas de habla reales, el
vocabulario empleado, los marcos conceptuales, es decir, los mecanismos de las competencias
culturales.
En un 1º nivel, se trata de establecer las particularidades visibles del repertorio léxico de los grupos. En
un 2º nivel, importaba averiguar las pautas de argumentación y la manera de citas pruebas. Por último,
las premisas cognitivas e ideológicas que estructuraban los argumentos.
Entrevistados e interpretaciones
4 categorías: Gerentes, estudiantes, aprendices y sindicalistas.
Gerentes de banco: Este grupo apenas comentó el contenido del programa. Parecía como si sus
miembros compartieran el marco de sentido común de los supuestos implícitos de Nationwide. En
cambio, los gerentes se concentraron en la destinación del programa, que rechazaron por desconcertante,
paternalista, explotador de las emociones y sensacionalista.
Por su parte el personal superior, se situó a la derecha del espectro político, ya que consideran al
programa como socialista. Para ellos, el programa es populista radical
Estudiantes: Como los gerentes, éstos menosprecian el estilo y el modo de dirigirse a la audiencia. Sólo
registran las formas superficiales de los sucesos.
Los estudiantes de profesorado, comparten con los aprendices una afiliación política mayoritaria al
partido conservador, es decir que, su formación los lleva a desviar sus lecturas hacia una posición
negociada antes que de oposición. Para ellos el programa falla porque carece de cantidad de detalles o
información suficiente, lo que lo hace no ser serio.
Los estudiantes de carreras técnicas con salida laboral aceptan las definiciones propuestas por el
programa. De todos modos, los intereses y el marco cultural del programa no son los intereses de su
mundo y tienen claro que no es un programa dirigido a ellos, ya que no se ocupa de sus intereses y no
responde a lo que ellos consideran buena TV. Para ellos, el programa es aburrido.
Aprendices: Estos grupos de clase trabajadora habitan en un discurso en el que domina por un lado, el
conservadurismo y por otro, un populismo que rechaza el sistema de política partidaria, de modo tal que
decodifican los temas específicos de acuerdo con la lectura preferencial codificada en el texto. De todos
los grupos, éste fue el que más coincidió con el código dominante del programa y sus decodificaciones
se ajustaron a los sentidos dominantes o la lectura preferencial establecida por el programa.
Sindicalistas: Estos grupos tienden a producir formas de decodificación negociada, mientras que los
dependientes de tienda producen una forma de decodificación de oposición.
Ven regularmente Nationwide y aprueban el modo de destinación como la problemática ideológica del
programa.
El modelo de decodificación y conclusiones
Las diferentes respuestas e interpretaciones recogidas no deben entenderse desde el punto de vista de las
psicologías individuales. Tienen sus raíces en diferencias culturales incrustadas dentro de la estructura
de la sociedad, en pautas culturales que guían y limitan la interpretación individual de los mensajes.
El sentido de un texto o un mensaje debe entenderse como un producto de la interacción entre los
códigos introducidos en el texto y los códigos en los que habitan los diferentes sectores de la audiencia.
Sostener que las lecturas individuales de los mensajes deben concebirse dentro de su contexto social
significa optar por una forma de explicación determinista en que la conciencia individual se explica por
la posición social. Aquí es importante comprender el proceso por el cual la multiplicidad de discursos
operantes en cualquier formación social hace intersección con el proceso de decodificación del material
mediático.
En cada una de las categorías de codificación (dominante, negociada y de oposición) podemos definir
variedades del mismo código.
Por último, cabe añadir que siempre hay diferencias y divisiones internas en cada grupo y que los
diversos grupos emplean diversas estrategias de decodificación en relación con distintos tipos de
material y en contextos diversos.
Marco teórico:
Morley elige como marco teórico, que le ayuda a dar un enfoque o perspectiva teórica a su
investigación:
Textos de Hall, como “Codificación/Decodificación” (que pertenece a la corriente de Estudios
Culturales) y Althusser, “Contradicción y sobredeterminación” sobre la complejidad del circuito de la
comunicación masiva y ser superador de una mirada reduccionista marxista poner el acento en lo
económico y lo cultural es recuperado por Gramsci. (Ya que el individuo, su ideología y clase social no
es sólo determinado por su relación material; también condicionado x múltiples relaciones, instituciones,
orígenes culturales y sociales. Ya no se puede hablar más de una única virtud simple de contradicción.
Hay acumulación de circunstancias, múltiples contradicciones. Morley le sirve Althusser para no caer en
un reduccionismo/visión instrumental en la estructura compleja entre medios-audiencia). Una mirada
que apunta analizar la producción, circulación y consumo donde cada parte conserva una autonomía
relativa, sin olvidar la articulación entre ellos. Articulación de momentos relacionados pero distintos.
Morley retoma de Hall la hipótesis según la cual hay tres tipos de lecturas posibles:
“hegemónica/dominante” (marco interpretativo dominante. El primero corresponde a los puntos de vista
hegemónicos que aparecen como naturales, legítimos, inevitables, el sentido común de un orden social y
de un universo profesional. Una comunicación simétrica); “Negociada” (El código negociado es una
mezcla de elementos de oposición y de adaptación, una mezcla de lógicas contradictorias que suscribe
en parte las significaciones y los valores dominantes, pero toma argumentos de una situación vivida para
refutar las definiciones generalmente compartidas); y “Oposicional” interpreta el mensaje a partir de otro
marco de referencia, de una visión del mundo contraria.
Rescata la disciplina de la semiótica para estudiar el texto que produce Nationwide, pero no pone el
acento sólo en el mensaje. No sólo se apega a estudiar el programa Nationwide (texto).
También se alimenta de Voloshinov, un concepto clave en Morley es la multiacentualidad del signo y su
carácter ideológico. Toma el concepto de Voloshinov para explicar la decodificación diferencial de un
mismo discurso, así, el signo es arena de la lucha de clases (lucha cultural por la hegemonía). Según
Voloshinov, el mensaje es inevitablemente polisémico es decir que un mensaje siempre es capaz de
producir más de un sentido o interpretación y nunca puede reducirse simplemente a un sentido “real” o
“último”.
(Voloshinov falta ampliar)
Morley toma para su marco teórico a Voloshinov, ya que para éste las palabras como signos, con un
registro de sentidos potenciales y no como señales fijas (crítica Saussure). Todo producto ideológico
posee una significación: representa, reproduce, sustituye algo que se encuentra fuera de él, esto es,
aparece como signo. Donde hay signo hay ideología, hay connotación (por eso se puede decir que
ningún texto es ingenuo, todo tiene una ideología//Los signos son también cosas materiales y singulares
y, según hemos visto, cualquier objeto de la naturaleza, de la técnica o del consumo puede convertirse en
un signo, pero con ello adquiere una significación que rebasa los límites de su dación singular).
Nationwide (es un signo ideológico).
Y también Morley recupera a Voloshinov cuando interpreta los debates de los focus group, ya que
Voloshinov recupera el acto de habla no como un fenómeno individual sino social, donde “los signos
surgen, pues, tan sólo en el proceso de interacción entre conciencias individuales. La misma conciencia
individual está repleta de signos. La conciencia sólo deviene conciencia al llenarse de un contenido
ideológico, es decir sígnico y, por ende, sólo en el proceso de interacción social.” (Voloshinov) El signo
ideológico se produce en la interacción entre individuos socialmente organizados y la palabra es el
fenómeno ideológico por excelencia (en la palabra se ponen en funcionamiento los innumerables hilos
ideológicos que traspasan todas las zonas de la comunicación social), para analizar las distintas
interpretaciones de decodificación y sus lecturas (son signos ideológicos que pueden ser simétricas o no
con la lectura preferencial, multiacentuado del signo ideológico pp. 67).
Relación con Popper
Se puede decir que Morley Inicia su investigación debatiendo con otras corrientes y proponiendo una
nueva idea o sea una hipótesis y de allí se extraen conclusiones de ella por medio de una deducción
lógica. Se puede decir que aquí esta respetando el diseño de investigación propuesto por Popper, el
método hipotético-deductivo. Pero Morley cuando aplica el focus group, para analizar su hipótesis no
busca eliminarla si entra en conflicto con las observaciones (ensayo-error), buscar la corroboración y no
falsear su conjetura
Relación con Wittgestein
Morley–Wittgenstein coincide en la multiacentualidad del signo. Se alejan de la idea de signo univoco.
Se alejan de la teoría del signo para Saussure.
Morley en su investigación dice “comprender el mensaje es una práctica problemática, por transparente
y “natural” que pueda parecer. Los mensajes codificados de un modo siempre pueden leerse de un modo
diferente” (Pág. 8)
Y eso tiene puntos de contacto con la investigación de Wittgenstein, la lectura de
Wittgenstein nos sugiere que hay tantos juegos de lenguaje como esferas de la vida, Morley afirma que
hay tantas lecturas posibles como subculturas y maneras de estructurar un texto existan (en tanto
determinan las interpretaciones). Compartir la concepción del lenguaje con las reflexiones de
Wittgenstein invita a Morley a no detenerse en el enfoque semiológico inmanentista y por eso trabaja el
lenguaje desde el análisis indiciario para dar cuenta de sistemas léxico-referenciales que se inscriben en
determinados juegos de lenguaje
MORLEY: “Nationwide: Epílogo crítico”
El texto está dedicado a reformular el marco dentro del cual se realizó la investigación de la audiencia.
Modelo codificación/ decodificación: Se pueden destacar 3 problemas
-Tendencia a la intencionalidad
-La TV como cinta transportadora de un mensaje o sentido
-La falta de nitidez de la decodificación
Intencionalidad: El problema que se presenta es el de que el foco del análisis puede alejarse del examen
de las propiedades del texto para tratar de averiguar las intenciones subjetivas del emisor o del autor de
un mensaje particular.
El modelo así caía en el error de confundir el sentido del texto con la intención del autor.
Cinta transportadora de sentido: La metáfora de codificación/ decodificación se aproxima
desafortunadamente a los primeros modelos de la comunicación en la medida en que fue empleada para
sugerir cierta concepción de un mensaje que primero se forma y luego se codifica en consecuencia como
lenguaje para ser transmitido.
En particular, la concepción implícita aquí es que el lenguaje obra meramente como instrumento o
mecanismo para enviar mensajes y no que el lenguaje sea un medio a trav´s del cual la conciencia cobre
forma.
Decodificación: El concepto puede incluir una cantidad de procesos a los que conviene individualizar
separados, es un concepto que sugiere un acto único de lectura de un texto. Cuando quizás incluya más
bien una serie de procesos efectuados por un único miembro de la audiencia ante la pantalla.
Lecturas preferenciales
Este concepto se elaboró para que fuera posible establecer nexos entre argumentos teóricos generales
sobre hegemonía y observaciones particulares/ empíricas de intercambios comunicativos.
La dificultad que se nos presenta aquí es que la hegemonía se ha tratado en general como un concepto
abstracto referido, de manera bastante amplia, a la esfera de los procesos culturales en su conjunto,
procesos a través de los cuales se construyen los sentidos dominantes y que no han sido examinados en
detalle. Además, el concepto se desarrolló en un intento de abrirse paso entre dos posiciones
insatisfactorias: Por un lado, había que desechar cualquier afirmación de que un texto contenga o
imponga un sentido fijo, concepción que no puede sostenerse ante la evidencia de que existen
interpretaciones diferenciales de los textos, por otro lado, parecía también necesario desechar la idea de
que el texto se abre en plenitud ante el lector, como si sólo fuera el sitio donde éste construye sentido.
No obstante el concepto de lectura preferencial planteó una serie de problemas: La 1º se presenta tan
pronto como intentamos aplicar este concepto al análisis de un texto ajeno a la esfera de las noticias, los
documentales y las notas de actualidad.
Puede ocurrir que el concepto de lectura preferencial sea más aplicable a los textos que explícitamente
hacen declaraciones fácticas sobre el mundo real.
Además se presenta el problema de la condición misma del concepto de lectura preferencial. Es la
lectura preferencial una propiedad del texto, del analista o la audiencia?
Forma lingüística y significación ideológica: El proyecto partió inicialmente de la premisa de que sería
posible establecer un conjunto estructurado de relaciones entre formas lingüísticas particulares y
registros de significaciones ideológicas particulares.
Este giro supuso ante todo entender que la misma forma lingüística puede cumplir diferentes funciones
discursivas en diferentes contextos y que, inversamente, diferentes formas lingüísticas puedan cumplir la
misma función discursiva en contextos particulares.
El proyecto se concentró en el análisis de respuestas a elementos aislados de mensajes particulares y en
el análisis de momentos aislados de resistencia ideológica a determinados mensajes.
Lo que en el análisis del programa se aprecia como un sistema de discurso definible y ordenado desde el
punto de vista estilístico, en las entrevistas de audiencia hasta cierto punto se reduce, se desarticula en
sus elementos constitutivos, entonces esto nos proporciona respuestas a bits aislados del discurso de
Nationwide, e interpretaciones de estos, antes que respuestas e interpretaciones de ese discurso como
sistema ordenado.
En el texto, el autor sostuvo la necesidad de trabajar con el habla real de las personas encuestadas como
dato primario, en lugar de examinar simplemente la sustancia de sus respuestas.
Problemas sociológicos: Aunque se menciona la acción eficaz de las estructuras de edad, sexo, raza y
clase, sólo ésta última se aborda de un modo que podamos caracterizar como medianamente sistemático.
La cuestión de la raza se invoca como factor explicativo sobre bases ad hoc, lo mismo que las cuestiones
del sexo y del género, la edad también se indica, pero no se la examina como elemento estructurador.
Evidentemente, este es un problema grave porque las dimensiones de edad y sexo son particularmente
importantes.
La compleja configuración de las relaciones entre factores estructurales y prácticas culturales fue
abordada de manera sólo superficial por el estudio sobre la audiencia.
Los términos de clase se emplean, meramente como rótulos descriptivos a los que no se dedica una
explicación.
Sobre el modelo de decodificación
Se intenta trasladar este concepto al de teoría de los géneros. Esto incluye dos cambios: 1º el de desechar
el supuesto de que tratamos principalmente con una dimensión abiertamente política de las
comunicaciones.
2º el de introducirnos más en las dimensiones de relevancia/irrelevancia y comprensión/ incomprensión
de la decodificación en lugar de interesarnos directamente por la aceptación o el rechazo de las
proposiciones o los temas ideológicos sustantivos.
Todo esto implica:
-Emplear el concepto de lector inscrito por el texto en relación con diferentes géneros de textos, más que
en relación con textos individuales
-Especificar este concepto del lector ideal sobre todo desde el punto de vista de las diferentes formas de
competencia cultural necesaria para leer diversos géneros
-Puede ocurrir que la distinción entre el sujeto construido por el texto y el sujeto social no sea apropiada.
Se debe trazar una distinción adicional entre:
El receptor: el verdadero lector histórico
El destinatario: la concepción que tuvo el autor acerca de la persona a quien dirigía el mensaje, de
quien lo leería
El lector: una entidad formal, definida desde el punto de vista del texto
Los programas de actualidades suponen o requieren un espectador idóneo en los códigos de la
democracia parlamentaria y de la economía. También en este caso se exige del espectador que tenga
acceso a formas particulares de conocimiento y competencia, porque los supuestos en los que se basan y
los marcos en los que se encuadran los informes y las discusiones rara vez se manifiestan de manera
explícita en los programas.
Es indispensable investigar entonces el modo en que esas formas culturales se distribuyen de acuerdo
con la posición social estructural de esos diferentes sectores de la audiencia.
El acto de hablar y el acto de escuchar (o leer) son siempre fenómenos sociales en los que está en juego
nuestra capacidad de comprender las reglas culturales que organizan esas diversidades.
 VOLOSHINOV: “El marxismo y la filosofía del lenguaje”
Donde no hay signo no hay ideología. Donde aparece el signo como tal, es decir un signo que está en
lugar de su objeto, que lo representa y lo significa, ahí es donde aparece la ideología. Cualquier objeto
puede ser convertido en un instrumento ideológico (p. ej. La hoz y el martillo). El carácter signico es la
determinación general de todos los fenómenos ideológicos. Tanto el signo como todo todas aquellas
reacciones y nuevos signos que genera son externos, el signo siempre se da en base a algún material.
Este postulado parece de sentido común, sin embargo los estudios acerca de las ideologías no lo tienen
en cuenta. Tanto la filosofía idealista como la filosofía psicologista sitúan la ideología en la conciencia.
El idealismo y el psicologismo ignoran que la ideología deviene de la significación social, originada en
el signo en tanto externo y la comprensión de este se lleva a cabo a partir del contacto con esta
materialidad externa. En el idealismo la conciencia se convierte en todo, determinando al ser
(trascendentalismo), mientras que en el psicologismo la conciencia es penas una reacción psicofísica
individual (individualismo). Ambas aunque con distintos métodos, caen en el mismo error radical:
considerar la ideología interna de la conciencia. Lo ideológico no se puede explicar ni desde el
transcendentalismo idealista ni desde el individualismo psicologista, su lugar autentico está en el
especifico material signico y social creado por el hombre. La conciencia solo deviene como tal al
llenarse de un contenido ideológico, es decir signico esto es en el proceso de interacción social. La
conciencia es un hecho ideológico y social. Hasta que este postulado no se reconozca no habrá ciencia
objetiva. Una definición objetiva de la conciencia solo puede ser sociológica. La conciencia se construye
mediante el material signico. La conciencia individual se alimenta de signos y refleja su lógica y sus
leyes. La conciencia solo puede manifestarse en un acto de significación, en una puesta material en una
avocación signica. La palabra es el fenómeno ideológico por excelencia. La palabra es el material
signico de la conciencia. Toda manifestación ideológica es soportada por la palabra y en aquello casos
en que la creatividad ideológica no las implica en su creación (música, pintura), las implica en su
comprensión. Si bien existen muchos signos ideológicos que no pueden ser reemplazados por la palabra,
se apoyan en esta para ser comprendidos. Al momento de comprender se conceptualiza y esto sucede a
través de la verbalización de los signos ideológicos.

El problema entre las bases y las superestructuras

Uno de los principales problemas que hay en el marxismo es la relación entre base y superstructura. Este
problema esta estrechamente ligado con las cuestiones de la filosofía del lenguaje. Cuando se plantea el
problema de las ideologías se da una respuesta correcta pero demasiado general: se determinan
causalmente, entendiéndose por causalidad causa mecánica. Esta respuesta resulta falsa y en
contradicción con los fundamentos del materialismo histórico. El problema se reduce a como la
existencia real (la base) determina al signo. La palabra es el medio en que se acumulan lentamente
aquellos cambios cuantitativos que aún no logran pasar a una cualidad ideológica ni a dar origen a una
nueva forma ideológica. La ideología no se origina en ningún interior, ni en las almas de los individuos:
se origina externamente en la palabra, en el gesto, en el nivel social en el material verbal. Las nociones
de psique y conciencia tuvieron un papel lamentable en la psicología social por haber eximido a los
investigadores de buscar las formas materialmente definidas de la expresión. La principal exigencia
metodológica que se debe cumplir es:
-No disociar la ideología de la realidad material del signo (ubicándola en la conciencia o en otros lugares
imprecisos o internos a los individuos)
-No se puede separar el signo de las formas concretas de comunicación social.
-No se puede separar las formas de comunicación social de sus bases materiales.
Las distintas clases sociales usan la misma lengua, como consecuencia cada en cada signo ideológico se
cruzan los acentos de orientaciones diversas. El signo llega a ser la arena de la lucha de clases,
constituye la intersección de los intereses sociales diversos. Es gracias a este cruce de acentos que el
signo permanece vivo, móvil y capaz de evolucionar. Pero justamente aquello que hace vivo al signo
ideológico también lo hace distorsionador de la existencia. La clase dominante busca adjudicar al signo
ideológico un carácter eterno por encima de las clases sociales. La explicación de los fenómenos
ideológicos y la categoría de causalidad mecánica pueden ser superadas si nos ubicamos dentro del
terreno de la filosofía del lenguaje.

ANGENOT
DISCURSO SOCIAL: se refiere no a los elementos empíricos, sino a los sistemas genéricos, los
repertorios tópicos, las reglas de encadenamiento de enunciados que, en una sociedad dada, organizan lo
decible. Discurso social como hecho social, como hecho histórico
PROBLEMATICA
Angenot se propone analizar la totalidad de la producción social de sentido. Toma como objeto
concreto la totalidad de la cosa impresa en francés (un muestreo extenso) producida en el curso del año
1889. Corte arbitrario para describir y dar cuenta de lo decible de la época. (Análisis del discurso
social en 1889). Extrapolar de las manifestaciones individuales aquello que puede ser funcional en las
relaciones sociales, que en el plano de la observación se identifica por aparición de regularidades
El análisis de los discursos es antagonista de la descripción de la lengua de la lingüística, porque en ésta
última las funciones sociales son neutralizadas.
Se trata de exponer las contradicciones y funciones, para describir la hegemonía.

Interacción generalizada: Lo toma de Bajtín. Los géneros y los discursos no son recíprocamente
impermeables, los enunciados son reflejos uno de otros, son eslabones de cadenas dialógicas, todos son
penetrados por las visiones del mundo y tendencias de una época. Vinculado con intertextualidad e
interdiscursividad. Esto convoca a a la investigación de reglas capaces de definir un estado determinado
del discurso social.
Alegoresis, interlegibilidad: A la lectura de un texto se superponen vagamente otros textos que ocupan
la memoria (alegoresis). La interlegibilidad hace que los textos de una época sean leidos con cierta
estrechez monosémica, que anula lo inesperado y reduce lo nuevo a lo previsible.
Formas y contenidos: Tanto la forma como el contenido comunican un mensaje. No se debe disociar el
contenido de la forma, lo que se dice y la manera de hacerlo.
Todo es ideología: (ver como se relaciona con ideología de Verón) No opone ideología a la la ciencia,
todo es ideología. Todo lenguaje es ideológico, “allí donde se encuentra el signo, se encuentra también
ideología”, “todo signo es ideológico” (Bajtín/Voloshinov). Todo lo que se puede identificar en el
discurso lleva la marca de maneras de conocer y de representar lo conocido que no son necesarias ni
universales, sino que manifiestan intereses sociales. En toda sociedad la masa de discursos engendra un
decible global.
Hegemonia: Más allá de la diversidad de los lenguajes, de los estilos, las opiniones, el investigador
puede identificar las dominancias interdiscursivas, las maneras de conocer y de significar lo conocido
que son lo propio de una sociedad, es decir la hegemonía (Gramsci): Se trata de reconstruir las reglas
generales de lo decible y lo escribible de una época.
Hegemonía, legitimación y aceptabilidad: La hegemonía es un conjunto de diversas norma e
imposiciones que operan contra lo aleatorio, lo marginal, indican los temas aceptables y las maneras
tolerables de tratarlos y estratifican grados y formas de legitimidad. La hegemonía impone dogmas,
fetiches y tabúes. No supone ausencia de contradicciones, es la resultante de las relaciones de fuerza y
de los intereses de todos los interlocutores sociales.
Hegemonía, Estado, Clase dominante: La hegemonía no es algo que exista en el aire, su base es el
Estado-Nación. Hay una relación directa entre la realidad inmaterial de una hegemonía sociodiscursiva y
los aparatos del estado, las instituciones coordinadas de la sociedad civil, el comercio del libro y del
periódico, y el mercado nacional que se crea. No identificar hegemonía con ideología de la clase
dominante. La hegemonía es social, produce discursivamente a la sociedad como totalidad. No es
propiedad de una clase. Pero como instituye preeminencias, legitimidades, intereses y valores,
naturalmente favorece a quienes están mejor situados para reconocerse en ella y sacar provecho.
Componentes: Elementos que componen el hecho hegemónico o mejor dicho los diferentes puntos de
vista desde los que ese hecho puede ser abordado:
1- Lengua legítima: El lenguaje no es entendido como código universal y sistema de reglas
abstractas, sino que lo que se considera es el francés literario, la lengua nacional. Esa lengua
incluye los saberes de protocolo, las expresiones idiomáticas, las fraseologías y los tropos
legitimadores, se trata de un lenguaje ideológicamente saturado
2- Tópica y gnoseología: Refieren a los topos o lugares del verosímil social a los que todos los que
intervienen en los debates se refieren. Todos los presupuestos colectivos de los discursos
argumentativos y narrativos, propios de una determinada época y sociedad. La gnoseología es un
conjunto de reglas que determinan la función cognitiva de los discursos, constituye
esquematizaciones del mundo que precondicionan los juicios de valor, las elecciones. Es lo que
se ha llamado a veces “estructuras mentales”. Se trata de identificar la gnoseología dominante
que sirve como “manual de uso” para las tópicas.
3- Fetiches y tabúes: Son los “intocables” que están representados en el discurso social y son
esencialmente producidos por él.
4- Egocentrismo/etnocentrismo: La hegemonía también define en su centro a un enunciador
legítimo que se arroga el derecho de hablar sobre “alteridades”, determinadas en relación con él.
Toda doxa señala y rechaza como extraños, a-normales e inferiores a ciertos seres y grupos.
5- Temáticas y visión del mundo: Las temáticas son los repertorios de temas obligados, temas
valorizados, de los que todos hablan y de los que hay que estar informados. Éstas temáticas se
organizan paradigmáticamente, de ellas se desprende una visión del mundo, un cuadro-relato de
la coyuntura con un sistema de valores, previsiones para el futuro e imperativos inmanentes de
acción. Para la época que le interesa a Angenot cree distinguir una visión del mundo difusa que
identifica como paradigma de la desterritorialización y visión crepuscular del mundo. Ese
paradigma reagrupa sistemas de predicados: disolución del yo, fin de una raza, fin de un mundo,
fin de un sexo (femenino), invasión de los bárbaros, fin del sentido, fin de lo verdadero, fin de lo
estable.
6- Dominantes de Pathos: El temor es definido como ese efecto del discurso que engendra un
sentimiento doloroso difuso, suscitado por la figuración de un peligro inminente que causaría
destrucción o desgracia (esto es de Aristóteles). Angenot lo toma, sostiene que la angustia es
 efecto de una visión del mundo, pudo ser un medio parcialmente adecuado de adaptación al
cambio y ofrece en 1889 diversos “beneficios secundarios”.
7- Sistema topológico: Es necesario pensar la hegemonía como convergencia de aspectos
unificadores pero también como diferenciación regulada, como un sistema de división de las
tareas discursivas, un conjunto de discursos específicos reagrupados en regiones o campos.
La hegemonía como denegación de sí misma: Existe la idea de que se habla de todo y de todas las
maneras posibles, permanece oculta la presión de la hegemonía.
Discurso social y el “resto” de la significación cultural: Estudiar un estado del discurso social es
aislar, de los hechos sociales globales, un conjunto de prácticas mediante las cuales la sociedad se
objetiva en textos y en lenguajes. También es distinguir de entrada la manera en que una sociedad se
conoce de la manera en que funciona. El mapa discursivo no traspone fielmente los accidentes del
terreno. El análisis del discurso no es válido como análisis de la coyuntura global. Se podría llamar
discurso social a la totalidad de la significación cultural (monumentos, imágenes, espectáculos, etc) y a
la semantizacion de los usos socialmente diferenciado (la gestualidad, la vestimenta, etc). Pero Angenot
sostiene que la relación que puede establecerse entre la significación objetivada en los textos y la
significación inscripta en el cuerpo del hombre social es una de las relaciones másproblemáticas para
pensar e interpretar. Se limita a la semiosis discursiva. La manera en que la sociedad se conoce y se
habla determina parcialmente las acciones concretas de los grupos sociales, Pero también es cierto que
no es fácil explicar la diferencia entre la doxa y el curso de las cosas. Por ejemplo hacia 1889 los
intelectuales estaban inmersos en una fase de depresión ideológica, de angustia crepuscular, sin embargo
ese pesimismo se corresponde muy poco con catástrofes reales.
METODO
-Análisis del discurso social en su totalidad, no es análisis sectorial (por ejemplo sólo el discurso
político). Conecta los campos literario, científico y filosófico, el discurso político, el de la prensa, el de
la publicidad y todo lo que parece inscribirse y difundirse en lugares particulares. Examinar la
interdiscursividad, porque hay cosas que no son inteligibles en su inmanencia, sino en su relación con
otros textos. Éste análisis conduce a abordar dominios menospreciados y poco trabajados (café concert,
prensa francesa, etc). Intenta demostrar una cohesión intertextual global que forma la lógica unitaria de
una cultura.
-Estudio en corte sincrónico. Sincrónico corto pero no estático, no como la lingüística estructural. El
año 1889 tiene algo de arbitrario (constituye un primer muestreo que vale para los años anteriores y
posteriores) y algo que no, en tanto corresponde a una coyuntura “rica” (por conmemoración del
Centenario de la Revolución, Exposición universal, irrupción de innovaciones estéticas, emergencia de
nuevos paradigmas científicos como la psicología experimental, la criminología o la teoría de la
sugestión). El estudio sincrónico no permite seguir los cambios, pero permite aislar las disidencias, los
desplazamientos que simplemente no han tenido continuidad ni desarrollo.
REFERENCIAS TEÓRICAS
- Antonio Gramsci (hegemonía)
- Walter Benjamin
- Mijail Bajtin
- Michel Foucault (control social por los discursos del saber y de la autoridad, panóptico)
- Michel Pecheux/ Regine Robin, Eliseo Veron (análisis del discurso)
- Pierre Bourdieu (habitus)
FUNCIONES DEL DISCURSO SOCIAL
Saturación y expansión
La variedad de los discursos parece saturar el campo de lo decible. El discurso social parece permitir
hablar de todo y de múltiples maneras, transformando por eso mismo lo no decible en impensable. Pero
para quien habla o escribe el discurso social está siempre ya allí, con géneros, sus temas y sus
preconstructos, por eso nadie puede hablar en un vacío, siempre lo hace en respuesta a algo. La
hegemonía extiende el campo de temáticas y de saberes aceptables imponiendo ideas de moda y
parámetros narrativos o argumentativos, de modo que los desacuerdos y las búsquedas de originalidad se
inscriben también en referencia a los elementos dominantes, confirmando esa dominancia aún cuando
traten de disociarse u oponerse a ella.
Solamente un análisis global del sistema sociodiscursivo, de sus equilibrios y fallas, permite contar con
los elementos para identificar una ruptura verdadera o falsa. Ruptura que además podría no ser otra cosa
que la reactivación de ideas antiguas. Inversamente la novedad misma puede ser interpretada en relación
con el corpus disponible y por lo tanto no ser percibida.

Representar el mundo
El discurso social tiene el monopolio de la representación de la realidad, que contribuye en buena
medida a hacerla realidad. Representar es ordenarlo, el resultado es una unidad relativa de la visión del
mundo. Implica también ignorar, dejar en las sombras, distraer la mirada de aquello que no es
“interesante”.

El memorial y la conjuración del olvido

Frente a la realidad del olvido, que hace que del pasado no quede casi nada, el discurso social se
presenta como conjuración ficcional de ese olvido, como una conmemoración de un pasado
reconstituido (ejemplo las fechas patrias en el discurso político). Pero hay otro memorial que se sitúa en
el campo de la ficción (ejemplo en la novela).

Legitimar y controlar
El discurso social contribuye a legitimar prácticas y maneras de ver. La hegemonía funciona como
censura y autocensura, dice quién puede hablar, de qué y cómo. Los discursos de control son
indispensable para que lo social funcione (explotación y dominación), pero no constituyen la totalidad
de la reproducción social. Se trata de restricciones económicas y también de semantizaciones primarias
inscriptas en el cuerpo del hombre social, que interioriza en habitus, disposiciones, lo práctico y el
destino “objetivo” (Bourdieu). Los discursos sociales construyen el mundo social en el sentido de que
lo objetivan, y al permitir comunicar esas representaciones rutinizan y naturalizan los procesos sociales.
Tienen su parte (no toda) en la sociedad panóptica, vigilar a los obreros (por miedo a la locura
socialista), a las mujeres (por miedo a los desarreglos y las histerias emancipatorias), a los colegiales
(por miedo a la neurosis onanista) – Foucault- pero en sí mismos no son performativos. Siempre está
allí, como mediación, en las relaciones con los humanos.
Si bien hay “pregnancias” y nuevas “jugadas”, casi no se producen rupturas fecundas, sobre todo no en
forma repentina ni de manera clara e irrevocable. Las rupturas innovadoras se producen, pero son
siempre efectos en cadena y probablemente nunca algo propio de un solo momento o de un solo
individuo.

Sugerir y hacer hacer

Los discursos sobre la historia contribuyen ampliamente a “hacer la historia”, haciéndola conocer de un
modo determinado. Muchas veces la acción se engendra a partir del relato. De esta manera, el discurso
social puede abordarse como vectorialmente óntico (representar e identificar), axiológico (valorizar y
legitimar) y pragmático (sugerir, producir reacción).

Producir la sociedad y sus identidades

El discurso social representa la sociedad como unidad, es un dispositivo de integración, siendo
dialécticamente compatible con las identidades que al mismo tiempo procura y legitima.

Bloquear lo indecible
La hegemonía impone temas y estrategias cognitivas, al mismo tiempo que rechaza y escotomiza la
emergencia de los otros.

Una pragmática sociohistórica

El sentido de un texto es inseparable del hecho de tener una función social y de que se vector de fuerzas
sociales. Estudiar los discursos sociales no se trata de hablar solamente de gramáticas, de retóricas, de
organizaciones temáticas, sino de evaluar también la aceptabilidad, que se corresponde con lo opinable y
lo verosímil de una época. Con las distancia de una o dos generaciones, el discurso social ya no
funciona, su eficacia parece haberse evaporado, eso no se explica por la inmanencia de un texto. Por eso
hay que trabajar con hipótesis que incluyan la identificación de los tipos sociales productores y
receptores, las condiciones de lectura y desciframiento. Las nociones de aceptabilidad, legitimidad,
competencia, necesitan que se les restituya una dimensión histórica relativista, las de interés, gusto,
creencia, disposición, habitus, que se las trabaje sociológicamente. También debe incluirse el análisis
del encanto de los discursos, el encanto puede ser la resonancia, el prestigio, la emoción.

Producción de las individualidades y de las identidades

El discurso social no solamente produce objetos, sino que instituye destinatarios de esos objetos,
identificándolos. Los seres humanos en general subestiman las restricciones que pesan sobre sus
elecciones, sus preferencias, sus libertades, pero la perspectiva sociológica no invita a reducir al
individuo a una marioneta del discurso social. La hegemonía deja un margen y la posibilidad de dominar
la dominación mediante un trabajo crítico.

Foucault: La Arqueología del Saber – El orden del Discurso

Foucault recorre en su obra filosófica el camino que va de la arqueología del saber (condiciones de
posibilidad de una episteme y sus discursos derivados) a la genealogía del sujeto moderno (construcción
del sujeto a través de diversas prácticas de control y vigilancia), del análisis arqueológico de la
modernidad, al análisis genealógico de la subjetividad moderna, de las condiciones de producción del
hombre moderno.
Foucault comienza hablándonos de un poder que construye saberes para pasar a hablarnos de un poder
que construye sujetos y formas de vida.
Si bien Foucault no resuelve la superación del momento estructuralista y el status de la concepción de
discurso de igual modo que los autores denominados “postestructuralistas”, podemos equiparar estas
teorías en relación a su carácter crítico hacia la Modernidad.
Es en la etapa genealógica donde las intenciones de Foucault consisten en criticar, particularmente, la
“voluntad de verdad” moderna.
Su metodología es la de la problematización. El la define así: “Se trata de conseguir que todo aquello
que damos por evidente, que damos por seguro, que se presenta como incuestionable, se torne
precisamente problemático, y necesite ser repensado. Es lograr entender el cómo y el por qué algo ha
adquirido su status de evidencia incuestionable”.
La Arqueología del Saber - 1969
La arqueología del saber es un texto metodológico. Foucault reflexiona de qué modo ha realizado sus
investigaciones, el origen de la clínica, de la locura, etc. Es un análisis del discurso bajo la forma de
archivo. Aparecen los conceptos de enunciado y relaciones de enunciados como modos de entender el
funcionamiento del campo de los discursos. Define a la arqueología como el análisis de las condiciones
de posibilidad de un discurso, de su contexto de producción, de las reglas que rigen la construcción de
un enunciado. Aunque la noción de poder aparece (cuando habla por ejemplo de la
exclusión/prohibición), es recién a partir de El Orden del Discurso, cuando el poder se instala y la
arqueología pasa a ser genealogía.
En la genealogía, el énfasis está puesto en las condiciones de posibilidad de la emergencia de un
discurso o de otro. Pensar las formaciones desde una óptica de las condiciones de posibilidad de su
emergencia. El concepto de discurso es central en Foucault. El problema del saber y la verdad en la
etapa de la arqueología. El problema del poder y la verdad en la etapa de la geneaología.
Cambio en el modo de hacer historia o de estudiar la historia
Comienza su texto diciendo que desde hace dos décadas la atención de los historiadores se ha fijado en
los largos periodos tratando de sacar a la luz, los equilibrios estables y difíciles de alterar que hay detrás
de todas las peripecias. Su concepto central era el de la continuidad. En provecho de las estructuras más
firmes borraban la irrupción de los acontecimientos.
Actualmente, los historiadores han podido distinguir capas sedimentarias con rupturas que sustituyeron a
las sucesiones lineales. Buscan detectar las incidencias de las irrupciones. Se paso de la linealidad a la
diversidad de estratos o de estructuras. Se busca un nuevo tipo de racionalidad y de descifrar sus
múltiples efectos. Se privilegia la ruptura sobre la continuidad. A partir de una ruptura emerge una
nueva racionalidad.
Revisión del valor del documento.

Introducción
Tradicionalmente, el objetivo del documento era reconstruir el pasado. Interpretar el pasado. Verificar la
validez del documento. Considerado como memoria colectiva. Poseía el estatuto de registro. La historia
era la memoria de los hechos mismos que se registraban en un documento, que debía ser validado, que
remitían a un pasado, un hecho, un monumento. Se intentaba llegar a los hechos mismos. El objetivo era
reconstituir a partir de lo que dicen los documentos el pasado del que emanaban.
Actualmente la historia ha cambiado de posición respecto del documento. Se atribuye como tarea
principal trabajarlo desde el interior y elaborarlo. La historia lo organiza, lo recorta, lo ordena. El
documento ya no es una materia inerte, trata de definir en el propio tejido documental unidades,
conjuntos, series, relaciones. Hay que dejar afuera el pasado como monumento. El documento es un
tejido que reorganiza el pasado. Nunca se llega a los hechos mismos, al pasado. No pensar en cómo
fueron los hechos sino pensar qué operaciones se realizaron, qué relaciones se establecieron, qué series
se formaron, qué unidades se establecieron.
Consecuencias:
- Reactualización de periodos extensos. Fijar series y sus límites.
- Paso de la continuidad a la discontinuidad. La discontinuidad constituye una operación del historiador.
El historiador intenta descubrir los límites de un proceso, el punto de inflexión. La discontinuidad adopta
una forma y una función en esta nueva manera de hacer historia. Es un concepto operativo.
- La posibilidad de una historia global comienza a borrarse. Comienza a esbozarse en su lugar una
historia general. Se consideraba la historia como un conjunto de civilizaciones, coherente, reducidas a
una lógica común, a un principio simple, una linealidad. Actualmente, la nueva tendencia es determinar
los juegos de series, qué sistemas forman, distintas instancias y sus relaciones, basado en un espacio de
dispersión.
- Nueva metodología. No transferir a la historia un método estructuralista sino desplegar principios y
consecuencias de una transformación en el saber histórico. No utilizar categorías de las totalidades
culturales para imponer un análisis estructural. Establecer un método de análisis histórico librándose del
antropocentrismo. Formular nuevos instrumentos.
Continúa su texto hablando de los dos descentramientos que ha sufrido el sujeto. El del marxismo y el
del psicoanálisis. F. afirma que debemos desatar las últimas sujeciones antropológicas.
Las unidades del discurso
Hay que librarse de nociones que suponen continuidades. Se trata de analizar conjuntos de enunciados
que en la época de su formulación estaban distribuidos, dispersos y caracterizados de una manera
totalmente distinta. Por ej. ni la literatura ni la política articulaban el campo del discurso en los siglo
XVII o XVIII como lo han hecho en el siglo XIX.
Jamás es posible asignar en el orden del discurso la irrupción de un acontecimiento verdadero. Más allá
de todo comienzo aparente hay siempre un origen secreto y tan originario que no se le puede nunca
captar del todo. Todo discurso reposa sobre un discurso ya dicho. Cuando habla de un discurso "ya
dicho" no se refiere a que haya sido pronunciado sino como un discurso sin cuerpo.
En el análisis histórico hay que estar dispuesto a acoger cada momento del discurso en su irrupción de
acontecimiento. En la coyuntura aparece la dispersión temporal. El acontecimiento es único pero será
repetido, sabido, olvidado, transformado, reactivado y borrado. No hay que devolver el discurso a la
lejana presencia del origen, hay que tratarlo en el juego de su instancia. En la descripción de los
acontecimientos del discurso debemos preguntarnos: ¿Cómo es que ha aparecido tal enunciado y ningún
otro en su lugar?
Las formaciones discursivas
F. propone el término formación discursiva para reemplazar el concepto de unidad. Las unidades
discursivas tienen reglas que hacen posible la aparición, permanencia, singularidad y la transformación
de un objeto. Cuando en esta descripción de los sistemas de dispersión encontramos entre cierto número
de enunciados, conceptos, elecciones temáticas, una regularidad, se dirá que se trata de una formación
discursiva. A las condiciones a las que están sometidos los elementos de esa repartición (objetos,
modalidad de enunciación etc.) se les llamará reglas de formación. Son condiciones de existencia en
una repartición discursiva determinada. Hay que buscar en la dispersión la regularidad: el orden de
aparición, la simultaneidad, las posiciones en un espacio común, un funcionamiento recíproco.
Lo que se ha descripto con el nombre de formación discursiva son en sentido estricto grupos de
enunciados. Conjuntos de actuaciones verbales que no están ligadas entre sí al nivel de las frases por
lazos gramaticales, ni al nivel de las proposiciones por lazos lógicos, ni psicológicos. Están ligadas al
nivel de los enunciados. Es el sistema general enunciativo al que obedece un grupo de actuaciones
verbales. Un enunciado pertenece a una formación discursiva como una frase pertenece a un texto. Se
llamará discurso a un conjunto de enunciados en tanto que dependan de la misma formación discursiva.
Nosotros vimos un concepto de formación discursiva en Pêcheux, que sería como un discípulo de
Althusser, que también habla de formaciones discursivas y las define como lo que determinan lo que
puede y lo que debe ser dicho. Configura el campo de enunciados posibles sin que el hablante se percate
de ello. Sin que sea consciente de que es hablado por una formación discursiva. La noción de
formación discursiva de Foucault no es exactamente la misma pero no deja de tener, sin embargo,
puntos de contacto: reglas para la formación de objetos y de enunciados. Pero también está esta idea de
que hay una formación discursiva que nos habla y por la cual estamos atravesados, pese a lo cual
vivimos creyendo que somos cada uno de nosotros los que definimos qué decir y con qué alcance.
El sujeto se constituye en el discurso. Se aproxima mucho a lo que dice la teoría de la enunciación, por
lo menos, de Benveniste en adelante, que dice que el sujeto se constituye como tal en y por la
enunciación. No está antes y por fuera de los procesos enunciativos sino que es sujeto es el que puede
decir YO. Ahí es como se constituye como sujeto. Cuando Foucault dice que el sujeto se constituye en
el discurso, está planteando algo semejante a lo que la teoría de la enunciación.

El Orden del discurso - 1970

De lo que habla Foucault en El orden del discurso es de los dispositivos que desde afuera o desde
adentro del discurso, sirven para darle un orden al campo de las significaciones posibles en la vida
social. Luego, en las entrevistas que hay después de El orden del discurso de Foucault, se puede leer,
además de su concepción general del problema del poder y del efecto de verdad en el discurso, también
están las definiciones de Foucault respecto del marxismo y del psicoanálisis y se ve cómo es crítico de
ambas.
Quienes se han dedicado a analizar la obra de Foucault dicen que podría decirse que es una obra
vertebrada, organizada alrededor de dos grandes interrogantes:
1. La pregunta por el saber y el desarrollo de un método que es el arqueológico y
2. La pregunta por el poder y el desarrollo de un método denominado genealógico.
Hay dos etapas, entonces, en la producción teórica de Foucault: 1954 – 1969, que tiene que ver con la
pregunta por el saber; y la etapa de la pregunta por el poder que se abre con El orden del discurso, que es
de 1970. Aquí también entra Vigilar y castigar y lo que alcanza a desarrollar de la Historia de la
sexualidad. En 1984 lo sorprendió la muerte y la Historia de la sexualidad quedó inconclusa.
En esta segunda etapa de su producción, él dice que el concepto de poder ha sido un concepto implícito
a lo largo de todo su trabajo. A nosotros nos interesa traer a Foucault para pensar las relaciones de poder
y su relación con el discurso. En realidad, lo que hay en el conjunto de la producción de Foucault es una
serie de conceptos que están estrechamente vinculados entre sí, que se van implicando recíprocamente:
saber, discurso, poder. Aparecen en Foucault y con el concepto de discurso jugando un papel
articulador, jugando un rol especial.
Sin embargo, no es fácil encontrar definiciones explícitas respecto de lo que Foucault entiende por
discurso. Al mismo tiempo es una categoría que aparece en Foucault muy marcada por lo que han sido
sus propias investigaciones: la locura, la clínica, el castigo, la sexualidad, etc. Justamente, por tratarse
de esos objetos de investigación, podríamos suponer que piensa el discurso, fundamentalmente, como lo
verbal porque, tratándose de investigaciones que se preocupan por establecer qué significación se le
atribuye socialmente en determinado momento a la locura, o a la sexualidad, él conforma un cuerpo de
textos escritos. No puede recuperar de otra forma las significaciones que circularon en el pasado.
Sin embargo, el discurso atraviesa los cuerpos y se inscribe en ellos. Es decir, va más allá de lo verbal y
tiene que ver con el modo en el que socialmente se instituyen significaciones. Por ejemplo: le interesa
saber cómo se instituye y cómo fue modificándose la significación locura. En ningún momento se
propone saber qué es la locura en sí misma, sino que la concibe como una significación histórica
contingente y cambiante, y analiza porqué en determinados momentos se instituye en tal significación y
no en otra. O sea, le interesan los procesos discursivos como procesos de construcción de
significaciones. Se enmarca en una perspectiva anti-esencialista (Derrida) o anti-sustancialista. La idea
de que no podemos develar lo que las cosas son, sino más bien qué significan. Remarca dos
características del discurso que le parecen importantes:
A. Tiene el carácter de un acontecimiento, de un suceso.
B. Posee cierta materialidad.
Estas características vuelven al discurso peligroso, dice Foucault, y por eso en este texto – que es El
orden del discurso – va a hablar de los procedimientos de control que las sociedades establecen para
conjurar los peligros que significan los discursos. Es un suceso porque cualquier discurso implica una
cierta irrupción en el tiempo que introduce aunque sea una mínima discontinuidad. Siempre hay un
elemento de novedad: “un enunciado es un acontecimiento que la lengua no puede agotar”, se repite el
mismo enunciado y el significado varía. No es posible repetirlo.
Nos encontramos aquí con una idea que está presente en otros autores, aunque de otra manera. En
Pêcheux la categoría discurso va más allá de la lingüística. No solamente porque el discurso va más allá
del límite de la frase y se ocupa de encadenamientos trans-oracionales, sino también porque el discurso
supone siempre un uso situado del lenguaje, supone unos arranques que están ubicados en un tiempo y
en un lugar. Un contexto social que es constitutivo, que no es algo haya que agregar después, sino que
hay que tenerlo contemplado desde el vamos.
Este carácter de acontecimiento que le atribuye Foucault al discurso es lo que lo llevó a distanciarse del
estructuralismo. En algún momento de El orden del discurso, Foucault se hace cargo de que lo han
llamado estructuralista y dice que el estructuralismo ha sido un esfuerzo sistemático por evacuar la
noción de suceso, de acontecimiento. Lo pensable era la estructura. Detrás de la multiplicidad de
fenómenos que aparecen entre nosotros, se buscan estructuras invariantes. Él, sin embargo, señala la
necesidad de pensar los acontecimientos, los sucesos. En ese sentido, nadie es más anti – estructuralista
que él.
Foucault no cree tampoco que sea posible un análisis inmanente de los discursos. No se puede analizar
al discurso mismo tratando de encontrar lo que sería su sentido último. A Foucault le interesa establecer
las condiciones de posibilidad de un discurso. Es decir, la pregunta que se formula a través de su
método arqueológico es porqué, en un determinado momento y en un determinado lugar, apareció tal
discurso y no tal otro. Es completamente diferente al análisis que haría la lingüística, que, frente a un
enunciado, intentaría inferir las reglas con las que fue construido. Inferidas esas reglas, podría decir que
son muchos los discursos que podrían producirse. El mecanismo de análisis sería poner en relación a un
discurso con sus condiciones de posibilidad, concepto que tiene algún parentesco con el de condiciones
de producción.
Hay un punto que conviene mencionar porque está desarrollado en los propios textos. Cuando lean a
Laclau, verán que formula una crítica a Foucault por sostener la existencia de algo que es extra-
discursivo. Por establecer una distinción entre discurso y lo que no es discurso. Laclau – que tiene un
concepto muy amplio de discurso y que cuestiona la idea de lo extra-discursivo – dice que ahí hay una
suerte de incongruencia. Hay distintas maneras de interpretarlo. En un momento de La arqueología del
saber, Foucault dice: “Buscamos comprender cómo los enunciados pueden articularse sobre
acontecimientos cuya naturaleza no es discursiva, y pueden ser de orden técnico, práctico, económico,
social, político, etc. Buscamos describir un juego de relaciones entre acontecimientos discursivos y
otros sistemas exteriores a él”.
Caletti planteó varias veces que, quizá, también pueda reinterpretarse esto como una distinción
metodológica: las condiciones de posibilidad son, por definición, exteriores a la formación discursiva
que uno está analizando y que, por eso, pueden llamarse extra-discursivas pero que, sin embargo,
también podrían ser considerados otros discursos anteriores, que han sido condiciones de posibilidad. Si
lo analizamos de esta forma, es una distinción metodológica y tendría menos peso la crítica de Laclau.
El orden del discurso. Es un texto de 1970. Al principio, hace una serie de afirmaciones: frente a ese
poder de enunciación infinito que creemos tener, diría Pêcheux, frente a la ilusión del sujeto de ser
origen del sentido, frente a la idea de “yo digo lo que quiero”, frente a la idea que viene de la lingüística
saussureana tradicional de que la lengua es reglada pero el habla es libre, es el campo de expansión de la
libertad del sujeto, frente a esa idea, Foucault dice que no es posible hablar de todo y en cualquier
circunstancia. Dice que cualquiera no puede decir cualquier cosa. El discurso, que tiene carácter de
acontecimiento, que posee una materialidad que le es propia, implica un peligro, porque está
íntimamente relacionado con el poder. Entonces, todas las sociedades han desarrollado procedimientos
de control del discurso. Mecanismos de exclusión que buscan limitar de distinto modo los discursos
posibles.
También señala la relación estrecha que existe entre discurso y poder. El discurso no traduce las luchas
de poder sino que es aquello por lo que se lucha. Las operaciones discursivas son constitutivas de las
relaciones de poder. Es decir, Foucault no está preocupado por el discurso del poder sino por el poder
del discurso.
Habla de tres grandes tipos de sistemas de exclusión por el control:
A. Procedimientos externos o prohibiciones
1) La palabra prohibida
2) La separación de la locura
3) La voluntad de verdad.

B. Procedimientos internos
1) El comentario
2) El autor
3) Las disciplinas.

A. Procedimientos externos o prohibiciones.

No les atribuye la misma jerarquía.
A. 1) La palabra prohibida. No se puede hablar de todo. Existen determinados tabúes. Este
principio varía dependiendo de las sociedades. Foucault dice que están fundamentalmente relacionados
con el campo de la política y la sexualidad. Los campos que tienen que ver con el poder y con el deseo.
Allí es donde aparecen estos tabúes, incluso en sociedades como las nuestras que parecen más
“liberales”.
A. 2) La separación de la locura. Es decir, cómo se ha ido construyendo históricamente la oposición
razón – locura y cómo se ha ido separando la palabra del loco, de distintas maneras. Ya sea
considerándola una palabra nula, que no tiene valor, por ejemplo, en un proceso judicial sería declarado
nulo el testimonio de un loco. O bien, separándola de la razón, dándole un testimonio privilegiado como
revelador de verdades secretas que hay que interpretar, pero que está ahí. En cualquier caso, separación
de la locura de la razón. Una separación que es variable históricamente.
A. 3) La voluntad de verdad es la más importante de todas. Por lo menos, para Occidente
moderno ha ido ganando en importancia y han ido derivando hacia ella o condensándose en ella los
demás procedimientos de control.
Estos mecanismos tienen que ver con la separación de lo verdadero y de lo falso. Esto nos vincula con
la concepción de la verdad en Foucault. Naturalmente él piensa que el problema de la verdad es un
problema interno a la producción discursiva. Nunca escribiría verdad con mayúscula o con minúscula.
La verdad es lo que ha construido cada sociedad en cada momento y eso ha ido variando en el tiempo.
La importancia de la existencia de un régimen de verdad o de una política de verdad. Un régimen de
verdad es un conjunto de reglas que sirven para distinguir los enunciados verdaderos de los enunciados
falsos. Lo que resulta creíble y lo que resulta increíble. En eso consiste la verdad, en un conjunto de
procedimientos, reglamentos para la producción, circulación y funcionamiento de los enunciados.
¿Por qué es un mecanismo de control del discurso y de los más importantes? Porque no se puede decir
cualquier cosa y porque lo que uno dice, para que sea tomado en serio, tiene que decir la verdad. Ahora,
esto para Foucault quiere decir someterse al régimen de verdad, a la política de verdad que está vigente
en ese momento, en ese lugar. Obviamente que esto tiene también efectos de poder. Es una sociedad
entera la que, de distinto modo, con distinta participación de diferentes actores, construye históricamente
un régimen de verdad.
Esto está vinculado con la discusión de Foucault respecto del papel de los intelectuales:
· intelectual universal
· intelectual específico.
El intelectual universal quería convertirse en voz de los que no tienen voz. Intervenía desde su posición
de intelectual, desde los más diversos asuntos y, en gran medida, esa intervención era mediante una
crítica ideológica del contenido. Está pensando, por ejemplo, en Sartre, que interviene en la vida
pública, se compromete, pero como una especie de agente que se encargaba de crear conciencia a donde
no la hay.
Frente a eso, Foucault defiende la idea de un intelectual específico, que no intenta intervenir en todos los
asuntos, sino en los que son de su incumbencia. El intelectual no debe criticar contenidos ideológicos
sino que debe intentar constituir una nueva política de verdad. Es fundamental trabajar sobre el régimen
de verdad vigente. Discutir la política de verdad de una sociedad. Piensa, por ejemplo, en los físicos
que se han convertido en militantes por la paz o contra el desarrollo del armamentismo y, seguramente,
se está pensando a sí mismo. Por último afirma que hay que pensar los problemas políticos de los
intelectuales no en términos de ciencia/ideología sino de verdad/poder.
B. Procedimientos internos.
Luego, habla de procedimientos internos porque, en este caso, son los discursos mismos los que ejercen
su control. En general, estos mecanismos permiten producir discursos. No sólo impiden o censuran sino
que tienen un papel productivo pero en el marco de ciertas restricciones. Posibilita la aparición de
discursos pero siempre sometidos a ciertas reglas.
B. 1) El comentario. Hay discursos que se dicen una vez y listo y otros que son comentados, por
ejemplo, la interpretación de la ley o la interpretación de los textos sagrados. Son comentarios que
quieren controlar las interpretaciones posibles.
B. 2) El autor va a criticar la idea de que se utilice la idea de otro como principio de reagrupamiento de
ciertos discursos. Es otra ilusión esta idea de autor. Sería una especie de prolongación de la idea de que
el sujeto es origen del sentido. Para entender un discurso hay que remitirse a todo un campo de otros
discursos y no a la vida, las circunstancias existenciales de un autor determinado. F. Considera al autor,
no como el individuo que habla y que ha pronunciado o escrito un texto, sino como principio de
agrupación del discurso, como unidad y origen de sus significaciones. Existen bastantes discursos que
circulan sin poder atribuirle su sentido o su eficacia a un autor en particular.
B. 3) Las disciplinas, por ejemplo, las científicas, la biología, la botánica. Las disciplinas disciplinan,
reglan, forman. Se definen por un ámbito de objetos, conjunto de métodos, etc. Permiten la
proliferación de discursos pero en un marco fuertemente reglado. Son un principio de control de
producción de discursos.
Por último, hay procedimientos de selección de los sujetos que hablan que son, al mismo tiempo,
procedimientos de selección de los sujetos que escuchan. Hay sujetos que hablan, otros que escuchan,
etc. Aquí incluye los rituales: rituales religiosos, judiciales y políticos. Por ejemplo: los rituales del
discurso parlamentario. O sea, son casos en los que existe una cierta puesta en escena a la que hay que
someterse.
Habla de sociedad y de discurso. Todavía hay sociedades de discurso en el sentido de que hay ciertas
sociedades que siguen manteniendo los discursos en un grupo cerrado. Son grupos doctrinarios. Es
propio de toda doctrina distinguir entre ortodoxos y herejes y condenar la herejía.
Por último, adecuación social del discurso. Aquí habla del papel fuerte que cumple la educación. En
nuestras sociedades, la educación parece como un lugar que posibilita a muchos el acceso a
determinados discursos. Sin embargo, la educación en todos lados está ligada a determinadas luchas
sociales.
Respecto de las cuestiones metodológicas:
En la historia tradicional de las ideas para el análisis se buscaba el punto de la creación, la unidad de la
obra, de una época o de un tema, la marca de la originalidad individual y el tesoro indefinido de las
significaciones dispersas. Las nociones dominantes fueron: significación, originalidad, unidad y
creación. Propone reemplazarlas por: condiciones de posibilidad, regularidad, serie y acontecimiento.
Lo importante es que la historia no considere un acontecimiento sin definir la serie de la que forma
parte, y sin intentar conocer la regularidad de los fenómenos. El acontecimiento consiste en la relación,
intersección, selección de elementos materiales.
El orden del discurso. Michel Foucault.
En toda sociedad, la producción de discursos está controlada, seleccionada y redistribuida. Se
distribuyen en espacios cerrados y por medio de reglas estrictas. El problema no son los enunciados sino
del orden de los enunciados, del discurso, cómo se relación entre sí.
El discurso no es un lugar transparente o neutro sino que es el lugar donde se ejercen los poderes. Pone
de evidencia las relaciones de poder. A través de él y en él se dan las luchas. Tiene su lugar en el juego
del deseo y del poder.
“No es posible llegar a lo real. Sólo nos movemos en un universo de enunciados” (teórico)
Vivimos siempre investidos en el universo del discurso, incluso la ciencia.
En el discurso no hay ideología, sino poder.
La escucha también está investida por el deseo. Escuchamos con censura.
Tipos de prohibiciones que se ejercen sin violencia y sin coacción. Son arbitrarios, contingentes,
modificables, en perpetuo desplazamiento, sostenidos por instituciones.
Sobre los discursos de la sexualidad, la locura y lo verdadero.
La voluntad de saber se va desplazando. Tiene su propia historia. Se apoya en las instituciones, en la
forma en que se pone en práctica, donde es valorizado, distribuido, repartidos y atribuido. Ejerce presión
sobre otros discursos, excluye. No es algo de lo cual se habla, no se discute, es impuesta. No puede ser
desenmascarada.
Los procedimientos de control y delimitación del discurso son externos e internos.
Los discursos que se dicen desaparecen, permanecen en el decir.
Los discursos no son estables, constantes ni absolutos. Están puestos continuamente en juego. Son
reconsiderados, reanudados, comentados. Permiten construir nuevos discursos. No son compactos, ni
homogéneos. Los discursos aparecen simultáneamente a las cosas. (Ni antes , ni después, al mismo
tiempo) Los discursos surgen en determinados momentos bajo determinadas condiciones históricas.
El autor recibe de su época y a su vez lo modifica. Limita el discurso por su individualidad.
Las disciplinas son sistemas de reglas anónimas. Formulan formulas en función de un objeto con
instrumentos conceptuales. Sus discursos deben cumplir exigencias para pertenecer a “la verdad.”
Para que un discurso sea verdadero debe obedecer las reglas de la disciplina.
La disciplina es un principio de control de la producción discursiva. Tiene una función coactiva y
restrictiva. Fija límites por reglas que se actualizan constantemente. Controla, determina las condiciones
de su utilización, impone reglas y restringe su acceso.
Este procedimiento de control limita los poderes, domina las apariciones y selecciona a sus sujetos
hablantes. Los papeles no se intercambian. Restringen su distribución (opuesto a la doctrina: busca ser
difundida)
Las formas de restricción son visibles y superficiales, se ven en el ritual: en los gestos, eficacia, efectos y
sujetos que hablan.
Aprehensión del discurso por el reconocimiento de las verdades y reglas. Toma los discursos como
válidos. Se prohíben otros discursos. Los enunciados vínculos a los sujetos.
Educación: instrumento por el cual cualquier individuo puede acceder a cualquier discurso. Es una
forma de mantener y modificar. Hay una adecuación entre saber y poder.
Procedimientos de sumisión a los discursos: los sujetos se adecuan a las reglas de los discursos. Achicar
la distancia entre el pensamiento y el lenguaje. Los pensamientos están revestidos de signos. Se hacen
visibles por las palabras que usan.
Es necesario restituir al discurso su carácter de acontecimiento. Sólo es posible por medio del
trastrocamiento, convertir en rareza el discurso. El discurso se vuelve raro (desnaturalizar) Buscar cómo
se ha formado, modificado y desplazado. Buscar en la superficie discursiva zonas con espacios,
relaciones.
Método:
1. Discontinuidad: los discursos son como prácticas continuas que se cruzan, yuxtaponen, ignoran y
excluyen. No buscar el origen. Buscar su regularidad, las series, relaciones entre enunciados. Buscar en
la excepción para dar cuenta de la regla, la regularidad.
2. Especificidad: No buscar el origen, lo previo, pre discursivo sino reconocer al discurso como un
violencia a las cosas para constuirlos.
3. Exterioridad: No buscar lo oculto sino su aparición y regularidad, ir hacia sus condiciones de
posibilidad. Permite llegar a la positividad. La forma en que los sujetos asumen como regular. Las cosas
no son las cosas mismas.
Acontecimiento vs Creación
Serie vs Unidad
Regularidad vs Originalidad
Condiciones de posibilidad vs Significación
La historia no busca entender los acontecimientos productos de causa y efectos, pero tampoco quedarse
en estructuras. Hay que establecer Series en la dispersión.
Acontecimiento: Irrupción. Tiene sentido porque está instalado para tener sentido. Tiene sentido sólo
dentro de un momento histórico. Dentro del tejido social. Necesita estar inscripto en una serie de
significaciones. Se produce como efecto de y en la dispersión. Como series homogéneas, pero
discontinuas. Los efectos se traducen en las prácticas. Los acontecimientos sólo pueden ser pensados a
posteriori.
Discontinuidades: invalida las unidades tradicionales (ej. El sujeto) Agruparlas en series por medio de
limites regulares. No vínculos causales. Hay que reintroducir la categoría del azar en la producción de
acontecimientos.
Los objetos se disponen de diferentes maneras, pero en un momento determinado histórico quedan
asociados a una cosa. No es de una vez y para siempre. Están en constante desplazamiento. (El
significante está en constante desplazamiento hasta que se detiene en un punto.) Los objetos no son
cosas presentes sino que son efectos de las condiciones históricas.
No analizar las representaciones detrás de los discursos sino los discursos como series regulares y
distintas del acontecimiento. Las series de enunciados, los encadenamientos, permiten organizar los
acontecimientos. A partir de las series aparecen los enunciados.
Hay que reintroducir el azar, lo discontinuo y la materialidad (práctica)
El discurso no se limita al autor o a la disciplina.
Las series de discurso entran en relación con un conjunto de enunciados heterogéneos formados por
distintos actores, cada uno tiene una regularidad y un sistema de coacción. Ninguno pre figura la forma
regular que tomará el discurso. Sin embargo, es a partir de estos enunciados que se forma una nueva
regularidad, recuperando o excluyendo, justificando o separando, determinados enunciados.
La genealogía se refiere a la formación discursiva, captando en su poder de afirmación, de construir
dominio sobre los objetos, positividades.
*Práctico: el análisis de Foucault sirve para pensar la historia de las significaciones sociales.
__________________________
Enunciados: Hacen cadena, que se relacionan, remiten a un objeto, tema, forman una formación
discursiva, conjunto de enunciados con una función enunciativa cuyo referencial permite la emergencia
de cosas y seres.
Formaciones discursivas: Poseen reglas de formación de objetos, temas, enunciación y conceptos, de
una determinada época. Ésta unidad es una regularidad en la dispersión. Los objetos, temas, enunciación
y conceptos se forman a partir de discursos. Aparecen a posteriori.
Un enunciado asume una función enunciativa, la manera en que un significado se relaciona con un
significante. No con lo que enuncia, cosas, seres, realidades sino con un referencial que hace posible los
seres, objetos y cosas. No un referente. Otorga la posibilidad de que emerjan cosas nuevas y se
organicen las cosas. Solo hay significantes que se reenvían a otros.
Los sujetos ocupan posiciones. No existe un único modo de ser sujeto, de subjetividad. Los sujetos se
diferencias por sus funcionalidades. El sistema los organiza.
 DESGRABADO
En términos de Durkheim y Weber. Son los dos padres de la sociología sin contar a Marx que Marx se
analiza en esta unidad a través de los aportes de los estudios culturales, o sea, no lo vemos directamente.
Pero a grandes rasgos nosotros tenemos en el programa los aportes de los 3 grandes padres de la
sociología, los aportes del interpretativismo (Angenot) y los aportes de los dos epistemólogos de la
ciencia más importante que son Bourdieu y Passeron. Bourdieu te lo ponen al principio no solamente por
una cuestión cronológica porque lo que tenemos de Paseron lo escribe después del oficio sino porque
nos permite cerrar un montón de cosas que se ven en la unidad 4
Bourdieu nos da herramientas para reflexionar a lo largo de las investigaciones del programa y para
reflexionar sobre la práctica del sociólogo en sí mismo. Bourdieu nos va a dar herramientas que después
las podemos cotejar con otros autores. Por ejemplo en Lazarfeld o Morley analizamos las
investigaciones a la luz de esos conceptos que tenemos de Bourdieu.
Bourdieu nos da el concepto de vigilancia epistemológica, el concepto de obstáculo epistemológico y
nos da la posibilidad de comparar el camino que hacen las ciencias empíricas o naturales y el camino de
las ciencias sociales. Porque el programa que vemos en el programa la relación entre el objeto y sujeto
de estudio en las ciencias sociales. Esto presenta un problema porque tenemos en las ciencias sociales
sujeto y objetos corresponden a un mismo género. Incluso el sujeto que estudia que es el sociólogo
está inserto en el mismo contexto del cual tiene que recuperar algunas cuestiones o analizarlas de
0. Otros de los datos que nos da Bourdieu es el tema del lenguaje. Como el lenguaje contamina la
practica científica pero como uno nopuede escapar del lenguaje como método.
La discusión eterna es entre objetivismo y subjetivismo. Son caminos metodológicos para estudiar
un objeto o un conjunto de sujetos. Han sido modas en la sociología pero lo que plantea la materia
es que dependiendo del objeto que construyamos (esto es importante, el objeto se construye, no
nos los da el contexto) vamos a tener que desplegar una serie de herramientas y técnicas que van a
estar más o menos acordes al objetivismo o al subjetivismo. El objetivismo posibilita situar lo que
nosotros estamos estudiando en una red de relaciones más compleja y más amplia y seguramente
la conclusiones sean más abarcativas y en el subjetivismo nosotros tenemos que analizamos los
sujetos a través de técnicas que están más vinculadas con la subjetividad interna. El problema que
se plantea es el relativismo de lo que nosotros estudiamos, es decir, generalmente se plantea que
las conclusiones del objetivismo son más importantes que las del subjetivismo porque el
objetivismo hizo conclusiones más generales, estadísticas, datos, etc. Como el subjetivismo utilizo
análisis de discurso o hizo 10 entrevistas, esa investigación en sociología que tenemos no es tan
importante ni tan pertinente.
El problema que vemos en el relativismo es hasta donde nosotros como cientistas sociales llegamos a
aportar algo o no a lo que venimos estudiando. Y esto se relaciona en términos de Bourdieu con el
marco teorico del cual partimos, se relaciona con la tradición teórica en la que estamos inscriptos, se
relaciona con si nosotros si pudimos romper con los obstáculos epistemológicos o no, saldarlos en la
investigación y también se relaciona con el saldo teorico. Esto es, nuestra investigación está inscripta
en un camino x, tenemos marco teorico, autores, técnicas que utilizaron otras investigaciones. Pero
lo importante de la investigación que estamos realizando es de lo que ellos tomaron del marco
teorico le dieron una nueva forma de interpretarlo, no es una nueva forma de 0, tiene
características del marco teorico pero por ejemplo Morley utilizo el modelo de codificación de hall
en una investigación empírica. Eso no había existido antes. Entonces Morley paso del plano teorico
al plano practico en un contexto particular. Esto es un saldo teorico porque pudo ver como un
modelo de la tradición teórica se aplicaba en un contexto particular que era Nationwide. El tema es
si nuestras conclusiones son más o menos generales y esta fue una de las discusiones eternas entre
Durkheim y Weber
Marxismo está más del lado de Durkheim porque es más objetivista. El marxismo tiene
características objetivistas, en las estructuras y en la base económica.
Marxismo sin garantías es importante porque reconoce que lo económico es importante pero no
solamente por las condiciones económicas propiamente dichas sino porque nosotros hablamos en
un lenguaje económico. Todo esto es un universo de conceptos que nosotros nos apropiamos. Y este
universo es a través del cual habla nuestro lenguaje. Y este es el problema del cual habla Bourdieu
porque nosotros no somos vírgenes del lenguaje sino que nos apropiamos del lenguaje y el
lenguaje se apropia de nosotros. Porque si el lenguaje no se apropiara de nosotros no existiría el
obstáculo epistemológico. Esto de que nosotros nos apropiamos del lenguaje es Wittgestein. Porque
Wittgestein parte de Saussure. El problema que analizaba Saussure es si dos personas se entienden por
compartir un mismo código. Este mismo código está vinculado con una construcción cultural pero
Saussure plantea la inmovilidad de las formas. A lo largo del tiempo el lenguaje es inmutable. Es
mutable y puede haber cambios pero en términos generales si nosotros logramos entendernos entre
nosotros es porque le lenguaje en esencia es inmutable y una herramienta de comunicación. Saussure
decía que si compartíamos el mismo código, hay una unión correcta entre significado y significante hay
que pasar a otro plano. Luego la enunciación vino a criticar a Saussure el tema de los sujetos empíricos.
Dos personas con sus historias que compartían códigos. La enunciación dice que hay un enunciador y un
enunciatario que hay figuras que se construyen al interior de la investigación que no tiene que ver con
los sujetos empíricos en sí mismos. Uno despliega en la investigación estrategias para tratar de
apropiarlas en el lenguaje de una manera y tratar de darle al que esta leyendo la imagen de que
uno sabe lo que habla. Eso es una estrategia al interior del texto. Esta estrategia es un juego del
lenguaje.
No es que Wittgestein dice que Saussure está equivocado, sino que plantea que lo que plantea es
que existe una construcción cultural que plantea el lazo entre lo que nosotros estamos diciendo y a
la cosa a la cual nos estamos refiriendo no tiene un lazo natural. La manzana o el nombre botella
es una construcción. Cada uno tiene un lenguaje distinto.Esto es lo que dice Wittgestein. Porque el
cuándo introduce la noción de juego de lenguaje lo que dice es nosotros no tenemos que analizar el
lenguaje en términos de referencialidad del mundo, no sirve de nada ver porque le decimos botella
a la botella, nosotros ya sabemos en la primera instancia que es una construcción cultural, que tiene
fonemas, silabas, etc. Hasta aquí todo bien pero no resolvemos el para qué del lenguaje. El para
qué viene con los juegos del lenguaje. El lenguaje es esto pero que hacemos con esto. Que podemos
hacer? Acá introduce el segundo Wittgestein. Y este para que del lenguaje es lo que se plantean
todas las investigaciones.
Angenot habla de las tópicas, inscribir un discurso histórico en un contexto histórico habla del
para que del lenguaje. Morley con las decodificaciones ya que el lenguaje no es natural porque no
pasa por una correa de transmisión entre emisor y receptor. Hay cambios. Entonces tenemos las
decodificación se pueden entender como juegos del lenguaje. Habrá juegos de lenguaje que estén
más cerca a la tópica dominante. No va a ser lo mismo un código oposicional, negociante o
dominante. Pero que hay diferencias en la instancia de recepción, las hay.
Wittgestein hace una lista de juegos del lenguaje. E incluye a la ciencia misma. Esto es importante
porque en términos de perspectiva filosófica lo que el plantea es que la ciencia es un juego de
lenguaje más. Esto va a encontrar a un montón de gente que plantea que la ciencia, como Popper,
es el método de análisis del mundo por excelencia. Wittgestein plantea que la ciencia es un modo
de vivir el mundo y de análisis del mundo más. Como sería hacer filosofía, contar un cuento, hacer
una suma, etc. Que hay detrás de juegos del lenguaje? Hay dos conceptos importantes. Apropiación y
adecuación al contexto. Porque no es que hacemos juegos del lenguaje azarosos
independientemente de lo que nos rodea sino que desde Wittgestein estamos situados en un
contexto particular y este situarse en un contexto en particular viene de la educación de los niños ha
colaborado a los juegos del lenguaje porque tenemos que los niños son como una tabula rasa y entonces
va a haber niños más familiarizados con algún u otro concepto. A lo largo de nuestra vida vamos
socializando en distintas esferas. Cada esfera tiene distintas juegos del lenguaje particulares. Los juegos
del lenguaje implica no que se puede hacer cualquier cosa sino que hay una multiplicad de juegos del
lenguaje estandarizados, se pueden crear pero hay una lista que se utiliza más que otro. El juego del
lenguaje mezcla la creatividad con la posibilidad de estandarización y socialización. El juego de
lenguaje es una herramienta de comunicación pero no es una herramienta que diga bueno existen estos 3
y listo. Saussure decía que existen esta cantidad de signos lingüísticos. La enunciación viene a decirle
que no es lo mismo por ejemplo que el acusado vive en una casa que decir que vive en una tapera. Casa
y tapera son dos palabras pero en tapera tenés un rasgo negativo del lugar donde vive la persona. Tenés
una marca del tipo que escribe con una intencionalidad del lugar donde vivía el acusado. Ese tapera-casa
Saussure no lo puedo analizar. Porque para él forma parte del código lingüístico que estamos utilizando.
Tampoco podemos analizarlo desde el punto de vista referencial porque tanto casa como tapera aluden a
un objeto en particular que sería el hogar. Pero el hogar como significado en la enunciación diría que
casa y tapera dan imágenes distintas. Ahí vos tenés casa-tapera lo podes analizar desde el punto de vista
del juego del lenguaje, no desde el punto de vista de Saussure. En términos de cuál sería el objetivo tuyo
en una investigación. La noción de juego de lenguaje la puedo caracterizar como apropiación
situada en un contexto especifico del lenguaje en particular. Esto es importante. El juego de lenguaje
da la posibilidad de hablar de apropiación en términos individuales pero también en términos sociales.
Cada uno tiene un juego de lenguaje en particular. Eso es importante porque el investigador habla a
través de un juego de lenguaje especifico, recoge un juego de lenguaje especifico y es muy
probable que dependiendo de si el está más o menos cercado al contexto en el cual está estudiando
comparta o no los juego del lenguaje. Esto puede ser positivo o negativo porque si compartís el juego
del lenguaje, en términos de Bourdieu puede ser que no te pongas a discutir porque decís lo que decís
eso se transforma en un obstáculo epistemológico. El juego de lenguaje como concepto propiamente
dicho es un concepto positivo en las ciencias sociales pero dependiendo si uno puede desprenderse o no
o entender de la forma en la q esta hablando o no le da la posibilidad de dar un salto en su investigación
o no.
Wittgestein sacraliza el papel de la ciencia. Viene a decir que la ciencia no es lo más importante,
sino que es una forma más de comunicarnos en específico, una forma más de construir significado
en particular. En términos de juegos de lenguaje nos da la posibilidad de hablar de la significación
porque dependiendo del contexto en el que estemos y el grupo a los cuales nos remitamos va a
haber distintos significados que se aglutinan como hace Angenot en su investigación. Nosotros
tenemos que lo que Angenot recoge son determinados juegos de lenguaje en específico que hablan
de la mujer. Y ahí tiene la definición de tópica, las cosas que más se repiten, etc.
La conclusión del juego del lenguaje tiene un lazo con las cosas que ya fue reconocido. Pero en ese lazo
especifico con las cosas nosotros como sociedad y como individuo le ponemos una impronta especifica
según las estrategias. El tema es ver si la impronta q le ponemos y es lo que plantea Bourdieu es si es
algo que nosotros podemos romper o estamos conscientes que lo estamos haciendo o no estamos
conscientes. Si no estamos conscientes y sobre todo en una investigación puede recurrir a un
obstáculo.
Derrida es el más radicalizado de todos. Una cosa es la gente común de la vida cotidiana y otra cuestión
son los científicos. A Bourdieu y Paseron no les importa si dicen A o B, es muy importante que
veamos que el programa nos da herramientas para hacer una meta método o una meta lenguaje.
Esto es un método universal o no dependiendo de en qué parte o qué lugar de la tradición del programa
nos postulemos para analizar la ciencia. Una cosa es el objetivismo y subjetivismo como caminos.
Pero Bourdieu plantea que el objetivismo y el subjetivismo tienen que tener vigilancia
epistemológica. Esa categoría es supra. Esta más arriba del resto. Independientemente de las
técnicas que uno construya, las técnicas tienen que estar construidas de una manera particular. A
Bourdieu no le importa si el tipo está enfrente de un liberal o marxista, le interesa como se
construyó la investigación. Si se construyó según los cánones que tenemos al principio de la
materia no le importa quien sea, hay categorías que hay que analizar como las más generales.
Lenguaje, obstáculos, vigilancia, el tema de considerar la investigación como algo que fluye y que
tiene que ser analizado constantemente. La investigación o el poder que tiene el científico para
alterar las cosas no se agota en la primera instancia cuando uno construye el objeto. Sino como
decía Bachelard tiene que ser a lo algo de toda la investigación y a lo largo de todas las
operaciones. Estos son conceptos supra que tenemos en la material y luego los conceptos más
específicos van a estar más vinculados con las escuelas, con los caminos metodológicos pero esto
está adentro. Lo que esta supra nos sirve para analizar las investigaciones.
Derrida y Wittgestein en torno a la ciencia: del lado de Wittgestein la baja de peldaño la ciencia y
en el caso de Derrida analiza a la ciencia en una construcción histórica y que la ciencia fue
construida con un objetivo particular. Que la modernidad fuera un discurso de occidente y no de
oriente. Esto en algún momento con la noción de centro Derrida lo plantea. Lo comparte con
Foucault.
Nosotros tenemos Derrida. No analiza la ciencia como la analizan otros autores que tenemos. Es una
propuesta filosófica lo de él.No es como Bourdieu que dice que para construir las investigaciones
tenemos que llevar adelante estas prácticas. Derrida plantea una visión filosófica de cómo abordar
la vida porque él lo que discute es que la forma en que hemos vivido e interpretado las cosas fue
construida como una forma en particular. Esto está muy vinculado con Foucault por la
predominancia de occidente por sobre oriente. Esto Derrida lo ubica en la antigüedad clásica y
nosotros tenemos que ahí ubica la instauración de un discurso que se va globalizando en términos
de expansión y filosóficos. Porque la vida, la muerte y la ciencia y las ciencias se empieza a entender.
La primera visión del universo que podemos ver escrita es la aristotélica. No es que antes no existían
cosas que hablaban de, porque si no los griegos son extraterrestres. Los griegos son producto de su
tiempo pero que hicieron, marcaron un punto en el cual la mayoría de los discursos importantes se los
ubica en torno a ellos. Aristóteles, Sócrates y Platón son grandes filósofos sobre los cuales se dirige
la filosofía moderna. Mismo el derecho. Entonces ahí tenemos en términos de Wigesttein, existían
juegos del lenguaje en los griegos pero nosotros tenemos que hubo un juego de lenguaje en
particular que fue el de los griegos que se hizo hegemónico, esta hegemonía a lo largo de la historia
fue cambiando. Los griegos le daban importancia a las cuestiones energéticas y de la pureza. Todo esto
se explicaba, es importante porque no está en Derrida, Aristóteles, la iglesia católica, el
antropocentrismo que la ubicación del hombre en vez de dios y cuando se lo pone al hombre se pone a la
ciencia moderna. Los 3 grandes estadios. Tradición aristotélica, tradición greco romana y la
tradición de la ciencia moderna. Estos identificamos como centros. En el caso de los griegos y los
romanos el punto en común es la explicación teleológica. Explicar las cosas por un motivo. Los griegos
lo explican por el espíritu, eran mucho más espirituales. El árbol se explicaba en términos de que la
función de la semilla era realizarse en árbol. Los romanos explicaban de un plan diseñado por un dios
supremo que había enviado a un hijo transformado en hombre para llevar a cabo sus enseñanzas. Y todo
lo que tenemos en el mundo está explicado por el plan de un dios. La diferencia entre los griegos y
romanos es que los griegos le daban más bola al término el destino ubicado en las causas materiales y
naturales, y los católicos decían que era por dios. Los católicos ponen a dios arriba. Tenemos que el
primer centro más fuerte es dios y nosotros tenemos que dios como concepto encierra un montón
de significaciones que se van a oponer a otros. Derrida hay que vincularlo con Angenot porque
cuando Derrida ubica un concepto en el centro todo el resto de las significaciones son satélites de
ese centro. Y esto está vinculado con Derrida que dice que el discurso tiene sus propios límites e
instaura sus propias fronteras. Porque dice que fuera del discurso no existe nada ya que si yo tengo
que catalogar la noción de vida desde la perspectiva de dios tiene que utilizar el lenguaje cristiano.
Tienen que recuperar categorías cristianas para discutirlo. Esto es exactamente plantea la noción de
centro. Congela el estado de cosas en un lugar en particular. Derrida da un acervo, una cantidad
de términos de diccionario y formas de analizar el mundo especificas a ese centro. Tiene
significados satélites alrededor que caracterizan y explican a ese centro e incluso primero los
fenómenos remiten a ellos. E incluso el mundo, lo dicotómico que plantea Derrida, vos tenés que el
centro instaura una perspectiva y lo que esta fuera del centro es la contracara. Vos tenés que dios
es pureza, vida y satanás es la perversión, el mal, etc. Estos son polos dicotómicos pero
complementarios porque uno no existe sin el otro.
El centro lo que da es las características a partir de las cuales nosotros nos caracterizamos y
caracterizamos al mundo que nos rodea en un contexto particular. Por eso, ciertos científicos como
Copérnico eran herejes porque planteaban un centro distinto. La palabra herejía estaba dada porque
estaban en contra de las santas escrituras. Si no respetas a dios sos un hereje. La forma en la cual se
relacionan las personas desde el punto de vista de Derrida está vinculada con que es el centro y
con que no es el centro. Depende la época. Griegos, romanos y el hombre como centro. Diferencia
entre teocentrismo y antropocentrismo. El antropocentrismo inaugura la importancia del hombre y
por eso la importancia de la ciencia que va en contra de lo divino, etc... El hombre empieza a
revestir características de dios porque todas las discusiones que tenemos y vamos a tener con la
eutanasia por ejemplo, están vinculados con bueno la ciencia ha avanzado tanto… esto esta
vinculado con Foucault ya que cuando tenemos el salto de dios como centro al hombre como
centro, en ese contexto tenemos la instalación de la ciencia como discurso moderno. La ciencia
como discurso moderno lo instauramos con todos los avances científicos. Empezar a ver como el
hombre se relaciona con la tecnología para modifica el mundo. Nosotros tenemos que la aplicación de la
técnica la tenemos desde el 1600. Ni hablemos de la revolución industrial. Esto instaura la capacidad del
hombre para cambiar el entorno. La ciencia empieza a ser el insumo por excelencia.
Foucault también ubica a la ciencia como un discurso porque ahora tenemos un montón de cuestiones
vinculas con nuestro futuro que se dirimen por el protagonismo o no del hombre o de la ciencia. Esta
discusión es lo que se plantea en los últimos siglos. Derrida dice que el hombre como centro ha sido
un espanto porque antes las matanzas se hacían en nombre de dios y ahora el holocausto se hace en
nombre de la purificación de la raza humana. Hay humanos más superiores que otros.
Derrida no pone a la ciencia por encima. Porque el planteo de él es destruir el centro. Y en ese
sentido de no poner a la ciencia por encima está a la par de Wigesttein. Si el dijera q hay que
hacer un nuevo centro, por ejemplo, pero no propone ninguno. La noción de centro
independientemente que el centro se pueda transformar en un monstruo, es algo que existe, que
está y que uno puede recurrir para entender el mundo. Entonces en ese sentido el centro es
seguridad y certeza. El centro es el lugar donde nosotros tenemos las respuestas a nuestras
preguntas, es decir, mata las dudas. Lo que plantea Derrida es que precisamente la característica
del hombre y la humanidad es que se no pueden dar las cosas por seguras, no existen certezas, no
existen verdades absolutas. El que no existan verdades absolutas como planteo de Derrida está
dado diciendo que las verdades fueron construidas. Eso también lo dice Foucault y Wittgestein y a
su vez los estudios culturales. Los estudios culturales dicen que la verdad es construida en tanto
lucha de poder. El signo es una arena de lucha de clases. Dependiendo de que rasgo o no se
acentúen en la disputa, nosotros tenemos que un mensaje va a ser decodificado de una manera
específica. No existen verdades absolutas. Lo que se decía de las mujeres en el momento en que
Angenot estudia se lo consideraba como verdades. Hoy el movimiento feminista dirá que no pero
en ese momento eran vividas como verdades.
El lenguaje puede parecer transparente pero en realidad es opaco. El lenguaje parece
transparente porque habla de nuestra vida y nosotros hablamos la vida a través del lenguaje. Pero
en realidad es opaco porque fue construido en un contexto particular y con objetivos específicos.
El lenguaje no es azaroso. La entonación, la utilización de las palabras.
Derrida plantea que no deben existir certezas. Si el centro construye un límite, una frontera, los
que pasan las fronteras son catalogadas como hereje. Habla de la locura como Foucault. Lo que
plantea Foucault con la biopolitica es que las disciplinas de control se han metido en todo y en todos.
Derrida, Foucault, implica que en un contexto particular hay un centro y hay un conjunto de
significados que hablan del mundo, lo caracterizan al mundo pero también están inmersos en
nuestras propias prácticas. Ese mundo habla a través de nuestras prácticas. Es lo mismo que
Bourdieu plantea con la dificultad que tiene el lenguaje con la practicas científica porque las prenociones
y los prejuicios se filtran a través de nosotros. Estos prejuicios están vinculados con centros porque
nosotros justificamos las cosas de una manera particular. Lo que plantean estos filósofos es que
hay grandes categorías mundiales bajo las cuales uno está inmerso en un contexto particular.
El que pasa el límite es un loco, un hereje. Lo que mata el centro es la posibilidad de plantear centros
alternativos o un no centro o alternativas al pensamiento. Derrida lo que dice es que el centro lo que
hace es limitar la potencia creativa que tiene le humano. Si nosotros hemos tenido la posibilidad de
crear centros o una religión, etc., también tenemos la posibilidad de destruirlo. Si nosotros hemos
construido en términos colectivos un Hitler, tenemos la chance de crear otras cosas.
Cuando uno critica a los investigadores diciendo porque Lazarfeld tal cosa o Morley. Si pero hasta un
límite porque estaban inscriptos en determinado contexto y son hijos de su época.
El planteo de Derrida es deconstructivo porque elimina la noción de centro. La sustitución de
centro va a ser diferente en todos porque no existen verdades ni nada. Entonces Derrida dice que
no hace falta que nos entendamos y que lo único que tenemos que aceptar es que no nos vamos a
entender nunca. Y en ese sentido el planteo es apocalíptico porque si partimos de la base que no
nos vamos a entender, no podemos construir investigaciones, como nos ponemos de acuerdo, etc.
Derrida relativiza absolutamente todo. Si relativizamos todo, donde está el límite. La no existencia
de centro elimina las categorías universales, no hay ley, no hay nada.
Lo que dice Derrida es que la ciencia es una construcción y en estos términos es un juego de
lenguaje en tanto Wittgestein. Y tiene unas categorías específicos que fueron acentuadas a lo largo
del tiempo.
Se diferencia de Popper porque la verdad no la viene e decir la ciencia SINO QUE LA VERDAD
ES CONSTRUIDA POR LA CIENCIA. Y Kuhn plantea que los paradigmas son
inconmensurables porque son dos visiones del mundo distintas y que no se pueden comparar entre
sí. Popper dice que se puede decir cuál es mejor por el falsacionismo. Kuhn dice que los
paradigmas no se pueden comprar entre sí porque la verdad es construida al interior de cada
paradigma. Kuhn metió factores extra científicos a cómo surge la ciencia. Si nosotros no podemos
decir que solución es mejor, que solución gana? La escuela que tenga contactos con un periodista o
etc. Ahí Kuhn introduce parámetros extra científicos en si un paradigma se convierte en
dominantes o no. La ciencia como visión moderna plantea la noción de acumulación del
conocimiento. Y nosotros tenemos la discontinuidad porque no partimos de un punto 0 y vamos
sumando porotos. Kuhn plantea que el paradigma es inconmensurable y ahí existe discontinuidad
porque si no podemos evaluar, no podemos continuar. Popper dice que es acumulativo pero no en
términos de certeza como planteaba el empirismo sino en términos de discutir todo el tiempo.
Existe una acumulación en términos de ir limpiando el mundo de dudas pero para Popper nunca
vamos a llegar a la verdad. Entonces ahí no tiene una perspectiva del positivismo de acumulación
de creer que vamos a llegar a este punto.
La perspectiva del discurso social es discontinuista porque nosotros tenemos que en una situación de
lucha de poder no podemos plantear que aumenta o que no aumenta sino que hay una disputa en
términos de los significados. Y en términos de la perspectiva de Derrida es discontinuista porque
plantea que la continuidad fue una construcción del centro. La noción de acumulación es una
acumulación científica, donde el hombre está en el centro y es aquel responsable de su propio
destino. Passeron dice que no hay saber acumulativo sino que hay un pluralismo metodológico y
que no hay un solo paradigma sino que los distintos paradigmas van enriqueciendo los distintos
saberes científicos.
Wittgestein y Derrida también discuten con el monismo metodológico porque si Wigesttein que la
ciencia es un juego de lenguaje más y Derrida que es una construcción del centro o de episteme
como dice Foucault no hay un solo modo para hacer ciencia. No hay un solo modo para conocer.
El modo de conocer que se ha privilegiado en la historia moderna es la ciencia.
Metafísica de la presencia: Lo que va más allá de la física. En términos de Derrida la presencia es
el centro. La metafísica de la presencia es que lo q esta diciendo Derrida es q el centro se ha
transformado en algo que ya está por fuera de lo físico y que penetra absolutamente todas las
instancias de nuestras vidas. La metafísica de la presencia está vinculada con la penetración o no
penetración del centro. Porque lo que dicen es que el centro tiene determinadas características que
se transforman en un modo de ver la vida. Y en términos de esto, ya no se está anclado a formas
empíricas solamente sino está vinculado con formas del pensamiento, con formas de analizar,
relacionarse, por eso es metafísica.
Si incluso Bourdieu reconoce que las investigaciones tienen que seguir determinados lineamientos pero
se puede construir algo nuevo, Derrida plantea lo mismo. Al eliminar el centro, eliminamos las
posibilidades de certezas y la posibilidad que existan todas las respuestas contenidas en un lugar
en específico o en un concepto en específico. Y esto, es una perspectiva liberadora y apocalíptica.
Porque no existe la verdad. Si vos sacas la ciencia del centro, se cae todo.
Cada autor tiene un enfoque epistemológico en particular. Bourdieu va a hablar de las dificultades
que van a tener las ciencias sociales para construirse como ciencias. Popper va a hablar del
problema de la demarcación, esto es, como definimos que algo es científico o no. Popper también
va a discutir con la certeza porque el plantea que el científico no tiene que poner verdades sino
poner en duda y discutir el propio conocimiento. Acá también vemos que es radical. Kuhn habla
de los paradigmas y hace una recolección de datos como en cada contexto fueron haciendo los
paradigmas y fueron ayudando a la instauración de la verdad. Y en el caso de Derrida como
enfoque vemos que la ciencia es una construcción y que en realidad si a lo largo de la historia
hemos construido nuestro mundo a través de verdades y certezas lo tenemos que construir a partir
de dudas.
Popper dice que las ciencias sociales no son científicas. Kuhn las ubica pre paradigmático.
Durkheim plantea que son ciencias sociales y siempre y cuando se asemejen a las ciencias
naturales y tomar los hechos como cosas. Solo Kuhn y Popper dicen que no son científicas porque
están en un estadio previo, no es que las condenan y dicen que nunca van a hacer ciencia. Si no, no
aplicarían un método en específico. Porque lo que dice Popper si se sigue con el criterio de la
demarcación y la falsacion tenemos que se puede llegar a un estadio científico. Passeron plantea
que como no se puede generalizar en ciencias sociales no se puede falsar.Esa sería la crítica de
Passeron, critica su método de demarcación. Le dice que su método para analizar lo que es
científico o no es incorrecto. Popper cree que se puede generalizar. Popper critica el empirismo. El
empirismo no es malo en sí mismo, porque Bourdieu plantea una pata empírica, Morley y
Lazarfeld también. Passeron también. Popper es empirista en la explicación del falsacionismo
porque el plantea que los experimentos hay que falsarlos mediante la experiencia. El empirismo
como el bicho malo es por ejemplo en términos de Bourdieu, que el objeto no lo construimos.
Bourdieu critica la sociología espontánea. Por eso hay ruptura entre observación y
experimentación.
Angenot se puede entender como una articulación de técnicas de objetivismo y subjetivismo. Pero
no es objetivista. Él tiene en cuenta técnicas del objetivismo pero no se lo puede catalogar como
objetivismo.Porque el objetivismo sitúa las personas en una red de relaciones especificas bajo un
contexto particular. Y él toma discursos. No le interesan las representaciones de las personas
porque las representaciones se canalizan a través de las personas. La persona habla a través de la
tópica. Por eso algunas veces uno analiza hegemonía lo que sea, el tipo habla a través de lo que lee.
Importante de Angenot es distinto al concepto de Gramsci, es hegemonía en términos de
limitación. Es interpretativo y toma técnicas del objetivismo. Lazarfeld es objetivismo, Morley es
objetivista y subjetivista con mucho más peso en el objetivismo. Si vos pensas es la propia critica
que se hace Morley en el epilogo. Le da más importancia a lo económico sin querer. Nosotros
analizamos la investigación en general.
Popper critica al inductivismo que se basa en el empirismo. Popper plantea el método deductivo
correcto. Popper se rige la lógica para aplicar un razonamiento valido. Popper es base lógica
totalmente. Yo no puedo seguir un razonamiento inválido para construir conocimiento. El método
inválido es el del inductivismo. En el caso del método del falsacionismo que es negar la teoría es el
único camino posible para él. Por eso plantea que no nos vamos a acercar a la verdad total sino
que son acercamientos progresivos pero a la verdad total nunca vamos a llegar porque desde el
punto de vista de la lógica nunca llegamos a la verdad. La experiencia sirve en el momento de
detectar los falsadores, esto es, en el miembro que saltan o no para ver la teoría que hemos construido.
Como aplicas a Bourdieu a Passeron? Lo que discuten. La distancia que tienen.
Passeron a Lazarfeld? Está del lado del diseño experimental Lazarfeld. Passeron le critica al
diseño experimental puro porque dice que hay que estar en el medio de razonamiento lógico y el
diseño experimental.
Passeron: método mixto. Hace propuesta epistemología y está vinculado con la metodología que
uno utiliza en las investigaciones. Entonces no es que la sociología es una ciencia mixta, sino que
debe valerse de un método mixto.
Passeron dice que se construye conocimiento a través del método que el propone. Plantea un
dualismo. Se diferencia de Bourdieu ya q plantea un primer momento objetivista y luego
subjetivista. No plantean que son alternativos. Passeron plantea que se va y se viene entre lo
histórico y lo experimental. No son momentos separados.Dependiendo de que investigación,
contexto, etc., vamos a ir y venir entre lo histórico y lo experimental. Pero no es q en un momento
es histórico y en otro experimental, no hay uno primero y otro después. Por eso Bourdieu no tiene
posición superadora sino es objetivista. Son muy rígidas sus pretensiones.
Habitus, si lo analizamos desde la vigilancia epistemológica. Tenés estructuras que vienen con vos que
serían marco teorico. Aquella tradición teórica con la cual uno tiene que discutir. Y en el caso de las
prácticas propias que vos llevarías a cabo en las investigaciones, Bourdieu dice que el investigador no
tiene que dar pruebas todo el tiempo sino que tiene que crear algo nuevo. La potencialidad creadora está
del lado del Habitus. El habitus es un concepto dicotómico pero que se complementa. En el caso de las
estructuras lo ubicación en el sentido común académico. Vos tenés una estructura académica específica
con un acervo, conceptos, diccionario, etc. Esas estructuras vienen con vos. Pero lo que plantea
Bourdieu es que con la noción de vigilancia y obstáculo con esas estructuras podes hacer algo
nuevo y eso nuevo esta en las prácticas. En la segunda parte del habitus. Sino seria reproducir lo
dado. El sociólogo no tiene que estar todo el tiempo dando pruebas porque si no lo único que haría
es repetir una investigación previa con datos nuevos. Pero el tema sigue siendo el mismo, la
orientación también, el objeto también. Y eso no es romper con la tradición teórica. Cada autor a
su manera plantea una ruptura. Wittgestein, Derrida, Passeron, Bourdieu. En Bourdieu la
ruptura esta en reconocer la importancia de la tradición teórica pero decir que nos puede dar
vicios, formas de ver el objeto que están estandarizadas. Sin contar que la sociedad nos da los
vicios de pequeño porque nosotros somos seres socializados desde el punto de vista de Bourdieu.
Morley en el epilogo no hace una vigilancia epistemológica, sino que hace recomendaciones a otro
investigadores. El epilogo no es vigilancia porque en términos de Bourdieu y Bachelard la
vigilancia se hace a lo largo de toda la investigación.
Passeron: Pagina 81 /Lee cita de Passeron
Weber no es explicación compresión. Es comprensión y luego explicación. Passeron cuando habla
de Weber lo que dice es que históricamente la propuesta de Weber se ha tomado de forma aislada.
Unos se han quedado con la comprensión y otros con la explicación. Pero nunca como Weber la ha
planteado como la sociología debía ser. No pueden ser la conclusión de si nosotros tomamos el camino
Weberiano que sean afinidades electivas, es decir, cuando tenemos la noción de acción social, por
ejemplo, entrevista de trabajo en el caso de Durkheim. Vos te vestís de una manera particular. Te ves
en el espejo. Durkheim diría que el hecho social está imperando en vos porque vos tenés miedo a la
sanción de no conseguir trabajo porque no respetaste el código de vestimenta. Weber reconoce
que existe eso pero dice que vos te estas vistiendo por una acción orientada a fines que es conseguir
el trabajo. Le incluye a diferencia de Durkheim tu elección específica. Passeron dice que si solo nos
quedamos como eligió vestirse, lo que no estamos haciendo es ver que en un contexto particular,
en un momento particular el código de vestimenta para conseguir trabajo es específico. Que sería
mezclar o ir y venir entre lo histórico y lo experimental. Porque lo histórico y lo experimental te
daría la posibilidad de dar conclusiones y decir que el código de vestimenta en términos de
recursos humanos ha cambiado de los 80 para acá. La significación o lo que se pone en un CV
cambio en los 90 para acá. Si vos te quedas desde el punto de vista de Weber, los que se quedan
solamente con la parte de la comprensión de la acción social, que sería ver la intención del sujeto,
dirían que puso tal cosa porque quiere conseguir trabajo. Pero Passeron le diría que ok, está bien,
pero su decisión está enmarcada en un contexto histórico particular que el mercado hoy en día
pide eso. Durkheim y weber no son opuestos, cada uno tiene un camino en particular. Pero la
importancia de la sanción, la sociedad como creador de estructuras esta tanto en weber como
Durkheim. Si no existiera las estructuras no existiría la acción racional. Comprensión para
después explicar. La comprensión se agotaría en el momento en el que yo te analizo enfrente al
espejo y digo que tuviste una acción con arreglo a fines. Esa seria comprensión. Pero yo necesito
poner tu acción con arreglo a fines en un efecto de secundario específico. Que la gran mayoría de
los pibes tienen que usar un lenguaje particular para presentarse en un trabajo. La comprensión
es, comprendo la intención del sujeto para después inscribirlo en efectos históricos posteriores.
Por eso no se lo puede poner en un lado u otro sino que es una articulación. Passeron también.
Passeron cuando va a lo histórico recupera la pata de weber que es tanto comprensión como
explicación a su manera. Lo histórico es una mezcla de subjetivismo con instauración en el
contexto.Pero en lo experimental tenés las técnicas objetivistas que son la estadística, instauras lo
que analizo en una red más compleja. Sería más lo histórico con lo subjetivo y lo experimental con
lo objetivo. Así como Passeron se para en weber y Durkheim pero el método de weber le es muy
rico. Articulación entre objetivismo y subjetivismo. Esta articulación da la posibilidad de esa
crítica que hace Bourdieu al objetivismo de que no había accedido al interior del sujeto.
Durkheim: el tomar el hecho como cosa. Se lo toma como algo que existe por fuera del individuo
pero lo toma como cosa porque su perspectiva va en contra de la psicología del individuo. Si
nosotros solo nos quedamos con la explicación de la creencia nos empapamos con las prenociones.
Durkheim también habla de obstáculos epistemológicos, si nosotros vemos las representaciones
apelamos la psicología, lo que hay que hacer es ver las estructuras que hay por detrás de esto, sino
me agoto en la creencia que crea el sujeto de lo que está haciendo cuando en realidad lo que tengo
que ver por qué objetivo de lo que esta haciendo. Es decir, ver las relaciones que están x fuera.
Tomarlo como cosa no es tomarlo como una ciencia experimental pura, él no dice que se toman
como hechos en un laboratorio sino que lo dice para salir del ámbito de la creencia que está
vinculado con las prenociones y la psicología.
EXPLICACIÓN – COMPRENSIÓN
En cuanto al binomio explicación-comprensión podemos señalar que son dos corrientes distintas pero
ambas son necesarios en el estudio científico de la realidad social ya que cada una permite construir y
abordar los objetos de estudios de forma distinta y por ende, esto no implica que una sea la correcta y
otra la incorrecta sino que, son caminos de investigación. La corriente explicacionista, que podríamos
inscribirla dentro de la perspectiva de Émilie Durkheim, tiene como intención buscar leyes generales
para luego analizar distintos hechos particulares. Es decir, lo que se intenta explicar es cómo estos
hechos o fenómenos han sido construidos. Por lo tanto, este enfoque intenta explicar las condiciones
objetivas por fuera del individuo (en las ciencias sociales) ya que el individuo es pasivo y no posee
ningún tipo de intencionalidad.
La corriente comprensivista, en cambio, podríamos registrarla dentro de la perspectiva de Max Weber,
ya que a diferencia de la explicación, este enfoque plantea que si existe una intencionalidad en la acción
social entendiendo que dicha intención, siempre está vinculada con otros y en consecuencia con el efecto
que va a tener esta acción social en otros. Según Weber, esta vinculación, entre los efectos y la
intención, lo denomina relación social. Es decir, solamente si existe una conexión entre la intención de
un actor social y la de otro, si hay por lo tanto una comprensión con el otro, es que se produce una
acción social. Como detrás de la intención siempre hay un sentido, la corriente explicacionista no puede
analizarlo ya que solo aborda las condiciones objetivas. Siguiendo en línea con la comprensión, hay que
ingresar en la dimensión subjetiva propia del individuo, pero no tomando al individuo como un ser
aislado sin relación sino que, como señalamos anteriormente, hay que tomar a este individuo en
determinadas características personales pero siempre en vinculación con otro grupo específico.
Es decir, la explicación nos permite abordar las condiciones objetivas que están por fuera del individuo y
que lo atraviesan. En cambio, en la comprensión, se podría establecer una vinculación entre las
condiciones objetivas y la intencionalidad del individuo entendiendo que solamente a través de la
intención se puede acceder al sentido.

LEVI-STRAUSS Y GOFFMAN (OBJETIVISMO Y SUBJETIVISMO)

Levi-Strauss
LS dice que en el conjunto de las ciencias sociales la lingüística ocupa un lugar excepcional: no es una
ciencia social como las otras, sino la que ha realizado los mayores progresos, sin duda la única que
puede reivindicar el nombre de ciencia y que al mismo tiempo, ha logrado formular un método positivo
y conocer la naturaleza de los hechos sometidos a su análisis. Marcel Mauss dice “la sociología habría
avanzado mucho más de haber procedido en todos los casos imitando a los lingüistas.
LS dice que el nacimiento de la fonología ha renovado las perspectivas lingüísticas. La fonología no
puede dejar de cumplir respecto de las ciencias sociales el mismo papel que la física nuclear ha
desempeñado para el conjunto de las ciencias exactas. ¿en qué consiste esta revolución? Trubetzkoy
(ilustre maestro de la fonología)nos proporciona la respuesta. T reduce el método fonológico a 4 pasos
fundamentales: en 1er lugar la fonología pasa del estudio de los fenómenos lingüísticos “conscientes” al
de su estructura “inconsciente”; rehúsa tratar los términos como entidades independientes y toma como
base de su análisis, por el contrario, las “relaciones” entre los términos. Introduce la noción de sistema:
la fonología actual no se limita a declarar que los fonemas son siempre miembros de un sistema, ella
“muestra” sistemas fonológicos concretos y pone en evidencia su estructura”, en fin, busca descubrir
“leyes generales”, ya sea que las encuentre por inducción o bien deduciéndolas lógicamente, lo cual les
otorga un carácter absoluto.
De esta manera y por primera vez, una ciencia social logra formular relaciones necesarias.
En el estudio de los problemas de parentesco (y sin duda también en el estudio de otros problemas) el
sociólogo se encuentra en una situación formalmente semejante a la del lingüista fonólogo: como los
fonemas, los términos de parentesco son elementos de significación, como ellos, adquieren esta
significación solo a condición de integrarse en sistemas; los sistemas de parentesco, como los sistemas
fonológicos son elaborados por el espíritu en el plano del pensamiento inconsciente
LS dice que tenemos que hacer en antropología lo que hizo T, que empezó a entender los fenómenos
fonológicos de la siguiente manera: dejó de considerarlos como fenómenos atados a la consciencia de la
persona. Fenómenos del inconsciente, que escapan a la voluntad de la persona. Dejó de entenderlos en sí
mismos y empezó a entenderlos como relaciones. Sistemas de relaciones y después obtiene
regularidades y leyes. [son los mismos que aplica Durkheim para el método sociológico. Estos pasos
retoma Bourdieu en el oficio del sociólogo].
Entonces hay 4 elementos en T: analizar los fenómenos, mirada relacional, constituir sistemas, los
fenómenos fonológicos como fenómenos inconscientes y buscar una regularidad. ¿Qué es el
estructuralismo? Busca estructuras independientes de la conciencia que incitan a su accionar y lo
coaccionan. Cuál es la estructura objetiva que coacciona? La prohibición del incesto, que es una regla
social, no consciente, interiorizada, que para estudiarla hay que verla en el sistema relacional con
respecto a otras prácticas, otras reglas, y buscar regularidades.
En L el objetivismo está al principio, es un prólogo objetivista. Aquello que el autor reivindica de la
fonología, es objetivismo claramente.
Los antropólogos anteriores pensaban los parentescos de diferente forma (como lo dado), pero L lo
plantea como un sistema de relaciones. L construye un sistema de parentescos, descubre las reglas que
hacen posible que haya parentesco. Se vale de principios de la fonología para su tema, para encontrar
algo distinto y que sea explicativo.
Las variaciones en el avunculado era algo indefinible por esto se prestaba a confusiones, entonces se
resuelve inscribiéndolo en el sistema de parentesco general. Para construir este sistema tengo que
ponerme en ruptura. Hace abstracción total de lo que es el sistema de vida de los actores.
L empieza a analizar todo el sistema. La estructura más amplia que lo contiene.
Lo que nos permite decir que es una visión objetivista la de L en el texto es: - el no tener en cuenta las
representaciones de los actores sobre sus experiencias vividas. Y – Priorizar el sistema sobre la
sustancia.
Es una construcción del objeto que está en contra de las evidencias del sentido común.
[Para Bourdieu hay que arrancar con una posición de este tipo].
 Goffman
Da cuenta de una serie de conceptos a partir de los cuales estructura su investigación.
Le presta atención a los tipos de comunicación, tipos de información que se ponen en juego cuando una
persona se presenta a otra (en público).
Monitoreo mutuo de la interacción: lo seres humanos se monitorean, escucho lo que me decís y te miro.
Cada uno debe cumplir un rol.
En la interacción hay una asimetría (entre el actor y el testigo). [Ejemplo de Fariña en La Nación…tomó
testimonio de personas que negociaban con Fariña. Los testigos dijeron cosas que les llamaron la
atención como que tenía la camisa sucia, pasaba un mail que era Hotmail, etc.]  Distinta la
información que da el actor de la que emana.
Esto es lo que le interesa a G.
Persona= máscara. Aquella que puede interpretar diferentes papeles. Somos los diferentes papeles que
representamos.
Interaccionismo simbólico: Goffman pertenece a esta escuela.
DIFERENCIAS: Levy Strauss ve la familia como un sistema de relaciones. No le importa si se llevan
bien o no entre los miembros, le importa observar cómo funciona el sistema. (En Goffman es
exactamente lo opuesto, lo que los actores pongan en juego será lo más importante).

Crítica de Bourdieu a G, si me manejo como G soy incapaz de explicar la estrategia de la

condescendencia  (ponerme a la altura del otro). Ej. Papa francisco parece una persona común.
Bourdieu  no se comprende si no se sabe la estructura PREVIA, existente previa al contacto.
Necesitamos conocer ese trasfondo. La interacción no es improvisada 100%, sino que es influenciada
por el espacio social previo a ellos. Necesitamos entender eso para poder dar cuenta de las acciones de
los agentes
BOURDIEU- El problema del objetivismo, si se queda solo en eso, tiene muchas dificultades en
explicar la acción de los actores (es estático el objetivismo). (El subjetivismo piensa más en el desarrollo
de la acción).
BOURDIEU- Plantea que las ciencias sociales tienen que ser la que pueda articular las posiciones
subjetivistas y objetivistas, ya que ambos tienen virtudes y defectos. Habla en el primer texto de
objetivismo provisorio. Hay un lado objetivable, pero también esta el fenómeno de producción de
sentido, que no es puramente objetivo.
Primero hay que observar, y en un segundo momento, necesito recoger las representaciones de los
sujetos. Los puntos de vistas son vistas a partir de puntos. Sus perspectivas no son libres, sino que están
inscriptas en un espacio social, por eso hay que conocer el espacio social para poder interpretar los
puntos de vista. Bourdieu dice que la sociología subjetivista y objetivista se pueden mejorar pero son
respetables, pero hay cosas que no, como la sociología espontanea.

Objetivismo Subjetivismo
Fisicalismo Psicologismo
Análisis de las posiciones Análisis de las disposiciones
Sistemas de estructuras
Principio de la no conciencia (implica Da importancia a las representaciones a la
ruptura) perfección (no hay que establecer una
ruptura) la no ruptura [para el profesor hay
una mínima ruptura igual]
DERRIDA (SACADO DEL RESUMEN) (HAY COSAS SACADAS DE WIKIPEDIA)
Lo más novedoso de su pensamiento es la deconstrucción, es un tipo de pensamiento que critica,
analiza y revisa fuertemente las palabras y sus conceptos. El discurso deconstructivista pone en
evidencia la incapacidad de la filosofía de establecer un piso estable, sin dejar de reivindicar su
poder analítico. (Derrida es muy radical, la mayoría de sus estudios exponían una fuerte dosis de
rebeldía y crítica al sistema social).
{ejemplo: la conocida figura del perfil de una copa o vaso que a su vez puede representar dos perfiles de
rostros, frente a frente, si se cambia de foco de atención visual podría muy bien expresar una parte del
deconstruccionismo ya que este aspira a mostrar que hay figuras privilegiadas y postergadas por ciertos
usos racionales impuestos por el principio lógico de identidad}.
{derrida puede decirse que perteneció a la línea del postestructuralismo}
Su obra describe el periplo parecido a un éxodo desde el logocentrismo hacia la deconstrucción.
Estructuralismo  con Saussure ya había planteado una teoría del signo con su doble articulación :
significado-significante.
La DIFERENCIA en Derrida: uno de los conceptos más interesantes que desarrolla D es el referido a la
separación conceptual que existe entre “differes” y “differance”. La diferencia es metafísica, mientras
que la diferencia (differance) marca un rasgo muy especial, ya que la “a” que la distingue de difference
(en francés) no se pronuncia, es muda, se confunde con la “e” de “difference”, por lo que escapa como
signo fónico, como voz, como para señalar que no está presente. Con esa “a” que no suena parece que D
quiso salir del habla, del logocentrismo, en una especie de desencuentro, donde es necesario superar la
lógica de las oposiciones manifiestas y entrar en la búsqueda de lo que hay más allá de los textos, más
allá del culto de la identidad, donde todo viene a ser el “devenir, la deriva, la circulación universal de los
signos”,
D no trata de oponer la escritura contra el habla (fonema) sino que más bien muestra que la escritura
antecede al habla. Debido a esto sostiene que lo esencial del lenguaje ha de entenderse conforme al
modelo de la escritura y no conforme al modelo del habla. Con esto D trató de atacar el logocentrismo
de occidente en su forma de fonocentrismo, para así inaugurar la deconstrucción (destrucción) de todos
los significados que tienen como fuente de origen al logos que impera en o a través de la palabra
hablada.
En esto consiste el giro derrideano (que se presenta en De la gramatología).
Texto: “La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias humanas”
[del texto original]
Seria fácil mostrar que el concepto de estructura e incluso la palabra estructura tienen la edad de la
episteme, es decir, al mismo tiempo de la ciencia y de la filosofía occidentales y que hunden sus raíces
en el suelo del lenguaje ordinario.
Sin embargo, hasta el acontecimiento al que quisiera referirme, la estructura, o más bien la
estructuralidad de la estructura, se ha encontrado siempre neutralizada, reducida: mediante un gesto
consistente en darle un centro, en referirla a un punto de presencia, a un origen fijo. Este centro tenía
como función no solo la de orientar y equilibrar, organizar, la estructura, sino, sobre todo, la de hacer
que el principio de organización de la estructura limitase lo que podríamos llamar el juego de la
estructura.
Todavía hoy una estructura privada de todo centro representa lo impensable mismo.
En cuanto centro es el punto donde ya no es posible la sustitución de los contenidos, de los términos.
Si esto es así, toda la historia del concepto de estructura, antes de la ruptura de la que hablábamos, debe
pensarse como una serie de sustituciones de centro a centro, un encadenamiento de determinaciones del
centro. El centro recibe formas o nombres diferentes. La historia de la metafísica, como la historia de
occidente, sería la historia de esas metáforas y de esas metonimias. Su forma matriz sería la
determinación del ser como presencia en todos los sentidos de esa palabra. Se podría mostrar que todos
los nombres del fundamento, del principio o del centro han designado siempre lo invariante de una
presencia (esencia, existencia, sustancia, sujeto, aletheia, trascendentalidad, consciencia, Dios,
hombre,etc.)
¿Dónde y cómo se produce este descentramiento como pensamiento de la estructuralidad de la
estructura?
La etnología solo ha podido nacer como ciencia en el momento en que ha podido efectuarse un
descentramiento: en el momento en que la cultura europea – y por consiguiente la historia de la
metafísica y de sus conceptos- ha sido dislocada, expulsada de su lugar, teniendo entonces que dejar de
considerarse como cultura de referencia.
Si ahora consideramos a título de ejemplo los textos de Levi-Strauss es sobre todo porque en el trabajo
de él se ha declarado una cierta elección y se ha elaborado una cierta doctrina de manera más o menos
explícita, en cuanto a esa crítica del lenguaje y en cuanto a ese lenguaje crítico en las ciencias humanas.
Para seguir ese movimiento en el texto de LS escogemos, como un hilo conductor entre otros, la
oposición naturaleza-cultura. Esa oposición es congénita de la filosofía. Ha sido traída a nosotros a
través de toda una cadena histórica que opone la naturaleza a la ley, a la institución, al arte, a la técnica
pero también a la historia, a la sociedad, al espíritu,etc. LS ha experimentado al mismo tiempo la
necesidad de utilizar esa oposición y la imposibilidad de prestarle crédito. LS se encuentra con lo que
llama un escándalo, algo que no tolera ya esa oposición naturaleza-cultura tal como ha sido recibida, y
que parece requerir a la vez los predicados de la naturaleza y los de la cultura. Este escándalo es la
prohibición del incesto. Que es universal, en ese sentido se lo podría llamar natural pero es también una
prohibición, un sistema de normas, en ese sentido se la podría llamar cultural. Este hecho a la luz de las
definiciones anteriores no dista mucho de aparecer como un escándalo porque esta prohibición
constituye una regla pero una regla que, caso único entre todas las reglas sociales, posee un carácter de
universalidad.
Evidentemente solo hay escándalo en el interior de un sistema de conceptos que preste crédito a la
diferencia entre naturaleza y cultura. LS se instala en el punto en que esa diferencia, que se ha dado
siempre por obvia, se encuentra borrada o puesta en cuestión.
El lenguaje lleva en sí mismo la necesidad de su propia crítica.
Inquietarse por los conceptos fundadores de toda la historia de la filosofía, des-constituirlos, es la
manera más audaz de esbozar un paso fuera de la filosofía.
Lo que se muestra más seductor en esta búsqueda crítica de un nuevo estatuto del discurso es el
abandono declarado de toda referencia a un centro, a un sujeto, a una referencia privilegiada a un origen.
[del resumen]
En la historia del concepto de estructura (estructuralismo) ha ocurrido un acontecimiento, que es la
ruptura o redoblamiento que pone en duda la estructuralidad de la estructura, es decir, su forma
constitutiva. Ésta, anteriormente, se construía reduciendo todo a un centro, a un punto de referencia, de
origen fijo. Este punto tenía la función de orientar y ordenar la estructura, era su origen, y lo que
limitaba (circunscribía) el juego de la estructura. Un punto que organiza la coherencia del sistema que
despliega, provocando certidumbre, previsibilidad, tranquilidad.
Pero así como los elementos desplazados pueden variar en torno a este centro, éste debe permanecer
invariable.
La estructura es una matriz de inteligibilidad que permite leer y entender fenómenos complejos y que
detiene las preguntas y achica la angustia.
Antes de la ruptura, o descentramiento de la estructura, es decir, la evidencia de que se trata de un
artilugio, podría describirse la historia del concepto de estructura como "una serie de sustituciones de
centro a centro. Un encadenamiento de determinaciones del centro. El centro recibe, sucesivamente y
de una manera regulada, formas o nombres diferentes. La historia de la metafísica, como la historia de
occidente, sería la historia de esas metáforas y de esas metonimias.
"Este es entonces el momento en que el lenguaje invade el campo problemático universal...en
ausencia de centro o de origen, todo se convierte en discurso... un sistema en el que el significado
central, originario o trascendental no está nunca absolutamente presente fuera de un sistema de
diferencias. La ausencia de significado trascendental extiende hasta el infinito el campo y el juego de
la significación" (p. 385)
La utilización del juego, concepto de raigambre antropológica, le permite dar cuenta de una
organización de la estructura constituida por un centro que: “…en cuanto centro, es el punto donde ya no
es posible la sustitución de los contenidos, de los elementos, de los términos” (384). Sin embargo, señala
la paradoja de que ese centro que rige la estructura, se ausenta de su estructuralidad, es decir, es interno
y externo a un tiempo en cuanto a ella. Es precisamente en la determinación de este centro, que
“…recibe indiferentemente los nombres de origen o de fin, de arkhé o de telos, [que] las repeticiones, las
sustituciones, las transformaciones, las permutaciones quedan siempre cogidas en una historia de sentido
–es decir, una historia sin más-cuyo origen siempre puede despertarse, o anticipar su fin, en la forma de
la presencia” (384). Y es aquí donde Derrida identifica la complicidad epistemológica subyacente en la
relación entre el estructuralismo y la metafísica occidental a la que este había creído escapar.
La historia del concepto de estructura nos enfrentaría entonces a una cadena de sustituciones de unos
centros por otros, cuya matriz sería: “…la determinación del ser como presencia en todos los sentidos de
esa palabra. Se podría mostrar que todos los nombres del fundamento, del principio o de centro han
designado siempre lo invariante de una presencia (eidos, arché, telos, energeia, ousía [esencia,
existencia, sustancia, sujeto], aletheia, trascendentalidad, consciencia, Dios, hombre, etc.”.
La metafísica (episteme) ha conformado la aparente solidez de su estructura. Pensó la estructura con un
centro fijo, siempre se ha encontrado neutralizada, organizada por un punto de detención que es el
origen, un significado transcendental que tiene como objetivo limitar el juego de la estructura,
permitiendo el juego de los elementos al exterior.
Quizás el acontecimiento de ruptura se produjo cuando la estructuralidad de la estructura tuvo que
empezar a ser pensada, es decir, repetida. Uno de sus representantes podría ser Levi Strauss con su idea
del centro que cierra y organiza la estructura, que funda el juego y a la vez lo limita. Ejemplos de centro
pueden ser: Dios, el hombre, la razón. Eran origen, fundamentaban y funcionaban como la esencia de la
estructura. El centro por definición era único.
La crítica nietzscheneana de la metafísica, de los conceptos de ser y de verdad, que vienen a ser
sustituidos por los conceptos de juego, de interpretación y de signo; la crítica freudiana, del ser como
presencia, del concepto de signo como se hace estremecer la metafísica de la presencia.
El estructuralismo al reflexionar sobre la estructura, se vio que el centro no tenía una presencia plena, no
puede haber un término que no tenga oposición. El centro está dentro y fuera (el centro dentro porque
funda la estructura y su oposición fuera). Empieza a ser pensando como un vacío si se lo mira
diacrónicamente. Cada una de las presencias que ocupó el centro fue una suplencia. Cada centro
nuevo ocupó el lugar del anterior. Todo centro es y fue una suplencia. El concepto de estructura se
entiende como una serie de sustituciones de centro a centro. Esto es necesario pero imposible a la vez.
La totalización no es un punto de origen sino un efecto del suplemento.
Se empieza a pensar que no había centro, que el centro no tenía lugar natural, que no era un lugar
fijo sino una función. Es en ese momento en que la ausencia de centro o de origen, convierte todo
en discurso, es decir un sistema en el que el significado central, originario o trascendental no está nunca
absolutamente presente fuera de un sistema de diferencias. La ausencia de significado trascendental
extiende hasta el infinito el campo y el juego de la significación.
Se propone entonces analizar cómo el pensamiento de una época se organiza en torno a un centro.
Derrida comenzó ponderando, halagando al estructuralismo. Cuando dice el estructuralismo está
pensando fundamentalmente en Lévi-Strauss, por plantear la importancia de pensar en términos de
relaciones. Impuso un punto de vista relacional. La importancia de pensar los distintos problemas
como juegos de relaciones. El estructuralismo y el proyecto de Lévi-Strauss fue convertir a la
lingüística en una especie de ciencia piloto que proveyera de modelos al resto de las disciplinas
humanas.
Un ejemplo sería la noción de valor en Saussure: la lengua es un sistema donde sólo hay diferencias:
ningún término se puede definir positivamente. Cada elemento se define por su relación con otros
elementos. Adquiere un valor diferencial. Por ejemplo: para entender qué significa padre, hay que
entender, al mismo tiempo, qué significa madre o hijo. Si no entiendo la diferencia entre esos términos,
no puedo definir por sí mismo qué significa padre. Los términos adquieren un valor por su diferencia
con otros términos que se encuentran simultáneamente en el sistema. Derrida dice que ha sido muy
productivo que el estructuralismo tradujese hacia las ciencias humanas este enfoque relacional y
nos invitara a analizar los fenómenos como juegos de relaciones.
Ahora bien: el problema es que el estructuralismo tuvo una dificultad y es que no se atrevió a
llevar el enfoque relacional hasta sus últimas consecuencias, porque postula un centro de la
estructura. Le atribuye a ese sistema, a esa estructura, un centro y el centro era precisamente el lugar
donde el juego de las relaciones se detenía. El centro era lo único que podía ser definido
positivamente. Por ejemplo: cuando Lévi-Strauss se puso a investigar los distintos sistemas de
parentesco que existen en las distintas culturas, escribe Las estructuras de parentesco. Había un juego de
relaciones con una excepción: lo que estaba en el centro de la estructura se definía positivamente. Una
regla que ya no se plantea como cultural sino como natural, que es el tabú del incesto. Había tenido la
ventaja de plantear el enfoque relacional, pero al mismo plantea el centro como el lugar donde el juego
de las relaciones se detenía.
Entonces, Derrida se preguntó qué pasaría si pensáramos en una estructura sin centro. Lo que
quedaría serian puras relaciones, sería discurso. Con lo que nos encontramos es no con discursos
que pretenden dar cuenta de lo real, sino con la realidad del discurso.
Toda la filosofía occidental, de una u otra manera, es tributaria de lo que Derrida llama la metafísica de
la presencia, es decir, siempre se ha postulado que hay algo que existe en sí y por sí mismo, y es el
fundamento de todo lo demás y esto, a lo largo de la filosofía, ha tenido distintos nombres: esencia,
sustancia, la Razón, Dios, la materia. Distintos filósofos postularon que hay una presencia positiva que
funda. Derrida plantea eliminar los vestigios de esa filosofía y quiere llevar el enfoque relacional hasta
las últimas consecuencias. Deconstruir, en el sentido de analizar, en un texto cuáles son las huellas que
ha dejado la metafísica de la presencia.
{De tutorías de Pedro}
Lo principal en D es la falta de centro, la pérdida del centro en el sistema y la metafísica de la presencia,
o sea, la idea de la existencia de Dios, idea de razón, de hombre, son las distintas metafísicas. Eso lo va a
criticar, esa forma de pensamiento. Plantea que el pensamiento no debería tener centro. Celebra la
destrucción del centro. Hay una tendencia a buscar un centro en todo.
Retoma D al estructuralismo de la lingüística. El estructuralismo aportó mucho, generó un quiebre: el de
decir que primero existe el lenguaje o el sistema de signos (sistema que a partir de la relación de
elementos va a definir el significado). Primero la lengua y después el significado de estos elementos. El
estructuralismo empezó a pensar esto con Saussure a la cabeza, que definía al lenguaje como conjunto
de ignos cuyo valor se define de manera oposicional (lo que los otros signos no significan). Quieren
decir que no es que hay significado primero y después la lengua. Primero la lengua, el conjunto y las
relaciones y después vienen las ideas. (es lo que dice Wittgenstein) No es que primero tengo las ideas y
después utilizo el lenguaje como vehículo. Primero la lengua, construyo sentido en el marco de lo
pensable y después pienso.
Esto es lo que ve D con el estructuralismo. Primero lengua o lenguaje en tanto sistema de signos. Esto va
en contra de una forma de pensar que tiene muchísimos años que viene de los griegos (que creían que
hay dos elementos que constituyen el significado humano, por un lado está el hombre y por el otro el
mundo exterior , el hombre conocía ese mundo exterior generando representaciones de esa realidad). La
idea de centro remite a que hay otro elemento que no es centro, que está subordinado. Acá el elemento
central es el hombre porque genera representaciones del mundo exterior en sus ideas que se ajustan más
o menos a ese mundo.
D ve que el estructuralismo trajo como novedad esta ruptura con la idea de que el hombre genera
significado y utiliza el lenguaje para transmitir. Esto no es así. Hay una delimitación de lo que se puede
pensar porque se piensa desde el lenguaje, hay límites del pensamiento. El lenguaje es en realidad previo
al significado.
Lo bueno que trajo el estructuralismo es esto, piensa todo en términos de relaciones. El límite es que la
idea de lengua construida por signos que se definen oposicionalmente esconde o deriva en la idea de
centro. Porque la idea de centro limita. Limita el entendimiento, la comprensión de distintos fenómenos.
Entonces hay que abandonar esa forma de pensar que dio origen a este lenguaje, incluso al concepto de
signo. El concepto de signo nos permite pensar en contra de la forma del pensamiento que busca un
centro permanentemente pero no nos permite abandonarlo. D lo que está discutiendo es esta forma de
pensamiento humano que dio origen a un tipo de lenguaje. Esta forma de pensamiento humano viene de
los griegos y se mantiene inalterable hasta la actualidad.
D siente síntomas de que esta en crisis esto, da cuenta de esto a partir del ejemplo de Levi-Strauss sobre
la prohibición del incesto. LS vio que la prohibición del incesto podía ser entendida como algo cultural
(sistema de reglas) y artificial al mismo tiempo (universal, está presente en todas las sociedades).
Entonces, ¿es cultural o es natural? No sabe cómo clasificarlo. Esto es un síntoma de que este lenguaje
nos da herramientas que no nos sirven para pensar ciertos fenómenos. Y son herramientas pensadas a
partir de una forma de entendimiento humano que busca permanentemente un centro.
Metafísica de la presencia: en las distintas metafísicas de la presencia el centro es ocupado por distintos
elementos.
D va a plantear la pérdida del centro. Abandonar esta forma de pensamiento. Qué sigue después de eso?
El azar. La proliferación de puntos de vista, no hay idea de consenso. Lo que salvaba de este caos de
entendimiento era la idea de centro, porque todo remite a un centro. Si no hay centro, todo sería
discurso.
D es un autor crítico, no aporta solución. Hay algo que existió antes del estructuralismo que es la idea de
que el concepto es previo al lenguaje, el estructuralismo dio por tierra eso. Y debemos abandonar la idea
de signo estructuralista porque remite permanentemente al centro.
PASSERON(℗ )
 Diferencia entre las ciencias Naturales y ciencias Sociales en torno a metodología
 ¿Existe un único método?
Respecto a lo que plantea Bourdieu acerca de que las ciencias Sociales son ciencias como las demás con
ciertas dificultades para ser como las demás  Si bien esto lo dijo/planteó con Bourdieu en su
momento, no está del todo de acuerdo. (En 1927 se separa de Bourdieu). Ahora piensa diferente, porque
cuando se dice“que las ciencias sociales son ciencias como las demás” si se está queriendo decir que son
como la física y la química, por ejemplo, él no está de acuerdo.
Considera que son ciencias que tienen un régimen epistemológico propio, que es distinto al de las
cienciasformales, pero no por eso dejan de ser ciencias. Entonces toma otra posición, distinta a la que
tenía en “el oficio del sociólogo” donde se las presentaba como ciencias con ciertas dificultades para ser
como las demás.
En materia de cientificidad “las cienciassoc son algo antes que nada” (Dice sofí: “me parece que esto lo
dice℗al final del texto”)
También está en contra de Popper (contra el criterio de demarcación popperiano)
En contra de / discute con: Popper y Kuhn Las ciencias son “sui generis”
Durkheim  lo considera un naturalista. Le critica el creer que lasociología
podía llegar a un cumplimiento tan exacto como las leyes de las ciencias
Naturales.
Su proyecto tiene que ver más con Weber.
℗ Prefiere hablar de “ciencias del hombre y de la sociedad” (no está de acuerdo con el concepto de
ciencias humanas ni ciencias sociales).

Subdivide a las ciencias soc en 2 clases:

-Ciencias sociales generales: historia, sociología, antropología (ciencias históricas)
-Ciencias sociales particulares: economía, demografía, lingüística

℗ Entonces considera que las ciencias sociales poseen un régimen epistemológico propio y que deben
combatir una serie de ilusiones, tomar distancia de ellas.

1) Querer asemejarse a las ciencias formales, confundir el mundo social con el lógico, pretender
matematizarlo.
2) La ilusión teoricista, la del ensayismo. Porque ℗ apoya la investigación con referencia empírica,
la ciencia debe trabajar haciendo alusión a realidades empíricas y el ensayismo prescinde de eso
(+amplio en desgrabado de teórico)

3) La ilusión naturalista (cientificista), es decir, querer confundir las ciencias sociales con las
ciencias naturales: establecer que deben producir leyes universales (como quería Durkheim o
como pretende Bourdieu que tiene una inclinación hacia el naturalismo). Esta ilusión
experimentalista es creer que las ciencias soc pueden llegar al mismo grado de exactitud en sus
 aseveraciones que las ciencias naturales. El naturalismo termina creyendo que existe una
naturaleza humana invariable.

Estatuto científico de las ciencias sociales

Ciencia:El problema es que desde los griegos se dice que solo hay ciencia de lo general y no de lo
particular. El caso interesa si puede generalizarse, o sea, dar cuenta de otros casos, pero para ℗ hay una
inevitable tensión entre universalidad y singularidad en las ciencias sociales. Y Las ciencias sociales se
ocupan de configuraciones singulares de un momento histórico en el devenir de la sociedad y cada
momento es único e irrepetible. En relación con esto, para ℗ la referencia empírica es fundamental y lo
que hay como material empírico en las ciencias sociales es un momento singular histórico irrepetible. Se
caracteriza por un número infinito de variables. Las ciencias experimentales trabajan con fenómenos
reiterables. Esto no se puede en las ciencias soc.

Por eso dice que no se puede aplicar la cláusulaceterisparibus: en una comparación hay variables que se
mantienen constantes.

El hecho epistemológico clave de las ciencias sociales es que cualquier aseveración que sehaga es
imposible de purgar de su significación histórica, o sea es inseparable de su contexto, por eso se dice que
℗ es un contextualita radical. Todos los conceptos de las ciencias sociales son deícticos encubiertos
(términos que no pueden separarse del contexto de la enunciación).

Para ℗ se puede hacer ciencia sin paradigmas y sin falsación. Las ciencias sociales son ciencias porque
son saberes empíricos y racionales (criterio de demarcación de ℗).
Son ciencias “sui generis”, no como las demás y son ciencias porque hay distintas maneras de ser
ciencias, las ciencias soc tienen su propio régimen epistemológico que está vinculado con el hecho de
ser ciencias históricas y tienen un objeto particular que es el desarrollo histórico de la sociedad en el
mundo que siempre muta. No se puede llegar a verdades universales. Sin embargo los fenómenos
sociales se pueden volver cada vez más inteligibles, lo importante es ser capaz de indexar los propios
conceptos y teorías circunscribirlos a un determinado contexto. No se puede generalizar y dar cuenta de
todos los fenómenos posibles.

℗ Hay dos tipos de formas de hacer ciencias sociales: las particulares e históricas.
Las históricas están atadas siempre al contexto. Esto no quiere decir que no hagan ciencia o no sean
científicas, sino que lo hacen a su manera. Las ciencias sociológicas son algo, dice ℗. Pero tienen una
lógica propia.

℗ Weber toma de él los tipos ideales. Es una forma válida de obtener conocimiento generalizado.
Pero no se puede obtener leyes de casos que son siempre iguales. Se puede aplicar a la ciencia natural
pero no social porque está atada a un contexto.

℗ En su obra (El razonamiento sociológico) tiene como fin desactivar 2 ideas:

 1- La atribución de un monopolio metodológico y teórico a la experimentación considerada como
clave de toda prueba y de toda teorización en todas las ciencias empíricas
2- La descalificación automática de todo método antropológico o histórico de análisis de los hechos
sociales (que no aspiren al método experimental )

℗ El interés metodológico de las ciencias sociales no es constante.

℗ En una parte del texto dice que los análisis que se verán no conducen a concluir que sería irrealizable
una sociología científica y con ello todo trabajo productivo de generación de conocimiento en las
ciencias sociales.

Respecto a la cuestión de la caracterización de una ciencia. Él no está de acuerdo con que se piense que
las ciencias humanas o son ciencias en el mismo sentido que son las ciencias de la naturaleza y muestran
la misma epistemología o son efectivamente humanas y entonces no son ciencias y no tienen
epistemología. ℗ está en contra de esto.

℗ dice que se usará a menudo la noción de “mixto” para caracterizar el razonamiento sociológico (ir y
venir argumentativo entre razonamiento estadístico y contextualización histórica) y respecto a esto dice
que una ciencia situada a medio camino entre dos perspectivas científicas no es una ciencia situada a
medio camino de la ciencia.

El lugar en el que el razonamiento sociológico construye sus pruebas y establece sus presunciones se
sitúa en un espacio distinto al del espacio argumentativo del razonamiento experimental.

℗ Plantea que [no paradigma en las ciencias sociales] a fines del s. xx la ciencia del hombre no existe en
singular. Hay profusión de investigaciones pero sin fundirse en un paradigma, o al menos, en
paradigmas emparentados que irrigarían a todas las ciencias humanas.

℗ De los esfuerzos de los sociólogos al aplicarse a construir una teoría de forma clásica, cuyo
paradigma no puede funcionar, dada la situación epistemológica de la sociología: las palabras se añaden
a otras palabras incapaces de organizarse en un sistema de palabras que expresen duraderamente
cualquier otro resultado que aquellos, siempre limitados a una elección o a una escuela de investigación
con los que se sueña la ilusión de poner al día, por fin, los principios teóricos de una ciencia “como las
otras”.

A pesar de esta anomia conceptual, la sociología existe, en el sentido en que la investigación sociológica
no deja de producir series de conocimientos empíricos y de interpretaciones conceptuales.

℗ La sociología es a la vez este conjunto serial de conocimientos y este conjunto dividido de
razonamientos. Es a la vez un conjunto de construcciones teóricas fundadas sobre la observación, la
medida y la comparación regladas que, sin embargo, no se dejan coordinar en ninguna teoría general de
los sistemas sociales. Y es un conjunto de elecciones epistemológicas emparentadas que, sin embargo,
ninguna investigación expresa idénticamente.
La sociología como totalidad no se deja totalizar en ningún discurso actual

℗ El campo de las teorías sociológicas no está constituido solamente por un pasado lineal de obras y
trabajos. Se segmenta en tantos sectores como existen áreas culturales y afiliaciones capaces de
desarrollar una investigación histórica metódicamente reglada.

℗ En las ciencias sociales no se puede alcanzar la generalidad nomológica de la ley universal,
accesible únicamente a las ciencias experimentales.

℗  el sentido de las abstracciones o de las tipologías históricas nunca puede desindexarse de

“contextos” que son tomados en cuenta por designación (deixis), es decir, referidos enumerativamente
en su singularidad global, como configuraciones no susceptibles de ser agotadas por análisis y
construcción de propiedades puras.
Lo directo implica siempre lo contextual y por lo tanto lo deíctico: historia y sociología tienen por tanto
los conceptos de su proyecto enunciativo común.
℗  El razonamiento sociológico no puede ser un razonamiento experimental, a pesar de que utilice el
razonamiento estadístico, que solo continúa siendo un razonamiento experimental en la medida en que
no enuncie nada sobre el mundo histórico: en cuanto que introduce sentido en el enunciado de sus
correlaciones formales, las frase se cargan de contexto. Se haga ello explícito o no.

℗  Debemos considerar el razonamiento sociológico como un razonamiento mixto que se sitúa entre
el polo de la contextualización histórica y el polo del razonamiento experimental.
El razonamiento sociológico está condenado a mezclar la semántica del relato histórico con la gramática
del relato experimental (es un razonamiento compuesto, mixto).
El razonamiento sociológico tiene necesidad permanente de escapar de la ilusión experimentalista que le
privaría de su objeto, de sentirse “llamado” al orden de la contextualización histórica.
Como se dijo antes el razonamiento sociológico no puede ser de principio a fin un razonamiento
experimental. Tampoco puede, en sus momentos experimentales, ir hasta el final del razonamiento
estadístico.

℗ La historicidad del objeto es el principio de realidad de la sociología. El sociólogo no sigue siendo
sociólogo más que en la medida en que está continuamente llamado al orden histórico.

℗ No hay PROGRESO (acumulación bajo un solo paradigma), pero si MEJORA (afirmaciones cada
vez más plurales que logran efectos de conocimiento e inteligibilidad).

℗ A lo largo del texto discute con: Durkheim, Popper, Khun y Bourdieu

No comparte sus planteos.
Posiciones:
- Contra Kuhn: No hay en Cs. Sociales ni paradigma dominante ni “ciencia normal”. Hay pluralismo
teórico y metodológico. (Teorías en competencia que enriquecen la interpretación).
- Contra Popper: no hay falsación ni el mismo criterio de demarcación (no hay enunciados
universales estrictos de los que deducir consecuencias observacionales que puedan dar lugar a
experiencias cruciales). Pero se puede ser ciencia sin paradigma ni falsación.
- Contra Bourdieu: los conceptos del Oficio del Sociólogo son demasiado estrictos. Desprecia
metodologías subjetivas que deben ser tenidas en cuenta.
Como todo depende del contexto, no hay enunciados universales. No se puede afirmar cualquier
cosa sin rigor. No todo es posible.
- Contra Durkheim (por su ilusión naturalista)
 BOURDIEU: “Espacio social y poder simbólico”
El trabajo de Bourdieu es según sus palabras, de corte constructivista estructuralista. Por
estructuralismo, quiero decir que existen en el mundo social, estructuras objetivas, independientes de la
conciencia y de la voluntad de los agentes, que son capaces de orientar o de coaccionar sus prácticas o
sus representaciones.
Por constructivismo, quiero decir que hay una génesis social de una parte de los esquemas de
percepción, pensamiento y acción que son constitutivos de lo que llamo habitus, y por otra parte,
estructuras de las clases sociales.
La ciencia social oscila entre dos puntos: Objetivismo y subjetivismo. Por un lado, pueden tratar los
hechos sociales como cosas, tal como lo plantea Durkheim, ya que son considerados como objetos de
conocimiento. Por otro lado, puede reducir el mundo social a las representaciones que de él se hagan los
agentes.
Las construcciones de las ciencias sociales son construcciones de segundo grado, es decir,
construcciones de construcciones hechas por los actores sobre la escena social. La oposición es total: En
un caso, el conocimiento científico no se obtiene sino por una ruptura con las representaciones primeras,
llamadas prenociones, que conduce a las causas inconscientes. En el otro caso, está en continuidad con
el conocimiento de sentido común, puesto que no es sino una construcción de construcciones.
En resumen, por un lado, las estructuras objetivas que construye el sociólogo en el momento objetivista,
al apartar las representaciones subjetivas de los agentes, son el fundamento de las representaciones
subjetivas y constituyen las coacciones estructurales que pesan sobre las interacciones, pero por otro
lado, esas representaciones también deben ser consideradas si se quiere dar cuenta de las luchas
cotidianas, que tienden a transformar o a conservar esas estructuras. Esto significa que los 2 momentos,
están en una relación dialéctica.
Para superar la oposición artificial que se establece entre las estructuras y las representaciones, es
necesario también romper con el modo de pensamiento llamado sustancialista y que lleva a no
reconocer ninguna otra realidad que aquellas que se ofrecen a la intuición directa en la experiencia
ordinaria, los individuos y los grupos.
Las relaciones objetivas son las relaciones entre las posiciones ocupadas por la apropiación de bienes,
cuyo lugar está en este universo social. Esos poderes sociales fundamentales son el capital económico, el
cultural y el simbólico. Así, los agentes son distribuidos en el espacio social global.
El espacio social está construido en forma tal que los agentes que ocupan en él posiciones semejantes,
son situados en condiciones y sometidos a condicionamientos semejantes, teniendo disposiciones e
intereses semejantes, para producir prácticas semejantes. Las disposiciones adquiridas en la posición
ocupada implican una adaptación a esta posición, lo que Goffman llama el sense of one`s place. Éste es
el que, en las interacciones conduce a las personas a mantenerse en su lugar y a las otras, a guardar las
distancias.
En definitiva, así como el subjetivismo se inclina a reducir las estructuras a las interacciones, el
objetivismo tiende a deducir las acciones y las interacciones de la estructura.
Objetivismo y subjetivismo
La realidad social de la cual hablan los objetivistas es también un objeto de percepción y la ciencia
social debe tomar por objeto esta realidad y la percepción de esta realidad que, en función de su posición
en el espacio social objetivo, los agentes tienen sobre esta realidad.
La ruptura objetivista con las prenociones, las ideologías, la sociología espontánea, es un momento
inevitable de la trayectoria científica.
La sociología debe incluir una sociología de la percepción del mundo social, es decir una sociología de
la construcción de las visiones del mundo que contribuyen también a la construcción de ese mundo. Pero
dado que hemos construido el espacio social, sabemos que, son vistas tomadas a partir de un punto,
desde una posición determinada en el espacio social. Sin duda construyen su visión del mundo, pero esta
construcción se opera bajo coacciones estructurales.
Las disposiciones de los agentes, sus habitus, es decir las estructuras mentales a través de las cuales
aprehenden el mundo social, son el producto de la interiorización de las estructuras del mundo social.
Por tanto, la búsqueda de construcción de la realidad social enmascara diferentes cosas: En 1º lugar, que
esta construcción no se opera en un vacío social, sino que está sometida a coacciones estructurales. En 2º
lugar, que las estructuras son ellas mismas socialmente estructuradas, porque tienen una génesis social, y
en 3º lugar, que la construcción de la realidad social no es solamente una empresa individual, sino que
también puede volverse una empresa colectiva.
Por tanto, las representaciones de los agentes varían según su posición y según su habitus, como sistema
de percepción y apreciación, que adquieren a través de la experiencia duradera de una posición en el
mundo social. En los dos casos, sus operaciones expresan la posición social en la cual se ha construido.
El espacio social tiende a funcionar como un espacio simbólico, un espacio de estilos de vida y de
grupos de status, caracterizados por diferentes estilos de vida.
Así, la percepción del mundo social es el producto de una doble estructuración: Por el lado objetivo, está
socialmente estructurada porque las propiedades atribuidas a los agentes o a las instituciones se
presentan en combinaciones que tienen probabilidades muy desiguales. Por el lado subjetivo, está
estructurada porque los esquemas de percepción y apreciación, expresan el estado de las relaciones de
poder simbólico. Estos dos mecanismos compiten en producir un mundo común, un mundo de sentido
común.
Las luchas simbólicas a propósito de la percepción del mundo social pueden tomar 2 formas diferentes:
En el aspecto objetivo, se puede actuar por acciones de representaciones, individuales o colectivas,
destinadas a hacer ver y hacer valer ciertas realidades (Ej: Manifestaciones que tienen por objetivo
manifestar su número, su fuerza y hacerse visible) A nivel individual, todas las estrategias de
presentación de sí (tan bien presentadas por Goffman) y destinadas a manipular la imagen de sí y sobre
todo de su posición en el espacio social. Por el lado subjetivo, se puede actuar tratando de cambiar las
categorías de percepción y de apreciación del mundo social: las categorías de percepción, los sistemas
de clasificación.
Las relaciones objetivas de poder tienden a reproducirse en las relaciones de poder simbólico. Los
agentes así, empeñan el capital simbólico que adquirieron en las luchas anteriores y que puede ser
jurídicamente garantizado (Ej: Títulos escolares. Representan títulos de propiedad simbólica que dan
derecho a ventajas de reconocimiento).
Los poseedores de un fuerte capitalismo simbólico están en condiciones de imponer la escala de valor
más favorable a sus productos porque en nuestras sociedades, tienen un casi monopolio de hecho sobre
las instituciones que, establecen y garantizan los rangos (Ej: Una calificación socialmente reconocida, es
una de las manifestaciones más típicas del monopolio de la violencia simbólica legítima que pertenece al
Estado). Así, el mandatario del Estado es el depositario del sentido común: Las nominaciones oficiales y
los certificados escolares tienden a tener un valor universal en todos los mercados.
En conclusión, para cambiar el mundo es necesario cambiar las maneras de hacer el mundo, es decir la
visión del mundo y las operaciones prácticas por las cuales los grupos son producidos y reproducidos. El
poder simbólico, cuya forma por excelencia es el poder de hacer de los grupos, está fundado e 2
condiciones: En 1º lugar, como toda forma de discurso performativo, el poder simbólico debe estar
fundado sobre la posesión de un capital simbólico. El poder de imponer a los otros espíritus una visión
de las divisiones sociales, depende de la autoridad social adquirida en las luchas anteriores.
En 2º término, la eficacia simbólica depende del grado en el que la visión propuesta está fundada en la
realidad. En este sentido, el poder simbólico es un poder de revelación, un poder de consagrar las cosas
que ya existen.
En definitiva, la clases existe si existen personas que pueden decir que ellas son la clase, por el solo
hecho de hablar públicamente y de ser reconocidas como con derecho para hacerlo por personas que se
reconocen allí como miembros de la clase, el pueblo o la nación.

DERRIDA: “La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias humanas”

En la historia del concepto de estructura (Estructuralismo) ha ocurrido un acontecimiento, que es la
ruptura o redoblamiento que pone en duda la estructuralidad de la estructura, es decir su forma
constitutiva. Ésta, anteriormente se construía reduciendo todo a un centro, a un punto de referencia, de
origen fijo. Este punto tenía la función de orientar y ordenar la estructura, era su origen, y lo que
limitaba (circunscribía) el juego de la estructura. Un punto que organiza la coherencia del sistema
que despliega, provocando certidumbre, previsibilidad, tranquilidad.
Pero así como los elementos desplegados pueden variar en torno a este centro, éste debe permanecer
invariable. "Así, pues, siempre se ha pensado que el centro, que por definición es único, constituía
dentro de una estructura justo aquello que, rigiendo la estructura, escapa a la estructuralidad...Por eso
puede decirse paradógicamente que (el centro) está dentro de la estructura y fuera de la estructura" (p.
384) Por esto, para Derrida, el concepto de "estructura centrada" es el juego fundado a partir de una
inmovilidad fundadora y de una certeza tranquilizadora. La estructura es una matriz de inteligibilidad
que permite leer y entender fenómenos complejos. Y “detiene” las preguntas, y achica la angustia.
Antes de la ruptura, o descentramiento de la estructura, es decir, la evidencia de que se trata de un
artilugio, podría describirse la historia del concepto de estructura como "una serie de sustituciones de
centro a centro. Un encadenamiento de determinaciones del centro. El centro recibe, sucesivamente y
de una manera regulada, formas o nombres diferentes. La historia de la metafísica, como la historia de
occidente, sería la historia de esas metáforas y de esas metonimias.
A partir de esta ruptura, se ha puesto atención no ya en esas presencias del ser como algo invariable, sino
en la irrupción y la repetición, en la ley que rige de alguna mantera el deseo de centro y el proceso de la
significación que hacía posibles sus desplazamientos. Se empezó a pensar el centro no ya como ente-
presente, sino como una función, como un no lugar. "Este es entonces el momento en que el lenguaje
invade el campo problemático universal...en ausencia de centro o de origen, todo se convierte en
discurso... un sistema en el que el significado central, originario o trascendental no está nunca
absolutamente presente fuera de un sistema de diferencias. La ausencia de significado trascendental
extiende hasta el infinito el campo y el juego de la significación" (p. 385)
Contradicción historia-estructura: si la estructura tiene historia, entonces es un acontecimiento que es
ello que la estructura trata de explicar.
Para poder destruir estas estructuras centradas, es necesario valerse de un andamiaje teórico y lexical,
propio de las estructuras centradas, pero ahora, utilizarlas en otra dirección. Por ejemplo, la noción de
significación ligada a la idea de signo en la cual un significante significa un significado, es utilizada
aquí en otra dirección. Pero, ¿cómo borrar la diferencia, o correspondencia entre significado-
significante, y conservar, no obstante uno de sus términos?
En este punto cita el trabajo de Levy Strauss quien criticó al etnocentrismo sosteniendo la
etnometodología. Se llama "Bricolage" a la necesidad de tomar prestados términos a textos heredados,
utilizándolos instrumentalmente, sin importar su verdad final, entonces esto sería bricolage, al igual que
en la producción de cualquier discurso.
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Derrida comienza este texto dando cuenta del acaecimiento de lo que denomina un “’acontecimiento” en
el concepto de estructura, marcado externamente según él por una ruptura y un desdoblamiento. El
concepto central del movimiento estructuralista sería tan antiguo como la propia episteme, viéndose
obligado a precisar que esta estructura o “la estructuralidad de la estructura, aunque siempre haya estado
funcionando, se ha encontrado siempre neutralizada, reducida: mediante un gesto consistente en darle un
centro, en referirla a un punto de presencia, a un origen fijo”. No podemos menos que leer en esta
afirmación derridiana, una puesta en cuestión de las complicidades de la experiencia estructuralista con
la historia de la metafísica, a la vez que mea culpa entonada en un momento de desplazamiento de su
propia escritura crítica.
La utilización del juego, concepto de raigambre antropológica, le permite dar cuenta de una
organización de la estructura constituida por un centro que: “…en cuanto centro, es el punto donde ya no
es posible la sustitución de los contenidos, de los elementos, de los términos” (384). Sin embargo, señala
la paradoja de que ese centro que rige la estructura, se ausenta de su estructuralidad, es decir, es interno
y externo a un tiempo en cuanto a ella. Es precisamente en la determinación de este centro, que
“…recibe indiferentemente los nombres de origen o de fin, de arkhé o de telos, [que] las repeticiones, las
sustituciones, las transformaciones, las permutaciones quedan siempre cogidas en una historia de sentido
–es decir, una historia sin más-cuyo origen siempre puede despertarse, o anticipar su fin, en la forma de
la presencia” (384). Y es aquí donde Derrida identifica la complicidad epistemológica subyacente en la
relación entre el estructuralismo y la metafísica occidental a la que este había creído escapar.
La historia del concepto de estructura nos enfrentaría entonces a una cadena de sustituciones de unos
centros por otros, cuya matriz sería: “…la determinación del ser como presencia en todos los sentidos de
esa palabra. Se podría mostrar que todos los nombres del fundamento, del principio o de centro han
designado siempre lo invariante de una presencia (eidos, arché, telos, energeia, ousía [esencia,
existencia, sustancia, sujeto], aletheia, trascendentalidad, consciencia, Dios, hombre, etc.”. En este
sentido el acontecimiento enunciado al principio del texto estaría vinculado con una nueva perspectiva
en que “…se ha tenido que empezar a pensar que no había centro, que el centro no podía pensarse en la
forma de un ente presente, que el centro no tenía lugar natural, que no era un lugar fijo sino una función,
una especie de no-lugar en el que se representaban sustituciones de signos hasta el infinito”. La pérdida
de centro de la estructura conduciría a la predominancia del discurso como “…sistema en el que el
significado central, originario o trascendental no está nunca absolutamente presente fuera de un sistema
de diferencias”.
Pero Derrida no pretende atribuirse de forma explícita la autoría del descentramiento de la
estructuralidad de la estructura y se remite a unos ilustres antecedentes: Nietzsche en su crítica de la
metafísica, Freud enfrentado a la presencia y Heidegger contra la metafísica, la onto-teología y la
determinación del ser como presencia. Aunque al acudir a ellos se vea obligado a constatar que también
se encuentran atrapados en el círculo de lo que denomina la “relación entre la historia de la metafísica y
la destrucción de la historia de la metafísica”. De allí su planteamiento de que es imposible hacer tabla
raza de la epistemología metafísica, haciéndose necesario cohabitar con sus conceptos de manera
metodológica, argumento que ejemplifica, como tributo, con la obra del antropólogo estructuralista
Claude Lévi-Strauss.
Estas condiciones de producción del discurso obligarían a realizar la crítica de los conceptos al mismo
tiempo que hacemos uso de ellos, como un mal necesario, dando cuenta entonces de la complicidad de
los conceptos heredados con la historia de la metafísica: “…el lenguaje lleva en sí mismo la necesidad
de su propia crítica”. En este camino Derrida identifica dos posibles vías: el cuestionamiento de la
historia de los conceptos –en una perspectiva similar a la Nietzsche- o la opción de Lévi-Strauss,
“…dentro del orden del descubrimiento empírico, en conservar, denunciando aquí y allá sus límites,
todos esos viejos conceptos: como instrumentos que pueden servir todavía”.
En lo que sigue del texto, Derrida se ocupa en profundidad de algunos aspectos centrales de la “ciencia
estructural de los mitos” propuesta por Lévi-Strauss, lo que le implica de manera quizás tangencial
recurrir a las nociones que ha establecido en su texto y que hemos reseñado hasta aquí. De esto se
desprenden algunas conclusiones generales de las que quisiéramos destacar que “…no se puede describir
la propiedad de la organización estructural a no ser dejando de tener en cuenta, en el momento mismo de
esa descripción, sus condiciones pasadas: omitiendo plantear el problema del paso de una estructura a
otra, poniendo entre paréntesis la historia”. Esta puesta entre paréntesis de la historia, como marca
ineludible de la propia historia de la metafísica le permite afirmar, entre nostálgico y esperanzado que:
Hay, pues, dos interpretaciones de la interpretación, de la estructura, del signo y del juego. Una pretende
descifrar, sueña con descifrar una verdad o un origen que se sustraigan al juego y al origen del signo, y
que vive como un exilio la necesidad de la interpretación. La otra, que no está ya vuelta hacia el origen,
afirma el juego e intenta pasar más allá del hombre y del humanismo, dado que el nombre del hombre es
el nombre de ese ser que, a través de la historia de la metafísica o de la onto-teología, es decir, del
conjunto de su historia, ha soñado con la presencia plena, el fundamento tranquilizador, el origen y el
final del juego.
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Derrida se sitúa en la filosofía. Critica tanto al estructuralismo como a la fenomenología.
La metafísica (episteme) ha conformado la aparente solidez de su estructura. Pensó la estructura con un
centro fijo, siempre se ha encontrado neutralizada, organizada por un punto de detención que es el
origen, un significado transcendental que tiene como objetivo limitar el juego de la estructura,
permitiendo el juego de los elementos al exterior.
Quizás el acontecimiento de ruptura se produjo cuando la estructuralidad de la estructura tuvo que
empezar a ser pensada, es decir, repetida. Uno de sus representantes podría ser Levi Strauss con su idea
del centro que cierra y organiza la estructura, que funda el juego y a la vez lo limita. Ejemplos de centro
pueden ser: Dios, el hombre, la razón. Eran origen, fundamentaban y funcionaban como la esencia de la
estructura. El centro por definición era único.
Puesto que la historia de la metafísica es la historia misma de la determinación del ser como presencia,
es la determinación del ser en presencia o en existencialidad, esto es lo que interroga el pensamiento de
la diferencia.
La crítica nietzscheneana de la metafísica, de los conceptos de ser y de verdad, que vienen a ser
sustituidos por los conceptos de juego, de interpretación y de signo; la crítica freudiana, del ser como
presencia, del concepto de signo como se hace estremecer la metafísica de la presencia. La significación,
el signo; se ha comprendido y determinado siempre como signo-de ,significante que remite a un
significado, significante diferente de su significado. Hay dos maneras heterogéneas de borrar la
diferencia entre el significante y el significado: la clásica, que consiste en reducir o en derivar el
significante, es decir, en someter el signo al pensamiento y la otra que consiste e poner en cuestión el
sistema en el que funcionaba la reducción anterior: y en primer lugar, la oposición de lo sensible y lo
inteligible. Pues la paradoja está en que la reducción metafísica del signo tenía necesidad de la oposición
que ella misma reducía.
Es así como se critica el lenguaje de las ciencias humanas. Lévi-Strauss piensa así poder separar el
método de la verdad, los instrumentos del método y las significaciones objetivas enfocadas por medio de
éste. Lévi-Strauss se mantendrá siempre fiel a esa doble intención: conservar como instrumento aquello
cuyo valor de verdad critica.
El estructuralismo al reflexionar sobre la estructura, se vio que el centro no tenía una presencia plena, no
puede haber un término que no tenga oposición. El centro está dentro y fuera (el centro dentro porque
funda la estructura y su oposición fuera). Empieza a ser pensando como un vacío si se lo mira
diacrónicamente. Cada una de las presencias que ocupó el centro fue una suplencia. Cada centro
nuevo ocupó el lugar del anterior. Todo centro es y fue una suplencia. El concepto de estructura se
entiende como una serie de sustituciones de centro a centro. Esto es necesario pero imposible a la vez.
La totalización no es un punto de origen sino un efecto del suplemento.
Se empieza a pensar que no había centro, que el centro no tenía lugar natural, que no era un lugar
fijo sino una función. Es en ese momento en que la ausencia de centro o de origen, convierte todo
en discurso, es decir un sistema en el que el significado central, originario o trascendental no está nunca
absolutamente presente fuera de un sistema de diferencias. La ausencia de significado trascendental
extiende hasta el infinito el campo y el juego de la significación.
Se propone entonces analizar cómo el pensamiento de una época se organiza en torno a un centro.
Derrida comenzó ponderando, halagando al estructuralismo. Cuando dice el estructuralismo está
pensando fundamentalmente en Lévi-Strauss, por plantear la importancia de pensar en términos de
relaciones. Impuso un punto de vista relacional. La importancia de pensar los distintos problemas
como juegos de relaciones. El estructuralismo y el proyecto de Lévi-Strauss fue convertir a la
lingüística en una especie de ciencia piloto que proveyera de modelos al resto de las disciplinas
humanas.
Un ejemplo sería la noción de valor en Saussure: la lengua es un sistema donde sólo hay diferencias:
ningún término se puede definir positivamente. Cada elemento se define por su relación con otros
elementos. Adquiere un valor diferencial. Por ejemplo: para entender qué significa padre, hay que
entender, al mismo tiempo, qué significa madre o hijo. Si no entiendo la diferencia entre esos términos,
no puedo definir por sí mismo qué significa padre. Los términos adquieren un valor por su diferencia
con otros términos que se encuentran simultáneamente en el sistema. Derrida dice que ha sido muy
productivo que el estructuralismo tradujese hacia las ciencias humanas este enfoque relacional y
nos invitara a analizar los fenómenos como juegos de relaciones.
Ahora bien: el problema es que el estructuralismo tuvo una dificultad y es que no se atrevió a
llevar el enfoque relacional hasta sus últimas consecuencias, porque postula un centro de la
estructura. Le atribuye a ese sistema, a esa estructura, un centro y el centro era precisamente el lugar
donde el juego de las relaciones se detenía. El centro era lo único que podía ser definido
positivamente. Por ejemplo: cuando Lévi-Strauss se puso a investigar los distintos sistemas de
parentesco que existen en las distintas culturas, escribe Las estructuras de parentesco. Había un juego de
relaciones con una excepción: lo que estaba en el centro de la estructura se definía positivamente. Una
regla que ya no se plantea como cultural sino como natural, que es el tabú del incesto. Había tenido la
ventaja de plantear el enfoque relacional, pero al mismo plantea el centro como el lugar donde el juego
de las relaciones se detenía.
Entonces, Derrida se preguntó qué pasaría si pensáramos en una estructura sin centro. Lo que
quedaría serian puras relaciones, sería discurso. Con lo que nos encontramos es no con discursos
que pretenden dar cuenta de lo real, sino con la realidad del discurso.
Toda la filosofía occidental, de una u otra manera, es tributaria de lo que Derrida llama la metafísica de
la presencia, es decir, siempre se ha postulado que hay algo que existe en sí y por sí mismo, y es el
fundamento de todo lo demás y esto, a lo largo de la filosofía, ha tenido distintos nombres: esencia,
sustancia, la Razón, Dios, la materia. Distintos filósofos postularon que hay una presencia positiva que
funda. Derrida plantea eliminar los vestigios de esa filosofía y quiere llevar el enfoque relacional hasta
las últimas consecuencias. Deconstruir, en el sentido de analizar, en un texto cuáles son las huellas que
ha dejado la metafísica de la presencia.
 DERRIDA: “Posiciones. Semiología y gramatología”
Pensamiento del autor
Lo más novedoso de su pensamiento es la denominada deconstrucción. La deconstrucción, es un tipo de
pensamiento que critica, analiza y revisa fuertemente las palabras y sus conceptos. El discurso
deconstructivista pone en evidencia la incapacidad de la filosofía de establecer un piso estable, sin dejar
de reivindicar su poder analítico. Cabe mencionar que la mayoría de los estudios de Derrida exponían
una fuerte dosis de rebeldía y de crítica al sistema social imperante.
Como explicó el mismo Derrida, la voz "déconstruction" intentaba traducir y reapropiar para sus propios
fines los términos heideggerianos Destruktion y Abbau, que abordaban problemas de la estructura y la
arquitectura de la metafísica occidental; pero la palabra francesa, clásica, tiene variados usos, más
consistentes con sus intenciones: en su caso sería un gesto "a favor" y "en contra" del estructuralismo,
esto entra en su problemática y en sus excesos.
La deconstrucción se relaciona con trayectorias vastas de la tradición filosófica occidental, aunque
también está ligada a disciplinas académicas diversas como la lingüística y la antropología(llamadas
"ciencias humanas" en Francia), con las que polemiza cuando percibe que no participan suficientemente
de las "exigencias filosóficas". El examen conceptual e histórico de los fundamentos filosóficos de la
antropología, así como su uso constante de nociones filosóficas (conscientemente o no), fue un aspecto
importante de su pensamiento.
Derrida tuvo un impacto significativo en la filosofía continental europea y en la teoría literaria, en
particular mediante su vínculo amistoso y literario con el crítico Paul de Man, que se traduciría en un
libro suyo a la muerte de éste. Sin embargo, no hay acuerdo sobre hasta qué punto existe consonancia
entre la teoría de Derrida y la deconstrucción que se ha desarrollado en la crítica literaria. Derrida hizo
una continua referencia a la filosofía analítica en su trabajo, en particular a John Austin, con cierta
distancia crítica.
Su trabajo es frecuentemente asociado con el postestructuralismo y el posmodernismo, pero su
asociación con el segundo es incierta. Lyotard es un puente más cercano entre la deconstrucción y el
posmodernismo, al desarrollar sentidos filosóficos del posmodernismo, que Derrida utilizó en largos
diálogos que no admiten una relación clara entre el trabajo de los dos. Figuras consideradas dentro del
mismo campo de la deconstrucción se han definido de tendencias modernistas más que posmodernos.
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Jacques Derrida es el filósofo europeo más acogido en los centros Universitarios estadoudinenses a raíz
de sus ideas sobre la Deconstrucción, por lo que este trabajo aspira a mostrar algunas aproximaciones en
torno a su obra.
La conocida figura del perfil de una copa o vaso que a su vez puede representar dos perfiles de rostros,
frente a frente, si se cambia el foco de atención visual (usada en la psicología de la Gestalt), podría muy
bien expresar una parte del desconstruccionismo, ya que éste aspira a mostrar que hay figuras
privilegiadas y postergadas por ciertos usos racionales (logos), impuestas por el principio lógico de
identidad.
Derrida fue seguidor de Husserl y cuestionador del legado metafísico de Heidegger, pese a la denuncia
que éste hizo sobre la filosofía occidental que había olvidado, postergado, al Ser y había privilegiado al
Ente, a lo cual el pensador francoargelino señaló que esto sólo era otra metafísica más.
Con estos antecedentes puede señalarse que Derrida perteneció a la línea del Postestructuralismo, de la
cual emerge y su obra describe este periplo, intelectual, parecido a un éxodo desde el Logocentrismo
hacia la Deconstrucción y, quizás, hacia la gran incertidumbre que parece el destino del Ser.
El presente trabajo trata de mostrar solo los primeros mapas y senderos que animaron a Derrida en su
auténtica aventura intelectual, tan prolífica y basada mayormente en las "lecturas" comentadas
(deconstruidas) de grandes los clásicos del pensamiento occidental.
El Itinerario de Derrida: del estructuralismo al postestructuralismo
Para poder ubicar las ideas que desarrolló Derrida, es necesario mostrar el camino intelectual que ha
seguido a partir del estructuralismo.
Al respecto, cabe mencionar que Derrida antes de asumir una posición postestructuralista, ya contaba
con cierto linaje o "aire de familia" intelectual que lo hacia seguidor de Husserl y, sobre todo, de
Heidegger, de manera que siguió el llamado de la "Carta sobre el Humanismo" de éste, que contenía una
clara defensa contra el "antihumanismo" que Sartre sostenía
respecto del estructuralismo. Ante esto Derrida optó por las ideas del existencialista alemán, aunque
también con las reservas que tenía hacia el estructuralismo
El estructuralismo, con Saussure, ya había planteado una teoría del signo con su doble articulación:
significante y significado, junto con otros desarrollos, como las nociones de "convención", "arbitrario",
"oposiciones binarias" y, así se organizó una descripción sobre la estructura de la lengua según los ejes
sincrónico y diacrónico y otros conceptos. Con esto el estructuralismo de Saussure estableció un sistema
lingüístico explicativo, cerrado, que podría dar cuenta por sí mismo sobre la teoría de los Signos, aún
más allá de la lingüística.
Es muy importante recalcar que al estructuralismo le interesaba la búsqueda de grupos de fenómenos
(Por Ejm. en etnología: el parentesco), para luego estudiarlos e integrarlos en un solo conjunto, aunque
no se trataba de agrupar simplemente los aspectos estructurales y sus correspondientes relaciones sino,
sobre todo, presentar una cierta unidad u orden interno. De aquí que sea muy importante (para lo que
luego expondremos), el criterio de J. M. Auzias cuando al referirse sobre este aspecto dice: "En las
estructuras lo que interesa es la unidad de las diferencias".
Quizás lo más importante del estructuralismo es que con él se consigue una cierta objetividad al operar
con datos alejados de cualquier interpretación ideológica que podría falsearlos. De aquí que se sostenga
que el estructuralismo floreció a partir "del fin de las ideologías" y de la exclusión de la praxis como
explicación. Por esto que el estructuralismo sostiene que "las prácticas se estructuran en la explicación y
no estructuran la explicación" (Auzias, 1970:24). Esto también nos provee de otro punto de vista
interesante para deslindarlo frente a los criterios elaborados por Derrida.
El post-estructuralismo surgió como una critica del estructuralismo, que se preocupaba más por buscar
los entramados conceptuales alrededor de un sistema estructural, el mismo que, para poder serlo,
suponía centros o núcleos principales que coordinasen dicha estructura. Por otro lado, regía en todo esto
la lógica de las oposiciones binarias (cerrado/abierto, crudo/ cocido, identidad/diferencia, etc.) y sus
correspondientes significados, según la posición lingüística-estructural, ya sea como sintagmas o
paradigmas.
Quizás, otro punto de vista importante radicaba en que el estructuralismo tenia interés por encontrar una
cierta "unidad" de los significados dentro de la diversidad de los mismos. Y esto por la tendencia a hallar
un centro o núcleo del sentido, mientras que en el post-estructuralismo y, sobre todo con Derrida, se
combate este criterio porque expresaba una "metafísica logocentrista".
La " Diferencia" en Derrida
Uno de los conceptos más interesantes que desarrolla Derrida, es el referido a la separación conceptual
que existe entre "différer" y "différance". Sobre esto, nos parece que ya existe un antecedente en el
estructuralismo, en la separación similar que mostró Jean Pouillon entre "structurel" y "structural",
cuando señaló: "En francés, dos adjetivos distintos, structurel y structural, permiten mostrar que este
dualismo [encerrado en una sola palabra en español] no es en modo alguno una ambigüedad: una
relación es structurelle cuando se la considera en su papel determinante en el seno de una organización
dada, la misma relación es structurale cuando es susceptible de realizarse de varias maneras diferentes e
igualmente determinantes en varias organizaciones. Structural remite a la estructura como sintaxis, y
structurel remite a la estructura como realidad".
Como puede observarse de la cita anterior, hay una cierta similitud con las separaciones conceptuales
entre "différer", "différence" y "différance" que realiza Derrida, para mostrar las diversas instancias o
ámbitos en que debe entendérselas.
"Différence" contiene dos acepciones diversas. Una referida a diferenciarse y la otra, a pospone r.
Mientras tanto, "Différance" con su especial terminación (ance) hace que signifique algo más que la
otra. Derrida "la convierte en una forma nueva que significa `diferencia-diferenciador aplazamiento'. Así
différance se vuelve una palabra ambivalente para señalar tanto el sentido de diferenciación de lo
distinto, como el '«diferir " (aplazar) algo en el tiempo. De manera que para mejor explicarlo, podría
decirse que contiene dos acepciones:
a) lo que difiere, lo que es distinto y
b) el diferir, lo que se aplaza, en el tiempo.
Como vemos, en esta doble connotación hallamos un cierto eco de "structurel" y "structurale" que antes
habíamos señalado, así como también la presencia de una sola palabra en español (estructura). A la
primera se le da un significado como de algo determinante en una estructura dada y para la segunda, se
la entiende como "algo susceptible de realizarse de varias maneras diferentes e igualmente
determinantes en varias organizaciones". Ambas palabras difieren porque "structurel" remite la
estructura a una sintaxis, mientras que "structural" apunta a la estructura como una realidad. Vemos
pues, que en estas diferenciaciones hay el esbozo de dos ámbitos diferentes: la estructura como sintaxis
(como ordenamiento de) y la estructura como realidad (el —parentesco- X en un medio social Y).
Visto lo anterior desde el punto de vista derrideano, nos encontraríamos frente a una apreciación todavía
más crítica, ya que nos ahondaría en el problema de lo pospuesto y lo diferente, y nos señalaría que esas
divergencias entre "structurel" y "structural" tienen igual idea de separación como la que existe entre
"différence" y "différance" y esta última "es la diferencia liberada del juego binario de lo mismo y lo
otro, es la archidiferencia que devasta el culto de la identidad y su estrategia de recuperación
tautológica".
La diferencia es metafísica, mientras que la diferancia (différance) marca un rasgo muy especial, ya que
la "a" que la distingue de "différence" (en francés) no se pronuncia, es muda, se confunde con la "e" de
"différence", por lo que escapa como signo fónico, como voz, como para señalar que no está presente.
Con esta "a" que no suena, parece que Derrida quiso salir del habla, del logocentrismo, en una especie
de desencuentro, donde es necesario superar la lógica de las oposiciones manifiestas y entrar en la
búsqueda de lo que hay más allá de los textos, más allá del culto de la identidad, donde todo viene a ser
"el devenir, la deriva, la circulación universal de los signos".
La Diferancia derrideana (diferencia según otros) opera mediante la metáfora y la metonimia y "no
importa que palabra pueda servirle de testaferro provisional; la diferancia es el desplazamiento
metafórico-metonímico sin origen ni fin de los Ses (significantes)" y "es la diferencia liberada del juego
binario de lo mismo y lo otro, es la archi-diferencia que devasta el culto de la identidad y su estrategia de
recuperación tautológica".
Respecto del "Concepto" como entidad lógica del pensamiento, se debe mencionar que Derrida lo
entiende como una entidad que rompe "la metaestabilidad polisémica de la metáfora" porque el concepto
es producto de la elección de un solo sentido metafórico de entre la variedad de sentidos (polisemia). De
aquí, según Derrida, que la metáfora sea superior al concepto; aunque señala también que la pareja
metáfora/concepto es en si misma metafórica, ya que es una "cristalización binaria nacida del juego de la
diferancia".
Respecto del lenguaje filosófico Derrida señala que al estar cargado de retórica se constituye en "el suelo
móvil sobre el cual se deslizan indefinidamente los signos y sus significaciones,
que a veces las conceptualizaciones-identificaciones decididas bloquean localmente, sobre todo en
filosofía".
Nos parece que con estos criterios es que Derrida se apoya para elaborar sus ideas sobre la
Deconstrucción y muchas otras. Derrida cuestiona la "identidad" y para esto tiene que considerarla desde
la "diferancia" (différance), que sería una especie de "diferencia compleja o pospuesta". En ésta, Derrida
encuentra que contiene dos sentidos no ambiguos que se refieren a la diferencia en el sentido de
"diferenciarse" y la otra, en el sentido de "aplazar o posponer". Siendo este último sentido, el más
primordial porque para poder significar se remite a otro contexto y de éste a otro. El acto de significar se
desplaza hacia otros significados, todo lo cual, a su vez, se remonta a la configuración de una cadena de
significados pospuestos. La tarea de "desensamblaje" de significados pospuestos, diferidos y otros, es la
que constituye la Deconstrucción.
El logocentrismo y fonocentrismo en Derrida
El logocentrismo se halla relacionado con el Logos que significa Razón y Lenguaje, aunque con la
salvedad de que en él tomó mayor preeminencia la razón, como pensamiento, modelando así el
Idealismo, el mismo que a su vez, hizo prevalecer el fonocentrismo, en el sentido de hacer predominar la
expresión oral en detrimento de la noción del significante como grafía (exterior) y donde solo "pareciera
que se manifiesta la conciencia del pensante y las significaciones (intenciones) que ella quiere (decir)".
De aquí que cuando Derrida nos señale que: "cuando hablo no solo tengo conciencia de estar presente en
lo que pienso, sino que [...1 el significante parece borrarse o volverse transparente para dejar que el
concepto se presente por sí mismo, como lo que es, sin remitir a ninguna otra cosa que a su presencia. La
exterioridad del significante parece reducida. Naturalmente, esta experiencia es un señuelo. "
(Posiciones. 1977), con lo cual nos quiere decir que la "exterioridad del significante" se halla diferida,
postergada, por la vida pensante, humana, que ocurre a través del fonocentrismo (el habla) y de lo cual
resulta que la escritura (como plasmación gráfica de lo oral) queda reducida, desvalorizada. Con esto
Derrida nos quiere mostrar que desde lo real (que encierra el Significado "So" y lo Referido "Ro") y que
todavía se hallaba presente en lo oral ("en la voluntad de decir"), se pasa a la escritura, en la cual ya se
halla alejado, distante, tanto el significado como el referido, de suerte que "la escritura aparece así como
el desecho del pensamiento occidental".
Con esto Derrida realizó un paso de "la filosofía de la conciencia a la filosofía del lenguaje", tomando la
idea de Heidegger que ya había señalado que el "lenguaje es la casa del Ser". Con esto inaugura una
reflexión filosófica sobre el lenguaje, distinta del análisis del lenguaje ordinario, de raigambre inglesa.
Para esto presento sus ideas en su obra: De la Gramatología, donde realizó "una especie de contraataque
a la fonética estructuralista [para] tratar de clarificar los fundamentos de la Gramatología, es decir, de la
ciencia de la escritura".
Derrida y la Gramatología
Para lograr la superación de la metafísica, que habitaba en el lenguaje, puesto que "el lenguaje es la casa
del Ser", Derrida se enfrentó a la filosofía de Heidegger quien frente al Ser todavía tenía una visión
provinciana, una perspectiva de búsqueda de ciertas respuestas para unas relaciones de vecindad del Ser.
Frente a esto, Derrida, al contrario, rompe esas relacio-nes vecinales (influido por Nietzsche) y para ello
se da a la tarea de demoler y reconstruir "la casa del Ser". Con esto quiere afrentar la pretensión de
verdad de la Ontología de Heidegger y se apoya en lo "Dionisiaco" de Nietzsche. Derrida señala que al
Ser "le falta una estructura", ya que la vida y aún lo Santo, no pueden dar respuesta al destino del Ser
que se halla a la deriva. Navegando a la deriva de los vientos metafísicos que soplasen.
Para esta tarea, Derrida se apoya en el estructuralismo lingüístico de Saussure, que luego lo trastoca al
poner de relieve, en un primer tiempo, a la escritura antes que el habla. Al contrario de la tesis del
lingüista de Ginebra, quien privilegiaba al fonema sobre la grafía. Derrida no trata de oponer a la
escritura contra el habla (fonema), sino que más bien muestra que la escritura antecede al habla. Para
esto Derrida apela a la noción especial de una Escritura matriz, arcaica, de algún texto perdido
(¿bíblico?) contentivo de la Archi-Escritura.
Debido a esto sostiene que "lo esencial del lenguaje ha de entenderse conforme al modelo de la escritura
y no conforme al modelo del habla. Con esto Derrida trató de atacar el logocentrismo de occidente en su
forma de fonocentrismo", para así inaugurar la DECONSTRUCCIÓN (destrucción) de todos los
significados que tienen como fuente de origen al Logos que impera en o a través de la palabra hablada.
En esto consiste el giro derrideano que se presenta en De la Gramatología, que al decir de Habermas
"ofrece el medio que es la escritura como modelo capaz de despojar de su aura al acontecer de la verdad,
a aquel ser distinto del ente en general y también del Ser supremo", con lo que expresa la tarea de quitar
a través del texto escrito toda referencia ontológica y teológica que sirvan de origen u contexto
emergente del mismo. Se trata de ir más allá del texto escrito, a través de un texto (deconstruido)
desprovisto de connotaciones metafísicas.
En esto se halla el eco de Heidegger quien señaló que el lenguaje es la casa del Ser, porque en las
palabras habita el ser de las cosas. Con lo cual subrayó un cierto "origenísmo", mediante el cual en el
lenguaje es donde se "crean" las cosas. Sin embargo Derrida, aunque admite en parte esta tesis,
considera que esto no es más que una "metafísica de la palabra", de la cual quiere apartarse. Para hacer
esto asume la tarea de irrumpir en la casa del Ser, o sea en el lenguaje, para desmontar las
representaciones que el logocentrismo ha venido formando y que, dentro de esa misma lógica, se asumió
que constituyen la representación de la realidad. Para esto Derrida se vale de la Deconstrucción.
La Deconstrucción en Derrida
Según Habermas, bajo "la conocida melodía de la autosuperación de la metafísica" Jacques Derrida
continua la tarea de Heidegger, su maestro, e inicia un vuelco de la Destruktion heideggeriana para
trastocarla en la Deconstrucción.
Los antecedentes de esta situación se encuentran en el foral de pensamiento antropocéntrico, es decir del
"fin de la autocomprensión humanística", cuando se dan ciertos trastabilleos ciegos sobre la esencia del
hombre, debido a confrontarse una "ausencia de patria del nihilismo".
La deconstrucción es "el desmontaje del logocentrismo" que asimismo constituye la matriz del
idealismo. Este desmontaje implica además la "desconstitución" simultánea del idealismo o del
espiritualismo en todas sus variantes" (Derrida, Posiciones).
Para Derrida la Destruktion de la metafísica de Heidegger no fue muy lejos y más bien la renovó. De
aquí que asuma la Deconstrucción que viene a constituir un "conjunto de las técnicas y estrategias que
utiliza Derrida para desestabilizar, fisurar y desplazar los textos explicita o invisiblemente idealistas".
Por esto señala que los textos tanto en lo material (escritura) y en el "sin-sentido" que guardan, están
plagados del logocentrismo por lo que su deconstrucción es "una tarea difícil, tortuosa e infinita". De
aquí que sea difícil salir y lo más que puede hacerse es "obrar con astucia para no quedar íntegramente
dentro" porque tanto los textos idealistas como los positivistas y cientificistas "presentan complicidades
logo-fonocentristas".
El ideal de la fenomenología de Husserl que aspiraba a poner entre paréntesis, en suspensión, al
lenguaje, para solo tratar de "escucharlo" (inclusive el texto escrito) en sus "intencionalidades" no había
logrado realizarse plenamente. De igual manera el estructuralismo, con sus juegos de diferencias y
oposiciones, todavía se mantenía en el logocentrismo.
La idea que el pensamiento podría acceder a la "presencia" del ente y que luego lo representaría a través
del lenguaje no es posible para Derrida, porque no hay una presencia inmediata, sino solo
representaciones, signos, pero nunca referentes o significados dentro de una larga cadena de enunciados-
representaciones. Lo único originario es la "representación" mientras que lo declarado como "originario"
es derivado. En esto hay una inversión de la causalidad.
La deconstrucción según Derrida es "un movimiento doble de reinversión y de neutralización ", de
manera tal que, por ejemplo, para el caso de la páreja "vozlescritura" la deconstrucción operaría en esas
dos fases de la manera siguiente:
a) En la fase de Inversión: se constataría que la pareja "voz/escritura" esta jerarquizada y por eso se
debería destruir la preeminencia de la "voz" y así se rescataría la prioridad de la "escritura" sobre
aquella. Con esto solo se habría logrado una inversión metafísica, "un desplazamiento en el interior del
círculo logocéntrico", pero esto no los eliminaría.
b) En la fase de Neutralización: ya no se trataría de valorizar el término que estaba pospuesto (escritura)
sino que ambos términos serían separados por la neutralización que se logra mediante una
transformación deconstructiva, para lo cual "Derrida utiliza de buen grado el prefijo "archi" para
designar el nuevo status de las nociones deconstruidas".
De aquí resulta que la escritura deconstruida ya no es la escritura subordinada a la voz, ni tampoco es
una "super-voz" o una "super-escritura", sino más bien una Archi-Escritura, un algo que es tanto voz
como escritura. De esta manera el término deconstruido se convierte en algo "indecidible en relación con
la lógica binaria y al mismo tiempo se convierte en un Arkhé, esto es, en el origen paradójico de la
lógica binaria de la pareja en que estaba preso".
Sobre la situación de convertirse los términos reconstruídos en "algo indecidible" nos parece atinente la
observación de Jean-Marie Auzias, quien señala que las ciencias humanas también se hallan afectadas
por un coeficiente de incertidumbre análogo a la Ley de Incertidumbre del físico Heisenberg. Sobre esto,
nos dice: "Es sabido que, para él, cuando se conoce la velocidad de un electrón no se conoce su posición,
y cuando se conoce su posición no se conoce su velocidad. El estructuralismo pone al descubierto la
misma relación. Cuando se conoce una estructura, no se conoce el proceso de su formación; cuando se
conoce tal proceso, no se conoce la estructura".
Parafraseando la cita anterior, podríamos decir que, cuando se detectan significantes no se conoce su
realidad, y cuando los deconstruimos, solo nos quedarán ciertos indicios llamados Arkhé, Archi, Archi-
diferencia, como restos del derrumbar el culto de la identidad y su tautología, dentro de una gran
incertidumbre que parece ser el único destino del Ser.
Más info sobre estructura desplazada y diferencia en:
http://www.redalyc.org/pdf/745/74540208.pdf
 DURKHEIM: “Las reglas del método sociológico”
El sentido común entorpece la investigación científica, implica ver el mundo con los mismos ojos que el
vulgo. Aunque no sea fácil, es necesario alejar el sentido común de las discusiones de carácter
sociológico. Las impresiones iniciales y los pensamientos habituales son más bien contrarios a
pensamiento científico. En la base del método de Durkheim está el principio de tratar como cosas los
hechos sociales. Esto principio fue muy atacado, pero implica no que se traten como cosas materiales,
cosa implica lo opuesto a idea: mientras que la idea se conoce desde dentro, la cosa se conoce desde
afuera. Durkheim llama cosa a todo objeto de conocimiento de lo que no puede forjarse una idea
adecuada mediante el mero procedimiento de análisis mental, todo aquello que para poder ser
comprendido debe pasar por experimentaciones y por observaciones. Por lo tanto tratar los hechos
sociales como cosas significa adoptar frente a ellos una actitud mental, implica adoptar la actitud frente
a ellos de que se ignora absolutamente lo que son y que sus propiedades y características no pueden
develarse por mera introspección. Conocerlos desde nuestras impresiones, desde nuestra subjetividad
seria engañoso ya que implicaría una sensación y no un conocimiento en términos científicos. Así como
la psicología objetiva creada a principios del siglo XX estudia los hechos mentales desde afuera, la
sociología debe seguir este mismo camino en lo concerniente a los hechos sociales. Otra proposición
provoco las mismas críticas que la anterior y es la que afirma que todo hecho social es exterior a los
individuos. Los hechos sociales que se producen en la sociedad no son producto de la acción de sus
individuos por separados (de sus partes) sino de la sociedad en su conjunto, de la sociedad en su
totalidad. Los estados de la conciencia individual son estudiados por la psicología en tanto que los
estados de la conciencia colectiva son estudiados por la sociología como tal, en términos de totalidad, no
de individualidades. Los estados de la conciencia colectiva son distintos de los estados de la conciencia
individual. Por esto, la imposición social explica la forma en que los individuos actúan o piensan a
partir de una realidad que les es ajena, es decir que ha surgido por fuera de ellos, no de su propio
interior. Por este motivo, los individuos no generan la imposición social, sino que esta les es
preexistente, ellos nacen en un entorno con normas que los preceden y prácticamente no pueden hacer
nada para modificarlas. Es cierto que los individuos participan en la génesis social, pero nunca de
manera individual, es necesario la participación de muchos individuos y la acción colectiva es ajena a
cada uno de ellos porque esta síntesis se realiza fuera de ellos. Pero ¿Qué es un hecho social? Se tratan
de aquellos modos de actuar pensar y sentir que se hallan fuera de las conciencias individuales: el
sistema monetario que utilizamos para pagar, los signos que usamos para comunicarnos, las actividades
que hacemos en el trabajo, todo aquello que nos precede y se encuentra por fuera de nosotros. Son
conductas y pensamientos dotados de poder imperativo y coercitivo y que obligan a los individuos a
ajustarse a ellos quieran o no. En algunos casos la trasgresión a estas conductas impuestas es penada con
la ley y en otros más tenues la pena es la exclusión social, la marginación y el repudio por parte del
entorno social. Un individuo puede decidir no manejar la monedas vigente o bien no trabajar, o usar ropa
que no sea prudente para salir a la calle, pero cualquier resistencia a las imposiciones sociales implican
una lucha en la que en la mayoría de los casos es imposible ganar o al menos es muy difícil subsistir si
no se adapta a las reglas impuestas externas. Es una ilusión creer que hemos elaborado aquello que se
nos ha impuesto desde afuera. Por lo tanto, aunque los individuos no lo perciban, las normas religiosas,
los estilos arquitectónicos, el trazado de los caminos, las reglas de ortografía, la moda, las normas de
convivencia, son ajenos al individuo, le han precedido y lo trascienden. Hacer análisis ideológico a cerca
de los hechos sociales, intentar entenderlos sacando conclusiones a partir de las propias ideas no es
ciencia. Por lo tanto es menester dejar de lado las nociones vulgares o prenociones propias del sentido
común, aquello contra lo que Bacon tuvo que luchar en su época. Es precisamente esta diferencia entre
prenociones y nociones la que diferencia la astrología de la astronomía, la alquimia de la química. Las
prenociones son fantasmas que desfiguran la realidad, constituyen un velo que impide verla y la
distorsiona, así como en apariencia el sol se mueve alrededor de la tierra y “sale” y “se pone” de acuerdo
a nuestra percepción y sin embargo la ciencia demostró que la que se mueve alrededor del sol es la
tierra, sucede lo mismo con las prenociones o nociones de sentido común. Comte ha afirmado que los
hechos sociales son hechos naturales sometidos a leyes naturales. Con esta afirmación ha reconocido el
carácter de cosa que tienen los hechos sociales. Por otra parte, términos como Estado, soberanía,
libertad, ciudadanía son utilizados por todo el mundo sin una verdadera acepción científica. Es cosa todo
lo que está dado y todo lo que se impone a la observación. Es menester considerar los hechos sociales en
sí mismos, por separado de los individuos que los representan. Es preciso estudiarlos desde afuera, esto
es no desde una idea a cerca del hecho social, sino al hecho social en sí mismo. Así como Comte y
Spencer declaran que los hechos sociales son hechos de la naturaleza sin que a pesar de ello los traten
como si fueran cosas y muchas escuelas empíricas afirmaban el carácter natural delos hechos
ideológicos y sin embargo continuaban aplicando un método ideológico. No estudian la sensación sino
cierta idea de sensación. Es necesario que la sociología pase de la etapa subjetiva a la etapa objetiva. En
psicología esto parece mucho más complicado debido a que los hechos psíquicos son mucho más
intrínsecos a los individuos y más subjetivos, en cambio en sociología los hechos sociales son exteriores
a los individuos. Desde este punto de vista, la sociología tiene sobre la psicología una gran ventaja. Por
lo tanto es menester:
1-Deshechar todas las prenociones. La duda metódica de Descartes es la aplicación a esta regla, esto
significa utilizar exclusivamente aquellos conceptos elaborados de acuerdo con el método que se
formule y dejar de lado todas las ideas anteriores y de sentido común. Esto es especialmente dificultoso
en sociología debido a que nos apasionamos por nuestras ideas políticas, religiosas o por nuestros
sentimientos morales, valores éticos y culturales. Sin embargo nuestras propias creencias, sentimientos y
pensamientos no deben interferir en la investigación ya que se vería en peligro el carácter científico de la
misma. Por lo tanto hay que evitar el dominio de las ideas vulgares y dirigir la atención hacia los hechos.
2-Hay que definir explícitamente cada noción. Los hechos deben describirse por sus cualidades
externas observables y no por las ideas o sentimientos que despiertan en el investigador.
3-Eliminar los datos sensibles de la observación, esto es las sensaciones subjetivas del observador.
Por lo tanto los hechos sociales deben ser abordados por separado de sus manifestaciones individuales.
 GOFFMAN: “La presentación de la persona en la vida cotidiana”
Cuando un individuo llega a la presencia de otros, estos tratan por lo común de adquirir información
acerca de él. La información acerca del individuo ayuda a definir la situación permitiendo a los otros
saber de antemano lo que él espera de ellos y lo que ellos pueden esperar de él. Así informados, los otros
sabrán cómo actuar a fin de obtener de él una respuesta determinada.
Los observadores pueden recoger indicios de su conducta y aspecto que les permitirán aplicar su
experiencia previa con individuos aproximadamente similares, o lo que es más importante aplicarle
estereotipos. Pueden confiar en lo que el individuo dice sobre sí mismo o en las pruebas documentales
que él proporciona acerca de quién es.
La expresividad del individuo (y por tanto, su capacidad para producir impresiones) parece involucrar
dos tipos distintos de actividad significante: la expresión que da y la expresión que emana de él. El 1º
incluye los símbolos verbales que confiesa usar y usa con el único propósito de transmitir la información
que él y los otros atribuyen a estos símbolos. Esta es la comunicación en el sentido tradicional y limitado
del término.
El 2º comprende un amplio rango de acciones que los otros pueden tratar como sintomáticas del actor.
Independientemente del objetivo particular que persigue el individuo, será parte de sus intereses
controlar la conducta de los otros.
De esta manera, cuando un individuo comparece ante otros, habrá por lo general alguna razón para que
movilice su actividad de modo que esta transmita a los otros una impresión que a él le interesa
transmitir.
De los 2 tipos de comunicaciones mencionadas (las expresiones dadas y las que emanan del individuo)
en este informe nos ocuparemos sobre todo de la segunda, o sea, de la expresión no verbal, más teatral y
contextual, presumiblemente involuntaria, se maneje o no en forma intencional.
Cuando un individuo aparece ante otros, sus acciones influirán en la definición de la situación que ellos
llegarán a tener. Cuando permitimos que el individuo proyecte una definición de la situación al
presentarse ante otros, debemos también tener en cuenta que los otros, por muy pasivos que sus roles
puedan parecer, proyectarán a su vez eficazmente una definición de la situación en virtud de su respuesta
al individuo y de cualquier línea de acción que inicien hacia él.
Sobre la base de esta información inicial, el individuo comienza a definir la situación e inicia líneas
correspondientes de acción. La proyección inicial del individuo lo compromete con lo que él se propone
ser y le exige dejar de lado toda pretensión de ser otra cosa.
Cualquier definición proyectada de la situación tiene también un carácter moral particular. Es este
carácter moral de las proyecciones el que nos interesa principalmente en este trabajo. La sociedad está
organizada sobre el principio de que todo individuo que posee ciertas características sociales tiene un
derecho moral a esperar que otros lo valoren y lo traten de un modo apropiado.
Encontramos que se emplean de continuo prácticas preventivas para evitar estas perturbaciones, y
también prácticas correctivas para compensar los casos de descrédito que no se han podido evitar con
éxito. Cuando el sujeto emplea estas estrategias y tácticas para proteger sus propias proyecciones,
podemos referirnos a ellas como prácticas defensivas; cuando un participante las emplea para salvar la
definición de la situación proyectada por otro, hablamos de prácticas protectivas o tacto. En conjunto,
las prácticas defensivas y protectivas comprenden las técnicas empleadas para salvaguardar la impresión
fomentada por un individuo durante su presencia ante otros.
Para resumir entonces, doy por sentado que cuando un individuo se presenta ante otros tendrá muchos
motivos para tratar de controlar la impresión que ellos reciban de la situación.
La interacción (cara a cara) puede ser definida como la influencia recíproca de un individuo sobre las
acciones del otro.
Una actuación (performance) puede definirse como la actividad total de un participante dado en una
ocasión dada que sirve para influir de algún modo sobre los otros participantes.
La pauta de acción preestablecida que se desarrolla durante una actuación y que puede ser presentada o
actuada en otras ocasiones puede denominarse papel o rutina.

KUHN: “La estructura de las revoluciones científicas”

Hacia la ciencia normal
Ciencia normal significa investigación basada firmemente en una o más realizaciones científicas
pasadas, que alguna comunidad científica particular reconoce.
Las transformaciones de los paradigmas son revoluciones científicas y la transición sucesiva de un
paradigma a otro por medio de una revolución es el patrón usual de desarrollo de una ciencia madura.
No puede interpretarse ninguna historia natural sin, al menos, cierto caudal implícito de creencias
metodológicas y teóricas entrelazadas. Por consiguiente, no es extraño que, en las primeras etapas del
desarrollo de cualquier ciencia, diferentes hombres antes la misma gama de fenómenos, los describan y
los interpreten de modo diferente. Pero desaparecen, y su desaparición es causada por el triunfo de una
de las escuelas anteriores al paradigma, que a causa de sus propias creencias y preconcepciones
características, hace hincapié sólo en alguna parte especial del conjunto de informes.
Para ser aceptada como paradigma, una teoría debe parecer mejor que sus competidoras, pero no
necesita explicar todos los hechos que se puedan confrontar con ella.
En el desarrollo de una ciencia natural, cuando un individuo o grupo produce una síntesis capaz de atraer
a la mayoría de los profesionales de la generación siguiente, las escuelas más antiguas desaparecen
gradualmente. Su desaparición se debe, en parte, a la conversión de sus miembros al nuevo paradigma.
Este nuevo paradigma implica una definición nueva y más rígida del campo.
La anomalía y la emergencia de los descubrimientos científicos
La ciencia normal, la actividad para la resolución, es una empresa altamente acumulativa que ha tenido
un éxito eminente en su objetivo, la extensión continua del alcance y la precisión de los conocimientos
científicos.
Al examinar los descubrimientos seleccionados, descubriremos rápidamente que no son sucesos
aislados, sino episodios extensos, con una estructura que reaparece regularmente. El descubrimiento
comienza con la percepción de la anomalía, o sea, con el reconocimiento de que en cierto modo la
naturaleza ha violado las expectativas, inducidas por el paradigma, que rigen a la ciencia normal. A
continuación, se produce una exploración más o menos prolongada de la zona de la anomalía y sólo
concluye cuando la teoría del paradigma ha sido ajustada de tal modo que lo anormal se haya convertido
en lo esperado.
Características de los descubrimientos de los que surgen nuevos tipos de fenómenos: Percepción previa
de la anomalía, aparición gradual y simultánea del reconocimiento tanto conceptual como de
observación y el cambio consiguiente de las categorías y los procedimientos del paradigma,
acompañados a menudo por resistencia.
En el desarrollo de cualquier ciencia, habitualmente se cree que el primer paradigma aceptado explica
muy bien la mayor parte de las observaciones y experimentos. Por consiguiente, un desarrollo ulterior
exige, la construcción de un equipo complejo y un refinamiento de los conceptos que se parecen cada
vez menos a sus prototipos usuales determinados por el sentido común.
La resistencia garantiza que los científicos no serán distraídos con ligereza y que las anomalías que
conducen al cambio del paradigma penetrarán hasta el fondo de los conocimientos existentes.
Las crisis y la emergencia de las teorías científicas
El surgimiento de nuevas teorías es precedido generalmente por un período de inseguridad profesional
profunda. Esta inseguridad es generada por el fracaso persistente de los enigmas de la ciencia normal
para dar los resultados apetecidos. El fracaso de las reglas existentes es el que sirve de preludio a la
búsqueda de otras nuevas.
Sólo surgió una nueva teoría después de un fracaso notable de la actividad normal de resolución de
problemas. La teoría nueva parece una respuesta directa a la crisis.
La práctica previa de la ciencia normal había proporcionado toda clase de razones para creerlos
resueltos, lo cual contribuye a explicar por qué el sentimiento de fracaso, al producirse, pudo ser tan
agudo. La solución de todos y cada uno de ellos había sido prevista durante un período en que no había
crisis en la ciencia correspondiente.

La respuesta a la crisis
Las crisis son una condición previa y necesaria para el nacimiento de nuevas teorías. Una vez que ha
alcanzado el status de paradigma, una teoría científica se declara inválida sólo cuando se dispone de un
candidato alternativo para que ocupe su lugar. El juicio que conduce a esa decisión involucra la
comparación de ambos paradigmas.
Cuando una anomalía llega a parecer algo más que otro enigma de la ciencia normal, se inicia la
transición a la crisis y a la ciencia fuera de lo ordinario.
Todas las crisis se inician con la confusión de un paradigma y el aflojamiento de las reglas para la
investigación normal. Y a su vez, todas las crisis concluyen con la aparición de un nuevo candidato a
paradigma y con la lucha subsiguiente para su aceptación.
La transición de un paradigma en crisis a otro nuevo del que pueda surgir una nueva tradición de ciencia
normal, está lejos de ser un proceso de acumulación, al que se llegue por medio de una articulación o
una ampliación del antiguo paradigma. Es más bien una reconstrucción del campo a partir de nuevos
fundamentos, reconstrucción que cambia algunas de las generalizaciones teóricas más elementales del
campo.
Cuando la transición es completa, la profesión habrá modificado su visión del campo, sus métodos y sus
metas. La crisis debe reconocerse como un preludio apropiado al surgimiento de nuevas teorías.
Debido a que el nacimiento de una nueva teoría rompe con una tradición de práctica científica e
introduce otra nueva que se lleva a cabo con reglas diferentes y dentro de un universo de razonamiento
también diferente, esto sólo tiene probabilidades de suceder cuando se percibe que una primera tradición
ha errado el camino de manera notable.
La transición consiguiente a un nuevo paradigma es la revolución científica.
Progreso a través de las revoluciones
El progreso científico no es de un tipo diferente al progreso en otros campos, pero la ausencia durante
ciertos períodos, de escuelas competidoras que se cuestionen recíprocamente propósitos y normas, hace
que el progreso de una comunidad científica normal, se perciba en mayor facilidad.
Así pues, en su estado normal, una comunidad científica es un instrumento inmensamente eficiente para
resolver los problemas o enigmas que define su paradigma.
 LEVI STRAUSS: “El análisis estructural en lingüística y en antropología”
El autor inicia este capítulo con un elogio a la lingüística cuyo método de análisis (la fonología)
considera como un ejemplo para las demás ciencias sociales.
En efecto, tras haber sido una ciencia apoyada sobre el análisis histórico, al igual que las demás ciencias
sociales, la lingüística realiza mayores progresos y logra convertirse en ciencia propiamente dicha al
poder formular un método positivo y conocer la naturaleza de los hechos sometidos a su análisis. Este
cambio se dio gracias al método fonológico cuyo precursor,
N. Trubetzkoy, define como un estructuralismo y universalismo sistemático, en oposición al
individualismo y la atomización que eran las tendencias de la época.
Cuatro pasos fundamentales del método:
1. La fonología pasa del estudio de los fenómenos lingüísticos "conscientes" al de su estructura
"inconsciente".
2. Rehúsa tratar los "términos" como entidades independientes, y toma como base de su análisis,
por el contrario, las relaciones entre los términos.
3. Introduce la noción de"sistema": "la fonología actual no se limita a declarar que los fenómenos
son siempre miembros de un sistema; ella "muestra" sistemas fonológicos concretos y pone en
evidencia su estructura".
4. Busca descubrir "leyes generales" ya sea que las encuentre por inducción o deducción, lo cual les
otorga un carácter absoluto."
Esto abre nuevas perspectivas para las ciencias sociales en general, aunque el método no se pueda
aplicar tal cual a otras disciplinas, como lo ejemplifica haciendo un paralelo con el análisis de los
sistemas de parentesco
.Si bien la fonología permitió revelar el sistema que hace del lenguaje un medio de comunicación, lo que
hace falta descubrir en materia de parentesco no es el sistema, sino el fin de este sistema. El problema es
diferente, por lo tanto el método ha de ser aplicado de manera diferente y adecuada.
Para su análisis, Lévi-Strauss divide el parentesco en dos sistemas:
● El sistema de denominaciones (terminología)
● El sistema de actitudes elementales (psicológicas y sociales)
Los dos se complementan en una relación funcional: el segundo constituye una integración dinámica del
primero (aunque no sea su única y fiel representación) y ambos se dirigen hacia la cohesión y el
equilibrio social.
En base a esta diferenciación de sistemas y a la descripción hecha por Radcliffe-Brown de las relaciones,
o "actitudes", entre:
tío materno - primo uterino y hermano - hermana (1),
(* avunculado)
Lévi-Strauss desarrolla su teoría de oposiciones, subrayando que la correlación descrita por su antecesor
sólo es un aspecto de un sistema global compuesto por cuatro tipos de relaciones, orgánicamente ligados
entre sí, y no sólo por uno: Estructura elemental:
● hermano - hermana
● marido - mujer
● padre - hijo
● tío materno - sobrino uterino
Según el autor, esta estructura elemental está mantenida por un sistema de actitudes + y -, simétricas y
complementarias que pueden variar a través del tiempo, pero siempre de forma simétrica (si un + se
vuelve -, implica que, dentro de la misma estructura un - se vuelva +).
Se debe de comprender el sistema para percibir su estructura y su razón. En el caso del parentesco, cuyo
sistema quedó redefinido por Lévi-Strauss, la razón sería el mantenimiento de la prohibición del incesto
que está al origen del sistema de parentesco y del orden social.
Por lo tanto, la estructura de parentesco tiene que existir simultáneamente en el orden sincrónico y en el
diacrónico. El parentesco no es un fenómeno estático; sólo existe para perpetuarse; se efectúan
contraprestaciones a través de las generaciones, lo cual perpetúa y mantiene el sistema de parentesco y el
orden social submencionado.
Sin embargo, como lo expone el autor: "Un sistema de parentesco (extendido) no consiste en los lazos
objetivos; existe solamente en la conciencia de los hombres; es un sistema arbitrario de representaciones
y no el desarrollo espontáneo de una situación de hecho. .en la sociedad humana el parentesco sólo es
libre de establecerse y perpetuarse por medio y a través de determinadas modalidades de alianza."
Los lazos de parentesco son lazos artificiales, y por lo tanto simbólicos. Allí es donde más se asemejan
el estudio del parentesco y la lingüística; se trata de comprender el pensamiento simbólico, con el
cuidado de no caer en una arcaica perspectiva empírica y naturalista.

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La antropología estructuralista o estructuralismo, es una corriente teórica de la antropología. De acuerdo
con ella, los fenómenos sociales pueden ser abordados como sistemas de signos o símbolos, por lo que el
antropólogo debe tener cuidado en no tratarlos ni única ni principalmente como sucesos, sino como
significaciones. Para hacerlo, el estructuralismo antropológico propone que hay una unidad humana que
radica en su capacidad de operar lógicamente. La variedad de las culturas y de la forma en que cada
sociedad aborda problemáticas similares se explicaría, desde ese punto de vista, tanto por la diversidad
de elementos que se encuentran en su entorno y, muy especialmente, por el valor y significado que les
son atribuidos socialmente.
Aportes de la lingüística estructural
En la imagen, Nikolái Trubetskói, cuyos descubrimientos en fonología tuvieron gran influencia en el
desarrollo de la antropología estructuralista. La base de la teoría antropológica de orientación
estructuralista se encuentra en la obra de Claude Lévi-Strauss. Su obra posee una fuerte influencia de la
teoría lingüística, en la que profundizó a través de los escritos de Roman Jakobson y Nikolái Trubetskói,
que formaban parte del Círculo de Praga, el grupo de lingüistas que prosiguió el análisis lingüístico
estructural de acuerdo con el método de Ferdinand de Saussure. Los lingüistas habían llegado a
descubrir que los repertorios fonológicos de las lenguas no consisten en un conjunto simple de sonidos
significativos. Los sonidos de un idioma constituyen un sistema organizado en redes de agrupaciones
binarias. Los términos de estas agrupaciones adquieren valor significante sólo cuando se oponen entre sí,
de modo que los sonidos significativos en una lengua sólo pueden advertirse mediante el análisis de los
pares mínimos.
Lévi-Srauss consideraba que los avances en el campo de la fonología representaban una revolución
científica que ponían en la atención de las disciplinas sociales un cambio de enfoque. Revelaban la
existencia de una estructura inconsciente que subyace a los fenómenos conscientes, cuyos elementos
deben ser abordados desde la perspectiva de sus relaciones. De esa manera, los antropólogos
socialesdeberían aspirar a formular leyes generales con validez intercultural.
Parentesco
La visión estructuralista del parentesco parte de que el matrimonio es la base de la sociedad en tanto que
permite establecer vínculos entre distintos grupos por medio de la unión de sus miembros. La
orientación estructuralista en el análisis antropológico del parentesco recibe el nombre de teoría de la
alianza. Mientras que para los funcionalistas-estructurales la importancia del parentesco se encontraba
en la descendencia de un matrimonio y las reglas que definen la herencia en cada sociedad, para los
estructuralistas la esencia de esa institución es la alianza matrimonial. Este concepto abarca no sólo el
lazo conyugal entre los miembros de un matrimonio, sino los vínculos que se crean entre los grupos de
los que estos provienen.
Las reglas matrimoniales en cada sociedad tienen su base en la prohibición del incesto, que obliga a los
varones a renunciar a los derechos sobre las mujeres de su propio grupo y les obliga a intercambiar
mujeres con los hombres de otros grupos. Lo que han descubierto los especialistas es que en todos los
sistemas de parentesco conocidos son los hombres los que intercambian mujeres, pero no ocurre lo
contrario. Lo que intercambian los grupos no son personas, sino símbolos, y en el caso de las mujeres lo
que adquiere un grupo mediante el reclutamiento de esposas es la capacidad de reproducirse. Para
Francoise Héritier las diferencias biológicas entre el hombre y la mujer son la base de una atribución
diferenciada de significado para los sexos, y que hasta el momento no se ha conocido un solo sistema
donde las mujeres no se encuentren sometidas al hombre por causa de la valoración diferenciada de los
sexos.
Las partes relacionadas por un matrimonio constituyen el átomo del parentesco. Es una estructura
básica, compuesta por un hombre y una mujer unidos en matrimonio, su descendencia y el hermano de
la esposa. La presencia de estos cuatro elementos implica la formación de ciertos vínculos entre ellos.
Los esposos están unidos por el lazo conyugal, su descendencia está unida a ellos por un vínculo de
filiación, y entre el esposo y el hermano de su esposa se establece una relación de alianza. El valor de
cada vínculo y las obligaciones que se contraen a partir de él son establecidos por las reglas de cada
cultura. Ya que la prohibición universal del incesto obliga a los hombres a buscar esposas fuera de sus
grupos de origen, los sistemas de parentesco refuerzan la cohesión social haciendo más densa la red de
relaciones que se establecen entre distintos grupos.
Lévi-Strauss descubrió que las reglas de los sistemas simples de parentesco no sólo definen cuáles son
las categorías incestuosas para los miembros de una sociedad —es decir, establece con quiénes no es
posible contraer el matrimonio o tener relaciones sexuales—, además prescriben la categoría de personas
donde debe buscarse el futuro cónyuge. En los sistemas complejos la elección de la pareja es decisión de
cada persona —tal como ocurre en las estructuras de parentesco de Occidente—. Existen además otros
tipo de sistemas intermedios, semicomplejos, donde el sistema de parentesco prohíbe el matrimonio con
ciertas categorías de parientes y amplía el número de categorías donde se encuentra el potencial cónyuge
de ego.

PASSERON: EL RAZONAMIENTO SOCIOLÓGICO (1991)

PREFACIO: Defensa de las ciencias históricas consideradas como ciencias

Objetivo: desactivar dos idea: 1) la atribución de un monopolio metodológico y teórico a la
experimentación, sea para describir, explicar y/o interpretar. 2) la descalificación de todo método
antropológico o histórico que no fuera experimental.  Las víctimas de esta purificación: la
antropología de los símbolos colectivos.
La sociología es una ciencia como las demás, que tiene solamente más dificultades que las otras para ser
una ciencia como las demás. Esto le da un estatuto particular. Vulnerabilidad empírica de las ciencias
sociales, cuyo objeto propio es siempre, más o menos directamente, un momento o un estado del curso
histórico del mundo.
El trabajo tiene como objetivo desactivar dos ideas. Por una parte la atribución de un monopolio
metodológico y teórico a la experimentación considerada como clave de toda prueba y de toda
teorización en todas las ciencias empíricas, en todas sus tareas descriptivas y para cualquier
inteligibilidad que pretendan. Por otra parte la descalificación automática de todo método antropológico
o histórico y análisis de los hechos sociales que no limitarse sus pretensiones a las migajas que pueda
arañar el método experimental. Todo razonamiento que en una ciencia social argumentara de un modo
que no pretendiese situarse siempre más cerca de la experimentación en sentido estricto no sería más que
un sustituto del método científico, sospechoso de no tener otro efecto que el de acunar las ilusiones de
las ciencias inconscientes.
Los dos positivismos concuerdan en la misma desconfianza respecto de toda forma de análisis
político de los valores culturales.El empirismo mantiene las expectativas antiguas de un objetivismo
radical, reduciendo la objetividad de toda observación científica a una descripción de los
comportamientos conducida desde el exterior: elección correlativa a su desconfianza de principio
respecto de toda interpretación del sentir interno de las conductas y respecto de toda psicología. El
individualismo metodológico ha querido tomar en cuenta a contrapelo del empirismo, la
intencionalidad de las acciones humanas hará describirlas, explicarlas o agregarlas. Pero chocando con
él holismo, entonces dominante en las grandes doctrinas en ciencias sociales y encontrando allí a su
principal enemigo-ya que partía del principio de que sólo actúan e interactúan realmente los individuos-,
debió confiar la guardia de su principio constitutivo al utilitarismo; es decir, a la única doctrina capaz de
garantizar universalmente el carácter individual de las interpretaciones, inscribiendo la en los axiomas
del principio de racionalidad.
Las coacciones a las cuales deben plegarse las definiciones lógico-experimentales, únicas definiciones
susceptibles de organizarse en un sistema unificado de interrogación teórica acerca de los fenómenos
empírico, se han revelado en su uso incompatibles con el proyecto propio de la sociología y de las
ciencias sociales consideradas como ciencias históricas: sociología, antropología, historia. Éstas someten
a la investigación de una realidad siempre diferentemente configurada, de conjuntos indescomponibles
de coocurrencias históricas que se presentan siempre a la observación como secuencias o
configuraciones refractarias a la descomposición experimental. Deben trabajar en una reconstrucción
interpretativa del sentido de las interacciones sociales que constituyen dicho objeto.
La sociología es a la vez un conjunto serial de conocimientos y este conjunto dividido de razonamientos
es a la vez a) un conjunto de construcciones teóricas fundadas sobre la observación, la medida y la
comparación regladas, que no se dejan coordinar bajo ninguna teoría general de los sistemas sociales; b)
un conjunto de elecciones epistemológicas emparentadas que ninguna investigación expresa
idénticamente. La sociología, como totalidad, no se deja totalizar en ningún discurso actual. Aunque
también impone su existencia como principio regulador de métodos y las enunciaciones propiamente
sociológicas, ya que propone a todo investigador un conjunto virtual, nunca utilizable integral ni
sistemáticamente, de principios de conocimientos y de experiencias de inteligibilidad.
La investigación sociológica procede en la medida en que es capaz de producir efectos de inteligibilidad,
por aperturas teóricas que siempre hay que recomenzar porque nunca son completamente separables de
la literalidad de los enunciados que confieren su sentido a sus construcciones unilaterales. Se encuentra
condenada al uso móvil y alternativo de conceptos. Las nociones deben siempre su inteligibilidad al
contexto particular de investigación que han organizado conceptualmente, sin que esos contextos
manifiesten carácter acumulable.
Historia y sociología revelan que son indicio de miles cuando se considera la forma de presentación de
sus objetos en la observación o la trama semántica de sus aserciones y de sus pruebas en su trabajo
científico.
La especificidad de estas disciplinas es la especificidad de su objeto: es un momento del curso histórico
del mundo. Las ciencias históricas son particulares porque se ocupan de configuraciones singulares e
individualidades históricas. “La sociología debe aceptar como un “hecho” –un hecho como los otros
hechos sociales, un hecho que no está en su poder transformar– la resistencia objetiva que encuentra en
cada una de sus constataciones a dejarse purgar de su significación histórica”
- Clasificación de las ciencias.
 Formales: matemática, lógica
 Experimentales: física, química, etc.
 Históricas
o Particulares: lingüística, economía, demografía  han trabajado con gran abstracción;
logran modelos; pero dejan de lado un poco el aspecto histórico de su objeto.
o Generales: historia, sociología, antropología
El tema de estas últimas es que suponen dificultades para generalizar, pues estudian fenómenos no
reiterados, ni reiterables. El no tomar en cuenta este carácter histórico del sujeto deriva en ilusiones de
tipo:
a. Formalista: piensa que el conocimiento puede formalizarse a través de la matemática o lógica.
b. Teoricista: critica el ensayismo; una hermenéutica salvaje, sin teoría ni método. Critica el
plantear conceptos universales y abstractos.
c. Nomológica/experimental/naturalista: creen que efectivamente son ciencias como las demás.
Tiene que ver con la ilusión de encontrar leyes generales. Critica la búsqueda de una naturaleza
humana invariabale, que permita prever.  Mata a Merton, Durkheim y un poco a Bourdieu.
Tensión constante entre universalidad (voluntad de generalizar) y singularidad (carácter histórico).
La complejidad de cada situación histórica es infinita. Es imposible reducirlas a variables finitas.
Inaplicabilidad de la cláusula “ceteris paribus” (mantener constancia de factores). Las constataciones
tienen siempre un contexto que puede ser designado, pero nunca ahotado por un análisis finito de
variables que lo constituyen.
Cree que no hay que hacer diferencia entre sociología, antropología e historia. Tienen el mismo objeto y
comparten su régimen epistemológico.  Lógica de la comparación estadística e histórica.
 Sus conceptos son:
 Deícticos encubiertos (indican tiempo y lugar)
 Semi nombres propios (identificadores de una deixis única)
 Oscilan entre ser polimórficos o estenográficos (poco teórico, muy concretos. No
terminan de romper con el sentido común). La estenografía impide la acumulación de
conocimientos. Se presentan a veces a la sobrestimación teórica por la función práctica de
 comunicación que satisface, en efecto, a aquellos que la hablan y la entienden a pensarse
como una comunidad científica.
 Tipos ideales (weber): construcciones analíticas que realiza el investigador, que no son
empíricas, pero sirven para analizar. Un contexto histórico sólo puede designarse a través
de una serie aproximativa de equivalencias entre contextos sobre la que se funda la
construcción de tipologías.
Si no se es capaz de asumir que se deben enunciar completamente las condiciones de vericidad del
discurso histórico, con sus limitaciones específicas, se encuentra uno arrinconado y defendiendo lo que
debería ser evidente: que, en materia de cientificidad, las ciencias sociales son algo antes que nada.
Dificultad descriptiva que comparten las disciplinas histórica y sociológica: la lengua de descripción
del mundo histórico, común a la historia y la sociología, implica la imposibilidad semántica de un
paradigma estable. Historia y sociología: mismo tipo de objeto, inseparable de las elecciones lingüísticas
de la nominación, de la categorización y de la periodización, y en ambos casos tributario de una base
empírica: el curso de la historia del mundo. Describir este aspecto empírico del mundo sitúa a ambas
ante un hecho epistemológico princeps: la imposibilidad de estabilizar una teoría, una lengua protocolar
de descripción e interpretación del mundo histórico. En su uno científico, una lengua protocolar es
inseparable de un paradigma capaz de regular el funcionamiento de la ciencia normal de una época.
Estamos siempre ante generalidades que tienen la particularidad de no alcanzar jamás la generalidad
nomológica de ley universal, accesible solo a las ciencias experimentales.
Seminombre propio: la generalidad de los enunciados en las aserciones que hablan sobre el mundo
histórico son abstracciones incompletas. Conservan una referencia a coordinadas espacio temporales.
Son nombres comunes imperfectos que camuflan, detrás de la pantalla de definiciones genéricas
múltiples y flotantes, incapaces por sí mismas de mantener su sentido constante, la intervención de
deícticos no enunciados, per indispensables para su funcionamiento semántico. O bien hay que, si se
quiere describir completamente su función pragmática, considerarlos como seminombres propios.
- Hay muchas citas críticas a Popper, Huhn y Durkheim. Todo bien con weber.
- ≠ Durkeheim: ciencia experimental de los hechos sociales. Aplicación del método de variaciones
concomitantes, lógica puesta en funcionamiento por el método experimental. Las cosas sociales no se
dejan tratar mucho tiempo así, porque también son cosas de historia.
- = Weber: es absurdo, desde el punto de vista del conocimiento científico, excluir las teorías
tipológicas y los conceptos ideal típicos del universo de las teorías empíricas. Son las únicas
abstracciones que nos proporcionan una comprensión racional de las generalidades o de las
regularidades sociológicas, de las continuidades tanto de la rupturas históricas en las ciencias sociales.
Trabajo comparativista.
- ≠ Kuhn; no hay paradigma dominante en las ciencias históricas, ni período de ciencia normal.
Hay un pluralismo teórico. Las ciencias sociales no pueden acumular conocimiento.
- ≠ Popper: en las ciencias históricas no hay falsación, ni es válido su criterio de demarcación. No
hay enunciados universales, son todos deícticos encubiertos. No hay pretensión de
universalidad.
La sociología y a través de ella las ciencias sociales, enuncian sus proposiciones sobre el curso del
mundo histórico en un espacio asertórico que no es popperiano.
-Pero puede ser ciencia sin falsación, ni paradigmas. Las ciencias sociales operan con la lengua natural y
el razonamineto natural, pero ello no las condena al sentido común. Sus enunciados son científicos
porque son empíricamente vulnerables. Tiene valor probatorio la ejemplificación y la contra-
ejemplificación.
Razonamiento sociológico es mixto, entre el polo de la contextualización histórica y el polo del
razonamiento experimental. Es un razonamiento que funciona en un movimiento de “ir y venir”, que
tanto en su modo de aserción como en cada una de las aserciones se desplaza entre los dos polos. Debe
desplazarse así porque debe someterse a hechos datados y localizados a un tratamiento experimental que
debe olvidar momentáneamente esa datación y esta localización tal como quedan ligados en una
configuración.
El razonamiento sociológico solo puede finalmente ser descrito como un equilibrio argumentativo. El
razonamiento sociológico está condenado a mezclar la semántica del relato histórico con la gramática
del modelo experimental. Es un razonamiento compuesto, mixto, que no puede articular enunciados
surgidos de descripciones semánticamente heterogéneas más que en un razonamiento natural, cuyos
conceptos solo adquieren fuerzas de descripción y de explicación científica en una descripción ideal-
tipica. El método comparativo que organiza inteligibilidades dispares de la sociología, y de ese modo del
relato histórico, no es otra cosa que esa doble fidelidad de la enunciación donde la teoría es a la vez más
que una suma de constataciones singulares y menos que la posibilidad de olvidarse en la universalidad
de las formas.
“El lugar en el que el razonamiento sociológico construye pruebas y establece sus presunciones se sitúa
en un espacio distinto al del espacio argumentativo del razonamiento experimental, por el modo de
indexación de esos conceptos sobre referentes históricos. Por sus esquemas de inferencia tanto como por
sus conceptos descriptivos el razonamiento sociológico funciona como un razonamiento cuya semántica
no puede nunca quedar completamente separada de un lenguaje natural. El razonamiento sociológico
debe someterse a lo largo de todo su desarrollo a una vigilancia epistemológica de un tipo peculiar. El
criterio de su cientificidad sólo puede ser el de un control seguido y reglado de su lengua de descripción
y de argumentación, control que es primero investigación y explicación de sus “garantías” hasta en sus
“expansiones” semánticas más complejas. Ahí reside su diferencia con los razonamientos del sentido
común. (…) El control metodológico de un razonamiento sociológico es de orden semántico (de
significados) más que sintáctico (de gramática), ya que su rigor propio consiste en estabilizar una
asociación entre la generalidad de una aserción –que nunca puede reducirse a la conclusión de una
inducción experimental o a la sola exigencia de no contradicción lógica en el desarrollo de una
deducción- y la convergencia semántica de una serie de “casos” circunstanciados que se articulan en un
“tipo ideal”.”
En tanto que ciencias históricas, todas nuestras disciplinas documentan y argumentan conclusiones a
partir de premisas. No lo hacen variando los grados de generalidad, sobre el eje vertical a lo largo del
cual se desplaza una deducción o inducción, sino circunstanciando el paso de un “caso” a otro sobre el
eje horizontal de la comparación donde la monotonía de la inferencia conoce escalones, flexiones y
permutaciones entre la excepción y la regla.
Hay que distinguir verdad de “veracidad”. La verdad construida discursivamente debe ser plausible.
Son ciencias (con conocimientos racionales y empíricos), no meros saberes.
No hay progreso (entendido como la acumulación de conocimiento en un paradigma unificado), pero sí
mejoras  enunciados cada vez más plausibles; mejoras de conocimiento e inteligibilidad.
Debemos considerar el razonamiento sociológico como un razonamiento mixto que se sitúa entre el
pueblo de la contextualización histórica y el pueblo del razonamiento experimental. Es un razonamiento
que funciona un movimiento de ir y venir. También porque debe necesariamente desplazarse así, debido
a que somete hechos rapados y localizados (hechos de historia de las sociedades humanas) a un
tratamiento experimental que debe olvidar momentáneamente esta dotación y esta localización tal como
quedan ligadas en una configuración. Cuando se usa un razonamiento estadístico, el razonamiento
sociológico sigue siendo sociológico, en tanto que sea capaz de guardar en sus aserciones el recuerdo de
que procede experimentalmente en una situación no experimental. El razonamiento sociológico está
condenado mezclar la semántica del relato histórico con la gramática del modelo experimental.
Lengua natural y lengua artificialLa forma del curso del mundo histórico propone otras estructuras de
objeto a las ciencias humanas y de la sociedad, es decir, interacciones sociales que no se dejan
aprehender por categorizaciones genérica más que el precio de pérdida semánticas esenciales del mismo
modo que no se puede inmovilizar la interpretación en leyes o estructuras universales sin falsear
radicalmente la génesis histórica. El curso histórico del mundo impone así a su descripción el empleo de
un de un lenguaje ideal-típico que indexa siempre sus aserciones más generales sobre series de casos
singulares, los cuales permanecen singulares por más larga y minuciosamente que se les circunstancia.
De ahí la imposibilidad para estas ciencias de traducir a una lengua artificial la totalidad de sus
argumentaciones desarrolladas en lengua natural.

POPPER: “La lógica de la investigación científica”

El hombre de la ciencia propone enunciados y los contrasta paso a paso. En particular, en el campo de
las ciencias empíricas construye hipótesis (o sistemas de teorías) y las contrasta con la experiencia por
medio de observaciones y experimentos.
El problema de la inducción
De acuerdo con una tesis que tiene gran aceptación (y a la cual nos oponemos), las ciencias empíricas
pueden caracterizarse por el hecho de que emplean los llamados métodos inductivos. Se habla de
inferencia cuando se pasa de enunciados singulares (como descripciones de los resultados de
observaciones o experimentos) a enunciados universales (tales como hipótesis o teorías).
Por elevado que sea el número de enunciados singulares, cualquier conclusión que saquemos, corre el
riesgo de resultar una idea falsa. Se conoce como problema de la inducción, la cuestión acerca de si
están justificadas las inferencias inductivas, o bajo qué condiciones lo están.
Surge pues la cuestión acerca de por qué habría que aceptar semejante principio y de cómo podemos
justificar racionalmente su aceptación.
Popper cree que las diversas dificultades de la lógica inductiva son insuperables, ya que estas inferencias
inductivas aún no siendo estrictamente válidas, pueden alcanzar cierto grado de seguridad o de
probabilidad. Esta doctrina sostiene que las inferencias inductivas son inferencias probables.
Contrastación deductiva de las teorías
El método de contrastar críticamente las teorías y de escogerlas, teniendo en cuenta los resultados
obtenidos en su contraste, procede siempre del modo que indicamos a continuación. Una vez presentada
a título provisorio una nueva idea, aún no justificada en absoluto, se extraen conclusiones de ella por
medio de una deducción lógica. Estas conclusiones se comparan entre sí y con otros enunciados
pertinentes, con el objeto de hallar relaciones lógicas (equivalencia, deductibilidad, compatibilidad) que
existan entre ellas.
En 1º lugar, se encuentra la comparación lógica de las conclusiones: con lo cual se somete a contraste la
coherencia interna del sistema.
Después, está el estudio de la forma lógica de la teoría, con objeto de determinar su carácter: Si es una
teoría empírica o si por ejemplo, es tautológica. En 3º término, tenemos la comparación con otras
teorías, que tiene por principal mira la de averiguar si la teoría examinada constituiría un adelanto
científico en caso de que sobreviviera a las diferentes contrastaciones a que la sometemos. Finalmente,
viene el contrastarla por medio de la aplicación empírica de las conclusiones que pueden deducirse de
ella.
Lo que se pretende con el último tipo de contraste mencionado es descubrir hasta qué punto satisfarán
las nuevas consecuencias de la teoría a los requerimientos de la práctica. También en este caso el
procedimiento de contrastar resulta ser deductivo. Con ayuda de otros enunciados anteriormente
aceptados se deducen de la teoría a contrastar ciertos enunciados singulares. Se eligen entre éstos
enunciados los que no sean deductibles de la teoría vigente, más en particular, los que se encuentren en
contradicción con ella.
Si la decisión es positiva, esto es, si las conclusiones singulares resultan ser aceptables, o verificadas, la
teoría a la que nos referimos ha pasado con éxito las contrastaciones: no hemos encontrado razones para
desecharla.
Pero si la decisión es negativa, es decir, si las conclusiones han sido falsadas, esta falsación revela que la
teoría de la que se han deducido lógicamente es también falsa.
El problema de la demarcación
La lógica inductiva no proporciona un rasgo discriminador apropiado del carácter empírico, no
metafísico, de un sistema teórico, o en otras palabras, no proporciona un criterio de demarcación
apropiado.
Se llama problema de la demarcación al de encontrar un criterio que nos permita distinguir entre las
ciencias empíricas por un lado, y los sistemas metafísicos, por otro.
Desde el momento en que rechazo la lógica inductiva he de rechazar también todos estos intentos de
resolver el problema de la demarcación. El hallazgo de un criterio de demarcación aceptable tiene que
ser una tarea crucial de cualquier epistemología que no acepte la lógica inductiva.
Mi criterio de demarcación por tanto, ha de considerarse como una propuesta para un acuerdo o
convención.
La experiencia como método
Tres requisitos que nuestro sistema teórico empírico tendrá que satisfacer: Primero, ha de ser sintético,
de suerte que pueda representar un mundo no contradictorio, posible.
En segundo lugar, debe satisfacer el criterio de demarcación, es decir, no será metafísico, sino
representará un mundo de experiencia posible.
En tercer término, es menester que sea un sistema que se distinga de otros sistemas semejantes por ser el
que represente nuestro mundo de experiencia.
Cómo ha de distinguirse el sistema que represente nuestro mundo de experiencia? He aquí la respuesta:
por el hecho de que se le ha sometido a contraste y ha resistido las contrastaciones.
Por tanto, puede describirse la teoría del conocimiento, cuya tarea es el análisis del método o del
proceder peculiar de la ciencia empírica, como una teoría del método empírico.
La falsabilidad como criterio de demarcación
El criterio de demarcación inherente a la lógica inductiva equivale a exigir que todos los enunciados
tengan que ser decidibles de modo concluyente.
Sólo se admite un sistema entre los científicos o empíricos si es susceptible de ser contrastado por la
experiencia. Estas consideraciones nos sugieren que el criterio de demarcación que hemos de adoptar no
es el de la verificabilidad, sino el de la falsabilidad de los sistemas.
De acuerdo con la propuesta de Popper, lo que caracteriza al método empírico es su manera de exponer a
falsación el sistema que ha de contrastarse: justamente de todos modos imaginables. Su meta no es
salvarles la vida a los sistemas insostenibles, sino por el contrario, elegir el que comparativamente sea
más apto.
Objetividad científica y convicción subjetiva
Una justificación es objetiva si en principio puede ser contrastada y comprendida por cualquier persona.
La objetividad de los enunciados científicos descansa en el hecho de que pueden contrastarse
intersubjetivamente.
En resumen, nunca una experiencia subjetiva o un sentimiento de convicción pueden justificar un
enunciado científico. Por intenso que sea un sentimiento de convicción nunca podrá justificar un
enunciado.
La contrastabilidad intersubjetiva implica siempre que, a partir de los enunciados que se han de someter
a contraste, puedan deducirse otros también contrastables.
Los sistemas teóricos se contrastan deduciendo de ellos enunciados de un nivel de universalidad más
bajos, puesto que han de ser contrastables intersubjetivamente, tienen que poderse contrastar de manera
análoga.

POPPER: “Predicción y profecía en las ciencias sociales”

La intención de Popper es criticar la teoría de que la tarea de las ciencias sociales es proponer profecías
históricas y de que éstas son necesarias si deseamos conducir la política de una manera racional. Esta
doctrina se llama historicismo.
El análisis del papel de la predicción y la profecía, por tanto, puede ser considerado como una crítica del
método histórico del marxismo. Pero en realidad, no se limita a la variante económica del historicismo
conocida como marxismo, pues aspira a criticar la doctrina historicista en general.
Ideas centrales del método historicista: La tarea de las ciencias sociales es fundamentalmente la
misma que la de las ciencias naturales, es decir, hacer predicciones acerca del desarrollo social y político
de la humanidad.
Una vez hechas estas predicciones, es posible determinar la tarea de la política. Ella es disminuir los
dolores de parto asociados a los desarrollos políticos predichos.
A las predicciones históricas se las llamará doctrina historicista de las ciencias sociales. A la idea de que
la tarea de la política es disminuir los dolores de parto de los desarrollos políticos, se llamará doctrina
historicista de la política.
Podemos considerar ambas doctrinas como partes de un esquema filosófico más amplio al que
llamaremos historicismo.
Las predicciones comunes de la ciencia son condicionales. Afirman que ciertos cambios (Ej: la
temperatura de una caldera) están acompañados por otros cambios (Ej: ebullición del agua).
Dos afirmaciones fundamentales: La 1º es que el historicista no deriva sus profecías de predicciones
científicas condicionales. La 2º es que no las puede hacer porque sólo es posible derivar profecías a
largo plazo de predicciones científicas condicionales si se aplican a sistemas que pueden ser descritos
como aislados, estacionarios y recurrentes.
Estos sistemas son muy raros en la naturaleza y la sociedad moderna, no es uno de ellos.
Por consiguiente, en ejemplos anteriores no puede hallarse ninguna base para la afirmación de que
podemos aplicar a la historia humana el método de la profecía incondicional a largo plazo. La sociedad
cambia, se desarrolla.
Dos teorías ingenuas de la sociedad de las que debemos dar cuenta para poder comprender la función de
las ciencias sociales. La 1º es la teoría de que las ciencias sociales estudian la conducta de conjuntos
sociales tales como grupos, naciones, clases, etc.
Esta concepción debe ser rechazada por su ingenuidad. Estos conjuntos sociales son postulados de las
teorías sociales populares, más que objetos empíricos.
Otra idea es la teoría conspiracional de la sociedad. Es la idea de que todo lo que sucede en la sociedad
es el resultado del plan directo de algunos individuos o grupos poderosos.
La tarea principal de las ciencias sociales teóricas consiste en discernir las repercusiones sociales
inesperadas de las acciones humanas intencionales.
No todas las consecuencias de nuestras acciones son consecuencias deseadas. Por consiguiente, la teoría
conspiracional de la sociedad no puede ser verdadera porque equivale a afirmar que todos los sucesos
son los resultados intencionales de las acciones de personas interesadas en esos resultados.
La esperanza de reducir la miseria y la violencia y de incrementar la libertad inspiró a Marx y a muchos
de sus seguidores. Popper está convencido de que esos objetivos no pueden ser alcanzados por métodos
revolucionarios. Por el contrario, está convencido de que los métodos revolucionarios sólo pueden
empeorar las cosas y aumentar innecesariamente los sufrimientos, que conducen a un aumento de la
violencia y que destruyen la libertad.
En una revolución se pone todo en tela de juicio, inclusive los objetivos de los revolucionarios bien
intencionados..
Pero no deben sorprenderse de hallar que una vez que destruyen la tradición, la civilización desaparece
con ella. En otras palabras, no hay ninguna razón por la cual una sociedad cuyo conjunto tradicional de
valores ha sido destruido deba convertirse por su propio acuerdo, en una sociedad mejor. Pues una
revolución reemplaza los viejos amos por otros nuevos y quién garantiza que serán mejores?
Hegel y Marx reemplazaron la diosa naturaleza por la diosa de la historia. Así llegamos a las leyes de la
historia, a los poderes, fuerzas, tendencias, designios y planes de la historia y a la omnipotencia del
determinismo histórico.
 VON WRIGHT: “ Explicación y comprensión”
La explicación científica tiene dos aspectos (que no siempre pueden aislarse):
1) El escrutinio y descubrimiento de los hechos (llamada ciencia descriptiva)
2) La construcción de hipótesis y teorías (denominada ciencia teórica). Tiene dos fines:
a. predecir la ocurrencia de fenómenos
b. explicar los fenómenos ya ocurridos.
En la historia de las ideas se distinguen dos tradiciones:
1) La tradición aristotélica, o explicación teleológica, o finalista
2) La tradición galileana, o explicación causal, o mecanicista
Dos importantes tradiciones del pensamiento metodológico:
1. El Positivismo tiene tres características principales:
· El monismo metodológico (un único método a pesar de la diversidad de objetos de estudio)
· La física matemática como canon metodológico y certeza de verdad
· Explicación causal (explicación de casos particulares -incluidos los hechos de la naturaleza humana- a
partir de leyes generales). Además, rechaza las explicaciones basadas en intenciones, fines, o propósitos.
El positivismo se corresponde con la tradición galileana.
2. Movimiento antipositivista. A fines del siglo XIX surge una reacción al Positivismo: el Idealismo o
Hermenéutica. Sus representantes más destacados son Droysen, Dilthey, Simmel, Max Weber,
Windelband, Rickert, Baden, Croce, Collingwood. Este rechaza:
1) El modelo nomotético (o sea, las leyes generales)
2) las ciencias naturales como modelo à proponen el método ideográfico (la descripción de objetos
individuales y únicos)
3) La explicación en las ciencias sociales à proponen la comprensión. Primero Droysen, pero
Dilthey lo sistematiza.
Diferencias entre comprensión y explicación. La comprensión tiene en cuenta la intencionalidad o
“dimensión semántica”. Está comprendida por:
a. El objetivo o propósito de un agente
b. El significado de un símbolo
c. El sentido de una institución/rito social
Como contrarreacción positivista, entre 1920 y 1930 surge el Neopositivismo o Positivismo Lógico.
Actualmente existe una corriente filosófica heredada de este movimiento que se denomina filosofía
analítica. Ésta se divide en dos perspectivas:
1) La filosofía del lenguaje o filosofía lingüística (es antipositivista [¡]) à 2do Wittgenstein
2) ¡No tiene nombre!, pero tiene una confianza absoluta en el progreso a través del desarrollo de la
ciencia y de una actitud racionalista hacia los asuntos humanos à 1er Wittgenstein / Círculo de
Viena
En 1942, Hempel escribe The Function of General Laws in History.Aquí plantea el modelo de
cobertura legal (o explicación por subsunción). Se divide en dos ramas:
1) El modelo nomológico-deductivo àexplica las razones por las que tuvo que ocurrir un evento
X
2) El modelo probabilístico-inductivo à explica las razones por las que es probable que ocurra
un evento X
Aquí el autor analiza el ejemplo del radiador del auto. Von Wright afirma que “conocidos los
antecedentes y las leyes podríamos haber predicho con certeza el acontecimiento. He aquí un buen
ejemplo sin duda de explicación, pero no del tipo de explicación que interesa a los historiadores”.
El campo tradicionalmente asignado a la teleología[1] se divide en dos sectores:
1) El dominio de las nociones de función, carácter propositivo y totalidades orgánicas (sistemas)
2) El dominio de los objetivos e intenciones.
La noción de ley natural, de uniformidades legaliformes en general, ocupa un lugar preferente en la
filosofía positivista de la ciencia. Los modelos hempelianos de explicación son en este sentido
típicamente “positivistas”.
Analiza la posición convencionalista y concluye que ambas tradiciones (positivismo y
convencionalismo), llevados a sus extremos, vienen a oponerse en un sentido parecido a como se oponen
entre sí un empirismo extremado y un extremado racionalismo. Sin embargo, ambas posiciones tienen
mucho en común.
Luego analiza la cuestión de los “contrafácticos”, llegando a la conclusión de que “es la unidad y no la
universalidad lo que constituye la marca de una conexión nómica o de legaliformidad”. En este caso,
dejaría de lado la concepción positivista de la ley, aunque no necesariamente la validez de la teoría de la
explicación por subsunción.
Más adelante afirma que “el test definitivo para juzgar sobre la validez universal de la teoría de la
explicación por subsunción es el de si puede hacerse cargo cabalmente de la explicación de acciones”.
Muchos filósofos analíticos (neopositivistas) creen que la teoría supera la prueba: “las acciones
responden a motivos; la fuerza de los motivos descansa en el hecho de que los agentes están dispuestos a
seguir pautas de conducta características; tales pautas proporcionan las leyes que conectan motivos y
acción en el caso individual”.
Pero entonces, ¿por qué las explicaciones que proponen los historiadores rara vez hacen referencia a
leyes generales?
- Hempel: por la excesiva complejidad de tales leyes y en la insuficiente precisión con que las
conocemos. Las explicaciones dadas por los historiadores son típicamente elípticas o incompletas. En
términos estrictos, constituyen únicamente bosquejos de explicación.
- Popper: las leyes históricas son demasiado triviales como para merecer una mención explícita.
- William Dray: “las explicaciones históricas no se fundan en absoluto en leyes generales”.

Taylor y Winch. Atacan al positivismo y defienden la comprensión de los fenómenos sociales por
métodos radicalmente diferentes de los empleados en la ciencia natural.
Winch cree que “el científico social debe comprender el significado de los datos de comportamiento que
registra si quiere considerarlos como hechos sociales (…) El científico social no puede permanecer al
margen de su objeto de estudio de la forma en que puede hacerlo un científico natural [hoy sabemos que
ningún científico puede hacerlo]”. Volvemos al concepto de “empatía”. La comprensión empática no es
un sentimiento, es una aptitud para participar de una “forma de vida” [después Gadamer nos dijo que
esto tampoco es posible].
La Hermenéutica (su fundador es Gadamer en 1960) que tiene dos características fundamentales:
1) El lenguaje tiene un lugar central, así como las nociones lingüísticas de significado,
intencionalidad, interpretación, y comprensión. Hermenéutica significa “el arte de la interpretación”.
2) Muestra una gran preocupación por la metodología y por la filosofía de la ciencia. En
oposición al monismo del Positivismo, defiende el carácter único, particular, y específico de los
métodos interpretativos y comprensivos.
La tradición hermenéutica distingue comprensión de empatía, ya que la primera se trata de una categoría
semántica y no psicológica.

[1] Doctrina de las causas finales.

IMPORTANTE:
No hay una tradición dentro de las cual se inscribe el texto de Darnton.
El único texto que actúa como referencia teórico-metodológica sería el de Geertz.
Chartier es un texto que hace críticas a Darnton y luego el mismo le responde.
El resto de los textos son ejemplos de enfoques interpretativos.
¿A qué llamamos “enfoque interpretativo”?
● A todos aquellos que no son enfoques naturalistas, preocupados por explicar.
● Buscan interpretar pero lo hacen de distintos modos.
○ Weber à comprensivismo
○ Geertz à descripción densa
○ Gadamer à hermeneútica filosófica
○ Ricoeur à hermeneútica (+ descripción fenomenológica)

Podríamos decir que el las ciencias sociales hay tres grandes enfoques:
● Naturalista: que explica
● Intepretativos
● Críticos: ej. Marx, Haberman, Escuela de Frankfurt, Althusser

Enfoque naturalista
● Explicar: buscar la causa eficiente (suficiente y necesaria para dar lugar a un fenómeno)
● Las ciencias sociales deben imitar el método de las naturales à monismo metodológico à deben
encargarse de casos particulares, buscar patrones y leyes generales.
● Persepectiva teórico-subsuntiva: la ley es una generalización inductiva obtenida por la
observación y experimientación
Ideal matemático de perfección: cuantitativo, cuantificable
WEBER: “Economía y sociedad. Esbozo de sociología comprensiva”
● Método histórico-comparativo
● No empatía: “no es necesario ser César para entender al césar”
● Weber asevera que los sentidos que fundamentan las acciones, o las motivaciones, no son
siempre conscientes para el sujeto por lo que los testimonios tienen un valor relativo.
La sociología es la ciencia que pretende entender, interpretándola- la acción social del sujeto para de esa
manera explicarla causalmente en su desarrollo y efectos.
Acción: una conducta humana, externa o interna, sea omitir o permitir, siempre que el sujeto o los
sujetos de la acción enlacen a ella un sentido subjetivo. ≠ reacción.
Acción social: acción donde el sentido mentado por su sujeto o sujetos está referido a la conducta de
otros.
Sentido: mentado y subjetivo de los sujetos. ≠ “objetivamente justo”; ≠ sentido “verdadero”
- Toda interpretación persigue la evidencia, pero no necesariamente es la causa valida. El método de la
sociología “comprensiva” es “racionalista”, en tanto recurso metódico. Esto no quiere decir que todas las
acciones tengan arreglo a fines racionales.
Comprensión: puede referir
a. A la comprensión actual del sentido mentado en una acción
b. A la comprensión explicativa de los motivos
Explicar: captación de la conexión de sentido en que se incluye una acción, ya comprendida de modo
actual, a tenor de su sentido “subjetivamente mentado”.
Comprensión equivale a la captación interpretativa del sentido o conexión del sentido:
a. mentado realmente en la acción particular (en la consideración histórica);
b. mentado en promedio y de modo aproximativo (en la consideración sociológica en masa);
c. construido científicamente (por el método tipológico) para la elaboración del tipo ideal de un
fenómeno frecuente.
- Su método científico implica la construcción de tipos ideales. La acción social, como toda acción,
puede ser:
1. Racional con arreglo a fines: determinada por expectativas en el comportamiento tanto de
objetos del mundo exterior como de otros hombres, y utilizando esas expectativas como
“condiciones” o “medios” para el logro de fines propios racionalmente sopesados y perseguidos.
2. Racional con arreglo a valores: determinada por la creencia consciente en el valor ético,
estético, religioso o de cualquiera otra forma como se le interprete, propio y absoluto de una
determinada conducta, sin relación alguna de resultado, o sea puramente en méritos de ese valor.
3. Afectiva, especialmente emotiva, determinada por afectos y estados sentimentales actuales.
4. Tradicional: determinada por una costumbre arraigada.

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El punto de partida obligado para tratar la “comprensión” en la sociología de Max Weber es la
definición que nos ofrece acerca de lo que para él es el objeto de esta ciencia social: “Debe entenderse
por sociología [...]: una ciencia que pretende comprender, interpretándola, la acción social, para de esa
manera explicarla causalmente en su desarrollo y efectos” (Weber, 1984: 5).
Esta definición representa, como Luis Aguilar lo ha mostrado, la síntesis de un camino recorrido por
Weber en el que ha dejado atrás varias concepciones filosóficas con las que ha polemizado al no estar de
acuerdo con ellas en su forma de explicar la “interpretación”. Me parece que es correcto empezar por
aclarar lo que para Weber no supone la comprensión como acto de interpretación.
Como tempranamente lo explica Weber, para él la tradición del pensamiento historicista alemán ha
dejado un precedente equivocado al momento de tratar el tema de la “interpretación”. De acuerdo con
esta tradición, la interpretación para captar el sentido supone el acto de la identificación del intérprete
con su objeto de estudio, que son los sujetos. Para alcanzar a lograr esta identificación se propone el
recurso metodológico de la empatía, que no es otra cosa que ponerse en el lugar del sujeto para lograr
reproducir del modo más cercano a él las experiencias que ha tenido a partir del hecho que ha vivido. En
breve, interpretar el sentido de un “hecho histórico” se logra a través de la reproducción empática o por
identificación afectiva de un hecho vivido: “Es decir, no se trata de una consideración reflexiva sobre el
comportamiento de una tercera persona, sino de la propia ‘experiencia vivida’ [...] que permanece como
algo puramente interior [...]” (Weber, 1992: 126).
Bajo esta concepción, para lograr captar el sentido y explicarlo, la interpretación debe convertirse en un
acto psicológico de examen de los motivos internos que impulsaron la acción de un sujeto. Como tal,
debe interiorizarse en los motivos del actuar, introduciéndose en la mente del actor, ocupando su lugar.
Es decir, tratando de reproducir hasta donde le sea posible, aquel que se asume como un observador
externo de sus actos, la experiencia que vivió el actor también viviéndola. Para Weber esta es una vía
equivocada porque se enfrasca en suposiciones que conducen a problemas insolubles. Por ejemplo, ¿qué
criterio objetivo se podrá utilizar para llegar a evaluar el nivel alcanzado en la reproducción empática de
una experiencia individual, si incluso esta reproducción sigue siendo algo limitado a la interioridad de la
experiencia subjetiva del observador? En otras palabras, el procedimiento de la “reproducción” por
identificación de las experiencias de otro en uno mismo es algo que se mantiene atrapado en la
subjetividad de cada quien y, por lo tanto, no puede derivarse de ahí ningún criterio objetivo de
validación del conocimiento de la experiencia subjetiva. ¿Qué hacer?
Para Weber lo primero que hay que resolver es la oposición que asume la tradición historicista alemana
entre “explicación” e “interpretación”, superándola y, por ende, abandonándola. El siguiente paso
consistirá en establecer un criterio metodológico a través del cual sea posible explicar, interpretándolo,
el sentido del actuar social sin tener que recurrir a ningún tipo de recurso psicológico o “mentalista”.
Sólo así será posible fundar un criterio objetivo de validación de la explicación del sentido que sea
intersubjetivo, esto es, que pueda ser comprendido y utilizado por cualquiera. Todo esto es lo que voy a
explicar a continuación.
El primer paso es, para Weber, superar una dicotomía u oposición que dividió al pensamiento social
alemán a partir de la disputa metodológica que se produjo al interior de la escuela histórica alemana
sobre el método de las ciencias sociales. Como resultado de esta discusión se originó una división en lo
relativo a la explicación de la metodología de las ciencias sociales. Una tendencia asumió que las
ciencias sociales o del espíritu lo son porque son distintas de las ciencias de la naturaleza. Aquéllas
utilizan la “interpretación” para captar el sentido del acaecer social, de acuerdo con el recurso
metodológico de la “empatía”, que ya antes explique. Para la otra posición, las ciencias del hombre lo
son justamente porque deben utilizar recursos metodológicos similares a los que usan las ciencias
naturales; su meta, por lo tanto, debe ser (al igual que en esas ciencias) explicar las regularidades o leyes
objetivas del mundo social. Por lo tanto, deben evitar caer en todo tipo de tentación psicológica o
filosófica al tratar de explicar los fenómenos sociales. En conclusión, a través de estas dos tendencias se
formó una oposición metodológica que contiene una alternativa: las ciencias sociales deben o interpretar
o explicar los hechos sociales para ser ciencias; es decir, ¿cuál es la vía metodológica que las hace
constituirse como ciencias: la interpretación o la explicación?
Weber recoge y resuelve este dilema metodológico superando la oposición en la que se funda. Como lo
dice en su definición del objeto de la sociología: ella tiene como misión “entender, interpretándola, a la
acción social”, explicando causalmente “su desarrollo y efectos”. Es decir, elimina la oposición entre
interpretación y explicación, haciendo de la interpretación sociológica un tipo de explicación que, para
dar cuenta del sentido de la acción social, atiende a sus causas sociales y no a los motivos psicológicos
internos de los individuos. En este sentido, para él la comprensión de la acción es una forma de
interpretación del sentido de ésta que se orienta hacia la conducta externa de los actores y hacia las
regularidades o leyes que la guían o determinan: “Al igual que el acaecer [social], la conducta humana
[‘externa’ o ‘interna’] muestra nexos y regularidades. Sin embargo, hay algo que es propio solamente de
la conducta humana, al menos en sentido pleno: el curso de las regularidades y los nexos es interpretable
por vía de la comprensión”.
Ello significa que para Weber la acción humana es un objeto que, en tanto que “muestra nexos y
regularidades” que son causales, puede explicarse, por vía de la comprensión, de un modo intersubjetivo
y, por lo tanto, plenamente objetivo, esto es, a través de un medio metodológico que cumple con las
condiciones para la validación objetiva del conocimiento producido. ¿En qué consiste este medio
metodológico intersubjetivo? Este medio o instrumento metodológico es lo que Weber llama tipos
ideales: “Antes bien, el [acto de] ‘comprender’ determinado nexo ha de ser controlado, en la medida de
lo posible, con los métodos usuales de la imputación causal [...]” (Weber, 1982: 176).
Un tipo ideal es un constructo o modelo creado por el investigador a través del cual le imputa a su objeto
de estudio una serie de nexos o regularidades causales cuyo fin es explicarlo. Su punto de partida es la
selección que lleva a cabo de un conjunto de causas, a partir de la infinita cadena causal que existe, y en
las que deposita la posibilidad de explicar, interpretándolo, a su objeto, que es la acción: “Respecto de la
investigación, el concepto típico-ideal pretende guiar el juicio de imputación: no es una ‘hipótesis’, pero
quiere señalar una orientación a la formación de hipótesis. No constituye una exposición de la realidad,
pero quiere proporcionar medios de expresión unívocos para representarla”.
Para Weber no hay que confundir el tipo-ideal con la realidad o la ficción creada para explicarla. Se trata
de un recurso al cual acudir para orientar la investigación. Por ejemplo, en el caso de la explicación, por
la vía de la comprensión, del sentido de la acción social, Weber parte de un modelo típico ideal que es el
de la “acción de acuerdo a fines”, que él asume que no es el actuar real pero sí un medio para
aproximarse a la explicación de toda acción posible: “La acción social, como toda acción, puede ser: 1)
racional con arreglo a fines [...]; 2) racional con arreglo a valores [...]; 3) afectiva, especialmente
emotiva [...]; y 4) tradicional: determinada por una costumbre arraigada (Weber, 1984: 20. Énfasis
nuestro).
Weber distingue, pues, cuatro tipos ideales de acción que son medios para la explicación, mediante la
comprensión, del sentido de la acción real. Estos cuatro tipos ideales establecen nexos causales
exteriores para la imputación causal de la acción. Su objeto es la conducta exterior de los sujetos y las
regularidades causales que la han originado, no indagar en la interioridad de la mente de las personas
para llegar a identificar sus resortes subjetivos más profundos. En la elección de estas regularidades
causales se guía por los cuatro “modelos” o tipos ideales antes mencionados. Ellos ayudan a poder
establecer cuáles pueden ser las causas posibles que originan la conducta social de los hombres.
Concluyendo, la comprensión en la sociología comprensiva de Max Weber es la forma que adquiere la
explicación del sentido de la acción social. Explicar es comprender, mediante la metodología de la
imputación causal o de los tipos-ideales, las regularidades que determinan uno o varios comportamientos
sociales. Es interpretar el sentido del actuar, explicándolo de modo intersubjetivo. Como tipos ideales
que son, las acciones que identifica Weber no existen en la realidad, pero ayudan metodológicamente a
explicar toda acción real posible. El propio Weber puso a prueba esta concepción a través del estudio
histórico que llevó a cabo del surgimiento del espíritu o ethos del capitalismo. Justo aquí cabe
preguntarse lo siguiente: ¿qué uso posterior hizo la sociología del aporte weberiano a la metodología de
la investigación social?; es decir, ¿cómo fue utilizado el legado weberiano de la sociología comprensiva?
Este par de preguntas me remiten a la segunda parte de este trabajo.
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El problema fundamental de dar al estudio de lo social y de lo histórico un estatuto científico, en la
teoría weberiana se centra en la posibilidad de lograr la síntesis entre "explicación legal o nomológica"
(causa) que hasta entonces se creía asunto sólo de las ciencias sociales- y "teleología" (fin) -considerada
como asunto exclusivo de la filosofía del espíritu o de la historia. En ese sentido, el intento de la
hermenéutica weberiana o "método comprensivo", apuntala su intención de dar unicidad al estudio
científico de lo social a partir de la construcción del concepto y enunciado causa de la "acción racional
de acuerdo a fines".
La racionalidad, entendida como estrategia metodológica o procedimiento heurístico -contrario a la
afirmación sustancial de la identidad del desarrollo con el de la verdad racional- tendrá así como objeto
el estudio de las acciones "reales" del sujeto, tratando de descubrir en ese actuar, la causa de su aparición
o apuntalamiento hacia un fin. Fin o "adecuación de sentido" de la acción que otorga la explicación y el
origen, es decir, la "causa" de su puesta en movimiento.
La "comprensión hermenéutica", que construye a partir de la racionalidad teleológica (fin) la "conexión
de sentido" del "actuar racional" -en el enfoque de Weber---, hace uso para ello de "reglas empíricas del
acontecer" como resultado del conocimiento interesado en la "explicación causal" por leyes. Sólo por
esta conjunción de "explicación" (regularidad empírica) y "comprensión" (hermenéutica de la
comprensión de sentido), el estudio del actuar social-histórico puede constituirse en una teoría científica
válida. La ciencia histórico-social, hasta entonces desarrollada por Dilthey y el historicismo, debe
incorporar al método de la "comprensión interpretativa" o "hermenéutica", según Weber, el "método
explicativo" o por leyes regulares. Esta dirección conceptual es la que perfila el objetivo específico de la
Sociología o "verstehende Soziologie" como ciencia capaz de construir y probar leyes empíricas del
actuar racional, vuelto "comprensible" en su "sentido" real y empírico. El propósito de Weber al fundar
una "sociología comprensiva" puede articularse en tres momentos fundamentales.
Al final de la exposición de estos puntos, el programa sociológico de Weber tiene la pretensión de haber
resuelto las tensiones de su tradición gnoseológica, la división entre ciencia y filosofía, superando la
doble causalidad kantiana (empírica y metafísica) y el esfuerzo fallido de su unidad teleológico idealista
practicada por Hegel-; solucionar la oposición entre el cientificismo positivista y la hermenéutica del
historicismo; y replantear la relación entre consciencia y ciencia. La conciencia puede ser ciencia
explicativa y no sólo "fenomenología filosófica", descriptivo "vivencial" o existencial y la explicación
del actuar humano puede realizarse sin ser sinónimo de conciencia comprometida o "crítica de la
economía política". La sociología en serio -piensa Weber- tampoco es, en el mejor de los casos un
ensayo literario, sino un intento metodológico de producción de interpretacionescon base en conceptos
construidos según el esquema del "actuar racional de acuerdo a fines" o Tipos Ideales. La comprensión o
explicación del actuar no implica el vivenciar (hermenéutico) sino comprender las razones o el sentido
de la acción. De ninguna manera este método de la "sociología comprensiva", que implica la Deducción
Trascendental de la realidad histórica y social, a través de la contrastación con el actuar racional de
conceptos tipo, significa la adaptación de la vida a "lo racional" (vs. Hegel), sino la posibilidad de poder
descubrir en su análisis la "conexión de sentido" del actuar real con el "fin" (o representación de un
resultado que pasa a ser la causa de una acción).
El intérprete o sociólogo, dice Weber, debe comprender y explicar el curso de una acción histórica
observando el comportamiento racional de acuerdo con la obtención del fin a través de un cálculo
retrospectivo de posibilidades ("¿qué habría pasado si..?"). No tiene por qué deducir el sentido de la
acción de acuerdo con los estados psíquicos del actor, sino con las reglas "correctas" del actuar
empírico; no podrá idear la acción sino con referencia a reglas de experiencia que le son conocidas a él
mismo y máximas de comportamiento en virtud de una eficacia comprobada. En este sentido la
Comprensión (Verstehen) weberiana no es una cualidad esencializada y manifiesta del actuar humano,
sino el producto de una estrategia metodológica "racionalista" del sociólogo para el análisis de la acción
histórica o social. El "actuar racional" no es un Dato, sino una construcción metodológica o Tipo Ideal.
Ahora bien, la formación del Tipo Ideal no es la finalidad del método histórico o sociológico, sino un
medio heurístico comprensivo en la conceptualización y explicación causal de las acciones particulares
que dieron pie a la constitución de un "hecho histórico" como objeto de conocimiento de la sociología.
El concepto de "acción racional de acuerdo a fines" en este sentido, no debe confundirse con la
"racionalidad instrumental" analizada por Horkheimer como el generalizado sentido de la historia.
A través de esta hermenéutica teleológica, Weber intenta precisar que la Sociología es la única ciencia
que puede dar cuenta M actuar humano entero, tanto de sus actos observables como de sus motivos
interiores. No se puede probar la comprensión de sentido de un actuar sino en referencia a la adecuación
de sentido universal y abstracto del actuar racional, a partir de los enunciados causales universales que el
Tipo Ideal incluye. La "comprensión explicativa" o comprensión del actuar de acuerdo con un motivo,
lleva a descubrir que el actuar del actor no es parte de la dimensión del azar sino una acción particular
adecuada a un fin. De su "evidencia racional", sin embargo, no puede derivarse, ni mucho menos,
ninguna validez causal. De manera que, en su proceso de análisis social, metodológicamente, la
Sociología debe elaborar una hipótesis comprensiva, susceptible de validación empírica.
WITTGENSTEIN: “Investigaciones filosóficas”
Las palabras del lenguaje nombran objetos. En esta figura del lenguaje encontramos las raíces de la idea:
Cada palabra tiene un significado y este significado está coordinado con la palabra. Ese concepto
filosófico del significado reside en una imagen primitiva del modo y manera en que funciona el
lenguaje. Se lo puede describir como un sistema de comunicación.
Ej: El niño emplea formas primitivas del lenguaje cuando aprende a hablar. El aprendizaje aquí no es
una explicación, sino un adiestramiento. Una parte importante del adiestramiento consistirá en que el
instructor señale los objetos, dirija la atención del niño hacia ellos y pronuncie a la vez una palabra.
Esto se denomina enseñanza ostensiva de palabras. Puede decirse que esta enseñanza establece una
conexión asociativa entre la palabra y la cosa.
En la instrucción del lenguaje se encontrará este proceso: El aprendiz nombra los objetos. Esto es,
pronuncia la palabra cuando el instructor señala, y el alumno repite las palabras que el maestro le dice.
Es uno de esos juegos por medio de los cuales los niños aprenden su lengua materna. Llamaré a estos
juegos, los juegos de lenguaje. Se denominará también del mismo modo, al todo formado por el lenguaje
y las acciones con las que está entretejido.
Cuando decimos que toda palabra del lenguaje designa algo, todavía no se ha dicho nada con ello, a no
ser que expliquemos exactamente qué distinción deseamos hacer.Nombrar algo es similar a fijar un
rótulo en una cosa.
Ahora bien, en el lenguaje tenemos diferentes géneros de palabras. Cómo agrupemos las palabras en
géneros dependerá de la finalidad de la clasificación.
Pensemos entonces, cuál es la diferencia entre cinco losas y la orden: Cinco losas!? Bueno, el papel que
la emisión de estas palabras juega en el juego del lenguaje.
Pero cuántos géneros de oraciones hay? Hay innumerables géneros diferentes de empleo de lo que
llamamos signos, palabras, oraciones. Esta multiplicidad no es algo fijo, dado de una vez por todas, sino
que nuevos tipos de lenguaje (nuevos juegos de lenguaje) nacen y otros envejecen y se olvidan.
Ej de juegos de lenguaje: ar órdenes y actuar siguiendo esas órdenes, describir un objeto por su
apariencia, fabricar un objeto de acuerdo con una descripción.
Se podría decir que la definición ostensiva explica el uso (el significado) de la palabra cuando ya está
claro qué papel debe jugar en general la palabra en el lenguaje. Así, cuando sé que otro me quiere
explicar el nombre de un color, la explicación ostensiva “Esto se llama sepia” me ayudará a entender la
palabra. Tiene uno que saber ya algo para poder preguntar por la denominación.
Nombrar aparece como una extraña conexión de una palabra con un objeto. Ahí podemos figurarnos que
nombrar es algún acto mental notable, casi un bautismo de un objeto.
 TEÓRICO NRO. 1 – GASSMAN- 1ERO 16
La materia se dedica a problemas de índole epistemológico, o sea, como se conoce
Acepciones de epistemología
Epistemología como filosofía de la ciencia
Epistemología que se ocupa del problema del método de la ciencia
Nosotros epistemología como
Que es el conocimiento?
Como se puede producir conocimiento?
Que caminos o métodos existen para la producción de conocimiento’
Hay conocimientos mejores que otros?
Como se determina la validez de los conocimientos?
Que diferencia el conocimiento científico del que no lo es?
Tiene sentido la diferencia entre ciencias duras y ciencias blandas?
La cienciaoccidental nace con la modernidad desde el momento que el hombre se propone dominar
la naturaleza,se asocia ciencia a verdad, se desprecia a la magia, la religión, el arte para acceder al
conocimiento.
La ciencia es fundamental en el régimen de verdad que está presente en el occidente (Foucault), eje:
peritos en los juicios que hablan en el nombre de la ciencia.
Cuando nos acercamos al conocimiento la verdad está en el horizonte al que se apunta, hoy no se habla
de una verdad, sino de múltiples verdades.
El programa puede ser pensado como una Introducción a un estatuto epistemológico de la ciencia de
comunicación.
Para que sea una ciencia autónoma debe tener un objeto y un método propio (esto es una idea de
orientación positivista) antropología de la cultura, la sociología de la sociedad.Si seguimos esta idea
positivista sería difícil darnos un lugar en las ciencias. El campo de estudios en la comunicación es una
amalgama heterogénea que tiene distintas concepciones de lo que implica investigar.Se van a ver
algunas lógicas de investigación, se seleccionaron tres tradiciones de investigaciones
3 unidades están dedicadas a ver lógicas de investigación diferentes, ver como se investiga analizando lo
que hicieron otros
Tradición epistemológica francesa, Bachelard, Bourdieu, (el oficio del sociólogo)
Noción de obstáculo epistemológico
Ruptura epistemológica
La idea de que el objeto de investigación se construye, no es algo dado

Todas construyen objeto

Unidad 1 Lazerfeld: mass comunication research
Unidad 2: Morley: estudios culturales británicos
Unidad 3: Angenot, se introduce la perspectiva de discurso, la construcción del objeto cuando se
investiga la producción de significaciones
Analizamos mediante que operaciones teóricas, metodológicas y técnicas se construyó el objeto de
investigación. Nos importa el cómo, no el que se investigó. Porque se usó determinada técnica o porque
uso una encuesta o grupos focales?Porque se hizo análisis del discurso?Ahí hay una decisión que tiene
que ser coherente que se tomaron con las decisiones teóricos y metodológicas(esto pasa en la unidad 1 2
y 3)
Unidad 4: Problemas epistemológicos de las ciencias sociales,
Diferencias entre perspectivas objetivistas y subjetivistas
Objetivismo: dan cuenta de las estructuras que dominan los comportamientos de los agentes aunque
esos autores no sean consientes de ellas (Levi Strauss)
Subjetivismo: Acento en las representaciones de los propios actores, los significados que le atribuyen a
ese mundo (Goffman).
Segundo subtema de la unidad
Impacto epistemológico del giro lingüístico
Es decir cómo impacta en el problema del conocimiento cierto cambio que hubo en la filosofía desde
mediados del siglo 20 que puso en primer plano el problema del lenguaje, algo que había sido
desatendido. Los conocimientos se expresan mediante el lenguaje (Wiggestein, Derrida).
Derrida plantea su propia noción de discurso y esa noción va en contra de lo que ha dicho la filosofía
occidental en los últimos 2000 años, que habla de la metafísica de la presencia, contra esto plantea su
noción de discurso.
3 Subtemas sobre el estatuto epistemológico de las ciencias sociales
Passeron, las ciencias sociales son ciencias como las demás pero con ciertas dificultades para ser como
las demás (contra esto está después en desacuerdo). Él cree que las ciencias sociales son diferentes a las
naturales, son ciencias pero de otro tipo, tienen otro estatuto epistemológico (Von Wright, reglas del
método sociológico de Durkheim, economía y sociedad de Weber, Popper etc.) todas previas al
razonamiento sociológico de Passeron
Empirismo; supone que la fuente principal del conocimiento es la experiencia, entiende que el mismo
comienza por la observación, que no hay que tener un marco teórico previo, la teoría es un punto de
llegada, pero no de partida. De acá surge la frase los descubrimientos de la ciencia.
Que un objeto se construya implica que tiene una fuerte dependencia teórica.
Una teoría es una cierta mirada, un cierto punto de vista, que permite ver unas cosas e impide otras.
(Desde cierta perspectiva teórica se pueden construir unos objetos y no otros). El punto de vista crea al
objeto.
Siempre, aun los empiristas, construyen su objeto de investigación, lo que pasa es que hay
investigadores que lo asumen y otros que no, por lo tanto no justifican cuales son los conceptos teóricos
que ponen en juego para justificar las decisiones teóricas, metodológicas y técnicas
Relación inseparable entre teoría, objeto y método.
El método es el camino, que sucesión y etapas hay que atravesar para producir conocimientos.
El objeto está unido a una perspectiva teórica y está unida al método que se emplea. Los datos de una
investigación también se construyen y para eso se utilizan las técnicas
Método por ejemplo es la inducción: empiristas, particular a lo general, veo un cisne y es blanco, veo
otro y es blanco en un momento concluyo todos los cisnes son blancos.
Popper propone el método hipotético deductivo que supone un planteamiento del problema, formulación
de una hipótesis, derivación de consecuencias observacionales que permitan diseñar un experimento,
formulación o falsación
Método indiciario: Guinzburg abducción, abstracción inductiva
Las técnicas son subsidiarias del método, dependen de él, tiene que ser coherente consistentes
En El pueblo elige, la encuesta que tiene que ver con el individualismo metodológico, lo social no es
más que la suma de los comportamientos individuales Lo social es una realidad sui generis que es más
que la suma de conductas individuales, acá no sirve el muestreo al azar. Lazarfeld no piensa en sociedad
de la misma manera que Morley, Lazarfeld piensa que la unidad de análisis es el individuo por eso hace
encuestas por muestro al azar. Morley, neo marxista,cree que la sociedad es una estructura, por eso
recurre a grupos focales, la unidad de análisis es el grupo .
La investigación empieza por un problema: Es necesario una pregunta que guie mi observación. Y no
por la observación, el problema se puede expresar por una pregunta o por una serie de preguntas. Hay
que saber cuáles son las preguntas que el investigador trata de responder, pero los problemas tampoco
están dados, se construyen.
Producir conocimiento implica practicar ciertas rupturas. Bachelard señala que se conoce contra un
conocimiento anterior mal adquirido, hay que pensar que el proceso consiste en sortear diferentes
obstáculos epistemológicos, la primera ruptura que hay que practicar es romper con el sentido común
para producir conocimiento, el mismo nos atraviesa, hay que romper con la sociología espontanea para
Bourdieu o las prenociones para Durkheim que son aquellas con las que se piensa pero sobre las que no
se piensa. Lo dicho desde una perspectiva ideológica es sentido común y no conocimiento (Marx).
Hay que romper con el sentido común académico, hay cosas que creemos que nos proporciona todas las
respuestas y no nos permite hacer nuevas preguntas. El marxismo ortodoxo. Romper con ese saber
heredado.
Teórico Nro. 2 – Gassman- 1ero 16

Unidad 1: la construcción del objeto de estudio de las Mass ComunicationResearch

Lazarfeld: ¿Pensar en que tradición se inscribe? ¿Cuál es el contexto de producción?
Lakatos creía que algunos epistemólogos distinguen entre historia interna y externa.La segunda tiene
que ver con la coyuntura histórica y la historia interna de las teorías tiene que ver con el supuesto que las
disciplinas fuesen autónomas, como en el desarrollo.unas teorías se articulan con otras y se engendran
mutuamente.
Ningún investigador es un navegante solitario; siempre forma parte de una comunidad científica que él
siente referencia, en los que se apoya y polemiza, por eso se dice que las investigaciones están inscriptas
en una tradición.
¿Porque este estudio de Lazarfeld marco un punto de inflexión de la Mass Comunication Research?
La Mass Comunication Research: Es un conjunto de investigaciones que se produjeron en los Estados
Unidos, entre los años 30 y 50 del siglo XX y donde confluyeron distintas disciplinas y diferentes
orientaciones teóricas. Confluye el conductismo, que nace como perspectiva en la psicología con
Watson que pretende ser una perspectiva transdiciplinaria; confluye el funcionalismo; que surge en la
antropología y pasa a la sociología; Merton que junto con Parson son los principales referentes de la
sociología funcionalista. Confluye cierta sociología empírica de la cual Lazarfeld es uno de los
principales representantes; confluye la teoría de la información de Shannon, confluye la cibernética de
Norbert Wiener. Esto demuestra que la Mass Comunication no es homogénea.
Se la consideró como un funcionalismo norteamericano, para la cátedra la perspectiva es una de las
orientaciones de las Mass Comunication y ni siquiera la más importante, la raíz para es el conductismo y
sobre todo la noción de efectos.
Se la descalifica mediante crítica ideológica: eran norteamericanos financiados por las empresas el
gobierno. EE.UU. es país imperialista ergo la Mass Comunication es una herramienta al servicio del
imperialismo yanqui. Para la cátedra la crítica pasa por la epistemología y no por acá ya que no todos
eran reaccionarios.
Eje: Merton y Kapler, dicen que un sistema de medios bancado desde las empresas, promueven el
conformismo social, nada de rebelión, ni revolución.
Los estudios de comunicación tienen relación con el surgimiento de la sociedad de masas, la revolución
industrial acelera los procesos de urbanización. Es la aparición de un nuevo actor social.
Anomia: falta de normas, que es cuando uno no sabe cómo comportarse por no conocer las reglas.
A esa serie de transformaciones que se da como el surgimiento de la sociedad de masas, hay que
sumarle la aparición de nuevas tecnologías de la comunicación ejemplo la radio, que luego van a
tener un desarrollo muy acelerado.
Se hace por parte de los gobiernos un uso intensivo de la radio, nazi, bolchevique, Roosevelt en los
EEUU con programa propio. 1938 Orson Wells que adapta la obra HT Wells y habla de la invasión de
los marcianos a la tierra. Toma teatro por noticiero.
Esto se suma a que haya una demanda en la investigación; que es esto de los nuevos medios de
comunicación de masas, las demandas vienen del gobierno del ejército (como se puede utilizar como
arma estos medios), de las empresas, de los partidos políticos, de la sociedad civil (se promueve la
violencia, el racismo, etc.). El interés se concentro en la comunicación persuasiva, la que intenta
convencer (publicidad, propaganda), antecesores de los modernos estudios de marketing y publicidad.
Acá está en juego la concepción instrumental de la comunicación: como algo que sirve para.
Referente de la Mass ComunicationResearch
Laswels fue el que planteo las cinco preguntas
Quien: análisis del emisor
Que: análisis del mensaje
En que canal: análisis de los canales
A quien: análisis de los receptores
Con que efecto? Esta es la pregunta más importante, las anteriores tienen sentido si responden este
interrogante
Efectos de comunicación: se le llama a las consecuencias que un mensaje puede tener sobre las
aptitudes, las opiniones y las conductas de los integrantes del público. Es una concepción instrumental la
preocupación central es sobre los efectos.Es una concepción de la ciencia que busca explicar los
procesos de comunicación para poder predecirlos y controlarlos.
Padres fundadores
Kurt Lewin psicólogo gestáltico
Paul Lazarfeld era vienes. Emigro a EEUU, hace sociología empírica
Carl Hovland nació en EEUU, psicólogo experimental de orientación conductista
Laswell: era politólogo
Podemos ver la heterogeneidad de la Mass Comunication que provienen de distintas disciplinas y siguen
diferentes orientaciones teóricas.
Lazarfeld dentro de la historia interna de la Mass Comunication: todo conocimiento se produce en
ruptura con un conocimiento anterior, lo ya sabido (Bachelard)
Mauro Wolf historia interna de la Mass ComunicationResearch
No hay conocimiento progresivo, estas diferentes corriente convivieron entre si se fueron desarrollando
de forma paralela.
Si hay algo que estas corrientes quieren hacer es romper con una cierta idea de sentido común, cierto
sentido común ilustrado que tenían la idea de la aguja hipodérmica (la teoría que nunca existió) ya
que no hay trabajos de investigación sobre eso. Es solo una idea de sentido común ilustrado, que
sostiene los medios tienen efectos directos e inevitables sobre un público que constituyen una masa, una
multitud de individuos atomizados que están físicamente aislados y tienen las defensas culturales bajas,
son mas influenciables. Es como si el medio de comunicación fuese una inyección que inocula el
mensaje, el efecto es directo e inevitable. La Mass Comunication rompe con este sentido común
ilustrado
Que distintas teorías existieron dentro de la Mass ComunicationResearch:
1. Teoría de la persuasión o teoría de las diferencias individuales: Hovland conductista
2. Teoría de los efectos limitados: Lazarfeld
3. Perspectiva funcionalista: Merton y Parsons
4. Hipótesis de los usos y gratificaciones: Katz y otros
Hovland es un psicólogo experimental que adhiere al conductismo (Watson, Skinner),Watson dice que
la psicología operó como si se tratase de una rama de la filosofía o sea especulativamente mediante la
introspección o sea a través de los sentimientos, es decir, que siento cuando pienso tal cosa y a través de
las especulaciones o sea escribir ensayos acerca de eso, ocurre que la introspección no es un método
científico. Hay que proceder como las demás ciencias, como las ciencias naturales mediante la
observación y la experimentación.El sentimiento la sensación es inobservable.
Lo observable es la conducta, de ahí el conductismo y que plantee que cualquier comportamiento se
puede explicar por el esquema estimulo respuesta
El hombre forma parte de la escala zoológica que vive en un entorno, ese medio ambiente cambia y
aparecen en él, cosas nuevas. A cualquier modificación en el ambiente se le denomina estimulo, frente a
los cambios en el entorno tienen una respuesta adaptativa: eso es la respuesta y también es observable. A
partir de este esquema se plantea el conductismo explicar todos los problemas del hombre.
En la comunicación se convierte en mensaje-efecto. Todo mensaje desencadena si o si un efecto: se
llama efecto a consecuencia que sobre las actitudes opiniones o comportamiento tiene ese mensaje, al
igual que todo estimulo desencadenaba una respuesta.
Hovland: concluye que hay que ver experimentos para ver qué sucede, de esos experimentos concluye
que entre el estimulo y la respuesta hay variables intervinientes o factores intervinientes, a veces pueden
facilitar y otras complicar que el emisor logre el efecto persuasivo.
Ejemplo: se dan cuenta que los norteamericanos tienen una imagen baja de sus colegas ingleses,
entonces hacen una propaganda mostrando el heroísmo de los soldados ingleses y miden los efectos,
juntando batallones de soldados que forman parte del grupo experimental 50 y 50 del grupo de control, a
través de un cuestionario se mide que piensan de los ingleses, al grupo experimental se le pasa la
película y al grupo de control no, cuando se vuelven a medir las actitudes que estos soldados tienen de
sus colegas inglesas si hay diferencias esas diferencias se atribuyen a las películas; la diferencia es que el
grupo experimental ha sido sometido al estímulo de la película.
Teoría de los efectos individuales
Variables que intervienen entre el estimulo y la respuesta: lo que hace posible el efecto o lo
imposibilita
Factores relativos al público:
La motivación es selectiva, los que pasan de largo ante un afiche por ejemplo
La exposición es selectiva con respecto a los medios que se expone, leemos aquel medio que refuerzan
nuestras actitudes previas
La percepción también es selectiva:La interpretación del mensaje es de acuerdo a sus opiniones
preexistentes, ejemplo ver un negro con una navaja
La memorización también es selectiva: uno recuerda los aspectos del mensaje que confirman las
concepciones preexistentes.
Los integrantes del público no son todos iguales porque tienen distintas opiniones que influyen en los
efectos
Factores relativos al mensaje
Como influye la fuente: ejemplo donde haya sido publicado
Importancia del orden de las argumentaciones: cuando quiero convencer a alguien conviene que ese
punto de vista clave vaya al principio de mi argumentación o al final. La conclusión debe ser explícita o
implícita
Lazarfeld: 1940 hay elecciones nacionales. Eligen a Ohio porque en ese condado encuentran que son
muy parecidos a los resultados generales.
Sociología electoral: como se forman las actitudes políticas y como se decide el voto:
El objeto de investigación de Lazarfeld, es como se forma la intención de voto, la pregunta que guía su
investigación son las actitudes políticas y como se forma la intención de voto. Se ocupa del peso de la
campaña electoral.
Lazarfeld concluye que el público es una red de grupos sociales y con esos grupos interactúa y discute
los temas que están en debate dentro de la opinión pública
Algunos de los integrantes de esos grupos son más consultados que otros y sus opiniones tienen más
peso que los demás. A estos se los llama líderes de opinión. El líder está más motivado para recibir
información, el mensaje muchas veces va del medio al líder y del líder a sus seguidores, ahora el líder
cuando lo retransmite le agrega sus interpretaciones, puntos de vista. Etc. La comunicación interpersonal
es más eficaz para lograr la persuasión. Por lo siguiente en la comunicación masiva no hay feedback. En
el medio no hay la confianza que en los integrantes del grupo primario. Los efectos de los medios
durante la campaña son limitados sirven mucho más para el refuerzo que para la conversión.
Perspectiva funcionalista:parte de una comparación entre un organismo y la sociedad. Organismo
humano está compuesto de distintas partes cada una de las cuales cumple una función para mantener al
organismo con vida. Que forman parte de distintos sistemas. Una sociedad también usa un sistema, está
compuesto por distintas partesque lleva adelante actividades que contribuyen a mantener ese sistema en
estado de equilibrio, mantiene el orden social instituido.
La perspectiva funcionalista juzga si las actividades que llevan a cabo las instituciones que vienen a ser
como subsistemas, de funcionales o disfuncionales. Son funcionales si contribuyen a mantener el
sistema en estado de equilibrio de integración y serán disfuncionales si promueven el desajuste la
desintegración.
Los medios llevan adelante actividades, esas actividades son funcionales o no. La función es la
consecuencia que el accionar tiene sobre el equilibrio o el desequilibrio de la sociedad en su conjunto. El
conductismo piensa en términos del individualismo metodológico, que la sociedad no es más que la
suma de las partes.En cambio la perspectiva funcionalista es holista: piensa en términos de totalidad que
permanece en estado de equilibrio que es la sociedad y si las instituciones son funcionales o
disfuncionales.
El núcleo de las Mass Comunication es más el conductismo porque hay muchas más
investigaciones llevadas adelante en términos de efecto que desde la perspectiva funcionalista.
Hacia fines de los años 50 investigadores como Katz propone a los usos y gratificaciones, es la corriente
interna dentro de la Mass Comunication que invierte la preguntaen vez de preguntarse qué le hacen los
medios a la gente se pregunta qué hacen la gente con los medios. Parte de considerar que el público tiene
ciertas necesidades y que para obtener gratificación de esas necesidades usan los mensajes de los
medios.No se puede pensar en un efecto del mensaje sin tener en cuenta quien lo usa y para qué. Puedo
ver el noticiero para tener temas de conversación, para informarme etc., y en todos esos casos va a ser
diferente el efecto que tenga ese mensajeEs la primera de las corrientes dentro de la Mass Comunication
que le coloca un papel activo al receptor
Morley critica a los usos y gratificaciones porque define las necesidades en términos de psicología
individual, cuando para el las interpretaciones del mensaje tienen que ver con la pertenencia a
subculturas ligadas a diferentes clases sociales, no son explicables en términos de psicología individual.
A partir de los 60 ya no se habla más de Mass ComunicationResearch. En esta teoría hay una
preocupación por el poder de los medios. Para Lazarfeld tienen poco poder, sirven más para el
refuerzo y la conversión, la cara a cara tienen más poder
 TEÓRICO NRO. 4 – GASSMAN- 1ERO 16

Problema inicial: ¿La ciencia social era en sus propios términos o si su fundamento estaban en otra
ciencia?
Durkheim; define lo social de manera irreductible, no puede ser explicado por otra ciencia y es el objeto
de la ciencia social, esa decisión es objetivista, piensa los hechos sociales como cosas.
La ciencia social empieza por el lado objetivista; El subjetivismo en su origen es una mirada anti
positivista.
Ciencia social: Sociología, antropología e historia
Bourdieu plantea que las ciencias sociales deben poder articular el subjetivismo y el objetivismo, ya que
ambos tienen virtudes y defectos.
Los fenómenos sociales si bien tienen un costado objetivable también son fenómenos de producción de
sentido que no son puramente objetivos.

Inmigración
Ejemplo explicación objetivista: la estructura productiva expulsa gente y por eso vienen a América.
Ejemplo explicación subjetivista: Si se le pregunta a un inmigrante puede decir el sueño de hacerse la
América, más trabajo, mejor lugar etc, las representaciones que ellos se hagan.
Para Bourdieu primero está el momento objetivista, donde el investigador debe adoptar el punto de vista
externo y construir las estructuras que determinan a los actores aunque ellos los actores no sean
conscientes de ello (principio de no conciencia) y luego adoptar las representaciones de los actores
(momento subjetivista).
Los puntos de vistas son vista a través de un punto, las representaciones de los agentes no son libres
dependen del lugar que ocupan en el espacio social, en la estructura social. Para poder comprender
porque tienen ese punto de vista y no otros.
Subjetivismo: fenomenología, etnomedologia
Hay varias tradiciones o escuelas que pueden considerarse objetivistas o subjetivistas
Levi Strauss Sistemas de parentesco: avunculado: costumbre donde el hermano de la madre ocupa un
lugar de privilegio
El avunculado es una institución social, matrilineal a partir de la mujer
Este problema se entiende en un sistema de relaciones llamado sistema de parentesco
El objetivismo está en ruptura clara con la perspectiva que pueden tener los autores con el fenómeno
social en cuestión. En Leví Strauss se ve al comienzo al retomar la lingüística, la fonología. Él revindica
el método fenomenológico a cuatro pasos
De los fenómenos lingüísticos conscientes a lo inconsciente
Introduce la noción de sistema etc. (darle bola a estos cuatros pasos)

Las cosas no valen en sí mismas sino en relación con otras; por eso sistemas de relaciones (de
parentesco en este caso) no vale la cosa aislada sino la relación de un elemento con otro
Plantea el sistema de parentesco, toma la idea de sistema y de una estructura mínima.
Levi Strauss transforma las evidencias del sentido común, hay que objetivarlo
Donde una relación funciona de una manera, la otra lo hace de manera contraria.
El sistema de parentesco está en todas las culturas aunque cambien en las diferentes culturas
La lengua se impone a nosotros.No la elegimos, está en ruptura con la representación de los actores.
Estamos inscriptos en sistema de parentesco no es que lo decidamos. Esta es una ruptura de tipo
objetivista. Está en contra de las evidencias del sentido común.
Goffman, sistematiza el enfoque dramatúrgico. Le presta atención a los tipos de información que se
ponen en juego cuando una persona se presenta en público. Habla de asimetrías de información, la
gestualidad también da información sobre el que habla. Los seres humanos se monitorean mutuamente;
si lo que decís se coordina con los movimientos que se hacen
Definición de la situación
Capacidad convencer al otro
Los actores están actuando pero también evaluando lo que sucede
Se privilegia las representaciones de los agentes acerca de lo que esta sucediendo porque a Goffman le
interesa la interacción
En la interacción Hay una asimetría entre el actor y el testigo, porque el actor controla un solo tipo de
información la que da, y el testigo controla la información que da y la que está escuchando.
Etimología de persona; viene de la palabra mascara, por eso hace la analogía con aquel que es capaz de
asumir varios papeles, somos la suma de las cantidades de mascaras que somos capaces de ponernos,
representamos como en el teatro, por eso la escuela de Goffman se llama interaccionismo simbólico.
Bourdieu critica a Goffman, si yo me manejo como Goffman no puedo explicar la condescendencia;
ponerme a la altura del otro. Ej. Adopta actitudes de hombre común y eso es estrategia de
condescendencia y esto no se puede comprender si un hombre no comprende que existen estructuras
sociales previas.
Si te quedas solo con el objetivismo no se pueden explicar la acción los procesos de transformación que
se da en lo social que tiene que ver con la acción que toman los agentes
El subjetivismo es el momento de la agencia, de hacer.
Fisicalismo por el lado del objetivismo. El objetivismo se orienta al establecimiento de sistema de
relaciones de estructura. Establece sistemas de relaciones como por ejemplo sistema económico alta,
medio y bajo.
El subjetivismo se orienta al análisis de posiciones
Del lado del objetivismo esta el principio de no conciencia que implica una ruptura
Explicar: es exterior a la acción
Comprender es poner en el punto de vista de los actores y captar el sentido de la acción
Habitus: noción que supera objetivismo y subjetivismo, es lo social incorporado hecho agencia. La
posición social lo determina y lo que el agente pone en juego para vivir en el mundo y con esto lo
transforma al mundo.
Teórico Nro. 5 – Gassman- 1ero 16

Unidad 2 la construcción del objeto en los estudios culturales británicos

Morley: la audiencia de Nationwade 1980
Las teorías tienen una historia interna y externa
La externa tiene que ver con las situaciones sociales, históricas y políticas
Ningún investigador es un navegante solitario, se inscribe en una tradición teórica metodológica, discute
y en la cual se apoya. Está inscripto dentro de los estudios culturales ingleses.
Con quien discute, con quien se apoya etc.
Los estudios culturales surgen en 1956, ocurren acontecimientos que tienen influencia en la cultura,
conflicto en el canal de Suez. Egipto nacionaliza el canal que estaba bajo el protectorado inglés y
francés, para impedirlo Francia e Inglaterra se alían a Israel y le declaran a Egipto la guerra de Sinaí,
pero no pueden impedir la nacionalización del canal.
En febrero de 1956 se produce el vigésimo congreso del partido comunista de la URSS, se da a conocer
el informe krushet, hace público los fines de Stalin, hacía creer un cambio de política en la URSS y
genera expectativa de cambio en el este de Europa. Tenían la expectativa de contar con mayor
autonomía de la URSS
En octubre estalla la sublevación en Hungría (contra el dominio soviético), Moscú envía el ejército y la
rebelión es sofocada
Esto impacta sobre los intelectuales de izquierda de gran Bretaña, se desengañan los intelectuales
comunistas con la invasión de la URSS sobre Hungría y los que pertenecen al partido laborista se dan
cuenta que el mismo apoya la invasión imperialista contra Egipto, por ende desilusionados comienzan a
reunirse en nuevos grupos, ej.: el historiador Eric Hoswband, empiezan a importar otros tipos de sujetos
de la historia. En la comunicación y la cultura surgen los estudios culturales británicos.
1. Richard Hoggart 1918-2014: escribe el texto los usos del alfabetismo
2. Raymond Williams: escribe cultura y sociedad
Vienen de la crítica literaria

3. Thompson; historiador que escribe la formación de la clase obrera en Inglaterra

4. Stuart Hall: 1932-2014, codificar-decodificar 1973
Todos ellos provenían de la clase obrera. Estaban influenciados por un marxismo no ortodoxo con
excepción de Hoggart que era un liberal anti elitista.
El objeto de hall era la cultura, el lenguaje, lo simbólico de lo que el marxismo hablo muy poco o
pareció no entender, por eso decía que el marxismo en algunos aspectos fue más un obstáculo
Con quienes discuten
Ellos dicen llevar adelante su trabajo en un doble frente de batalla, combaten el idealismo que distingue
alta y baja cultural y condena la cultura popular y los irrumpe de los sentidos y valores de la cultura
culta y debate con el marxismo economicista el oficial durante la época de Stalin que consideraba lo
cultural como mera superestructura, donde lo importante es la estructura material. De donde todo lo
demás se puede deducir. La verdadera historia se juega en el nivel de la base material. Se le da
relevancia a la ideología lo que cual no era relevante para el marxismo economicista que consideraba a
la ideología como mero reflejo de la base material. Representaciones que se hacen de la realidad y están
ligadas a las condiciones materiales de existencia.
No todos pensaban exactamente lo mismo en estos estudios culturales pero si había coincidencias.
No piensan que la cultura sea un reflejo.
MARXISMO ECONOMICISTA
BASE MATERIAL INFRAESTRUCTURA
SUPERESTRUCTURA
Con esto separa estos dos planos y por otro lado señala que existe una relación entre estos dos y uno
depende del otro, la infraestructura determina a la superestructura; o sea que lo que se ubica en los pisos
superiores depende de los cimientos. En la base material se ubica el desarrollo de las fuerzas productivas
y las relaciones sociales de producción: como organiza los bienes indispensables para su subsistencia y
las relaciones sociales de producción, tienen que ver con las clases sociales y la división del trabajo;
burguesía y proletariado,
Superestructura: formas jurídicas y políticas, el tipo de derecho que está vigente, si es una monarquía,
democracia, y todo el campo de la ideología: abarca el arte la filosofía, el sentido común, eso está
determinado en última instancia por la base material; lo ideológico carece de autonomía, lo
comunicaciones no puede incidir en los cambios históricos tampoco lo cultural Porque están
determinados por la base material. Este es un marxismo determinista reflejista.
Conciben a la cultura como constitutiva de la clase, no se la puede separar (aporte de Thompson),
clase como modo de experimentar la existencia social, la clase es una categoría histórica, la clase se
constituye en la propia lucha de clases al vivir la opresión, no por estructuras previas, sino que
existen en tanto que luchan. Es más cultural que económica, tiene que ver con lo vivido, lo
experimentado.
Plantean las relaciones entre cultura y poder a través de la hegemonía. Gramsci era un lector de
Maquiavelo que decía que el poder es como el centauro que era mitad equino y mitad hombre, el
poder es mitad fuerza y mitad consentimiento. Gramsci distingue dominación de hegemonía.
La dominación se ejerce en forma directa de arriba hacia abajo. Se domina mediante la fuerza y
con resistencia explicita que se vence por la coerción.
Hegemonía; tiene que ver con el consenso, obtener legitimidad, un poder legitimo, ningún
gobierno puede sostenerse por la mera fuerza. Siempre hay un aspecto de acuerdo por parte de la
población. Es difícil sostenerse en el poder sino se conquista la hegemonía, que tiene que ver con
los significados con el sentido, es una batalla cultural. Eso se hace sobre todo a través de las
instituciones de la sociedad civil: flia, escuela, sindicatos, iglesia, medios, etc.
Morley estudio de recepción sobre Nationwade
Los intereses en esa etapa son claramente políticos, ¿porque le importa por un programa de
interés general y no un programa político?
Es en este tipo de programas es donde se toman y refuerzan las categorías de sentido común, o sea,
el aporte y la construcción que está haciendo este programa a la hegemonía, o sea, a la
construcción del orden político dominante.
Los procesos culturales pensados en términos de conflicto, negociación, resistencia etc.
Ve que tipo de lecturas hacen de este programa, si son lecturas, dominantes, negociadas u
oposicionales a la cultura hegemónica.
Popular puede ser como los sectores populares se apropian de lo que viene de la cultura
hegemónica.
Momento de institucionalización de estos investigadores sueltos: llamados primeros culturalistas
de forma despectiva entendidas como que exageran el valor de las culturas y olvidan el valor de
las determinaciones materiales.
Primera institucionalización 1964; centro de estudios culturales contemporáneos de Birmingham
1968-1984 lo dirige hall
Acá surgen investigadores como Morley (2da generación de investigadores de estudios culturales
ingleses)
En 1980 se exportan surgen primero en EEUU Canadá Australia
Matelart y Neveau hacen hincapié en rescatar a la primera generación y condenan los cambios
que se hacen a partir de la segunda y tercera generación.
Los investigadores empiezan a ser jefes de departamentos y pierden compromiso político, ya no se
considera su práctica intelectual como parte de su compromiso político
La segunda generación se despolitiza y se recluye en la tarea académica. Cada vez se le da menos
importancia a la clase como categoría de análisis y empiezan a haber otros factores para la
construcción de identidad como la noción de género o etnia, orientación sexual, esto es
enriquecedor si estas nociones se logran articular. Pero en general estas nociones se terminan
oponiendo y se trabajan con una o con la otra.
Pero en Morley el concepto de clase es fundamental
Polémicas con los EC
Economía política de la comunicación, polemiza con los estudios culturales y los critica, dice que:
Ignoran las determinaciones económicas. Atienden al consumo y no a la producción, al ocio y no al
trabajo.
Para la EPC: La identidad depende de la clase o sea el lugar que se ocupa dentro de los medios de
producción, no lo que hacemos dentro de nuestro tiempo de ocio o que revista leemos o que programas
de tv miramos. Ellos exageran las resistencias y celebran la soberanía del consumidor.
Los EC contestan que los investigadores de la EPC son deterministas y reduccionistas, que siguen
apegados al marxismo ortodoxo
Los EC contestan: El populismo celebratorio no es la tendencia dominante dentro de los estudios
culturales, ejemplo Fiske que es acusado de populista porque exagera la libertad del receptor. Ej las
chicas refuerzan su feminismo viendo Madona, los negros viendo MT y habla que vivimos en una
verdadera democracia semiótica.
El grueso de los teóricos de la recepción dicen que no hacemos las lecturas que queremos sino las
que podemos según las condiciones de producción en la que nos encontramos. Si hay pobreza
material por hambre y simbólica porque está en crisis la escuela pública es difícil que los individuos
hagan lecturas resistentes de los mensajes que vienen de la cultura hegemónica.
Los EPC: dicen que la clave de la dominación es la clase, dominación de género, racial etc.
Reprocha a los estudios culturales que ignoran la dimensión económica de la cultura y los gremios y
para evitar el reduccionismo económica terminaron en la opuesta autonomizacion idealista del nivel
ideológico.
EC: cualquier diferencia se articula con otras y es a la vez articulada con ellas, como se articula clase
género etnia, educación sexual, etc.
Ustedes decaen en un análisis simplista de la dominación
Morley: sus cambios a lo largo de sus diferentes investigaciones (Se ven los cambios respecto a los
padres fundadores, si bien la audiencia Nationwade tiene mucho que ver con lo que planteaban los
padres fundadores).
1981 libro complementario de lo que leemos nosotros
Hace el estudio de la Nationwade, no cree en el poder del texto, que el programa imponga las lecturas,
pero si cree que el texto no es absolutamente polisémico (está abierto a una infinidad de lecturas)posee
recursos que pueden controlar las lecturas. Se defienden el concepto delecturas preferenciales; en donde
el texto hace preferencia de algunas lecturas en detrimento de otras. Ej; el videograph, los comentarios
que vienen después, todo eso hace que la recepción no se dispare y la lectura vaya en un determinado
sentido.
Investigación que leemos nosotros se publica en 1980 y quiere llevar al campo lo de Stuart hall en
codificar/decodificar.
Se plantea el análisis de la recepción de este programa Nationwade a través de grupos focales, focus
group o sea constituyen grupos de personas, seleccionan dos programas, les hacen ver la grabación de
esos dos programas, los pone a discutir sobre lo que interpretan y la desgrabación de esas discusiones
son los datos que van a utilizar para establecer qué tipo de lecturas hacen estos diferentes grupos, si
como diría Hall dominantes (coincidentes con la cultura hegemónica, negociadas, solo parcialmente
coincidentes con la cultura hegemónica u oposicionales; opuestas a la cultura hegemónica) categoría
fundamental es la de la clase operacionalizada mediante grupos ocupacionales; por eso los grupos están
formados por gerentes, aprendices, estudiantes.
La conclusión a la que llega es que la clase no determina la lectura pero es lo que facilita el acceso
a ciertas subculturas y son esas subculturas las que entran en juego al momento de interpretar
cualquier programa incluido Nationwade.
Para 1986:Morley forma parte de ese viaje que se denominó del pasaje del texto al contexto, dejar de
preocuparse por el texto: los programas de tv por ejemplo y privilegiar el contexto de la recepción,
entonces el libro la familia televisiva, que es el giro etnográfico, porque hace etnografía de audiencia, él
va a vivir con 18 familias de clase obrera y media baja para ver qué lugar ocupa la tv en sus vidas, como
se relacionan con la tv y acá lo fundamental no es la clase, sino el género My F, para los hombres el
hogar es el lugar del descanso, es un consumo atento y planificado, en cambio para las mujeres es un
lugar de trabajo, entonces es un consumo culposo, piensan que se pierde tiempo con las cosas que tienen
para hacer, mas distraído y disperso.
El uso de la tv es mediado por las diferencias de poder en el interior de las familias, que hay luchas por
la posesión del control remoto.
Se pasa del interés en el texto, programa de tv y su recepción al interés por el contexto, el uso de la
familia hace de la tv con el giro etnográfico.
1990 junto con Silverston publican comunicaciones domésticas, estudio etnográfico acerca del uso
doméstico.
Como se apropia una familia la tv, la computadora, la radio etc. Se piensan los usos sociales por fuera
del determinismo tecnológico. Distintos modos de apropiarse, la dinámica familiar afectan el uso de las
tecnologías además que estas tecnologías afectan también a las familias.

Medios, modernidad y tecnología: se publico en 2007 y reúne trabajos en 1995 y 2003

Morley influido por la teoría postcolonial, y el feminismo que dicen que hay un imperialismo cultural
que se construyeron para un contexto, se exporten para el resto del mundo.
Superar las perspectivas eurocéntricas,
Superar el binarismo, mágico-científico, racionalidad-irracionalidad etc.
Teórico Nro. 6 – Gassman- 1ero 16

La clase es sobre Ludwig Josef Johann Wittgenstein

Algunos problemas epistemológicos de las ciencias sociales
Primero fue objetivismo y subjetivismo
Segundo tema: impacto epistemológico del giro lingüístico, como influye en el conocimiento la
reconsideración del lenguaje.
Se reconsidera respecto del estatuto del lenguaje.
En la filosofía predominó que la idea determina la palabra, lo que el giro lingüístico plantea que es el
lenguaje lo que determina el pensamiento.
Algunos hablan de giro hermenéutico; como Nietzsche que decía no hay hechos, solo
interpretaciones.Gadamer defendía esa postura.
Los post estructuralistas como Foucault o Derrida coinciden con el giro lingüístico.
La concepción tradicional del lenguaje; la concepción tradicional piensa el lenguaje como mero
instrumento para designar entidades extralingüísticas o para comunicar pensamientos pre lingüísticos.
Primero pienso y después pongo mi pensamiento en palabras. Metáforas de la transparencia y opacidad.
La concepción tradicional piensa al lenguaje como algo transparente que deja ver a la cosa sin ninguna
transformación es transparente, lo que plantea el giro lingüístico es la opacidad del lenguaje que es lo
contrario, lo que cuestiona es la idea de representación, que el signo sirve para volver a presentar algo
que ya existía en la realidad.
La idea de referencia es cuestionada, la concepción tradicional distingue significante que es el sonido,
significado concepto y referente que es el objeto existente en el mundo en lugar del cual se pone el
signo, la idea de referencia es puesta en juicio por el giro lingüístico, el discurso es interminable, y el
lenguaje no es transparente sino opaco, por lo tanto condiciona nuestro pensamiento ya que no podemos
pensar aquello que no podemos nombrar.
No se niega que existen cosas externas al lenguaje, pero para poder referirme a ellas necesito de la
mediación del lenguaje. O sea todo objeto se constituye como objeto de discurso
Para los críticos del giro lingüístico: es un retorno al idealismo frente al realismo filosófico
¿Cuál es el impacto epistemológico? o sea la influencia sobre el conocimiento del giro lingüístico:
con la concepción tradicional, el lenguaje no generaba un problema para el conocimiento, porque
todo lo que conoce tiene que expresarlo a través de enunciados, si esos son transparentes reflejan
exactamente el conocimiento producido entonces no hay problemas, pero si asumimos la opacidad
del lenguaje el conocimiento se ve afectado por la significación del sentido de la significación.
Aunque creemos llegar a saber lo que las cosas son, lo que podemos saber en realidad es lo que las
cosas significan. (Eso es el impacto del giro lingüístico) que significados se les ha atribuido en
distintos momentos, en diferentes lugares, en distintas culturas
Autores a leer: Ludwig Josef Johann Wittgenstein(investigaciones filosóficas) y Derrida
El primer Wittgenstein tiene que ver con el del tractacus que se publica en 1922 y el segundo tiene que
ver con el de las investigaciones,
En el segundo se opone a él mismo, dice que primero representaba al lenguaje como una pintura, como
un retrato de los objetos,como una descripción del mundo, lo que pasa es que el lenguaje es ambiguo y
en el tractacus se busca la perfección sin ambigüedad hasta llegar al isomorfismo a la identidad de forma
entre lenguaje y mundo.
Sigue teniendo una concepción tradicional del lenguaje, cuya única función del lenguaje es designar,
representar objetos, referir, el anhelo del tractatus es llegar a un lenguaje transparente.
Pero en investigaciones dice que el lenguaje es como una caja de herramientas, hay distintas
herramientas que pueden cumplir múltiples funciones, no solo designar, referir, nombrar, esa es solo una
de las funciones del lenguaje y no la mas importante, representa la concepción tradicional del lenguaje a
través de San Agustín.
Dice que esta representación es equivocada lo que hay son múltiples juegos de lenguaje:juego de
lenguaje es el todo formado por el lenguaje y las acciones con la que esta entretejido: no son solo
palabras sino que se combina con el contexto, imaginar un juego de lenguaje es como imaginar
una forma de vida.
Ejemplos de distintos juegos del lenguaje: dar órdenes y seguir ordenes, fabricar un objeto de
acuerdo con la descripción, hacer conjeturas sobre un suceso, formar y comprobar hipótesis,
inventar una historia, actuar en teatro, adivinar acertijo, traducir de una lengua a otra, maldecir,
rezar, etc.Comparece esta multiplicidad de usos del lenguaje con lo que escribieron en la
concepción tradicional inclusive el mismo, sobre la estructura del lenguaje.
La ciencia y la filosofía es un juego de lenguaje más, no hay un meta juego privilegiado que puede
dar cuenta de todos los demás.
El significado de un término es el uso que hacemos en la vida cotidiana de ese término, siempre es
contextual, depende del juego del lenguaje en el cual ese término este escrito.
La representación es solo un juego de lenguaje entre otros posibles y no es el principal, de la
concepción referencial del significado a la concepción pragmática del significado, que depende del
uso, del contexto, del juego del lenguaje. El diccionario tiene que ver con la concepción tradicional
del lenguaje, pero el sentido de un término solo se comprende si se comprende su contexto, o sea,
el juego de lenguaje en el cual ese término está escrito. Esto lo lleva a cuestionar la concepción
tradicional entre lenguaje y pensamiento.
Concepción Representacional entendía que primero pensamos y después hablamos, San Agustín
hace analogía el lenguaje humano como si el niño llegase a un país extraño y no entendiese la
lengua de esa nación.
El plantea que el pensamiento depende de lo que hablamos, nuestro pensamiento está limitado por
lo que podemos nombrar, concebir. “Los limites de mi lenguaje son los limites de mi mundo”.Si el
león pudiera hablar no entenderíamos nada de lo que dice, porque el mundo del león y del ser
humano son distintos”
Tres dimensiones distintas para estudiar los signos
Dimensión sintáctica: relación de los signos entre si
Dimensión semántica: relación de los signos con sus significados
Dimensión pragmática: relación de los signos con sus usuarios (Wittgenstein fuente de la
pragmática) donde surgen autores como Austin.
Esta es la dimensión pragmática del lenguaje: que el significado es el uso, es contextual

Sacado de Wikipedia
No se trata de buscar las estructuras lógicas del lenguaje, sino de estudiar cómo se comportan los
usuarios de un lenguaje, cómo aprendemos a hablar y para qué nos sirve.
En las Investigaciones, sostiene que el significado de las palabras y el sentido de las proposiciones están
en su función, su uso (Gebrauch) en el lenguaje. Vale decir que preguntar por el significado de una
palabra o por el sentido de una proposición equivale a preguntar cómo se usa. Por otra parte, puesto que
dichos usos son muchos y multiformes, el criterio para determinar el uso correcto de una palabra o de
una proposición estará determinado por el contexto al cual pertenezca, que siempre será un reflejo de la
forma de vida de los hablantes. Dicho contexto recibe el nombre de juego de
lenguaje (Sprachspiel).7 Estos juegos de lenguaje no comparten una esencia común sino que mantienen
un parecido de familia (Familienähnlichkeiten). De esto se sigue que lo absurdo de una proposición
radicará en usarla fuera del juego de lenguaje que le es propio.
Una tesis fundamental de las Investigaciones es la imposibilidad de un lenguaje privado. Para
Wittgenstein, un lenguaje es un conglomerado de juegos, los cuales estarán regidos cada uno por sus
propias reglas. El asunto está en comprender que estas reglas no pueden ser privadas, es decir que no
podemos seguir privadamente una regla. La razón está en que el único criterio para saber que seguimos
correctamente la regla está en el uso habitual de una comunidad: si me pierdo en una isla desierta, y
establezco un juego para entretenerme, al día siguiente no puedo estar seguro de si cumplo las mismas
reglas que el día anterior, pues bien podría fallarme la memoria o haber enloquecido. Lo mismo ocurre
con los juegos de lenguaje: pertenecen a una colectividad y nunca a un individuo solo. Esto tendrá
importantes consecuencias para la posterior filosofía de la mente, pues ¿qué sucede con esos términos
que refieren a nuestras experiencias privadas, los llamados términos mentales, como "dolor"? El
significado de la palabra "dolor" es conocido por todos. Sin embargo, yo no puedo saber si llamas
"dolor" a lo mismo que yo, ya que yo no puedo experimentar tu dolor, sino solamente el mío. Esto lleva
a Wittgenstein a comprender que el uso de la palabra "dolor" viene asociado a otra serie de actitudes y
comportamientos (quejas, gestos o caras de dolor, etc.) y que solo con base a ello terminamos por
asociar la palabra "dolor" a eso que sentimos privadamente.
Diferencias entre el primer y el segundo Wittgenstein
Mientras que para el primer Wittgenstein había un solo lenguaje, a saber: el lenguaje ideal compuesto
por la totalidad de las proposiciones significativas (lenguaje descriptivo), para el segundo Wittgenstein
el lenguaje se expresa en una pluralidad de distintos "juegos de lenguaje" (del que el descriptivo es solo
un caso). Cabe decir que el primer Wittgenstein realza la substitución "explicativa" frente a la
"inductiva" -característica del segundo Wittgenstein- en una segunda parte más introspectiva del
lenguaje exacto, calificándolo de un modo más adecuado al uso, como se ha dicho del primer y segundo
Wittgenstein; en tanto que la inversión del significado, inversión producida por la reiteración del
significado opuesto al directo, puede cambiar el contexto de la proposición y asimismo admitirla. Por
otra parte, el primer Wittgenstein definía lo absurdo o insensato de una proposición en tanto que esta
rebasaba los límites del lenguaje significativo, el segundo Wittgenstein entiende que una proposición
resulta absurda en la medida en que esta intenta ser usada dentro de un juego de lenguaje al cual no
pertenece. De ahí que, para el primer Wittgenstein, el significado estaba determinado por la
referencia, lo que equivale a decir que si una palabra no nombra ninguna cosa o en una proposición
no figura ningún hecho, carece de significado en tanto que resulta imposible asignarle un
determinado valor de verdad. Pero el segundo Wittgenstein reconoce que en el lenguaje ordinario la
función descriptiva es una de las tantas funciones del lenguaje y que, por ende, el dominio del
significado es mucho más vasto que el de la referencia. Así, para el segundo Wittgenstein, el sentido
de una proposición o el significado de una palabra es su función, o sea que está determinado por el
uso que se haga de la misma. En síntesis: el criterio referencial del significado es reemplazado por el
criterio pragmático del significado.
Teórico Nro. 7 – Gassman- 1ero 16

El impacto epistemológico del giro lingüístico:

Derrida.Conocido como post estructuralista
La significación se convierte la forma de pensar en el mundo, como antes lo que importaban eran los
hechos(en el positivismo los hechos sociales como cosas)
En la semiología los hechos sociales como significación
 Metafísica de la presencia: algo que Heidegger llamaba ontología
Dios es el ser ideal, el ideal del ser y pura presencia
Es una ilusión que sostiene al discurso filosófico de occidente, ilusión de un pensamiento absolutamente
puro
La metafísica es la empresa de retornar idealmente a un origen o a una prioridad pensada como simple,
pura, idéntica a sí misma, para pensar en deterioro, accidente etc.
Lo positivo antes de lo negativo, lo simple antes de lo complejo, puro antes de lo impuro.
Metafísica de la presencia: Es un origen puro e incontaminado a partir del cual todo deriva, esto
organiza el pensamiento filosófico de occidente desde que arranca. Este horizonte no se puede superar,
casi forma parte del sentido común, es como está organizado nuestro mundo.
El sueño de la metafísica de la presencia es pensar que hay un origen simple y no lo hay.
“En el origen está la huella, no una presencia”, es puramente ideal y nunca se da así.
Dice una palabra, diferencia y la escribe distinta: dice que la huella escrita no se puede encontrar en la
pronunciación. El piensa este problema en relación a la escritura y el habla
Para Derrida el habla está más cercano al pensamiento, el profesor está más cerca hablando que si deja
un escrito.
Idea de centro en Derrida: se refiere al fundamento.
Hay un fundamento (de todo de lo que es) pero esta fallido, no podemos salir de la metafísica de la
presencia, pero nunca se va a dar completa.
Ej: para la teoría Marxista la base material seria el edificio donde se construye. O sea el fundamento que
determina todo lo demás.
Nunca se llega a la presencia, siempre esta diferida
Cuestiona la forma de que esta racionalizando occidente
De la gramatologia: el estudio de la escritura.
Metafísica de la presencia: trata de dar cuenta de la esencia de la realidad
Todos tienen en común la idea de presencia, entre más presente, más verdadero,
Oposiciones mente - materia
Eterno historia / Hombre mujer / Universal particular
Todo se remite a la oposición presencia ausencia
Un término hace más presente ese valor y el otro más ausente.
Los conceptos vienen emparejados para que funcionen tienen que oponerse, en este caso el habla se
opone a la escritura.
El habla es el indicado porque es inmediato y directo, si te interesa el logo, hacer presente la razón, el
significado o la intención. Es preferible una tutoría en vivo que la escritura, el habla esta al origen del
logo y la intención, en cambio la escritura es una mera copia que no necesariamente llegaría siempre
bien
Su crítica a la metafísica de la presencia se inspira con el estructuralismo que Saussure inicio.
Las palabras significan por un sistema de diferencias.
Lo que metafísica hace es aislar un término de su presencia y lo hace puro, idéntico consigo mismo al
margen de cualquier cosa.
Punto de partida de sus análisis: Lo que consideramos puro y presente no es más que un producto,
resultado de un sistema de diferencias anterior, la deconstrucción consiste en mostrar como uno de los
términos es que se quiere valorar depende íntimamente del que se rechaza o desvalora.
Tres elementos toman de Saussure:
- El lenguaje no es una mera colección de nombres que se refiere a objetos en el mundo, sino una
totalidad cuyos elementos los signos, se desarrollan de manera estructurada, el significado los signos es
una función de esta estructura.
- Los signos constan de significante imagen sonora y significado: el concepto, la relación entre estos dos
componentes no es natural sino arbitraria.
- El significado proviene de las diferencias que guarda con otros signos en el sistema lingüístico.
Para Saussure hay relación naturalentre habla y significado. los significantes gráficos son significantes
de un significante fónico original, o sea son, signos derivados de un signo hablado original , de la misma
manera que para Platón las cosas físicas son copias de ideas intangibles, Saussure manifiesta su logo
centrismo, hay dos términos el habla y la escritura, el uno es natural e intimoy el otro es no natural y
extrínseco, uno primordial y el otro privado
Deconstruye la oposición habla - escritura donde el habla era privilegiado sobre la escritura, consiste en
mostrar como la naturaleza de la escritura es esencial para el funcionamiento del habla, busca mostrar
que el habla tiene las mismas características que la escritura, por ende no puede privilegiarse y aislarse.
No hay una correspondencia entre significado y significante; gato y cat producen el mismo significado,
la deconstrucción intenta mostrar que la metafísica de la presencia opera para decir que algo sea sencillo
claro y autosuficiente
La suposición de Derrida es que la dinámica de la diferencia es anterior a y producto de toda identidad.
La deconstrucción de un texto se desenvuelve a partir del texto mismo, no se trata de demolerlo, sino de
su desmantelamiento lo cual procede mediante la dinámica de las propias diferencias que estructuran un
texto.
 Teórico Nro. 8 – Gassman- 1ero 16

Debate sobre el estatuto epistemológico de las ciencias sociales

¿Las ciencias sociales son ciencias?
¿Qué clase de ciencias son?
¿Es valida la distinción entre ciencias duras y blandas?
Texto clave Passeron: el razonamiento sociológico
Cuando escribieron el oficio del sociólogo Bourdieu y Passeron trabajaban juntos y se afirmó que las
ciencias sociales son ciencias como las demás, con algunas dificultades para ser como las demás.
Bourdieu dijo que son dificultades externas, el problema es la importancia política del objeto social,
porque el objeto es disputado por sociólogos, historiadores, opinologos, periodistas etc. y ese problema
se remedia haciendo sociología de sociología o objetivando el lugar de objetivación, estableciendo desde
que lugar se dice lo que se dice para controlar las influencias del lugar que se ocupa dentro del campo
académico.
Passeron y Bourdieu discrepan con el tiempo
Aquello de que las ciencias sociales son como las demás con ciertas dificultades para ser como las
demás, fue una fórmula de compromiso.
Que son ciencias como la física, como la química. No estoy de acuerdo Dice Passeron
Las ciencias humanas tienen un estatuto epistemológico propio, tiene características sui generis,
no son comparables a las ciencias naturales y tampoco a las formales.
Autores insumos teóricos del texto de Passeron;
Explicación y comprensión de Von Wright
Reglas del método sociológico de Durkheim
Economía y sociedad de Weber

Tres grandes enfoques de las ciencias sociales:

Enfoques naturalistas o positivistas o cientificistas
Enfoques interpretativitas
Enfoques críticos
La ciencia social crítica nace con Marx, es decir conjugar lo intelectual con la intervención política, la
primera generación de estudios culturales, Althuser y otros son ejemplos de eso
Naturalismo: lo expresa Comte, Durkheim. Se destaca y se llama así porque piensa que las ciencias
sociales deben imitar a las ciencias naturales, o sea, deben buscar conexiones causales y generalizarlas a
través de la formulación de leyes. Así tenemos el primer título del texto de Von Wright, las ciencias
naturales buscan explicar en el sentido de encontrar la causa eficiente de los fenómenos, los naturalistas
creen que las ciencias sociales deben tener como propósito principal explicar. Un ejemplo podría ser
Comte que le puso el nombre a la sociología y dijo que podría llamarse a la sociología como física
social.
Para esta perspectiva: El propósito de las ciencias sociales es hallar las leyes invariables de la naturaleza
humana.
Si los enfoques naturalistas tienen que ver con explicar, los enfoques interpretativitas tienen que
ver con comprender,
Dentro de los enfoques interpretativitas no hay una sola orientación, es un conglomerado de posiciones
que se distinguen porque no buscan explicar pero son distintas entre si
Ejemplo: se incluye el comprensivismo, Weber un gran representante
Las perspectivas hermenéuticas son interpretativitas también
Geertz la descripción densa es interpretativita
Para ellos los fenómenos sociales se distinguen porque en ellos interviene el significado, la conducta
humana tiene el valor de signo y por lo tanto en lo fenómenos sociales siempre entra en juego algún tipo
de interpretación.
La conducta humana obedece a ciertos fines, actuamos siguiendo un propósito, un objetivo, para
comprender los fenómenos humanos hay que tener en cuenta los fines, los objetivos de los actores que
protagonizan esos fenómenos sociales.
Von Wright dice: afirma que las ciencias sociales nacieron bajo las presiones cruzadas del positivismo
y anti positivismo, seconvirtieron en un campo de batalla entre estas dos tendencias filosóficas.
Positivismo apogeo mediados del siglo 19 y el anti positivismo tuvo mayor importancia fines del siglo
19 y principios del 20 y acá nacen las ciencias sociales imbuidas de estas presiones.
Distingue dos tradiciones: la tradición de Galileo que después sintetizo Bacon que es una concepción
naturalista, mecanicista de la ciencia que busca explicar, encontrar la causa eficiente de los fenómenos.
La tradición de Aristóteles que tiene una concepción teleológica o finalista de la ciencia se puede
interpretar en dos sentidos diferentes, fines en el sentido de intenciones propósitos motivaciones de
los actores, pero también dice que dar cuenta de un fenómeno es encontrar su función, responder el para
qué sirve. De ahí el origen de los funcionalismos.
Sintetiza la filosofía positivista en tres grandes rasgos:
Monismo metodológico: la ciencia debe tener un solo método que es el de las ciencias naturales, en el
siglo 19 fue la biología, a principios del siglo 20 como el circulo de Viena la física y la matemática.
Ideal matemático de perfección: conocimiento cuantificable y lo más exacto posible.
Perspectiva teóricosubjuntiva de la explicación científica: explicar un caso particular implica subsumirlo
en una ley general (ej.: Homas el conductista, individualista metodológico)
Que es una ley: en la tradición de Galileo, es una generalización inductiva establecida por observación o
experimentación. Veo un cisne, dos, tres, etc. Son todos los cisnes blancos
La ciencia tiene valor explicativo y prescriptivo
Círculo de Viena: proyecto de unificación general de la ciencia,
Von Wright cuenta que desde fines del siglo 19 se desata lo que se conoce debate por el método de la
ciencia de las ciencias sociales y surge una tradición anti positivista.
Explicación y comprensión: No todos creen que estas dos perspectivas sean irreconciliables, Bourdieu
por ejemplo
TRAIDICION POSITIVISTA ALEMANA. Distingue ciencias nomotéticas (ej. ciencias naturales) de
ideográficas, nomos es ley, buscan explicar hallando la ley general que rige el caso particular.
Ideográficas buscan describir el caso singular (acá se puede pensar en la historia, tiene en cuenta sucesos
siempre cambiantes).
Teórico Nro. 9 – Gassman- 1ero 16

Debate epistemológico de las ciencias sociales.

Se utilizan autores que sirven como insumos para la lectura de Passeron.
Diferencia entre explicación y comprensión: texto de Von Wright, a través de Durkheim y Weber.
Epistemología en el sentido restringido de filosofía de la ciencia.
Popper: nace en Viena en 1902, y muere en Londres en 1994.
En 1937 se muda a nueva Zelanda.
En 1946 va a Inglaterra donde lo consideran uno de sus máximos filósofos.
Es liberal anti marxista.
Popper irrumpe en la epistemología en un escenario dominado por el empirismo en los años 20 y 30
donde estaba en su apogeo el círculo de Viena.
Los neo positivistas lógicos (círculo de Viena)
Su objetivo es distinguir la ciencia de la metafísica y alientan un proyecto de unificación de la ciencia, el
lenguaje tomado de la física y matemática que deben convertirse en modelo para las demás ciencias, en
este contexto lleva adelante un proyecto de unificación de la ciencia.
Popper produce un contraste contra las proposiciones del círculo de Viena y el primer
Wittgestein, el del tractatus lógico-filosoficus.
Los empiristas defendían la idea de verificación y la defensa de la inducción como método de la ciencia.
El círculo de Viena dice que hay enunciados con sentido y enunciados sin sentido.
Tienen sentido los enunciados cuya verdad se puede establecer empíricamente (a través de la
experiencia, ej.: hoy la temperatura superó los 10 grados, se puede recurrir a herramientas para
establecer la verdad o falsedad del enunciado)
Los enunciados metafísicos refieren sin referencia, hablan de lo que no existe por eso son abusos del
lenguaje.
Popper dice que los enunciados metafísicos tienen sentido pero no pertenecen al ámbito de la ciencia. Y
discute con el círculo de Viena por el problema del criterio de demarcación: qué es lo que pertenece al
ámbito de la ciencia y lo que no pertenece. ¿Qué es ciencia de lo que no?
El criterio de demarcación para el círculo de Viena: es la verificabilidad empírica, establecer de
modo definitivo su verdad o falsedad a través de la observación o de un experimento.
Círculo de Viena: ¿Qué es la ciencia?
La ciencia es un conjunto de proposiciones relevantes (no banales) y con sentido (que se puede decidir
sobre su verdad o falsedad por medio de la experiencia).

Popper
Qué camino, qué secuencia de pasos hay que seguir para producir conocimientos. El dice que hay que
distinguir el contexto de producción o de conocimiento de una teoría, del contexto de validación o
justificación de una teoría. El problema epistemológico para Popper tiene que ver con el segundo, el
carácter científico de una proposición es independiente de su origen, no importa si llegue a ella a través
de los sentidos (como dice Hume), de la razón (como dice Descartes) para Popper esto no es debate, no
importa si la pregunta me vino en un sueño, lo importante es cómo la demuestro, el contexto de
validación es lo importante. No tiene que ver con el origen sino en cómo intento probarla, el problema
no es de fuente sino de validación.
Esto es diferente de Bourdieu o Passeron donde el arte de la invención y de la prueba es clave. Para ellos
crear teorías es también un problema epistemológico.
Popper dice que la producción de conocimiento es un problema para la sociología del conocimiento pero
no para la epistemología.
Neo positivistas
Método: defienden el método inductivo, se parte de observaciones o experimentaciones de lo singular y
luego de un número x de observaciones se llega a un enunciado universal al que se le atribuye carácter
de ley por generalización inductiva. Veo un cisne, dos, tres, generalización: todos los cisnes son blancos
Ej: (hume)
Cuántos casos son necesarios de experimentar para llegar a una conclusión general válida? Pregunta
Hume, por lo cual es un escéptico con respecto al conocimiento, y responde que no hay ningún número
que de garantías por ende la inducción siempre es un salto al vacío. Esto también se lo pregunta Popper
que ataca el método inductivo.
Neo positivistas:
El criterio de demarcación es que los enunciados científicos debían ser empíricamente verificados, vía
observación o experimentación se podía establecer la verdad o la verificación.
Popper: Nunca es posible verificar nada, la verificación es imposible, si sigo las reglas de la lógica, por
qué si parto de premisas verdaderas tengo que llegar a conclusiones verdaderas, se puede llegar a
antecedentes verdaderos partiendo de premisas falsas.
Silogismo: todos los postres engordan, el flan con dulce es un postre, el flan con dulce engorda. La
premisa es falsa porque la gelatina es un postre. O sea partiendo de antecedentes falsos se llega a
conclusiones verdaderas.
Es imposible verificar a través de la experiencia cualquier enunciado, de lo único que se puede estar
seguro es de la falsedad, o sea si no llego a los resultados esperados tengo por seguro que partir de una
premisa falsa, si se llega a un resultado no esperado. Por ende plantea un nuevo criterio de demarcación
para distinguir qué es científico de que no.
Neologismo: criterio de demarcación: la falsación, son científicos los enunciados falsables, pertenecen a
la ciencia aquellas proposiciones respecto de las cuales es concebible un experimento capaz de
demostrar su falsedad. Si es infalsable es un dogma por ende no pertenece a las ciencias.
El conocimiento avanza más cuando el experimento sale mal que cuando sale bien, porque cuando se
logra falsar, ya se sabe cómo las cosas no son. Se descartan mundos posibles, en cambio que salga bien
no asegura la verdad de la proposición. El problema de la verdad no desaparece, pero es como el
horizonte no se alcanza, pero orienta hacia dónde se debe ir. Proximación asintótica (es una recta en
geometría que se acerca a otra sin llegar nunca a tocarla).
Popper Crítica racional: es la crítica que se lleva adelante mediante la lógica.
El conocimiento es objetivo, pero solo se alcanza intersubjetivamente o sea ningún científico es un
navegante solitario, pertenece a la comunidad científica. Lo más importante para la epistemología es la
validación del conocimiento, el mismo se puede falsar a través de la experiencia o a través de la crítica
racional, las que realizan los pares de la comunidad científica señalando errores o contradicciones en la
ponencia, artículo o tesis.
EL CRITERIO DE DEMARCACIÓN PARA POPPER ES LA FALSACION.
ACTUAR CIENTIFÍCAMENTE HONESTO ES ESTABLECER QUÉ HECHOS PODRÍAN
FALSAR MI TEORÍA.
De ahí la crítica de Popper al marxismo o al psicoanálisis, quien dice que hay proposiciones importantes
dentro del marxismo o el psicoanálisis que no son falsables. No dicen de antemano qué hechos son
falsables, los marxistas dicen que la lucha de clases es el motor de la historia, Popper pregunta: ¿qué
hechos podría aseverar que la lucha de clases no son el motor de la historia? Entonces dice eso es un
dogma porque no es falsable, lo cual no quiere decir que no sea verdadero, puede serlo pero no es
científico porque los enunciados no son falsables.
Lo mismo dice con respecto al psicoanálisis cuando afirma que nuestras conductas están determinadas
por el inconsciente. Lo cual es una proposición no falsable. No dicen bajo qué condiciones admitirían
que la conducta de los individuos no están guiados por el inconsciente.

Lakatos discípulo de Popper: dice que hay dos Popper un falsacionismo ingenuo y uno sofisticado que
es el que en realidad profesa Popper.
Los científicos no están desesperados por tirar abajo sus ideas sino defenderlas y para eso promulga los
programas de investigación: que consta de dos partes, un núcleo firme donde hay un conjunto de
proposiciones que por convención se toman como verdaderas (se hacen de cuenta que son verdaderas
para ver a qué lugar llegan) a este centro firme lo rodea un cinturón protector que está constituido por
hipótesis auxiliares que sirven para defender el núcleo firme. (Los científicos para defender sus teorías
se engloban dentro de programas que tienen un cinturón protector) eje: trabajo como hipótesis la ley de
gravitación de newton, si esa hipótesis es cierta entonces la manzana cae. Ahí probé la hipótesis, si
suelto un globo con gas (no me desprendo de la ley universal de gravitación, elaboro una hipótesis
auxiliar que forma parte del cinturón protector y salva el núcleo firme.
Popper dice: si el experimento sale mal, se convierte en experimento crucial y la hipótesis se cae con un
solo experimento que sale mal y hay que imaginar otras.
Cirulo de Viena defiende del método inductivo; Para Popper este método se cae.
Los empiristas comienzan por la observación.
Popper dice que hay que seguir el método (secuencia de etapas a atravesar para producir
conocimiento) hipotético deductivo:
Para Popper la observación necesita un punto de vista, no hay observación despejada de expectativas,
para él siempre se comienza por un problema; que se puede expresar en una pregunta o una serie de
preguntas; cuál es el interrogante que el investigador intenta despejar. A diferencia de los empiristas,
para Popper la teoría está presente desde el punto de partida de la investigación. Para Popper no hay
conocimiento sin problema pero tampoco problema sin conocimiento.
Hay cuerpos de conocimientos sobre determinados problemas, trabajos realizados por otros cientistas,
pero sobre ese cuerpo de conocimientos hay lagunas, nuevas preguntas que pueden surgir.
Mhd: Método hipotético deductivo (supongo)
1) Planteamiento de un problema, donde juega un papel muy importante la teoría.
2) Plantear una hipótesis: solución conjetural al problema, elaboro una respuesta tentativa.
3) Hay que derivar consecuencias observacionales de la hipótesis: de un enunciado general de la
hipótesis hay que deducir las consecuencias observacionales que ponga a prueba el experimento (Ej., la
manzana que cae).
4) Test empírico: experimento que puede arrojar dos resultados; si es el deseado, Popper dirá que la
hipótesis se ha corroborado: que mostró su temple por el momento y hay que someterla a test más
rigurosos para derribarla, el destino de toda hipótesis es caer en algún momento. Si el experimento sale
mal entonces la hipótesis ha sido falsada y por ende la hipótesis ha sido descartada.
El método de Popper es ensayo y error y así ir avanzando.
La ciencia avanza mediante conjeturas cada vez más audaces, sometidas a intento de refutación cada vez
más exigentes.
Popper le otorga importancia a la experiencia porque es lo que permite que un enunciado con
pretensiones de cientificidad se mantenga en pie o resulte falsado (a través de probar las consecuencias
observacionales) pero el problema es cómo se piensa la base empírica de la ciencia. Los de Viena
distinguían dos tipos de enunciados: los teóricos que son siempre abstractos y los enunciados
observacionales o protocolares que reflejan la experiencia. Ej: el agua hierve a 100 grados es un
enunciado observacional sin mediación de teoría.
Pero Popper dice no hay observación pura sin carga teórica, esta división de enunciados es
relativa, para él todos son enunciados teóricos (los cien grados se miden con el termómetro que
derivo de una teoría).
-------------------------------------
Los empiristas y Popper están de acuerdo en algunos puntos, concepción heredada.
1) La ciencia es un conjunto de enunciados organizados en teorías y testeables empíricamente.
2) La lógica es fundamental para construir racionalmente el método científico.
3) Hay progresos científico (acumulación de conocimientos) y hay racionalidad en los procesos de
cambio teórico (o sea una teoría por otra se cambia siguiendo procesos racionales).
4) Si coexisten dos teorías, solo una puede sostenerse legítimamente.
5) Confianza, más matizada, en la experiencia como garantía de objetividad de un enunciado científico.
6) Se cree que la ciencia es la forma más legítima de conocimiento humano.

Esto va a ser puesto en contradicho por los post-empiristas, es decir, de Kuhn en adelante.
Teórico Nro. 10 – Gassman- 1ero 16

Debate sobre estatuto epistemológico de las ciencias sociales.

Qué clase de ciencias son y cómo se relacionan con otras disciplinas.
El razonamiento sociológico de Passeron.
Insumos para leer a Passeron: Durkheim, Weber, Von Wright (explicación comprensión), Popper y
Khun.

Khun (1962)
1922-1996, se doctoro en Harvard y se hizo cargo de historia de la ciencia.
Para la epistemología hay que tener en cuenta la historia de la ciencia.
Epistemología de Popper es normativa: porque prescribe lo que los científicos deberían hacer, establece
normas para eso, reglas de método. En cambio Khun piensa que la epistemología no debe prescribir lo
que se debe hacer, sino describir lo que los hombres de ciencia han hecho.
Esto marca un hito porque implica el pasaje de la concepción estándar de la ciencia (círculo de Viena y
falsacionistas de Popper) a un post empirismo, se pasa de una posición logicista a una concepción
histórica o sociologista de la ciencia.
Khun concluye que los científicos sociales no estaban de acuerdo en nada, cada uno partía de un
proyecto diferente y creían que su proyecto era fundacional, no hay consensos para él. Recaen siempre
en debates epistemológicos y esto es un síntoma de mala salud para la ciencia.
En el desarrollo de las disciplinas científicas se encuentra siempre una historia cíclica dividida en etapas
que se van repitiendo.
En el desarrollo de la ciencia se atraviesan varias etapas:
Pre ciencia o etapa pre paradigmática, allí escuelas irreconciliables discuten entre sí, reina una
anarquía en la que corrientes incompatibles debaten sin llegar a ponerse de acuerdo en nada. Ni en los
conceptos, ni en los instrumentos metodológicos (acá están las ciencias sociales para Khun).
Etapa del logro: un conjunto de científicos logran un descubrimiento, proponen una teoría, hallan una
metodología, o apelan a un instrumento de observación que se revela exitoso, porque logra resolver
problemas que no habían podido ser zanjados.
Periodo de la conversión: es decir poco a poco los integrantes de la comunidad científica se van
persuadiendo de ese logro y lo adoptan como propio. O adoptamos un paradigma. Esto le pone los pelos
de punta a Popper ya que no hay argumentos racionales u observaciones empíricas, Khun habla de
conversión (más cerca el termino de la fe religiosa).
Etapa de ciencia normal: cuando todos los integrantes de la comunidad científica se han convertido al
paradigma; están de acuerdo con cuáles son las mejores teorías de conceptos, las metodologías mejores
y cuáles son los instrumentos más útiles. En esta etapa la disciplina resuelve más rápido los problemas y
produce más trabajos.
Paradigma; logro científico consensualmente adoptado por la comunidad científica como guía
sistemática. Designa todos los compromisos compartidos por esa comunidad, se trata de criterios
compartidos explícita o implícitamente sobre conceptos teóricos, modos de plantear problemas, métodos
para encarar su solución etc.
Llamo paradigmas a realizaciones científicas universalmente reconocidas que durante cierto tiempo
proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad científica dada. Se adoptan por que
se cree en ellos y no por razones lógicas o empíricas.
La etapa del logro y el período de las conversiones es el avance a la ciencia normal.
Etapas de las primeras anomalías: aparecen problemas que el paradigma no logra resolver. Hay quien
cuestiona la eficacia de un instrumento de observación, se presentan al paradigma los primeros
inconvenientes. Anomalías, las primeras no son tenidas en cuenta, son ignoradas, a los científicos se los
desacreditan diciendo que no conocen el paradigma.
Etapa de crisis: las anomalías son muchas, ya no pueden dejar de reconocerse, pero prefieren minimizar
los problemas y seguir operando con ese paradigma. Ya se lo contempla críticamente pero a falta de
otro se lo sigue utilizando aunque sea en medio de un océano de anomalías, se resquebraja en distintos
subparadigmas. Vuelven las discusiones epistemológicas, pero por no disponer de una guía mejor se
sigue operando con ese paradigma en crisis.
Etapa de un nuevo logro: un equipo de científicos plantea una nueva teoría, o logra resolver un
problema que no se pudo hacer a la luz del paradigma anterior, nueva etapa de conversión, se abandona
el paradigma anterior y se pasa al nuevo paradigma. Esto es excepcional pasa muy pocas veces en la
historia de las ciencias, la revolución en la ciencias son muy excepcionales, lo común es la ciencia
normal.
Para Khun todos operan bajo un mismo paradigma. Cuando esto pasa se vuelve a una etapa de ciencia
normal.
La historia de la ciencia es un desarrollo cíclico de etapas de ciencia normal, crisis y revoluciones
científicas.
KHUN DEBIL SOLO PLANTEA una deconstrucción de la ciencia en base a ciencia normal, crisis y
revoluciones científicas tomando como ejes la noción de paradigma.
El Khun fuerte permite sacar otras conclusiones: la idea de inconmensurabilidad; LO QUE QUIERE
DEMOSTRAR ES QUE NO SE PUEDE COMPARAR UN PARADIGMA CON OTRO PORQUE
CAMBIAR DE PARADIGMA ES CAMBIAR DE VISION DEL MUNDO. Por ende los paradigmas
son inconmensurables entre sí. No hay lenguaje que permita ponerlos en discusión y establecer cuál es
superior a cuál.
Un popperiano cree que entre dos teorías pueden establecerse cuál es superior a cuál, un camino puede
ser por la crítica lógica argumentativa, EN CAMBIO PARA KHUN ESTO ES IMPOSIBLE PORQUE
EL CAMBIO DE PARADIGMA IMPLICA UNA CREENCIA EN EL MISMO, uno del círculo de
Viena diría que se puede apelar a la experiencia para elegir entre dos teorías, pero para Khun no es
posible porque uno ve los hechos desde la perspectiva del paradigma y no hay una realidad
independiente del paradigma. La noción de verdad se relativiza, es interno al paradigma y no se puede
resolver con independencia de su mediación.
Para Khun no hay progreso por aproximación sucesiva a la verdad absoluta, o sea un conocimiento
mejor de cómo funciona el mundo. Esto no puede ser porque conocemos mediante distintos paradigmas
y son diferentes entre sí, se puede decir solo qué paradigma es más eficaz pero no cuál paradigma da
cuenta de la realidad.
Popper piensa que la ciencia es una empresa racional, pero para Khun el cambio de paradigma es una
convención mítico-religiosa, lo que importa no son los argumentos sino la fe que los adeptos le tienen al
paradigma, las condiciones sociológicas o psicológicas desplazan a las condiciones lógicas.
Critica a Popper: No hay que centrarse en acontecimientos revolucionarios de la ciencia sino en los
períodos de ciencia normal.
Feyerabend

Fue empirista, popperiano etc.

El se considera dadaísta epistemológico. Es un movimiento que busca romper con las convenciones
literarias y artísticas burguesas.
Escribe el tratado contra el método: 1975.
Analiza experiencias concretas como la de Galileo y Copérnico y dice que no siguieron ningún método
y los popperianos castran la imaginación de los científicos al querer imponer un método. Para
Feyerabend todo vale en materia científica!!
Adhiere al concepto de inconmensurabilidad
Ataca al régimen de la ciencia occidental: occidente privilegió a la ciencia por razones más políticas que
lógicas, la ciencia terminó por tener un estatus mítico como la mejor forma de obtener conocimientos.
Propone la separación entre la ciencia y el Estado.
Ciencia: A través de la escuela, la financiación la volvió como el modo de conocer hegemónico y se
llegó a una barbarie de científico técnica (contaminación ambiental, fabricación de armas, control social
etc.) la ciencia debe ser puesta en debate y debe debatirla no el experto que esta ganado por la ideología
científica.
Einstein: “decía que la imaginación es más importante que el conocimiento”.
“A los ojos de un epistemólogo riguroso preocupado por las reglas del método, cualquier científico
aparece como un oportunista sin escrúpulos.”
Feyerabend. Está atacando el concepto positivista de razón, busca un concepto de racionalidad
ampliado. La ciencia esta mucho más cerca del arte de lo que se admite.
Lo que se ha considerado en cada momento, hecho, razón, experiencia, ha ido variando históricamente.
Concepción heredada de la ciencia: Primera mitad siglo 20 y hasta mediados de los 60, se comparten
preceptos entre los empiristas del circulo de Viena y los falsacionistas de Popper. Los post empiristas
discuten las coincidencias de la concepción heredada.
1. La ciencia es un conjunto de enunciados organizados en teorías y testeables empíricamente.
Para los del Círculo de Viena es científico si se puede verificar empíricamente, para Popper es científico
si es falsable.
Popper sostiene que todos los enunciados que forman parte de la ciencia se mantienen en estado de
hipótesis porque si se lo prueba son dogmas.
Cada enunciado se pone a prueba independientemente, por lo tanto una falsacion solo atañe a ese
enunciado o a los que están más cercanos a él. En cambio los post empiristas tienen una concepción
integral, la teórica científica es una totalidad y cada término adquiere significado junto con los demás
términos que forman parte de esa teoría, por lo tanto un cambio en un concepto implica cambio en la
totalidad de la teoría. O sea la falsacion pone en juego a la teoría entera.
2. La lógica es fundamental para reconstruir el método científico. Para los post empiristas la
epistemología no puede reducirse a estudiar el producto científico que son las teorías, tiene que
comprender cómo esas teorías han sido producidas. Hay que estudiar a la comunidad científica. Acá
surge una sociología de la ciencia y hasta una antropología de la ciencia: quiénes son, cuáles son sus
costumbres, cómo proceden? Para los post empiristas la lógica tiene poca importancia y el primer plano
es la historia de la ciencia, la psicología del conocimiento y la sociología del conocimiento.

3. Hay progresos científicos y hay ocasionalidad en los procesos de cambio teórico.

Acercarse asintóticamente a la verdad, cuando se cambia una teoría es por criterios racionales o por
recurrir a la experiencia.
En cambio los post empiristas apoyan la tesis de inconmensurabilidad.

4. Si coexisten dos teorías solo una puede sostenerse empíricamente.

Post empiristas: Sobreviven los acuerdos teóricos que den una idea plausible del problema en cuestión,
no es necesario descartar todas las teorías.
5. Tienen una confianza más ingenua en la experiencia como garantía de objetividad en una verdad
científica.
Post-empiristas: el problema es que vemos la realidad a través de los paradigmas que son
inconmensurables con los otros.
Realidad y verdad son internas al paradigma.
Feyerabend que dicen que observación, hecho experiencia o razón han ido variando históricamente,
La concepción heredada distingue entre enunciados observacionales que son neutrales, aunque Popper
admite que todos los enunciados son teóricos. Por ende la experiencia no puede diferenciar entre dos o
más teorías.
6. Se cree que la ciencia es la forma más legítima de conocimiento humano.
Feyerabend le da muy duro a esta proposición, piensa que son razones más políticas que lógicas lo que
hizo que se imponga en el mundo como la forma de conocimiento más legítima.
No solo hubo historia externa de la ciencia (control social, contaminación etc.) también la historia
interna, es decir, el desarrollo de las propias teorías favoreció el paso al post empirismo y es la disciplina
de la física cuántica que reemplazo la newtoniana puso en cuestión la física que permite obtener
verdades absolutas.
Ej: física cuántica sostiene que es indeterminable cuando los cuantos se convertirán en partículas o en
hondas (principio de incertidumbre).
Teórico Nro. 11 – Gassman- 1ero 16

Passeron
Debate sobre el estatuto epistemológico en las ciencias sociales.
Las ciencias sociales: son ciencias? Y qué clase de ciencias son? cómo se diferencian de las otras
ciencias?
Nace en 1930 en Francia, estudió sociología con Bourdieu.
Referente de la sociología de la educación.
La institución educativa reproduce la desigualdad (legítima desigualdades previas), los nuevos títulos de
nobleza son los diplomas de las universidades, para ingresar a determinadas universidades es necesario
pertenecer a distintas familias.
El oficio del sociólogo libro que edita con Bourdieu: “Las ciencias sociales son ciencias como las
demás con ciertas dificultades para ser como las demás”. Con respecto a esto Passeron dice que si
bien esto lo firmó con Bourdieu, es una fórmula de compromiso y no está del todo de acuerdo. En 1972
se separa de Bourdieu.
El razonamiento sociológico:
Los planteos de la ciencia se presentan a través de un razonamiento que hay que probar.
Al decir que son ciencias como las demás: estamos queriendo decir que son como la física o la química?
No está de acuerdo. El considera que son ciencias que tienen un régimen epistemológico propio, distinto
a las ciencias formales, no por eso dejan de ser ciencias pero no es la posición que tiene en El Oficio del
Sociólogo, donde se decía que son ciencias con ciertas dificultades para ser como las demás. Esto se
resuelve en Bourdieu mediante el socioanálisis, que convierta en objeto su propio lugar en las ciencias
sociales ¿Qué lugar ocupo dentro del campo académico? puedo corregir los sesgos que las perspectivas
introducen en mi producción académica.
El razonamiento sociológico: “En materia de cientificidad las ciencias sociales son algo antes que
nada” y qué son es el esfuerzo del libro.
Está en contra de Popper: se pelea, le da al criterio de demarcación popperiana.
Passeron no está de acuerdo con el concepto de Ciencias Humanas, ni Ciencias Sociales, que se asocia
con cierto utilitarismo y tiene una concepción instrumental de esas disciplinas. Él prefiere hablar de
ciencias del hombre y de la sociedad.
Hay ciencias formales: matemática lógica. Ciencias naturales: física, química. Y ciencias sociales: las
subdivide en dos clases; ciencias sociales generales, historia, sociología antropología, todas ellas son
ciencias históricas; ciencias sociales particulares; economía, demografía, lingüística, estas últimas
como han lograda trabajar con paquetes de datos homogéneos obtuvieron datos más semejantes a las
ciencias naturales pero al de no poder articular sus conceptos en contextos históricos.
Es crítico de Durkheim al que considera un naturalista y no coincide ni con Popper ni con Khun. Su
proyecto tiene más que ver con Weber.
Las ciencias sociales tienen que combatir una serie de ilusiones; las mismas deben tomar distancia de
tres grandes ilusiones:
1) Querer asemejarse a las ciencias formales, confundir el mundo social con el mundo lógico, pretender
matematizarlo.
2) La ilusión teoricista, es la ilusión del ensayismo. Passeron sigue defendiendo la investigación con
referencia empírica: la ciencia debe trabajar haciendo alusión a realidades empíricas. El ensayismo
prescinde de eso, se dedica a teorizar en abstracto, practica una hermenéutica salvaje, o sea una
interpretación sin control y dice que el estatuto de las ciencias sociales no es diferente a la literatura o el
periodismo (critica a Parson, grandes sistemas teóricos que prescinden de referencias empíricas).
3)La ilusión nomológica o naturalista o experimentalista o cientificista; o sea querer confundir las
ciencias sociales con las ciencias naturales, establecer que deben producir leyes universales, como quería
Durkheim o Comte, o como pretende Bourdieu, que tiene una inclinación hacia el naturalismo; la ilusión
experimentalista: creer que las ciencias sociales pueden llegar al mismo grado de exactitud en sus
aseveraciones que las ciencias naturales, el naturalismo termina creyendo que existe una naturaleza
humana invariable, critica a Durkheim que la sociología podría llegar a un cumplimiento tan exacto
como las leyes de las Ciencias Naturales.
Ciencias históricas: todas son ciencias históricas en la medida que se ocupan de configuraciones
singulares, de un momento histórico en el devenir de la sociedad y cada momento es único e irrepetible.
El problema es que desde los griegos se dice que solo hay ciencia de lo general y no de lo particular. El
caso interesa si puede generalizarse o sea dar cuenta de otros casos, para Passeron hay una inevitable
tensión entre universalidad y singularidad en las ciencias sociales.
Es fundamental la referencia empírica y lo que hay como material empírico en las ciencias sociales es
un momento singular histórico irrepetible. Se caracteriza por un número infinito de variables, por eso
dice que los conceptos son estenográficos (abreviaban una multiplicidad de factores) el problema que se
le presenta es que es difícil generalizar cuando se trabaja con fenómenos que no son reiterables (como en
la física) ni reiterados (como en la astronomía). Las ciencias experimentales trabajan con fenómenos
reiterables. Esto no se puede en las ciencias sociales.
Comparación histórica de casos que no pueden reducirse a un número finito de variables. Por eso dice
que no se puede aplicar la clausula ceteris paribus (que equivaldrá suponer que en una comparación hay
variables que se mantienen constantes). En ciencias sociales se razona siempre ceteris inparibus. Porque
son distintas a las demás ciencias, es porque tienen un objeto propio que es un estado o un momento
propio histórico del mundo, comparte objeto con las ciencias históricas. Los sociólogos tienden a
olvidar su objeto y tienden a plantear mas abstracciones, generalizaciones. Desde el punto de vista del
objeto estas ciencias deberían confluir en un mismo régimen epistemológico (Historia. Sociología.
Antropología).
Lo dicen en el oficio del sociólogo: “La maldición de las ciencias sociales es tener un objeto que habla”
o sea nos ofrecen sus razones del por qué actúan del modo en que se comportan.
Cuál es el hecho epistemológico clave de las ciencias sociales: que cualquier aseveración que se
haga es imposible de purgar de su significación histórica, o sea es inseparable de su contexto, por
eso se dice que Passeron es un contextualista radical. Su objeto tiene una contextualidad
constitutiva. Todos los conceptos de las ciencias sociales son deícticos encubiertos, los deícticos son
términos que no se pueden separar del contexto de enunciación. Ejemplo: yo, es el que dice yo en
el momento que dice yo. Los adverbios de lugar, que significa aquí, allí, depende de quién lo dice y
cómo. Otro ejemplo son los adverbios de tiempo. Por ende no se pueden separar de sus
coordenadas espacio temporales.
Los conceptos de las ciencias sociales oscilan entre ser polimórficos o estenográficos; Polimórficos: es
demasiados teóricos, demasiados abstractos, el ejemplo es el concepto de clase social. El concepto debe
ser redefinido según cada contexto especifico en que se desarrolle cada investigación concreta.
Estenográficos: demasiado poco teóricos, demasiado específicos; ejemplo marginalidad, tercera edad,
que solo se la puede definir por deixis, señalándola con el dedo.
Coincide con Weber al decir: Todo concepto de las ciencias sociales son instrumentos que sirven a los
fines metodológicos para comparar lo que encontramos empíricamente con lo que tenemos en mente.
Se pelea con Khun y Popper. Insiste que las ciencias sociales son ¨sui generis¨.
Contra Khun dice: no hay ningún paradigma dominante y por lo tanto no hay ni hubo ningún momento
de ciencia normal donde se compartió un paradigma (como saber acumulativo dentro de un paradigma)
lo que hay es un pluralismo teórico y metodológico, es una ventaja porque enriquece las interpretaciones
que se pueden hacer de los fenómenos a diferencia de lo que piensa Khun.
Critica a Bourdieu por haber mantenido el principio de no conciencia, porque es un principio objetivista
que deja de lado diferentes corrientes subjetivistas que interpretan los fenómenos sociales y que tienen
derecho a existir.
Al igual que Weber defiende el sentido que los agentes le otorgan a su acción para no caer en un
objetivismo vacío, rescata el comprensivismo, aunque los propósitos de los agentes no agotan la
investigación.
Le pega a Popper: se puede hacer ciencia aunque no se lleve adelante los principios de Popper, objeta el
criterio de demarcación. El falsacionismo popperiano tiene sentido si existieron enunciados generales, lo
cual no existen en las ciencias sociales.
El investigador en ciencias sociales siempre puede agregar que la constatación no está hecha en el
mismo contexto en donde surgió la teoría. Porque se comparan momentos históricos que no son iguales,
por ende no puedo llegar a enunciados universales, no se pueden derivar consecuencias observacionales
que den lugar a que salgan mal para que caiga la hipótesis.
Para Passeron se puede hacer ciencia sin paradigmas y sin falsación.
Son ciencias porque son saberes empíricos y racionales (criterio de demarcación de Passeron).
Las ciencias sociales operan con la lengua natural y con el razonamiento natural (hay quienes han tenido
la idea de volverlas más exactas creando una lengua artificial) pero tarde o temprano las ciencias
sociales deben traducir sus planteos a la lengua de todos los días y se basan en un razonamiento natural,
no en una lógica pura. Pero esto no las condena al sentido común, sigue defendiendo la necesidad de que
las ciencias rompan con el sentido común que opera por asociación libre y sin vigilancia epistemológica,
en cambio las ciencias sociales suponen el ejercicio de la vigilancia epistemológica, suponen una
práctica reflexiva.
Los saberes de las ciencias sociales siguen siendo empíricamente vulnerables, hay que probarlos
empíricamente, no hay que subestimar la ejemplificación y la contraejemplificación (presentando
ejemplos y contraejemplos que resulten plausibles) diferencia entre verdad, veracidad y vericidad.
Vericidad, neologismo; inventada por Passeron.
Verdad; formal universal que tiene que ver con las ciencias formales y naturales.
Veracidad: tiene que ver con el sentido común.
Vericidad: propia de la ciencias sociales, es una verdad en sentido discursivo, plausible.
La clave es establecer las condiciones de vericidad que son más exigentes que las condiciones de
veracidad del sentido común propio del lenguaje periodístico etc. pero menos exigentes que las
proposiciones de verdad de la física.
No es ni escéptico (no cree que el conocimiento sea imposible) ni es relativista.
El cree que es posible producir conocimientos empíricos y racionales. Que merezca llamarse ciencia y
cumple con los requisitos de vericidad.Conviene llamarle ciencias y no simplemente saberes, no
debemos dejar la bandera de la ciencia solo en los naturalistas.En ciencias sociales no hay acumulación
o progreso en el sentido clásico, pero si hay mejoras.
“Se puede hablar de invención en las ciencias del hombre pero no de progreso en el sentido de
acumulación de conocimiento dentro de un paradigma, se mejora no en el sentido de arribar a una
verdad sino de llegar a afirmaciones cada vez más plausibles” las ciencias sociales ya han producido
conocimiento e intelegibilidad, muchos fenómenos se entienden mejor a partir de las ciencias sociales.
Son ciencias sui generis no como las demás y son ciencias porque hay distintas maneras de ser ciencias,
las ciencias sociales tienen su propio régimen epistemológico que está vinculado con el hecho de ser
ciencias históricas y tienen un objeto peculiar que es el desarrollo histórico de las sociedad en el mundo
que siempre muta, que obliga a comparar contextos y que se caracterizan por poseer un número infinito
de variables hace que no se pueda llegar a verdades universales. Sin embargo los fenómenos sociales se
pueden volver cada vez más inteligibles, lo importante es ser capaz de indexar los propios conceptos y
teorías, circunscribirlos a un determinado contexto, no se puede generalizar y dar cuenta de todos los
fenómenos posibles.
Teórico Giro Ling– Gassman- 1ero 16

Cómo influye el tema del conocimiento en la reconsideración del lenguaje.

A mediados del SXX se produjo un cambio respecto de más de 20 siglos de filosofía, un cambio en la
consideración del lenguaje.
En la filosofía se produjo un GL, hubo una reconsideración respecto del estatuto del lenguaje. Antes en
la filosofía predominó la idea de que el concepto, la idea, determinaba la palabra. Pero el GL plantea
algo totalmente diferente, es el lenguaje el que determina el pensamiento.
Algunos hablan de giro hermenéutico.
Concepción tradicional
Para designar entidades extralingüísticas, para designar pensamientos pre-lingüísticos. (1ero pienso y
después lo pongo en palabras). Se concibe al lenguaje como transparente, mediador neutral. Deja ver lo
que está del otro lado sin ninguna transformación.
Giro Lingüístico
Opacidad del lenguaje, idea de representación, el signo sirve para representar. Es puesta en tela de juicio
la concepción tradicional (que distingue significante (sonido) significado (concepto) y referente). El GL
pone también en tela de juicio la idea de referencia. Plantea que siempre hay una mediación del lenguaje
que es imposible de destrabar. El lenguaje es opaco. No podemos pensar aquello que no podemos
nombrar, nos resulta inconcebible.
Lo que se niega no es la existencia externa de ciertos objetos. No se niega que existan cosas externas al
lenguaje. Pero para hacer referencia a ellas necesito de la intervención del discurso. Sin el discurso no es
posible ni nombrarlo ni pensarlo.

A la cátedra le interesan los problemas epistemológicos (es decir del conocimiento). El del GL
lingüístico es uno.
Si asumimos la opacidad del lenguaje, el conocimiento se va a ver afectado por esta mediación del
sentido.
El impacto del GL estableció que no podemos llegar a ver/saber lo que las cosas son sino a saber lo que
significan.

Wittgenstein
Muere en 1951. Se habla de dos W desde el punto de vista teórico.
1) El tratado lógico-filosófico.
2) Obras póstumas. Investigaciones filosóficas (1953 se publican). (esta es una de las que leemos).
W se está oponiendo a la filosofía anterior.
El lenguaje es representado como una pintura, un retrato de los objetos. Una descripción del mundo.
Pero a veces el lenguaje es ambiguo. Stractatus: crear un lenguaje que no sea ambiguo. Hay isomorfismo
entre lenguaje y mundo.
Función del lenguaje: designar, representar objetos. Anhelo de llegar a un lenguaje perfecto,
transparente.
Todos los autores anteriores han estado equivocados (incluso el de stractatus). El lenguaje es como una
caja de herramientas, hay muchas herramientas que pueden cumplir múltiples funciones. Nombrar, etc.
es solo una función del lenguaje y no la más importante. Toma el ejemplo de San Agustín.
Lo más importante que plantea Wittgestein es que lo que hay en realidad son múltiples juegos de
lenguaje. Juego del lenguaje es el todo formado por el lenguaje y por las acciones en el, que está
entretejido. Contexto también, lenguaje y acciones. No hay solamente palabras sino acciones.
Existen múltiples juegos de lenguaje. Wittgestein da ejemplos:
-Dar órdenes y actuar siguiendo órdenes.
-Relatar un suceso.
-Hacer conjeturas sobre el suceso.
-Plantear hipótesis.
-etc…
Lo que nos quiere decir es que la ciencia es un juego de lenguaje más (no es privilegiado) no puede dar
cuenta de todos los demás juegos de lenguaje, no puede explicarlos.
La filosofía también es uno más, no es privilegiado.
El significado de un término es el uso que hacemos en la vida cotidiana de ese término. Es contextual,
depende del juego del lenguaje en el que esté inscripto.
El 1er Wittgestein dice: que el lenguaje sirve principalmente para representar, referir.
Después piensa diferente, y el 2do Wittgestein va a decir: ese referir, representar, es un juego del
lenguaje más, uno entre otros, no es el principal ni el único.
El sentido de un término se comprende si se comprende el juego del lenguaje en el que está inscripto. Si
se comprende el contexto.
El pensamiento depende del lenguaje. Está limitado por aquello que podemos nombrar, concebir. “Los
límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo”.
De lo verdaderamente importante (el sentido de la vida, etc.) no tenemos nada que decir, ni la lógica ni
la filosofía están habilitadas a decir nada. Lo verdaderamente importante es lo que resulta inefable,
inexplicable.
Concepción pragmática del lenguaje nace a partir de esto que dice W.

El marciano que aparece en la película de W representa la posición que debe tomar el filósofo, la
posición correcta, de no dar nada por supuesto. De no tomar por supuesto las cosas que tu mundo te hace
no replantearte. Posición de extrañamiento frente al mundo.
Preguntas de final
Introducción
1. Diferencias entre ciencias naturales y ciencias sociales en torno a metodología. ¿Qué tipo de
método se adopta? ¿Existe un único método (monismo metodológico), que dicen Bourdieu,
Bachelard y Passeron al respecto?

Las ciencias naturales se guían por una filosofía positiva de la ciencia, que implica la utilización de
un solo método (monismo metodológico), el ideal matemático de la cuantificación y de la lógica y la
ley de subsunción (para dar cuenta de un fenómeno individual debo poder explicarlo a través de una
ley general – generalización).
En el caso de las ciencias sociales no puedo utilizar un solo método porque lo que difiere con las
ciencias sociales es el status de su objeto de estudio: está inserto en el mundo social y por lo tanto
está atravesado por la significación, tanto él como el propio investigador.
Al respecto, Bourdieu dice que no podemos tomar una receta metodológica perfecta y de probada
valía, y allí está haciendo alusión al método de las ciencias sociales y a las intenciones del Círculo de
Viena de unificar los criterios metodológicos de todas las ciencias. El objeto de las ciencias sociales
es diferente al de las ciencias naturales y esto es porque es un objeto que habla, y porque el hecho
social está en disputa con otras disciplinas que quieren hacerlo propio y dar cuenta de él (se
menciona al periodismo, al ensayismo). La salida ante esta dificultad para Bourdieu es la de
objetivar su lugar dentro del campo social y romper con las pre-nociones que se tienen sobre el
objeto de estudio, para poder producir conocimiento rompiendo con el sentido común. De esta
forma, no se puede estudiar el fenómeno social de la misma forma que en las ciencias naturales
porque ello implicaría no hacer una vigilancia epistemológica correcta. Este es un término que
introduce Bachelard y refiere a que cuando el investigador social se dispone a producir conocimiento
sobre su objeto de estudio, se enfrenta a obstáculos epistemológicos: esto tiene que ver con que
tanto el objeto de estudio como el mismo investigador está insertos en un campo social atravesado
por la significación, lo cual produce sesgos a la hora de dar cuenta sobre el objeto de estudio. Se
debe producir una ruptura para evitar que la investigación se tiña de sentido común. Si nosotros
vamos a nuestro objeto de estudio y le preguntamos qué opina sobre el fenómeno que estamos
analizando entonces lo que vamos a obtener es una respuesta cargada de sentido común. Es
necesario romper con ello para poder producir conocimiento en ciencias sociales. Por tal motivo
hacer una correcta vigilancia epistemológica implica volver reflexivamente sobre nuestros pasos,
constantemente, para evaluar si se está operando fuera de los sesgos que tenemos del sentido común
social y académico. Passeron por su parte considera que para producir conocimiento en ciencias
sociales es necesario una ruptura con 3 tipos de ilusiones relacionadas con las ciencias naturales:
ilusión formalista (considerar que las ciencias sociales pueden cuantificarse al estilo de las ciencias
naturales y particularmente la matemática y la lógica), ilusión teoricista (pensar que se puede hacer
ensayismo, es decir, no ir nunca al campo de lo empírico sino quedarse en la mera teorización sobre
los fenómenos sociales) e ilusión nomológica o naturalista/cientificista (pensar que es posible
equiparar nuestro método de estudio al de las ciencias naturales, produciendo leyes generales sobre
la conducta humana, y entronizando la experimentación como método para la producción de material
científico). La diferencia crucial entre ciencias naturales y ciencias sociales para Passeron es el
contexto: en ciencias naturales, se puede trabajar con la cláusula ceteris-paribus para experimentar y
comparar. En ciencias sociales, sin embargo, el fenómeno siempre depende del contexto. Por eso es
que Passeron es definido como contextualista radical. Las ciencias naturales trabajan con fenómenos
reiterables y reiterados. En las ciencias sociales, sin embargo, incluso siendo los fenómenos
reiterados, no pueden ser reiterables, ya que no es lo mismo una revolución en los ’60 que en los ’70,
 se han producido importantes cambios en el contexto y eso hace que cada fenómeno deba ser
analizado en el contexto que le corresponde.
2. A partir de las particularidades de las ciencias sociales, ¿por qué surge el concepto de obstáculo
epistemológico? ¿Cómo se podría conectar con Widgestein y Derrida?
Según la concepción de Bourdieu, la noción de obstáculo epistemológico surge porque, por un lado,
el investigador cuenta con determinados sesgos asociados a su propia posición en la estructura
social. Por otro lado, en tanto que investigadores nos ubicamos frente a un objeto de estudio que
habla y da su propia interpretación de los fenómenos sociales por los cuales está atravesado. Para
superar estos sesgos, se debe realizar una correcta vigilancia epistemológica que realice una ruptura
con estos sesgos que se cargan como investigador. Lo cual implica objetivarte sobre el propio lugar
que ocupás en la estructura social como así también al objeto de estudio elegido. Bourdieu considera
que no se puede conocer si no se eliminan las pre-nociones, ya que en tal caso se estaría tiñendo la
investigación de sentido común (sea social o académico).
Cuando te parás como investigador cargás con un lenguaje que a ojos del sentido común social y
académico (y de la concepción filosófica previa al giro lingüístico) se considera transparente, capaz
de traducir pensamientos en palabras. Bajo esa concepción, como investigadores podemos llegar a
saber lo que las cosas son. Sin embargo, la noción de giro discursivo en Wittgenstein introduce el
concepto del lenguaje opaco, lo cual implica que nuestra forma de conocer está cargada con sesgos
desde la propia utilización de la lengua. No podemos, entonces, conocer lo que los fenómenos
sociales son sino lo que significan. El sentido común funciona como un sistema clasificador ilusorio
y terminado, cerrado. Hay una necesidad de romper con esa idea de un sistema cerrado de
concepciones porque para entender lo que los fenómenos implican debo entender su significación a
través de un lenguaje que ya carga con sentidos que no son inocentes.
Según Derrida no podemos pensar más allá del lenguaje, sólo podemos investigar aquello que
conocemos porque la palabra y el lenguaje determinan el pensamiento (y no al revés, como se
consideró durante 20 siglos de filosofía occidental). El lenguaje determina el pensamiento y eso se
pone de manifiesto a la hora de hacer ciencia. El modo de hacer ciencia fue constituido como
legítimo a partir de una institucionalización que corresponde al sentido común. Derrida se propone
deconstruir este modo de pensar el conocimiento eliminando este sistema basado en los centros
estructurales.
3. ¿Cómo se organiza la investigación a partir de construcción? ¿Cómo se relaciona con la dicotomía
Bourdieu de objeto real vs objeto construido?
Cuando el investigador se enfrenta a un objeto real la concepción de ese objeto está cargada de pre-
nociones sobre el mismo, son nociones de sentido común que corresponden a una observación
primaria y no científica sobre ese objeto de estudio-hecho-fenómeno. Por dicha razón el objeto de
estudio debe ser construido a partir de una interrogación, de una problemática, derivada de un marco
teórico que rompa con ese sentido común, con lo que se piensa previamente del fenómeno y con lo
que el objeto dice de sí mismo (porque una de las características de los hechos sociales – que no se
encuentra en las ciencias naturales – es que el objeto de estudio habla sobre sí mismo). La diferencia
crucial entre objeto real y objeto construido es que no podemos aproximarnos al objeto de estudio
sin un marco teórico que nos permita problematizarlo y a partir de ello hacer un recorte sobre lo que
queremos estudiar. Por ejemplo – en un paralelismo con la investigación de Morley – si quiero
estudiar cómo los integrantes de mi oficina decodifican o leen los programas de televisión de
AméricaTV entonces primero tengo que elegir un marco teórico, que podría ser el mismo de Morley
(conceptos de hegemonía de Gramsci, el signo ideológico de Voloshinov, concepción neo-marxista
de la cultura acorde a los E.C. Británicos) y allí voy a empezar a construirlos como objeto de estudio,
en tanto que son agentes sociales atravesados por la clase articulada con otras categorías como
ocupación, edad, etcétera).
4. ¿Cómo explicas relación solidaria entre teoría, método y técnicas?
 Cuando el investigador realiza el recorte acerca de la problemática sobre la que quiere producir
conocimiento, realiza un recorte sobre su objeto de estudio y lo problematiza al calor de un marco
teórico. A partir de ello se sirve de las técnicas como herramientas, como instrumento para
profundizar el conocimiento sobre ese objeto de estudio construido. Un marco teórico particular
implica determinadas concepciones sobre los fenómenos sociales, y esas determinadas concepciones
van de la mano con las técnicas que corresponden a las mismas. Las técnicas no son neutrales sino
que tienen que ver con los conceptos de un marco teórico particular. Por ejemplo, si el marco teórico
de un investigador define que los cambios en la conducta de un sujeto se dan a nivel individual,
como hace por ejemplo el conductismo, entonces una entrevista directa podrá dar cuenta de lo que el
investigador quiere averiguar. Si por el contrario tiene una postura neo-marxista, como la de Morley,
y considera que la acción social sólo puede visualizarse en la interacción, entonces debe llevar a
cabo un tipo de técnica que se condiga con dicha concepción teórica, como el focus-group, debido a
que una entrevista directa no puede dar cuenta de la inter-subjetividad.
5. ¿Por qué las técnicas no son neutrales?
Dado que no hay una respuesta/registro perfectamente neutral tampoco hay una pregunta que pueda
ser cien por ciento neutral. No hay preguntas “inocentes”, siempre hay una teoría detrás de ellas. Se
debe desterrar la idea de que hacer la misma pregunta a dos personas distintas que coinciden en una
categoría como la clase social pero difieren en otras tendrá la misma implicancia. No es lo mismo
preguntarme a mí qué opino sobre la política de derechos humanos del gobierno de turno que
preguntárselo a un hijo de desaparecidos, por más que ambos hoy compartamos misma clase social.
Es preciso interrogarse sobre las técnicas de construcción de los problemas que se plantean al objeto
de estudio.
6. ¿Qué dice Bourdieu de la objetivación participante?
Es el más dificultoso de los ejercicios que debe plantearse el investigador porque implica romper con
las adherencias y adhesiones más profundas, que muchas veces tienen que ver y fundamentan su
“interés” por abordar un objeto de estudio en particular. Puede que sea lo que menos él desea saber
sobre su relación con el objeto que desea estudiar. Es el ejercicio más difícil pero también el más
necesario, pues implica romper los sesgos más profundos del investigador sobre el objeto de estudio
que aborda. Bourdieu dice que objetivación participante implica dar cuenta de las relaciones que
mantenemos con los elementos del campo social y posicionarnos de una forma específica. Esa
posición que tenemos en el campo puede ser marginal, puede ser dominante, y en cada caso vamos a
tener una forma específica de proceder al respecto. Es uno de los insumos principales para poder
ejercer una correcta vigilancia epistemológica.
7. Explicar la noción de discontinuidad a partir de obstáculo epistemológico en Bachelard. ¿Cómo se
relaciona con la noción de progreso que hay en Popper y Kuhn?
Bacherlard considera que al abordar un objeto de estudio el investigador lo conoce a través de
nociones que forman parte del sentido comúny del sentido común académico (investigaciones
anteriores sobre el mismo objeto). Por lo tanto, debe realizar una ruptura con esas nociones para
construir un nuevo objeto, al calor del marco teórico elegido, y a partir de esa ruptura es que hay una
discontinuidad, porque siempre se conoce en contra de un conocimiento anterior, en una suerte de
arrepentimiento intelectual, en sus términos. No hay continuidad en el conocimiento sino ruptura, ya
sea contra el sentido común o contra un conocimiento mal adquirido anteriormente. En Popper puede
haber progreso en las ciencias pero nunca vamos a llegar a descubrir la verdad, porque si bien hay
una ruptura, que se da cuando una hipótesis es falsada y por lo tanto ya no forma parte del
conocimiento científico, se avanza a través de hipótesis cada vez más audaces, en lo que el autor
considera que es una aproximación asintótica a la verdad, extrapolando un término matemático que
implica dos líneas que se acercan cada vez más pero no llegan a cruzarse. Ese entrecruce sería para
Popper la llegada a la verdad científica, que es imposible que ocurra. Kuhn por su parte considera
que no hay progreso en la ciencia sino que cada paradigma diferente, es decir, conjunto de
 enunciados y teorías que sirve como modelo para producir nuevo conocimiento, ofrece su propia
forma de entender el campo de estudio, por lo tanto recurriendo al concepto de inconmensurabilidad
de los paradigmas no podemos comparar un paradigma contra otro.
8. Diferencias entre operaciones teóricas, metodológicas y técnicas. Diferencia que hay entre marco
teórico y operaciones teóricas.
Bourdieu le da una importancia mayúscula al marco teórico porque no podemos abordar un
fenómeno social si antes no lo problematizamos al calor de estos conceptos. Pero tal motivo es
necesaria una ruptura con nuestras propias concepciones del fenómeno, incluso las más profundas y
las que nos motivan a estudiarlo – concepto de objetivación participante – para ubicarnos en el
campo social y a partir de ello abordar nuestro objeto de estudio. De esta manera, marco teórico
constituye una serie de conceptos que nos permiten ubicar a nuestro objeto de estudio y
problematizarlo, vamos a tomarlo como guía para la investigación. Lo articulamos en función de
nuestra propuesta de investigación. Las operaciones teóricas indican qué vamos a estudiar: idea
(interés del investigador), problema (recorte particular de esa idea) e hipótesis (cómo vamos a
explicar un fenómeno particular en función del marco teórico). Las operaciones metodológicas
tienen que ver con cómo vamos a estudiar dicha hipótesis. Y las técnicas son actividades que vamos
a desarrollar en el campo.
9. Concepto de saldo teórico.
El concepto de saldo teórico tiene que ver con si nosotros como investigadores podemos aportar algo
a aquello que venimos estudiando. Se relaciona en términos de Bourdieu con el marco que
utilizamos, con la tradición teórica en la que estamos inscriptos, se relaciona con si pudimos romper
los obstáculos epistemológicos que se plantearon. Nuestra investigación se inscribe en un camino
particular, tenemos marco teórico, autores que investigaron sobre el mismo objeto, técnicas que
utilizaron esos mismos investigadores. Pero lo importante es que nosotros tomamos todas esas
herramientas y “estado del arte” y le dimos una nueva orientación al fenómeno; no es una nueva
forma, desde cero, tiene características que están dadas por el marco teórico elegido. Por ejemplo,
Morley lleva el modelo Codificar-Decodificar de Stuart Hall a la práctica, a la investigación
empírica. Eso no se había hecho antes. Morley pasó del plano teórico al práctico en un contexto
particular. Su investigación y sus conclusiones constituyen un saldo teórico porque pudo ver cómo
un modelo de tradición teórica se aplicaba a un contexto y recorte particular que es el de Nationwide.
Después de ello habrá que ver si las conclusiones que obtenemos son más generales o más
particulares, discusión eterna entre Weber y Durkheim.
10. Concepto de ruptura
El concepto de ruptura tiene que ver, en términos de Bourdieu y en términos de Bachelard, en una
discontinuidad necesaria que existe entre el camino que emprende el investigador y lo que constituye
las pre-nociones, las formaciones del sentido común, aquello que está “dado”, en una forma
ficticiamente natural. El investigador se enfrenta a un objeto que está en el campo de lo social,
dentro de una estructura de la que él mismo forma parte. Es su principal obstáculo a la hora de
investigar, porque esa pre-noción es una mirada que proviene de la experiencia previa y no es una
mirada científica. Por lo tanto en términos de Bourdieu debe realizarse una ruptura con lo que
constituye ese sentido común para poder objetivar el lugar del investigador dentro del campo social y
dejar de lado todas estas pre-nociones. Pero no es la única ruptura: hay una segunda ruptura, la más
dificultosa para Bourdieu, que es la ruptura con el objetivismo, en un segundo momento. Porque una
vez que se determinan cuáles son las estructuras a partir de las cuales los diferentes actores sociales o
fenómenos se constituyen, debe tenerse en cuenta que también hay una dimensión que forma parte
de la significación y que es lo que modifica al mundo social. Por tal motivo es que Bourdieu propone
una articulación entre ambos momentos: primero un momento objetivista que supone una ruptura
con el sentido común social y académico, y a posteriori, una segunda ruptura con el objetivismo para
 incorporar a la investigación aquello que tiene que ver con las concepciones de los propios actores
sociales sobre el fenómeno del cual forman parte (ejemplo del inmigrante).
Unidad 1
1. Analizar la investigación de Lazarsfeld en función de si hay relación solidaria entre teoría
método y técnicas.
Hay una coherencia en la elección de la técnica según el marco teórico adoptado porque
Lazarsfeld forma parte de la MCR y su influencia teórica más importante es el conductismo, que
considera que los efectos de la comunicación se dan en forma individual. Sin embargo a la mitad
de la investigación “descubre” al líder de opinión y su investigación “hace agua” porque la
técnica de panel no contempla la relación intersubjetiva que implica la influencia de este
individuo sobre sus pares. Sus herramientas no le permiten caracterizar el fenómeno, lo cual él
mismo expresa y alude a que investigará sobre el fenómeno más adelante. Lo que hace es
interrogar al mismo individuo sobre su influencia en el resto de su círculo social, por tal motivo
se puede decir que las respuestas están sesgadas por el sentido común.
2. ¿El objeto se construye? ¿Por qué?
Lazarsfeld no da cuenta de la construcción del objeto de estudio sino que va directo a “la
realidad” y hace su análisis en base a la experiencia directa. En términos de Bourdieu sería una
experiencia basada en pre-nociones y en el sentido común. No hay una ruptura con lo real ni con
las pre-nociones del investigador; en términos de Popper podría decirse que no hay una
posibilidad de teorizar sin una hipótesis previa. Por lo tanto, si no hay una explicitación de la
hipótesis, se puede decir que el investigador está tomando estos conceptos directamente de su
experiencia previa, lo cual se pone de manifiesto al finalizar la investigación cuando Lazarsfeld
concluye en que “se confirma la hipótesis de que” los más viejos votan a los conservadores y los
más jóvenes a los demócratas. No hay una construcción explícita del objeto de estudio, la misma
se realiza en base a nociones de sentido común.
3. ¿Cómo se vincula Lazarsfeld con la perspectiva empirista?
La perspectiva empirista supone la preponderancia de la experiencia a la hora de hacer ciencia,
siendo que sus raíces son conductistas Lazarsfeld se propone analizar lo observable dejando de
lado conceptos relativos a la mente humana como el inconsciente o lo psicológico. Dentro de la
MCR se ve a la comunicación como un efecto y se intenta medir las posibilidades persuasión de
la propaganda. Inscripto en esta corriente teórica la preocupación de Lazarsfeld es determinar las
causas de la fluctuación del voto y para ello se basa específicamente en lo observable: en lo que
los mismos sujetos de investigación dicen sobre su propia elección. En este sentido se puede
afirmar que Lazarsfeld sigue los preceptos del empirismo al dirigirse específicamente a lo
observable y al experimento, no teniendo en cuenta en absoluto factores psicológicos o
conductas intersubjetivas. Hay una entronización del experimento como medio para justificar y
explicar la conducta del votante. Este camino elegido por Lazarsfeld se relaciona con el auge del
positivismo en el contexto en que produce su investigación.
4. Influencias del conductismo y del funcionalismo en la investigación. ¿En qué momentos se
pueden ver?
Inmerso en la MCR Lazarsfeld adscribe a la idea de comunicación como un efecto y lo que
intenta es dar cuenta de la persuasión de la propaganda en los receptores de la comunicación. Si
bien intenta dejar de lado los preceptos del enfoque hipodérmico, Lazarsfeld toma como idea
principal descubrir cuál es el efecto de la propaganda en los sujetos que investiga, lo cual es una
idea típica de la MCR. Los cambios en la opinión pública son atribuidos al efecto de la
comunicación, tanto en una primera etapa (propaganda política) como en la segunda (flujo de la
comunicación en dos etapas e influencia del líder de opinión). Funcionalismo: cuando encuentra
al líder de opinión le asigna la función de transmitir la comunicación de la propaganda al resto de
 su grupo social, lo cual queda explicitado al teorizar acerca del “flujo de la comunicación en dos
etapas”.
5. ¿Hace o no rupturas con el sentido común? ¿Por qué?
Se puede decir que Lazarsfeld hace una rupturacon los enfoques hipodérmicosya que si bien
considera la comunicación como un efecto, como sugiere su marco teórico conductista, no
considera que la comunicación constituya la “inoculación” de un mensaje en la mente de los
receptores. Esto constituye una ruptura con el sentido común de la época en la que investiga. Sin
embargo, en términos de Bourdieu y de Popper se podría decir que, al no encarar la investigación
con una hipótesis o problematización inicial, está tomando preceptos del sentido común(como
cuando dice que los religiosos votan a los conservadores). No hay una vigilancia
epistemológicacorrecta porque un “descubrimiento” que realiza, el de los líderes de opinión, no
puede ser investigado con las técnicas que elige y conserva. A continuación consulta al propio
líder de opinión sobre la influencia que ejerce, y en ese sentido, está transcribiendo su propio
sentido común, sus propias pre-nociones, a la investigación. Al finalizar su teoría dice que “el
IPP comprueba la hipótesis inicial de que…” sin embargo no había explicitado una hipótesis lo
cual da cuenta que lo que está probando el resultado del experimento es producto del sentido
común y una pre-noción. No hay allí una ruptura con el sentido común sino una transcripción del
mismo.
Unidad 2
1. Analizar la investigación de Morley en función de si hay relación solidaria entre teoría método y
técnicas.
Se puede decir que hay una relación solidariaentre teoría, método y técnicas porque Morley se
inscribe en los estudios culturales británicoscuyos principales preceptos son el neo-marxismo, la
concepción de hegemonía (al modo de Gramsci) y el signo ideológico en términos de
Voloshinov. Todos estos conceptos teóricos remiten a una formación social de la significación y
de los modos de decodificar los mensajes de los medios de comunicación. En base a eso Morley
escoge la técnica del focos-group considerando que un individuo en solitario no puede dar cuenta
de los procesos sociales que lo atraviesan y que conforman su lectura de los programas que
analiza. La lectura y decodificación que hacen los agentes de Nationwide está determinada en
forma intersubjetiva. Construye su objeto de estudio (subculturas) a través de ese marco teórico;
en particular influye el neo-marxismo al no considerar sólo la relación base/superestructura (que
daría como resultado una distinción clase dominante-clase explotada) sino que introduce nuevas
categorías como las de edad y ocupación. Se puede decir entonces que hay concordancia entre
marco teórico, construcción del objeto de estudio y técnicas utilizadas para dar cuenta del
fenómeno social que investiga.
2. ¿Cuál es la influencia de los estudios culturales en la investigación en relación al marco
teórico?
Los estudios culturales tienen base en el neo-marxismoel cual se propone superar la distinción
ortodoxa y economicista que considera la cultura como un reflejo y la clase como una
consecuencia directa de la posición en la estructura. Los estudios culturales se proponen articular
la condición de clasejunto con otras categorías en tanto que según Thompson se constituye en la
lucha de clases en la que participan otras dimensiones más allá de la posición económica. La
introducción del concepto de hegemonía(Gramsci) y del signo ideológico(Voloshinov)
contribuyen a su concepción de los significados como producto de una lucha, de una disputa
social y no como algo “dado”. Esto significa que las lecturas que van a hacer los sujetos que
forman parte de la muestra no va a tener que ver con un efecto como consideraba la MCR ni con
una interpretación directa de lo que se proyecta como se consideraba en el enfoque hipodérmico.
Hay una construcción de la significación en la cual tienen que ver diferentes categorías que
 tienen que ver con la clase, la edad, la ocupación. Y esa significación depende de una lucha que
se da por la hegemonía, por la imposición consensuada de una dominación que según
consideraban los estudios culturales británicos se difunde y refuerza a través de la sociedad civil.
Es en el campo de la significación donde se despliegan los conflictos sociales.
3. ¿Cómo su investigación aporta a entender la producción de las significaciones y la legitimación
de las relaciones de poder?
Morley toma el término hegemonía de Gramsci el cual hace alusión a un poder que no es
coercitivo sino consensuado. La dominación a través de la hegemonía se impone no
específicamente mediante el Estado sino mediante las instituciones de la sociedad civil. Por esta
razón elige estudiar un programa de televisión que no habla de política sino de interés general.
Porque para Morley (tomando a Gramsci) a través de esos programas de televisión se difundeny
refuerzanlas categorías de sentido común. De esta forma se legitima la dominación. Por ello es
que Morley decide interpelar a diferentes subculturas, es decir, grupos de actores sociales que
comparten determinadas categorías en base a la construcción que hace, para interpretar cómo se
dan las lecturas de los mensajes televisivos según la concepción de Hall, en tanto que
lecturasdominantes, negociadas u oposicionales. De esta forma busca analizar cómo se
articulandichas categorías y qué papel cumplen en cuanto a la recepción y decodificación de un
mensaje.
4. ¿Cómo se dan las legitimaciones de relaciones de poder en el plano económico y en el plano
cultural desde la perspectiva de los estudios culturales?
En el plano económico las relaciones de poder se pueden explicar mediante la tipificación
marxista de base que determina a la superestructura. La base conformada por las fuerzas
productivas y las relaciones sociales de producción y la superestructura que involucra las formas
políticas, las formas jurídicas, y todo lo que tenga que ver con la ideología. Los teóricos de los
Estudios Culturales abogan por profundizar el estudio de la ideología y de la cultura, no
considerando que exista una sobredeterminación sino una articulación junto con otras categorías.
La categoría de clase está articulada con nociones como género, etnia, identidad sexual, etcétera.
El signo y la significación se construyen en el plano de la hegemonía mediante una lucha de
clases por la imposición de determinados sentidos. Aquellos que hacen trabajo intelectual son
fundamentales en la batalla por la hegemonía y en la construcción de sentido común. Lo cultural
aparece como un campo articulador de los conflictos. Es una clave de la fase inicial de los
estudios culturales leer los procesos culturales como configuración y despliegue de conflictos
sociales. Por eso Morley le da una importancia mayúscula a qué tipo de lecturas hacen distintos
sectores de la audiencia.
5. ¿El objeto se construye o no?
Morley se propone investigar sobre la decodificación de los mensajes por parte de distintas
subculturas y para ello construyesu objeto de investigación basándose en categorías articuladas:
clase, edad y ocupación. En una primera etapa se interioriza sobre el programay a continuación
pasa al plano empíricode la experimentación centrándose en las subculturas.
6. ¿Que implica la multiacentualidad del signo y por qué se dice que el signo es ideológico?
La multiacentualidad del signo implica que hay una disputade distintos grupos sociales por
atribuir el significadoa un signo particular. Hay un signo hegemónicovinculado al grupo social
que ha logrado “ganar” en esa disputa. El signo es ideológico y constituye la arena de la lucha de
clasesporque refleja las luchas de poder al interior de un campo. Esa noción se reproduce a través
de las distintas instituciones de la sociedad civil. Por ese motivo es que Morley decide estudiar
un programa televisión de información general donde considera que se refuerzan dichas
categorías de sentido común. Y por misma razón Gramsci consideraba tan importante y
necesario el trabajo de los intelectuales.
7. ¿Se puede relacionar con Angenot?
 Se puede relacionar con Angenot ya que ambos van a tomar el concepto de hegemonía de
Gramsci. Sin embargo, Morley lo utiliza para dar cuenta de cómo un significado gana
preeminencia sobre los demás mientras que Angenot lo utilizará para constituir el “decible” de
una época. Ambos utilizan el mismo concepto para aplicarlo a distintas investigaciones que
apuntan a distintos objetos de estudio.
Unidad 3
1. ¿Cómo se debe construir el objeto cuando se investiga la producción social de sentido? ¿Qué
aporta el estudio de la producción social de sentido a las ciencias en general? ¿Qué aporta el
giro discursivo en la investigación social?
Angenot se propone analizar la producción social de sentido. Hace un corte arbitrario para
describir y dar cuenta de lo “decible” de la época. Extrapolar de las manifestaciones
individualesaquello que puede ser funcional en relaciones sociales: busca la aparición de
regularidades. Según Angenot la descripción de la lengua que hace la lingüística neutraliza la
función social. En cambio Angenot trata de exponer contradicciones y funciones dentro de la
lengua para poder describir la hegemonía.
Estudiar desde una técnica como el análisis de discurso puede permitir una puerta a captar las
características de una sociedad ya que posibilita entender qué se dice y cómo.
2. Analizar la investigación de Angenot en función de si hay relación solidaria entre teoría método
y técnicas.
Angenot toma el concepto de hegemoníade Gramsci y el concepto de dialogismode Bajtin para
dar cuenta de que los enunciados se encuentran en una cadena, no se está diciendo nada nuevo
sino contestando a algo que se dijo anteriormente. A partir de ello utiliza la técnica del análisis
del discurso construyendo categorías para analizar dichos recursos. Hay articulación entre teoría,
método y técnica ya que para analizar la producción social de sentido en los términos que él la
concibe debe tener en cuenta la totalidadde los textos escritos durante un período particular en el
cual realiza un corte diacrónico.
3. ¿Que implica que el discurso social es instaurador de lo pensable y de lo decible (Angenot)?
¿Qué apropiación se hace del concepto de hegemonía discursiva?
Angenot considera que existe un conjunto de reglasa partir de las cuales los discursos
emergen(es su concepción de hegemonía). A partir de ello surge el “Decible” de una época. Lo
que se encuentra fuera no tiene posibilidades de emergencia. A su vez retoma el término
“dialogismo” de Bajtin para dar cuenta de cómo los enunciados están encadenados y nunca se
dice nada nuevo sino que se está trabajando sobre algo dicho anteriormente. Los enunciados son
reflejosunos de otros, lo cual está relacionado con las nociones de intertextualidady de
interdiscursividad. En toda sociedad la masa de discursos engendra un “decible global”. No hay
“libertad total” a la hora de escribir porque siempre el resultado estará dentro de ese decible
global. La hegemonía opera contra lo marginaly contra lo aleatorio, indica temas aceptables,
estratifica grados y formas de legitimidad e impone dogmas, fetiches y tabúes. El proceso no está
exento de contradiccionesya que la hegemonía es resultante de una lucha de fuerzas.
4. ¿Que implica que un enunciado es un acontecimiento histórico y como se incorpora la
dimensión histórica a partir del concepto de formaciones discursivas (Foucault)?
Foucault propone el término formación discursivareemplazando la idea de unidad. Constituyen
grupos de enunciadosque comparten determinadas regularidades, estando sometidas a
determinadas condiciones (objetos, modalidad de enunciación, etcétera). A un determinado
momento de la historia le corresponde un determinado “decible de época”. Al momento que
analiza Angenot (Francia – 1889) le corresponde un decible que no será el mismo que si se
analiza hoy. En ese momento de la historiaestán operando determinados mecanismos de
exclusión e inclusión que no son los mismos que están operando en otro momento de la historia.
 Foucault quiere explicar los regímenes de verdad, entender los procesos por los cuales una época
pasa a la siguiente. Lo que se piensatiene un medio de enunciación; lo que no piensa no. Cada
sociedad y cada época tienen un régimen de verdad. No habla de conocimiento (es anti
humanista). Habla de Episteme: las ideasque recorren una sociedad. Hay distintas esferas que se
llaman formaciones discursivas. Constituyen un conjunto de reglas para la formación de
discursos. Son distintas disciplinas que forman parte de una formación (ej medicina, psiquiatría,
etcétera). Hay mecanismos reguladores que permiten que emerja o no emerja un discurso. Y no
es posible sortearlos. No hay lugar para la aparición de elementos cuyo surgimiento no está
previsto. Entonces hay un campo posible para la aparición de discursos. Hay un campo de lo no
pensable en cada época. Pero es por época y por sociedad. Esta es la cuestión. Por eso el no cree
en la idea de hombre, autor, de individuo. En realidad estamos atravesados por algo que nos
excede. Que son estas formaciones discursivas. Este régimen de lo pensable.
5. ¿Cómo esta analizado el concepto de discurso en Verón?
Lo que toma como eje Verón son los discursos generados y mediatizados. Pero va a dejar de lado
las consideraciones respecto a lo económico y a lo político. Pero hace una reinterpretación de los
discursos generados. Va a tener en cuenta el reconocimiento y establece que no es lineal, hay un
campo de efectos de sentido posibles. Existe un desfasaje entre el discurso y la lectura que se
hace de él. Estudia el fenómeno peronista eminentemente discursivo. Cómo se construye el lugar
del enunciador, enunciatario, los objetos discursivos que retoma, cuál deja de lado. Pero va a
analizar el reconocimiento y ahí hay lugar para el desfasaje y circulación. Verón reduce un
fenómeno político a lo discursivo.
6. Bajtín: ¿que implica el concepto de evaluación social? ¿Cómo se vincula con la historia?
Tiene que ver con el concepto de "evaluación social" y la idea de que nada puede ser investigado
fuera de sus condiciones de producción. La evaluación social es el elemento que une la presencia
material de la palabra con su sentido. Une la enunciación con el contexto.
Investigación–“Lazarsfeld: El pueblo elige”
Interés de L: seguir el proceso de definición de voto de cada persona durante una campaña política.
Técnica: entrevistas repetidas a panel (entrevistar repetidamente a las mismas personas) con un mes de
distancia entre cada una.
Lugar y justificación: Ohio
o No se encuentra bajo el predominio de ningún otro centro urbano
o Sus resultados se asemejan mucho a la tendencia nacional durante las elecciones del sXX
Muestra: 3000 personas – se entrevista a 600 miembros de mayo a noviembre de 1940.
¿Por qué elige el método? Porque quiere determinar qué factores ejercen influencia en el fenómeno
electoral.
3 tipos de votantes:
o Los que se deciden al principio
o Los que se deciden a la mitad
o Los que se deciden al final
Se marcan diferencias entre republicanos y demócratas a partir de su estrato social (posesión de bienes
económicos) y su nivel de instrucción. Influye más la propia identificación subjetiva que la ocupación
objetiva.
Índice de predisposición política: se confecciona ad-hoc, los interrogados pueden ser clasificados
según una escala que permitiera distinguir predilecciones políticas según características personales.
“Combinando 3 características simples podés explicar en buena medida las preferencias políticas de los
ciudadanos”.
Participación/interés en la elección: la propia opinión de los encuestados nos sirvió para encasillarlos
en medidas: grande, mediano y nulo.
o Concepto de líder de opinión: individuos que sobresalen por sus intereses y opiniones con respecto a
los temas del momento.
o Concepto de presiones contradictorias: individuo que se encuentra bajo influencias antagónicas.
Cuanto mayor equilibrio tuvieran las influencias antagónicas más tarda el votante en resolverse. Son
campo fértil para la propaganda política porque están en ambos partidos a la vez.
Efecto activación: la campaña activa la predisposición política. Lo que una campaña logra en realidad
no es formar nuevas opiniones sino dar impulso a ideas preexistentes.
Efecto refuerzo: la campaña sirve más para evitar la pérdida que para atraer nuevos adeptos.
Efecto conversión: sumamente reducidos. Los que reciben mayor propaganda se concentran en su
propio partido.0
La receptividad a las comunicaciones es determinada por: grado de interés en las elecciones, decisión
electoral, educación, status económico, sexo, edad y lugar de residencia.
Crítica desde Popper:
o No formula hipótesis para luego poder contrastarla con la experiencia. No significa que no parta de
una hipótesis, sino que esta está implícita y da cuenta de ella cuando dice que su investigación
corrobora la hipótesis muy fuerte en el ámbito político (que el católico vota por los demócratas).
o El hallazgo de los líderes de opinión y el rol de las relaciones interpersonales no tiene base empírica
(no eran sus hipótesis al comenzar la investigación)
Programa de investigación al cual pertenece:
o Pertenece a la MCR. Se separa del enfoque hipodérmico que considera el mensaje como un estímulo
que produce un efecto.
o En términos del Lakatos popperiano, agranda el cinturón protector del programa, agregando las
relaciones interpersonales como una variable interviniente (hipótesis auxiliar) más que puede
facilitar/obstaculizar el proceso de comunicación.
o Aunque no lo aclara se puede determinar que pertenece a la MCR. Los supuestos del núcleo son:
individualismo metodológico y ley de subsunción.
o Principal problema: dice que la gente “vota en grupo” cuando su método era el individualismo.

Análisis – Lazarsfeld
Que estudia:
Toma como objeto de estudio la formación, los cambios y la evolución de la opinión pública.
Propósito de Investigación:
Realizar un informe sobre el comportamiento político del pueblo norteamericano, acerca del proceso que
determina los votos durante una campaña presidencial. Los elementos en juego son la propaganda
política y la opinión pública.
Marco Teórico:
Aborda la problemática a partir de un marco teórico que procede de la psicología con el fin de explicar
el por qué del cambio de ideas y las influencias que pueden ejercer los medios de comunicación. Lo
enmarcamos dentro de la Mass Comunication Research ya que dicha corriente se basa en la perspectiva
individual para realizar los análisis y no en la grupal. Es decir, no desestima que el individuo tenga
determinadas características sociales, pero el efecto se analiza únicamente en base al individuo. Por lo
tanto, la encuesta que plantea Lazarsfeld para abordar su investigación está articulada con dicha
perspectiva.
Técnico Metodológico:
Utiliza como técnica la encuesta de panel para abordar su muestra. Este método consiste en entrevistar
repetidamente durante un periodo de tiempo y con intervalos estipulados a las mismas personas de forma
individual. En este caso, se los entrevistó durante 6 meses, individualmente, una vez por mes, con el fin
de relevar como se iba desarrollando los procesos de formación de los votos.
Abordaje:
Cuantitativo, uso de estadísticas, números.
Corriente:
Objetivista, intenta encasillar a sus entrevistados de acuerdo a los índices que él mismo creó.
Propósito:
Explicativo, busca regularidades. Intenta explicar.
Articula T/M/T:
No puede explicar desde esta teoría utilizada el concepto de cambio de voto de un individuo ya que con
las encuestas que realiza no logra dar cuenta del por qué se produce ese fenómeno. Es decir, Lazarsfeld
descubre conforme avanza la investigación que existe un líder de opinión que hace variar el voto de los
individuos, pero al no aplicar técnicas de focus group, como sí vemos en Morley, no podemos establecer
cómo actúa el líder de opinión en relación con otras personas. Lazarsfeld indaga a los líderes de opinión
pero le resulta difícil establecer la influencia y autoridad que tienen estos líderes en el resto de los
individuos. En conclusión, se podría señalar que esto sucede ya que Lazarsfeld aplica una técnica
incorrecta para abordar su investigación ya que no puede explicar qué rol cumple el líder de opinión, y
en consiguiente, qué relación mantiene con otras personas pertenecientes al grupo social. En
consecuencia, observamos que la teoría se articula en un momento pero cuando surge el concepto de
líder de opinión es cuando advertimos que se rompe la articulación.
Observaciones:
No hace un recorte de su objeto de estudio a partir de un problema de investigación que surja de una
teoría previa sino que lo hace considerando que lo que él pretende investigar aún no ha sido estudiado.
No rompe con el sentido común académico sino que intenta distinguirse de otros estudios sociológicos
anteriores.
Investigación–“Morley: Interpretar la TV, la audiencia de Nationwide”
o Etapa 1: análisis del programa Nationwide
o Etapa 2: papel de los marcos culturales a la hora de la decodificación por parte de los televidentes.
Explícitamente se rechaza el modelo hipodérmico y se concibe a la comunicación como proceso activo
de decodificación/interpretación y no como recepción/consumo de mensajes. La persona que mira el
noticiero se sitúa en el complejo campo de la comunicación y está envuelta en un proceso de
decodificación del material de los medios. Un discurso realimenta o es desviado por otro.
Clave de Morley: pone el acento en la importancia de las diferencias que existen entre los marcos
culturales a los que tienen acceso los individuos. La diferencia que haya en nuestras respuestas a ese
mensaje debe relacionarse con nuestros orígenes sociales.
Concepto de polisemia del mensaje: un mensaje es capaz de producir más de un sentido o una
interpretación. Los emisores, si quieren lograr una comunicación eficaz, deben realizar ciertas clausuras.
El mensaje de TV para Voloshinov: se ha escrito una lectura preferencial/dominante, ha sido
estructurado. Sin embargo, conserva su potencialidad polisémica: no se puede realizar una clausura total
del sentido.
Contra el conductismo: hablar de “efectos” es sólo una abreviación de hacer referencia al proceso de
decodificación. El sentido se produce en el encuentro entre texto y sujeto. Por eso no puede salir sólo
del texto. El lector aporta al texto sus propios discursos.
Audiencia = / = masa.
La audiencia es una subcultura que comparte una orientación cultural a decodificar mensajes de un
modo particular. Una lectura individual está enmarcada en formaciones y prácticas culturales
compartidas, determinadas por la posición objetiva que ocupa el individuo en la estructura social (neo-
marxismo). No corresponde a una determinación total sino a una orientación.
Hegemonía: el proceso de construcción de sentido ocurre en todas las sociedades en el contexto de una
serie de relaciones de poder, donde los diferentes grupos compiten por poseer el poder de definir sucesos
y valores.
Idea del proyecto: combinar teoría (hegemonía) y empiria (programa particular).
Idea de determinar si los distintos sectores de la audiencia compartían, modificaban o rechazaban los
modos en que habían sido codificados los temas por los emisores.
Método: decisión metodológica de trabajar en grupos y no con individuos, porque se entiende que
muchas investigaciones basadas en entrevistas individuales tienen el efecto de tomar a los individuos
como átomos sociales divorciados de su contexto social.
Entrevistas
Gerentes de banco; estudiantes; aprendices; sindicalistas.
Decir que la forma de decodificación está definida por la posición social es ser determinista. Además
siempre hay diferencias internas al mismo grupo.
Influencias:
o Hall (Codificación-Decodificación)
o Althusser (Contradicción y sobredeterminación)
o Gramsci
o Voloshinov (para el signo multiacentuado)
o Acto de habla como fenómeno social, en tanto que no surge en ofrma individual sino como producto
de la interacción.
o Relación con Popper: cumple el método hipotético-deductivo pero no busca falsar su teoría sino
corroborarla.
o Relación con Wittgenstein: coinciden en la multiacentualidad del signo y se alejan de la idea del
signo unívoco. Morley dice que hay tantas formas de leer el mensaje como subculturas haya, tiene
relación con el concepto de juegos de lenguaje (opacidad vs transparencia).
Apéndice – “Morley: Epílogo Crítico”
Tres problemas en el modelo “Codificar/Decodificar” de Hall.
1) Tendencia a la intencionalidad: se confunde el análisis del texto con las intenciones de su autor.
2) TV como cinta transportadora de sentido: se aproxima desafortunadamente a los primeros modelos
de comunicación en los cuales el lenguaje tiene una función instrumental y se encarga de transmitir
el sentido de un emisor a un receptor.
3) Falta de nitidez en la decodificación: se suele pensar en un proceso integral cuando en realidad
confluyen varios procesos que convendría analizar por separado.
Concepto: lectura preferencial se crea para poder establecer nexos entre argumentos teóricos generales
(sobre hegemonía) y observaciones particulares/empíricas de intercambios comunicativos. 2 posiciones
insatisfactorias: el texto no puede imponer sentido pero tampoco puede abrirse completamente. Presenta
dos problemas:
1) Es difícil detectarlo en textos que no se refieran a noticias, notas de actualidad o documentales.
2) ¿Es la lectura preferencial condición del texto, del analista o de la audiencia?
Problemas sociológicos: aunque se mencionan las estructuras “edad”, “sexo”, “raza” y “clase” sólo esta
última se aborda de un modo que podamos caracterizar como sistemático. El resto se invocan como
factores explicativos pero no se las examinan como elementos estructuradores. Es un problema grave
porque “edad” y “sexo” son particularmente importantes. Además, la compleja configuración de las
relaciones entre factores estructurales y prácticas culturales fue abordada de manera sólo superficial
por el estudio sobre la audiencia.
Análisis – Morley
Qué estudia:
Toma como objeto de estudio el análisis de la decodificación de los mensajes de los medios de
comunicación por parte de las subculturas. Agrega el concepto de subculturas con el fin de determinar el
grado de influencia de estructuras socioeconómicas en términos marxistas.
Propósito de Investigación:
Analizar las características que el programa Nationwide (magazine/temas de actualidad) recibía de
ciertos modos específicos de dirigirse a la audiencia y formas particulares de organización textual. En
una 2º etapa, el proyecto examinó la interpretación que individuos de diferentes orígenes sociales
hacían del material de ese programa, con el objeto de establecer el papel de los marcos culturales en
la determinación de las interpretaciones individuales de los programas en cuestión.
Marco Teórico:
Primero, retoma el modelo de codificar/decodificar de Stuart Hall del cual toma en consideración las tres
manera distintas para decodificar los mensajes ya sea dominante, negociada u oposicional. A su vez,
recupera de Voloshinov el concepto de multiacentualidad del signo ya que implica que hay una disputa
de distintos grupos sobre qué significado va a predominar sobre un signo particular. Es decir, hay un
signo hegemónico vinculado con uno de los grupos sociales que haya logrado ganar en esa disputa. Por
lo tanto, podemos señalar que para Voloshinov, el signo es ideológico. Además, Morley también
adscribe la teoría de Voloshinov sobre la noción de la interpretación los debates de los focus group
(grupo reducido de personas como un moderador que dirige la discusión) ya que plantea que el acto de
habla no es individual sino social y es ahí donde los signos surgen, en el proceso de interacción de
conciencias. También podemos inscribir a los estudios culturales dentro del marco teórico ya que
analizan la cultura en su propia dimensión, además de vincularla con los conceptos de base y
superestructura.
Técnico Metodológico:
La metodología que utiliza Morley se corresponde con el marco teórico expuesto anteriormente ya que
divide los individuos de su muestra por grupos. Esto es un aspecto central ya que desde su
perspectiva teórica siempre hay una disputa entre distintos grupos sociales, entonces, es inabordable
analizarlos como individuos separados. Por lo tanto, utiliza y fundamenta su elección de utilizar focus
group para realizar los encuentros porque cree que la decodificación de los mensajes no es individual
sino que existen relaciones sociales y en consecuencia para poder analizar estos discursos debe
establecer cómo operan estas relaciones.
Abordaje:
Cuantitativo en un primer momento. Un segundo momento más cualitativo.
Corriente:
Dos momentos. Un primer momento objetivista ya que lo que describe primero son las variables duras,
es decir, profesión, tipo de trabajo. Luego cuando realiza el focus group observamos un momento más
subjetivista. Es una articulación entre ambos momentos con un peso más fuerte en el objetivismo.
Propósito:
Explicar. Busca una regularidad, está más cerca de generar regularidad, no es que sólo interpreta. Está
buscando una lectura de acuerdo a la clase a la cual pertenece la persona. Está buscando una regularidad.
No es que se agota el fenómeno en sí mismo.
Articula T/M/T:
Podemos concluir que si existe una articulación entre objeto, teoría, método y técnicas enMorley pero si
bien divide en términos de profesiones, no lo hace en términos de clase explotada – clase explotadora,
sino que categoriza también en edad y formación. Por ende, se estaría distanciando de la perspectiva
marxista de analizar que las condiciones socioeconómicas son las que finalmente determinan la
decodificación de los mensajes.
Observaciones:
Morley rompe con el sentido común académico ya que critica el enfoque de la aguja hipodérmica porque
considera a los sujetos como pasivos, es decir, plantea que se produce un efecto directo en los receptores
del mensaje y a la teoría de usos y gratificaciones ya que solo se concentra en la psicología de los
individuos y por ende deja de lado el análisis de la influencia que tienen los marcos culturales.
Investigación–“Angenot: Discurso 1889”
Concepto de discurso: no elementos empíricos sino sistemas genéricos, repertorios tópicos, reglas de
encadenamiento de enunciados que en una sociedad dada organizan lo decible. Discurso como hecho
social.
No es el discurso en sí sino lo que ese discurso engloba, manifiesta como sociedad.
Propósito: analizar la totalidad de la producción social de sentido. Es un corte arbitrario para describir y
dar cuenta de lo “decible” de la época. Extrapolar de las manifestaciones individuales aquello que
puede ser funcional en relaciones sociales: aparición de regularidades.
Según Angenot la descripción de la lengua que hace la lingüística neutraliza la función social. En
cambio Angenot trata de exponer contradicciones y funciones dentro de la lengua para poder describir
la hegemonía.
o Concepto de “interacción generalizada”: los enunciados son reflejos uno de otros. Relación con
intertextualidad e interdiscursividad.
o Alegoresis/interlegibilidad: la lectura de un texto nos recuerda vagamente a otros textos
relacionados. Una época te estrecha las posibilidades de polisemia.
o Formas y contenidos: tanto la forma como el contenido comunican en un mensaje. No deben
disociarse.
o Todo es ideología: no se distingue ideología de ciencia. Allí donde hay un signo, hay ideología.
En toda sociedad la masa de discursos engendra un “decible global”.No hay “libertad total” a la hora
de escribir porque siempre el resultado estará dentro de ese decible global.
o Hegemonía: el investigador puede identificar dominancias interdiscursivas, maneras de conocer y
significar lo conocido que son propios de una sociedad. Tienen que ver con las reglas generales de
lo decible y lo escribible de una época. Hegemonía constituye entonces un conjunto de reglas que:
 Operan contra lo marginal y lo aleatorio
 Indican temas aceptables y manera de tratarlos
 Estratifican grados y formas de legitimidad
 Imponen dogmas, fetiches y tabúes
o No hay exención de contradicciones porque la hegemonía es la resultante de una lucha de fuerzas.
o Hay una relación directa entre la hegemonía y los aparatos del estado, el libro/periódico y el mercado
nacional. Importante: no identificar hegemonía con ideología de la clase dominante (¿ejemplo
Dictadura?), porque la hegemonía es social y no propiedad de una clase, aunque naturalmente
favorezca a los que están mejor situados para reconocerse en ella y sacar provecho.
Componentes del hecho hegemónico:
1. Lengua legítima: el lenguaje no es algo abstracto ni un código universal sino que está
ideológicamente saturado.
 2. Tópica y gnoseología: lugares del verosímil social a los que todos los que intervienen en los
debates se refieren. Gnoseología: conjunto de esquematizaciones del mundo que precondicionan
juicios de valor y elecciones.
3. Fetiches y tabúes: intocables representados en el discurso social y producidos por él.
4. Egocentrismo/etnocentrismo: la hegemonía define en su centro a un enunciador legítimo y
rechaza como extraños/anormales/inferiores a ciertos seres y grupos.
5. Temáticas y visión del mundo: temas obligados y valorizados versus aquellos que no lo son ni
están. Lo bien visto versus lo que no. En su investigación Angenot identifica desterritorizalición
y visión crepuscular del mundo.
6. Dominantes de Pathos: temor y angustia como efectos posibles del “discurso hegemónico”.
7. Sistema topológico: la hegemonía es tanto convergencia de aspectos unificadores como
diferenciación regulada.
HEGEMONÍA COMO DENEGACIÓN DE SÍ MISMA: falsa ilusión de que se habla de todo y de
todas las maneras posibles. La presión hegemónica permanece oculta.
No hay correspondencia directa entre la forma discursiva de la sociedad y su funcionamiento. Angenot
sostiene que la relación entre la significación objetivada de los textos y la significación inscripta en el
cuerpo del hombre social es una de las más problemáticas para pensar e interpretar (ejemplo de
Argentinos siendo unos hijos de puta en la teoría pero copados en la práctica).
Método:
 Análisis del discurso social en su totalidad: conecta todos los campos porque la clave está en
examinar la interdiscursividad, la relación entre textos. Intenta demostrar una cohesión intertextual
global que forma la lógica unitaria de una cultura.
 Estudio en corte sincrónico: es arbitrario y al mismo tiempo no porque es una coyuntura rica
(centenario de la revolución, surgimiento de nuevos paradigmas). El estudio sincrónico no permite
seguir cambios pero sí aislar disidencias y desplazamientos que no han tenido continuidad ni
desarrollo.
Funciones del discurso social:
 Saturación y expansión: el discurso social permite hablar “de todo” pero es imposible escapar a las
dominancias.
 Representar el mundo: monopolio de representación de la realidad, de decidir qué es interesante y
qué no vale la pena.
 El memorial y la conjuración del olvido
 Legitimar y controlar: hegemonía funciona como censura y autocensura. Más allá de los discursos
de control, que son indispensables para que lo social funcione, hay restricciones económicas y
semantizaciones primarias inscriptas en el cuerpo del hombre (hábitus, disposiciones, lo práctico y
el destino). Las rupturas innovadoras se producen pero son efectos en cadena y no algo propio de un
solo momento o un solo individuo.
 Sugerir y hacer: la acción se engendra a partir del relato.
 Bloquear lo indecible.
Análisis –Angenot
Qué estudia
Toma como objeto de estudio los discursos sobre lo femenino en 1889. Elige este año no de manera
azarosa sino que es el centenario de la revolución francesa.
Propósito de Investigación
Se propone analizar la totalidad de la producción social de sentido. Toma como objeto concreto la
totalidad de la cosa impresa en francés (un muestreo extenso) producida en el curso del año 1889. Corte
arbitrario para describir y dar cuenta de lo decible de la época. (Análisis del discurso social en
1889).Extrapolar de las manifestaciones individuales aquello que puede ser funcional en las
relaciones sociales, que en el plano de la observación se identifica por aparición de regularidades. Se
trata de exponer las contradicciones y funciones, para describir la hegemonía.
Marco Teórico
Como marco teórico toma el concepto de hegemonía entendiendo dicho concepto como un conjunto de
reglas a partir de lo cual se establece lo decible. Esta noción, no es una lucha sobre qué significados van
a predominar sobre un signo particular como establece Morley, sino que, hegemonía, en términos que
recupera Angenot, es un conjunto de reglas a partir de las cuales se crea los discursos. Por lo tanto,
establecemos el concepto de analizar lo “decible”. Lo que se encuentra fuera de eso no tiene
posibilidades de emerger. Angenot, a su vez, retoma para su marco teórico la perspectiva de dialogismo
de Bajtín ya que todo enunciado está dentro de una cadena de enunciados, en consecuencia, uno
toma la palabra a partir de la palabra de otros. Por lo tanto, según Bajtín, siempre hay
intertextualidad e interdiscursividad ya que los enunciados son reflejos de unos y otros. En
consecuencia, Angenot señala que existe un poder legitimador del discurso resultante de infinitos
micropoderes, que tienen un poder legitimador entendiendo que lo que no se enuncia, no se puede
decir.
Técnico Metodológico
Angenot utiliza como técnica el análisis del discurso construyendo categorías para analizar dichos
discursos.
Abordaje
Cuantitativo. Muestreo muy extenso.
Corriente
Al no analizar sujetos, no se lo puede enmarcar ni en objetivismo ni en subjetivismo ya que su objeto de
estudio son textos.
Propósito
Esinterpretativo porque va a intentar analizar y describir el funcionamiento de la hegemonía en lo
discursivo. Buscar dominaciones interdiscursivas.Es interpretativo pero busca regularidades. Se busca
una regularidad, entender en todas sus dimensiones la totalidad discursiva. Interpreta, reducido a algo
muy específico de ese año y de esa sociedad y buscaanalizarla. No le va a importar las
manifestaciones individuales, no las estudia en sí misma, sino que va a estudiar un hecho social
como eslabones de una cadena. No le importa la intención que tuvo un individuo ya que entiende el
discurso como un hecho social. Similar a Durkheim.
Articula T/M/T
Podemos establecer, de acuerdo a lo analizado, que en Angenot, existe una articulación entre objeto,
teoría y método ya que él no habla de los discursos hegemónicos en términos de dominantes sino que
elige distintos enunciados y muestra cómo se repiten los principios de la tópica. Esto está íntimamente
vinculado con que esos discursos han sido construidos bajo determinadas reglas sumado a, que los
discursos que están en la periferia a los que circulan habitualmente y quieren construirse como
oposicionales, terminan discutiendo a partir de las mismas categorías.
Observaciones
La investigación se realiza luego del giro lingüístico ya que el lenguaje es opaco. Se construye la
realidad, no la refleja, es decir, no se refiere a la palabra como antes del giro. El lenguaje como
regulador de los discursos, las reglas de producción y circulación, los productos, los públicos y la
eficacia social, es decir, el lenguaje regula las reglas de producción ya que a partir del lenguaje es que
pensamos. Primero el lenguaje, luego el pensamiento.
Relación con Passeron: Las nociones identificadas en el discurso no son universales, sino de un estado
determinado de lo social.
Verón: Se relaciona con el giro lingüístico y Wittgenstein porque habla de los juegos de discurso y
plantea que la ciencia es un juego de discurso en el cual te tenés que parar (o jugar a ese juego) para
observar otro juego del discurso y analizarlo. En el caso de Verón, el juego del discurso que analiza es el
discurso político. La posición del observador tiene que ser la de abandonar el punto de vista del actor y
pararse por fuera del juego del discurso que analiza.
Angenot elige la teoría del discurso social como forma de analizar. Y Verón la diferencia de la teoría
de la comunicación social ya que se para del punto de vista del agente, desde el punto de vista subjetivo
del agente. Si uno se para desde ese punto no hay indeterminación del sentido porque uno ya sabe lo que
quiere decir, el mensaje significa eso. En cambio si uno se para desde la otra teoría desde el punto
de vista del observador se puede apreciar la indeterminación del sentido. Angenot se para en la
postura del observador. La indeterminación del sentido es que no es lineal, sino que circula, el sentido
circula. Uno no sabe el efecto que va a tener su mensaje porque puede adquirir múltiples efectos en el
receptor. Nunca se sabe con qué sentido se puede tomar un mensaje.
Angenot- Bajtín: Tiene que ver con el concepto de "evaluación social" y la idea de qué nada puede ser
investigado fuera de sus condiciones de producción. La evaluación social esel elemento q une la
presencia material de la palabra con su sentido. Une la enunciación con el contexto.
Verón – Bajtín – Angenot: Hay que interpretar un discurso dentro de la matriz significante que lo
engendra. Hay que estudiar el sentido en el mismo lugar en q este se produce, es decir, en la
discursividad social inseparable del comportamiento.
Angenot – Wittgenstein: En términos de juegos de lenguaje nos da la posibilidad de hablar de la
significación porque dependiendo del contexto en el que estemos y el grupo a los cuales nos
remitamos va a haber distintos significados que se aglutinan como hace Angenot en su
investigación. Nosotros tenemos que lo que Angenot recoge que son determinados juegos de lenguaje
en específico que hablan de la mujer. Y ahí tiene la definición de tópica, las cosas que más se repiten,
etc.
Derrida – Angenot: Lo que plantea Derrida es que precisamente la característica del hombre y la
humanidad es que se no pueden dar las cosas por seguras, no existen certezas, no existen verdades
absolutas. El que no existan verdades absolutas como planteo de Derrida está dado diciendo que las
verdades fueron construidas. Lo que se decía de las mujeres en el momento en que Angenot estudia se lo
consideraba como verdades. Hoy el movimiento feminista dirá que no pero en ese momento eran vividas
como verdades.
Teórico 1 - Lazarsfeld
Mass Comunication Research:
Año de influencia: 1930-1950 – Surgimiento de la sociedad de masas y de los medios masivos de
comunicación, necesidad de intervenir en ese fenómeno para entenderlo y manejarlo.
Integrado por:
 Conductismo (Homans)
 Funcionalismo (Merton)
 Sociología empírica (Lazarsfeld)
 Información (Shannon)
 Cibernética (Wiener)
Conceptos clave:
 Heterogeneidad de los teóricos que la conforman
 La influencia más importante es el Conductismo que piensa la comunicación como un efecto
 Concepción instrumental de la comunicación
 No hay acumulación progresiva del conocimiento sino que conviven distintas corrientes, cada una
con su propia interpretación de la sociedad (ejemplo el conductismo es individualista y el
funcionalismo es holista). Todas las tradiciones insisten con romper con el modelo de la aguja
hipodérmica.
 Rechazan los conceptos mentalistas: sólo se puede analizar lo observable.
Teórico 2 - Unidad 4
Se retoma la tradición francesa que va de Bachelard a Bourdieu.
El eje objetivismo-subjetivismo es específico de las ciencias sociales y tiene que ver con la forma de
construcción del objeto de estudio.
Objetivismo: un punto de vista exterior a la forma en que los hombres conciben su mundo. No puedo
basarme en lo que los agentes dicen de sus representaciones. El investigador toma a los hechos como si
fueran cosas (Durkheim). Ejemplo: marxismo.
Subjetivismo: punto de vista interior al propio mundo de los agentes. Intento explicar al mundo del
modo en que los agentes se lo representan y lo viven.Ejemplo: fenomenología.
Solución de Bourdieu: la sociología supone superar la oposición ficticia entre subjetivistas y
objetivistas, que ellos hacen surgir arbitrariamente. No puede reducirse la sociología a las estructuras
objetivas, porque aún la menos sospechosa de objetivismo recurre a conceptos intermediarios.
Homans: conductismo – objetivista – individualismo – explicación.
Merton: funcionalismo – objetivista – holismo – explicación.
Goffman: enfoque dramatúrgico – subjetivista – individualismo/holismo – comprender.
Levi Strauss: estructuralista – objetivista.
Marxismo: objetivista – individualismo/holismo – explicación.
Teórico 3 – Unidad 4
Durkheim quería construir una ciencia social que sea como las otras ciencias. A partir de Durkheim la
ciencia social comienza siendo objetivista y a partir de la corriente anti positivista surgen los modelos
subjetivistas.
El objetivismo piensa en términos de explicar regularidades por eso es de corte más cercano a las
ciencias naturales y su modelo de construcción de leyes generales. Para Bourdieu ese modelo no alcanza
porque los hechos sociales tienen un lado objetivable y también producen sentido. Ejemplo del
inmigrante que viene porque la estructura económica lo expulsa pero él dice que es por su propia
impericia / ejemplo del trabajador desocupado en época macrista.
Levi Strauss: antropología estructuralista. Trabaja con los textos de otros autores y a partir de ello crea
una nueva perspectiva para ello de corte objetivista.
¿Qué toma toma Levi Strauss de la fonología? El dejar de trabajar con los fenómenos a nivel consciente
y dejar de tratar a los términos como entidades independientes. La fonología introduce la noción de
sistema. A partir de ello surgen los dos conceptos de Bourdieu primado de las relaciones y principio
de no conciencia. Lo que vale para Levi Strauss no es la evidencia sino que los elementos valen en
relación con otros, son impensables desde otro lugar.
Problema de los antropólogos: nos encontramos con un sistema doble, por un lado el sistema de las
denominaciones (relaciones de parentesco padre-madre tío-sobrino) y por otro lado el de las actitudes.
Las relaciones aparecen en equilibrio. Relación con Bourdieu: ruptura – desprecio a las representaciones
que los actores pueden tener de los fenómenos. Privilegia el sistema de relaciones.
Goffman: enfoque dramatúrgico. Cada persona debe cumplir un rol dentro de un entorno de acción.
Conceptos: información e interacción. La que uno da y la que emana de uno. Los seres humanos se
monitorean mutuamente, se evalúan. Las representaciones son las que le dan sentido a la acción.
Clave: la interacción. Bourdieu respecto a Goffman: dice que el momento subjetivista debe plantear las
representaciones sociales de los agentes / Goffman dice que a partir de esas representaciones sociales los
agentes construyen la realidad social. Para el objetivismo (específicamente para el marxismo) detrás de
las representaciones hay una estructura que lo determina. Para Goffman no somos más que las
máscaras que somos capaces de ponernos. La representación que hacemos del mundo se define en la
interacción.
Crítica de Bourdieu a Goffman: si no inscribís a los actores sociales en una estructura social previa, no
podés entender cómo funcionan sus representaciones.
Bourdieu: primero -> momento objetivista. Romper con el sentido común y las pre-nociones. Pero Si
me quedo con eso no doy cuenta de los procesos de transformación de lo social que dependen de los
agentes (momento subjetivo). Habitus como noción mediadora, es lo social incorporado hecho agencia,
lo que estructura a un agente pero se pone en juego para vivir en el mundo e inevitablemente lo
transforma.
Teórico 4 – Estudios Culturales
Influencias: marxismo continental.
Padres fundadores: Hoggart, Williams, Thompson, Stuart Hall.
Modelo: neo-marxismo. Provienen de la clase obrera y crean una cultura junto a la gente común. Tienen
gran compromiso político. El marxismo les representa más un obstáculo que una ayuda. Apuntan a la
cultura, el lenguaje y lo simbólico: lo que Marx olvidó o dejó de lado.
Doble batalla: contra la distinción alta/baja cultura y contra el economicismo marxista.
Características de los Estudios Culturales:
1) Cultura no está determinada por la base
2) Clase no se constituye sino en la lucha y en la cultura
3) Utilizan la concepción gramsciana de hegemonía (relación con Foucault) – Distinción entre
dominación y hegemonía. Porque la dominación la lleva a cabo el Estado en forma coercitiva pero la
hegemonía se refuerza a través de las instituciones civiles (por eso después Morley va a estudiar
Nationwide). Gramsci: “aquellos que hacen trabajo intelectual son fundamentales en la batalla por la
hegemonía”. Vincular con Foucault (intelectuales universales y específicos) y lo podés vincular
con Voloshinov (el signo es la arena de la lucha de clases: la pelea por la significación).
Morley: estudia Nationwide porque allí es donde se difunden y refuerzan las categorías del sentido
común. La preocupación de Morley es por la contribución del programa a la construcción de la
hegemonía, a la legitimación del orden político dominante.
Estudios Culturales: interesa sobre todo la dimensión política de la cultura, pensarla dentro de la
problemática del poder. Relevancia fundamental: IDEOLOGÍA y HEGEMONÍA. Leer los procesos
culturales como la configuración y despliegue de los conflictos sociales (tienen su base en la
problemática poder – hegemonía). Tarea intelectual – inseparable de la práctica política (ejemplo:
defienden inmigrantes estigmatizados y son críticos de Thatcher). Segunda generación de E.C.: son
academicistas e incorporan nuevas categorías: etnia, identidad, generación, orientación sexual que
chocan y pierde peso la categoría de clase que era más importante al principio y central para Morley.
Crítica (Perry Anderson y Richard Johnson): los llaman despectivamente culturalistas, piensan que le
dan demasiada preponderancia a la cultura dejando de lado los aspectos materialistas.

Teórico 5 – Impacto del giro lingüístico

Es un problema de la filosofía que se traslada a las Ciencias Sociales.
Reconsideración respecto del estatuto del lenguaje: desde Aristóteles hasta Kant en filosofía
predomina la idea que el pensamiento determina al lenguaje. GL: lo contrario, el lenguaje es el que
determina el pensamiento.
Concepción tradicional: lenguaje como instrumento para designar entidades extralingüísticas o para
comunicar pensamientos extralingüísticos – lenguaje transparente y mediador neutral. Distinción
significante (sonido) significado (concepto) referente (objeto existente en el mundo).
Giro lingüístico: cuestionamiento a la idea de re-presentación – lenguaje opaco – no podemos pensar en
aquello que no podemos nombrar. Es inconcebible.
Crítica: esto implicaría para la filosofía un retorno al idealismo.
Laclau: un hecho ocurre con independencia del discurso, “en la realidad” pero cómo lo
percibimos/entendemos depende del lenguaje (ejemplo de la catástrofe natural).
No podemos saber lo que las cosas SON sino lo que las cosas significan ->CONSECUENCIA
EPISTEMOLÓGICA: EL CONOCIMIENTO SE VE AFECTADO POR LA MEDIACIÓN DE
SENTIDO.
Provocación de Wittgenstein: la ciencia es un juego de lenguaje más. No es un lenguaje privilegiado por
sobre los demás, sino que es uno más. Entonces no tiene la posibilidad de dar cuenta de todos los otros.
Primer Wittgenstein: Tractatus lógico-Philosophicus - idea de hallar un lenguaje lógicamente perfecto
isomorfista que llegue a una perfecta identidad entre lenguaje y mundo. Es tomado por el Círculo de
Viena aunque él no perteneció al mismo. Idea de representación unívoca. Segundo Wittgenstein: el
lenguaje es una caja de herramientas con múltiples funciones. La concepción del lenguaje de todos los
filósofos, incluido él, es equivocada.
Concepto de “juego de lenguaje”: el todo formado por el lenguaje y las acciones con las que está
entretejido. No sólo apalabras, también situaciones y contextos en las cuales se combinan de un modo
inseparable lenguajes y acciones. Imaginar un juego de lenguaje es imaginar un modo de vida. Palabras
+ acciones. Ejemplo del albañil o del mate.
Paso de la dimensión referencial del significado – dimensión pragmática del significado. El
diccionario como una gran falacia porque sólo se comprende un sentido en el contexto que está ubicado.
Wittgenstein: el lenguaje y su limitación al pensamiento: el pensamiento depende de la lengua, no es
que primero pensamos luego hablamos, el pensamiento está limitado por aquello que podemos nombrar,
concebir, pensar. Ejemplo del león. “De lo que no se puede hablar es mejor callar”.
Tres dimensiones de los signos: sintáctica (entre sí), semántica (significado), pragmática (con el
usuario/contexto).
Teórico 6 – Impacto del giro lingüístico
Lugares donde impacta el cambio de modelo filosófico: en la postura analítica, en la fenomenología y el
estructuralismo.
Concepción anterior: idea de un acceso inmediato a las cosas sin la mediación defusiva del lenguaje.
Husserl planteaba una captación intuitiva (directa) de los fenómenos. Sin mediación lingüística ni de
sentido. Se concluye que es imposible. Por esto Wittgenstein, Derrida y Heidegger son post-
estructuralistas.
Idea previa: creación de un lenguaje unívoco que sea vehículo directo de la realidad re-presentada
(primer Wittgenstein). Analogía con la pintura y el surgimiento de la perspectiva – crisis de
representación es surgimiento del dadaísmo, el surrealismo, etc. Ya no se trata de pintar un mundo real y
surge la preocupación por el color y la forma. No hay correspondencia lineal.
Dónde impacta el giro lingüístico: en la historia (españoles) y en la semiología (Barthes).
Durkheim tomaba los hechos sociales como cosas. GL dice que las cosas no son sino que significan.
GL representa “el rechazo a todo acercamiento al significado, al valor, a los sentidos o los conceptos
que se sitúen más allá de los sistemas lingüísticos”.
Distinción entre dos vertientes del giro lingüístico:
1) Wittgenstein: los límites del lenguaje como vía para impedir indagaciones filosóficas
infructuosas
2) Derrida: los límites del lenguaje como límites del pensamiento.
Derrida dice que siempre hubo en Occidente una ilusión por captar la esencia de las cosas, aquello que
es sin ninguna mediación. Para Derrida es un proyecto fallido. Desde Aristóteles para construir un saber
del ser y de los entes era necesario tener un modelo que fuera perfecto, en términos de Derrida lo que
llama “metafísica de la presencia”: la ilusión de un fundamento absolutamente puro. La idea de la
metafísica de la presencia supone un origen incontaminado partir del cual todo deriva: esa es la forma
del pensamiento filosófico occidental desde sus inicios hasta hoy.
Derrida: no hay ninguna idea que pueda ser el punto firme a partir del cual construir nuestras teorías
acerca del mundo. Todo es relativo y nada es puramente ideal. Metafísica de la presencia es pensar que
se puede transmitir el sentido idealmente al otro y que éste va a entender exactamente lo que estoy
diciendo.
Idea de deconstrucción: poner en evidencia la incapacidad de la filosofía de establecer un piso estable,
sin dejar de reivindicar su poder analítico. Hay miradas impuestas y hay miradas postergadas (ejemplo
de la copa y los rostros). Su obra es un camino del logocentrismo a la deconstrucción. Para inaugurar
la deconstrucción Derrida va contra el fonocentrismo occidental, centrándose en la escritura (para él
antecede al habla).
Metafísica: existencia de Dios, idea de razón, de hombre, de sustancia, de idea.
Importancia del estructuralismo: la lengua como sistema de diferencias (ejemplo padre-madre-hijo-
hermano). Los términos adquieren valor por su diferencia con otros términos que se encuentran
simultáneamente en el sistema. Lo dice Saussure: lenguaje como conjunto de signos cuyo valor se define
en forma oposicional. Delimitación de lo que se puede pensar a partir del lenguaje. El lenguaje es
previo al significado.
El valor del estructuralismo: pensar las ciencias humanas con este enfoque relacional. El problema
del estructuralismo: no lo llevó a las últimas consecuencias porque postula un centro en la estructura.
Ejemplo en Levi Strauss: la mirada relacional y el juego de significaciones se detiene cuando se llega al
centro de la estructura: el tabú del incesto se plantea positivamente como algo natural, no cultural. Una
estructura sin centro es puro discurso, pura relación. No serán discursos que pretendan dar cuenta de lo
real, sino de la realidad del discurso. El discurso occidental siempre ha postulado un centro, que
tuvo diferentes nombres: esencia, sustancia, Razón, Dios, materia: una filosofía positiva que funda y a
partir de la cual se organiza el esto. El pecado del estructuralismo ha sido no ir en contra de dicha
concepción.
Differance: movimiento/desplazarse productor de diferencias, relacionado con la semiosis. Hace que lo
que yo diga se disemine en sentidos divergentes, en la circulación. El sentido de lo que yo digo se puede
captar de muchas maneras diferentes. Semiosis = pérdida, porque a la presencia no se llega nunca,
siempre está diferida. No hay forma de que lo que yo piense en este momento se capte tal cual porque
no depende de una estructura firme sino que está en constante cambio. En el proceso de la semiosis hay
cosas que engordan el sentido, lo agrandan y cosas que se van a ir yendo: la idea de desfasaje de
sentido. Derrida critica la idea de una comunicación inalterada que no cambia en su recorrido ni se
transforma en su circulación.
Concepto de discurso: un sistema en el que el significado central originario/transcendental no está
nunca absolutamente presente fuera de un sistema de diferencias.No se puede hablar nunca de una
clausura total de sentido. Discurso y texto son para Derrida palabras similares.
Derrida rescata el estructuralismo al modo de Levi Strauss como el gesto más espontáneo de la filosofía
occidental con las correspondientes limitaciones que conlleva la metafísica de la presencia. Naturaleza y
cultura se distinguen por uno es espontáneo, sin reglas y el otro todo lo contrario. Levi Strauss ubica la
prohibición del incesto como un rasgo que tiene características de ambos. Para Derrida el modelo está
en crisis: no somos capaces de clasificar o dar cuenta de ciertos fenómenos (tabú del incesto).

Teórico 7 – Estatuto epistemológico

Bourdieu y Passeron: son ciencias como las demás con dificultades para ser como las demás. Porque el
modo de definir y disputar lo social es disputado por otras disciplinas. Solución: hacer una sociología de
la sociología. Necesidad de controlar las influencias.
Passeron solo: lo dicho fue un “acuerdo”. Las ciencias sociales no son comparables a las naturales,
porque tienen un estatuto epistemológico propio, tiene características sui-generis. Su forma de ser les es
característica. División en 3 enfoques:
Naturalismo: Comte y Durkheim. Imitación de las ciencias naturales. Búsqueda de leyes generales.
Idea de encontrar la causa eficiente a los fenómenos. Buscan explicar.
Interpretativismo: Comprensivismo, Hermenéutica, Descripción Densa. Buscan la comprensión. Es un
conglomerado de posiciones. No buscan explicar, son distintas entre sí. En los fenómenos sociales
interviene el significado y entra en juego algún tipo de interpretación. Palabras clave: intención,
propósito, objetivo de los agentes/actores sociales.
Von Wright: habla de la tradición positivista vs la tradición anti positivista, distingue entre tradición de
Galileo (concepción naturalista o mecanicista) y concepción aristotélica (interpretar fin como
motivación de los actores).
Rasgos que caracterizan a la filosofía positiva de la ciencia:
o Monismo metodológico: el de las ciencias naturales.
o Ideal matemático de perfección: conocimiento cuantificable y lo más exacto posible.
o Perspectiva teórico-subsuntiva: todo caso particular debe englobarse en una ley general.
Para la perspectiva positivista si entendés la causa eficiente de un fenómeno podés predecirlo a futuro.
La ciencia tiene doble valor: explicativo y predictivo.
Antipositivismo alemán: Windelband distingue entre ciencias nomotéticas (símil positivistas) y
ciencias ideográficas (símil interpretativistas). Dilthey distingue entre ciencias de la naturaleza
(fenómenos reproducibles y predecibles) y ciencias del espíritu (ciencias que buscan comprender
situaciones particulares y únicas).
Von Wright plantea las ciencias sociales como un campo de batalla del debate
positivista/antipositivista. Esto se ve en los dos padres fundadores de la sociología: Durkheim y Weber.
Durkheim (francés): sintetiza las “reglas para el método sociológico”. Busca hallar conexiones
causales, relacionan variables. Se debe proceder como en las ciencias naturales no por deducción (que
no añade conocimiento) sino por inducción. Fundar la sociología es para Durkheim fijar objeto y
método propios, exclusivos y distintos de las demás ciencias.
Dos características del hecho social: su exterioridad y su carácter coactivo (ejemplo de la lengua).
Las reglas del método sociológico para Durkheim:
1) Tratar a los hechos sociales como cosas. Salir de la esencia y llevar a cabo la introspección mediante
observaciones y experimentaciones. Debe ir de las cosas a las ideas.
2) Evitar las pre-nociones. Romper con el sentido común.
3) Explicar la causa eficiente primero y la función después.
4) Un hecho social se explica mediante otro hecho social precedente y no mediante un estado de la
conciencia.
5) Utilización del método comparativo.
6) Utilización de la regla de variación conmitante (ejemplo educación—religión-suicidio)
Importante: ¿qué opina Durkheim de la motivación/la intención/la finalidad de la acción? NADA. Son
demasiado subjetivas para ser tratados científicamente. No se puede experimentar, son inobservables.
Weber (alemán): piensa lo contrario: lo nulo para Durkheim es fundamental para Weber.
Individualismo metodológico: el individuo es el único capaz de albergar fines, propósitos, intenciones.
Influido por el historicismo alemán.
El papel de la sociología: ciencia que pretende comprender – interpretándola – la acción social, para así
explicarla causalmente en su desarrollo y efectos. Acción social: conducta humana siempre que los
sujetos enlacen a ella un sentido subjetivo. La acción es social si ese sentido está mentado a la conducta
de otros.Para poder explicar primero tenés que comprender. Comprender es captar el sentido que el
actor ha enlazado a su acción -> captar el sentido no es empatizar sino analizar mediante documentos y
análisis.
Precepto metodológico de Weber: debemos proceder como si tuviéramos plena consciencia del
propósito que seguimos aunque no sea así. Para ello el sentido de una acción debe analizarse en
referencia a un tipo ideal de significado subjetivo de un agente hipotético.
Weber piensa que las ciencias sociales se ocupan de individualidades históricas (relación con
Passeron), configuraciones únicas e irrepetibles caracterizadas por un número infinito de variables. Por
eso no se pueden desarrollar leyes. El análisis histórico pasa a ser sociológico cuando se construye a
partir de tipos ideales: construcción mental puramente conceptual de un valor exclusivamente analítico.
No existe en la realidad, se construye y se compara contra lo que veo en la realidad. Cuatro tipos:
o Acción social tradicional: “todo el mundo siempre lo hizo así”.
o Acción social afectiva: guiados por impulso o afectos.
o Acción racional con arreglo a valores: diferentes tipos de racionalidad (ejemplo kamikaze).
o Acción racional con arreglo a fines: medios que creemos más eficaces para lograr un propósito.
Para Weber él no está inventando nada nuevo sino que hace lo que hacen la mayoría de los
investigadores aunque no sean conscientes de ello, compara lo real con algún tipo ideal que tiene en
mente.
Teórico 8 – Estatuto epistemológico
o Para Popper la Inducción (método del Círculo de Viena): regresión infinita.
o Idea de verificación: Viena propone que a través del experimento podés establecer en forma
definitiva la verdad o falsedad de una proposición. Popper: nunca podés establecer la verdad o
falsedad en forma definitiva, por razones lógicas.
o Tenés que plantear una hipótesis. Esa hipótesis es muy general. Tenés que deducir consecuencias
observables para poder experimentar en base a ellas.
o Cuando experimentás, es imposible probar definitivamente una hipótesis. Lo que podés hacer cien
por ciento seguro es falsarla. Entonces nuevo método de demarcación, para distinguir lo científico de
lo no científico: pertenecen a la ciencia las proposiciones respecto de las cuales se puede dar alguna
observación o experimento que las false. Si no hay posibilidad de falsación, es un dogma (marxismo
o el psicoanálisis).
o Aproximación asintótica a la verdad (afirmación paradójica).
o Otro elemento: crítica racional por parte de la comunidad científica.
o Modo de actuar científicamente honesto: establecer de antemano qué hechos serían capaces de falsar
mi teoría. Puede que un enunciado sea verdadero lo cual no significa que sea ciencia. Si es imposible
de falsar no pasa el criterio de demarcación popperiano. El problema de marxistas y psicoanalistas:
toman cualquier evento concebible como una verificación de sus teorías. La actitud científica es la
actitud crítica que no busca verificaciones sino contrastaciones cruciales que puedan refutar la
teoría contrastada, aunque nunca puedan establecerla”.
Paradoja: ¿por qué el mismo científico que crea la teoría va a querer tirarla abajo? Lakatos (discípulo de
Popper) dice que hay dos falsacionismos.
o Falsacionismo ingenuo: si un experimento falla la teoría queda falsada y no sirve más.
o Falsacionismo sofisticado: núcleo firme de teorías y cinturón protector de hipótesis auxiliares.
Popper: los grandes hombres en la historia de la ciencia (Galileo, Newton) no procedieron por inducción
(como creen los empiristas) sino por lo que él llama método hipotético-deductivo. No se puede empezar
por la observación porque esta siempre está guiada por una hipótesis, no hay observación tal despejada
de expectativas. Siempre se empieza por un problema. Tenés que revisar el conocimiento adquirido
(estado del arte) y a partir de eso formular un interrogante que cuestione ese conocimiento adquierido.
o Diferenciación entre Popper y empiristas/inductivistas: la teoría está en el punto de partida / la teoría
está en el punto de llegada.
Pasos del método hipotético-deductivo:
1) Entonces el primer paso del método hipotético-deductivo es el planteamiento del problema. La teoría
está presente desde el principio.
2) Plantear una hipótesis/hacer una conjetura.
3) Derivar consecuencias observacionales de la hipótesis.
4) Experimentos cada vez más rigurosos.
¿Cómo avanza la ciencia para Popper? “Mi método es simple ensayo y error, ensayo y error, y así ir
avanzando. La ciencia avanza mediante conjeturas cada vez más audaces, es decir, que prohíben mucho
sometidas a intentos de refutación cada vez más exigentes, conjeturas y refutaciones”.
La importancia de Popper: cambia las reglas de la epistemología. Porque la clave deja de estar en el
contexto de producción y pasa a estar en el contexto de validación.
Coincidencia con Viena: otorga gran importancia a la experimentación.
No coincidencia con Viena: se consideraba la existencia de dos enunciados, los teóricos y los
observacionales. Para Popper no hay tal cosa como un enunciado 100% observacional, siempre hay
teoría de fondo.
“Concepción heredada” (que van a ser criticados por los post-empiristas)
a) Ciencia como conjunto de enunciados organizados en teorías y testeables empíricamente
b) Lógica fundamental
c) Hay progreso científico y racionalidad en los procesos de cambio teórico
d) SI coexisten dos teorías, sólo una puede sostenerse
e) Confianza en la experiencia como garantía de objetividad
f) Ciencia como la forma más legítima de conocimiento humano
Teórico 9 – Estatuto epistemológico
o Kuhn: la epistemología no debe ser prescriptiva sino descriptiva de lo que los científicos han hecho
hasta el día de hoy.
o Concepción heredada (sXX y principios de los ’60) tiene concepción logicista de la epistemología.
El post empirismo le da más importancia a la concepción histórica o sociología de la ciencia.
o Crítica de Kuhn a Popper: se basó en situaciones excepcionales (experimentos cruciales) que para
Kuhn serán las revoluciones científicas. Hay que basarse en los desarrollos normales.
El problema de las ciencias sociales: cada investigador partía de cero, como si fuera un proyecto
fundacional, a diferencia de las ciencias duras donde había consensos en la comunidad científica. Para
Kuhn que haya un debate epistemológico tan “seguido” era un indicio de mala salud en una disciplina.
Revisando la historia de la ciencia encuentra “etapas cíclicas”:
1) Pre-ciencia o etapa pre-paradigmática: escuelas inconciliables discuten interminablemente entre sí,
debaten sin llegar a ponerse de acuerdo en nada.
2) Etapa del logro: un conjunto de científicos logra un descubrimiento/concepto/teoría/metodología que
logra resolver problemas que antes no podían zanjar.
3) Periodo de la conversión: los científicos se van persuadiendo de los logros conseguidos y adhieren al
paradigma. Importante: término conversión como si fuera una religión.
4) Periodo de ciencia normal: etapa más productiva. Todos los integrantes se han convertido sin
excepciones al paradigma. Están todos de acuerdo en avanzar en la misma dirección. Paradigma:
modelo/ejemplo que van a seguir los integrantes de la comunidad científica que han arribado a un
cierto consenso. Representa acuerdos mutuos, respecto de cómo proceder, cuáles son las operaciones
teóricas, metodológicas y técnicas que hay que adoptar como una guía.
5) Etapa de las primeras anomalías: aparecen problemas que el paradigma no logra resolver.
Contradicciones teóricas, o es cuestionada la eficacia de un instrumento. Se ignoran las anomalías y
el científico que las plantea es un mal científico. Procedió como el orto.
6) Etapa de crisis: las anomalías son muchas más y ya no pueden ser ignoradas pero se sigue utilizando
aunque haya insatisfacción.
7) Etapa de emergencia: el paradigma hace agua por todos lados, se resquebraja pero se sigue
utilizando aún en situación de escándalo.
8) Etapa de nuevo logro: un científico o un grupo de científicos plantea nuevo concepto/teoría que
soluciona el problema insoluble a la luz del paradigma anterior.
9) Nueva etapa de conversión: poco a poco los integrantes de la comunidad científica abandonan el
anterior y se pasan al nuevo. 8 y 9 son “Revolución Científica” lo cual es excepcional en la historia
de una disciplina.
10) Nueva etapa de ciencia normal: ídem 4.
Kuhn débil: conclusiones de más corto alcance.
Kuhn fuerte: concepto de inconmensurabilidad. Los paradigmas no pueden ser comparados, cada uno
ofrece explicaciones al calor de su propio marco. Popper diría que se puede decir cuál es superior. Kuhn
no. Para Popper un paradigma se elige por lógica-racional, para Kuhn no, sino que se hace por fe, por
creer ciegamente en dicho modelo. Popper o Viena dirían que la experiencia es factor clave para definir
con cuál me quedo. Para Kuhn uno ve los hechos desde la perspectiva del paradigma, la noción de
Verdad se relativiza (relación con Foucault). No hay progreso en la ciencia si por progreso
entendimos una aproximación sucesiva a la verdad absoluta. Puedo decir qué paradigma es más
eficaz para trabajar pero no cuál es verdadero, cuál refleja la realidad efectiva, cuál da cuenta de la
realidad.
Para Popper los experimentos cruciales plantearían una “revolución permanente”. Para Kuhn son
situaciones excepcionales. Galileo, Einstein y Newton son excepciones.
Concepción heredada
a) Ciencia como conjunto de enunciados organizados en teorías y testeables empíricamente:
para los empiristas, una teoría probada que sobrevive al experimento es una teoría válida y
científica. Para Popper se estaría acercando a la verdad. Para los post empiristas las teorías son
una totalidad y cada término adquiere significado en relación a los demás.
b) Lógica fundamental para construir racionalmente el modelo científico: si como el propio
Popper decía “la comunidad científica es muy importante” entonces los post empiristas van a
decir que hay que estudiar a la comunidad científica: sociología y antropología de la ciencia.
c) Hay progreso científico y racionalidad en los procesos de cambio teórico: Popper decía que
hay acumulación progresiva. Kuhn y los post empiristas anularán dicha teoría.
d) SI coexisten dos teorías, sólo una puede sostenerse: post empiristas dicen que en realidad tiene
que ver la interpretación.
e) Confianza en la experiencia como garantía de objetividad: el problema es que vemos la
realidad a través de los lentes de determinado paradigma. El mismo Popper admite que ninguna
observación está exenta de carga teórica.
 f) Ciencia como la forma más legítima de conocimiento humano: la noción de ciencia
occidental ha impuesto en todo el mundo la ciencia como la forma de conocimiento más
legítimo. No hay vuelta atrás.
Teórico 10 – Estatuto epistemológico
Bourdieu y Passeron decían: “las ciencias sociales son ciencias como las demás con ciertas dificultades
especiales para ser como las demás”. Passeron dice: “si bien lo afirmamos juntos fue una fórmula de
compromiso”.
Si son como las demás: ¿son iguales a la física o la química? No. Porque tienen un estatuto propio. No
por ello dejan de ser ciencias. Se decía en “El Oficio” que la dificultad principal era que lo social es un
campo de disputas políticas. Según Bourdieu eso se resolvía mediante vigilancia epistemológica.
Había que objetivar (convertir en objeto) su propio lugar como investigador. En el campo académico no
todos tiran para el mismo lado sino que es un campo de lucha, una competencia. Vigilancia
epistemológica y superación de obstáculos: tratar de corregir los sesgos que esas perspectivas introducen
en mi pensamiento académico.
Passeron: “las ciencias sociales son algo antes que nada”. Y a continuación se debe establecer con
precisión a qué se refiere con ello. Importante: el subtítulo del libro de Passeron será traducido como “el
espacio no popperiano del razonamiento natural”: va contra el criterio de demarcación popperiano. Para
Passeron, ciencias humanas remite al humanismo y ciencias sociales a una concepción utilitarista.
Hablará de “ciencias del hombre y la sociedad”.
Divide entre:
 Ciencias formales (matemática, lógica)
 Ciencias naturales (química, química)
 Ciencias sociales
o Generales (historia, antropología, sociología)
o Particulares (economía, demografía, lingüística)
Las ciencias sociales particulares han logrado obtener resultados más semejantes a los de las ciencias
experimentales pero al precio de no poder articular sus aserciones en contextos históricos (por ejemplo
en la economía y los mercados de competencia perfecta).
Discute especialmente con:
o Weber: está de acuerdo.
o Durkheim: lo acusa de naturalista.
o Popper y Kuhn: no coincide con sus criterios de demarcación.
Las ciencias sociales deben batallar contra tres tipos de ilusiones:
1) Ilusión formalista: querer asemejarse a las ciencias formales, matematizar el mundo.
2) Ilusión teoricista: ilusión del ensayismo. Passeron defiende la investigación con referencia
empírica. NO es empirista pero la ciencia debe trabajar haciendo alusión a entidades empíricas, sino
se queda en la interpretación sin control (Parson, que prescinde de la empiria).
3) Ilusión naturalista/experimentalista/cientificista: confundir ciencias sociales con naturales, pensar
que se deben producir leyes generales, como quería Durkheim, y como en alguna forma quiere
Bourdieu. Experimentalista: que las ciencias sociales pueden alcanzar el mismo grado de certeza que
las ciencias que tienen la posibilidad de experimento. Cientificismo: pensar que se pueden encontrar
las leyes invariables de la naturaleza humana.
Afirmación central de Passeron: todas las ciencias sociales son ciencias históricas en la medida que
tratan acerca de individualidades históricas, configuraciones singulares. Cada momento es histórico e
irrepetible. Por eso es una configuración singular.
o Problema: desde los griegos se piensa que la ciencia debe generalizar. No hay ciencia de lo
particular. Pero Passeron habla de que en las ciencias sociales hay una relación inestable entre lo
general y lo particular. El material empírico de lo social es singular, único e irrepetible.
o Para poder generalizar necesitás fenómenos reiterables y reiterados, como las ciencias
experimentales. Durkheim decía que somos como la astronomía, porque nos limitamos a mirar los
fenómenos. Passeron critica que los fenómenos astronómicos no son reiterables pero sí reiterados:
tienen características similares. En el campo de lo social los fenómenos no son reiterables ni
reiterados.
o Lo que comparamos son situaciones históricas con casos que no se repiten del mismo modo.
Imposibilidad de aplicar la cláusula ceteris-paribus (cambiar sólo una de las variables mientras que
las demás permanecen constantes). En ciencias sociales se trabaja ceteris-inparibus porque tiene un
OBJETO PROPIO: un estado o momento histórico del mundo. Los historiadores suelen ser mucho
más conscientes de la historicidad de su objeto, mientras que los antropólogos y sociólogos suelen
trabajar con abstracciones y generalizaciones porque “se olvidan” de esa característica constitutiva.
La gran maldición de las Ciencias Sociales: su objeto de estudio habla. Ofrecen sus razones de por qué
se comportan de una manera. Hecho epistemológico clave de las ciencias sociales: es imposible purgar
cualquier fenómeno social de su significación histórica. Es inseperable de su contexto – de sus
ordenadas espacio-temporales. Passeron es un contextualista radical.
Vinculado con ello afirma que todos los fenómenos sociales (conceptos de las ciencias sociales) son
deícticos encubiertos. Deíctico es por ejemplo: yo-aquí-allá. Son inseparables de sus coordenadas
espacio-temporales. Por tal motivo no puede haber leyes universales. Cualquier hay ley de las ciencias
sociales que empiecen siendo en todos los lugares y en todos los momentos X cosa es falsa.
Los conceptos de las ciencias sociales son:
o Polimórficos: demasiado teóricos (se definen en cada investigación)
o Esquemográficos: demasiado específicos (tercera edad)
Coincide con Weber en la utilización de tipos ideales como instrumentos metodológicos que
comparamos con lo que tenemos en mente.
o Contra Kuhn: en la ciencia social nunca hubo periodo de ciencia normal sino que han convivido
numerosos paradigmas. Lejos de ser una desventaja es un plus. Pluralismo teórico y metodológico
enriquece las interpretaciones que las ciencias sociales hacen de los fenómenos. “Hay tantas
sociologías como lenguajes teóricos utilizados por los investigadores. Los resultados no se dejan
acumular en el paradigma”. Hay una yuxtaposición de paradigmas en competencia:
conductismo, psicoanálisis, marxismo. Critica a Bourdieu por sostener el principio de la no
conciencia, es una premisa objetivista que está excluyendo corrientes enteras: etnometodología,
interaccionismo simbólico, que también tienen derecho a existir y aportan a la interpretación.
o Contra Popper: no cree en la falsación y objeta el criterio de demarcación popperiano. En ciencia
social no hay enunciados generales. Si el experimento fuera fallido, el investigador social puede
argumentar que el contexto ha cambiado (cláusula ceteris-inparibus). No es, como diría Popper,
deshonestidad científica, sino el único camino posible en ciencias sociales.
Entonces: para Passeron se puede hacer ciencia sin paradigma y sin falsaciones. No acepta las reglas del
juego de ninguno de los dos.
SON CIENCIAS: porque son saberes empíricos y racionales. Propone un nuevo criterio de
demarcación: tiene que ser un saber empírico basado en la observación de la realidad y tiene que ser
racional.
o Ciencias sociales operan con la lengua natural y el razonamiento natural. Se intentó volverlas
más exactas y crear un lenguaje artificial pero se falló.
o El razonamiento se lleva a cabo mediante la lengua natural. Pero aún así debe romper con el
sentido común, que opera por asociación libre y sin vigilancia epistemológica. En Sociales los
saberes son científicos y racionales, y suponen el ejercicio de la vigilancia epistemológica, en tanto
práctica reflexiva.
o Los enunciados de las ciencias sociales son empíricamente vulnerables: no podés decir cualquier
cosa, tenés que poder probarlo empíricamente. Allí hace una separación entre:
 Verdad: formal y universal (ciencias formales)
 Veracidad: sentido común.
 Vericidad: concepto que inventa que tiene menor exigencia que verdad pero mayor que
veracidad.
o No quiere dejar el concepto de “ciencia” sólo a los naturistas.
o En Sociales no hay acumulación ni progreso en los sentidos clásicos pero sí mejoras ostensibles:
llegaremos a afirmaciones cada vez más plausibles.

Teórico 11 – Resumen/repaso
Detrás de una investigación -> sujeto investigado, que elige sus operaciones teóricas, metodológicas y
técnicas.
Vigilancia epistemológica -> volver sobre nuestros pasos, reflexivamente, retrospectivamente. Ser
consciente de dónde estoy parado. Hay que ir corrigiendo sobre la marcha los pasos que uno va dando.
Bourdieu (tradición epistemológica francesa): doble ruptura, con el sentido común y con el sentido
común académico.
 Estrecha relación: teoría, objeto y método. Es inseparable porque el punto de vista crea el objeto.
 El objeto de investigación no es dado: se construye.
 Empirismo: grado 0 de la epistemología, por eso es el blanco a criticar.

o Lazarsfeld: positivista. No asume que el objeto de investigación se construye, piensa que está dado.
Es empirista. Subestima la teoría. Va de lo particular a lo general.
o Morley: asume que el objeto se construye, justifica sus operaciones, hace estado del arte. Hay
ejercicio de vigilancia epistemológica.
o Angenot: construye el objeto. Representa el giro lingüístico. Discursos (tópicas) marcando el límite
de lo decible.
 COMUNICACIÓN TRES: TEÓRICO DEL 28/03/2016
Teórico de la Unidad 1: La construcción del objeto de estudio en la Mass Communication
Research
Se toma como ejemplo para analizar la investigación de Lazarsfeld, “El pueblo elige”. Lo que se va a
hacer es un panorama de la Mass Communication Research para poder ver en qué tradición se inscribe
esta investigación. Intentar señalar cuál es el contexto de producción de esta.
Algunos epistemólogos como Lakatos distinguen entre historia externa e interna de una teoría.
Historia externa: está relacionado con la coyuntura histórica, con las circunstancias económicas,
sociales, culturales y políticas que existían cuando el proceso de conocimiento se produjo.
Historia interna: tiene que ver con el supuesto de que las teorías fuese autónomas. Cuando una plantea
la historia interno hace de cuenta que no hubiera factores externos, entonces se ve como en el desarrollo
de una disciplina unas teorías van articulándose con otras y engendrándose mutuamente.
Lo que se va a plantear es un poco de las dos cosas respecto de la investigación de Lazarsfeld.
Hay que tener en cuenta que ningún investigador es un “navegante solitario” eso es un mito. Un
investigador siempre forma parte de una comunidad científica que le sirve de referencia, aquellos que en
los que se apoya y con los que polemiza también, por eso se habla de que las investigaciones están
inscriptas dentro de una tradición, dentro de una comunidad científica donde se debatía, se polemizaba,
etc.
Lazarsfeld es una de las figuras principales de la Mass Communication Research (la investigación de la
comunicación de masas). ¿En qué consistió? ¿Por qué se dice que esta investigación de Lazarsfeld
marcó un punto de inflexión en esta tradición?
Mass Communication Research: es un conjunto de investigaciones que se produjeron principalmente
en EEUU entre 1930 y 1950, donde confluyeron distintas disciplinas y diferentes orientaciones teóricas.
Por ejemplo confluyen:
 Conductismo (texto de Homans): que nace como perspectiva en la psicología con Watson
(1913), pero que pretende ir más allá de la psicología. Pretende ser una perspectiva más amplia.
 Funcionalismo (texto de Merton): que surge en la antropología, pasa a sociología.
 Cierta sociología empírica: de la cual Lazarsfeld es una de los representantes.
 Teoría de la información de Shannon.
 La cibernética de Wiener.
Estas disciplinas y orientaciones dan la pauta de que la Mass Communication Research no es algo
homogéneo. Respecto al modo en el que se estudia en general esta tradición se van a plantear tres
objeciones o puntos de vista a defender:
 Se insiste en la heterogeneidad. Las investigaciones de esta tradición tiene diferencias entre sí.
 La comunicología latinoamericana desde Mattelart hasta Martin Barbero ha considerado que la
Mass Communication Research es como un funcionalismo americano, pero el funcionalismo es
una de las varias orientaciones de esta tradición, pero ni siquiera es la más importante. Para
nosotros el núcleo de la Mass Communication Research fue el conductismo, y sobre todo una
noción que es de raíz conductista que es la noción de EFECTO DE LA COMUNICACIÓN.
 Se la suele descalificar a la Mass Communication Research mediante una crítica ideológica, que
plantea que eran norteamericanos financiados por empresas comerciales, el gobierno y ejército,
EEUU es un país imperialista, entonces la Mass Communication Research es una herramienta
 del imperialismo estadounidense por lo que no habría que detenerse en ella. Lo que se va a
plantear es una crítica epistemológica de es tradición, si se lee con atención no eran
reaccionarios, Merton y Klapper plantearan en algún momento que un sistema de medio que se
sostiene de la publicidad que proviene de las empresas comerciales probablemente sea un
sistema que promueve el conformismo social, no la rebelión, no la revolución. Hay que tomar
distancia desde esta crítica ideológica, y analizarlo desde otro ángulo.
El moderno campo de estudio de la comunicación y la cultura suele comenzar a estudiar lo sucedido a
principio de 1900 tanto en EEUU (con la Mass Communication Research, 1930), y en Europa con la
fundación del Instituto de Investigaciones sociales de Frankfurt (1924) de donde emerge la Teoría
Critica. Estudios acerca de la comunicación hubo mucho antes, podría considerarse a la retórica de
Aristóteles en el siglo IV A.C hablaba de comunicación, pero lo que se estudia en materias como Teoría
de Comunicación, tiene que ver con desarrollos que datan de principios de 1900. Y uno podría
preguntarse por qué aparecen en lugares distintos pero en la misma época la necesidad de desarrollar
conocimientos que tengan que ver con algo que se va a tender a denominar la Comunicación, la
respuesta es compleja.
Por una lado tiene que ver con una serie de transformaciones económicas, políticas y sociales que la
época denomino el surgimiento de LA SOCIEDAD DE MASAS, un proceso de largo alcance, que se
desencadena con el revolución industrial y que conlleva la aceleración de los procesos de urbanización,
cada vez es más la gente que pasa de vivir en pequeñas comunidades donde hay lazos comunitarios muy
fuertes a vivir en grandes ciudades junto a multitudes que se mezclan con ellos donde nadie se conoce
con nadie. Y los parámetros anteriores que eran apropiadas para la pequeña comunidad se vuelven
inapropiados. Se produce la situación que sociológicos como Durkheim van a llamar de ANOMIA
cuando uno no sabe cómo comportarse, porque se le presentan situaciones nuevas. Y las MASAS van a
despertar temor, no es un término descriptivo, es peyorativo, termo o aprensión por derecha y por
izquierda. Alguien conservador como Ortega y Gasset va a escribir “La rebelión de las Masas” y se va a
escandalizar por la degradación del gusto, consecuencia de que hayan aparecido el protagonismo de este
nuevo actor social que es la masa, pero también por izquierda alguien como Adorno, influido por el
marxismo también le tiene miedo a la masas porque lo ve como un capital político disponible.
Precursores de la psicología como Le Bon dice que el hombre en masa no es lo mismo que el hombre en
solitario, que el hombre en masa es influenciable, es irracional. A esas transformaciones que la época
denomina como surgimiento de la sociedad de masas hay que sumarle la aparición de nuevas tecnologías
de comunicación, en especial tecnologías electrónicas de comunicación como la radio. Las primeras
transmisiones experimentales de la radio con de 1910, pero luego ha tenido un desarrollo aceleradísimo,
en 1921 en todo EEUU hay 50 mil receptores de radio, en 1925 hay 4 millones y en 1940 hay 50
millones. Es un periodo de conflictos, primera guerra mundial 1914-1918, periodo de entre guerras,
Segunda Guerra Mundial 1939-1945, es un periodo donde se hace un uso intensivo de la radio: la usa el
nazismo en Alemania, los bolcheviques en Rusia, el fascismo en Italia, la usa Roosevelt en EEUU donde
tenía un programa semanal donde le hablaba a los estadounidenses; en 1938 se da el episodio de Orson
Welles el radioteatro “La guerra de los dos mundos” donde se habla de la invasión de los marcianos a la
Tierra donde la gente toma la ficción como realidad. Todos estos hechos se suman para que haya una
demanda de investigación, se les plantea a las Ciencias Sociales que den una respuesta acerca de estos
Nuevos Medios de Comunicación de Masas. Las respuestas que se van a dar en ambas márgenes del
Atlántico son distintas. Son tradiciones completamente distintas con intelectuales que enfocan el
fenómeno desde ángulos variados.
En el caso de EEUU las demandas de investigaciones provienen de distintos lugares. En el caso de la
radio uno en principio no se tenía acceso al nivel de la audiencia, había que crear métodos de medición
de la audiencia. Surgen nuevas demandas de investigación por parte de:
  Las empresas: que se dan cuenta que estos medios pueden ser formidables vehículos de la
propaganda comercial, para estimular las ventas. Entonces van a financiar investigaciones,
porque quieren saber cómo funcionan.
 Gobierno: que quieren saber cómo estos medios pueden influir en la opinión pública.
 Ejercito: al ser periodo de conflictos bélicos, para saber cómo estos medios pueden ser usado
como armas, para fortalecer la moral de las tropas propias, y eliminar la moral enemiga.
 Partidos políticos: que se dan cuenta que los nuevos medios pueden ser puestos al servicio de las
campañas electorales.
 Sectores de la sociedad civil: por ejemplo si los contenidos violentos pueden promover la
violencia, si los contenidos racistas pueden aumentar los prejuicios raciales, en un país con tantos
problemas con la discriminación racial como EEUU, Son demandas de investigaciones que se
hace a la universidades desde la sociedad civil.
No es curioso que siendo estas las demandas de investigación, el interés de estos investigadores se haya
centrado en la comunicación persuasiva que intenta convencer de algo: la publicidad, la propaganda
política. Por eso estos desarrollos de la Mass Communication Research que se dan en 1930 son
antecesores de los estudios de Marketing y Publicidad de nuestros días. Lo que acá entra en juego es la
concepción instrumenta de la comunicación, la comunicación como un instrumento, una herramienta,
como algo que sirve para algo.
Uno de los padres fundadores de la Mass Communication Research es Lasswell que planteó las 5
preguntas, consideraba que una manera de ordenar la investigación de la comunicación de masas es
responder a 5 preguntas:
1. ¿Quién?
2. Dice ¿Qué?
3. ¿En qué canal?
4. ¿A quién?
5. ¿Con qué efectos?
Cada una de las preguntas da lugar a un área de investigaciones distintas:
1. ¿Quién?: El análisis del emisor:
2. Dice ¿Qué?: el análisis del mensaje, del contenido del mensaje
3. ¿En qué canal?: el análisis de los canales.
4. ¿A quién?: el análisis de los receptores
5. ¿Con qué efectos?: esta para los investigadores de la Mass Communication Research es la más
importante. Los efectos de la comunicación son las consecuencias que un mensaje puede tener
sobre las actitudes, las opiniones y en ultima instancia las conductas de los integrantes del
público. Y como es una concepción instrumental de la comunicación, esta es la preocupación
fundamental, la influencia que sobre la conducta de los receptores puede tener un mensaje.
Es una concepción e la ciencia la que entra en juego en la Mass Communication Research que busca
explicar los procesos de comunicación para poder predecirlos y controlarlos.
Padres fundadores de la Mass Communication Research donde se ve la heterogeneidad de la tradición:
 Kurt Lewin: psicólogo de la Gestalt
 Harold Lasswell: politólogo,
 Carl Hovland: psicólogo experimental de orientación conductista.
 Paul Lazarsfeld: sociología empírica.
Todo conocimiento se produce en ruptura de un conocimiento anterior con aquello que se consideraba
ya sabido. Lazarsfeld plantea sus afirmaciones contra algunos conocimientos anteriores.
Hay autores que desde adentro y afuera de la Mass Communication Research han planteado cierta
historia de esta tradición. La historia se narra a sí misma idealmente como si se tratara de un proceso
lineal donde una etapa es superada por la siguiente y así sucesivamente, no hay tal cosa. No hay un
conocimiento acumulativo, progresivo, estas distintas corrientes internas dentro de la tradición
convivieron entre si, se fueron desarrollando al mismos tiempo, de forma paralela. En todas las historias
de la tradición se coincide en que lo que se quiere hacer es romper con una idea de Sentido Común
Ilustrado que tenía la idea que Wolf llama La Aguja Hipodérmica, o idea de la vara mágica, no es
Teoría Hipodérmica (porque no existe) porque nunca la sostuvieron los investigadores. La idea de Aguja
Hipodérmica es una idea de Sentido común Ilustrado que sostiene que los medios tienen efectos directos
e inevitables sobre un público que constituye una masa (multitud de individuos atomizados, que están
física y normativamente aislados, sin contacto entre sí, y tienen las defensas culturales bajas, están en
situación de anomia, y no saben cómo manejarse por eso son supuestamente más influenciables). Es
como si el medio de comunicación en este caso la radio, fuese como un inyección que inocula el
mensaje en cada uno de los integrantes del público, y logra el propósito persuasivo del emisor, que
compre el producto si es publicidad, que adhiera a la idea si es propaganda. El efecto, la consecuencia
sobre la conducta es directa e inevitable. Toda la Mass Communication Research va en contra de esta
posición de Sentido común Ilustrado, están en ruptura con este sentido Común.
Corrientes internas dentro de la Mass Communication Research, distintas teorías:
 Teoría de la persuasión o de las diferencias individuales (Hovland): Hovland es un psicólogo
experimental que adhiere al conductismo. En ese momento con figuras como Watson, Skinner el
conductismo en EEUU tiene mucho peso. Watson plantea que hasta ese momento la psicología
había operado como rama de la filosofía de modo especulativo mediante la introspección
(sensaciones, sentimientos, se pregunta acerca de ¿qué pasa cuando se tiene determinada
sensación). Lo que se plantea es que la introspección no es un método científico, y hay que hacer
un psicología científica y para esto hay que proceder como lo hacen las otras ciencias, sobre todo
aquellas que han demostrado ser exitosas como las ciencias naturales, las cuales proceden
mediante la observación y la experimentación, los psicólogos hablando de nociones que son
inobservables, percepciones, sensaciones, para poder construir una psicología científica había
que basarse en aquello que fuera observable, y eso es la conducta. Se plantea que cualquier
comportamiento humano puedo explicarse mediante el esquema:
ESTIMULO----ORGANISMO---RESPUESTA
Lo que plantean los psicólogos de Watson en adelante es que el hombre forma parte de la escala
zoológica, es un organismo que vive en un medio ambiente, en un entorno. EL medio ambiente
cambia, aparecen cosas nuevas en él, a cualquier modificación en el ambiente se le denomina
estimulo, y es observable. Frente a los cambios en el entorno los organismos tiene un respuesta
adaptativa, esa es la respuesta y también es observable. Hay que desechar los conceptos
mentalistas, la mente es una caja negra no se sabe lo que pasa ahí, lo que se puede observar son
entradas y salidas (estímulos y respuestas), en base a ese esquema se pretenden explicar todos lo
comportamientos humanos y animales. Cuando se aplica a problemas de comunicación, el
esquema se transforma en:
MENSAJE---EFECTO
Después de todo un mensaje no deja de ser una modificación en el entorno que es un estímulo, y
como todo estimulo desencadena si os i una respuesta, todo mensaje desencadena un efecto (la
consecuencia que sobre las opiniones, comportamientos o actitudes del público tiene ese
mensaje) Entonces el concepto de efecto tan importante para la Mass Communication Research
que si sigue usando, tiene raíz conductista.
Hovland lo que va a plantear como integrante de la universidad de Yale y después para el
Ejército es que el esquema es válido, pero hay que realizar experimentos para ver qué sucede. De
esos experimentos concluye que entre el estímulo y la respuesta hay variables intervinientes, o
factores intervinientes que a veces pueden facilitar el logro o el propósito del emisor, o a veces
pueden dificultar que le emisor logre su propósito persuasivo. Hovland experimenta dentro de las
ciencias sociales, por ejemplo: se da cuenta de que los soldados norteamericanos durante la
Segunda Guerra Mundial tienen una imagen muy pobre de sus aliados británicos, piensan que los
ingleses no están haciendo todo el esfuerzo que les es posible porque quieren forzar la
intervención norteamericana, entonces para mejorar la imagen de los fuerzas de Inglaterra
construyen un film de propaganda que se llama “La batalla de Inglaterra” donde se muestra el
heroísmo con que los ingleses han resistido a los nazis. Lo que quieren hacer es medir los efectos
de ese mensaje, que es la película de propaganda, para eso juntan batallones de soldados: 50
soldados forman parte del grupo experimental, y 50 del grupo de control. Se miden las actitudes
que esos soldados tienen respecto de los británicos, a través de un cuestionario de una escala de
actitud se ve que piensan de los ingleses. Luego al grupo experimental se le pasa la película y al
de control no, luego después de un tiempo se vuelve a medir las actitudes que esos soldados
tienen respecto de los británicos si hay diferencias como lo único que distingue a un grupo de
otro es que uno vio la película y el otro no, esas diferencias se atribuyen a la película, son efectos
de la película “La batalla de Inglaterra”, la diferencia entre el grupo experimental y el de control,
es que el experimental vio la película, es necesario tener un grupo de control porque puede haber
ocurrido otra cosa al margen de la película, que modificó la actitud hacia los ingleses, y entonces
no es la película sino otros factores los que modificaron la actitud. Para controlar que los
cambios se vean exclusivamente en la película hay un grupo experimental y uno de control. Con
ese mecanismo Hovland y sus investigadores realizan distintas investigaciones, y llegan a la
conclusión que estos factores intervinientes que intermedian entre el estímulo y la respuesta,
entre el mensaje y el efecto haciéndolo a veces posible y a veces imposible, son de dos tipos:
Factores relativos al público:la motivación que es una variable interviniente para adquirir
información sobre un tema es selectiva, la exposición es selectiva uno elige a que medios se
expone y a cuáles no (nos exponemos al medio que refuerzan nuestras actitudes y opiniones
previas), esta es una variable que interviene entre el estímulo y la respuesta y hace posible que el
mensaje tenga el efecto que se pretendía o lo imposibilita. La percepción también es selectiva, se
dan cuenta de que uno tiene que interpretar el mensaje, y lo hace de acuerdo a sus opiniones pre-
existentes. Hay una experiencia realizada por psicólogos sociales de EEUU que están
investigando el prejuicio racial, y usan una técnica TAT (Test de apreciación temática) es un test
proyectivo, supongamos una lámina donde se ve un episodio por ejemplo, un vagón de tren
donde había distintos personajes, y dentro habían un blanco que amenazaba a un negro con un
cuchillo. Es como si ese cuadro fuera sacado de una historieta, y se le pedía a la gente que le
continúe la historia que cuente que estaba sucediendo ahí.Ellos previamente habían dividido a la
gente entre más racistas y menos racistas. Detectaron que los racistas cambiaban la navaja de
mano (es decir, decían que el negro amenazaba al blanco), otros racistas decían a los blancos los
negros le habían robado muchas veces, y el blanco por eso amenazaba al negro. Entonces la
percepción es selectiva, se interpretan los mensajes de acuerdo a sus opiniones pre-existentes, y
le memorización también es selectiva, uno se olvida de los aspectos de mensajes que lo
contradicen.
Estos son factores relativos al público que intermedian entre el estímulo que es el mensaje y la
respuesta que es el efecto, y hacen posible que el efecto se dé o no, por eso se plantea que los
integrantes del público no son todos iguales, tiene distintas opiniones, y estas distitnas opiniones
influyen en los efectos del mensaje
Factores relativos al mensaje: por ejemplo ¿Cómo influye la credibilidad de la fuente en el
efecto de un mensaje? Y para responder hacen experimentos. Dan información acerca de una
vacuna para prevenir el cáncer, a uno le dicen que lo público el boletín de la academia nacional
 de medicina, y al otro que salió en Crónica. Se preguntan qué importancia tiene el orden de las
argumentaciones, cuando quiero convencer a alguien de algo y hay distintos puntos de vista,
conviene que mi punto de vista (del cual quiero convencer) vaya al principio o al final, para esto
experimentan y miden. Se preguntan por la explicitación de ls conclusiones conviene que las
conclusión este explicita en el mensaje o la debe sacar el receptor.
 Teoría de los efectos limitados o del flujo dela comunicación en dos etapas: acá es clave una
investigación de 1940 de Lazarsfeld y sus colaboradores en un condado de Ohio. En 1940 había
elecciones nacionales como no se podía hacer un estudio a nivel país, se encuentran con que en
ese condado en las últimas elecciones había tenido resultados muy parecidos a los nacionales,
entonces usan a este condado para experimentar. Es un estudio de sociología electoral “El pueblo
elegí” les interesa saber cómo se forman las actitudes policitas y como se decide la intención de
voto. Dentro de esta cuestión se ocupa de la campaña electoral, de cuál es el peso de la campaña,
porque ya había un gran desarrollo de los diarios, de las revistas y obviamente la radio. Entonces
como un aspecto parcial entro de una investigación más amplia los investigadores le preguntan a
los sujetos cuando había sido la última vez que habían tenido contacto con distintos temas que
estaban en la campaña, ellos esperaban como respuesta que les dijeran que había sido cuando lo
leyeron en algún medio, o lo escucharon en la radio, pero se encontraron con que estos se daba
en discusiones en el ámbitos laboral, en el club, en la mesa familiar, en la Iglesia. Entonces
Lazarsfeld y sus colaboradores concluyen en que el público no es una masa, no es una multitud
de individuos que están física y normativamente aislados, sino que es una red de individuos
sociales, cada integrantes de público tiene familia, amigos compañeros de trabajo, son grupos
con los que interactúa y discute acerca de lso temas que están en debate dentro de la opinión
pública. Algunos de los integrantes de estos grupos son mas influyentes que otros, son más
consultados acerca de lo que opinan, y sus opiniones tienen más pesos sobre los demás.
Lazarsfeld y colaboradores los llamaran “líderes de opinión” que no aparecen en los medios, sino
son personas que pertenecen a mis grupos, cuya opinión es muy tenida en cuenta por mí al
momento de fijar mi posición. Flujo de la comunicación en dos etapas, porque ellos van a
concluir que los líderes están más expuestos, están más motivados para recibir la información,
entonces plantearan que muchas veces el mensaje no va del medio al público sino que va del
medio al líder, y del líder a sus seguidores. Pero el líder no repite lo que dice el medio, sino que
lo retransmite con sus interpretaciones, sus puntos de vista.Lazarsfeld y colaboradores dirán que
la comunicación interpersonal es más eficaz que la masiva para lograr la persuasión. Por varios
motivos:
En la comunicación masiva no hay feedback, si uno está discutiendo, el otro puede retrucar y
proponer nuevos argumentos, el medio no puede hacer eso.
Con los miembros de la familia y amigos, o tengo confianza, la propaganda y publicidad se
toman como de quien viene, y siempre la publicidad hablará bien del producto y la propaganda
del candidato.
Por eso llegan a la conclusión de que los efectos de los medios durante las elecciones es limitado,
que sirven para el refuerzo que para la reconversión. Si uno es republicano, tiende a leer diarios
republicanos, a exponerse a mensajes republicanos, es raro encontrar casos donde un individuo
por la campaña se reconversiones. Lazarsfeld plantea que la campaña que es como el baño
químico de la fotografía, sirve para que surge una imagen, pero solo surge la imagen que estaba
latente en el negativo.
 Perspectiva funcionalista:parte de una analogía entre un organismo (biológico como el cuerpo)
y la sociedad (organismo social). Un organismo (cuerpo humano) está compuesto de distintas
partes cada una de las cuales tiene una función, para mantener al organismo con vida (hígado,
 pulmones, corazón, órganos que forman parte de distintos sistemas). Una sociedad es un sistema,
compuesto distintas partes que llevan a delante actividades que contribuyen de un modo u otro a
mantener al sistema social en estado de equilibrio, al mantener el ajuste, la integración entre las
partes, a mantener el orden social instituido. Lo que la perspectiva funcionalista hace es buscar si
las actividades que llevan a cabo la instituciones que son como subsistemas, pueden ser
caracterizadas como funcionales o disfuncionales. Son funcionales si ayudan a mantener al
sistema en estado de integración, y equilibrio, y disfuncionales serán si promueven el desajuste,
la desintegración, el desequilibrio. Por ejemplo, la institución de los medios que llevan a delante
actividades, difunden mensajes, se preguntan si estas actividades son funcionales o no.
Es distinto hablar de efectos que de funciones. El efecto es la consecuencia puntual sobre la conducta
de un individuo de un mensaje, o un conjunto de mensajes que forman una campaña. En cambio
la función es la consecuencia que la institución, que el accionar de la institución medios de
comunicación tiene sobre el equilibrio o desequilibrio del sistema social en su conjunto. Son dos
posiciones muy distintas, el conductismo piensa en término del individualismo metodológico,
que lo social no es más que la suma de comportamientos individuales, en cambio la perspectiva
funcionalista es una perspectiva holista, o sea piensa en términos de una totalidad que tiende a
permanecer en estado de equilibrio de ese sistema social y analiza si la funciones que llevan a
cabo la instituciones son o no funcionales.
Cuando se plantea que el núcleo de la Mass Communication Research es el conductismo y la
noción de efecto y no el funcionalismo norteamericano, es porque es más investigaciones que se
llevaron pensando en términos de efectivo, que investigaciones que se llevaron desde la
perspectiva funcionalista, hubo pocos trabajos con esta perspectiva.

 Hipótesis de usos y gratificaciones (Katz): hacia fines de 1950. Es la corriente interna dentro
de la Mass Communication Research que invierte la pregunta, en lugar de preguntar ¿Qué le
hacen los medios a la gente? Se pregunta ¿Qué hace la gente con los medios? Parte de considerar
que los integrantes del público tiene ciertas necesidades, y que para obtener gratificación a esas
necesidades usan los mensajes de los medios. Aquí la variable independiente, la causa es una
necesidad del receptor, no se puede hablar del efecto de un mensaje de abstracto, sin tener en
cuenta quien lo usa y para qué. La necesidad del receptor para exponerse a ese mensaje y usarlo
y obtener una gratificación es distinta. Es la primera de las corrientes dentro de la Mass
Communication Research que le adjudica un papel activo al receptor. Morley menciona esta
hipótesis, pero la crítica porque definen las necesidades en términos de la psicología individual
cuando, para el autor las diferentes interpretaciones de un mensaje tiene que ver con la
pertenencia a distintas subculturales, ligadas a distintas clases o fracciones de clases sociales.
A partir de 1960 ya no se habla de Mass Communication Research aunque hay corrientes herederas de
estas. Hay una obsesión en esta tradición por el poder de los medios, y en ese sentido la postura es
oscilante. La idea de sentido común hipodérmica le otorgaba un gran poder a los medios.
Hovlan, plantea que pueden lograr ciertos efectos, pero hay que ver si la variables independientes no los
impiden, el poder es relativo.
Lazarsfeld, tienen poco poder menos que la comunicación cara a cara o interpersonal, sirven más para el
refuerzo.
En 1960 vuelve la idea del poder importante de los medios con la aparición de la TV, pero redefiniendo
la noción de efectos, ya no se habla de efecto de un mensaje puntual que tiene una intención persuasiva
explicita sobre los integrantes del público, se habla de los efectos que implica una exposición cotidiana,
continua y sistemática a innumerable mensajes que forman parte de nuestra vida cotidiana que nos
necesariamente tienen una intención persuasiva explicita. Cuáles son los efectos acumulativos de
exponerse al medio, acuñan la idea de efectos cognitivos, es decir, como influyen los mensajes de los
medios de mi cotidianeidad en mi forma de ver el mundo y mi realidad social. Y parecen teorías como la
Teoría de la Agenda (los medios le dicen a la gente sobre lo que tieneque hablar)
 COMUNICACIÓN TRES: TEÓRICO DEL 04/04/2016
UNIDAD 4 PARTE 1
La materia tiene una orientación epistemología, cuyo punto de partida es la tradición de la ciencia
francesa que va de Bachelard a Bourdieu que se plantea que para hacer investigación en el terreno de las
ciencias sociales hay que hacer una serie de operaciones que tiene que ver con la ruptura de las pre
nociones, la construcción del objeto, etc.
En prácticos lo que se ve es el problema de la construcción del objeto en determinada tradiciones
teóricas, y eso es una aproximación epistemológica a la investigación en ciencias sociales o en
comunicación. En los teóricos la aproximación epistemológica tiene como centro la Unidad 4 que va a
plantear tres problemas que son problemas epistemológicos de las ciencias sociales, dos son más
puntuales y una es más general:
1. El problema del objetivismo y subjetivismo, es un problema de especificidad de las ciencias
sociales, y con este empieza el desarrollo de la Unidad 4.
2. El giro lingüístico en las ciencias sociales, el problema del giro lingüístico es un problema de la
filosofía que se trasladada a las ciencias sociales
3. El estatuto de las ciencias sociales, el estatuto epistemológico de las ciencias sociales. Son
ciencias como todas o son específicas, debido a qué son específicas, este es el último punto de la
unidad 4
OBJETIVISMO Y SUBJETIVIMO: es un problema que se da en las ciencias sociales, no en la física,
no en la matemática, ni en la biología. Este problema tiene que ver con el problema de la construcción
del objeto.
Nosotros no somos ortodoxos bourdieanos, hacemos una lectura en la que oscilamos entre pensar la
construcción del objeto, como el objeto concreto de la investigación (que es donde hacemos más
hincapié), que otra forma de leer a Bourdieu que implica la construcción del objeto en una ciencia, y este
problema del objetivismo y subjetivismo atañe a la construcción del objeto en una ciencia, cuando una
ciencia se plantea cual es el objeto que investiga en un sentido general, cuando las ciencias sociales se
plantearon esto desde el principio, surgió esta cuestión que fue resultado de una reflexión. Esto tiene que
ver con cómo se construye el objeto de la ciencia. Entonces el problema del objetivamos y subjetivismo
tiene que ver con el punto de vista con el que voy a abordar los hechos sociales.
Bajo la denominación de objetivismo y subjetivismo podemos ordenar a todas las tradiciones de la
escuela de ciencia oscila de acuerdo al punto de vista que adoptan al momento de construir el objeto de
esa ciencia. Si el punto de vista es exterior al del propio mundo social, es decir el mundo de agentes o
actores tal como ello lo representan, hablaremos de objetivismo, es decir, una escuela de ciencias
sociales que adopta un punto de vista exterior al de los actores, es una escuela objetivista, el marxismo
por ejemplo es un punto de vista exterior, no es lo que los hombres se representan lo que explica su
forma de actuar en el mundo, sino que son determinaciones que escapan a su voluntad. EL punto de
vista es exterior porque para entender al mundo no puedo basarme en lo que los agentes dicen o se
representan de ese mundo, debo tener una mirada exterior y esa mirada exterior supone una ruptura yo
no me guio para entender o explicar el mundo social en la manera en que los agentes sociales la viven,
sino desde un lugar exterior que está en ruptura con ese sentido que los agentes le dan al mundo y que
permite igual explicarlo.
El subjetivismo plantea que el punto de vista es interior al del propio mundo de los agentes, cuando
intento explicar al mundo del modo en los agentes se lo representan y lo viven es una manera
subjetivista, por ejemplo, la fenomenología donde se trata de poner en lugar de los actores para entender
lo que estos hacen.
Entonces se va a trabajar el problema de objetivismos y subjetivismos través de autores que en sus
reflexiones epistemológicas y teóricas muestran como es el objetivismo y subjetivismo (que lo
retomaremos la semana que viene).
Levi-Strauss será el ejemplo de la postura objetivista.
Goffman el ejemplo de la postura subjetivista.
La idea de los nombres de objetivismo y subjetivismo, no surgieron apenas aparece la sociología, es algo
que viene posteriormente. Los primeros que plantearon este problema son personajes más recientes en la
historia de la ciencia sociales: Bourdieu, Anthony Giddens, Habermas, estos tres autores
aproximadamente en 1980 se han puesto a plantear el problema de que las diferentes escuelas de las
Ciencias Sociales tienen estas dos tendencias tan marcadas y diferencias: unas tendiendo a ser
objetivistas (tomar los hechos sociales como si fueran cosas, Durkheim) ponerlos en estatuto de objetos
donde el investigador debe marcas las distancia, u optar por tener el punto de vista del actor y
comprender el sentido que la acción tiene para los propios autores, subjetivismos.
Estos autores se plantearon el problema y trataron de darle una solución, y lo que vamos a ver es la
solución de Bourdieu:
“Si fuera necesario por las necesidades de la tarea pedagógica poner fuertemente el acento sobre la
objetivación previa que se impone a todo estudio sociológico cuando quiere romper con la sociología
espontánea, no podría reducirse la tarea de la explicación sociológica a las dimensiones de un
objetivismo.” “La sociología supone, por su misma existencia, la superación de la oposiciónficticia que
subjetivistas y objetivistas hacen surgir arbitrariamente. Si la sociología es posible como ciencia
objetiva, es porque existen relaciones exteriores, necesaria, independientes de las voluntades
individuales y si se quiere inconscientes (en el sentido de que no son objeto de la simple reflexión) que
no pueden ser captadas sino por los rodeos de la observación y de la experimentación objetiva (…)
Pero a diferencia de las ciencias naturales, una antropología total no puede detenerse en una
construcción de relaciones objetivas porque la experiencia de las significaciones forma parte de la
significación total de la experiencia: la sociología, aun la menos sospechosa de subjetivismo recurre a
conceptos intermediarios, y a mediadores entre subjetivo y lo objetivo, como alienación, actitud o ethos.
En efecto, le corresponde construir el sistema de relaciones que engloba y el sentido objetivo de las
conductas organizadas según regularidades mesurables y las relaciones singulares que los sujetos
mantiene con las condiciones objetivas de existencia y con el sentido objetivo de sus conductas, sentid
que los posee porque están desposeídos de él.”
Para Bourdieu objetivismo y subjetivismo son dos posiciones que de alguna manera se tienen que
articular.
Lo que interesa es que podamos distinguir una posición objetivista de una subjetivista. Pero estas son
dos polaridades de un continuo, hay investigaciones que son más objetivistas y otras que son más
subjetivista y en el medio hay cosas que se confunden. Objetivismo y subjetivismo son maneras de
nombrar a distintas tradiciones que tienen cosas en común, pero no son todas iguales.
Homans: Conductista- objetivista
Merton: Funcionalista- objetivista
Son tradiciones que piensan el objeto de la ciencia social desde un punto exterior del actor, al
conductismo le interesa estudiar las relaciones humanas desde el punto de vista de las conductas, pero
estas no son una representación que los actores se hacen, son algo que los actores hacen más allá de su
voluntad porque son cosas que fueron adquiriendo (aunque es más complejo porque hay que ver cuál es
la concepción de lo social del conductismo). Funcionalismo planteará que las funciones latentes de una
institución son independientes de la voluntad de los actores, expresan un punto objetivo de la acción
social, por ejemplo, los Indios que hacen la danza de la lluvia (es una postura un tanto euro centrista),
pero los Indios piensan que van a hacer llover y esa es la representación que tienen ellos como agentes
de lo que están haciendo, pero para Merton objetivamente ellos están construyendo lazos sociales, están
reforzando su condición de Indio que cree que la lluvia se la consigue de esta forma. La idea es que la
idea de función es objetiva, es independiente de la representación de los autores.
Ejemplo de subjetivismo: la fenomenología por ejemplo. El análisis de la conversaciónes una técnica
de análisis del discurso que estudia como nosotros como actores sociales sabemos conducir una
conversación, hemos aprendido en tanto actores sociales a conversar con los demás porque no es algo
espontaneo, implica un adiestramiento, un comportamiento que implica cierta sincronización en el
sentido de la acción de un grupo de autores.
Goffman: su enfoque es Enfoque dramatúrgico, donde la vida social es una representación, donde uno
va haciendo un rol, no es que uno sea así, sino que se aprende a ser, hay una serie de reglas con las
cuales funcionamos, esa representación, esa puesta en escena es lo que permite que haya algo como “una
clase”, esta es una mirada subjetivista.
Cuando se lea a Levi-Strauss y Goffman que pensarlo como ejemplos de objetivismos y subjetivismo
respectivamente, entonces hay que prestar atención al planteo de cada uno que marca su lugar.
Levi-Strauss: lo que él plantea en relación a la lingüística y fonología y crucial para entender por qué es
objetivista.
Goffman: opera como por una reflexión, plantea sus conceptos, pero en ningún momento aparece como
una guía, hay que darlo vuelta, hay que ver en qué lugar lo que está planteando tiene que ver con el
subjetivismo, y esta postura dramatúrgica es claro. Además él hace hincapié en la “Definición de la
situación”, que en la interacción social hay una definición mutua de la situación, para definir lo que es
algo los actores que participan deben ponerse de acuerdo, pero esto es como un acuerdo tácito que esta
dado, pero este acuerdo se debe establecer, se debe definir la situación. El hecho de los actores sociales
definan la situación algo debe decirnos acerca de esto que se llama subjetivismo.
El texto de Bourdieu es el texto donde se plantea la “Reflexividad epistemológica”, y desde este lugar se
puso a pensar que las Ciencias Sociales empezaron siendo objetivistas, y que luego de manera
minoritaria surgieron unas corrientes o teorías subjetivistas. Entonces Bourdieu lo que plantea es que
subjetivismo tiene algunas cosas importantes y necesarias, pero también tiene problemas graves.
Entonces la solución tiene que ser algo superador.
La posición objetivista supuso una ruptura con las representaciones tienen del mundo, fue la forma en
que la ciencia social se empezó a construir.
Hay tres problemas en las ciencias sociales que son aquellos que ordenan en cierta forma las teorías:
1. Individualismo-Holismo
2. Objetivismo-Subjetivismo
3. Explicación- Comprensión
La existencia de estos problemas tienen puntos en común, especialmente los dos últimos. A partir de
estos problemas puede pensarse toda la ciencia social si uno quisiera ponerle etiquetas.
Por ejemplo: Conductismo es Individualista desde el punto de vista metodológico , porque plantea que
la acción social es el resultado de la acción de cada uno de los individuos, pero es Objetivista, porque
plantea que la acción de los individuos es el resultado de las conductas que fueron adquiriendo a lo largo
del tiempo, y es el resultado de la acción recíproca entre las conductas, no tiene que ver con lo que los
individuos se representan acerca de lo que está pasando, sino con su comportamiento. Entonces el
conductismo es una ciencia que intenta explicar, porque esto es ponerse en un lugar exterior al mundo
que quiero explicar para exponer las causas que lo hacen ser como es.
Goffman podría ponerse en el medio entre el Individualismo-Holismo, porque en algunos textos (no en
el que estamos trabajando) el plantea que lo que está en juego es la interacción y es la unidad, y lo que
une a los actores es la interacción, es como que siempre se necesita a otro para hacer un mundo social,
pero de una manera que no es la de acción y reacción, sino que es un acuerdo en los que ya entramos
porque están armados socialmente.
Puede decirse que objetivismo y explicación van juntos porque yo explico al mundo donde yo me
pongo desde afuera, y planteo desde el punto de vista del marxismo que lo que ordena al mundo son las
determinaciones por la economía, mas allá de lo que los actores sociales piensan de lo que está
sucediendo en el mundo, existe una dinámica de las relaciones de producción el desarrollo de las fuerzas
productivas que es lo que gobierna lo que pasa, y la manera en que tienen los actores de vivirlo es para
el marxismo la Ideología, y esa es una manera de explicar lo que sucede. Y aunque nunca puede
eliminarse la carga subjetiva, se plantea que la explicación es objetiva.
Cuando se lea a Levi-Strauss y Goffman que pensarlo como ejemplos de objetivismo y subjetivismo
respectivamente. Estos ejemplos, nos muestran una manera de construir los problemas sociales que son
distintas entre sí.
Luego aparece Bourdieu que plantea que una posición superadora, porque plantea que el objetivismo
tiene un límite. No se puede hacer ciencias sociales si no se empieza desde la ruptura, romper con el
sentido común, las pre-nociones. Pero no se puede terminar ahí, hay que recuperar los puntos de vista de
los actores porque estos inciden en la acción social, las representaciones que los actores se hacen acerca
del mundo, como los actores viven del mundo también impactan en el mundo. Bourdieu plantea que
existe algo como “El poder simbólico”, la manera en que los actores conciben el mundo, por más de que
haya determinaciones que escapan a su voluntad, los actores tienen una forma de vivir el mundo que
afecta al mundo, es la cuestión del Habitus, que es la forma que tiene el autor que tiene de superar la
división de objetivismo y subjetivismo, porque el Habitus es lo objetivo encarnado, es lo social que nos
viene por la manera en como fuimos socializados, pero que se despliega en el mundo, porque uno esta
formado de una manera, pero esa es su forma de actuar en el mundo. Lo que me formo a mí define mi
forma de actuar en el mundo de los actores sociales, el mundo se reproduce o se transforma de acuerdo a
la acción de los agentes. Porque el problema general de las ciencias sociales es el de la reproducción y la
transformación. Todos entendemos que hay un orden social que hay ciertas cosas que organizan nuestra
vida, no es que somos singularidades todas diferentes que vamos a distintos lugares que nos tenemos
punto conexión con el resto de los seres humanos, todos somos más o menos iguales. Las cosas que
fueron organizando el mundo, que es sentido amplio se llaman instituciones, sin embargo se va a
cambiando a lo largo del tiempo.
Cuando Bourdieu habla de espacio social y poder simbólico, esta diciendo que hay un mundo que es
objetivo que es el del espacio social, el espacio que construye el sociólogo, donde los agentes sociales
están en relaciones diferenciales. El mundo de prácticas del que habla Bourdieu tiene que ver con el
orden social, las distinciones, lo que distingue a uno de otro, y habla de la forma en que estas
distinciones se hacen valer en el mundo social.
COMUNICACIÓN TRES: TEÓRICO DEL 11/04/2016
UNIDAD 4 PARTE 2
Hay tres textos de objetivismo y subjetivismo.
Objetivismos y subjetivismo es una cuestión que tiene que ver con la manera una cantidad de escuelas
o tradiciones teóricas se plantan para construir el objeto de las ciencias sociales.
Las ciencias sociales cuando surgen a mediados del XIX, cuando se plantea el problema de la
construcción de una ciencia social, básicamente la sociología, se plantea como dar con el objeto de
estudio. Y entre la segunda mitad del XIX hay una discusión acerca de si se puede construir una ciencia
de lo social que sea capaz de producir un conocimiento en sus propios términos, o si esa ciencias social
se reduciría a otra ciencia como la psicología o la teología. Es decir si era una ciencia en sus propios
términos o si los fundamentos de esa ciencia estaban en otra ciencia. En ese primer movimiento, donde
la figura paradigmática es Durkheim, se intenta pensar una ciencia social definiendo lo social de manera
irreductible. Hay algo que es del orden de lo social que es irreductible, o sea que no puede ser explicado
por otra ciencia, y que es el objeto de esa nueva ciencia. Esa decisión de Durkheim es objetivista, es
construir la ciencia pensando los hechos sociales como cosas.
La ciencia social empieza por el lado objetivista. Luego aparece una corriente minoritaria que plantea
que para pensar los hechos social hay que partir de otro lugar, el subjetivismo en su origen tiene que ver
con una mirada anti-positivista (primera sociología)1, y lo que se quiere marca cierta peculiaridad de lo
humano que haría imposible pensar un proyecto de ciencia positivista. La esencia de lo humano, la
singularidad de lo humano hace que sea imposible pensarlo como cualquier ciencia.
En principio las ciencias sociales (sociología, antropología e historia) empiezan siendo objetivistas y la
corriente subjetivista empieza más tarde y es minoritaria.
Hablar del problema del subjetivismo y objetivismo es una cuestión que se le ocurre a tres científicos
contemporáneos: Bourdieu, Habermas y Giddens que empiezan a categorizar las escuelas sociales por
este rasgos de construcción del objeto, si es desde la exterioridad, pensar a los hechos sociales como una
cosa que el investigador objetiva y se desprende del condición de miembro de colectivo social, se da una
ruptura, porque se toma a los hechos sociales de una manera en la que está en ruptura a como lo actores
sociales lo viven; o si se lo hace desde el subjetivismo que le presta atención a la representaciones de los
actores, a como los actores ven el mundo donde no hay idea de ruptura, donde se piensa que la misión
del investigador social es comprender como los actores sociales construyen el mundo.
Frente a estas dos tradiciones Bourdieu plantea que la ciencia social debe ser capaz de articular ambas
posiciones, ya que para el autor ambas tienen virtudes y defectos. La ciencia social tiene momento
objetivista y subjetivista, pero debemos poder reconocer cuando una teoría social es objetivista y cuando
no lo es, esto es importante para el problema de las Ciencias de la Comunicación, porque los fenómenos
sociales si bien tienen un costado que puede ser objetivable que puede ser explicado por una serie de
determinaciones también involucran fenómenos de producción de sentido, no hay un campo de las
ciencias sociales donde esto sea tan latente como en la comunicación, el hecho de que haya producción
de sentido es lo que hace que no se vea como algo puramente objetivo. Del lado del objetivismo esta la
idea de la vocación de construir ciencia, que piensa que ante cualquier fenómeno, en este caos
fenómenos sociales, debe haber una explicación de su regularidad, su funcionamiento, a partir de ciertas
determinaciones que posiblemente los actores sociales desconozca. Por eso Bourdieu plantea el
objetivismo provisorio, donde se plantea que si no se pensara que existe la idea de ciencia social, debería
considerarse que el mundo social no tiene ninguna regularidad, cuando está claro que esta regularidad

11
Positivismo de Durkheim planteaba construir una ciencia como todas las otras ciencias.
existe, la cual tiene que tener algún tipo de explicación, algún tipo de determinación debe haber detrás
de esto, pero para Bourdieu esto no alcanza, porque la experiencia que los actores tienen del mundo
también lo afecta (al mundo).
Lo que interesa es que seamos capaces de distinguir posiciones objetivistas de subjetivas en ciencias
sociales (porque esto no se da en otras ciencias) y que se entienda lo que plantea Bourdieu de que ambas
posturas por separada no alcanzan para tener una perspectiva apropiada de las ciencias sociales.
Imaginemos que nos interesa estudiar la inmigración en Argentina, lo cual es un fenómeno social
importantísimo, principios del XX. Muchos vinieron de Galicia, o del Sur de Italia, regiones campesinas
donde no hay demasiada industrialización, donde hay o grupos terratenientes o pequeñas propiedades de
hectáreas (donde es imposible vivir), hay una estructura productiva que expulsa población porque no
genera fuente de trabajo, esta es una explicación objetivista de un fenómeno, hay un factor estructural
que es económico, que tiene que ver con la propiedad de la tierra que no da trabajo suficiente para todos
y expulsa población, y esta es una explicación posible. Ahora si uno le pregunta a los que emigraron y
recibe respuestas como: “Yo no consigo trabajo porque soy inútil”, “Porque no tengo suerte”, “Porque
me faltan conexiones”, “O decidí emigrar porque nos contaron que en América hay muchas
oportunidades”, “Sobra la tierra”, “Lo leí”, esas serian explicación subjetivistas, cuáles fueron las
motivaciones que llevaron a los inmigrantes a cruzar el Atlántico. Para Bourdieu las dos cosas serían
importantes, las condiciones estructurales que los agentes desconocen y que los expulsan de su lugar de
origen, y hay condiciones, motivación, representaciones subjetivas que los llevan a adoptar esas
conductas, hay que articular ambas. Pero esa articulación no es la misma para todos los autores. Para
Bourdieu primero está el momento objetivista donde el investigador debe adoptar el punto de vista
externo y construir las estructuras que determinan a los actores aunque los actores no sean conscientes
de ello, y en un segundo momento debe incorporar las interpretaciones de los actores, porque las
experiencias de lo social también forman parte de lo social. Ahora, por qué para Bourdieu el primer
momento es objetivista y el segundo subjetivista porque los “puntos de vista son vistas a través de un
punto” es decir, las representaciones de los agentes no son libres, depende de la posición que ocupan en
el espacio social, en la estructura social, por lo que primero hay que construir el espacio social la
estructura, para comprender después por qué tienen ese tipo de representaciones y no otras los agentes.
Esta es la solución que propone Bourdieu. Que no es igual a la que propone Giddens que le da más peso
a la tradición subjetivista o la que propone Habermas.
Levi-Strauss: el tema que le preocupa al autor en este texto es el tema de las relaciones de parentesco.
A partir de una institución que es el Avunculado: es una costumbre que aparece en sociedades donde el
hermano de la madre ocupa un lugar de privilegio en el sistema de parentesco o en la crianza de los
hijos. En la legislación de herencias, consistiría en la transferencia de bienes de tíos maternos a sobrinos
varones y de éstos a los hijos varones de sus hermanas, pero es un fenómeno más complejo en el que
también habría que tener en cuenta otros aspectos culturales. Se suele asociar a
sociedades matriarcales o matrilineales aunque también ha aparecido en otras como menciona Claude
Lévi-Strauss, para quien el avunculado no se podría definir como la relación con un solo tío, sino que
también circunscribiría a la madre, el padre, los sobrinos e hijos en una serie de relaciones que se
equilibrarían. El avunculado le sirve a Lévi-Strauss como ejemplo clave para exponer su visión del
análisis estructural en Antropología estructural.
Es una institución social que está establecida en distintas sociedades que tienen distintas formas de
concebir el linaje. Entonces lo que plantea el autor es este problema que han intentado de tantas maneras
captarlo, se capta pensando que esta institución del Avunculado se entiende en un sistema de relaciones
que es el sistema de parentesco, una estructura que es la estructura básica a partir de la cual se crean
todos los parentescos posibles.
No es una investigación, Levi-Strauss trabaja con los resultados de investigaciones que otros aportaban
y lo que hace es una crítica epistemológica de lo que habían planteado los otros, y propone una nueva
teoría en donde hay una perspectiva objetivista. A él le preocupa el tema del parentesco y el
avunuculado, pero a nosotros nos interesa como al resolver esa cuestión se vale de una perspectiva
objetivista. EL objetivismo es una posición que está en ruptura con la perspectiva que pueden tener los
actores acerca del fenómeno en cuestión, separa en otro lugar, esto en el texto se ve al principio donde
plantea que si hay una ciencia social que puede plantearse como ciencia y es la lingüística y dentro de
esta la fonología. Lo que Levi-Strauss revindica de la fonología es lo objetivista:
“El nacimiento de la fonología ha trasformado la situación (la situación incierta de las ciencias
sociales) La fonología no puede dejar de cumplir respecto de las ciencia sociales, el mismo papel que la
física nuclear, por ejemplo, ha desempeñado para el conjunto de las ciencias exactas (…) Trubetzkoy
reduce en suma el método fonológico a cuatro pasos fundamentales: en primer lugar la fonología pasa
del estudio de los fenómenos lingüísticos ‘conscientes’ al de la estructura inconsciente: rehúsa tratar
los términos como entidades independientes, y toma como base de su análisis por el contrario, las
relaciones entre los términos, introduce la noción de sistema.”
Acá aparecen las dos cosas de Bourdieu que son el principios de ruptura: que son el principio de no
conciencia y el principio de primado de las relaciones, por eso dice que es un sistema, las cosas no
valen por sí mismas sino en relación con otras, por eso a partir de este artículo se habla del sistema de
parentesco. Porque mientras los antropólogos anteriores pensaban en las relaciones de parentesco en
términos de la evidencia de lo dado, Levi-Strauss transforma eso en un sistema de relaciones.
Considera que cualquier teoría social debe plantearse en principios que no conscientes para los agentes y
todo lo que se está pensado debe pensarse en términos de un sistema de relaciones y no en términos de
cosas aisladas, lo que vale no es una cosa aislada sino la relación que establece un elemento con otra.
Estos principios son los que construyen el objeto de conocimiento el cual no es el objeto real.
La ruptura va en contra de sentido común, se rompe con este.
En las últimas páginas del texto Levi-Strauss muestra como Radcliffe-Brown pensaba a partir de las
evidencias del sentido común, pensaba el parentesco de acuerdo a la relación de familia que veía
(evidencias), y le demuestra lógicamente que el parentesco es un sistema de relaciones, reglas que
periten que hacen posible el parentesco, la básica es la prohibición del incesto, pero después hay reglas
que hacen posible ciertas alianzas sean posibles y otras no.
Luego trata mediante los principios de la fonología trabajar como antropólogo y lo que hace es tomar el
avunculado para trabajar y encontrar algo distinto y que sea explicativo. Porque lo que era motivo de
discusión entre los antropólogos con respecto a este tema es que había algunas variaciones en el
avunculado, a veces la relación entre tío y sobrino era de una forma y en otros pueblos era de otra, a
veces tenía que ver con linajes lineales en otros no, entonces era algo que era ilegible, que se prestaba a
confusión. Entonces para Levi-Strauss el problema del avunculado se resuelve inscribiéndolo en un
sistema de relación general para el cual él da una formulación. Y lo que se pone en evidencia es que para
construir ese sistema debo ponerme en ruptura con la experiencia vivida, hace una abstracción total de
los actores. Para él lo que hay que ver no es la relación entre tío y sobrino, sino una estructura más
amplia que los sostiene que es. Lo que hace Levi-Strauss es plantear el sistema de parentesco, y las
relaciones, los elementos valen en relación con otras, son impensables desde otro lugar.
Usa la estructura para ver el sistema de las actitudes. Hay que captar la mirada objetivista que aparece
en el hecho de no tener en cuenta las representaciones que tienen los actores de su experiencia vivida, y
por otro lado privilegiar las relaciones por encima de las sustancias. En todo el desarrollo del texto, lo
que plantea es que el problema de los antropólogos nos encontramos siempre con un sistema que es
doble, por un lado está el sistema de las denominaciones, de los nombres que tiene cada uno de los
parentescos, y por otro lado está el de las actitudes (de acuerdo a un tipo de actitud del avunculado en
cada pueblo, se establecía una relación particular entre tío y sobrino), y lo que Levi-Strauss hace es ver
que las relaciones entre tío y sobrino, o sea que el sistema de las relaciones en términos de actitudes
tiene algún tipo de correlación, ahí donde el tío y el sobrino tiene una buena relación, el padre y el hijo
tienen una relación más dura o viceversa. Entonces lo que hace Levi-Strauss es componer un sistema
donde se ve un conjunto de relaciones estructurales, y estas relaciones aparecen en equilibrio, donde una
relación funciona de una manera, la otra funciona de forma contrario. Él demuestra que con toda la
particularidad de cada pueblo, donde hay sistema de parentesco (más claro) se puede pensar cualquier
tipo de sistema de parentesco, este es el punto de partida, el parentesco de habla de distintas manera en
distintas culturas pero el punto de partida es este.
Lo que importa ver en el texto de Levi-Strauss es de que manera el autor recurriendo aquello que
Bourdieu plantea los mecanismos de ruptura objetivista, donde se establece un lugar de exterioridad del
mundo (no me pongo en el lugar de) donde se ven las correlaciones de las relaciones, y entiendo que
estas son inconscientes, no son algo que los actores deciden, estamos inscriptos en relaciones de
parentesco, no lo decidimos (de la misma manera que la lengua impone las restricciones a los sonidos
que se pueden emitir).
Si uno se pone a pensar en el desarrollo de la argumentación de Levi-Strauss el hecho de que recurra a
la lingüista y la fonología, y la forma en que la adapta para el problema que está analizando, da la clave
para decir que es un rasgo objetivista. Entonces lo que se ve es como esta posición teórica es una
construcción de un objeto, está en contra de las evidencias del sentido común, porque no parte de la
experiencia.
Boudieu va a plantear que el objetivismo es una ruptura provisoria, una primera ruptura, porque después
hay que hacer otra ruptura que tiene que ver con el subjetivismo. Pero si o si se empieza desde una
posición de ruptura (objetivista), pero se empieza, faltan más cosas. Él piensa que las posiciones
objetivistas y las subjetivistas son ciencias sociales, que son discutibles, pero respetables, pero después
hay una sociología espontanea es el sentido común.
Levi-Strauss: “Hemos tratado de mostrar todo lo que el análisis precedente debe a los maestros
contemporáneos de la sociología primitiva. Es preciso, sin embargo, señalar que en el punto
fundamental nuestro análisis se aparta de las enseñanzas de estos maestros. Citemos por ejemplo a
Radcliffe-Brown:
‘La unidad de estructura a partir de la cual se construye un parentesco es el grupo al que yo llamo una
familia elemental, consistente en un hombre y su esposa y su hijo o hijos… La existencia de la familia
elemental crea tres tipos especiales de relación social: entre padre e hijo, entre los hijos y los mismos
padres y entre marido y mujer en tanto padres de del mismo niño o niños. Las tres relaciones existentes
dentro de la familia elemental constituyen lo que denomino el primer orden’.”
La idea expresada en este pasaje, según la cual la familia biológica constituye el punto a partir del cual
toda sociedad elabora su sistema de parentesco, no es por cierto original del maestro inglés; sería
difícil hallar otra que recogiera en la actualidad una unanimidad mayor. A nuestro juicio no hay
tampoco otra idea más peligrosa. Sin duda, la familia biológica está presente y se prolonga en la
sociedad humana. Pero lo que confiere al parentesco su carácter de hecho social no es lo que debe
conservar de la naturaleza: es el movimiento esencial por el cual el parentesco se separa de ésta. Un
sistema de parentesco no consiste en los lazos objetivos de filiación o de consanguinidad dados entre
los individuos; existe solamente en la conciencia de los hombres; es un sistema arbitrario de
representaciones y no el desarrollo espontáneo de una situación de hecho. Esto no significa, por cierto,
que dicha situación de hecho resulte automáticamente contradicha, ni siquiera simplemente ignorada.
Radcliffe-Brown ha mostrado, en estudios que hoy son clásicos, que aún los sistemas de apariencia más
rígida y artificial, como los sistemas australianos de clases matrimoniales, toman en cuenta cuidadosa-
mente el parentesco biológico. Pero una observación indiscutible como ésta de Radcliffe-Brown deja
intacto el hecho, a nuestro juicio decisivo, de que en la sociedad humana el parentesco sólo es libre de
establecerse y perpetuarse por medio y a través de determinadas modalidades de alianza. En otros
términos, las relaciones tratadas por Radcliffe-Brown como relaciones de primer orden son función de
aquellas que él considera secundarias y derivadas, y dependen de éstas. El rasgo primordial del
parentesco humano consiste en requerir, como condición de existencia, la relación entre lo que
Radcliffe-Brown llama 'familias elementales'. No son entonces las familias, términos aislados, lo
verdaderamente 'elemental', sino la relación entre esos términos.”
Entonces lo que se plantea es que Radcliffe-Brown fija en la familia, y lo que Levi-Strauss plantea es
que no es una familia, sino un sistema de relación que supone relaciones de alianza, y lo que ordena el
parentesco son las restricciones que se plantean dentro de estas relaciones de alianza. Radcliffe-Brown
se basa en la evidencia, lo que está dado, la familia, y eso implica no pensar relacionantemente, no es el
sistema de relaciones que está detrás de eso.
El planteo de Levi-Strauss puede relacionarse con lo que manifiesta Bourdieu en relación a la ruptura
porque es un planteo que desprecia las representaciones que los actores pueden tener de los fenómenos y
privilegia el sistema de relaciones.
Goffman por el contrario es representativo de la teoría subjetivista. Él aquí va dando cuenta de una
serie de conceptos a partir de los cuales él estructura su investigación, es la sistematización de un
enfoque que él plantea como dramatúrgico, el plantea que en las relaciones humanas lo que existe son
entornos de acción en los cuales una persona debe cumplir un rol, hay factores dramáticos en ese rol.
“Una especie de manual que describiese en forma detallada una perspectiva sociológica desde la cual
es posible estudiar la vida social, especialmente el tipo de vida social organizado dentro de los límites
físicos de un establecimiento o una planta industrial. (…) la perspectiva de la actuación o
representación teatral”
Le presta atención a los tipos de información que se ponen en juego cuando una persona se presenta a un
público, entonces juega con las simetrías y asimetrías de la información, habla de la información que
uno da, y la que emana de uno. Este es el monitoreo mutuo de la interacción, en toda interacción los
seres humanos se monitorean mutuamente se evalúan. Goffman avanza sobre la definición de la
situación, hay operaciones que son cognitivas, representaciones, hay una relación mutua donde lo que va
sucediendo se define por lo que los agentes ponen en esa escena, están actuando y evaluando y eso que
actúan, eso es el rasgo cognitivo.
“En el mismo núcleo de la vida interactiva estanuestra relación cognitiva con quienes están ante
nosotros, relación sin la que nuestra actividad conductual y verbal no podría realizarse. Aunque Esta
relación cognitiva puede modificarse mediante el contacto social, y de hecho lo haga es situacional en
sí misma, y consiste en la información que dos personas tienen sobre la información que tiene la otra
sobre el mundo, y la información que tienen o no sobre la posición de esa información”. Están operando
mecanismos de representaciones que están orientando nuestra acción. Esto es el núcleo de lo que plantea
en el texto, el rasgo subjetivista está marcado en este lugar, donde lo que tiene importancia son las
representaciones que tienen los agentes acerca de lo que esta sucediendo. Y esas representaciones son
los que le dan sentido a la acción y como Goffman se interesa por la interacción, es lo que da sentido a
los pasos que van a seguir dando en esa interacción.
Bourdieu no hace hincapié en esto, para él las relaciones subjetivistas deben plantear lo que las
representaciones sociales se hacen acerca de lo que esta sucediendo, pero lo que no dice es que estas
representaciones sociales son parte de una forma de vida, es la manera en que los agentes sociales
construyen la realidad social.
Goffman dice que en la interacción hay una asimetría entre el actor y el testigo, porque el actor controla
un solo tipo de información que es la que da, pero el testigo controla la información que el actor da y la
que emana de él, cuestiones que me dan una parte de quien es el otro.
En el texto Goffman habla de la etimología de persona, que viene del griego. En el teatro griego se
usaban una mascaras altas que amplificaban la voz que se llamaban perosno, entonces etimológicamente
persona viene de mascara, entonces una persona es aquel que es capaz de asumir distintas mascaras de
representar distintos papeles. Para Goffman la analogía es válida si se tiene en cuenta que no hay una
identidad detrás de la máscara no hay un verdadero rostro que se oculta detrás de la máscara somos no
más que la sucesiva de máscaras que somos capaces de ponernos. La persona es la cantidad de papeles
(perspectiva dramatúrgica) que es capaz de representar, solo que no hay un guion escrito de antemano,
sino que improvisamos, eso es la definición de la situación, como nos ponemos de acuerdo acerca del
papel que vamos a representar cada uno en esta interacción, por eso la escuela a la que pertenece
Goffman a través de otro discípulo “interaccionismo simbólico”, así como Levi-Strauss es el
fundador del estructuralismo francés, el cual es un ejemplo de objetivismo extremo.
Goffman se para en un lugar en donde ve de qué manera las representaciones, y percepciones que tienen
los actores de lo que están haciendo o lo que hace el que está en frente de él está operando para definir el
sentido de la acción.
Por este lado es por donde Bourdieu va a plantear el problema del subjetivismo y objetivismo. Hay un
momento de la critica que la hace Bourdieu a Goffman, donde dice que si él se maneja como Goffman
es incapaz de explicar estrategia de la condescendencia (ponerme a la altura del otro), la cual no se
entiende si no se comprende que las relaciones tienen una historia, y están inscriptos cada uno de los que
interactúa en una estructura social que es previa, que le asigna a cada uno roles diferentes, y que los
actores saben que tienen jerarquías diferentes. Sino inscribo primero a los actores en el espacio social,
no entiendo después cómo funcionan sus representaciones.
En Levi-Strauss vemos que hay pura posición, mientras que en Goffman hay pura apariencia, pura
representación. Por este lado Bourdieu define la relación entre objetivismo y subjetivismo
Se planteara que la ciencia social puede separarse entre objetivismo y subjetivismo. Entonces o los
hechos sociales se toman como cosas, se tratan como sistemas de relaciones que son posiciones que de
alguna manera son objetivas, porque no dependen de ninguna representación o voluntad de los actores,
no son estrictamente datos, pero tienen una historia social, aparecen como posiciones objetivas u
objetivadas, y frente a esta cuestión está la posición subjetivista que es de la pura representación.
Entonces lo que Bourdieu va a plantear es que ambas tradiciones tienen elementos a favor y contra.
Hará una revisión de estas posiciones, para finalmente plantear que ambas deben pensadas en una
articulación
Debe haber un primer momento de objetivación, que para Bourdieu es la ruptura, con las
representaciones de los actores, con el sentido común, para poder construir el objeto de la ciencia social,
debo romper con la representación de los agentes, son condiciones independientes donde se da el
momento de objetivación, el objetivismo es el momento del análisis de las posiciones, el momento de la
estructura, pero luego se tiene que recuperar el momento subjetivista porque tienen algún tipo de
intervención en el desarrollo de la vida social, este es el momento de la acción, del hacer, del desarrollo
de la acción. Entonces Bourdieu dice que el problema del objetivismo es que si se queda solo aquí no
puede dar cuenta de la acción, no puede explicar los procesos de transformación que se da en lo social
que dependen de la acción de los agentes.
Bourdieu lo que va a plantear es una superación por la vía de articular. Primero tiene que estar el
momento objetivista, para romper con las pre-nociones, con el sentido común, para poder construir el
sistema de las posiciones, el sistema de relaciones, y después hay que incorporar las percepciones,
disposiciones las representaciones de los agentes, porque producen transformaciones en la estructura.
Habitus es la noción mediadora entre objetivismo y subjetivismo porque es lo social incorporado hecho
agencia, es todo lo que estructura a un agente, lo que el resultado de la exposición social lo determina,
pero es lo que el agente pone en juego para vivir en el mundo, e inevitablemente transforma el mundo.
Bourdieu planteara que el objeto se construye, porque cuando se construyen las posiciones relativas en
el espacio social, eso es una construcción porque es el resultado de objetivar los capitales de los agentes
sociales que le permiten ubicarlo en alguna zona del espacio social.
OBJETIVISMO SUBJETIVISMO
Fisicalismo (otro nombre). Psicologismo (otro nombre)
Análisis de la función Rol social
Se orienta al análisis de las posiciones, al Análisis de disposiciones
establecimiento de sistemas de relación y
de estructuras que no siempre tienen que
ser como las planteadas por Levi-Strauss,
pueden ser posiciones sociales. Tiene
muchas maneras de objetivar el orden
social.
Principio de no conciencia: que implica Importancia de la representación, de la percepción y
una ruptura. No es lo que los actores se conciencia. “El campo de observación del científico
presentan lo que determina su vida, sino social, es decir, la realidad social, tiene un significado
las construcciones independientes de su específico y una estructura de pertinencia para los seres
propia voluntad humanos que viven, actúan y piensan en ella. Mediante
una serie de constructor de sentido común han
preseleccionado y preinterpretado este mundo que
experimentan como la realidad de sus vidas cotidianas.
Son esos objetos de pensamiento los que determinan su
comportamiento motivando. Los objetos de pensamiento
construidos por el científico social a fin de captar esta
realidad social deben fundarse en los objetos de
pensamiento construidos por el pensamiento de sentido
común de los hombres que viven su vida cotidiana en su
mundo social. Así las construcciones de las ciencias
sociales son, construcciones de segunda grado, es decir
construcciones de construcciones hechas por los actores
sobre la escena social.”
El científico social produce un informe de los informas,
da cuenta de lo que los actores sociales dan cuenta acerca
del mundo, no hay una ruptura acá.
Pero puede plantearse una distancia, porque formula
saberes que no son sabidos, describe saberes prácticos. Es
un intento de recuperar sobre aquello que captamos del
mundo, pero sobre lo que no se recupera.
Determinaciones.Causalidades que son Dependencia entre acción y sentido, de qué manera la
exteriores, situaciones estructurales. acción depende del sentido que la damos a ella. El sentido
La regla es lo que se impone a los actores para seguir.
y determina su acción. La regla es aquello que permite seguir la acción
Explicarapunta a explicar el hecho social Comprender: implica ponerse en el lugar de los actores,
desde el exterior de los que los agentes se captar cuál es el sentido de la acción
representan, uno hace una acción por
determinadas condiciones que determinan
mi acción
 COMUNICACIÓN TRES: TEÓRICO DEL 18/04/2016
Lakatos plantea que las teorías tiene una historia externa y una interna. La historia externa de la teoría
tiene que ver con las circunstancias políticas, económicas y sociales que estaban produciéndose en el
momento en el que se elaboraron esas teorías. La historia interna hace de cuenta que las teorías son
autónomas y no tiene que ver el contexto, plantean como unas teorías se integran en discusión con otras
dentro de una misma comunidad investigadora, porque ningún investigadores un navegante solitario,
todos pertenecen a una comunidad científica, se inscriben dentro de una tradición metodológica, con la
cual, discuten y en la cual se apoyan. En el caso de Morley es un integrante de la tradición de los
“Estudios culturales ingleses”. Hoy vamos ver un poco de ambas historias de la investigación de Morley.
Quienes estudian el contexto en el que surgen los Estudios Culturales Ingleses señalan un momento
clave que es 1956 porque se dan ciertos acontecimientos que van a tener una importante influencia sobre
la cultura y la conexión intelectual en Gran Bretaña:
 Se da el conflicto por el canal de Suez. El presidente de Egipto Nasser nacionalista, con
pretensiones de líder en el Tercer Mundo, decide nacionalizar el canal de Suez, que en ese
momento estaba bajo el mando de franceses e ingleses como potencias coloniales. Entonces para
impedir la nacionalización del canal, que tenía importancia geopolítica y económica, Francia e
Inglaterra se alían a Israel y le declaran a Egipto la Guerra de Sinaí, Egipto es derrotado, pero no
pueden impedir la nacionalización del canal porque no cuentan con el apoyo de EEUU presidido
por Eisenhower, quienes plantean que no han sido consultados por franceses e ingleses al
momento de iniciar el conflicto bélico y les demuestran quién es la nueva potencia, junto con la
Unión Soviética luego de la Segunda Guerra Mundial. Entonces ingleses y franceses deben
resignarse a perder el control del canal.
 En febrero de 1956 se da el Vigésimo Congreso del Partido Comunista de la Unión soviética, es
famoso porque aquí se da a conocer muerto Stalin el famoso informe Khrushchev, donde se
hacen públicos todos los crímenes cometidos por Stalin. Esto hacía presagiar un cambio de
política de la Unión Soviética, y genera expectativas favorables de cambio en los llamados países
de la Cortina de Hierro, del Este de Europa. Sin querer salir del plano socialista, estos países
tienen expectativa e contar con mayor autonomía respecto de la Unión soviética, de plantear otro
tipo de regímenes.
 En Octubre de 1956 estalla la sublevaron en Hungría es la primera rebelión de una serie de varios
que se van a dar en países de Europa del Este contra el dominio soviético, una de la más famosa
es la Primavera de Praga en 1968. ¿Qué ocurre frente a esta pretensión de los húngaros de tener
una política más independiente de la Unión Soviética?, Moscú les envía el Ejercito, la rebelión es
sublevada mediante los tanques recorriendo las calles de Budapest.
Todos estos son acontecimientos que tienen fuerte impacto sobre la intelectualidad de izquierda
británica. Quienes podían tener alguna expectativa de sumarse al ala izquierda del partido laborista (los
dos partidos tradicionales eran el laborista y el conservador), se encuentran con que el laborista adhirió
plenamente a la intervención imperialista en Egipto, por lo que no pueden tener esperanzas por ese lado,
respecto de la política internacional el laborismo no parece ser demasiado distinto al conservador. Y los
intelectuales que estaban vinculados al partido comunista ingles sufren un fuerte desengaño con la
invasión soviética a Hungría, entonces empiezan a emigrar del partido comunista y a formar grupos de
investigación independientes: historiadores, economistas críticos literarios, analistas de la cultura se
separan del PC y empiezan a analizar sus objetos de una manera más libre, menos ligada a la liga oficial
del partido. Algunos de ellos son: en historia Eric Hobsbawm, la historia cambia en lugar de centrarse en
la historia económica, se empiezan a interesar en la historia de la vida cotidiana, de la clase trabajadora,
de las mujeres, tal como estaba ocurriendo en la Europa continental, hay un interés por preocuparse por
otro tipo de sujetos de la historia. Y en el plano más específica de la comunicación y la cultura surgen
los Estudios Culturales Británicos. El marxismo ingleses que había hecho honor a su condición de isla
empieza a adoptar los aportes del marxismo continental. Los padres fundadores de estos Estudios
Culturales Británicos fueron:
 Richard Hoggart (1918-2014): “Los usos del alfabetismo” (1957)
 Raymond Williams (1921-1988) “Cultura y sociedad” (1958)
 E.P. Thompson (1924-1993) “La formación de la clase obrera en Inglaterra” (1968)
 Stuart Hall (1932-2014) “Codificar- Decodificar” (1973)
En general estos intelectuales no estarían de acuerdo con que hiciéramos de su posición una
reconstrucción meramente académica que se centrara en libros y conceptos. Porque ellos dicen que lo
fundamental es tener en cuenta la coyuntura que atravesaba la formación social inglesa en ese momento
y el compromiso político que ellos tenían como intelectuales. Casi todos ellos estuvieron involucrados
en educación de adultos que se expandieron en Gran Bretaña sobre todo al término de la Segunda Guerra
Mundial tratan de crear una cultura junto a la gente común y no para la gente común, y además todos
ellos provenían de la clase obrera. Los distinguía la influencia del marxismo aunque no es el caso de
Hoggart que es un liberal anti elitista. Pero era un marxismo no ortodoxo por eso algunos los denominan
neo-marxistas.
“Se habla demasiado rápido de la filiación marxista de los Estudios Culturales, pero para nosotros el
marxismo era más un obstáculo más que una ayuda. Mi formación política coincide con los tanques
soviéticos en Budapest, nuestro objetivo de estudio eran las cosas sobre las que Marx no hablo, hablo
muy poco o pareció no entender: la cultura, el lenguaje, lo simbólico.” Stuart Hall.
“Hay un silencio de Marx entorno a los sistemas de valores, las mediaciones culturales y morales que
ha sido mi preocupación abordar.” E.P. THomspon.
Por eso eran marxistas no ortodoxos.
Plantean llevar adelante su trabajo en un doble frente de batalla, una doble polémica. Por un lado
combaten el idealismo que distingue alta y baja cultura, y condena la cultura popular en nombre de los
sentidos y valores de la “cultura culta”. Y al mismos tiempo debate con el marxismo economicista, con
el marxismos que había sido oficial durante la época de Stalin y que consideraba lo cultural como mera
Superestructura donde lo importante es la Infraestructura material, de donde todo lo demás se puede
deducir, para este marxista la verdadera historia se juega en el nivel de la Base Material.
Los representantes de los estudios culturales ingleses se van a sumar a lo que Perry Anderson llamó el
marxismo occidental que entre otras características tiene la de otorgarle un lugar más relevante a la
cultura y al arte. El marxismo occidental tiene como característica darle gran importancia a los
problemas en torno a la Ideología, que no era relevante para el marxismo economicista que considera a
lo ideológico como mero reflejo de la base material.
¿Qué coincidencias existen entre la primera generación de los estudios culturales ingleses? Podemos
plantear que hay grandes diferencias, no pensaban ni decían lo mismo. Pero se pueden encontrar
coincidencias (entre los padres fundadores):
 No piensan que la cultura sea un reflejo: en la introduccióna la Crítica de la Economía Política
Marx hace explicito algo que estaba presente en la Ideología Alemana, y que expresa mediante la
metáfora del edificio. Representa una formación social como un edificio arquitectónico con su
base, cimientos y sus pisos superiores. A la base la llama Infraestructura o base material, y a
los pisos superiores Superestructura. Con esta metáfora tiene un doble propósito: por un lado
separar estos dos planos, plantear que son dos planos diferentes el de la Infraestructura y la
Superestructura, y por otra parte tiene el propósito de señalar que existe cierto tipo de relación
entre estos dos planos, que uno depende del otro. Según la expresión de Engels “La
 Infraestructura determina en última instancia a la Superestructuras”, lo que se ubica en los
pisos superiores depende de los cimientos, uno conociendo cuales son los cimientos ya sabe
cuáles son las características básicas de la superestructura. Entonces ubica que en la Base
Material o Infraestructura se ubican el desarrollo de las Fuerzas Productivas y las relaciones
Sociales de Producción, o sea, cómo organiza esa sociedad la producción material de bienes,
como hace ara resolver los inconvenientes de toda sociedad de producir los bienes necesarios
para su subsistencia, desarrollo de las Fuerzas Productivas, lo que incluye el grado de
desarrollo tecnológico alcanzado, y las relaciones sociales de producción, que tiene que ver con
la división social de trabajo, que tiene que ver con las clases sociales, por ejemplo en el modo de
producción capitalista tenemos a la burguesía que son los dueños de los medios de producción, y
el proletariado que no tiene otra riqueza que su prole (sus hijos) que vende su Fuerza de Trabajo
en el mercado de trabajo a cambio de un salario, tenemos la pequeña burguesía, el lumpen-
proletariado, pero las principales son las dos primeras. Esas son las relaciones sociales de
producción, y está en el orden de la Base Material. Y qué ubican dentro de los pisos superiores:
las formas jurídicas, (el tipo de derecho vigente, normas que rigen la sociedad), formas políticas
(monarquía, democracia), y todo el extenso campo de la ideología, y en este plano abarca
múltiples fenómenos, el arte, la filosofía, el Sentido Común, que será de sumo interés para
Gramsci, todo esto forma parte de la superestructura ideológica. Todo esto está determinado en
última instancia por la base material. “Determinado en última instancia” , Williams plantea
que determinar es establecer los límites, los términos, las ideas los sentimientos, las creaciones
las doctrinas filosóficos que surgen en un momento de la historia se dan dentro de ciertos límites,
tampoco es que puedan inferirse, producirse directamente del desarrollo de las Fuerzas
Productivas de las relaciones sociales de producción, pueden pasar muchas cosas, pero no
cualquier cosa, porque hay una DETERMINACIÓN todo se da dentro de ciertos límites
términos. El marxismo economicista interpreto esto como si fuera causa, los cambios en la
Infraestructura causan los cambios en la Superestructura Ideológica por lo tanto lo ideológico
carecía por completo de autonomía, lo comunicacional y lo cultural no podían incidir en sí
mismo dentro de los proceso históricos, porque la verdadera historia se escribía a nivel de los
procesos que acaecen en la Base Material. Entonces frente a esa idea economicista o este
marxismo determinista, reflejista, los Estudios Culturales Ingleses y buena parte de lo que se
conoce como el marxismo del occidental es que la cultura no es un mero reflejo de la Base
Material puede tener un grado importante de autonomía, una relativa independencia que le puede
permitir incidir en los procesos históricos.
 Conciben a la cultura como constitutiva de la clase: y acá es importante la influencia de E.P.
Thompson. Que es constitutiva quiere decir que es parte inseparable, la clase no como merca
teoría económica, sino como un modo de experimentar la existencia social. Thompson dice: “la
clase se da cuando algunos hombres como resultado de experiencias comunes articulan una
identidad de intereses contra otros hombres cuyos intereses son diferentes u opuestos. La clase
es una categoría histórica y no el recorte matemático en relación de los medios de producción.
Esta última es considerada estática y positivista, eso significa que la clase se consigue en la
misma lucha de clases, en el proceso en el que se vive la explotación. Al vivir la opresión se
identifica un antagonista y en contraste con él, se construye la propia identidad. En síntesis las
clase no se definen por colocación estructurales previas no luchas porque existen, sino que
existen en tanto que luchan.” Tiene que vivir con lo vivido, con lo experimentado. Por supuesto
que estos puntos se vinculan uno de los otros, que la cultura no sea un mero reflejo y no depende
directa y inexorablemente de la economía, implica que se la pueda considerar constitutiva de la
clase.
 Plantean las relaciones entre cultura y poder a través de la Noción gramsciana de
HEGEMONÍA: conocieron tarde a Gramsci, pero el pensamiento de Gramsci tuvo un fuerte
impactos sobre estos autores. Gramsci era un atento lector de Maquiavelo que funda la ciencia
política moderna, y Maquiavelo decía que el poder es como el centauro (animal mitológico que es
mitad equino y mitad hombre), el poder es mitad fuerza y mitad consentimiento. Incluso titula un
capítulo de El Príncipe donde se plantea si es mejor ser temido que amado, o amado que temido, se
pregunta y le pregunta al príncipe qué es mejor para que te obedezcan ¿Qué te tengan miedo o qué te
amen?, y Maquiavelo concluye que ambas cosas son importantes Entonces inspirándose en
Maquiavelo, Gramsci distingue dominación de hegemonía. La dominación la ejerce el Estado o
autoridad política de forma directa, de arriba hacia abajo, o sea es el gobierno mediante la fuerza,
con resistencia explicita, pero esa resistencia explicita es vencida por la coerción. Hegemonía es un
término clave, pero es difícil encontrar lugares donde Gramsci lo defina con precisión, en algún
momento plantea que es conquistar la dirección moral e intelectual de una sociedad, la hegemonía
tiene que ver con el consentimiento, con el consenso, con obtener legitimidad, ser considerado un
poder legítimo. Ningún gobierno puede sostener demasiado tiempo pro la mera fuerza, siempre aún
en la peor dictadura, siempre hay además de la fuerza bruta un aspecto de consentimiento de
consenso, de acuerdo por parte de la población, acuerdo por omisión o por acción, o por lo menos de
una parte importante de la población, es difícil sostener en el poder sino se conquista la hegemonía.
La hegemonía no tiene que ver con la fuerza sino con el sentido, con los significados, es una batalla
cultural. De lo que se trata es de obtener el consenso, el consentimiento, el otorgamiento de
legitimidad, y eso no se hace a través de la sociedad política de un Estado, sino a través de las
instituciones de la sociedad civil, la familia, la escuela los partidos políticos, la Iglesia, los
sindicatos, las instituciones culturales los medio de comunicación, estos no forman parte del Estado,
son parte de la sociedad civil, pero allí es donde se dirime la hegemonía, por eso Gramsci habla de
la diferencias entre Occidente y Oriente, cuando habla de Oriente piensa en Rusia, y cuando habla de
Occidente piensa en Italia y el resto de los países de Europa Occidental, entonces contra lo que decía
el Internacional Comunista que permitía exportar la receta soviética a los demás países, Gramcsi dice
que hay que pasar de la guerra de maniobras a la guerra de posiciones, si unimos fuerzas para dar
una batalla frontal Mussolini nos destruye la batalla que hay que dar es una guerra de posiciones, una
guerra de guerrillas en múltiples frentes, es una guerra por la conquista de la hegemonía, por eso
para Gramsci es tan importante el papel de los intelectuales, pero allí el o piensa en los grandes
autores, el piensa en los curas, en los maestros en los jueces, aquellos que hacen trabajo intelectual
son fundamentales en la batalla por la hegemonía, en la conquista por el sentido común. Gramsci
dice que hay un bloque histórico, una alianza de clases que domina Italia en momento en el que
escribía, que es la alianza entre los grandes industriales del norte, y los terratenientes del Sur, como
podía darse un cambio revolucionario en Italia, formando otro bloque pendiente la alianza entre los
proletarios del Norte industrializado, con los campesinos pobres del Sur explotados, un nuevo bloque
historia; pero esto es muy difícil si los obreros industriales del Norte consideran a los campesinos del
Sur como suburbanos. Eso tiene que ver con el sentido común, y con la construcción de la
Hegemonía, como confeccionar un nuevo lo que histórico obrero-campesino, si el Sentido Común
considera a los del Sur como seres inferiores, hay que modificar ese sentido común, para eso es
importante el rol de la familia, de los docentes, de los medios de comunicación, es decir, de las
instituciones de la sociedad civil que son las que construyen hegemonía. Esto es importante porque
Morley en un estudio de recepción sobre un programa muy popular de la BBC, “Nationwade”, el
cual no es un programa político, pero los intereses en esta etapa de los Estudios culturales británicos,
son claramente políticos, ¿Por qué se interesa por este programa donde se muestran temas de
intereses general, hechos curiosos, y no por ejemplo, un programa de debate político? Porque él
considera que en este tipo de programas se difunden y se refuerzan las categorías del sentido
común, o sea que la preocupación de Morley es por la contribución del programa a la
construcción de la hegemonía, a la legitimación del orden político dominante. “Lo cultural
aparece como un campo articular de los conflictos. Esto es una clave de la fase inicial de los
 estudios culturales, leer los procesos culturales como lo configuración y despliegue delos conflictos
sociales. Interesa sobre todo la dimensión política de la cultura, pensar la cultura dentro de la
problemática del poder, nos lleva a asignar una relevancia fundamentala conceptos como ideología
y hegemonía, nos conduce a pensar los procesos culturales en términos de conflicto, negociación
resistencia, etc.”. Por eso siguiendo a Hall, Morley va a ver qué tipo de lecturas hacen distintos
sectores de la audiencia y dirá ¿Son lecturas dominantes,negociadas o posicionales? Es decir,
¿Lecturas que favorecen los significados y valores de la cultura hegemónica? ¿Lecturas que en
parte aceptan, y en parte cuestionan los significados y valores de la cultura hegemónica?, o sea
lecturas negociadas, ¿O lecturas oposicionales, interpretaciones que van en contra de los
valores y significados de la cultura hegemónica?
 Se revaloriza el papel de la cultura popular: lo que Gramsci llamaría el folclore. Pero la cultura
popular no como una esencia, por momento románticos, ni como algo que se define por su origen
campesino, popular puede ser el modo en el que los sectores populares redefinen los que les viene de
la cultura hegemónica, el modo en el que se lo apropian. El Martin Fierro no provenía de los sectores
populares, por empezar porque en ese momento la enorme mayoría de los sectores populares eran
analfabetos, sin embargo los sectores populares se lo apropian, se lo aprenden de memoria. Es algo
que forma parte de la cultura popular no por su origen, sino que ha sido apropiado, ha sido
resignificado por los sectores populares.
Cuando a partir de 1966 todos estos intelectuales decepcionados del partido comunista se van de sus
filas, empieza a constituirse lo que se conoce como la “New Left”, estos autores estarán ligados a esta
“New Left”, la “New Left Review” es una publicación que estará dirigida por varios autores, entre los
que habrá muchas polémicas entre los intelectuales, de estas polémicas surgirán libros enteros.
Estas son algunas de las coincidencias entre la primera generación de los Estudios culturales
BRITANICOS. Hay un momento de institucionalización, ya que eran investigadores sueltos, primero se
los llama despectivamente “culturalistas”, este es un nombre que les da primero Richard Johnson, y
luego hace propio Perry Anderson. Los culturalistas son los que exasperan la influencia de la cultura y
dejan de lado las determinaciones materiales. En este marco va a haber polémicas muy fuertes entre
ellos, por ejemplo, entre Perry Anderson y Williams.
Eran investigadores que trabajan aislados, pero habrá una primera institucionalización cuando en 1964
se crea el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham. Entre 1964
y 1968 será dirigido por Hoggart, entre 1968 y 1984 que serán los años más productivos del Centro,
Hall. Es una institución multidisciplinaria donde participan investigadores que participan de distintas
disciplinas, críticos literarios, sociólogos, antropólogos, que surge que en el Departamento de Lengua de
una Universidad marginal como la de Birmingham. Este centro tendrá tanta influencia que se hablará de
Escuela de Birmingham como sinónimo de Estudios Culturales Ingleses. En esta Universidad de
Birmingham surgirá una segunda generación de los Estudios Culturales, entre quienes se encuentra el
sociólogo Morley.
A partir de 1980 los Estudios Culturales se exportan surgen primero en los países anglófonos, EEUU,
Canadá, Australia, y luego en otros países. Se ha llegado a hablar, mal, de Culturalistas
Latinoamericanos, como que Jesús Martin Barbero, Renato Ortiz (Brasil), Néstor García Canclini
(Argentino, radicado en México) Jorge González Sánchez (antropólogo mexicano), serían los
representantes de los Estudios Culturales en Latinoamérica, creo que en América latina los estudios de
Comunicación tienen un desarrollo propio, que reconocen otros antecedentes (Gramsci fue leído antes),
aunque sí es cierto que la producción de los investigadores latinoamericanos a partir de 1980 va a tener
coincidencias con los Estudios Culturales Ingleses.
Pero de la mano de la exportación a partir de 1980 de los Estudios Culturales, surge lo que se podría
considerar una Tercera Generación, que incluiría a Norteamericanos, australianos, etc.
Mattelart y Neveu hacen una referencia a los Estudios Culturales vista desde afuera, es una referencia a
historia hecha desde el afuera, pero insisten mucho en rescatar la producción de la primera generación, y
condenar o criticar severamente los cambios que se produce a partir de determinado momento de la
segunda generación, y con la tercera generación de investigares.
Por empezar hay una reclusión en sede académica, los investigadores comienza a ser jefes de
departamento, están haciendo una carrera universitaria, quieren ascender en los cargos, obtener becas y
subsidios, y hay una perdió de compromiso político, los padres fundadores concebían su tarea intelectual
como inseparable de su práctica política, por ejemplo, escriben un libro en un momento en el que hay un
ola de inseguridad en Gran Bretaña, y son acusado un grupo de inmigrantes y son estigmatizados los
inmigrantes como autores de los delitos, ellos escriben un libro de investigación sobre este tema donde
generan el concepto de “Pánico Moral” donde se plantea el tema de como los medios estaban
contribuyendo a genera la estigmatización, y forman parte del comité de liberación de estos inmigrantes
acusados de cometer los delitos, porque consideran que es una acusación injusta, su práctica no era
meramente intelectual, estaba articulada con una práctica de intervención política, cuando empieza el
“thatcherismo” van a ser muy críticos de Thatcher, que será una de los primeros gobiernos que implanta
el neoliberalismo, las privatizaciones, la destrucción del Estado de Bienestar, ellos publican libros
enteros de crítica al neoliberalismo, y a los tiempos de Thatcher. La segunda generación se despolitiza,
se recluye en sede académica, empieza a darle cada vez menos importancia a la clase como categoría de
análisis, y empieza tener en cuente otros factores para la construcción de la identidad, por la influencia
del feminismo, por ejemplo, adoptan la noción de género. También hay influencia de la noción de
étnica, señala que los países europeos, son países pluriculturales plurietnicos, y plantean la importancia
que el factor étnico tiene en la construcción de la identidad. Se trabaja el tema de la generación, que
plantea la importancia del grupo etario. Otro tema que se trabaja es la orientación sexual, que tendrá
importancia en la conformación de la identidad. Esto no es malo en sí mismo, es enriquecedor, si estas
nociones se logran articular no oponer unas a otras intentando determinar cuál es más importante en la
conformación de la identidad. A veces hay intentos de articular, ya que algunos de estos autores dicen
“Vivimos en un capitalismo patriarcal blanco” acá se articula el papel de la clase con el papel del
género (patriarcal, machista) con el papel de la etnia (dominada por blanco), pero no es el caso más
común, normalmente se terminan oponiendo estas nociones y se trabaja con una o con la otro y empieza
perder peso la categoría de la clase social que había sido central para la primera generación y sigue
siendo central para la investigación de Morley (donde el concepto de clase juega un papel fundamental
en la audiencia de “Nationwide”).
Entonces se empiezan a señalar que Estudios Culturales ya no nombra ninguna orientación teórico
homogénea, sino que se ha convertido en un rotulo genérico y difuso, al expandirse por diferentes
lugares del mundo, y se plantean a partir de los 60 con la exportación de los Estudios culturales, sobre
todo con la orientación que toman en EEUU una serie de críticas que Mattelard en su texto resume:
 Ya no buscan renovar al marxismo
 Se deja de pensar críticamente a la cultura, como un campo de conflictos.
 Hay despolitización, y academicismo.
 Hay una celebración posmoderna de las diferencias, que antes eran entendidas como
desigualdades.
 Hay concentración en lo micro, lo subjetivo, las identidades, dándole más importancia al
consumo y al ocio, que al papel de la producción
 Recaída en cierto populismo acrítico.
 Disolución de la cuestión del poder.
Este tipo de polémicas se van a extender al propio interior de Gran Bretaña donde ya desde los 60 vienen
polemizando dos orientaciones:
  Economía política de la comunicación, con autores como James Curran, Peter Goldie, Graham
Murdock, Nicholas Graham ellos polemizan abiertamente con los representantes de los estudios
culturales.
ECONOMÍA POLÍTICA DE LA ESTUDIOS CULTURALES
COMUNICACIÓN

LE CRITICA A LOS ESTUDIOS LE CRITICA A LA ECONOMIA POLITCA

CULTURALES DE LA COMUNICACION

Ignora Atienden al consumo y no a la Le responde a los representantes de la economía

producción, al ocio y no al trabajo. Para ellos la
identidad depende de la clase, que tiene que ver
con el lugar que se ocupa dentro del proceso de
producción, no tiene que ver con el programa de
TV que miramos.
política de la comunicación: que son
deterministas y reduccionistas: que siguen
apegados al marxismo ortodoxos.

Exageran la resistencia y celebran las soberanía El populismo celebratorio no es la tendencia

del consumidor dominante dentro de los estudios culturales.Ya
que algunos representantes son acusados de
populistas al exagerar la libertad del receptor para
resistir a la cultura hegemónica haciendo su propia
lectura de los mensajes y hablan de una
democracia semiótica. Esta no es la postura
dominante dentro de la teoría de la recepción. El
grueso de las teorías de la recepción plantean que
hacemos las lecturas que podemos según las
condiciones de producción en las que nos
encontramos.

Plantean que la clave de la dominación es la Cualquier diferencia se estructura con otras y es

clase que determina la dominación de género, articulada a su vez por ellas. Para pensar el
racial, etc. fenómeno complejo de la construcción subjetiva de
la identidad es como se articulan clases, genero,
etnia, orientación sexual, etc.
Le reprocha que no analicen las propiedades de Les plantean que recaen en una concepción
control de las Industrias culturales y los mercados simplista de la dominación propia del marxismo
respectivos. Ignoran la dimensión económica de la ortodoxo.
cultura y los medios. Para evitar el reduccionismo
económico terminaron en la opuesta
autonomizacion idealista del nivel ideológico.
En una época siguiente podemos usar como referencia a Morley y ver como en su producción se van
dando estos cambios. Para eso se va a hacer referencia a los libros de Morley:
 1978 “La televisión de todos los días: Nationwide”: es u libro complementario a la
investigación que leemos, es escrito junto a Charlotte Brandson donde analiza este programa con
las insipientes herramientas tecnológicas de las que disponía en aquella época. Es un estudio de
los programas mismos Para ellos esto es necesario pero no suficiente e. NO creen en el poder del
texto, no creen que el propio programa imponga lecturas, pero si creen que un texto no es
absolutamente polisémico, es decir, no está abierto a una infinita cantidad de lecturas, sino que
posee recursos que intenta controlar las lecturas. Morley defiende el concepto de “Lecturas
Preferenciales”, un texto tiene recursos para que prefiramos una lecturas en lugar de otras.
Por ejemplo “Nationwide”, las presentaciones de los periodistas que están en el piso, el
videograph, los comentarios que vienen después, todo eso intenta que la recepción no se
dispare, que vaya la lectura en determinado sentido, porque como plantean que no hay un
poder absoluto del texto, pero que el texto a su vez no está abierto a lecturas infinitas, es
necesario una primera etapa de análisis de los textos mismos. Esto es lo que se hace en este libro.
 1980 “La audiencia de Nationwide”: es fruto de una investigación desarrollada dentro del
Centro de Estudios Culturales contemporáneos de la Universidad de Birmingham entre 1975 y
1979, es publicada en 1980. Morley quiere testear, llevar al campo el modelo de
comunicaciónque había planteado StuartHall en “Codificar-decodificar”. Entonces se
plantea un análisis de la recepción de este programa “Nationwide”, a través de grupos
potables, mediante la técnica de “Focus Group” constituyen grupos de personas
seleccionan dos programas, les hacen ver las grabaciones de esos dos programas, los ponen
a discutir sobre el contenido, sobre qué es lo que interpretan, y la desgravación de esas
discusiones son los datos principales que se van a analizar, para determinar que tipo de
lecturas hacen esos grupos: si lecturas dominantes (coincidentes con la postura
hegemónica), negociadas (solo parcialmente coincidentes con la postura hegemónica), u
oposicionales (opuesta a la cultura hegemónica). La categoría de análisis fundamental es la de
la clase, operacionalizada mediante grupos ocupacionales, por esos los grupos se forman por
gerentes aprendices, estudiantes. La conclusión a la que va a llegar Morley es que la clase no
determina directamente la lectura, pero es lo quefacilita o no el acceso a ciertas
subculturas, y son ellas las que entran en juego al momento de interpretar cualquier
programa incluido “Nationwade”, no es una relación directa clase lectura, la relación entre
la clase y el acceso a la subculturas, y son esas subculturas las que permiten hacer una
lectura u otra del mismos programa de televisión.
 1986 “La familia televisiva” Morley: forma parte del viraje que se ha denominado el pasaje del
texto al contexto, se dejan de interesar porel texto (un determinado programa), y privilegian el
contexto de recepción. Algunos los llaman figuro etnográfico, porque hace una etnografía de la
audiencia, Morley comparte tiempo con 18 familias de clase obrera, y clase media-baja para ver
qué lugar ocupa la Tv en sus vidas: quién elige que programa a ver, como se relacionan con el
electrodoméstico. Acá la categoría de análisis fundamental será el género. Distingue un modo
masculino y un modo femenino de ver TV. Para los hombres de esta clase social en este
momento de la historia, el hogar es el lugar del descanso después de y trabajar, prenden la TV, es
un consumo atento y planificado. En cambio para las mujeres el hogar es su lugar de trabajo
donde deben llevar adelante las tareas domésticas, entonces consumen TV al mismo tiempo que
limpian, concina, planchan, es un consumo culposo, piensan que están perdiendo el tiempo frente
a todas las cosas que tiene que hacer, es un consumo más distraído y disperso. Morley concluye
que el uso de la TV es mediado por las diferencias de poder en el interior de la familia, que hay
luchas por la posición del control remoto, por ejemplo. Entonces se pasa del interés del texto (en
 un programa de tv), al interés del contexto (el contexto familiar), en el que la TV se consume a
esto se llama el giro etnográfico.
 1990 Morley y Silverstone publica un texto “Comunicaciones domésticas”: es un estudio
etnográfico con 20 familias acerca del uso doméstico de las tecnologías viejas y nuevas de
información y comunicación. Lo que quiere ver como se doméstica, es decir de qué modo se
apropia, como usa una familia la Tv, el teléfono, la computadora, la radio. Se trata de pensar los
usos sociales por fuera del determinismo tecnológico, no es que la tecnología determina, sino que
hay distintos modos de apropiarse. Concluyen que la dinámica familiar condiciona el uso de las
tecnologías pero que a su vez esas tecnologías pueden modificar la dinámica familiar.
 2007 “Medios, modernidad y tecnología”: reúne una serie de trabajos escritos entre 1995 y
2003, son ensayos. Morley está influido por la teoría post-colonial, donde se plantea que hay que
des occidentalizar los estudios culturales. Que le parece una forma de imperialismo cultural que
teorías que fueron válidas para el contexto británico, se exporten tal cual al resto del mundo. Hay
que tener en cuenta que modos diferentes asume la modernidad en otros países como los del
Tercer Mundo, se plantea la necesidad de superar las teorías teocéntricas, por eso dice que es
necesario que hay que atender a las formas no occidentales que asume la modernidad. Morley:
“Es indispensable aparte del binarismo: sociedad tradicional-sociedad moderna; racional-
irracional; mágico-científico, etc. En los países occidentales hay formas propias de superstición
tecnológica, persistencia de los rituales y abducción de determinados artefactos como el teléfono
móvil por su valor simbólico, en tanto signo de estatus.
Entonces se puede ver como Morley en su propia trayectoria se van viendo estos cambios, respecto de la
posición de los padres fundadores.

COMUNICACIÓN TRES: TEÓRICO DEL 25/04/2016

SEGUNDO TEMA DE LA UNIDAD 4: IMPACTO EPISTEMOLÓGICO DEL GIRO
LINGUISTICO.
Cómo influyen en el camino del conocimiento la reconsideración del lenguaje. Tenemos que partir
señalando que a mitad del siglo XX se produce un cambio respecto de casi más de 20 siglos de filosofía
un cambio en la consideración del lenguaje. Pensando en el tipo de filosofía que inauguro Wittgenstein,
el filósofo Gustav Bergmann propuso hablar de giro lingüístico, pero esa denominación no se volvió
conocida ni celebre hasta que en 1967 el filósofo norteamericano Richard Rorty escribió una antología
que título “El Giro Lingüístico”.
Que se ha producido un Giro Lingüístico en la filosofía quiere decir que ha habido una
reconsideración respecto del estatuto del lenguaje, por lo menos de Aristóteles hasta Kant en la
filosofía predomino la idea de que el concepto, la idea determinaba la palabra. Lo que el giro
lingüístico viene a plantear es justamente lo contrario, es decir que es el lenguaje el que determina
el pensamiento.
Es desde mediado del siglo XX done esta postura se vuelve más común, y la denominación cambia; si
atendemos a Bergmann a Rorty hablamos de Giro Lingüístico, pero si vemos a Saussure hablaremos de
Giro semiológico, o pensar en Pierce y Paolo Fabri y hablar de Giro Semiótico; algunos hablan de Giro
Hermenéutico; Nietzche decía “no hay hechos solo interpretaciones”; se ha hablado de Giro cultural, de
giro discursivo. No todas estas expresiones significan lo mismo, pero tiene una línea similar. Los
llamados post-estructuralistas como Foucault o Derrida van a coincidir con este giro, los Post-modernos
como Lyotard que habla de la crisis de los grandes relatos donde está hablando de la crisis del marxismo
o del estructuralismo, llamarles relatos es considerarlos discursos.
La concepción tradicional del lenguaje plantea al lenguaje como mero instrumento para designar
entidades extra-lingüísticas (primero existe esto, y después le pongo el nombre de escritorio), o
para comunicar pensamientos pre-lingüísticos (primero pienso, y después pongo mi pensamiento
en palabras). Hay una serie de términos que se usan habitualmente para señalar esto, por ejemplo, las
metáforas de la transparencia y la opacidad. La concepción tradicional piensa al lenguaje como
transparente como un mediador neutral, como un vidrio que deja ver las cosas que hay del otro lado
sin realizar una deformación, es transporte. El giro lingüístico, plantea la opacidad del lenguaje que
es el contrario de la trasparencia, cuestiona la idea de representación, de que el sigo sirve para re-
presentar (volver a presentar algo que ya existía antes en la realidad). La concepción tradicional ve a la
lengua como una nomenclatura (idea cuestionada por Saussure), como un Adán que le podría nombre a
cada una de las cosas que pre-existe (Wittgenstein), esta concepción es la que se pone en tela de juicio.
Se cuestiona la idea de referencia. La concepción tradicional distingue significante (sonido) significado
(concepto), y referente (el objeto existente en el mundo en cual se pone el signo).
Lo que se está planteado es que la mediación del discurso es ineliminable, que siempre hay una
mediación del lenguaje que es imposible de desterrar, y el lenguaje es opaco, por lo tanto condiciona
nuestro pensamiento. No podemos pensar aquello que no podemos nombrar, nos resulta
inconcebible. Para los críticos del giro lingüístico, esto implicaría para la filosofía un retorno al
idealismo.
Ernesto Laclau llevo al campo de la filosofía política las consecuencias del giro discursivo, dice que esta
posición no tiene nada que ver y es independencia de la alternativa filosófica realismo-idealismo. En
Hegemonía y Estrategia Socialista: “El hecho de que todo objeto se constituye como objeto de discurso,
no tiene nada que ver con la cuestión de un mundo exterior al pensamiento, ni con al alternativa
realismo-idealismo. Un terremoto o la caída de un ladrillo son hechos existentes en el sentido de que
curren existen aquí y ahora independientemente de mi voluntad.Pero el hecho de que su especificidad
como objeto se construya en términos de ‘fenómenos naturales’ o ‘la ira de Dios’, dependede al
estructuración de un campo discursivo. Lo que se niega no es la existencia externa pensamiento de
dichos objetos, lo que niega es la afirmación de que ellos puedan constituirse como objetos al margen
de toda condición discursiva de emergencia.” No niega que existen cosas externas al lenguaje (el
terremoto o la caída del ladrillo), existen cosas con independencia de mi voluntad, pero para hacer
alusión a ellas necesito de la mediación del discurso, del lenguaje, entonces todo objeto se constituye
como objeto de discurso, y yo puedo considerar si pertenezco a una cultura atravesada por la ciencia,
que un terremoto es un fenómeno natural, o puedo pensar si pertenezco a una cultura, de las mal
llamadas primitivas, que es una expresión de la ira de Dios. Y son dos maneras de constituir el objeto de
discurso a un hecho que ocurre con independencia al discurso, pero sin el discurso no es posible ni
pensarlo ni nombrarlo (esto es lo que plantea el giro lingüístico)
A nosotros nos importan los problemas epistemológicos, los problemas de conocimiento, cuál es la
influencia sobre el conocimiento del giro lingüístico.
Con la concepción tradicional el lenguaje no representaba un problema para el conocimiento, porque
uno todo lo que conoce tiene que expresarlo a través de enunciados de proposiciones si estos enunciados
son transparentes reflejan el conocimiento producido, entonces no hay mayores problemas. Pero si
asumimos la opacidad del lenguaje, el conocimiento se va a haber necesariamente afectado por
esta mediación del sentido. La conclusión a la que debemos llegar es que aunque creemos llegar a
saber lo que las cosas son, lo que podemos llegar a saber en realidad es lo que las cosas significan,
ese es el impacto del giro lingüístico. NO sabemos lo que las cosas son, sino lo que las cosas
significan, qué significados se les ha atribuido en distintos momentos, es diferentes lugares, en
distintas culturas, hay un significación, un sentido.
Fuentes del giro lingüístico: el filósofo Wittgenstein, y filósofo francés Derrida.
(PELICULA)
La película apunta a los datos biográficos que existen de Wittgenstein, y lo todo lo que se refiere a su
obra (seminarios), sus frases están sacadas de textualmente de las obras de Wittgenstein.
No interesa tanto el tema de la vida de Wittgenstein, sino su obra. Se habla desde el punto de vista
teórico de dos Wittgenstein.
El primer Wittgenstein tiene que ver con la obra que público en vida y de la cual se habla en la película
Tractatus logico-Philosophicus, que se publica en 1922.
El segundo Wittgenstein tiene que ver con las obras póstumas que recorre los cuadernos azul y marrón y
las investigaciones filosóficas de las cuales nosotros leemos un fragmento que se publica en 1953.
Wittgenstein es engañosamente simple, parece trivial lo que dice, pero en realidad es complejo, porque
el sentido (como el de todas las cosas), resulta de pensar contra qué está hablando, a qué se está
oponiendo. Y se está oponiendo a la filosofía anterior, incluido el autor del Tractatus logico-
Philosophicus, se opone a sí mismo.
En el Tractatus logico-Philosophicusque fue tomado como propio por el Cirulo de Viena a principio del
siglo XX, fue considerado la obra que mejor representaba el pensamiento de este grupo aunque
Wittgenstein nunca perteneció al Circulo de Viena el lenguaje es representado como una pintura, como
un retrato de los objetos, como una descripción del mundo, lo que pasa es que a veces el lenguaje es
ambiguo. El intento del Tractatuses hallar un lenguaje lógicamente perfecto, que no contenga
ambigüedad, para llegar al isomorfismo, a la identidad de forma entre el lenguaje y el mundo, el autor en
el Tractatus cree esto, que hay isomorfismo entre lenguaje y mundo. El Tractatus tiene una concepción
tradicional del lenguaje que se había planteado desde Aristóteles (a quien se negaba a leer) hasta Kant,
para esta tradición del lenguaje, la única función del lenguaje es designar, representar objetos,
nombrar, referir. Acá Wittgenstein anhela llegar a un lenguaje perfecto, totalmente transparente
que permita una representación univoca.
Pero en las investigaciones filosófica dice que todos los autores anteriores, incluido el del Tractatus
logico-Philosophicushan estado equivocados. Y allí habla del lenguaje como una caja de
herramientas, hay distintas herramientas, que pueden cumplir múltiples funciones, no solo la de
representar, referir, nombrar, esa es solo una de las funciones del lenguaje, y no necesariamente la
más importante. Representa la concepción tradicional del lenguaje a través de San Agustín, y dice “El
significado es el objeto por el cual se pone la palabra, en San Agustín se encuentra una teoría de los
signos acentuada en la esperanza de una transparencia, y en el anhelo de una desinversión univoca, dice
San Agustín ‘Oyendo rápidamente las palabras colocados en sus lugares apropiados colegia
paulatinamente de que cosas eran signos, y una vez adiestrada la lengua en esos signos, expresaba ya
con ellas mis deseos’”. Lo que concluye en las investigaciones filosóficas es que esta concepción del
lenguaje es equivocada, lo que hay en realidad, y este el concepto fundamental que aporta en este texto
son múltiples juegos de lenguaje.
“Juego de lenguaje es el todo formado por el lenguaje y las acciones con las que está entretejido”,
cuando habla de juegos de lenguaje, no habla solo de palabras, está hablando de situaciones, contextos
en las cuales se combinan de un modo inseparable lenguajes y acciones. Por eso dice “imaginar un juego
de lenguaje es como imaginar un modo de vida”. Un ejemplo de juego de lenguaje primitivo que es el
más simple para él: “Una albañil A se comunica con su ayudante B. A construye su edificio con piedras
de construcción: hay cubos, pilares, losas, vigas. B tiene que pasarles las piedras justamente en el orden
en que A la necesita, a este fin se sirven de un lenguaje que consta de las palabras, cubo, pilar, losa, viga.
A las grita; B le lleva la piedra que ha aprendido a llevar a ese grito. Concibo este como un juego de
lenguaje primitivo completo. No hay solamente palabras, si no acciones, cuando uno dice “Pilar”, el otro
sabe que debe llevar determinado objeto que se le está solicitando para la construcción de la pared.
Existen múltiple juegos de lenguaje, y Wittgenstein da ejemplos, y de los ejemplos que da son muy
interesantes porque hay allí toda una provocación. Plantea, ¿Cuáles podrían ser juegos de lenguaje?
 Dar órdenes, y actuar siguiendo ordenes
 Describir un objeto.
 Fabricar un objeto de acuerdo con la descripción
 Relatar un suceso
 Hacer conjeturas sobre el suceso
 Formar y comprobar hipótesis
 Presentar el resultado de un experimento mediante tablas y diagramas
 Inventar una historia
 Actuar en teatro
 Cantar a coro
 Adivinar acertijos
 Hacer un chiste
 Resolver un problema aritmético
 Traducir de una lengua a otra
 Rezar
 Suplicar
 Agradecer
 Maldecir
 Saludar
Comparase esta multiplicidad de usos del lenguaje, con lo que los lógicos incluyendo el autor del
Tractatus han dicho sobre la función del lenguaje.”
Hay toda una provocación acá porque al lado de hacer un chiste, o actuar en teatro, pone formar y
comprobar hipótesis, presentar el resultado de un experimento mediante tablas y diagramas. Lo que
quiere decir es que la ciencia es un juego de lenguaje más. No hay un meta lenguaje, o meta juego
privilegiado, ni la cínica ni la filosofía son juegos de lenguaje privilegiado que pueden dar cuenta
de todos los demás, sino que son un juego de lenguaje más dentro de todos los lenguajes.
“El significado de un ´termino es el uso que hacemos en la vida cotidiana de ese término, es
siempre contextual, depende del contexto, del juego del lenguaje en el cual ese término esté
inscripto. Es diferente el sentido de un término si es en el medio de un chiste, o si en el medio de
una investigación.
Hay discusiones acerca de su es correcto hablar de un primero o segundo Wittgenstein, si son mayores
las diferencias o mayores las continuidades. Donde hay diferencias es en la concepción del lenguaje. El
primer Wittgenstein sostenía la concepción tradicional del lenguaje la concepción de San Agustín, el
lenguaje sirve para referir, presentar, designar, esa es su función privilegiada. El segundo Wittgenstein
va a decir que la designación, la referencias solo un juego de lenguaje, entre otros juegos de lenguaje
posible y no es el principal.
Se pasa de la concepción referencial del significado, que ha sido muy importante en la filosofía
anterior, a la concepción pragmática del significado, esto de que el significado es el uso que el
significado depende del contexto, de la situación del juego del lenguaje en el que el término esta
inscripción. Se plantea que el diccionario es una gran ficción porque tiene que ver con la
concepción tradicional del lenguaje, pero el sentido de un término solo se comprende, si se
comprende el contexto, el juego de lenguaje en el cual ese término está inscripto.
Esto lo lleva a cuestionar la concepción tradicional de la relación entre lenguaje y pensamiento. La
concepción representacional plantea que primero pensamos y después hablamos, San Agustín
(representante de la concepción representacional), describe el aprendizaje del lenguaje humano como si
el niño llegase a un país extraño, y no entendiese la lengua de esa nación, esto es como si ya tuviese un
lenguaje solo que no es, como si el niño pudiese pensar, solo que no todavía hablar. Y pensar querría
decir acá algo como hablar consigo mismo. Wittgenstein contradice esta concepción tradicional,
plantea por el contrario que el pensamiento depende de la lengua, que no es que primero
pensamos y luego hablamos, nuestro pensamiento está limitado por aquello que podemos
nombrar, concebir, pensar, por insiste en que los límites de mi lenguaje son los límites de mi
mundo, por eso dice, que si el león pudiera hablar no entenderíamos nada de lo que está diciendo,
porque el mundo del león no es ajeno.
Todos los personajes y datos que aparecen en la película son reales, el carácter osco, difícil, las
dificultades con las que llevaba su homosexualidad, y que sus verdaderas preocupaciones eran en
realidad religiosas, el Tractatus termina con una frase célebre que es “De lo que no se puede hablar es
mejor callar”, con cual él quiere decir, de lo verdaderamente importante, el sentido de la vida, por qué
existe algo y no la nada, no tenemos nada que decir, ni la lógica ni la filosofía, están habilitaos a decir
nada.
Le dicen que no tiene ningún título y que presente su tesis de doctorado, que podría ser el Tractatus,
cuando lo presenta se lo reprueban porque le dicen que no tiene citas, y él dice que para él no eran
necesarias las citas, y que había dos posibilidades, o que los evaluadores tuvieran razón y las citas son
necesarias por lo tanto no tengo derecho a doctorarme, o tengo razón yo, las citas no son necesarias y
por lo tanto ustedes no están en condiciones de evaluarme.
Para él lo verdaderamente importante era lo resultaba inexpresable.
Es difícil de interpretar a pesar de que las investigaciones filosóficas parezcan simples, la simplicidad es
engañosa, porque el sentido de lo que está diciendo, surge del contraste de lo que ha dicho con
anterioridad.
Se hablan de tres dimensiones distintas para estudiar los signos: dimensión sintáctica (que tiene que ver
con la relación que pueden tener los signos entre sí), la dimensión semántica (relación de los signos con
su significado), relación pragmática (relación de los signos con sus usuarios). Wittgenstein es una de las
fuentes de la pragmática, donde surgen autores muy importantes en Inglaterra, la concepción pragmática
del lenguaje que tiene que ver con la relación del signo con sus usuarios, nace a partir de que
Wittgenstein plantea de que el significado es el uso, el significado contextual, el significado de un
término tiene que ver con el juego de lenguaje en el que está inscripto.
El personaje del marciano en la película tiene que ver con que filosofar implica ponerse en un lugar de
extrañeza respecto del mundo, es como que la perspectiva del marciano, implica la posición que debe
adoptar el filósofo de no dar nada por sentado, actuar como si fuese un marciano, porque si das por
supuesto el mundo que tu cultura te ha enseñado a dar por supuesto te alejas de la actitud filosófica.
Wittgenstein plantea que hablar con la gente inteligente lo contamina, intenta adoptar la posición de
extrañeza.
 COMUNICACIÓN TRES: TEÓRICO DEL 02/05/2016
SEGUNDA TEMA DE LA UNIDAD 4: IMPACTO EPSITEMOLÓGICO DEL GIRO
LINGÜÍSTICO. PARTE 2
Como saben trabajamos los aportes para trabajar el impacto epistemológico del giro lingüística, para eso
convocamos a dos filósofos a Wittgenstein y a Derrida como dos exponentes de ese movimiento que se
llama giro lingüístico; y teniendo en cuenta que pensamos el giro lingüístico como un impacto
epistemológico sobre las ciencias sociales. Vamos a volver a algunas generalidades entorno a la cuestión
del giro y trabajar con Derrida, para dar algunas funciones de como leerlo. Hay que pensar que ambos
filósofos son figuras muy representativas de una reflexión filosófica sobre el lenguaje, y sobre los
problemas que se conocen o comprenden esta problemática del giro lingüístico.
El sintagma giro lingüístico lo inventa un autor que se llama Bergmann en relación con la filosofía de
Wittgenstein, pero lo populariza Rorty en el libro El giro lingüístico. Hay quienes plantean que hay
como dos o tres lugares de constitución o términos para referirse al giro lingüístico.
Los lugares claves serian reconocidos por Laclau como los tres lugares donde se da una ruptura con la
visión de inmediatez:
 La postura anglosajona de la a postura analítica, el vuelco de la problemática hacia el giro
lingüístico está marcado por el pasaje del primer Wittgenstein al segundo Wittgenstein.
 La fenomenología, y el paso se dio de Husserl a Heidegger y es como la apertura hermenéutica.
 El del estructuralismo, que no es estrictamente filosófico.
Estos tres tenían una idea de que podía haber un acceso inmediato a las cosas, en estos tres espacio
teóricos pasa lo mismo de que se comienza con la idea de conseguir un acceso inmediato a las cosas y se
encuentra con un obstáculo que es una mediación que es defusiva. Desde el terreno de la fenomenología
Husserl tenía un proyecto que planteaba “ir a las cosas mínimas” pensaba que se podía llegar a una
captación intuitiva de los fenómenos sin ningún tipo de mediación lingüística o de sentido, y se concluyó
que eso era imposible. En ese sentido haber puesto a Wittgenstein y Derrida es haber elegido el paso de
la postura analítica y con Derrida se juntan ambas cosas porque está en la tradición de la fenomenología
y de Heidegger, pero también está discutiendo o leyendo el estructuralismo, se lo suele clasificar como
post-estructuralista.
Estos problemas del giro lingüística surgen en el XX, la preocupación de la filosofía por la lógica y el
lenguaje empieza en principio del XX, y se despliega la preocupación por el lenguaje, la significación y
el sentido, y esto buscaba despejar los elementos que pudieran obstaculizar. Al principio se buscaba
depurar el leguaje para que fuera un fiel representaba de la realidad (esta es la postura tanto en la
fenomenología como en la postura analítica) ese propósito termina siendo el que el que el giro
lingüístico viene a romper, se percibe que el lenguaje es una mediación que no se puede eludir, ni
invisibilizado.
Una analogía que se puede plantear con el giro lingüístico (aunque quizás no sea muy lograda) es que
justamente la idea de giro, implica que los filósofos que pensaban que sus trabajos era en el elementos
del pensamiento, se dan cuenta de que no es en el pensamiento puro sino en el discurso, y la analogía es
un poco con el desarrollo de la pintura en Occidente en la modernidad, cuando aparece la perspectiva en
la pintura hay en Occidente una vocación por representar la manera más creíble al mundo, el cuadro
debía representar el mundo tal cual es, hacer desaparecer la posición de artificio, y de que usa recursos
para representar al mundo, se trata de borrar la representación del mundo, para hacer aparecer al mundo
tal cual es. Al principio del siglo XX se produce la crisis de la representación y entonces ahí los artistas
dejan de intentar hacer una representación fiel del mundo y se producen varias cosas, el surrealismo, la
abstracción, el dadaísmo. Y si uno piensa en la idea de la abstracción también es un estilo donde el pinto
se empieza a preocupar por el color la forma y no por lo que representa. El giro lingüístico de alguna
manera y más sobre el lado de Wittgenstein es eso, es plantear que si nos preocupábamos por hacer un
lenguaje transparente que nos permitiera captar al mundo tal cual es, luego aparece todo lo contrario,
porque el lenguaje no es solamente eso, no puede ser el absoluto vehículo transparente para captar el
mundo, sino que es un conjunto de juegos de lenguaje, el lenguaje sirve para hacer cosas, algo que
estaba invisibilizado se empezó a ser vigente, se empezaron a dar cuenta de que trabajaban con discursos
con signos.
¿Cuál es el lugar donde más claro está el impacto epistemológico del giro lingüístico? Es en la historia,
porque fue así, porque cuando los españoles se dieron cuenta de que contaban un relato, lo que sucede es
que cambia su postura acerca del mundo, las formas de narrar tienen que ver con la manera en la que
construimos la historia. Pero otro lugar donde impacto es la semiología. Barthes:
“Si las tareas de la semiología crecen incesantemente, es porque de hecho nosotros descubrimos cada
vez más la importancia y la extensión de la significación en el mundo. La significación se convierte en
la manera de pensar el mundo moderno, un poco como el eje, constituyo anteriormente la unidad de
restricción de la ciencia positiva”
Entonces si uno tuviera que pensar de una manera en el impacto epistemológico del giro lingüístico en
las ciencias sociales por ejemplo, que aparezca la semiología, porque lo que plantea Barthes es que con
la significación pasa un poco lo que pasaba con los hechos que era lo que importaba porque se tomaba a
los hechos sociales como cosas, desde Durkheim, y la semiología toma a los hecho sociales en tanto que
significan, eso es con lo que tiene que ver el giro lingüístico, la preocupación por el lenguaje, por el
sentido, por la significación toma preeminencia, y se hace fundamental. Por eso la idea del giro
como un momento reflexivo de la filosofía.
El giro lingüístico o la problemática del giro lingüístico toma distintos aspectos. Hay una teórica Clair
Coolebrook que define al giro en general como “el rechazo a todo acercamiento al significado, al valor,
a los sentidos o los conceptos que pudiera situarse más allá de los sistemas lingüísticos”, el giro
lingüístico rechaza un acercamiento a esas cuestiones que se puedan pensar de manera extra-lingüística,
el problema del significado, del valor, del sentido son problemas que deben resolverse en el aspecto
lingüístico, y luego como definimos lingüístico variara dependiendo del autor, pero lo importante es que
esos problemas, son problemas que se definen en sus propios términos y que no tienen un fundamento
extra lingüístico.
Lo que interesa de esta teórica es que plantea que hay dos vertientes lo cual servirá para pensar a
Wittgenstein y Derrida:
“ya sea que se considere a los límites del lenguaje como un modo útil de prevenir indagaciones
filosóficas infructuosas, o ya sea que se piense a la limitación lingüística o del lenguaje como frontera
para el pensamiento, frontera que debería ser rechazada, sobre la que se debería reflexionar.”
La primera es la vía de Wittgenstein, y cuando habla de alguien que piense al lenguaje como una
frontera para el pensamiento está más cerca de Derrida.
En realidad la diferencia está clara si lo ve en Wittgenstein, porque si uno piensa en el primero y en el
segundo, siempre estuvo la preocupación por decir, hay ciertos problemas que los provoca el lenguaje
mismo, hay una idea de que hay que buscar nuestra relación con el lenguaje siempre estuvo en
Wittgenstein.
En la otra línea pensando la frontera con el pensamiento, piensa una relación entre pensamiento y
lenguaje que siempre es problemática, porque lo que va a plantear Derrida es que ver como en la
historia del pensamiento Occidental esta idea de la frontera del pensamiento ha querido siempre
ser borrada, hay algo que la historia de la metafísica occidental, que siempre quiso eliminar, que
es algo que en apariencia es insignificante, eso que quiere eliminar es lo que remite a la relación
con la significación.
DERRIDA:trabaja planteando que la filosofía y el pensamiento Occidental siempre tuvo la ilusión
de que podrían llegar a la captación de las cosas, de la totalidad de, lo que es sin ningún tipo de
mediación, y que podía captar la esencia de las cosas. Derrida planteara que esto es un proyecto
fallido. Las dos cuestiones más importantes son el rechazo a la metafísica de la presencia y nuevo
estatuto del discurso.
Metafísica de la presencia: es el nombre que le da Derrida, a lo que Heidegger llamaba ontoteología,
esta es una postura de un autor llamado Bakman, la ontoteología surgirá de la lectura que hace
Heidegger de Aristóteles. Es una ontoteología porque Aristóteles decía que para construir una
ontoteología, como teoría del ser y de los entes, para construir un saber sobre todos los seres, había que
tener un modelo que fue perfecto, para así poder entender las variedades del ser, porque el ser se da de
varias maneras, tres rasgos que tenían pares opuestos:
 actualidad/potencia;
 sustancialidad/predicabilidad
 esencialidad/contingencia
La ontología necesita una teoría de un Dios y ese Dios debe ser la perfección pura actualidad, pura
sustancialidad, y pura esencialidad, es el ideal del ser, y es pura presencia, por eso Heidegger cuando
hablaba de ontoteología, la pensaba como metafísica de la presencia. La metafísica de la presencia es
una inducción que sostiene al discurso de filosófico Occidente que es algo que es una ilusión, la ilusión
de un fundamento absolutamente puro. Hablando de la metafísica de la presencia Derrida dice:
“es la empresa de retornar estratégicamente, idealmente a un origen o a una prioridad pensada como
simple, intacta, normal, pura estándar, identifica a sí misma, para pensar entonces en términos
dederivación, comunicación, deterior, accidente, etc.”
Todos los metafísicos de Platón a Russeau y de Descartes a Husserl han procedido de ese modo:
concibiendo el bien antes del mal; lo positivo antes de lo negativo; lo puro antes de lo impuro; lo simple
antes de los complejo; lo esencial antes de lo accidental, lo evitable antes de la evitación; etc. Y esto no
es un gesto metafísico sobre otro, es la exigencia metafísica que ha sido la más constante y la más
poderosa, esto complementa la idea de la metafísica de la presencia, que se plantea como un origen
puro incontaminado a partir del cual todo deriva, esa es la forma que organiza el pensamiento
filosófico de occidente desde que arranca hasta hoy, los intentos de superar este horizonte son
imposibles. Esto formar parte de nuestro sentido común, es la manera en la que se organiza
nuestro mundo, cualquier intento de superarlo, vuelve a invocar esos principios. Y lo que propone
Derrida es trabajar en los bordes de la cuestión. Si la metafísica de la presencia parte de estos
principios que son de la pura presencia, después todo lo que viene es deriva, es impureza, es una
caída.
Entonces lo que Derrida dirá oponiéndose a esta metafísica de la presencia es que no hay origen simple,
todo es complejo desde el principio, en el origen está la huella, no la presencia; y Derrida critica la
teoría de los fundamentos, porque no hay ninguna idea que pueda ser el punto firme a partir del
cual podamos construir nuestras teorías acerca del mundo, no hay ningún fundamento, todo es
relativo, cualquier explicación que demos del mundo es relativo, consideran que hay un
fundamento, pero ese esta fallido. La metafísica de la presencia está presente en la idea de que se
puede transmitir exactamente el sentido de lo que yo estoy pensando a otro, y que los dos
entendemos lo mismo. Es giro lingüístico porque Derrida dice que la metafísica de la presencia es
algo que es ideal, y que nunca se da puramente ideal, siempre hay algo que lo impide, algunos lo
piensan como la materialidad de las cosas, el puro pensamiento tiene una materialidad que lo
sostiene (las palabras por ejemplo).
Otra palabra que usa Derrida es differance, diferencia en francés se escribe difference, pero lo escribe
con A porque la huella escrita no se puede percibir en la pronunciación, porque el toda la
problemática de la metafísica la piensa en relación con la escritura y el habla, alrededor de eso el
organiza su discurso, como diciendo en la tradición filosófica siempre hubo una predominio del
habla y un rechazo a la escritura, Derrida lo que intenta hacer es deconstruir esa oposición entre
el habla y la escritura, el habla como lo más cercano al pensamiento, porque mi vos está más cerca
de lo que yo pienso que un medio técnico de estructura
“La differance o la huella, no se presenta y esta casi anda de lo impresentable es algo que los filósofos
tienden siempre a borrar”.
“Designáremos por differance el movimiento según el cual la lengua todo código, todo sistema de
reenvío en general, sobre el sistema de signos se constituye históricamente como testigo de
diferencias.”
La differance sería como un movimiento, un desplazarse productor de diferencias en todos los sentidos
del término, en términos parciales, entre una cosa y otra, en términos de tiempo, y en términos de
conflicto. La diferencia podemos asimilarla a la idea de la semiosis, es el movimiento de la differance
que hace que lo que yo diga se disemine de alguna manera en sentidos divergentes, en la circulación, en
el solo hecho, por eso después hay que ver si el sentido que se captó alcanza o no.
Derrida piensa a semiosis como pérdida, porque en la circulación de la significación hay algo que quizás
se pierde, porque en el fondo siempre hay algo que se va a perder. Porque a la presencia no se llega
nunca, siempre esta diferida, nunca vamos a llegar a ese lugar.
En términos concretos par al que nosotros pensamos hay que pensarlos en términos de cientificacion, no
hay forma de que lo que yo píense en este momento se capte tal cual, porque ni lo que yo pienso es una
estructura firme fundamental, sino es algo que está a la deriva en todo momento, porque se está dando
en el tiempo, eso ya está cambiando en el puro hecho de pronunciarlo, de hecho depende de que yo lo
esté diciendo.
Otra idea interesante para entender a Derrida es la idea de la traducción, porque cuando se
traduce no se puede traducir tal cual lo que dice.
En el proceso de la semiosis hay cosas que engordan el sentido, lo agrandan y cosas que se van a ir
yendo, la idea del desfasaje de sentido.
Estas nociones como la metafísica de la presencia y la differance son importantes para tener en cuenta al
momento de leer a Derrida.
Después están los conceptos de juego y el concepto de discurso que es importante, pensando en que
todos nos ponemos de acuerdo en el discurso dirá:
“Un sistema en el que el significado central originario, o trascendental no está nunca absolutamente
presente fuera de un sistema de diferencias. La ausencia de significados trascendentales extiende hacia
el infinito el campo y el juego de la significación.
Y Después define juego:
“Sustituciones infinitas en la clausura de un conjunto finito”.
Para estas definiciones podríamos decir que el modelo que Derrida tiene en la cabeza es un poco como
el de la lengua, entonces plantea que la capacidad de producir infinitos significaciones a partir de una
clausura. Derrida muchas veces usa la palabra texto en lugar de discurso, y cuando habla de texto dice
cosas que no hay fuera de texto, si todo es un sistema de diferencia, si todas las diferencias hacen un
sistema que nunca esta completamente cerrado, sino que está abierto temporalmente si se quiere, abierto
hacia el futuro, a lo que viene, lo que se pensaba para sistema como la lengua, se puede pensar para
todo, para el texto general de la cultura, que es un sistema de diferencias en un sentido abstracto. Laclau
toma esta idea para pensar la política como un conjunto de diferencias y equivalencias que se van
produciendo en lo social y como no hay fundamento, lo que hay es formas de articulación de diferencia
y equivalencias siempre contingentes.
Podemos penar como que discurso y texto son palabras similares.
Barthes elabora una idea basándose en Derrida, donde describe eso que queremos entender como
discurso en Derrida:
“Al texto uno se acerca, loe experimenta en relación al signo. La obra se cierra sobre un significado, a
ese significado se le pueden atribuir dos modos de significación: o bien se le pretende aparente y
entonces la obra es objeto de una ciencia de lo literal que es la filología; o bien se lo considera secreto,
ultimo hay que buscarlo, entonces la obra exige una hermenéutica, una interpretación: marxista,
esquemática, en resumen la obra funciona toda ella como un signo general, y es natural que represente
una categoría institucional de las civilización del signo(está oponiendo obra, vs texto). Por el contrario,
el Texto practica un retroceso infinito del significado, el Texto es dilatorio; su campo es el del
significante; el significante no debe imaginarse como «la primera parte del sentido», su vestíbulo
material, sino, muy al contrario, como su «después»; por lo mismo, la infinitud del significante no
remite a ninguna idea de lo inefable (de significado innombrable), sino a la idea de juego; el
engendramiento del significante perpetuo (a la manera de un calendario perpetuo) en el campo del
Texto (o más bien cuyo campo es el Texto) no se realiza de acuerdo con una vía orgánica de
maduración, o de acuerdo con una vía hermenéutica de profundización, sino más bien de acuerdo con
un movimiento serial de desligamientos, superposiciones, variaciones; la lógica que regula el Texto no
es comprehensiva (definir lo que la obra «quiere decir»), sino metonímica; el trabajo de asociaciones,
de contigüidades, de traslados, coincide con una liberación de la energía simbólica (si ésta le fallara, el
hombre moriría). La obra (en el mejor de los casos) es simbólica de una manera mediocre (su simbólica
es de corto alcance, es decir, se detiene); el Texto es simbólico de una manera radical: una obra en la
que se concibe, percibe y recibe la naturaleza íntegramente simbólica es un texto. El Texto resulta de
este modo restituido al lenguaje; al igual que él, está estructurado, pero descentrado, sin cierre
(observaremos, para responder a las sospechas despectivas de «moda» que a veces se aplican al
estructuralismo, que al privilegio epistemológico que hoy en día se reconoce al lenguaje se basa
precisamente en que en él hemos descubierto una idea paradójica de la estructura: un sistema sin fin
ni centro.”
Esta idea de un sistema sin fin ni centro, es uno de las bases sobre lo que Derrida planteara su texto
“La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias humanas”. Hay dos textos de Derrida:
“La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias humanas” es un texto clásico en el que
una enorme tradición que lo pone como el texto fundador del post-estructuralismo, y donde aparece la
definición de discurso; y luego está la conversación con Kristeva. Kristeva viene de Bulgaria y viene con
lecturas de Bajtin, Voloshinov, tradiciones eslavas de la semiología, y entra en contacto con Barthes, y
construye una semiótica que hace mucho hincapié en lo productivo, es un momento superador de la
primera semiología y que va en la orientación más de Verón, pensar la productividad, la materialidad, el
significante, y en dialogo con Derrida entonces la elección el texto está dada porque permite ver la
conversación de semiología u ontología porque sirve para aclarar y situar la intervención del otro
aspecto de Derrida. El texto de Kristeva sirve para aclarar o engordar la comprensión que se pueda tener
de Derrida porque el texto de Derrida: “La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias
humanas” es un texto raro, por más que es reconocido como el clásico texto de Derrida.
En la entrevista con Kristeva hay que prestar atención a las reflexiones que se plantean en torno al
concepto de signo, la postura acerca de la traducción, cuando habla del texto, y cuando habla de la
noción de comunicación porque ahí se ve claramente porque uno podría pensar a Derrida de differance
con la de semiótica, porque cuando uno ve que él hace una crítica de la noción de comunicación esta
haciendo un crítica parecida a la que Verón hace a la idea de comunicación en sus textos tempranos, y
los posteriores cuando habla de la semiología, entonces la idea de la transmisión de un objeto que no
cambia es un recorrido, que no se transforma en su circulación esa idea de comunicación es la que
cuestiona Derrida, ese modelo de comunicación que es la transición inalterada de una cosa, entre sujetos
que siempre son sustancias presentes, es lo que Derrida va a cuestionar y se lee eso sirve para entender
la postura de Derrida, y vincularla con todo lo que leímos .
“La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias humanas” es una conferencia que
Derrida da en una Universidad desarrolla en esta ponencia un trabajo de análisis de Levi-Strauss, pero
también lo pondrá en continuidad con la tradición de la filosofía, de la metafísica occidental, dirá “No
costaría ningún trabajo demostrar que cierto un estructuralismo ha sido siempre el gesto más
espontáneo de la filosofía.”Con esto lo que se quiere decir es que Derrida en “La estructura, el signo y el
juego en el discurso de las ciencias humanas” tomará a Levi- Strauss como un ejemplo de una ciencia de
la interpretación en el marco de un pensamiento occidental, de la filosofía del occidente, con los límites
que tiene la metafísica de la presencia. Ve hasta donde el estructuralismo en general es una superación
de muchas problemáticas por la metafísica, y también ve hasta donde no puede superar.
Ejemplo: Levi-Strauss hace una oposición entre dos figuras el Bricolaje cuando habla de qué manera los
pueblos primitivos van construyendo su sistema de clasificación de acuerdo a lo que tienen a mano, pero
es un sistema de clasificación bastante complicado, sistemas botánicos, de faunas) con la figura del
ingeniero que es aquel que tiene la técnica, el saber, para una sistema de clasificación mejor. Entonces
Derrida dice en realidad el ingeniero es un mito de Bricolage es algo que no existe, es una fantasía, es la
fantasía de poder construir el sistema de clasificación perfecto, y lo que dirá es que siempre hay
Bricolaje.
Levi-Strauss para Derrida será el que plantea la reconstrucción de ese par. En la separación entre
naturaleza y cultura Levi- Strauss al hablar acerca de la prohibición del incesto.
Naturaleza y cultura se distinguen porque uno es espontaneo, sin reglas, y el otro todo lo
contrario, la prohibición del incesto es algo que es universal, o sea que tiene un rasgo que es de la
naturaleza, pero es una ley tiene rasgos de la cultura, es lo que altera la separación posible entre
naturaleza y cultural, eso es positivo para Derrida, porque esta distinción se toma desde el punto
de vista metodológico, pero no lo ve como una separación.
En “La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias humanas” hay tres partes. La primera
donde (383 a la 387) es una introducción en donde se inscribe la noción de estructura en la historia de la
filosofía, que es la historia de la metafísica, y plantea que en el pensamiento occidental se llegó a un
punto donde se pensó que la estructura no tiene un centro (un fundamento, una presencia, hay algo que
está ausente), y está pensando en el modelo de la lengua, porque es un sistema de diferencias, no hay un
punto de anclaje, no hay un significado trascendental, no hay un punto, en la lengua el punto a partir del
cual todo lo otro se construye no hay en realidad es un sistema de diferencias donde todo cuenta, es el
sistema de las diferencias lo que vale, no son positividades. Entonces al principio reflexiona sobre la
estructura desde Aristoteles, y Platon, y asocia a la estructura con palabras de la metafísica, episteme,
usia, presencia, sujetos, thelos, finalidad, que son palabras que remiten a la metafísica de la presencia.
Acá lo fundamental es la idea de descentramiento, donde la estructura tal como la piensa el
estructuralismo asistimos a esta idea de descentramiento en donde él piensa a Freud, Nietzsche (por
ejemplo Freud: las heridas narcisista, la tierra no es el centro del universo, el hombre es un animal entre
los otros, la conciencia no es la dueña de la subjetividad, esto es descentrar, otra cosa que en Levi
Strauss es puro descentramiento es la idea de etnografía-etnocentrismo, en Levi-Strauss se habla de salir
del etnocentrismo, porque esta es una idea del centro, el relativismo etnológico de Levi-Strauss ).
Luego (página 387 a 398) se hace un examen de la obra de Levi-Strauss en tanto que exponente del
estructuralismo, cita obras y las evalúa, viendo en cuales esta corrido de la metafísica de la presencia y
en cuáles no.
Y al final del texto lo que se plantea es pensar la obra de Levi-Strauss a la luz de la problemática de la
interrelación, esto es fundamental porque el texto empieza diciendo “Cuesta más interpretar las
interpretación que interpretar las cosas”, cuando está pensando a Levi-Strauss, Derrida está pensando
el estructuralismo como una manera de interpretar fenómenos de la cultura, significativos, lo piensa en
su entroncamiento relativo con su historia de la metafísica occidental, pero en tanto que una teoría que
quiere interpretar al mundo.
Lo más importante es entender que hay una tensión entre una vía de lectura que es la de Levi-Strauss
como la que intenta que no haya semiosis, crecimiento de sentido, frente a la de Nietzsche que si plantea
el puro juego, la idea de un productividad, de acrecentamiento y una pérdida de sentido.
 COMUNICACIÓN III: TEÓRICO DE 16/05/2016
UNIDAD 4: DEBATE SOBRE EL ESTATUTO EPISTEMOLÓGICO DE LAS CIENCIAS
SOCIALES
Lo que encaramos en esta última parte de la unidad son preguntas como: ¿Son ciencias las ciencias
sociales? ¿Qué clases de ciencias son? ¿Son equiparables las ciencias naturales a las ciencias sociales o
humanas?
El texto principal para abordar este debate sobre si son ciencias, y qué clase de ciencias son, es el de
Passeron El razonamiento sociológico, es uno de los co-autores del Oficio del sociólogo cuando se
escribió este texto Bourdieu y Passeron trabajaban juntos, y vamos a encontrar en algún momento la
afirmación de que las ciencias sociales son ciencias como las demás, con algunas dificultades para
ser como las demás. ¿Cuáles serían esas dificultades? Bourdieu se ha explayado sobre el tema y
dirá que son dificultades externas, el problema es la importancia política del objeto de las ciencias
sociales, que el modo legítimo de nombrar y definir lo social es disputado no solo por sociólogos,
antropólogos, sino por periodistas, ensayistas, por los opinologos, y ese problema se remediaría
para Bourdieu haciendo una sociología de la sociología, o objetivando el lugar de la objetivación
estableciendo desde qué lugar dentro del campo de lo social, y de qué lugar dentro del plano de lo
académico se dice lo que se dice para controlar las influencias que la fracción social de pertenencia
o el lugar que se ocupa dentro del campo académico tiene sobre lo que un sociólogo un
antropólogo afirma. Pero transcurrido el tiempo Passeron y Bourdieu discrepan, empiezan a trabajar en
universidades diferentes, sus caminos se bifurcan, y Passeron dirá que aquello que las ciencias sociales
como las demás con ciertas dificultades, fue una forma de compromiso, una manera que acordamos de
redactar una frase cuando se escribe un libro en conjunto. ¿Qué quiere decir que son ciencias como las
demás, para Passeron? No quiere decir que sean ciencias como la química, o física, lo que señalará es
que la ciencia social y humana, tiene un estatuto epistemológico propio, tiene características siu.-
generis como ciencias, no son comparables a las ciencias naturales, ni tampoco a las ciencias
formales como la matemática o la lógica. Tiene una forma de ser como ciencia que le es
característica.
Pero antes de ver a Passeron plantearemos lo dicho por algunos autores que son insumos del texto de
Passeron. Hoy veremos Durkeim, Von Wright y Weber. Muchos autores coinciden en que existen en las
ciencias sociales distintos enfoques, y suelen señalarse tres:
 Naturalistas, positivistas o cientificistas
 Interpretativistas
 Críticos: nace a partir de la tesis 11 de Marx, donde él decía que los filósofos se han dedicado
hasta ahora a interpretar el mundo, y ahora lo que se trata es de transformarlo, es decir, implicaba
articular la intervención intelectual con la policía, pueden encontrarse estos enfoques en
Althusser, en Marx, en la primera generación de Los Estudios Culturales, en La escuela de
Frankfurt.
Pero ahora nos vamos a enfocar en la diferencia entre las otras dos posturas, enfoques naturalistas y los
interpretativistas.
El naturalismo lo expresa en su momento Comte, tendrá un representante muy destacado en
Durkheim, y se llama así porque piensa que las ciencias sociales deben imitar a las ciencias
naturales. Es decir, deben buscar conexiones causales y generalizarlas a través de la formulación
de leyes. Las ciencias naturales buscan explicar, encontrar una causa eficiente de los fenómenos.
El propósito del naturalismo es explicar. Comte es quien propone el nombre sociología sugería
llamar sociología o física social:
“la sociología o física social debe ser la ciencia que estudie los fenómenos sociales con el mismos
espíritu que los astrónomos, físicos, químicos o fisiológicos, es decir, sujetos a leyes naturales
invariables.”
Homologa a las ciencias sociales con las naturales, podríamos decir que existe una naturaleza humana y
que el propósito de las ciencias sociales es hallar las leyes invariables de la naturaleza humana.
Sí el naturalismo tiene que ver con el explicar; los enfoques interpretativistas tienen que ver con
comprender. No hay una sola orientación dentro de los enfoques interpretativistas, es un
conglomerado de posiciones que se distinguen porque no buscan explicar, pero son distintas entre
sí:
 Comprensivismo: que arranca con Dilthey y que tiene uno de sus principales representantes en
Weber.
 Hermenéutica: interpretación, por ejemplo la de Gadamer, la de Ricouer.
 Descripción densa de Geertz.
Los interpretativistas plantean que los fenómenos sociales en particulares y humanos en generales
se distinguen porque en ellos interviene el significado, la conducta humana tiene valor de signo, y
por lo tanto en los fenómenos sociales siempre entra en juego, algún tipo de interpretación,
obviamente en el caso de los fenómenos físicos, no tiene sentido hablar de significado y de sentido; pero
sí en el caso de los fenómenos humanos. La conducta humana obedece siempre a ciertos fines,
actuamos siguiendo un propósito, con una intención, siguiendo un determinado objetivo, el
planteo aquí es que para comprender los fenómenos humanos, hay que tener en cuenta los fines,
las intenciones los propósitos, los objetivos de los agentes, de los actores que protagonizan el
fenómeno social.
Von Wright afirma que las ciencias sociales nacieron bajo las presiones cruzadas del positivismo,
y al anti-positivismo, se convirtieron en un campo de batalla entre estas dos grandes tendencias
filosóficas. El positivismo tuvo su apogeo a mediados del XIX, el anti-positivismo tuvo mayor
importancia a afines del XIX, y principios del XX, justamente esa es la etapa de constitución de las
ciencias sociales, entre mediados del XIX y principios del XX nacen las llamadas ciencias sociales o
humanas, en un momento donde era muy fuerte el debate entre positivismo y anti-positivismo. Von
Wright sintetiza la filosofía positiva de la ciencia en tres grandes rasgos. Antes hay que señalar que él
distingue dos tradiciones que se remontan a muchos siglos atrás.
 Galileo: que luego sintetizo Bacon, que es una concepción naturalista de las ciencias,
mecanicistas, que busca explicar, encontrar la causa eficiente de los fenómenos.
 Aristóteles: siglo IV antes de Cristo, donde hay una concepción teleológica o finalista de la
ciencia, (telos: fin), lo cual puede interpretarse en dos sentidos diferentes: por un lado podemos
interpretar fines como motivaciones de los actores , propósitos objetivos, pero también se origina
en la tradicional aristotélica que dar cuenta de un fenómeno es encontrar su función, responder a
la pregunta por su utilidad, señalar para qué sirve, de ahí el origen de los funcionalismo, cuál es
la función de una institución determinada dentro de ciertas totalidades orgánicas.
Pero lo que interesa es contraponer explicación a comprensión, es decir, los enfoques naturalistas
a los enfoques interpretativistas, no todos creen que estas dos perspectivas sean inconciliables,
Bourdieu plantea que explicar y comprender son la misma cosa, y Ricouer escribe cada vez que
habla de este tema explicación/comprensión, como si fuera la misma cosa dando a entender que es
necesario que se articulen.
Pero durante mucho tiempo fueron tradiciones separadas. Entonces los tres grandes rasgos que
caracterizan a la filosofía positiva de la ciencia son:
 1. Monismo metodológico: que la ciencia debe tener un solo método, que todas las ciencias deben
seguir un mismo método, que es el de las ciencias naturales. ¿Cuál será la ciencia que proveerá
los modelos metodológicos? Dependerá de las épocas: En el XIX fue la biología, como veremos
con Durkheim, que era que le inspiraba los preceptos metodológicos que debían seguir las otras
ciencias; en el XX la física matemática, como el círculo de Viena.
2. Ideal matemático de perfección: debe ser un conocimiento cuantificable y lo más exacto
posible.
3. Perspectiva teórico subsuntiva de la explicación científica: Homans hablaba de esto, quiere
decir que explicar un caso particular implica subsumirlo a una ley general que lo comprende.
Cuando he hallado la ley general en la que aplico ese caso, he logrado explicarlo. Una ley en la
tradición de Galileo, es decir, en la percepción naturalista, positiva, una ley es una generalización
inductiva establecida por observación o experimentación ( ir de la observación particular por
generalización inductiva a una ley general),
Para esta postura conocer la causa eficiente de los fenómenos permite predecirlos, La ciencia tiene
al mismo tiempo valor explicativo y valor predictivo. Como se plantea el monismo metodológico
que todas las ciencias deben tener el mismos método los positivistas van a alentar un proyecto de
unificación de la ciencia, y ese es un gran proyecto de los neo-positivistas del círculo de Viena al
principio de XX, un proyecto de unificación general de la ciencia.
Von Wright cuenta también que se desata desde fines del XIX se desata, sobre todo en Alemania, lo que
se conoce como debate por el método de las ciencias del espíritu (que podría ser el debate por el método
de las ciencias sociales o humanas), y en Alemania surge una tradicional fuertemente anti-positivista que
participan por el debate sobre el método de las ciencias del espíritu, son figuras destacadas Windelband
que propone distinguir ciencias nomotéticas y ciencias ideográficas. Nomo quiere decir ley, las ciencias
nomotéticas buscan explicar hallando la ley general correspondiente al caso particular; en cambio las
ciencias ideográficas buscan describir lo más exhaustivamente posible el caso singular, en este debate se
piensa mucho en una disciplina como la historia, mientras las ciencias naturales son nomotéticas la
historia que debe dar cuenta de proceso siempre cambiantes diferentes, es una ciencia ideográfica.
Droysen que era historiador es el primero que establece la distinción entre explicación y comprensión
(Verstandnis). Y En 1883 Dilthey propone distinguir entre ciencias de la naturaleza (cuya finalizar es
explicar) y ciencias del espíritu (ciencias sociales o humanas, cuya finalidad es comprender). “Intento
diferencias entre ciencias que generalizan sobre fenómenos reproducibles, y predecibles, física,
química, etc, y ciencias que buscan comprender situaciones particulares y únicas como la historia”. Al
principio esta comprensión se suponía que se borraba a través del recurso a partir de la empatía, teniendo
la capacidad de ponerse en el lugar del otro, pero esto como planteará Weber plantea dificultades al
momento de construir un saber objetivo, como se si la manera en la que uno se pone en lugar del otro, es
igual a la que otro pretende ponerse en lugar del otro para comprender otra cultura o u otro momento
histórico, entonces se fue abandonado cualquier postura psicologista de la comprensión. El recurso a la
empatía fue descartado, y se plantearon otras posibilidades para alcanzar la comprensión.
Como dicen Von Wright las ciencias sociales fueron campo de batalla del debate de positivista y
anti-positivistas, esto puede encontrarse si nos detenemos en las diferencias que hay entre dos
padres fundadores de la sociología y las ciencias sociales como fueron Durkheim (positivismo,
naturalismo, cientificismo, explicación) y Weber (vinculado al comprensivismo, comprensión).
Durkheim: positivista francés 1858-1917. Está tratando de constituir de la sociología como ciencia.
Para un positivista una ciencia tiene derecho a existir con independencia de otras si tiene un
método y un objeto propios. Y Durkheim tratará de determinar el objeto y el método propio de la
sociología. En 1895 sintetiza lo que para él debe ser el método sociológico en Las reglas del método
sociológico, el plantea que lo que está haciendo es aclarar lo que hizo en investigaciones anteriores,
como procedió metodológicamente En 1897 escribe El suicidio que es un ejemplo cabal del modo de
Durkheim de hacer sociología, lo que pretende es hallar conexiones causales, relacionando
variables, y hasta el día este texto sirve como modelo para quienes confían en este tipo de ciencia;
está muy influido por la biología. En 1865 Claude Bernard en Introducción al estudio dela medicina
experimental, que influyó mucho sobre Durkheim, y sus reglas metodológicas están inspiradas en las del
autor de este libro.
“Debemos fundar una sociología científica. Hasta ahora los que se han llamado a sí mismos
sociólogos, como Comte o Spencer no han sido estrictamente científicos, han especulado como los
filósofos, se han valido de un método especulativo partiendo de ideas a priori, en el caso de Comte la
idea de progreso, en el caso de Spencer la idea de evolución, y han deducido de esas ideas a priori, lo
que llaman su sociología” para Durkheim esto no es proceder científicamente, proceder
científicamente es proceder como lo han las ciencias naturales, no por deducción, sino por
inducción, observar o experimentar y llegar a establecer por generalización inductiva ciertas leyes,
la inducción va de lo particular a lo general, la deducción va de lo universal a lo particular (no
añade saber nuevo). La inducción si añade conocimiento que parte de la observación o
experimentación que siempre es de lo particular hasta que en cierto momento produce na
generalización y le atribuye el valor de ley. Para Durkheim fundar la sociología quiere decir fijar
un objeto y un métodos propios, que tienen que ser exclusivos, distintos de objeto y métodos de las
demás ciencias. Polemizará con Gabriel Tarde donde se van a acusar de reducción psicologisista
(Durkheim a Tarde), porque reduce a fenómenos psicológicos los que en realidad son fenómenos
sociales, y de reducción sociologistas (Tarde a Durkheim), reduce todo a causas sociales e ignora las
causas psicológicas.
El objeto de la sociología para Durkheim es el estudio del hecho social, son “maneras de pensar, sentir,
y actuar externas a las conciencias individuales, y que ejercen un poder de coerción sobre las personas
lo quieran estas o no.” Es decir, hay dos características del hecho social: su exterioridad no son
interiores, no pertenecen al orden de la conciencia individual y su carácter coactivo, se nos
imponen desde afuera por la fuerza , este carácter coactivo es posible comprobarlo porque si los
transgredimos sufrimos algún tipo de sanción, formar o informal (una ley penal, es un hecho social,
una norma, si la trasgredo recibo una sanción formal, X años de cárcel; pero también es un hecho social,
en determinados círculos son objeto de sanciones informales), un ejemplo de hecho social para
Durkheim es la lengua, cuando Saussure estableció que el verdadero de la lingüística científica no
debía ser el lengua como facultad humana, sino la lengua estaba pensando en un hecho social a la
manera de Durkheim, la lengua es externa no la invento yo, se me impone desde afuera, tiene
carácter coactivo, debo someterme a las reglas de la lengua porque si no pago el precio de la
incomprensión, nadie me entiende ni logro hacerme entender.
Las principales reglas del método sociológico para Durkheim:
1. Considerar a los hechos sociales como cosas: esto no quiere decir que los hechos sociales sean
cosas como lo es la silla, o un ladrillo, no son cosas, hay que tratarlos como si fueran cosas. Hay
que objetivarlos. “La cosa se opone a la idea como lo que se conoce desde afuera a lo que se
conoce desde adentro, como es todo objeto de conocimiento para ser captado, exige al espíritu
salirse de sí mismo, es decir, introspecciónmediante observaciones y experimentaciones. Tratar
a los hechos sociales como cosas, no exige por consiguiente clasificarlos en determinada
categoría de lo real, sino adoptar frente a ellos cierta actitud mental, abordarlos partiendo del
principio de que se ignora lo qué son, sus propiedades características y sus causas. Las ciencia
no debe ir e las ideas a las cosas, sino de las cosas las ideas, solo este método puede aportar
resultados objetivos.”
 2. Evitar las pre-nociones: hace referencia a las categorías con las que pensamos pero sobre las
que no pensamos, recordando todo lo que en el Oficio del sociólogo se dice acerca de romper con
el sentido común se entiende que quiere decir con esto.
3. Explicar los fenómenos sociales encontrando primero la causa eficiente, y en segundo lugar
su función: “hay quienes creen haber explicado un hecho social determinado para que sirve,
pero hay que remontarse más alto en las cadenas de causa y efectivo, la verdadera explicación
reside en encontrar la cusa eficiente de los fenómenos.”La idea de causa eficiente viene desde
Aristóteles, la causa eficiente es la que es condición necesaria y suficiente para que ocurra
un fenómeno.
4. Un hecho social se explica mediante otros hecho social precedente: esta regla es importante
para distinguir a la sociología de la psicología, lo social se explica por lo social y no por un
estado de conciencia, “No es la locura o el alcoholismo lo que explica el suicidio, el suicidio
tiene causas sociales.”, no explica mediante estado de conciencia individual debe explicar el
fenómenos social por otro fenómeno social que aconteció antes
5. El método debe ser la comparación que tiene el valor experimentación indirecta: en
sociología no podemos experimentar manipular como en física o química, lo que podemos
hacer es comparar y esta comparación tiene la valor de una experimentación indirecta
6. El método de la variación concomitantes: cuando estamos investigando un determinado
fenómeno y dos factores varían simultáneamente, conjuntamente, concomitantemente quiere
decir que entre dos factores existe una cierta relación, ahora he logrado establecer que están
relacionados, debo poder establecer cuál es la causa, cual es el efecto o si no hay un tercer factor
que intermedia entre ambos. Durkheim dirá que en sus investigaciones se encontró con que la
educación variaba concomitantemente con la tasa de suicidio, a mayor nivel de educación,
mayor tasa de suicidio. Pero esto no quiere decir que el aumento del nivel educativo es la
causa del aumentode la tasa de suicidio, hay un tercer factor que implica ambos, que es el
debilitamiento de las creencias religiosas, este factor provoca la necesidad de conocer más, y
aumenta la inclinación al suicidio. En las regiones católicas hay más presión de las familias y
menos suicidio que en las regiones protestantes. Que la religión es un hecho social importante
para explicar otro hecho social como el suicidio.
Hay algo en los tres textos que es importante, que es ¿cómo analiza Durkheim el papel de la
intención, de la motivación, del propósito, de la finalidad de la acción? Esto que va a ser tan
importante para los comprensivitas tiene nula importancia para Durkheim. “Los problemas de la
intención son demasiados subjetivos para poder ser tratados científicamente, en el Suicidio, advierte
sobre el error de definir sociológicamente ese actor a partir de la voluntad de quien lo comete, la
intencionalidad de los autores es inobservable, y por lo tanto no puede ser base de ninguna ciencia”,
“la intención es cosa demasiado ínfima para poder captarla desde afuera si no es por groseras
aproximaciones”. Es importante señalar esto, porque aquello que para Durkheim tiene nula
importancia porque es inobservable, porque no puede ser tratado científicamente, es fundamental
para Weber.
Weber va a decir que la única unidad de análisis posible para la sociología es el individuo, en ese
sentido adhiere al individualismo metodológico, porque el individuo es el único capaz de albergar
fines, propósitos intenciones. Estamos con estos dos padres fundadores de las ciencias sociales, ante
caminos sociológicamente opuestos. Uno sigue la influencia de la tradición positivista/naturalista,
Weber está influido por el historicismo alemán.
Weber: alemán 1864-1920. Su libro más célebre es La ética protestante y el espíritu del capitalismo
(1905), Economía y sociedad (1921) compilación de trabajos de Weber reunidos luego del fallecimiento
de él. Es historiador, economista, sociólogo y politólogo, está obsesionado por los orígenes de la
sociedad Occidental contemporánea, cómo surgió el capitalismo occidental. La ética protestante y el
espíritu del capitalismo es un perfecto ejemplo del modo de proceder de Weber. La sociología y para
Weber y de qué debe ocuparse: “la sociología es la ciencia que pretende comprender, interpretándolo,
la acción social, para de esta manera, explicarla causalmente en su desarrollo y efectos. Por acción
debe entenderse una conducta humana (sea que considera en un hacer externo o interno, en un
omitir o permitir) siempre que los sujetos de dicha acción enlacen a ella un sentido subjetivo.” Le
deben atribuir a aquello que están haciendo un determinado propósito una cierta intención, una
motivación. “La acción es social si el sentido mentado por su sujeto está referido a la conducta de
otros, orientándose por esta en su desarrollo”. En la definición de lo que es la sociología para Weber
explicación y comprensión parece articuladas, Weber piensa que la sociología debe comprender y
explicar, pero es imposible que explique si al mismo tiempo no comprender. Comprender: captar
el sentido que el actor ha enlazado a su acción, que el agente le atribuye a su conducta, a su
comportamiento. En principio la tradición alemana pensó que la manera de comprender era la empatía,
o sea la capacidad de ponerse en el lugar del otro, de preguntarse qué hubiese hecho yo puesto en esas
mismas circunstancias, para Weber por ese camino es imposible establecer run saber objetivo, “el
sentido subjetivo no se capta intuitivamente, se reconstruye mediante documentos y análisis”, muchas
veces el propio autor no es consciente de sus propósitos, actuar con plena conciencia de los fines que se
persiguen es un caso limite, generalmente actuamos con oscura consienta o total inconsciente de
nuestros fines, pero la sociología debe proceder para Weber como sí tuviésemos plena conciencia
(esto es un precepto metodológico) proceder como si fuéramos conscientes del propósito que
seguimos. La comprensión para Weber no se alcanza mediante la empatía, “el sentido de una acción
debe analizarse en referencia a un tipo ideal de significado subjetivo de una gente hipotético”. Por
ejemplo en es La ética protestante y el espíritu del capitalismo Weber está tratando de develar como
surgió el capitalismo, y por qué apareció en determinado momento, y lugar y no en otra etapa histórica y
en otro lugar geográfico; dirá que capitalismo definido como sistema de empresas lucrativas unidas por
relaciones de mercados, ya se habían dado en la india o en China, sin embargo solo apreció en la Europa
de 1400, y para explicar esto Weber recurre a lo que debe ser el método para él que es la
comparación histórica, compara las distintas variables sociales culturales, económicas, existentes
entre China, la India la Europa de 1400, si algún factor distintivo surge de esa comparación que
no aparece en otro momento o en otras sociedades hay que atribuirle a ese factor ser una causa de
lo que apareció como nuevo. Entonces qué es lo que encuentra que había en la Europa de 1400, y no
estaba ni en China ni en la India, una ética nos valores, una moral, lo que él llama la ética protestante, no
está hablando del protestantismo en general, sino de los calvinistas, esto los reconstruye investigando
documentos viendo en qué creían los calvinistas, que aspiraban a la vida eterna, pero para ellos estamos
predestinados a la vida eterna, ganarse el cielo no depende del modo de actuar en la tierra, sino de si nos
encontramos o no dentro de los elegidos, hay predestinación, pero el éxito económico y profesional es
un buen indicios de que estamos en el bando de los elegidos, entonces desesperados por alcanzar la vida
eterna los calvinistas trataran de alcanzar el éxito económico, para perteneces al mundo de los elegidos,
al mismo tiempo esta ética les impone una vida no austera, lo cual produce la acumulación de capital,
sin la cual no hubiera existido el capitalismo. Mediante la comparación histórica, la conclusión a la que
Weber llega es que el factor distintivo que existió en la Europa del 1400 es la existencia de una ética que
será la causa del surgimiento del capitalismo un factor crucial. Se suele señalar a Weber como un
polemiza con Marx, pero en realidad está polemizando con los marxistas ortodoxos que hicieron una
caricatura del marxismo, dirá que no se trata de remplazar una explicación materialista, por una
explicación idealista, poniendo el eje en la ética, hay que huir de las explicaciones unilaterales, según los
casos las explicaciones pueden ser variables, yo señalo la importancia para el surgimiento del
capitalismo en la ética calvinista, y en los modelos de comportamiento que impuso. No apela a la
empatía para alcanzar la compresión, apela a documentos con los que reconstruye esa ética, y el sentido
de una acción debe realizarse en referencia a un tipo ideal de significado subjetivo de un agente
hipotético. A partir de los que investigo hipotétiza cuáles pueden haber sido las intenciones del
calvinismo, y concluye que el tipo de ética que los gobernaba fue fundamental para el surgimiento del
capitalismo. Weber piensa que la ciencias sociales se ocupan de individualidades históricas, es decir
de configuración históricos que son siempre únicas e irrepetibles caracterizadas por un número
infinito de variables, por eso no se pueden desarrollar leyes, por eso es difícil encontrar
regularidades, porque son individualidades históricas, configuraciones históricas unidas e
irrepetibles. “El análisis histórico pasa a ser sociológico cuando se construye a partir de la
realidad tipos ideales. Un tipo ideal es una construcción mental puramente conceptual del valor
exclusivamente analítico no posible encontrar empíricamente en la realidad, que sintetiza
múltiples fenómenos completos difusos, mediante a situación unidireccional de uno o más puntos
de vista”. El tipo ideal es un instrumento metodológico, no existe en la realidad yo lo construyo y
luego comparo lo que encuentro en la realidad con ese tipo ideal abstracto que construí. El tipo
más celebre son los tipos de acción social de Weber, habla de cuatro tipos ideal de acción social:
1. La acción social tradicional: cuando hacemos algo porque siempre todo el mundo lo hizo así,
seguimos la tradición de modo irreflexible.
2. Acción afectiva: cuando actuamos por impulso, guiados por nuestros afectos, por ejemplo,
cuando actuamos bajo el efecto de la emoción violenta.
3. Acción racional con arreglo a valores: quien se inmola en un atentado, no es un irracional,
tiene una racionalidad diferente a la nuestra, para él eso es la salvación, y encontrará la salvación
al inmolarse.
4. Acción racional con arreglo a fines: cuando actuamos usando los medios que creemos más
eficaces para alcanzar el fin propuesto, lo que la escuela de Frankfurt llamaban críticamente la
racionalidad instrumental Tipo De racionalidad que se fue imponiendo en las sociedades
capitalistas occidentales. Actuar racionalmente es emplear los medios más adecuados para la
construcción del objetivo.
De estos cuatro tipo ideales el central por su valor analíticos es el último, eso quiere decir, que para
analizar un comportamiento político, debemos hacer de cuenta como si todos los actores conocieran los
propósitos de los demás y decidieran racionalmente orientándose por los objetivos de los otros su propio
comportamiento. La distancia entre el comportamiento real y el comportamiento ideal que tendrían si
siguieran la racionalidad con arreglo a fines es lo que facilita y posibilita el análisis, el tipo ideal es un
instrumento metodológico. Igual para Weber él no está inventando nada nuevo, sino que esta
haciendo lo que hacen la mayoría de los investigadores aunque no sean consciente de ello, la
mayoría compara lo real con algún tipo ideal que tiene en mente, Weber quiere que eso se
explicitó, consciente
 COMUNICACIÓN TRES: TEÓRICO DEL 23/05/2016
La inducción plantea una regresión infinita dice Popper. Entonces hay que imaginar otro método para la
ciencia que no sea la inducción.
Una de las ideas claves del círculo de Viena era la defensa del método inductivo, y Popper demuele a la
inducción.
Otra idea clave es la de verificación, o sea, que los de Viena proponían un criterio de demarcación entre
ciencia y no ciencia, basado en que los enunciados científicos debían ser empíricamente verificables, es
decir, que a través de la experiencia vía la observación o experimentación se podía establecer de modo
definitivo la verdad o la falsedad de la proposición. Frente a esto Popper va a decir nunca es posible
verificar nada, la pretendida verificación es imposible, por razones lógicas, la lógica es muy
importante para Popper, la lógica clásica, aristotélica, que empieza con el principio de la identidad del
ser, el principio de la no contradicción, con esa sola herramienta es suficiente para hacer consideraciones
para Popper muy valiosas. ¿Por qué Popper dice que hay razones lógicas por las cuales nunca es posible
verificar empíricamente nada? , ¿Cuáles son las posibles relaciones lógicas entre antecedentes y
consecuencias, o entre premisas y conclusiones? Hay cuatro posibilidades:
 Antecedentes verdaderos y consecuentes verdaderos (premisas y conclusiones)
 Antecedentes verdaderos y consecuentes falsos (premisas y conclusiones)
 Antecedentes falsos y consecuentes verdaderos (premisas y conclusiones)
 Antecedentes falsos y consecuentes falsos (premisas y conclusiones)
No hay otras combinaciones posibles. La que debemos descartar es Antecedentes falsos y consecuentes
falsos. Si sigo las reglas de la lógica que es la regla de inferencia de conclusiones verdaderas a partir de
antecedente verdaderos, no puedo llegar de premisas verdaderas a una conclusión falsa, es porque me he
equivocado, hay un error lógico ahí, si sigo correctamente las reglas de la lógica de premisas verdaderas
llegare a conclusiones verdaderas, por lo que el Antecedentes verdaderos y consecuentes falsos, debe
descartarse, el caso que debería llamarnos la atención es Antecedentes falsos y consecuentes
verdaderos, lógicamente es posible que esto se de. Entonces partiendo de antecedentes aunque sea
parcialmente falsos, puedo llegar a consecuencias verdaderas, esto es importante para Popper porque el
dirá que plantear una hipótesis para solucionar un problema, la tengo que probar a esta hipótesis
mediante la experiencia, el tribunal para establecer la dignidad científica de las proposiciones es el
tribunal de la experiencia ahora generalmente las hipótesis están enunciadas con un grado de generalidad
tal que no pueden testearse empíricamente, hay que derivar consecuencias observacionales en hipótesis ,
hay que deducir por las hipótesis de menor rango que esas si puedan ser sometidas al test de la
experiencia. Por ejemplo plantea como hipótesis lo que se conoce como ley de gravitación universal así
enunciada como en los términos en los que se enuncia no puede ser puesta a prueba, pero yo ahí puedo
derivar consecuencias observacionales, por ejemplo puedo derivar la consecuencia observacional de que
si suelto estas hojas tienen que caer y a partir de esa consecuencia observacional sin puedo realizar un
experimento efectivamente caen. Hago un experimento y resuelta verdadero o sea, ofrece los resultados
esperados, puede pasar que los antecedentes ( de donde derivan lógicamente esa hipótesis) sean
verdaderos pero puede pasar que sean falsos, y nunca puedo estar seguro; en cambio si el experimento
sale mal si concluyo en la falses entonces si estoy seguro de que el antecedente (la teoría de la cual
deviene la hipótesis) tiene algo fallado, algo falso; entonces Popper va a decir que es imposible verificar
definitivamente a través de la experiencia cualquier enunciado, o cualquier proposición, de lo único que
se puede estar seguro es de la falsedad, entonces va a plantear un nuevo criterio de demarcación,
una nueva regla para distinguir lo que es científico de lo que no lo es, en lugar de la verificación
como planteaba el Circulo de Viena, va a plantear “falsación” (invento de Popper) son científicos los
enunciados falseables, pertenece a la ciencia aquellas proposiciones respecto de las cuales es
concesible algún tipo de observación o experimento que sea capaz de demostrar su falsedad, si es
infalsable, es un dogma, y no pertenece al campo de la ciencia, no supera el criterio de
demarcación (la falsación), no es científico. Entonces se llega a una conclusión paradójica, el
conocimiento avanza más para Popper cuando el experimento sale mal o la observación no arroja
los resultados esperados, que cuando sale bien, porque cuando hemos logrado falsar una
proposición ya sabemos cómo las cosas NO SON, vamos descartando mundos posibles; en cambio
si el experimento sale bien, eso no nos asegura la verdad de la proposición, ya que nunca es posible
verificar de modo definitivo nada; el problema de la verdad no desaparece, es un ideal regulativo,
es como el horizonte nunca lo vamos a alcanzar, pero nos orienta respecto de en qué dirección
debemos caminar, si hay alguna idea de verdad no se podría hablar de error en el conocimiento, sin
embargo para Popper, nunca vamos a estar seguros de haber alcanzo la verdad, de lo único que podemos
estar seguros es la falsedad, él habla de una aproximación asintótica a la Verdad, vamos descartando
mundos posibles, vamos sabiendo con certeza como las coas NO SON entonces poco a poco nos vamos
acercando a la verdad, aproximación asintótica a la verdad (una asíntota en geometría es una recta que
se va acercando cada vez más a otra recta sin llegar nunca a tocarla); falsando proposiciones vamos
sabiendo como las cosas NO SON, vamos descartando posibilidades, vamos descartando mundos
posibles y nos vamos través de la ciencia aproximando a la verdad aunque nunca tendremos la certeza
absoluta de haberla alcanzado, porque es imposible verificar nada, no hay posibilidad de establecer
de modo definitivo la verdad de ninguna proposición.
Otro elemento a además de la observación y el experimento, es decir, del tribunal de la experiencia
juegan par Popper un papel importante, es la crítica racional, o sea la critica que se lleva adelante
mediante las herramientas que nos proporciona la lógica. Popper entiende que el conocimiento científico
esun conocimiento objetivo, pero la objetividad de la que habla no es algo que pueda alcanzar el
científico individual, es una objetividad que solo se alcanza intersubjetivamente, es decir, ningún
científico es un navegante solitario pertenece a una comunidad científica. Lo que él plantea es discursivo
por otros mediante congresos, publicaciones especializadas, es sometido a critica racional, si los otros le
señala una contradicción, es esa contradicción lógica resulta ser insalvable a esa proposición hay que
descartarla, o sea, lo más importante para la epistemología es la validación del conocimiento. Cómo se
puede validar un conocimiento a través de la experiencia, que pude falsar, o a través de la crítica
racional, la critica que realizan mis pares de la comunidad científica, señalándome probables
errores o contradicciones en mi ponencia, articulo, tesis, etc.
Entonces el criterio de demarcación entre ciencia y NO ciencia es la falsación, son científicas las
proposiciones falsables, si no se los puede desmentir de ninguna manera son dogmas, y no
pertenecen al orden de la ciencia. Actuar de un modo científicamente honesto para Popper es
establecer de antemano, qué hechos serían capaces de falsar mi teoría, de allí la crítica de Popper
al marxismo, o al psicoanálisis. Popper dice hay proposiciones muy importantes dentro del marxismo o
del psicoanálisis freudiano que no son falsables, es decir, quienes las postulan, no dicen de antemano
qué hechos serían capaces de falsar esas proposiciones. Por ejemplo, los marxistas sostienen que la lucha
de clases es el motor de historia, Popper les pregunta ¿Dado qué situaciones históricas concretas serias
capaz de admitir que la lucha no es el motor de la historia? Ninguna, entonces para Popper eso es un
dogma, no pertenece al campo de la ciencia porque no es falsable, lo cual no quiere decir que no sea
verdadero, puede serlo, pero no es científico, porque para jugar el juego de la ciencia, porque para ello
hay que aceptar el criterio de demarcación, es decir hay que proponer enunciados falsables, si no son
falsables no se está jugando el juego de la ciencia; y lo mismo dice respecto del psicoanálisis, que
nuestras conductas están en última instancia determinado por el Inconsciente, es una proposición no
falsable, si uno le pregunta a los psicoanalistas ¿En qué caso o dado qué hecho concreto que lo
inconsciente no existe o no está determinado en última instancia a la conducta? La respuesta sería, en
ningún caso.
“Si alguien propusiese una teoría científica, debería responder a la siguiente cuestión bajo que
condiciones admitirá que mi teoría es insostenible, es decir, qué hechos concebibles admitirá como
falsaciones de mi teoría, los marxistas y los psicoanalistas interpretan cualquier evento concebible
como una verificación de su teoría, que es precisamente lo contrario de la actitud de racionalismo
critico que debe ser propia de la ciencia autentica. Lo que me interesaba en1919 era la teoría de la
Relatividad de Einstein, la teoría de la historia de Marx, el Psicoanálisis de Freud, y la Piscología del
Individuo de Adler; Einstein consideraría su teoría como insostenible si no resistiese ciertos test,
buscaba experimentos cruciales cuyo acuerdo con sus predicciones no establecerían sus teorías,
mientras que un desacuerdo mostraría que su teoría era insostenible, es una actitud opuesta a la del
dogmático que busca encontrar constantes verificaciones para su teoría. La actitud científica es la
actitud crítica que no busca verificaciones sino contrastaciones cruciales que puedan refutar la teoría
contrastada, aunque nunc puedan establecerla.” POPPER.
Esto no quiere decir que estemos o no de acuerdo, hay distintas actitudes que se pueden tomar, por
ejemplo, uno de los pioneros de la epistemología en la Argentina Gregorio Klimovsky, quiso demostrar
que el psicoanálisis si obedecía a los cánones popperianos, y escribió libros planteando que el
psicoanálisis pasaba el criterio de demarcación (era ciencia en el sentido popperiano), o sea, sus
proposiciones eran falseables, o se pueden rechazar los criterios de cientificidad de Popper, como va a
decir Passeron, que plantea que hay otras formas de ser ciencia.
Pero del planteo de Popper resulta (por eso es algo paradójico) porque los científicos están
desesperados por tirar abajo lo que tan trabajosamente han construido porque el conocimiento
avanza más con la falsacion que con la corroboración, o sea cuando el experimento sale mal que
cuando sale bien. Un discípulo de Popper, Lakatos va a decir, que hay dos Popper, un falsacionismo
ingenuo (el que venimos exponiendo) y un falsacionismo sofisticado. El plantea que los científicos no
están desesperados por tirar abajo las teorías que edificaron al contrario, están desesperados por
defenderlas, y para eso Lakatos, propone una idea que es la de programas de investigación que sería la
unidad epistemológica de análisis de Lakatos (en Popper, la teoría), que consta de dos partes, un núcleo
firme donde hay un conjunto de proposiciones que por convención se toman como verdaderas (no es que
sean verdaderas), los científicos que adhieren al programa hacen de cuenta que son verdaderas para ver a
dónde conducen al llevarlas hasta sus últimas consecuencias, son proposiciones que no se ponen en
cuestión, no se discuten, porque son convencionalmente consideradas verdaderas y esas constituyen el
centro firme del programa; a ese centro firme del programa lo rodea un cinturón protector que está
constituido por hipótesis auxiliares que sirven para defender el núcleo firme. Si estoy trabajando con la
hipótesis de ley de gravitación universal de Newton sería una consecuencia observacional si esa
hipótesis es cierta esto debería caer, entonces corrobore la hipótesis; ahora si lo que suelto es un globo
inflado con Gas, no caerá, se irá para arriba, entonces ¿Me desprendo de la ley de gravitación universal?
No, elaboro una hipótesis auxiliar que forma parte del cinturón protector que permite salvar el núcleo
firme, por convención yo he considerado que la ley de gravitación universal es verdadera, por lo que
debo inventar una hipótesis auxiliar que salve al núcleo firme.
Pero eso es Lakatos, Popper dice que si el experimento sale mal se convierte en experimento crucial
y la hipótesis se cae, una sola vez que salga mal, un solo experimento fallido, es suficiente, la
hipótesis se cae, hay que imaginar otras.
La defensa del circulo de Viena del método inductivo, para Popper por razones lógica el método
inductivo que permite de proposiciones singulares llegar a conclusiones generales se cae, en
cambio el plantea que se puso a analizar el procedimiento que siguieron los grandes hombres en la
historia de la ciencia, Galileo, Newton, y que llego a la conclusión de que todos tenían un cierto
método que no habían procedido por inducción como creen los empiristas, sino que habían
seguido otro camino. Él propone llamarle a este método, hipotético-deductivo (debemos
considerar al método como camino, como etapas que hay que pasar para producir conocimiento).
Para los empiristas el conocimiento empieza en la observación; Popper dice “la creencia de que
podemos empezar por la observaciones duras, sin nada que se parezca a una teoría es absurda, la
observación siempre es selectiva, necesita u objeto elegido, una tarea definitiva, un interés, un punto de
vista; las observaciones están siempre guiadas por determinadas hipótesis, no hay observación
despojada de expectativas”. Entonces si un método es una secuencia ordenada de pasos para la
producción de conocimiento el primer momento de la etapa no puede ser la observación, Popper dice
que en realidad siempre se comienza por un problema, el programa de investigación generalmente se
puede expresar mediante la pregunta a una serie de preguntas, que interrogantes está tratando de
contestar ese investigador a través de su trabajo, ese es el problema, puede ser un interrogante o un
conjunto de interrogantes, Popper dice: “no hay conocimiento sin problema, pero tampoco hay problema
sin conocimiento” es decir, cual es una pregunta que puede dar lugar a una investigación científicamente
pertinente, una pregunta que tiene que ver con una alguna existente en el conocimiento adquirido, algo
que no se sabe todavía, una pregunta que tiene que ver con una tensión o una contradicción dentro de lo
que es el conocimiento adquirido, o sea, es muy difícil emprender una investigación sin tener en cuenta
el estado del arte, o sea, qué es sobre lo que es pregunta ya se ha investigado previamente, para no correr
el riesgo de volver a plantear lo que ya es sabido, debo conocer en qué estado se encuentra la disciplina
científica a la que pertenezco, y allí hallaré que dentro del cuerpo de conocimientos establecidos por esa
disciplina, hay algunas hay insuficiencias, hay contradicciones de las que surgen preguntas, problemas
de investigación, por eso dice que no hay conocimiento sin problema, porque la investigación comienza
con un problema, pero tampoco hay problema sin conocimiento esto implica al revés de lo que piensan
los empiristas, que la teoría está presente desde el propio punto de partida de la investigación, hay
supuestos teóricos que habilitan el planteamiento de un problema determinado, sin esos supuestos
teóricos, no sería posible plantearse esa pregunta, por lo tanto no es como dicen los empiristas que la
teoría solo está en el punto de llegada, que se empieza por la observación y por generalización inductiva
se llega a conclusiones teóricas por lo tanto la teoría solo está en el punto de llegada; la teoría está
presente desde el punto de partida.
El primer paso del método hipotético deductivo, planteamiento de un problema, en donde juega un
papel muy importante la teoría.
Segundo paso, hay que plantear una hipótesis. Una hipótesis es una solución conjetural al problema,
no sé qué va a pasar con eso, pero me arriesgo, hago una conjetura, elaboro una respuesta tentativa a la
pregunta que me he planteado (eso es una hipótesis), imagino una solución posible al problema que he
formulado.
Generalmente las hipótesis están enunciadas a un nivel de generalidad tal que no es posible someterlas
directamente a test, al experimento, es necesario un tercer paso hay derivar consecuencias
observacionales de la hipótesis, de ese en enunciado hipotético que es de tipo general, hay que inferir,
deducir, ciertas consecuencia observacionales que permitan diseñar un experimento.
El cuarto paso es el del testempírico, el experimento, que puede arrojar dos resultados, si arroja el
resultado deseado, Popper dirá no que la hipótesis haya sido verificada (porque como sabemos, no es
posible verificar nada) sino que ha sido corroborada, es decir, que por el momento ha mostrado su
temple, se mantiene en pie, hay que someterla a test cada vez más rigurosos hasta lograr derribarla, el
destino de toda hipótesis es caer en algún momento, si el experimento sale bien, por el momento la
mantengo, fue corroborada, debo someterla a pruebas cada vez más exigente; si el experimento sale mal
entonces la hipótesis ha sido falsada, y se cae, el experimento se convierte en un experimento crucial y
significa que la hipótesis debe ser definitivamente descartada.
¿En virtud de que procedimiento lógico, un experimento fallido hace caer una hipótesis? Del Modus
Tollens Ponens de la lógica clásica.
Entonces si hay fuego (A), hay humo (B) REGLA. Y hay Fuego (hecho),
Por lo tanto hay humo

Entonces si hay fuego (A), hay humo (B) REGLA, no hay humo
(hecho), por lo tanto no hay fuego.

En virtud del Modus Tollens Ponnens un experimento que sale mal (NO A) invalida la hipótesis de
partida, un experimento que pone a aprueba la consecuencia observacional de una hipótesis y que resulta
fallido pone en tela de juicio la hipótesis de partida.
Hay un libro de epistemología de Popper, que se llama “Conjeturas y Refutaciones”, ese título sintetiza
lo que es el método hipotético deductivo, dice “Mi método es simple ensayo, y error, ensayo y error, y
así ir avanzando. La ciencia avanza mediante conjeturas cada vez más audaces, es decir, que prohíben
mucho sometidas a intentos de refutación cada vez más exigentes, conjeturas y refutaciones”.
Es importante entender a Popper porque cambia las coordenadas del debate epistemológico, por
ejemplo, cuando plantea que el problema estrictamente epistemológico tiene que ver con el contexto de
validación o justificación y no con el contexto de producción, el contexto de descubrimiento es algo de
lo que se tiene que hacer cargo la psicología o la sociología del conocimiento pero no la epistemología;
pero también por otra cuestión que dista de ser menor, Popper dice que no hay observación sin carga
teórica, que es imposible observar nada sin tener algún tipo de hipótesis, o de expectativa, no hay
observación sin carga teórica. Entonces por un lado el coincide con los empiristas del Circulo de
Viena en otorgarle una gran importancia a la experiencia, el tribunal para establecer el valor de
una proposición científica es la experiencia porque es lo que permite que un enuncia con
pretensiones de cientificidad se mantenga firme, resulte corroborado o sea falsado, en esa
importancia de la experiencia, en el proceder de la ciencia, Popper coincide con los de Viena, pero
el problema tiene que ver con cómo podemos pensar laBase Empírica de la ciencia.Los de Viena
distinguían dos tipos de enunciados que forman parte de la ciencia:
 Enunciados teóricos: que son más o menos abstractos
 Enunciados observacionales: también llamados enunciados protocolares que se suponen reflejan
directamente la experiencia. Por ejemplo, el agua hierve a 100° es un enunciado observacional o
protocolar, es un reflejo directo de la experiencia sin teoría alguna.
Pero Popper introduce en el debate epistemológico el bagaje teórico que trae consigo el
investigador, dirá que no hay observación pura, sin carga teórica, la división entre enunciados
teóricos y observacionales es una división relativa, en mayor o menor medida, todos son
enunciados teóricos, los 100° se miden con el termómetro y detrás de esto hay una teoría, sino no
se puede construir ese elemento de construcción, no hay verdaderos enunciados observacionales
que reflejen el suelo de la experiencia sin la mediación de la teoría. .
“El problema principal de la filosofía es el análisis ritico de la apelación a la autoridad de la
experiencia, que el positivismo da burdamente por supuesta, pero que en realidad es infinitamente
problemática.”
La consecuencia que van a sacar de estas consideraciones Popper y los epistemólogos que viene después
son completamente distintas.
A partir de Kuhn y su libro “La estructura de la evoluciones científicas” de 1962 entramos en el debate
post popperiano, se dice que la epistemología anglosajona ingresa en su etapa post-empirista, figuras
como Lakatos, Kuhn, van a avaluar muy críticamente a la propuesta de Popper en particular, y a las
pretensiones de la ciencia occidental en general.
Suppe dice que más allá de sus diferencias, los empiristas por ejemplo los del circulo de Viena y Popper
tienen una seria de coincidencias, están de acuerdo en una serie de puntos, ese es el conceso de lo que
Suppe llama “La concepción heredada”, todo estos puntos serán puestos en tela de juicio por los post
empiristas, es decir, por el debate epistemológico que se desencadena de Kuhn en adelante.
Enunciados que constituyen el conceso de la concepción heredada
a) La ciencia es un conjunto e enunciados organizados en teorías y testeables empíricamente.
b) La lógica es fundamental para reconstruir racionalmente el método científico.
c) Hay progreso científico (acumulación de conocimientos) y hay racionalidad en los procesos
de cambio teórico (es decir, cuando se reemplaza una teoría por otra, se lo hace siguiendo
criterios racionales).
d) Si coexisten dos teorías, solo una puede sostenerse legítimamente.
e) Confianza, más ingenua o más matizada, en la experiencia, como garantía de objetividad
de un enunciado científico.
f) Se cree que la ciencia es la forma más legitima de conocimiento humano
COMUNICACIÓN TRES: TEÓRICO DEL 30/05/2016
TERCER TEMA DE LA UNIDAD 4: EL DEBATE SOBRE EL ESTATUTO
EPISTEMOLÓGICO DE LAS CIENCIAS SOCIALES PARTE 1
¿Pueden considerarse ciencias? ¿Qué clases de ciencias son? ¿Cómo se relacionan con otras disciplinas,
por ejemplo las ciencias naturales? Estos son los puntos con los que cerramos el programa, el texto
fundamental de este debate son fragmentos del libro del “Razonamiento sociológico. El espacio
comparativo de las pruebas históricas” de Passeron, uno de los que suscribió el “Oficio del sociológico”
con Bourdieu.
Y dentro de estos insumos vimos Von-Wright “Explicación y Comprensión”, Durkheim y Weber como
dos caminos contrapuestos para las ciencias sociales que aparecen en su nacimiento, nos introdujimos
dentro del debate epistemológico a través de la tradición anglosajona con la lectura de Popper, y hoy
vamos a completar este recorrido, de los insumos para leer a Passeron haciendo referencia al aporte de
Kuhn, sobre todo de su libro “La estructura de las revoluciones científicas” (1962).
Kuhn nace y muere en EEUU, se doctoró en física en Harvard, y se hizo cargo de la cátedra de Historia
de la ciencia, era un especialista en esto, luego paso por toras universidades americanas, y consideraba
que para la epistemología era fundamental tener en cuenta la historia efectiva de la ciencia, que una
reflexión epistemológica debía tener en cuenta lo que concretamente habían hecho los científicos, en ese
sentido la epistemología de Popper es considera más bien una epistemología normativa, es decir, que
pre-escribe lo que los científicos debieran hacer, ofrece normas y reglas para proceder, reglas de método,
en cambio autores como Kuhn y Koyre (alguien en quien se inspira), Kuhn piensa que la epistemología
no debe ser normativa o prescriptiva como la de Popper, es decir no debe prescribir lo que se debe hacer,
son que debe ser descriptiva, describir lo que los científicos, efectivamente han hecho. El libro de Kuhn
maca un hito porque implica que pasaje de la “Concepción heredada” que de alguna manera unía más
allá de sus diferencias a los empiristas lógicos del Circulo de Viena con los Falsacionistas seguidores de
Popper, y un pasaje al Post-empirismo. La concepción heredada domina a la epistemología anglosajona
entre la primera mitad del XX y principios de los años 60; y a partir de este texto de Kuhn ingresamos
en el post-empirismo (todavía estamos), pasmaos de una concepción logicista de la epistemología
que le da mucha importancia a la lógica, a una concepción histórica o sociología de la ciencia.
Kuhn le va a reprochar a Popper que se ha basado en acontecimientos más bien excepcionales
dentro de la historia de la ciencia, lo que Popper llamaba los experimentos cruciales y que para
Kuhn serán las revoluciones científicas. Kuhn dirá que esas revoluciones son excepciones y que
hay que basarse en el desarrollo normal de las disciplinas, donde dichos experimentos cruciales
que cambian para siempre la orientación de una disciplina se dan muy pocas veces.
Cuentan que la posición de Kuhn se originó en una reflexión acerca de las Ciencias Sociales, parece ser
que compartía universidad con investigadores de las Ciencias Sociales entre ellos Merton, y Kuhn se
preguntaba ¿Parecen tan inteligentes como los físicos, y sin embargo sus disciplinas avanzan muy poco
por qué ocurre esto? Y esta inquietud le sirvió de disparador y concluyo en que los científicos sociales
no estaban de acuerdo prácticamente en nada, cada uno tomaba un punto de partida diferente, y
hacían de cuenta que su proyecto era un proyecto fundacional, que hacia empezar la disciplina
desde cero, en cambio en las ciencias duras, como la física, había muy fuertes consensos entre los
integrantes de la comunidad científica, estaban de acuerdo en cuales eran los problemas
importantes, cuáles eran las teorías que están vigentes, cuáles eran los métodos más apropiados
para solucionar los problemas que se planteaban, que instrumentos de medición eran más útiles,
etc.
En cambios los representantes de las ciencias sociales, Vivian inmersos en discusiones teóricas, sin
ponerse de acuerdo entre ellos, y recaían en debates epistemológicos, esto para Kuhn es un síntoma de
mala salud para una disciplina; para el la disciplinas que más avanzan no se detienen a debatir
epistemología, simplemente siguen los procedimientos estándar y producen, entonces inspirados por
este tipo de reflexiones Kuhn va a plantear que en el desarrollo de las disciplinas científicas se encuentra
siempre una historia cíclica, dividía en etapas que se van repitiendo.
Revisando la historia de la ciencia, y algunos casos celebres que tiene que ver con las ciencias duras,
Kuhn concluye que en desarrollo e una ciencia se atraviesan etapas cíclicas:
1) Pre-ciencia o etapa pre-paradigmática: allí escuelas inconciliables discuten interminablemente
entre sí, reina una suerte de anarquía en la que corrientes incompatibles debaten sin llegar a
ponerse nunca de acuerdo en nada, ni en los conceptos, ni en los procedimientos metodológicos,
ni en los instrumentos de observación más apropiados, en esta etapa se encentran las ciencias
sociales para Kuhn.
2) Etapa del logro: un conjunto de científicos logra un descubrimiento, proponen un concepto, una
teoría, hallan una metodología, o apelan a un instrumento de observación que se revela exitoso,
en la medida en que logra resolver problemas que hasta entonces no habían podido ser zanjados.
3) Periodo de la conversión: poco a poco los integrantes de la comunidad científica, es decir, el
conjunto de los que practican esa disciplina se van persuadiendo de los beneficios de ese logro, y
lo adoptan como propio. Es importante detenerse en el término de Kuhn, habla de conversión, si
pensamos es un término más propio de la fe religiosa, que del estereotipo dice que debe ser la
practica científica. Uno se convierte a una religión, bueno esta es la idea de Kuhn que uno va
adoptando ese logro, porque empieza a creer en él, sin que los argumentos lógico
argumentativos jueguen ningún papel, no es que creemos en él porque nos convencen las
razones, lo justificamos racionalmente porque hemos creído en él, nos convertimos al logro, o
adoptamos un paradigma, nos convertimos al paradigma.Esto indignará a Popper y los que
piensan como él, porque ellos están convencidos de que la ciencia es una empresa racional,
y que uno cambia una teoría por otra porque tiene razones lógicas, argumentativas que se
debaten en los congresos, en las publicaciones o porque tiene pruebas empíricas de que esa
teoría es más sólida que la anterior, en el caso de Kuhn ninguna de ambas cosas, ni las razones
lógicas ni la experiencia juegan ningún papel, uno se convierte a un paradigma de la misma
manera que un converso adopta una nueva fe religiosa.
4) Periodo de ciencia normal: esta es la etapa más productiva, la ciencia normal se produce
cuando todos los integrantes de la comunidad científica se han convertido sin excepciones al
paradigma, y están de acuerdo respecto de cuáles son los problemas que vale la pena investigar,
cuales son las teorías y conceptos que mejor permiten encuadrar esos problemas, cuales son las
metodologías más adecuadas, que instrumentos de observación son ms útiles como todos están
de acuerdo de avanzar en una misma dirección la etapa de ciencia normal es aquella donde la
disciplina se vuelva más fructífera y más expeditiva, es decir, se resuelven más rápido los
problemas y se producen más trabajos. La epistemología Margaret Masterman se va a poner a
analizar semánticamente (desde el punto de vista del significado), el libro de Kuhn, y va acusar a
Kuhn de que usa el termino paradigma con 22 acepciones diferentes. Más allá de ciertas
inconsistencias podemos entender a qué se refiere Kuhn cuando habla de paradigma. “Un
paradigma es un logro científico consensualmente adoptado por la comunidad científica como
guía sistemática. Paradigma designa todos los compromisos compartidos por esa comunidad.
No se trata de un mero conjunto de axiomas, sino de criterios compartidos, explícita o
implícitamente, sobre conceptos teóricos, modos de plantear problemas, métodos para encarar
su solución, etc”. “Llamo paradigmas a realizaciones científicas universales reconocidas que
durante cierto tiempo proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad
científica dada”Paradigma: un modelo, un ejemplo que van a seguir los integrantes de la
comunidad científica que han arribado a cierto consenso, por eso no es una posición
 logicista, sino sociologista, porque lo que interesa es cómo alcanza la comunidad científica
esos consensos, esos acuerdo mutuos, respecto de cómo proceder, cuales son las operaciones
teóricas, metodológicas y técnicas que hay que adoptar como guía. Los fundamentos
epistemológicos del paradigma no se discuten, hay una unanimidad tacita en que así deben ser
hechas las cosas. Los paradigmas son como los anteojos, vemos a través de ellos, pero no los
vemos a ellos. Los adoptamos porque creemos en ellos, y no por razones lógicas o empíricas.
Las etapas 2 y 3 constituyen juntas lo que Kuhn llama avance hacia la ciencia normal.
5) Etapa de las primeras anomalías: aparecen problemas que el paradigma no logra resolver.
Surgen ciertas contradicciones teóricas, o alguien cuestiona la eficacia de un instrumento de
observación. Se presentan al paradigma los primeros inconvenientes, que Kuhn llama anomalías
(algo que se adapta a lo normal). Las primeras anomalías no son tenidas en cuenta por la
comunidad científica, son ignoradas, a quienes las plantean se los considera malos científicos,
que no han procedido correctamente, de acuerdo con lo que indica el paradigma, lo conoce mal o
lo ha traicionado, entonces recibe el acuse del resto de la comunidad científica.
6) Etapa de crisis: las anomalías son muchas más. Ya no pueden dejar de reconocerse, toda la
comunidad científica esta ahora de acuerdo con que el paradigma presenta algunos problemas,
pero prefieren minimizarlos y seguir operando con ese paradigma. Hay cierta insatisfacción con
el paradigma, pero todavía no se lo abandona.
7) Etapa de emergencia:las anomalías son muchas, el paradigma hace agua por todos lados, se lo
empieza a contemplar críticamente, pero a falta de otro se lo sigue usando, aunque sea en medio
de una situación de escándalo, el paradigma puede seguir siendo usado en medio de un océano de
anomalías porque no hay otro al cual recurrir, pero ya se tiene sobre él una mirada crítica, se
resquebraja en distintos subparadigmas. Como síntomas de la crisis vuelven las discusiones
epistemológicas, pero por no disponer de una guía mejor, se sigue operando con ese paradigma
en crisis. Las etapas 5, 6 y 7 constituyen el periodo de crisis.
8) Etapa nuevo logro: un científico o un equipo de científicos plantea un nuevo concepto, o una
nueva teoría, o logra resolver un problema que se había vuelto insoluble a la luz del paradigma
anterior, es en otro contexto análoga a la etapa 2. Empieza a repetirse la historia cíclicamente.
9) Nueva etapa de conversión: Lo que sobreviene es una nueva etapa de conversión, poco a poco
los integrantes de la comunidad científica abandonan el paradigma anterior, y se pasan al nuevo
paradigma. El conjunto de las etapas 8 y 9 constituyen lo que Kuhn llama, Revolución
Científica, algo que no es permanente, sino excepcional en la historia de una disciplina,
pasa muy pocas veces, lo cual es curioso porque Popper pensaba que la ciencia era una
revolución permanente, mientras que Kuhn dirá que las revoluciones son muy
excepcionales, la historia habitual de las disciplinas tiene que ver con la etapa de la ciencia
normal, donde todos operan con acuerdos implícitos o explícitos respecto de que conceptos, que
métodos y que técnicas hay que tomar como guía, todos operan compartiendo un mismo
paradigma.
10) Nueva etapa de la ciencia normal: esta etapa as análoga de la etapa 4.
En definitiva la historia de la ciencia es para Kuhn un desarrollo cíclico de etapas de ciencia
normal, crisis y revoluciones científicas.
¿Qué conclusiones se pueden sacar de esto?
Podemos sacar conclusiones de más corto alcance o más radicales (más extremas). Los que debaten y
discuten en el marco de la epistemología, distinguen a partir del libro de Kuhn, un Kuhn débil y un Kuhn
fuerte.
El Kuhn débil sea el que tiene que ver con las conclusiones de más corto alcance que permite este libro,
solo plantea una reconstrucción de la historia de la ciencia basada en periodos alternados de ciencia
normal, crisis, y revoluciones científicas tomando como eje la noción de paradigma, hasta acá llega lo
que se puede concluir desde el punto de vista de los analistas llaman el Kuhn débil.
Pero hay también un Kuhn fuerte, entonces a partir de este texto se tratan sacar conclusiones más
profundas. Ese Kuhn fuerte es inseparable de una idea que es clave para toda la epistemología post-
empirista (la que sobrevive de allí en adelante) que es la idea de Inconmensurabilidad. Que dos cosas
son inconmensurables quiere decir que no tienen una medida común que no se pueden comparar.
Mensura es medida, no hay una medida común. Lo que Kuhn está planteando es que es si
preguntáramos si un paradigma es mejor que otro, la respuesta seria que no hay manera de
saberlo porque cambiar de paradigma es cambiar de visión del mundo, y los paradigmas son
inconmensurables entre sí, no hay un lenguaje neutral que permita ponerlos en discusión y
establecer cuál es superior a cual.Un popperiano racionalista cree que uno puede resolver ante dos
teorías que dan cuenta del mismo conjunto de datos cuál es superior a cual, y tiene para ellos dos
caminos (que no son excluyentes): una es al critica racional lógico argumentativa, si hay una de esas
teorías que es contradictoria la descarto con la que es lógicamente consistente, pero ante esto Kuhn diría
que non es un camino valido porque los paradigmas se convierten no por razones lógico argumentativas,
sino porque cree en ellos, porque tiene fe en ellos, acá los criterios lógico- argumentativo no juegan
ningún papel; y un popperiano racionalista o un empirista del Circulo de Viena diría que está el recursos
de la experiencia, como cámara de última instancia para definir frente a dos teorías distintas con cuál me
quedo, y Kuhn diría que esto no es posible porque uno ve los hechos desde la perspectiva del paradigma
no hay una realidad independiente, la realidad es interna al paradigma; la noción de Verdad también se
relativiza, lo que vayamos a considerar verdadero o falso también es interno al paradigma y no se puede
resolver con independencia de us mediación. Supongamos que me dan unos enormes anteojos rojos y
a otro unos verdes; yo voy a ver todo rojo y el otro vera todo verde, no hay manera de ponerse de
acuerdo acerca de cómo es la realidad, si roja o verde. Por eso en un sentido estricto para el Kuhn
fuerte no hay progreso en la ciencia, si por progreso entendemos una aproximación sucesiva a la
verdad absoluta, si por progreso entendemos un conocimiento mejor de cómo es efectivamente el
mundo, no hay tal cosa, porque conocemos a través de distintos paradigmas y los paradigmas son
inconmensurables entre sí. Puedo decir cuál es más eficaz para trabajar, pero no cual es
verdadero, cual refleja la realidad efectiva, cual da cuenta de la realidad. En un eventual debate
entre los discípulos de Popper y los de Kuhn nunca se pondrían, de acuerdo, los de Popper defiende una
postura racionalista piensan que la ciencia es una empresa racional que los científicos se conducen
racionalmente; en cambio para Kuhn el cambio de paradigma es una cuestión místico-religiosa, no
gobernada por reglas racionales, lo que importa no son los argumentos, sino la fe que los adeptos le
tienen al paradigma, por eso este es un tipo de epistemología, donde las consideraciones psicológicas y
sociológicas, desplazan a las preocupaciones lógicas.
Para Kuhn las revoluciones son excepcionales, para Popper la ciencia vive en estado de revolución
permanente, y la medula de la ciencia es la crítica, por eso Popper llama a su propia posición
racionalismo critico; Kuhn dirá que en los periodos en los que las ciencia es más productiva es en
las periodos de ciencia normal, y en esos periodos la crítica es anatema, es decir, está prohibida,
proscripta. Le reprocha a Popper basar su reflexión en experimentos cruciales como los de Galileo y
Einstein, que son la excepción en la historia de la ciencia, plantea que no se “puede inferir de tales
revoluciones una concepción general de la actividad científica, no hay que centrarse en los
acontecimientos heroicos, sino en las actividades mosaicas de la ciencia normal, que tiene como modelo
que las guía a un paradigma”.
En el marco de esta nueva etapa post-empirista que abre en 1962 el libro de Kuhn quien va a adoptar las
posiciones más extremas es Feyerabend, quien en 1959 se nacionalizo norteamericano, fue teniente del
ejército alemán durante la segunda Guerra Mundial, y luego de la finalización de la guerra, obtuvo una
beca para estudiar en Londres con Wittgenstein, pero él murió y termino teniendo como tutor de sus
estudios a Popper.
Feyerabend fue atravesando distintas etapas fue empirista, fue popperiano, y derivo en una posición que
se suele llamar de anarquismo epistemológico. Dice que no estaba de acuerdo con la filosofía política
anarquista, sobre todo porque hay vertientes del anarquismo que aprueban la acción violenta, y yo no
estoy de acuerdo con eso; prefiero que llamen dadaísta epistemológico. El dadaísmo fue un movimiento
artístico de vanguardia que surgió en Europa en 1916, y que se burló de la razón positivista, que quiso
romper con las convenciones literarias y artísticas burguesas, fue trasgresor entonces Feyerabend se
considera dadaísta epistemológico.
En un primer momento la emprende contra lo que es el corazón del popperismo, que es la cuestión del
método. En 1970 escribe un artículo que se llama “Contra el método” donde analiza en especial los
casos de Copérnico y Galileo, y en 1975 tiene una larga discusión con Lakatos, que se consideraba
discípulo de Popper, y le decía que sus razones eran más políticas que lógicas para defender lo que
defendía. Iban a escribir un libro juntos que se iba a llamar a favor y contra del método pero Lakatos se
murió antes, entonces Feyerabend escribió su “Tratado contra el método” en 1975.
En estos textos lo que Feyerabend hace es analizar experiencias concretas como las de Copérnico y
Galileo y demostrar que no siguieron ningún método preciso, que ignoraron todas las reglas que debían
seguir, y que hicieron muy bien, porque lo fundamental en la tarea científica es la imaginación y la
creatividad y los método los lo que pretenden hacer es castrar la imaginación y la creatividad de los
científicos.
Demuestra que el único principió que siguieron es que no hay ningún principio, por lo tanto dice la única
regla que queda en pie es todo vale en materia de actividad científica.
También adhirió al concepto de inconmensurabilidad y le dio mayores fundamentos, lo desarrollo mejor,
porque en Kuhn está más implícito que explicito, Feyerabend desarrollo explícitamente la idea de
inconmensurabilidad. “Las tareas científicas disyuntas, poseen universo conceptuales que son
incompatibles e intraducibles entre sí”.
Pero no va a atacar solo al método científico, sino al régimen de la ciencia occidental misma, a la propia
institución ciencia occidental.
En textos como “La ciencia de una sociedad libre” de 1978, “Adiós a la razón” de 1987, dice que
occidente a privilegiado como modo de conocimiento a la ciencia por razones mas políticas que lógicas.
“La ciencia a terminado pro tener en occidente y luego en todo el mundo un status mítico como la mejor
forma de obtener conocimiento”; y propone la separación de la ciencia y el Estado; el Estado financia la
ciencia, hay ministerio de ciencia y tecnología, hay dinero publico invertido en el desarrollo científico;
entonces Feyerabend dirá que “así como una vez fue necesario separar al Estado de la religión, y ya no
se ensaña más religión obligatoriamente en las escuelas públicas, hay que separar la ciencia Del
estado, porque nuestros hijos aprenden obligatoriamente ciencia en la escuela. Hay otro modos de
producir conocimiento que quedaron atrás, que fueron descartados a prori, la Astrología, las medicinas
alternativas, la brujería, el arte, se impuso como modo privilegiado de producir conocimiento, la
ciencia y fue el Estado el que logro volverla el modo de conocimiento hegemónico, a través del papel de
la escuela, a través de la financiación de los proyectos científicos, a lo que hemos llegado a través de
esto es a un Estado de barbarie científico-técnica.” El predominio del extracto científico nos condujo a
un mundo donde hay contaminación ambiental, donde se fabrican armas que potencialmente estarían en
condiciones de destruir el universo eterno, donde ese fabrican tecnologías para el control social.
Entonces en una sociedad libre la ciencia debe ser puesta en debate, y la debe debatir el “lego”, no el
experto, porque el experto es alguien que ya está ganado por la ideología científica. Par defender sus
propios puntos de vista menciona frecuentemente frases de Einstein, “la imaginación es más importante
que el conocimiento”, “a los ojos de un epistemólogo rigurosopreocupado por la fidelidad d ela reglas
del método cualquier científico aparece como un oportunista sin escrúpulos”. En realidad en “Adiós a
la razón” Feyerabend no parece estar impugnando a la razón, sino a un concpeto de racionalidad
demasiado estrecho, a un concpeto positivista de la razón, que debe ser para él ampliado, postula un
concepto de racionalidad ampliado, no está en contra de la razón porque lo que dice es algo razonable,
se puede comprender a través de la razón, se puede comprender de modo racionable, entonces no está en
contra de toda racionalidad, sino al concepto demasiado estrecho acotado de razón que se ha impuesto
con el empriismo y el positivismo. Para terminar con Feyerabend, “No haay una regla de validez
universal, salvo una todo vale no hay un procedimiento exclusivo de la ciencia, al tratar de resolver un
problema los científicos usan indistintamente tanto unprocedimiento como otro, adaptando su método al
problema en cuestión, no hay una racionalidad científica que guie la investigación, la generalizaciones
son ilegitimas, la intuición sigue jugando un papel mucho mayor que el que se le reconoce, y la ciencia
está mucho más cerca del arte de lo que se admite”, “En una democracia que hacer con la ciencia debe
ser resuelto por los ciudadanos, y no por ls expertos que serían juez y parte, quienes aleguen que el
“lego” comete errores, deben reconocer que los expertos se equivocan continuamente y hacen pagar
por sus errores al conjunto de los ciudadanos en este debate hay demasiado propaganda disfrazada de
argumento”, “la ciencia se asemeja al mito, es apenas una de las formas de pensamiento desarrolladas
por el hombre, no necesariamente la mejor, solo quienes prejuzgan porque profesan la ideología
científica, o quienes no se han detenido a pensar sobre sus desventajas y sus límites la consideran un
modo de conocimiento intrínsecamente superior. La separación de la Iglesia del Estado debe
complementarse con la separación del Estado y de la ciencia, ya que la ciencia se ha convertido en una
nueva religión con sus propios dogmas, separar la ciencia del estado implicaría separarla del proceso
de educación. Religión ya no es una materia obligatoria en la materia pública, pero las disciplinas
científicas siguen siendo en su mayoría asignaturas obligadas. La ciencia moderna no derroto a sus
oponentes mediante el convencimiento, se impuso por la fuerza, y no por la argumentación. Hay que
revisar la actitud corriente, que desprecia al mito, la religión, la magia o la brujería; ladominación
occidental se impuso a sangre y fuego al resto del mundo, y junto al “amor” del cristianismo, implanto
la racionalidad de su ciencia, esa ciencia que es la expresión cumbre del racionalismo occidental. Es un
contra sentido que podamos elegir que religión se les ensaña a nuestro hijos en la escuela, u optar
porque no se les enseñe ninguna, pero no podamos medir que se les enseñe ciencia, en ese sentido, la
separación iglesia- estado debe continuarse con la separación ciencia-estado, así se lograrían superar
el estado de barbarie científico-técnica que está vigente en la actualidad. Lo que en cada momento es
considerado observación, hecho, experiencia, evidencia o razón, ha ido variando históricamente.” Esto
es muy importante como crítica al racionalismo y contra las verdades absolutas y a favor de un punto
relativista.
Cerramos con lo que finalizamos la clase anterior, dijimos, que primero Hilary Putman, y luego
Frederick Suppe hablan de una concepción heredada, o una concepción estándar de la ciencia que es la
que dominó a principio del XX hasta principios de los 60, esa concepción heredada de la ciencia reúne
acuerdos o consensos compartidos entre los empiristas lógicos del circulo de Viena (los empiristas), y
los falsacionistas Popperianos. Los post- Empiristas como Kuhn y Feyerabend van a discutir punto a
punto todas estas coincidencias de la concepción heredada:
Enunciados que constituyen el conceso de la concepción heredada
g) La ciencia es un conjunto de enunciados organizados en teorías y testeables empíricamente.
Para los del circulo de Viena un enunciado es científico si se puede verificar empíricamente; para
Popper es científico si es falsable, o sea, el test empírico juega en ambos casos un papel crucial,
para Popper todos los enunciados que forman parte de una ciencia se mantienen en estado
de hipótesis si los consideráramos definitivamente probados ya serian dogmas, dejarían de
ser falsables, y no pertenecerían al mundo de la ciencia, todos los enunciados de la ciencia
 son hipótesis destinados más tarde o temprano a ser refutados, ahora bien la concepción
clásica, estándar, supone que cada enunciado se pone a prueba independientemente, por lo tanto
una falsación solo atañe a ese enunciado o los que están lógicamente más conectados con él, en
cambios los post-empiristas tienen una concepción holista de las teorías científicas, tiene una
concepción integral, consideran que las teorías científicas son una totalidad y cada termino
adquiere su significado en relación con todo los otros términos que forman parte de esa teoría,
por lo tanto un cambio en un concepto, implica cambios en la totalidad de la teoría, es decir, la
falsación no atañe solo a un e enunciado independiente, pone en juego a la teoría entera
h) La lógica es fundamental para reconstruir racionalmente el método científico. Frente a esto
los pos-empiristas van a decir que la epistemología no puede reducirse a estudiar el producto
científico que son las teorías, tiene que comprender también como esas teorías han sido
producidas. Si como el propio Popper admitía la comunidad científica es muy importante porque
es la que discute a través de congresos y publicaciones la validez de una teoría, los post-
empiristas dirán que hay que estudiar a la comunidad científica, entonces va a surgir a partir de
los 70 na sociología de la ciencia y hasta una antropología de la ciencia, que estudia con métodos
etnográficos a la “tribu de los científicos”, ¿Quiénes son?, ¿Cuáles son sus costumbres, ¿Cómo
proceden?, es decir, para el post-empirismo la lógica tiene poca importancia, y lo que pasa en
primer plano para la epistemología es la historia de la ciencia, la psicología del conocimiento, y
la sociología del conocimiento
i) Hay progreso científico (acumulación de conocimientos) y hay racionalidad en los procesos
de cambio teórico (es decir, cuando se reemplaza una teoría por otra, se lo hace siguiendo
criterios racionales). Los del Círculo de Viena decían que cada vez se conocía más porque
verificamos empíricamente conocimientos y los damos por establecidos como Verdades
absolutas, Popper también decía que cada vez se conocía más, pero es una aproximación
asintótica a la Verdad, ya que solo se puede falsar no verificar, nunca llegaremos a saber
cómo las cosas efectivamente son, pero si sabremos cómo no son, y descartando mundo
posibles, tendremos la certeza de cómo el mundo no es, así nos aproximamos
asintóticamente a la verdad, esto quiere decir que hay progreso, y los procesos de cambios
teóricos son racionales, cuando cambiamos una teoría por otro lo hacemos porque hay
criterios racionales que muestran que una de esas dos teorías es contradictoria, y la otra sin
embargo es lógicamente consistente, o porque apelamos al tribunal de la experiencia, y una
resulta corroborada y otra resulta falsada, sabemos entonces el golpe que le ha dado a estas
pretensiones la teoría de la inconmensurabilidad, que poyan Kuhn y Feyerabend y la
mayor parte de los post- empiristas, anulan este punto de vista
j) Si coexisten dos teorías, solo una puede sostenerse legítimamente. Para los post-empiristas si
cada teoría categoriza la realidad de un modo distinto, lo que entra en juego es una cuestión de
interpretación sobreviven todos aquellos conceptos teóricos, que ofrecen una interpretación
plausible de un conjunto de datos, y puede sobrevivir más de una interpretación, no hay que
quedarse con una sola teoría y descartar las demás, si hay interpretaciones plausibles tienen
derecho a sobrevivir
k) Confianza, más ingenua o más matizada, en la experiencia, como garantía de objetividad
de un enunciado científico. El problema dicen los post-empiristas es que vemos la realidad a
través del cristal de los paradigmas, eso que llamaos base empírica que sería supuestamente un
lugar neutral donde dirimir las controversias entre una teoría y otra, en realidad esta mediado por
el color con el que tiñe la realidad el paradigma con el que la mire, vemos la realidad con el
cristal de un paradigma que es inconmensurable con los otros, realidad y verdad son internas al
paradigma, o como dice Feyerabend “observación, hecho experiencia, evidencia o razón, con
lago que ha ido variando históricamente”. Lo decíamos la semana pasada cuando decíamos la
concepción heredada distingue entre enunciados teóricos y enunciados observacionales o
 protocolares, los enunciados observacionales se supone que son neutrales, que no tiene ninguna
carga teórica, pero el propio Popper va a admitir que toda observación tiene carga teórica,
que en mayor o menor medida todos los enunciados científicos son enunciados teóricos, de
mayor o menos abstracción, no hay enunciados meramente observacionales, entonces la
experiencia no puede resolver de modo definitivo la disputa entre dos o más teorías
l) Se cree que la ciencia es la forma más legítima de conocimiento humano. Feyerabend por
todo lo que hemos dicho es el que le da los golpes más duros a esta proposición, el dirá que
son razones más políticas que lógicas las que han hecho que la noción de ciencia- occidental
se imponga en todo el mundo como la forma de conocimiento más legítimo. Lo cierto es que
con el avance del post-empirismos desde los 60 ya no hay vuelta atrás ni siquiera en las
ciencias duras hacia esas concepciones naturalistas que cambiaron durante la primera
mitad del XX.
No solamente hubo historia externa de la ciencia que llevo al post-empirismo, no solo hubo contención
ambiental, armamiento nuclear, desarrollos tecnológicos que favorecieron el control social que asustaron
a Feyerabend, también la historia interna de la ciencia, el desarrollo de las propis teorías favoreció el
paso al post-empirismo, y eso en la disciplina que los de la concepción heredada más admiraron que fue
la física. La física cuántica, al nueva física que reemplazo la física clásica newtoniana puso en cuestión
la existencia de una realidad objetiva a la que se puede acceder de modo inmediato y que nos permitirá
obtener verdades absolutas. La física cuántica sostiene por ejemplo, que es indeterminable, indecidible
cuantos se convertirán en partículas o en ondas (principio de indeterminación) es imposible medir
secundariamente y con precisión absolutamente el valor de la posición y la cantidad de movimiento de
una partícula, la nueva física va a sostener que el observador afecta al objeto observado. Todo esto va a
apoyar el cuestionamiento que los nuevos epistemólogos post-empiristas hacen los que decían que la
ciencia podía asentarse de un modo seguro asegurándose sobre la base empírica, o sea sobre una realidad
objetiva independiente del observador a la cual se puede tener un acceso inmediato, sobre la cual se
podían obtener verdades absolutas o leyes universales, la nueva epistemología post-empirista es
relativista y dirá que alcanzar verdades absolutas o leyes universales no es algo que esté al alcance de la
ciencia.
 COMUNICACIÓN TRES: TEÓRICO DEL 06/06/2016
TERCER TEMA DE LA UNIDAD 4: EL DEBATE SOBRE EL ESTATUTO
EPISTEMOLÓGICO DE LAS CIENCIAS SOCIALES PARTE 2

Estatuto epistemológico de las Ciencias Sociales, es decir nos estamos preguntando ¿las ciencias
sociales son ciencias? ¿Qué clases de ciencias son? lo cual equivale a preguntarse cómo se diferencian
de las otras ciencias, y el texto que hemos tomado como base para dar cuenta de esta discusión, es un
texto publicado originalmente en francés en 1991, por Jean Claude Passeron. Nos costó mucho ubicar la
traducción en español, que apareció en 2011, no se conseguía en la Argentina etc, la conseguimos, y es
el texto, desde hace algunos cuatrimestres, con el que cerramos el programa. De alguna manera
volvemos al principio porque Passeron es uno de los autores que habíamos leído al comienzo cuando
nos ocupábamos del oficio del sociólogo. Se acuerdan que los autores del Oficio del sociólogo eran
Bourdieu, Passeron y Chamboredon. Chamboredon se ocupó de seleccionar los textos de distintos
autores que ilustran las posiciones que están planteadas en la primera parte del libro, esa segunda parte
no la leemos. Y la que sí leemos es la primera parte, que esa sí está escrita en colaboración de Bourdieu
y Passeron.
Jean Claude Passeron nace en 1930, en Francia. Que sepamos, o por lo menos que yo sepa, sigue vivo, o
sea que tiene 85 u 86 años. Estudia Sociología junto a Bourdieu y trabajan en equipo, al principio de sus
carreras. Son autores de dos clásicos de la Sociología y la Educación, un libro que se llama Los
herederos, de 1964, y el libro llamado La reproducción de 1970 libro que en las carreras de Ciencias de
la Educación, se leen, son fundamentales. En la reproducción sobre todo se va a poner en cuestión, esa
idea, que es un poco de sentido común, de que la educación es para el ascenso social, y lo que para el
caso particular del sistema francés, Bourdieu y Passeron van a plantear que la reproducción, como dice
el título, reproduce y legitima la escuela, la institución educativa, las desigualdades previas. En una
sociedad donde ya no existen los títulos de nobleza, porque ya fueron abolidos, con la revolución
francesa en 1789. Los nuevos títulos de nobleza, son títulos de nobleza cultural, son los diplomas que
entregan las universidades. Pero no todas las universidades, ni todas las profesiones tienen el mismo
prestigio. Para ingresar a determinadas universidades, es necesario pertenecer a determinadas familias
quienes se privilegian, son los herederos, ese es el título del primer libro.
Bourdieu distinguía, en estas grandes instituciones consagratorias de la universidad francesa, La
Sorbona de París, que está dividida en varias, actualmente, los becarios de los herederos. Los herederos,
son los que provienen de las grandes familias burguesas y los becarios, como era el caso del propio
Bourdieu, que era hijo de granjero, había llegado ahí gracias a una beca, y cuenta como ahí se siente
sapo de otro pozo y por estudiar una carrera en desventaja, con respecto a los herederos. O sea se
cuestiona, en conjunto en estos textos, la idea que la educación nos iguala, legitima desigualdades que
eran previas al ingreso a la etapa escolar. Y en 1968, entre estos dos textos, uno del 64 y otro del 70,
hacen juntos este texto sobre epistemología y metodología de las ciencias sociales, que titulan, El oficio
del sociólogo, y del cual nosotros hemos leído una parte sustancial.
En ese libro, como mencionábamos la vez anterior, hay un momento que se dice, “las ciencias
sociales son ciencias como las demás, con ciertas dificultades especiales, para ser como las demás”.
Passeron dice, “si bien eso lo afirmamos juntos, fue una fórmula de compromiso, que tiene
distintas interpretaciones posibles, y con algunas de esas interpretaciones, yo no estoy totalmente
de acuerdo”. En 1972, o sea dos años después de escribir juntos La reproducción, Bourdieu y Passeron
se separan física y teóricamente, Passeron se va a la universidad de …… Escribe trabajos sobre
sociología del arte, por ejemplo sobre la recepción de la cultura. En 1989, publica con Grignon, Lo culto
y lo popular: miserabilismo y populismo en sociología y en literatura. Si lo leyeron con atención habrán
visto que hay una crítica a Bourdieu, al Bourdieu de la distinción. Pero jamás dejó de importarle las
cuestiones epistemológicas de las Ciencias Sociales. Empieza a trabajar en un libro, en ese sentido, en
1980, y lo publica 11 años después, es decir en 1991. Lo titula El razonamiento sociológico, porque
los planteos de las ciencias generalmente se resuelven a través de la presentación de un
razonamiento, que hay que probar. Entonces cómo razona la sociología, equivale a decir, cómo
presenta sus proposiciones y como intenta probarlas. En realidad el texto se pregunta por las
Ciencias Sociales en general. Lo que Passeron hace es una reflexión sobre las Ciencias Sociales
realmente existentes, no como deberían ser, sino, cómo han sido efectivamente, y dice al respecto, “el
libro fue escrito a partir de 1980 y durante varios años trabajé sobre un corpus de textos de distintas
épocas, elaborados por economistas, historiadores, antropólogos, sociólogos, etc. “ y menciona textos de
Weber, Marx, Lazarsfeld, Merton, Durkheim, etc. “Procesando este corpus, quise mostrar cómo hacen
prueba en su misma diversidad metodológica, y por qué el razonamiento sociológico responde
plenamente a una de las formas del espíritu científico. “ Ahí está citando, a la gran referencia que tienen
los franceses en el campo epistemológico que es Bachelard. El espíritu científico es en qué medida la
sociología y las ciencias sociales pertenecen al ámbito de las ciencias.
Vuelvo un poco atrás,decía, en el Oficio del sociólogo, ya afirma “las ciencias sociales, son ciencias
como las demás con ciertas dificultades especiales, para ser como las demás”. Entonces transcurrido el
tiempo, Passeron se pregunta, ¿cómo puede interpretarse esa frase? al decir que son ciencias como
las demás, ¿estamos queriendo decir que son ciencias como la física o la química? No estoy de
acuerdo, el planteo de Passeron, que son ciencias que tienen un estatuto o un régimen del proceder
propio, distinto de otras ciencias, como las ciencias formales o las ciencias naturales, no por ello
dejan de ser ciencias. Pero no es la posición que se sostenía en el oficio del sociólogo, en este anterior
se sostenía que son ciencias con ciertas dificultades para ser como las demás, ¿a qué se aludía con eso?
Es un tema recurrente, en Bourdieu, sobre todo. La idea de que el científico de las ciencias sociales
tiene que competir respecto a encontrar las maneras legítimas de lograr la realidad social, con los
políticos, con los periodistas, con los ensayistas, porque el modo legítimo de encontrar la realidad
social tiene eficacia política. Es un campo de disputas políticas. Entonces es particularmente
difícil, en las ciencias sociales, desprenderse del sentido común y marcar diferencia con respecto a
esas otras producciones que también hablan del mundo social, como son las periodísticas, los
políticos, los ensayistas, etc. Esto se resolvía, según Bourdieu, con la vigilancia epistemológica,
mediante el socioanalisis, es decir, es importante que quien desarrolla saberes en el campo de las
ciencias sociales, objetive en lugar de objetivación, es decir convierta en objeto su propio lugar
como cientista social. Se pregunte a qué clase social pertenezco y qué lugar ocupo dentro del
campo académico, ¿pertenezco a la ortodoxia que defiende un lugar ya conquistado? o ¿soy un recién
llegado que defiende la heterodoxia para ocupar el lugar central dentro del campo académico?Para
Bourdieu, el campo académico, también es un campo de disputas, no hay una comunidad científica
donde todos tiran para el mismo lado, hay una competencia feroz por alcanzar los subsidios, el premio
Nobel, o sea decirles científico legítimo. El campo académico es un campo de lucha.
Entonces mediante el socioanalisis, preguntando qué lugar ocupo en el espacio social y en el
espacio académico en general, voy a tratar de corregir los sesgos que esas perspectivas introducen
en mi pensamiento académico. Esa posición, que está en el oficio del sociólogo, es más bien la de
Bourdieu. Passeron va a decir, no son ciencias como la física y la química, tienen otro régimen
epistemológico, contrapone una frase propia a la que mencionábamos en el oficio del sociólogo, si el
oficio del sociólogo dice las ciencias sociales son ciencias como las demás, con ciertas dificultades
especiales para ser como las demás, la frase que Passeron le va a contraponer es “ en materia de
cientificidad las Ciencias Sociales son algo antes que nada y lograr establecer con precisión a qué
se refiere con ese algo que son es el esfuerzo que despliega a lo largo de todo el libro. Es interesante
ver como a medida que el texto se reimprime cambian los subtítulos, la primera edición en francés del
Razonamiento sociológico que aparece en 1991, tiene como subtítulo “El espacio no popperiano del
razonamiento natural”. La segunda edición lleva como subtítulo: “El espacio no popperiano de la
argumentación”, y la traducción al castellano, por influencia del traductor, que dice Popper no ocupa el
mismo lugar en España que ocupa en Francia, lleva como subtítulo “El espacio comparativo de las
pruebas históricas”. Que en francés haya elegido esos subtítulos, nos da la prueba del peso de Popper
que tiene, en materia de decidir qué es y qué no es ciencia y nos da la pauta de entrada que
Passeron se va a pelear con Popper, va a reposar el criterio de demarcación popperiano, que ya
conocemos porque por eso nos tomamos el trabajo de recorrer ciertos textos de autores que nos
iban a servir como insumos para la lectura de Passeron.
Seguimos hablando de Ciencias Sociales. Passeron no está de acuerdo con el nombre que se le da
usualmente en Francia, que es el de Ciencias Humanas porque dice tiene una connotación humanista y el
humanismo ya lo decía Althusser, es una ideología. Tampoco está de acuerdo con elnombre que le dan
los anglosajones, que hablan de Ciencias Sociales, porque dice eso está asociado con cierto utilitarismo
que tiene una concepción instrumental de estas disciplinas. Pese a que la expresión poco económica,
yo prefiero hablar de Ciencias del Hombre y de la Sociedad. Simplemente por comodidad le vamos a
seguir diciendo Ciencias Sociales.
¿Cómo se clasifica la ciencia para Passeron? Ya que se conoce por diferencia. Como dirían los
estructuralistas saber que son implica distinguirlas de lo que no son,
Dice hay ciencias formales, ciencias naturales y ciencias sociales. Ciencias formales: la matemática, la
lógica. Cs Ns, la física, la química etc. Y Cs Soc las va a su vez a subdividir en dos clases lo que
llama, Cs soc generales: historia sociología antropología, ya vemos por qué todas ellas en realidad
son Cs. históricas. Pero en principio distingue Cs Soc generales de Cs. Soc. particulares. Las Cs.
soc particulares con la economía, demografía, lingüística etc, y dice al respecto de ellas estas
últimas como han logrado trabajar con grandes paquetes de datos homogéneos obtuvieron
resultados más semejantes al de las Ciencias experimentales, pero al precio de no poder articular
sus aserciones en contextos históricos, o sea han logrado resultados más exactos, más precisos y
parecidos a las Ciencias Naturales, pero al precio de no poder articular sus aserciones en contextos
históricos. Esto está clarísimo por ejemplo, en el caso de Economía. Muchos de los últimos premios
Nobel de Economía han desarrollado lo que se llama modelos econométricos, muy sofisticados que se
basan en sobre todo la matematizacion, la expresión matemática a través de ecuaciones de determinadas
teorías económicas, pero uno se encuentra muchas veces con que esos desarrollos, se basan en un
supuesto de mercado de competencia perfecta, pero sucede que éstos mercados no existen en la realidad.
Entonces el modelo puede ser muy brillante pero es muy difícil que sirva para dar cuenta de realidades
económicas concretas.
Decíamos, eso esto que quiere decir cuando dice las Cs. Soc particulares han logrado trabajar con
paquetes de datos más homogéneos que se asemejan más a las ciencias naturales.
Creo que en el centro del texto nosotros planteamos repasar previamente lo que decían Weber,
Durkheim, Popper y Kuhn. Porque si bien menciona gran cantidad de autores, a ellos les dedica
varias menciones y especialmente importantes. Con el que estamos de acuerdo es con Weber. Es
muy crítico de Durkheim al que considera naturalista y no coincide con los requisitos que
plantean a las ciencias ni Popper, por un lado, ni Kuhn por el otro.
Las Cs Soc. dice, tienen que combatir una serie de ilusiones. Es necesario que las cs soc tomen distancia
de tres grandes tipos de ilusiones:
1- ILUSIÓN FORMALISTA: querer asemejarse a las ciencias formales, confundir el mundo social con
un mundo lógico, pretender matematizarlo,
2- ILUSION TEORICISTA: ilusión del ensayismo. Hay algo que no ha cambiado nada desde que
escribió el oficio del sociólogo. Passeron sigue defendiendo la investigación con referencia empírica. No
es un empirista pero piensa que la ciencia debe trabajar haciendo alusión a realidades empíricas, el
ensayismo se dedica a teorizar en abstracto, una hermenéutica salvaje, una interpretación sin control y el
cómo plantea la oposición posmoderna que dice que el estatuto de las Ciencias Sociales no es diferente
de la literatura o el periodismo o el ensayismo. Con eso no está de acuerdo Passeron. El teoricismo ya
era uno de los puntos de ataque fuerte en el of del sociólogo, a Parson, a los que prescinden de la
empírea.
3- ILUSIÓN NOMOLOGICA O ILUSION NATURALISTA, EXPERIMENTALISTA,
CIENTIFICISTA: o sea querer confundir cs soc con cs ns establecer que puede y debe producir leyes
universales, de que existan leyes de cumplimiento necesario dentro del campo naturalista que hay que
adoptar la metodología de las cs ns como quería Durkheim y Comte como de alguna manera pretende
Bourdieu. Sino profesan una epistemología naturalista que por lo menos una inclinación hacia el
naturalismo. Experimentalista: que las ciencias soc pueden alcanzar el mismo grado de certeza y sus
aseveraciones que las ciencias que tienen la posibilidad de experimento. Por último, esto es lo que
normalmente, peyorativamente, se denomina Cientificismo. El naturalismo termina creyendo que existe
una naturaleza humana, invariable esto lo creía Durkheim, que la socio iba a encontrar las leyes de la
naturaleza humana. Esto es una ilusión dice Passeron.
¿Qué es lo que afirma centralmente? Historia, socio, antro, las llama ciencias históricas. Todas son
ciencias históricas en la medida que se ocupan de individualidades históricas, es decir de
configuraciones singulares. Se ocupan de un momento histórico en el devenir de la sociedad. Y
cada momento es histórico e irrepetible. Por eso son configuraciones singulares. Aquí tenemos un
problema y es que desde los griegos que se afirma que sólo hay ciencia de lo general que no hay de lo
particular, que el cometido de la ciencia es siempre realizar algún tipo de generalización no quedarse en
el caso individual, el caso interesa si puede generalizarse, dar centra también de otros casos. Passeron
habla de la inestable relación entre generalidad y singularidad que atraviesa a las cs soc. Dice “en el
corazón de las ciencias hay siempre una tensión conflictivaentre la afición de generalización y hasta de
universalización y la vuelta a la singularidad de las situaciones históricas en las que encuentra sus
materiales empíricos. O sea es fundamental la referencia empírica. Lo que las ciencias soc tienen como
material empírico es un momento del desarrollo histórico de las sociedades, ese momento es siempre
singular, único e irrepetible. Se caracteriza por un número infinito de verdades por eso dice que los
conceptos de las cs soc son historiográficos, que sintetizan, abrevian una multiplicidad de factores.
Tanto es así que se atreve a hablar de número infinito de verdades. El problema sino hay ciencia de lo
particular sino de lo general. El problema que se le presenta a las ciencias sociales es que es difícil
generalizar, cuando se trabaja con fenómenos que no son reiterables, ni reiterados. Que disciplina
trabaja con fenómenos reiterables? Las experimentales, uno a través del laboratorio, del
experimento, puede reiterar el fenómeno todas las veces que crea necesario, para llegar a una
generalización que sea considerada válida. Tal cosa sabemos no es posible en las cs soc,Durkheim
decía los que trabajamos en el campo de las cs soc nos encontramos en la misma posición que la
astronomía. No podemos manipular los fenómenos sino que tenemos que limitarlos a observarlos
del modo en que se desarrollan espontáneamente, pero Passeron tampoco va a estar de acuerdo
con esto. Los fenómenos de la astronomía, no son fenómenos reiterables pero si reiterados. Un eclipse
de sol o de luna tiene características similares a otros eclipses, el fenómeno es reiterado. Tal cosa no
ocurre en el campo de las ciencias soc. Se presentan dificultades para generalizar porque los
fenómenos no son ni reiterables, ni reiterados.
Se comparan situaciones históricas imposibles de reducir a un número finito de variables,
comparación histórica de casos que nunca se repiten del mismo modo. Esas son las condiciones en
las que trabaja las Cs. Soc. Dice en las Cs Soc es inaplicable la cláusula ceteris paribus quiere
decir suponiendo que se mantienen constantes los demás factores, comparo dos fenómenos y surge
tal cosa de la comparación. Esta cláusula, muy utilizada en otras disciplinas, es inaplicable, según
Passeron a las Cs. Soc, se razona siempre ceteris inparibus, porque son distintas de las demás cs
porque tienen un objeto propio. ¿Cuál es ese objeto? un estado o momento histórico del mundo. Ese
es el objeto de las ciencias sociales generales. Por eso para Passeron, no hay diferencia de esos
regímenes epistemológicos entre Historia, sociología o antropología. Todas tienen el mismo objeto, un
estado o momento del curso histórico del mundo. Los historiadores son mucho más conscientes de la
historicidad de su objeto, los sociólogos y los antropólogos, tienden a olvidar el carácter histórico,
porque tienen los fenómenos de los cuales se están ocupando. Tienden a plantear más abstracciones, son
más propensos a la generalización.Es la historia de estas disciplinas las que las ha llevado a
diferenciarse, las tradiciones que han seguido los sociólogos, los antropólogos, los historiadores. Pero
desde el punto de vista de su objeto deberían confluir en un mismo régimen epistemológico, dice
Passeron.
Y hace una afirmación, casi graciosa, que reafirma lo que se había dicho en el Oficio del sociólogo, se
acuerdan que en un momento del oficio decía “la maldición de las Cs Soc es que tienen un objeto que
habla” bueno Passeron dice “Si al encargarse de los planetas, el astrónomo hubiera tratado como objeto
pasibles de ser entrevistados, le hubieran dado su versión de las razones por las cuales giran y tanto
Tolomeo como Copérnico se lo hubieran visto en figurillas antes que observar la menor …..” Bueno a
diferencia de la astronomía, que se ocupa de los planetas o de los cuerpos celestes. Las ciencias soc
operan con objeto que hablan, o sea que nos ofrecen sus razones del por qué se comportan de una
manera. Y esto por favor anotémoslo porque me parece una clave fundamental del texto, dice
Passeron “¿cuál es el hecho epistemológico clave de las ciencias sociales? Cualquier aseveración
que se haga en ciencias sociales, cualquier cosa que se afirme, que se postule, es imposible purgar
de su significación histórica. Es decir, es inseparable de su contexto, de sus ordenadas espacio-
temporales. Por eso dicen que la posición de Passeron es la de un contextualista radical, por eso
dice son todas cs históricas, su obj tiene historicidad constitutiva ineliminable.
Vinculado con ésto afirma, “Todos los conceptos de las Cs Soc son en realidad deícticos
encubiertos”.
- ¿Qué son los deícticos? ¿para la lingüística qué son los deícticos?
Alumna: marcas de enunciación

Claro, son términos imposibles de separar. Para establecer su sentido del contexto de enunciación.
Por ejemplo, los pronombres personales. ¿Qué significa yo? yo es quien dice yo en el momento en
que dice yo, es lo mismo con vos, ustedes, etc. Los adverbios de lugar, ¿qué significa aquí, allí? En
el momento en que lo dice quién lo dice. “Allá” toma como posición de referencia la posición del
enunciador. Adverbios de tiempo, Hoy, mañana ahora, más tarde, son deícticos. ¿Qué es lo que
quiere decir Passeron cuando dice todos los conceptos de las Cs. Soc son deícticos encubiertos?
Eso que veníamos diciendo, son inseparables de sus coordenadas espacio-temporal. Su pertenencia
está limitada al contexto histórico, específico en el que surgieron. Son imposibles de desindexar,
indexarlos es establecer en qué momento y en qué lugar fueron producidos, el aquí y ahora.
Considerados de manera estricta los conceptos de las ciencias sociales, en tanto deícticos encubiertos,
dice Passeron, son imposibles de desindexar. No se puede plantear al respecto de ellos, una
concepción abstracta, que sea válida para todo momento y todo lugar. Por eso no puede haber
leyes universales. Cualquier ley de las ciencias sociales que empiecen siendo en todos los lugares y
en todos los momentos tal cosa…. es falsa.
Los conceptos de las cs soc, dice Passeron, oscilan entre ser polimórficos o esquemográficos.
Polimórficos quiere decir demasiado teóricos, demasiado abstractos. Y el ejemplo que pone es
concepto clases sociales, el concepto debe ser redefinido en cada investigación concreta. ¿Es lo mismo
hablar de clases sociales si estoy hablando del modo de producción feudal que en la economía
capitalista? ¿El concepto es el mismo? Evidentemente no. El contexto depende de cada investigación.
Hay una homonimia, o sea utilizamos la misma palabra y eso nos lleva a confundirnos y a pensar que
hablamos del mismo concepto. Pero el concepto tiene que ser redefinido, según el contexto en que se
desarrolle esa investigación concreta. Y el otro extremo son los conceptos esquemográficos, demasiado
poco teóricos, demasiado específicos.Dice marginalidad, tercera edad, solo se pueden definir por
deixis, señalando con el dedo y mirando para el mismo lado que ven todos cuando ven esas cosas. Pero
tienen muy poco valor teórico esos conceptos.
Coincide con Weber en que todos los conceptos de las ciencias sociales son tipos ideales es decir
son instrumentos conceptuales que sirven a los fines metodológicos, para comparar lo que
encontramos empíricamente con lo que tenemos en mente. Y se va a pelear respecto de los
requisitos que debe reunir una disciplina para ser considerada ciencia tanto con Kuhn como con
Popper. Él defiende el carácter de ciencia de las ciencias soc, pero persiste en que son ciencias sui
generis. Contra Kuhn va a decir en Cs Soc no hay un paradigma dominante y por lo tanto no hay
ni hubo algo parecido a un periodo de ciencia normal donde toda la comunidad científica haya
trabajado en conjunto compartiendo un mismo paradigma. Lo que hay es un pluralismo teórico y
metodológico y eso para Passeron no es como para Kuhn un déficit, es una ventaja. El que exista
pluralismo teorico y metodológico enriquece las interpretaciones que las ciencias sociales pueden
hacer de los fenómenos.
Leo textualmente lo que Passeron dice al respecto: “Las ciencias sociales no quieren ni pueden
adoptar la forma de un saber acumulativo en el cual un paradigma teórico organizara los
conocimientos obtenidos. Hay tantas sociologías como lenguajes teóricos utilizados por los
investigadores, y los resultados no se dejan acumular en el paradigma. Las mayorías de las
investigaciones se dan simultaneas y a veces confusamente de múltiples lenguajes teóricos. Las
ciencias soc se presentan entonces como una yuxtaposición de paradigmas en competencia. Esa es mi
percepción de paradigmas, funciona en muchos casos como lengua común de los científicos sociales” Lo
que tenemos son múltiples paradigmas en competencia, conductismo psicoanálisis, marxismo. Lo que no
hay un paradigma único. Los científicos utilizan múltiples lenguajes. Incluso critica al Bourdieu del
oficio por haber sostenido a lo largo del tiempo el principio de no conciencia. Porque dice esa es
una premisa objetivista que deja por fuera corrientes enteras de las ciencias sociales, como la
etnometodología, el interaccionismo simbólico. Esas corrientes, que son las que hemos considerado
subjetivistas, tienen derecho a existir y hace su propio aporte al enriquecimiento en la
interpretación.
También defiende como Weber, que hay que tener en cuenta el sentido que los agentes le otorgan
a su acción para comprender las conductas sociales. De otro modo, dice, caemos en un objetivismo
vacío.
Y también, la va a emprender contra Popper, al que le da mucha importancia, por eso en francés
lo pone dos veces en los subtítulos. Es como que dice se puede decir igual ciencia aunque no
respete los requisitos que plantea Kuhn o Popper. ¿Por qué cuestiona a Popper? Porque no cree
en la falsación y por lo tanto objeta el criterio de demarcación popperiano, el criterio que tiene
Popper para distinguir lo que es ciencia de lo que no es. Dice, “En ciencias sociales no hay
enunciados universales estrictos, de los que se puedan deducir consecuencias observacionales que
den lugar a experimentos sociales. “
Hay una razón lógica que está aquí planteando para oponerse a Popper. Dice “el falsacionismo
popperiano tiene sentido si existen enunciados universales. De esos enunciados universales se
deducen (hipotético-deductivo) enunciados singulares, consecuencias observacionales y da lugar a
un experimento. Si el experimento sale mal se considera que la hipótesis es refutada”. Passeron
dice “el investigador en cs soc siempre puede apelar frente a una constatación empírica que
contradice su hipótesis, que tal constatación no está hecha en el mismo contexto que suponía la
validez de su proposición de partida. Esto no hay una mala fe, según Popper, de las teorías
metafísicas. Es la dificultad asertórica, inherente a toda afirmación general sobre el curso del mundo
histórico“ o sea estamos comparando momentos históricos que nunca son comparables, no puedo
encontrar enunciados universales que den cuenta de esos diversos contextos. No puedo derivar de
ellos consecuencias observacionales que den lugar a experimentos que salgan mal se conviertan en
experimentos cruciales, en el sentido de Popper, sin caer toda la hipótesis. ¿Por qué dice? Porque el
investigador puede decir, bueno pero esto está hecho en un contexto distinto al que yo planteé en
principio mi hipótesis, el contexto es diverso. Y esto no es proceder con mala fe, o sea criterio de
deshonestidad científica, como diría Popper. Es que en Cs Soc no hay otro remedio, porque
estamos siempre comparando situaciones históricas que nunca son exactamente iguales.
Singularidades históricas, configuraciones únicas, caracterizadas por un número infinito de
variables. Tampoco hay un paradigma que me diga cuáles variables son pertinentes y cuáles
tienen que dejar de ser tenidas en cuenta, tampoco tengo ese recurso, como si lo puedo tener, por
ejemplo en el campo de las ciencias naturales.
El tema es que para Passeron, se puede hacer ciencia sin paradigmas y sin falsaciones, o sea no
acepta las reglas del juego ni de Kuhn ni de Popper.
¿Por qué son ciencias? Dice, porque son saberes empíricos y racionales. Criterio de demarcación
passeroniana, tiene que ser un saber empírico basado en la observación de la realidad y racional.
No un sinsentido.
Afirma las ciencias sociales operan con la lengua natural y con el razonamiento natural. O sea hay
quienes han tenido la ilusión de volverlas más exactas, creando la lengua artificial. Pero tarde o
temprano, dice Passeron, las Cs Soc tienen que traducir sus planteos a la lengua natural, a la lengua
coloquial.
Y se va también del razonamiento natural, no hay una lógica pura. El razonamiento natural es aquel cuya
lógica no se puede desprender de la lengua natural.Pero que las cs soc operen con la lengua natural y con
el razonamiento natural, no las condena a sentido común. Como en el oficio sigue defendiendo la
necesidad que el conocimiento en Cs Soc rompa con el sentido común. Porque el sentido común
opera por asociación libre y sin vigilancia epistemológica. En cambio las ciencias sociales como
saberes científicos racionales suponen el ejercicio de la vigilancia epistemológica. Suponen una
práctica reflexiva.
Son enunciados científicos, los de las ciencias sociales, en tanto que siguen siendo empíricamente
vulnerables. O sea no se puede decir cualquier cosa. Hay que probarlo empíricamente, no hay que
hacerlo del modo que lo prueban las ciencias naturales, con el experimento, porque eso no es
posible. No hay que subestimar el valor probatorio de la ejemplificación y la contra
ejemplificación. Las ciencias sociales pueden comprobar empíricamente presentando ejemplos y
contraejemplos, que resulten plausibles, que sean aceptables. Y ahí hace una diferenciación
importante entre verdad, veracidad, y velicidad.
Velicidad es una palabra inventada por Passeron.
Verdad: tiene que ver con verdad formal, universal, tiene que ver con cs formales, mate, lógica. Quizás
también con cs ns.
Veracidad: tiene que ver con sentido común,
velicidad: propia de las cs soc es una verdad de sentido discursivo, plausible. Dice Passeron la
velicidad de las ciencias históricas, no predica una verdad en sentido formal, como es la
concerniente a las verdades lógicas. Y no es universal, se trata de verdades producidas de acuerdo
a un repertorio, más o menos amplio de casos empíricos que permiten comprender en sus
semejanzas y diferencias, como se trata de verdades no en sentido formal sino discursivo, queda
ahí excluido el marco popperiano de la falsabilidad empírica, de enunciados singulares deducibles
a partir de proposiciones universales. Para Passeron, la clave en definitiva, es establecer las
condiciones de velicidad de los enunciados de las ciencias sociales, que son más exigentes que las
condiciones de veracidad del lenguaje cotidiano, periodístico, literario etc pero menos exigentes
que las condiciones de verdad, de por ejemplo la física.
Fíjese que no es, ni escéptico, o sea no cree, que el conocimiento sea imposible, ni es relativista. Cree
en que es posible en el campos de las cs soc producir conocimientos empíricos y relacionales que
merezcan llamarse ciencia y cumplan con los requisitos de la cientificidad.
Dice que, conviene llamarle ciencias y no simplemente saberes, no debemos dejar la bandera de la
ciencia en manos de solo los naturalistas, como si ellos reunieran los requisitos de la excelencia
epistemológica. La forma a la vez empírica y racional de los conocimientos adquiridos en nuestra
disciplina, ameritan mantener los términos ciencia y cientificidad.
Para terminar en cs soc no hay acumulación o progreso en el sentido clásico, pero sí hay mejoras
ostensibles. Dice textualmente Passeron, “Se puede hablar de invención en las Ciencias del Hombre
pero no de progreso en el sentido en que se ven progresar las ciencias experimentales, esto es por
acumulación de conocimientos en un paradigma unificado. En las Cs Soc se mejora no en el sentido
de arribar a una verdad sino de arribar a afirmaciones cada vez más plausibles, aunque nunca sea
una cuestión de todo o nada como en la corroboración provisoria de hipótesis lógicamente universales
planteadas por Popper, las Ciencias Sociales ya han producido no destreñables?efectos de conocimiento
e inteligibilidad. “
Muchos fenómenos sobre los que no comprendíamos nada, los comprendemos hoy mucho mejor a partir
de los aportes de las Ciencias Sociales, y se han producido efectos de conocimiento de inteligibilidad, o
sea se han vuelto inteligibles numerosos fenómenos. Ante la pregunta ¿Son ciencias como las demás?
No, son ciencias sui generis, ante el interrogante, ¿pero son ciencias? La respuesta de Passeron es
sí, porque hay distintas maneras de hacer ciencia. Está la manera formalista, está la manera
naturalista, pero también está la manera propia de hacer ciencia de las Ciencias Sociales, que
tienen su propio régimen epistemológico y ese régimen epistemológico está vinculado con el hecho
que se tratan de Ciencias Históricas, que tienen un objeto peculiar, que es el desarrollo histórico
de las sociedades en el mundo. Ese objeto, por definición siempre cambiante, siempre mutable que
obliga a comparar contexto que nunca son idénticos entre sí, y que se caracterizan por poseer un
número indistinto de variables hace que no se pueda llegar a verdades universales. Sin embargo,
los fenómenos sociales se pueden volver cada vez más inteligibles. Lo importante es ser capaz de
indexar los propios conceptos, las propias teorías, lo que se cree como propios aportes al
conocimiento del campo de las Ciencias Sociales. Es decir circunscribirlos a determinadas
coordenadas espacio-temporales. Ser capaz de reconocer que tienen sentido en un determinado
contexto, pero no necesariamente se puede generalizar, y a partir de ellos intentar dar cuenta de
todos los contextos posibles. Por eso yo les decía cualquier afirmación en el campo de las Cs Soc,
empieza incierto. En todos los momentos, en todos los lugares se da tal o cual cosa, para Passeron
es ciertamente falsa.
 COMUNICACIÓN TRES: TEORICO 27-06-2016

Cuando se introduce una materia hay cosas que son abstractas, pero que pueden ir cobrando sentido.
La investigación de la comunicación, pero no es un taller de investigación porque a investigar se aprende
investigando y porque las inquietudes son otras, tiene que ver con plantear cuestiones de índole
epistemológica.
Epistemología: conceptos con distintos alcances. A veces lo vemos estos desde el problema del
conocimiento en general, la noción amplia de epistemología. A veces lo vimos como el problema de la
ciencia, cuáles son sus límites, una concepción restringida. Y luego hay asuntos más acotados,
relacionados con las ciencias sociales, para ver sus características, y dentro de este ver el campo de
estudio de comunicación y cultura.
Había que perder la ingenuidad epistemológica. Entender que detrás de cualquier investigación hay
un sujeto que investigado, desacralizar la investigación y ver que ese sujeto toma decisiones, y
estas son las operaciones teóricas, metodológicas y técnicas, decisiones de distinto nivel que toma el
investigador, o sea que lo que hizo no era lo único que podía hacer, había más de un camino
posible.
Vigilancia epistemológica: implica volver sobre nuestros pasos, volver reflexivamente y
retrospectivamente sobre esas prácticas y analizarlas críticamente. La necesidad de justificar mis
operaciones teóricas, metodológicas y técnicas, de no hacer ningún uso ciego de ninguna técnica,
receta metodológica porque por ese camino solo se producen artefactos (Bourdieu) sino un uso
reflexivo, fundamentado. Se supone que uno la desarrolla a media que avanza en el proceso de
investigación, y que de ese modo puede ir rectificándolo, y corrigiendo sobre las marcha los pasos
que va dando.
Otro objetivo de la materia es brindar herramientas para poder hacer otro tipo de análisis críticos de los
textos, para que estemos en condiciones de someterlos a una crítica epistemológica, y no a una crítica
meramente ideológica. Poder ver los textos desde otro lugar.
Hemos atravesado el programa dividido en la introducción y cuatro unidades.
En la Introducción se plantearon conceptos que vienen de una tradicional epistemológica que tiene
menos peso que la anglosajona, que es la francesa, con figuras como Bachelard. Y vimos cómo
Bourdieu traducía estos planteos epistemológicos de la tradición francesa al caso concreto de las
ciencias sociales. El conocimiento supone rupturas (Althusser el corte epistemológico), y que Bourdieu
traduce en el caso de las ciencias sociales en doble ruptura: con el sentido común (más fácil de
proclamar que de llevar efectivamente a cabo porque el sentido común nos atraviesas) con el sentido
común académico. Conocer es ir sondeando obstáculos epistemológicos, se conoce contra un
conocimiento anterior mal adquirido.
El programa planteaba una estrecha relación entre teórica, objeto y método, hay una relación
inseparable porque el punto de vista crea el objeto, la perspectiva teórica es la que nos permite
construir un tipo de objeto, y nos evita construir otros, y la metodología también es fundamental.
Planteamos que el objeto de investigación no es algo dado sino que se construye, y esto es difícil de
pensarlo porque estamos atravesados por el sentido común.
El empirismo es el grado 0 de la epistemología, por eso es el blanco para criticar en el Oficio del
sociólogo sobre esta afirmación se construyen 2/3 del programa (1,2 Y 3).
Lo que se hace es analizar lo que hicieron otros cuando investigaron sometiendo a análisis reflexivo, sus
informes de investigación, en todas hubo un texto de trabajo, y textos de referencia teórica,
metodológica y técnicas, que nos ayudan a reconstruir esas herramientas que llevo a cabo el investigador
para construir su objeto de estudio. Dando cuenta que el campo de estudio de la comunicación y cultura
supone la convivencia a veces cómoda y a veces incomoda de tradicionales distintas, vemos tres
modelos de investigación que son muy distintas entre sí:
1. La construcción del objeto de la Mass Comunication Research, el Pueblo Elige, una
tradición importante que está en las instancias fundacionales del campo de estudio:
2. La construcción del objeto en los Estudios Culturales, La audiencia de NationWide.
3. Los construcción del objeto cuando se investiga la producción social del sentido,
perspectivas que tienen que ver con la teoría del discurso, que piensan en términos de la
producción social de significaciones, Los sentidos que sobraba la feminidad en Francia en
18889, (Angenot).
1) Lazarsfeld tiene que ver con la perspectiva positivista de las ciencias sociales (empirista para
Bourdieu, naturalista para Passeron), no asume que el objeto de investigación se construye, hace
de cuenta que los objetos de investigación están dados, es empirista porque cree que el
conocimiento empieza por la observación. Esto hace que se subestime el papel de la teoría en los
procesos de investigación, si la investigación comienza por el planteamiento del problema que
supone cierta perspectiva teórica que habilite esa pregunta problema como pertinente entonces la
teoría está presente desde el primer momento de la investigación, y los empiristas hacen creer que
a la teoría se llega al final de la teoría. De las observaciones particulares llegan a conclusiones
generales y asumen que esto tiene valor teórico, esto dificulta la vigilancia epistemológica de
Bourdieu, porque para estos autores es sumamente importante la precisión de la medida, pero no
dan cuenta de las operaciones teóricas, entonces se pierde la reflexión en torno a las operaciones
teóricas.
La de Lazarsfeld es una investigación pionera, pero al no dar cuenta de los conceptos, tiene que
ver con la concepción de ciencia que está detrás, positivista, empirista o naturalista que está
implícita en el modo en el que estos investigan, por eso nos obliga a hacer un esfuerzo, para pensar
las operaciones teóricas, aunque no estén explicitadas.

2) Morley asume el que objeto de investigación se construye por lo que se siente obligado a
justificar todas su operaciones, fundamentalmente las teóricas (Hall), queriendo romper con la,
hipótesis de usos y gratificaciones, como quiere articular un punto de vista sociológico con el
semiótico (Parkins, Voloshinov), hace un estado del arte, de cómo ha sido investigada la
comunicación y la relación con los medios en el paso, que le interesa tomar y qué descartar. Ahí
podríamos decir que hay ejercicio de la vigilancia epistemológica, no solo porque las operaciones
metodológicas, teóricas y técnicas están explicitadas, sino porque hay una postura critica del
investigador, planteando casi una enmienda.
Este texto sirvió para dar cuenta a una tradición crítica de conocimiento, como la Escuela de Frankfurt.
Se plantea por qué son tan populares esos programas de televisión, y que aportes pueden estar
haciendo a la constitución del sentido común y de la hegemonía. Son programas que contribuyen
a constituir el sentido común de los británicos y eso es una pieza clave en la constitución de la
hegemonía. Se trata de ver qué ocurre empíricamente con aquello que Hall había planteado de
forma abstracta. Hacer una investigación empírica donde codificar/decodificar se ponga en juego.
Estudios culturales: Neo marxista—evalúan la sociedad actualmente existente capitalista, de clase,
a la luz de otra sociedad que no existe aún, socialista, pero a la que aspiran, que desean que exista,
ponen en función lo que existente, con lo no existente.

3) La construcción del objeto de investigación en el caso en el que preocupa la producción social

de sentido. Angenot como representante de un giro discursivo dentro de la teoría social. El giro
lingüístico implica que ahora hay que saber lo que las cosas significaban. Angenot quiere saber
qué sentidos se le atribuyo a ser mujer en Francés de 1889, investiga significaciones, sentidos, que
han sido producidos socialmente, muestra como estos sentidos atraviesan distintos géneros, y que
todos reproducían una misma imagen de la mujer, porque la idea de Angenot es que el disco pone
límites a lo decible y lo pensable en cada momento y en cada sociedad. Esto lo piensan quienes
operan con la perspectiva del discurso, el discurso instaura los límites de lo pensado y lo decible en
cada momento y cada lugar.
La unidad cuatro “Problemas epistemológicos de las ciencias sociales” y habrá tres grandes partes:
1) Diferencias entre las perspectivas objetivistas- subjetivistas: hay autores que plantean que en
las ciencias sociales hay dos ideas, que algunos piensan que son totalmente diferentes y otros
creen que se pueden articular. Objetivismo: determinaciones que influyen sobre los
comportamientos de los actores aunque no necesariamente estos sean conscientes de ellas, o
sea, uno de sus principios fundamentales es el principio de la no-conciencia, hay que ir más
allá de lo que dicen los actores porque estos están atravesados por construcciones que se les
escapan. Subjetivismo: se hace hincapié en las representaciones a través de las cuales los
actores construyen su visión del mundo, y se orientan para actuar en él. De un lado y de
otro entran pensadores muy distintos. Durkheim y Marx son objetivistas, el funcionalismo,
el estructuralismo, el conductismo también. La fenomenología social es subjetivismo,
Shutz, la endometodología de Garfinkel, el interaccionismo simbólico, de Goffman.
Bourdieu plantea que estos dos son momentos necesarios de la investigación social, primero
debe haber un momento objetivista de ruptura con las representaciones, con el sentido
común, por ejemplo, construir el espacio social, y asignarle a cada agente una posición
objetiva dentro del espacio social; pero al primer momento objetivo, hay que sumarle un
segundo momento subjetivo donde deben importarse las interpretaciones e los actores,
porque esto incide en la realidad social. Es un modo de articular diferente al de Giddens,
puesto que en Bourdieu predomina el objetivismo, porque las representaciones no son azarosas,
dependen del lugar que uno ocupa en el espacio social, condiciona el tipo de representaciones
que uno puede hacerse del mundo en el que vive.
2) Impacto epistemológico del giro lingüístico: en determinado momento mitad del XX en
adelante empieza a problematizarse algo que no había sido planteado como cuestión, que es el
lenguaje y su papel dentro del proceso de conocimiento. Había una concepción clásica del
lenguaje que lo suponía transparente, la noción de representación, las palabras representan las
cosas, o sea, vuelven a presentar lo que ya estaba dado en el orden de la realidad a través de un
símbolo, esto se cuestiona, se plantea que el lenguaje es opaco, la representación, la designación
no son las únicas funciones que el lenguaje puede cumplir, y esto afecta a los procesos del
conocimiento, porque el conocimiento lo formamos y lo expresamos mediante el lenguaje. Y
vimos a Wittgenstein y Derrida. Vimos a dos Wittgenstein donde el planteara que en realidad el
lenguaje tiene múltiples fines, y ahí plantea la idea de juegos de lenguaje, los cuales no están
hechos solo de palabras sino también de acciones con las que esas palabras esta ligadas. Esto
tiene implicancia porque se pasa a una concepción pragmática del significado, el significado es el
uso, que haya un significado al margen de un juego de lenguaje específico. Derrida también
 plantea como clave el concepto de discurso, lo invita a hablar del estructuralismo, a hacer un
balance, plantea que ayudo a pensar los fenómenos en términos de relaciones, pero no se animó a
llevar esa perspectiva hasta sus últimas consecuencias. “Si no hay centro, si nose tratade un
lugar fijo, sino de una función que representa sus institución de lenguaje lo invade todo: en
ausencia de centro, todo se convierte en discurso, y el juego de la significaron se extiende
hasta el infinito” Critica de la metafísica de la presencia: la filosofía durante tiempo estableció
que hay algo que existe, que esta la presencia plena, y sobre esto están los cimentos de un
sistema filosófico. Plantea que no hay que dar por supuesta ninguna presencia plena, tenemos
signos que se relacionan con otros al infinito, y esto es discurso, y propone como tarea para la
filosofía, la crítica de la filosofía anterior, denunciando donde aparece la metafísica de la
presencia, eso es lo que llama deconstrucción.
3) El estatuto epistemológico de las ciencias sociales: El razonamiento sociológico de Passeron
quien considera que las ciencias sociales en materias de cientificidad son algo antes que nada.
Dirá que tienen un régimen epistemológico propio porque tienen un objeto propio, que
comparten la sociología, la antropología y la historia que es el curso histórico de las
humanidades, se ocupan de individualidades históricas es decir, de consideraciones siempre
diferentes que no se pueden reducir a un número finito de variables, no se ocupan de fenómenos
reiterarles ni reiterados se ocupa de casos históricos que son siempre diferentes, entonces lo que
las caracteriza es que son ciencias históricas, o sea que sus conceptos son siempre deícticos
encubiertos, siempre sus conceptos deben estar indexados, referidos a unas coordenadas
espaciales específicas. Son ciencias, y ser ciencia para Passeron es que son saberes racionales y
empíricos no es necesario para ser ciencia ni cumplir con los requisitos de Popper ni de Kuhn,
plantea otra posibilidad de ser ciencia, que es más allá de esos criterios de marcación. Contra
Kuhn dirá que nunca hubo en las ciencias sociales un paradigma hegemónico, por lo que no
hubo un periodo de ciencia normal sino que hay múltiples teóricas, métodos y posiciones
epistemológicos que conviven, lo cual enriquece las interpelaciones. Las ciencias sociales
ayudaron a volver el mundo social más inteligible pero son distintas de las demás ciencias.
Sostiene la ruptura con sentido común, pero su criterio de demarcación permite una noción
más amplia de ciencia, debe tratarse de saberes racionales y empíricos, es decir, conforme
la razón y factibles de ser probados, aunque sea partir de generalización plausibles.
 CLASE DE APOYO 1 – PEDRO HIP
Veamos un poco de la introducción para tener un marco. Vemos la introducción como eje desde el cual
analizamos toda la materia. El punto de vista o la perspectiva desde la cual tenemos que analizar la
materia es el texto que tenemos de Bourdieu, el oficio del sociólogo. Esos 3 capítulos son
fundamentales. Es un texto donde el autor en la década del 60 sienta las bases de la sociología científica.
Dice que la sociología ha estado expuesta a distintas perspectivas epistemológicas que no han hecho
ciencia. Es otra sociología. Entonces hay que sentar las bases. Y las pautas de lo que es ciencia
sociológica (que debe ser compartido por todo tipo de sociólogos, sean marxistas, liberales, etcétera),
todos deberían poder suscribir a estos puntos. Que es lo que debería ser la sociología científica. Después
obviamente ese texto de Bourdieu el autor dirá que son muy rígidas las pretensiones. Por otro lado,
Passeron. Que dice que esa pretensión de Bourdieu deja de lado el carácter propio de las ciencias
sociales, que es el carácter histórico de los fenómenos sociales. Hay una forma propia de hacer ciencia,
hay una forma propia de buscar regularidades y de explicar, que es sui generis. Nace con las ciencias
sociales. Entonces es torpe ajustar el esquema de las ciencias sociales y la sociología a las pretensiones
más cercanas al positivismo. De corte más cercano a las ciencias naturales. Nosotros vemos que el texto
de Bourdieu tiene algunos de estos puntos. En algunos puntos se asemeja a una corriente de la ciencia
social más claramente positivista. La diferencia fundamental entre ambos: Passeron dice que la ciencia
social tiene una lógica propia, sui generis. Y no se le puede aplicar el método de las ciencias naturales.
Bourdieu se acerca a eso. Lo que podemos decir de Bourdieu es que el oficio del sociólogo hay que
entenderlo a partir de un debate entre 2 corrientes en la sociología. Hay una sociología que se centra
exclusivamente en lo metodológico y punto, y otra sociología que es de carácter empirista. La sociología
ha estado expuesta a estas dos corrientes: la empirista (observar los fenómenos y punto) y la de los
metodólogos. Bourdieu dice que si queremos hacer sociología científica tenemos que corrernos de estos
dos polos y cumplir toda una serie de pasos. Por eso habla de la construcción, de las relaciones solidarias
entre teoría, método y objeto. Y la necesidad de pensar la relación del investigador con su objeto. En la
introducción está presente el texto de Bachelard. Bourdieu toma muchas cosas del oficio del sociólogo
del texto de Bachelard. La formación del espíritu científico. ¿Qué sucede según Bachelard en la ciencia?
Según Bachelard en la ciencia ocurriría un movimiento que es que la ciencia se expone
permanentemente a obstáculos que impiden el desarrollo del conocimiento. Obstáculos epistemológicos,
que tienen que ver con la forma de investigar. Permanentemente el conocimiento científico debe poder
superar esos obstáculos epistemológicos según Bourdieu. El momento de conocimiento científico se
expone permanentemente a obstáculos y los supera. ¿De qué manera? Se genera una ruptura con las
tradiciones científicas. Y con otro tipo de conocimiento, el conocimiento de sentido común. Esas dos
rupturas son necesarias para superar los obstáculos epistemológicos. El obstáculo mayor es que la
investigación científica se tiña de conocimiento vulgar, de sentido común. Eso le quita el carácter
científico a la investigación. Es el mayor peligro. La idea de ruptura es de Bachelard. Estas dos
cuestiones son retomadas por Bourdieu. ¿Qué va a decir Bourdieu? La ciencia social y la sociología
están expuestas a un obstáculo epistemológico permanentemente, que es el siguiente: es el conocimiento
de sentido común sobre la sociedad que tiene el investigador. Que pertenece a esa sociedad. El
investigador está en el mismo contexto que lo que va a estudiar. ¿Cuál es el obstáculo? Que investigador
e investigado comparten sentido común – cultura. Otros autores hablan de “mismo contexto cultural”.
Mismos patrones de ideas, definiciones, prejuicios. Respecto del sentido común social existe un sentido
común académico/científico que es propio de la disciplina. Y con estos dos sentidos comunes tiene que
darse la ruptura al iniciar la investigación, por parte del investigador. Tiene que romper con ello para
poder adquirir un conocimiento científico. Por ello el autor hablará de adquirir un marco teórico.
Bourdieu dice que existe una sociología más centrada en la cuestión metodológica: ¿cómo es el camino
de la investigación? Los pasos. Por otro lado existía una sociología espontánea o empirista. Acá
Bourdieu ocupará una posición intermedia entre estas dos corrientes: ¿qué pasa con la sociología
espontánea o empirista? Sostiene que – como toda corriente empirista – el conocimiento surge de la
observación misma de la realidad. Observándose la realidad surgen los problemas de investigación y en
función de ese surgimiento se desarrolla la investigación. Los pasos serían: observación de la realidad,
surgimiento del problema a investigar, y luego la investigación. Es decir, si estamos en sociología, es:
observás lo que sucede en la realidad social, ves qué pasa a nivel de sentido común social y a partir de
observar y analizar el sentido común social, lo problematizás. O estudiar alguna cuestión de ese sentido
común social. Y luego de ello la investigación. Por eso el autor dice que una cosa es un objeto real y otra
cosa un objeto de investigación. Observamos, problematizamos e investigamos, estamos estudiando un
objeto real, de la realidad social. Dice Bourdieu: hay que romper con ese sentido común social, que
cualquier persona la podría dar. Cualquier persona que no haya estudiado en la academia (según
Bourdieu) puede dar dicha definición. Esa es una de las perspectivas (por ejemplo sociología del fútbol,
de las tribus urbanas, etcétera). Por otro lado está la sociología de los metodólogos. Hay una serie de
pasos que toda sociología debería respetar y la investigación científica es la que se ajusta a ese
protocolo. Esta tendencia, al igual que la empirista, no genera una ruptura con las definiciones del
sentido común, no se indaga sobre desde qué perspectiva teórica va a analizar y estudiar. Cada sociólogo
debe estar expuesto a un movimiento de reflexión constante respecto a lo que está haciendo. O vigilancia
epistemológica. Esa reflexión permanente del sociólogo respecto a su perspectiva mientras la va
desarrollando. Es necesario realizarla para poder superar los obstáculos epistemológicos. Vigilancia
epistemológica es otro término que proviene de Bachelard. Y es la reflexión permanente del investigador
respecto a su investigación para evitar definiciones de sentido común y generar una ruptura con los
obstáculos epistemológicos. Entonces decíamos: la idea de vigilancia epistemológica es central.
Bourdieu sostiene: cada investigador debe ser consciente de lo que investiga y debe poder reflexionar
permanentemente mientras investiga de aquello de lo que va a estudiar para evitar definiciones de
sentido común. Por eso establece ejes a respetar en el momento de la ruptura. Bourdieu, como otros
autores racionalistas, considera que el inicio del conocimiento científico surge de la teoría. Son
deductivistas. Parten de un enunciado general y de ahí van a los particulares. Esto lo comparte Popper:
método hipotético-deductivo, de lo general a lo particular. Observación e investigación. En cambio el
empirismo generalmente está asociado a las metodologías inductivistas: de casos particulares y su
acumulación a generalizar y obtener un enunciado general. ¿Qué dicen los inductivistas para
defenderse? Que es la única manera de generar conocimiento. Nosotros creamos conocimiento. Y
sostienen que los deductivistas no crean conocimiento. Porque parten de un enunciado general y
deducen del mismo un enunciado particular que lo observan, pero que ya está postulado, es
conocimiento establecido. Ellos sólo observan que se cumple ese conocimiento que ya existe, ya se
conoce en el enunciado general. Lo que dice Popper al respecto es que la actitud del científico es
observar en ejemplos, en investigaciones particulares esos enunciados generales e intentar refutarlos. Es
la pregunta socrática, de alguna manera. Es indagar, hacerles preguntas para intentar refutar/falsar la
teoría que están investigando. Cuando va obteniendo legitimidad una teoría, va legitimándose a medida
que supera falsaciones. Esta teoría no la comparte el inductivismo, porque son justificacionistas.
Justifican permanentemente los enunciados generales que obtienen. No quieren buscar el ejemplo que
refuta su enunciado. Observan 100 cisnes blancos y de ello sacan uno general: todos los cisnes son
blancos. Popper diría que son justificacionistas porque siempre buscarán los cisnes blancos. No buscan
falsar, no buscan el cisne negro. Y eso es lo que hay que hacer para Popper: hay que buscar falsar el
enunciado. Ambos son deductivistas, están en contra del empirismo. Pero hay una gran diferencia entre
ellos: porque para Popper el proceso de validación de una teoría/investigación se da en la etapa
intermedia, la etapa de búsqueda de refutación y falsabilidad. En todas las investigaciones que se
realizan para intentar falsar un enunciado general o una teoría. No le interesa la instancia inicial: cómo
surge una investigación. Popper dice: eso es algo que depende incluso de la psicología del investigador.
Es algo que es intrascendente, no le importa cómo surge la investigación. Lo que importa es la etapa
intermedia, el sometimiento a falsación. Ahí discrepa Bourdieu. Porque para Bourdieu el momento
inicial es el más importante, porque ahí se da la ruptura con el SC y con el SCA. Es central. Ahí hay que
romper, hay que dar estos pasos que se mencionan en el capítulo de la ruptura. ¿Cómo se genera esa
ruptura? Primero dice el autor hay que adquirir un marco teórico, adquirir una teoría determinada. No se
puede comenzar a investigar sin una teoría inicial. Teoría sociológica o marco teórico es un enunciado
general que defina cómo entiende que está conformada la sociedad. Ahí tenés marcos teóricos que
sostienen que la sociedad está constituida por clases, otros que dicen que individuos racionales,
autónomos, soberanos, libres. Otros dicen que tenés grupos sociales o culturales, otros hablarán de
subculturas, hay distintas variantes. Lo importante es adquirir un marco teórico en el momento inicial de
la investigación. Entonces: la adquisición del marco es central. Hay que tener en cuenta: el lenguaje
utilizado, porque el lenguaje que utilizamos generalmente es portador de prejuicios, de pre-nociones,
que de alguna manera puede actuar como suplementos del marco teórico que elegimos. Bourdieu:
algunos autores, empiristas, al momento inicial, al observarun fenómeno social, exponen estas
prenociones y prejuicios. Comparten elementos del SCS (sentido común social). Cuando adquirís un
marco teórico no le das lugar a las prenociones, por eso es importante el lenguaje. Si vos usas el lenguaje
cotidiano, entonces esas palabras son portadoras de nociones del SC. Depende mucho la palabra
utilizada para determinar de qué estamos hablando (ejemplo de los jóvenes y de los inmigrantes: no es lo
mismo hablar de extranjero, término meramente legal, que de inmigrante, en el cual interviene una
identidad). Entonces el lenguaje es importante para la hipótesis, para el marco teórico, para la pregunta
de investigación, no hay que utilizar definiciones del SC, hay que utilizar palabras que se ajusten a tu
marco teórico. Si nosotros usamos un marco teórico del materialismo histórico y hablamos de individuo,
leestamos errando. Ellos no creen en “individuos”. Hablan de “agentes”, con un menor poder de
decisión que un “individuo”. Bourdieu por ejemplo habla de agente, Goffman habla de individuos. Para
Goffman las personas son libres y autónomas. Para Bourdieu no. Bourdieu no habla de clases. En su
marco teórico reformula el término. Entonces hay que estar atento y no mezclar las palabras. Si vamos a
hablar de poder simbólico en Bourdieu hablamos del hábitus y tenemos que decir agentes. Hay que
tenerlo en cuenta. El lenguaje es algo fundamental. ¿Qué intenta hacer el investigador que tiene
pretensiones de hacer ciencia sociológica? Buscar sistemasde relaciones no vistos desde una perspectiva
de SC. Generalmente nosotros como meros miembros de una sociedad interactuamos con un fenómeno
social rápidamente damos una definición de sentido común, buscamos explicar que está sucediendo con
X fenómeno. La victoria de Macri en las elecciones: uno da una definición rápida. Pero un sociólogo
dice: ojo, hay que analizar cómo se dio la elección, por quépaso esto, en qué lugares gano. Es otra
mirada, que tiene que ver con una posición científica, ni hablar de un politólogo, de un cientista social.
Nosotros permanentemente damos defunciones. ¿Por qué no gana el peronismo en la Capital Federal?
Te dirían “nah, porque es imposible”. Pero si preguntas a un cientista, te dirá que hay que indagar en
ciertas cuestiones. Primero no es lo mismo Capital Federal que Ciudad de Buenos Aires. Entonces todo
el tiempo nosotros estamos analizando definiciones del SC que es muy distinto a cuando lo llevamos al
plano de la investigación. Otra es el rol de los medios: ¿tienen influencia? ¿No? Alguien que no estudia
comunicación te dirá que todos se comen lo que dicen los medios. Nosotros diremos que Lazarsfeld
estudió que no te cambian la opinión sino que te refuerzan tus creencias, etcétera. Contestamos a la luz
de las investigaciones. Uno cuando es un miembro autónomo de la sociedad, cuando analiza o tiene que
sentar posición sobre un fenómeno social generalmente observa ciertos sistemas de relaciones. Van a
haber ciertas cuestiones de ese fenómeno. Cuestiones de superficie, lo evidente. Lo que debe hacer le
investigador cuando hace ciencia es encontrar un nuevo sistema de relaciones, ese es el objetivo. Un
sistema no observado antes. Buscar interacción entre ciertos elementos que no se observan desde
unadefinición de sentido común. Esa nueva relación, ese nuevo sistema de relación, quizá no existe en la
realidad, surge a partir de un marco teórico. Es algo artificia pero lo que te permite avos en la
investigación es encontrar una nueva relación entre los elementos. Ese es el objetivo. Encontrar un
nuevo sistema de relación. Entonces si el objetivo es encontrar un nuevo sistema de relación, lo que debe
hacer el investigador al momento inicial de la investigación es aplicar una serie de principios, que son
los siguientes: primero, como interactuamos con miembros de la sociedad, aplicamos el principio de la
no conciencia. ¿Qué es eso? Considerar en la instancia inicial de la investigación que aquellos miembros
que vamos a analizar carecen de conciencia. No es que lo cree el investigador, sino que hay que aplicar
ese principio. ¿Por qué? Porque nosotros deberíamos poder encontrar y ubicarlos en un sistema de
relaciones. Si vamos a indagar una tribu urbana y aplicamos ese principio al momento inicial quiere
decir que no vamos a preguntarle “¿cómo se definen ustedes?”. Dejás de lado la subjetividad de lo que
vas a estudiar. Lo ubicás en una estructura social. Tenemos un marco teórico que considera que existen
las clases sociales, por ejemplo, entonces tenés que ubicarlo ahí. ¿Cómo podemos ubicarlo? ¿Con qué
otros grupos o tribus urbanas se relaciona? ¿En qué otro lugar de la estructura social ubico a esos otros
grupos? Lo ubicamos en un sistema objetivo. Dejando de lado su subjetividad. El principio de la no
conciencia está atado a la mirada relacional. Intentar ubicarlo en un sistema de relaciones. ¿A qué clase
social pertenece? ¿Cómo se relaciona con las otras clases sociales? ¿Existen otras? Principio de no
conciencia (uno) y mirada relacional (dos), son dos conceptos que van de la mano. Análisis del lenguaje
a utilizar (tres). Evitar la mirada esencialista (cuatro): ¿qué es ello? Considerar las cosas en sí mismas.
No hay que sustancializar el fenómeno. No estudiar las cosas en sí mismas sino ubicarlas en su contexto
cultural, histórico, relacional: cómo se relaciona con otros fenómenos. Si han existido antes las tribus
urbanas por ejemplo. ¿Cuándo surgen? ¿En qué momento? ¿Se puede comparar con algún fenómeno
social previo? Eso evita considerar en sí mismos los fenómenos. Si vos lo considerás aislado, lo
naturalizas/sustancializás. Luego adquisición del marco teórico: evitar pre-nociones, prejuicios.
Nosotros entendamos que el objeto de investigación es una abstracción. Es algo que no existe. Es una
construcción, realizada al calor de un marco teórico. Sin ese marco teórico, no hay objeto de
investigación. El inconsciente no podría ser estudiado por un psicólogo conductista, porque es un objeto
propio de la corriente psicoanalítica, en psicología, que considera que existen ciertas cualidades en las
personas. Un conductista nunca podría hablarte de ello, tiene otro marco teórico. No existe en la
realidad, sino al calor de un marco teórico. A tener en cuenta también, dice el investigador: hay una
inter-relación entre marco teórico (que teoría social tenemos), vía metodológica (cuál es la vía que
vamos a adquirir para investigar). En algún momento Gassman lo definió de la siguiente manera: se
puede considerar como método lo siguiente: inductivismo, deductivismo, hipotético-deductivo,
estructuralismo, fenomenología, como métodos. Y objeto/técnica. La técnica es la herramienta de
recolección de datos. La técnica esconde como herramienta de investigación una definición previa de
sociedad. Tiene una definición implícita de teoría social. ¿Por qué? O ¿cómo se ve, dónde se ve?
Ponemos como ejemplo de técnicas a la encuesta o al grupo focal. ¿Cómo es la encuesta? Es una técnica
que permite recolectar información y datos a partir de la formulación de una serie de preguntas a una
persona, a un individuo. ¿Cuál es la teoría social implícita? Que cada persona es racional y tiene la
autonomía para poder contestar ella misma respecto a su comportamiento. De alguna manera la sociedad
se constituye de individuos. En cambio el grupo focal, es otra técnica, donde lo que se analiza es la
dinámica de grupo. Se cita auna serie de personas y se le hacen preguntas, y se ve la interacción entre
ellos, que comparten ciertas características, qué dinámica tienen, se analiza el liderazgo del grupo, etc.
¿Cuál es la teoría social implícita en esa técnica? Que la sociedad está constituida no por individuos
libres sino por grupos, donde hay relaciones de poder o influencias. Entonces es otra definición. El censo
es totalmente distinto por ahí a una encuesta o entrevista en profundidad. Si tenemos un marco teórico
que considerar que la sociedad está constituida por átomos, individuos sumamente racionales y la
técnica utilizada es focus group hay una discordancia. O al revés. En Lazarsfeld se descubren los líderes
de opinión y con la encuesta no pueden analizar eso, la técnica te obtura esa posibilidad. El focus group
surge después de esa investigación. La encuesta no te permite analizar ese fenómeno. Meten una
pregunta más para ver si hay un líder de opinión. Pero no te deja ver la dinámica de grupo. Analizás a la
persona sola. Eso es un ejemplo claro. Hay una discordancia. El descubre en un momento: acá hay un
fenómeno de grupos que tengo que analizar para ver como es la influencia de los medios sobre las
personas. Pero no tengo mecanismos, no tengo la técnica para estudiar. Yo agarro a las personas
aisladamente. Te fijas como te puede imposibilitar el desarrollo de conocimiento (la técnica utilizada).
Esa relación de coherencia es fundamental. Obviamente el método utilizado también es central. Por ahí
un autor que tiene un marco teórico muy marcado y la vía es deductivista obviamente. Vos ya tenés un
enunciado general. Tenés que aplicar. Por ejemplo Geertz, que pregona ir sin teoría para analizar una
sociedad antropológicamente. Pero es claramente un autor mucho más cercano al inductivismo. Hay que
analizar que sucede en esa sociedad y él propone el método de la descripción densa. Describe en toda su
dimensión y pretende producir conocimiento respecto a esa realidad. Pero reniega por ejemplo de la idea
de ir con un marco teórico. Geertz escapa de la posición deductivista: dice que hay que ir sin teoría a
analizar una sociedad no estudiada. Lazarsfeld y Morley si son deductivistas; pero Morley usa 2,
sociológica y semiológica. ¿Para qué utiliza esa doble vía? Porque lo sociológico sirve para ubicar,
describir características de las personas a estudiar, grupo al que pertenecen, nivel de estudio alcanzado,
oficio, profesión, nivel de ingreso… cualidades que tienen que ver con lo étnico. Y con eso va a ir
armando los distintos grupos a analizar. Y después está el análisis semiótico, al describir como están
confeccionados los programas de Nationwide. Un análisis semiológico de esos programas. Es doble la
vía. Cualitativa/cuantitativa es una distinción valida también según Gassman en los teóricos. El abordaje
de Lazarsfeld es claramente cualitativo, clarísimo. Y hay que ver otros rasgos más de lo metodológico.
Lo que dice el autor (Bourdieu) es la no-neutralidad de las técnicas. No son neutrales. También va a
sostener el autor que lo que hay que romper con la pretensión que existió en las teorías científicas de
acumular distintas perspectivas teóricas. Hay que romper con la tradición científica. No podes acumular
definiciones teóricas que son contrapuestas entre sí. La teoría de suma teórica es sumamente
contraproducente. Hay que recordar a Bachelard. El conocimiento científico progresa a partir de
rupturas, con el SCS y SCA. Bourdieu sostiene lo siguiente: el objetivo de crear un nuevo sistema de
relación no antes visto respecto de un fenómeno social, e intentar compararlo por analogía con sistemas
de relaciones ya observados, o modelos de sistemas de relación. Por ejemplo: nosotros decimos “quiero
estudiar la estructura social de la Argentina”. Quiero ver cómo es el sistema de relación entre las
distintas clases sociales en Argentina. Como está estructurado, cómo se reparten proporcionalmente los
ingresos, distancia entre uno y otro… eso en el análisis científico, nos dará como resultado la obtención
de cierto sistema de relación. Si nosotros decimos la sociedad argentina es similar a la sociedad
venezolana o uruguaya (sentido común) estamos saltando la particularidad del sistema de relación de la
sociedad argentina. Hay cosas en común en Latinoamérica: gran parte de sectores altos, gran parte de
sectores bajos, y un sector medio muy pequeño. Pasa en Uruguay, en Chile. Pero en Argentina no es así.
Hay mucha clase media, mucho sector bajo, y pocos sectores altos. Entonces hay un sistema de relación
no visto antes (principio de analogía de Bourdieu). No se ajusta al modelo observado en otras
sociedades. SC diría que son todas las sociedades latinas iguales. Pero no. Si vos querés extrapolar
fenómenos políticos de una sociedad a otras le errás porque las estructuras sociales son distintas, las
instituciones son distintas. Entonces eso es el principio de analogía. Para intentar ver como ese sistema
de relación que vos observas se ajusta o no a los modelos de relación; si no se ajusta, entonces tenés un
nuevo modelo. Es decir encontramos un sistema relacional, intentamos compararlo con los modelos de
sistema de relación quesehayan visto, y lo analizás. Si se ajusta, este modelo queda robustecido. Si no se
ajusta, simplemente hemos obtenido un nuevo sistema de relación que quizás se encuentre presente en
un nuevo sistema de relación, que sea un nuevo modelo o quizás no. Esa es la manera que tenemos
según Bourdieu de poder hacer “producir” conocimiento, por comparación. No es todo ruptura. Hay que
romper con la tradición, pero una vez que obtenésun sistema de relación, vemos si se ajusta a un sistema
ya visto, o no. Todos estos puntos que establezco como necesarios para generar la ruptura y la
construcción del objeto de estudio debe ser compartido por todo autor sea cual sea la teoría social que
tenga, cómo entiendan la sociedad (liberales, marxistas)… tienen que poder ajustarse a esos puntos o
ejes, de ruptura y construcción del objeto de estudio. Es decir: es distinta le definición epistemológica de
teoría social. No importa la definición de teoría social que adquiera le investigador, tiene que poder
cumplir estos puntos. Tiene que poder cumplir este trabajo de vigilancia epistemológica, de reflexión
sobre lo que está haciendo. Pero no lo va a hacer la filosofía de la ciencia, lo va a hacer el mismo
investigador. Va a tomar como préstamo el desarrollo de la epistemología. Lo que hace Bourdieu con lo
que retoma de Bachelard. Pero hay que formar al investigador par que sea consciente y reflexione sobre
lo que está haciendo. Si Uds. se fijan la idea de sistema de relación, la idea de no mirar en sí mismos los
fenómenos, de evitar o de aplicar el principio de no conciencia se ajustan muchísimo a los puntos que en
la regla del método sociológico, Durkheim establece para estudiar los fenómenos sociales. Si se fijan “la
regla y el método”, son 3 o 4 capitulos, {el dice: hay que estudiar los fenómenos sociales como si fueran
cosas, no como cosas. Es decir: como sucede en la ciencia natural. Dejar de lado la psicología, la
subjetividad de las personas. Esto lo retoma Bourdieu. No estudiar la cosa en si misma, sino estudiar
relaciones. Esto lo retoma Bourdieu. Poder obtener sistemas relacionales e intentar buscar regularidades
y leyes. Estos puntos los retoma Bourdieu (lo que estamos viendo). Donde también están presentes estos
puntos que nacen al calor del positivismo en ciencias sociales. Estos puntos también a su manera en
otras disciplinas (no la sociología) lo tocó Levi Strauss. Dice que tenemos que hacer en antropología lo
que hizo *intentendible* empezó a entender los fenómenos fonológicos de la siguiente manera: dejó de
considerarlos como fenómenos atados a la conciencia de la persona. Fenómenos del inconsciente, que
escapan a la voluntad de la persona. Dejo de entenderlos en sí mismos y empezó a entenderlos como
relaciones. Sistemas de relaciones y después obtiene regularidades y leyes. Son los mismos que
Durkheim aplica para el método sociológico. Estos pasos retoma Bourdieu en “El Oficio de Sociólogo”.
Si se acuerdan en el CBC, es lo que pregonaba Saussure en la lingüística. Voy a estudiar el lenguaje,
¿cómo se compone el lenguaje? Tiene 2 manifestaciones. El habla, la ejecución individual de la lengua y
por otro lado la lengua. El habla es un fenómeno irregular, que no se repite, que cambia con cada
persona, depende delcontexto, etc. ¿Qué es la lengua? Sistema de signos adquiridos de manera
involuntaria, compartido por toda una sociedad, y estable. Por eso habla de la inmutabilidad. Es un
sistema de signos estable que se adquiere de manera involuntaria. ¿Qué estudiamos? ¿Esto que
sumamente irregular, o lo que es regular, y estable? Lo segundo: y eso nos daría conocimiento certero,
seguro, científico. ¿Y qué más hace Saussure? Busca estudiar la unidad mínima. Descompone ese
fenómeno y busca la unidad mínima. Hablara de ladoble articulación del signo lingüístico, en la letra y
en las palabras. Esto también sucede en la lingüística. Estos principios de dejar de lado la conciencia de
la persona. No estudiar fenómenos en sí mismos. Adquiere la idea de sistema Saussure. Sistema:
conjunto estable de elementos, que tiene una regularidad, y que sus valores no se definen de manera
positiva sino de manera negativa/oposicional, por diferencia con el otro. La definición viene de la
matemática. Significado, significante. La doble articulación de los signos. Letras y palabras. Buscaba
regularidades. Por eso estudia la lengua y deja de lado el habla. Parecido a lo que aplica Durkheim en la
sociología, nombre inentendible en la fonología, y lo que retoma Bourdieu. Pasos necesarios para
obtener un conocimiento regular, estable, que nos de certezas, que no dependa, que tiene una idea de
búsqueda de verdad. Eso Geertz se lo carga. La verdad no me interesa justificar una teoría general, el
conocimiento hay que crearlo en función de los distintos fenómenos sociales, de las sociedades que
vamos a estudiar. Es un fenómeno exploratorio, hay que crear teoría en función de ese fenómeno social.
No vamos a enriquecer una teoría mayor q nos hable de lucha de clases, relaciones de poder, ideología.
El conocimiento es ubicado en función de cada fenómeno. Por eso la idea de conocimiento regular, de
generar la ruptura, de construir el objeto, de escapar a la subjetividad del investigador, de romper con la
tradición. Todo esto está de la mano de una perspectiva de lo que es hacer ciencia sociológica. El
principio de la analogía, comparar el sistema de relaciones que se observa con otro sistema de
relaciones. De una manera es obtener conocimiento regular pero científico. Eso es fundamental. En el
oficio del sociólogo se menciona a Durkheim pero no a Saussure y a*nombre inentendible*. La tensión
es: ¿es todo regularidad o hay cosas que no podemos comparar? Passeron dirá: y… entendemos
explicación como en las ciencias naturales, una ley que se da en tal contexto y se da tal fenómeno,
entonces no. Porque todos los contextos son distintos básicamente. Tres ejes respecto a este tema:
*nombre inentendible*, el debate de Von Wright, respecto a interpretar/explicar y Passeron. Son esos 3
ejes que podemos establecer. Está bueno eso. Hacen ciencia en el contexto de las humanidades.
*Nombre inentendible* en antropología, Durkheim en lingüística, y Bourdieu en sociología. Ahora, ¿por
qué vemos en una materia que es comunicación una materia que habla de sociología? Porque la
sociología es la ciencia social en torno a la cual se da toda esta batalla de positivismo y la forma propia
de hacer ciencia social, la hermenéutica: hemos estado al calor de la ciencia natural pero no hemos
desarrollado un método propio para estudiar los fenómenos sociales, que son fenómenos de sentido. Eso
es la hermenéutica y después lo vamos a ver. Post Passeron.
CLASE DE APOYO 2 – PEDRO HIP
En Passeron gran parte de la preocupación que expresa el autor es ver que mirada epistemológica se
podría aplicar para analizar las ciencias sociales. El gran problema que le encuentra es que el criterio
para entender la ciencia que se ha utilizado en relación al análisis de la ciencia social está muy apegado a
lo que él dice que es el naturalismo. Eso implicaría esta pretensión naturalista de alguna manera
implicaría subordinar la forma de entender la sociología a las formas tradicionales de entender la ciencia
bajo el paradigma de la ciencia natural. Entonces lo que de alguna manera va a decir Passeron es: bueno,
cómo podemos entender a la ciencia social y qué la distingue respecto de las otras ciencias, para no caer
en una posición propia del naturalismo. Termina entendiendo o dejando como eje central que hay algo
que distingue a los fenómenos de la sociología y también de la historia que es que son fenómenos
atravesados por las circunstancias en las que ocurren, ubicados en espacio y tiempo, y con carácter
histórico. Ya esa característica central de los fenómenos sociales implica que las ciencias sociales tengan
que tener una forma propia como ciencia. Y por tanto no se le pueden aplicar los criterios de las ciencias
naturales. Porque los fenómenos estudiados por las ciencias naturales se pueden repetir. Acá no.
Entonces ¿cómo se generan conceptos en las ciencias sociales? ¿Qué validez pueden tener estos
conceptos? Son conceptos que van a referir a distintos sucesos que están ubicados en distintos contextos.
Sobre distintos casos se va a intentar generalizar y generar aserciones de carácter general. Pero teniendo
en cuenta que van a remitir a distintas realidades. Esto es importante de tener en cuenta. Dice que en otro
momento que la sociología tanto como la historia, cada una a su manera porque la sociología habla de
fenómenos ubicados en un momento determinado y describe todas sus dimensiones y la historia tiende a
estudiar un fenómeno a lo largo del tiempo, pero tanto una como otra disciplina tienen en común que los
fenómenos que estudian están contextualizados, y sobre todo, compara. Entonces esto es la modalidad
propia del estudio en las ciencias sociales. Ahí discute contra Popper porque lo que se pregona de la
epistemología más cercana a la impronta popperiana es que, primero, aplicar el método hipotético
deductivo. Partir de enunciados generales y llevarlos a enunciados particulares para buscar falsarlos. Ya
de arranque hay un problema porque si buscás generalizar respecto a fenómenos ubicados en distintos
momentos, ¿cómo falsás eso? ¿Podés aplicar ese criterio? Y, no. Por eso dice en un momento que el
espíritu científico que debería tener el investigador en sociología es más una postura mental que
subordinarse a una lista de operaciones, definiciones y reglas. Que quizás por ahí en el oficio de
sociólogo termina siendo de alguna manera una lista de reglas, pasos que hay que cometer por parte del
sociólogo para hacer ciencia. Lo que está diciendo Passeron es que el espíritu del científico es una
postura mental. Luego entender el carácter situado de los fenómenos que se estudian en las ciencias
sociales, específicamente en sociología y en historia. Las dos disciplinas madre de las ciencias sociales.
Va a hablar en un momento de que el lenguaje utilizado, o el razonamiento utilizado en la sociología no
se puede separar del sentido común o el lenguaje y razonamiento natural, porque hay que ver cuál es la
ligazón del razonamiento sociológico con aquello que va a estudiar, ese razonamiento de sentido común
que hay en la sociedad. Por eso a su vez va a decir que la forma de ejercer este espíritu científico, este
control respecto a lo que es hacer sociología, es de carácter semántico. Porque hay que ver que esos
enunciados generales obtenidos en las investigaciones sociológicas, se vinculen a ciertos fenómenos,
casos o sucesos reales. Por eso dice que es semántico el control. Hay que intentar vincular definiciones,
enunciados y aserciones de la sociología con una serie de casos circunstanciados. Ubicados cada uno en
un contexto determinado. Esa manera de vincular un concepto con una serie de casos aislados, distintos
entre sí, pero con ciertas particularidades en común, es la articulación que intentaba hacer Weber con los
tipos ideales. Construye la imagen o dice: ¿cómo se define el protestante? Hay distintos grupos de
protestantes. Pero en términos generales tienen ciertos rasgos, y ahí arma el tipo ideal de protestante. Es
lo que debería tener en cuenta el sociólogo cuando se enfrenta a estas exigencias de intentar falsar, de
buscar regularidades, adoptar el modelo de las ciencias naturales. De alguna manera el oficio de
sociólogo está muy marcado por esta idea de decir “bueno, cómo se hace ciencia sociológica… hay una
serie de pautas a cumplir, pasos propios de la ruptura”. Principio de no conciencia, mirada relacional, no
usar lenguaje común, no sustancializar los fenómenos, evitar naturalizarlos, pasos que cumplir. Bourdieu
entiende que cumpliendo esos pasos se respeta ese espíritu científico. Lo que dice Passeron es: ojo
porque también de esa manera se dejan de lado y no se da carácter científico a las investigaciones
sociológicas cuando tienen un carácter propio, sui generis, de realizar ciencia y explicar en la sociología
y en la historia. Passeron: si caemos en un objetivismo radical, no teniendo en cuenta por ejemplo el
sentido común, la subjetividad de los fenómenos a estudiar… dejamos de lado o perdemos el registro de
estas ideas, definiciones, de este razonamiento que existe en la sociedad, que no podemos dejar de
atenderlo. Tampoco podemos caer en el extremo subjetivismo, interpretaciones que no dan
conocimiento riguroso ni nada… entonces la tentación son estas dos posturas. Ustedes ven que de
alguna manera, tanto Passeron como Bourdieu están trabajando o preguntándose cómo se hace
sociología científica. Bourdieu establece una serie de pasos (ruptura con el SCS y SCA) y tiene que ver
con la construcción del objeto de estudio y después Passeron, posterior, dice que hay que discutir cómo
hacer ciencia primero. Y si tiene un carácter científico la sociología. Qué entendemos por ciencia.
Porque si re-discutimos esto podemos atender y considerar como científico un montón de
investigaciones que caso contrario no serian consideradas investigaciones.
[Preguntas de alumnos]
Lo que dice Passeron es: ojo, no asociemos una lista de reglas a la cuestión científica. No vamos a hacer
ciencia sociológica porque seguimos reglas, como dice Bourdieu. Complejicemos un poco más: ¿qué
entendemos por ciencia? Admitamos que hay una lógica propia, una forma de explicar sui generis.
Sociología e historia. Que siempre está tensionada en intentar generalizar pero que se remita a
fenómenos que son distintos entre sí. Se va a intentar generalizar en torno a cosas visibles entre sí. Es
una búsqueda de regularidades con una lógica propia, distinta a la de las ciencias naturales. Esto implica
considerar y tener distintos criterios para armar una disciplina distinta al modelo popperiano (su
esquema epistemológico). No podemos respetar todos los criterios popperianos porque nos quedamos
sin disciplina. Bourdieu no habla del método hipotético deductivo, pero igual está en una posición
rígida, ya que hay que seguir esa serie de pautas. Si no, no hacemos sociología. Posición más cercana al
objetivismo (principio de no conciencia, mirada relacional, ruptura con la tradición académica, ruptura
con el SCS, lenguaje distinto al ordinario). Es una serie definida de pasos que no sé si es tan riguroso
como para cumplirlo así.
[Preguntas de alumnos]
Lo que va a decir Passeron es: es: el razonamiento sociológico cabalga sobre ese razonamiento de
sentido común. Esta permanentemente relacionado a ello. Ahora lo que hay que buscar controlar y
vigilar es la relación, específicamente, de los enunciados y conceptos, y los fenómenos a los que refiere.
Es decir: un concepto, ¿a que fenómeno está referido? Son fenómenos que son comparables entre sí. Ahí
está la pregunta, la mirada científica, la vigilancia epistemológica. Podés interrelacionar fenómenos que
están ubicados en distintos momentos históricos y sociales, y a partir de ello, generar enunciados
generales. Fíjense que dice en un momento: no se puede aplicar en las ciencias sociales la cláusula
(inentendible). Establece que se puede experimentar sosteniendo que un fenómeno si tuviera ciertas
condiciones iniciales, ante tal hecho, sucedería tal resultado. Se aplica mucho en economía. Es muy
difícil de tener en cuenta como criterio de explicación, de búsqueda de experimentación, en sociología y
ciencias sociales en general. Porque nunca dos fenómenos son idénticos, siempre varían, porque están
ubicados en distinto tiempo y lugar. Entonces no se puede aplicar esa clausula, ni intentar experimentar
de esta manera. No quiere decir que la sociología no puede experimentar, hay que tener en cuenta las
particularidades, y la lógica propia de hacer ciencia, de obtener conocimiento, de buscar enriquecer y
construir teoría, sucede con esta cuestión comparativa que hablábamos. Compararlos y ver si un
concepto puede referir a un fenómeno. La cuestión de lo semántico. Por eso dice bueno cuales son los
dos grandes peligros: el naturalismo (copiar modelo de las ciencias naturales) y el humanismo (que se
olvida de las pruebas empíricas, mera interpretación y punto, renuncia a lo empírico). Sin ningún criterio
riguroso. Filosofía, psicoanálisis (dice que un alumno). Son los dos polos peligrosos en los que se puede
caer si se hace ciencia social. Esta cuestión es importante. No se pueden suspender condiciones iniciales
de un fenómeno y decir “ante este suceso ocurrirá tal otro” porque no hay dos fenómenos iguales.
Quiere decir que la ciencia social no tiene que renunciar a buscar enunciados generales, pero tiene que
partir del hecho que si bien es difícil poder generalizar hay que intentar realizarlo, y entender que
siempre los conceptos que se vayan realizando están situados. Están referidos a ciertos fenómenos de
cierto momento y lugar históricos. La clausula inentendible, que se aplica en economía, dice que por
ejemplo si subimos el precio del dólar, ¿qué sucedería como efecto? Qué sucedería entonces… eso
hacen los economistas para prever que se podría dar. Pero con la sociedad no podés experimentar, como
sí con las ciencias naturales. Entonces se arman modelos. Ahora… en la sociología y en la historia no
podés aplicarlo. Porque las condiciones no se repiten. Si hacemos dos revoluciones en dos países
distintos, las condiciones culturales, políticas, económicas, son distintas en cada caso. Entonces no
podes mantener condiciones estables para aplicar esa cláusula. Es el gran problema que tiene el estudio
de la sociedad. Como obtenés conocimiento general con sociedades que no se parecen. Hay una forma
de conceptualizar. Hay que aplicar este control y esta vigilancia de los conceptos utilizados en
sociología en ciencias sociales. Y tiene que ver con lo semántico. Con la vinculación de esos conceptos
con ciertos casos ubicados en un momento y en lugar determinado. La dificultad es que los fenómenos
sociales están ubicados en distinto momento y lugar. Se puede obtener conocimiento general,
enunciados generales. En torno a esos fenómenos. Podemos obtener ciertos rasgos en común, aplicarles
ciertos conceptos surgidos al calor de ciertos fenómenos. Pero entendiendo que son conceptos atados y
referidos a cierto hecho particular, con ciertos rasgos y características. Para esto hay que tener en cuenta
la cuestión semántica. Ver que estos conceptos refieren a fenómenos particulares, distintos entre sí, que
no se pueden equiparar de forma radical. Hay que tenerlo en cuenta para ejercer control y vigilancia. Ahí
está el eje de la cuestión. En esa interrelación de conceptos con los fenómenos a los que refieren.
Cuando Weber construye la figura, rasgos comunes de los protestantes, el tipo ideal… dice que hay 4
grupos distintos que difieren pero tienen rasgos en común. Propensión al trabajo, creen que la única
manera de comunicarse con Dios es generando una buena administración de los bienes que Dios deja en
la Tierra… hay rasgos comunes que los caracterizan. Eso de alguna manera es construir un concepto que
refiere a distintas realidades, características, casos, pero se pueden obtener ciertos rasgos comunes. Acá
se utiliza el concepto de tipo ideal, pero en realidad, es un enunciado general. Esto implica que hay una
forma particular y distinta de explicar y generare conocimiento en ciencias sociales. Antes de aplicar el
modelo de la ciencia natural en sociología hay que comprender los rasgos propios que tienen nuestros
fenómenos de estudio y el desafío que ello impone. Ahí gira el texto de Passeron, sobre esas cuestiones.
Tanto la sociología como la historia comparan. La primera hace comparaciones estadísticas y la segunda
hace comparaciones de rasgo histórico. Es la lógica de la comparación. Es lo central de ese texto. Está
discutiendo con Popper… con Kuhn… y también con el Bourdieu del oficio de sociólogo. Y está
reivindicado el carácter propio del conocimiento sociológico, de las ciencias sociales, que buscan
regularidades, buscan explicar, pero a su manera, y con todos los problemas que ello trae aparejado.
Reivindica el carácter científico de las disciplinas humanísticas en sociales.
[Preguntas de alumnos]
¿Quién hace un abordaje meramente objetivista y nunca pasa al momento subjetivo? Lazarsfeld… quién
más… Levi Strauss. Cuando va a analizar cómo se interrelacionan las personas. El tipo dice… ¿cómo se
dan las relaciones entre las familias? Ve las prohibiciones de relación. El tabú del incesto que se cumple
en todas. Y no va y le pregunta a la gente, sino que analiza objetivamente y determina que se cumplen
esas formas de relación. Descripción meramente objetivista. Meramente relacional y punto. El momento
subjetivista sería interpretar lo que dice la gente (respuesta de alumno). Va sociedad por sociedad viendo
cómo se relaciona la familia. El abordaje relacional es un sistema objetivista. Observa, pero no tiene en
cuenta la subjetividad de la persona. Busca interrelacionar y punto. Por ejemplo Morley tiene un primer
momento netamente objetivista porque describe los distintos grupos, tiene en cuenta nivel de ingresos,
pero se pasa de mambo por eso hace una descripción muy atada a lo económico, a lo objetivista puro.
Después los indaga, ve cómo funciona la dinámica de grupo, interactúa con ellos. Pero el primer
momento es objetivista. De alguna manera es cercana a la posición que tiene con Bourdieu. Bourdieu lo
trabaja bien en Espacio social y poder simbólico. Hay dos momentos en la sociología. Primer momento,
objetivista, y segundo, posterior, subjetivista. Para él hay que superar el viejo debate OBJ/SUBJ y
coordinar ambos momentos, esta doble perspectiva. En el oficio él dice que tenemos que lograr
encontrar nuevos sistemas de relaciones, sistemas de relaciones que son creados por una teoría, son
abstractos. Distintos al que observamos con las miradas de sentido común respecto de la sociedad. Lo
que dice en un momento Bourdieu es que en el momento inicial, para romper con el SC que todas las
personas tenemos y también el investigador que es parte de la sociedad… para romper con esa
perspectiva, y el sistema de relación propio del SC, se puede usar hasta la estadística. El uso de la
estadística sirve incluso para romper con esas relaciones que observábamos. Se reconfigura y por ahí
obtenemos un nuevo sistema de relaciones. En la instancia de ruptura, la instancia más importante,
donde se genera el divorcio necesario entre la mirada científica con la mirada del sentido común social.
En ese momento usar la estadística es necesario o puede ser imprescindible para la ruptura misma. Había
una semejanza entre todos estos pasos que pregonaban la ruptura en Bourdieu y lo que Durkheim define
como “la regla del método sociológico”… como instancias necesarias para hacer sociología científica.
Durkheim decía que hay que considerar los fenómenos sociales como si fueran cosas. No es que son
cosas sino que hay que entenderlos y los hechos sociales independientemente de la voluntad de las
personas. Qué creen ser, qué creen pensar o cómo se identifican a sí mismo. No importa su voluntad ni
su consciencia, sino el sistema relacional que subyace. Que está más allá de lo que la persona cree ser o
estar ubicada. Hay que correrse y entender los hechos sociales desde lo inconsciente. Buscar sistemas de
regularidades o relaciones, leyes. Esos son los pasos de la sociología para hacer ciencia, decía
Durkheim. Esto es retomado casi punto por punto en “El oficio de sociólogo”. Pero lo que decíamos
también es que en el texto de Levi Strauss retoma a (nombre inentendible) cuando él, que es un miembro
de la fonología, dice que hay que considerar los fenómenos fonológicos como fenómenos inconscientes
más allá de la voluntad de las personas, había que considerarlos fenómenos interrelacionados entre sí,
había que buscar regularidad. Mismos 4 pasos de lo que dice Durkheim. Son análogos. También están en
Bourdieu, en la ruptura. Si vas a la Lingüística, Saussure hace lo mismo. ¿Qué estudiaré del lenguaje?
¿El habla? No me interesa. La lengua: el sistema de signos adquirido de forma involuntaria, que es un
sistema, un conjunto de relaciones entre elementos, definidos de manera negativa, relacional, y que está
sometido, o tiene un carácter de, gran peso de lo inmutable, es muy estable ese sistema. Para buscar
regularidades, un sistema de relación estable. Los mismos pasos que se encuentran en distintas
disciplinas. El común denominador: el contexto de época, la avanzada del positivismo y darle un
carácter y estatuto científico a las disciplinas sociales. Ahí están todas las dificultades que estamos
viendo con Passeron: ¿cómo se hace ciencia? Admitiendo carácter histórico y circunscripto de los
fenómenos sociales. Que es la mayor dificultad para obtener generalizaciones. Hay una forma propia de
explicar. Lo que busca Passeron es aplicar criterios epistemológicos distintos a los del positivismo y a
los de la ciencia natural. Y de Popper y de Kuhn.
Vamos con Popper. Lo que hay que entender es que es un autor que reivindica el método deductivo.
Establece que el conocimiento va de los enunciados generales hacia los enunciados particulares. Es
decir: existen enunciados generales o teorías/problemas, de ahí lo deductivo, enunciados particulares,
aplicaciones específicas de la teoría. Es necesario derivar los enunciados particulares para intentar
observar en la experiencia cómo se aplica ese enunciado general. El criterio que tiene que adoptar un
científico para ser tal: en la observación particular hay que buscar falsarlo, someterlo a preguntas, buscar
falsar esa teoría. Ese es el espíritu científico. Eso es hacer ciencia. Intentar refutar y falsar
permanentemente nuestra teoría. Si nuestro enunciado general sostiene que todos los cisnes son blancos,
hay que buscar los negros. Y no al revés. Por eso dice: hay que evitar el justificacionismo. De dónde
viene esta cuestión del falsacionismo: de la pregunta socrática. La indagación permanente. Aplicada a la
naturaleza. A los fenómenos de la naturaleza, dice Popper. Hay que someter a preguntas esas teorías
generales que buscan explicar la naturaleza. Por eso es un método deductivo. Va de los enunciados
generales a los particulares. Por eso es hipotético-deductivo. Sebi gato. Desde una teoría se busca
derivar enunciados particulares y enunciados observacionales para buscar falsarlos. Eso dice Popper: es
la actitud científica. Intentar refutar permanentemente la teoría que se tiene. Ahora bien: ¿por qué
Popper reivindica ese método? En contraposición a la escuela inductivista que era ese método que
sostiene que el conocimiento va de la acumulación de casos particulares por inducción y obtener un
enunciado general. Es el proceso inverso, va de lo particular a lo general. Acumular casos particulares,
inferir enunciados generales. Dicen los inductivistas para defender su método: es la única forma de
generar conocimiento. Porque yo voy de la observación de 100 casos a sostener que en todos los casos
sucede ese fenómeno. Si veo 100 cisnes blancos, por inducción, creo conocimiento: todos son blancos.
De lo particular a lo general. Expandís conocimiento. En cambio los deductivistas no crean
conocimiento: el enunciado general va a aplicaciones particulares. No creas conocimiento. No hay forma
de expandirlo, de esa manera. Esa es la discusión. Popper adopta el método deductivo. Va de lo general
a lo particular. Es un autor que en ese punto se asemeja a Bourdieu. El conocimiento no surgir de la
observación desprovista de una teoría, sino que el conocimiento surge de un enunciado general o una
teoría construyendo el objeto. Se va con una teoría previa al conocimiento y a la investigación. Aplicado
en sociología, la sociología espontanea (según Bourdieu) es inductivista. Observa la realidad, encuentra
ciertos fenómenos y ciertos problemas, ciertos objetos reales, que decido investigar. Ahí el objeto
estudiado es un objeto ya dado en la realidad misma. Lo que dice Bourdieu es: en la ciencia sociológica
es distinto el proceso, se parte de una teoría y se construye un objeto de investigación que no existe en la
realidad, es una abstracción. Y se busca estudiarlo. Con la experimentación, con todo lo que veníamos
hablando antes. Es un objeto que no existe sino que es una construcción. El proceso de investigación es:
ruptura, adquirir marco teórico, construcción del objeto de estudio. Esto es lo que marca la
particularidad de Bourdieu. La instancia más importante es la ruptura. Ahí tienen que estar volcados los
esfuerzos del investigador. En cambio para Popper el momento más importante es el desarrollo. Cómo
surge la investigación es una cuestión anecdótica. Lo que interesa es el proceso de desarrollo. De
validación del conocimiento. Y de búsqueda de su falsación. Entonces si bien ambos autores sostienen lo
mismo, que el conocimiento va de lo general a lo particular, de una teoría previa, un enunciado general a
su observación y experimentación, ponen un énfasis distinto en los momentos de la investigación.
Instancia de generación para Bourdieu, desarrollo para Popper. Tal es la diferencia entre ambos, que no
es menor. Pero volvamos a cómo arrancamos la anterior: para Bourdieu lo más importante y el esfuerzo
mayor está en la instancia inicial, porque hay un obstáculo epistemológico, que el
investigador/investigado comparten un sitio común, la misma sociedad, la misma cultura. El
problema/riesgo es que la investigación se tiña de las nociones de sentido común de las cuales el
investigador es portador. Por eso surgen las nociones de ruptura y vigilancia. Por eso no hay que utilizar
lenguaje ordinario, principio de no conciencia, mirada relacional. No sustancializar fenómenos,
relacionarlo con otro, en un contexto histórico. El empirismo queda atrapado en las definiciones de
sentido común. Si sos empirista y pensás que la investigación surge de observar la realidad y en función
de ello encontrás un problema, y ahí lo estudiás, según Bourdieu no se generó ruptura con prenociones,
con definición de sentido común que toda persona posee por el hecho de vivir en sociedad. Cita del
Oficio en la que Bourdieu habla de Popper y de cómo se diferencia de él en cuanto al momento en que
pone la tensión mayor. Pero ambos son deductivistas: existe un enunciado general y de ahí se va a lo
particular.
Relación Popper y Kuhn: Kuhn sostiene que la actividad científica tiene distintas etapas o periodos, cada
disciplina tiene periodos de ciencia normal, etapas de crisis, etapas de revoluciones científicas, y etapa
de ciencia normal. Son ciclos. Qué define la existencia de una etapa de ciencia normal: la existencia de
un paradigma. Un paradigma es un conjunto de definiciones epistemológicas, teóricas, metodológicas,
que imperan en una disciplina determinada. Sucede mucho en las ciencias naturales. El paradigma es un
consenso en torno a cómo hay que analizar las investigaciones porque son pautas epistemológicas,
pautas teóricas (teoría), metodológicas (cómo hay que viabilizar la investigación) en las cuales, que
comparten los distintos miembros de esa disciplina. ¿Por qué existe un paradigma en pie? En ciencia
natural hay etapas donde impera un paradigma. Esa serie de consensos epistemológicos, teóricos, etc.
Sucede que hay distintos fenómenos que ese paradigma puede explicar. Ahora bien pueden ocurrir
fenómeno que ese paradigma no pueda explicar, por ejemplo en la física. Ahí ese paradigma empieza a
tener distintas falencias. ¿Cuándo estamos en una etapa de crisis? Cuando hay una serie de fenómenos
inexplicables por un paradigma y empieza a emerger un paradigma que si da cuenta de ellas. ¿Cómo se
pasa de la prevalencia de un paradigma a otro, qué tiene que pasar con el nuevo? El nuevo paradigma
tiene que explicar lo que explicaba el anterior paradigma y lo que no explicaba. Entre esas dos etapas
está la crisis, la revolución y la ciencia normal. Entonces, ¿cómo explicamos esto en la ciencia social y
en sus disciplinas? ¿Hay algo parecido a un paradigma? Hay autores que dicen que existen los
paradigmas en las ciencias sociales pero conviven, a diferencia de lo que ocurre en las ciencias
naturales. Por un lado Popper dice que las ciencias sociales no son científicas, porque no hay forma de
falsarlas. Explican todo. Entonces no hay espíritu científico. No se las busca ni se las puede refutar. El
criterio científico es el de la falsación. No buscan refutarla. En algunos textos Kuhn también le niega el
carácter científico a las ciencias sociales, después lo relativiza un poco. Passeron dice que no hay una
forma univoca o un método único de conocer. Todas esas pretensiones fallaron, porque fallaron en ver el
carácter situado de los hechos y fenómenos sociales. No significa que haya que renunciar a la
rigurosidad científica pero sí que no se puede aplicar el concepto de paradigma. Paradigma: forma
consensuada y única de investigar, de cómo desarrollar la investigación, de marcos teóricos. Bourdieu
tampoco lo comparte: dice que hay que romper con la tradición teórica, con el sentido común y con el
sentido común académico. No podés explicar desde la idea de paradigma. No hay teoría unívoca.
Propone una ruptura. Se pueden ahondar estas cuestiones. Bourdieu se diferencia pero se asemeja en la
cuestión deductivista a Popper.
[Preguntas de alumnos]
La particularidad de la sociología y de la historia es que estudian fenómenos muy difíciles de relativizar.
Subordinarlos a una ley general. Porque no se parecen entre sí. Lo que caracteriza o unifica a ambas es
que estudian fenómenos ubicados en espacio y tiempo. Varían permanentemente. ¿Renunciamos al
conocimiento general? No, hay una forma sui generis de explicar, propia de las ciencias sociales. Por lo
tanto los criterios epistemológicos pueden ser distintos a los que se conocen.
Goffman: ¿por qué es subjetivista? Entiende que los individuos son portadores de una racionalidad y
plenamente conscientes de sus actos, generan estrategias para interactuar con otras personas, otros
individuos. Por esta cuestión es subjetivista. Considera que los individuos en tanto elementos
fundamentales que constituyen la sociedad son plenamente racionales y conscientes y se auto-gobiernan.
Son soberanos sobre sí mismos. Esto en el objetivismo no se tiene en cuenta. El objetivismo presupone
que lo importante son los sistemas de relaciones que exceden a la conciencia de las personas. Importa
respecto a en qué red de relaciones se encuentra alguien y no qué cree ser o dónde cree estar ubicado.
¿Qué corriente teórica entabla relación con esta postura? El marxismo (falsa conciencia: no importa lo
que las personas crean ser sino que lo importante es el lugar que ocupan en la estructura). Definición
objetivista. Durkheim decía lo mismo también: no importa la conciencia de los miembros de la sociedad
sino el sistema relacional. Además Levi Strauss, que observa relaciones entre los distintos grupos
familiares y cómo se genera la interacción, la afiliación. En la ciencia social, específicamente sociología,
qué corrientes OBJ y SUBJ tenemos. El positivismo en la sociología está más cercano a la posición
objetivista. Positivismo cuantificaba, usaba la estadística, le interesaban los resultados. Buscaba
predecir. Por el otro lado, la corriente subjetivista: la fenomenología porque buscaba interpretar las
experiencias de los individuos, no le importaban los resultados sino el proceso de investigación, no
usaba números, buscaba interpretar valores, ideas, sentidos. De alguna manera Bourdieu intenta superar
ese debate en la sociología y retoma ambas posturas. En un momento habla del momento inicial
(objetivista) y luego un segundo momento (subjetivista). Pero busca integrarlos. Después tenemos
impacto epistemológico de giro lingüístico. Del primer al segundo Widgestein. De los juegos como
representación a los juegos del lenguaje. Hay que tener en cuenta que tenemos un solo texto de él, que es
representante del segundo Widgestein. Ahí rechaza o critica la definición de lenguaje que tenía San
Agustín. Que lo asociaba a algo meramente referencial. San Agustín entiende el lenguaje como
meramente referencial. Hace referencia a la realidad. Sería como un espejo de la realidad, para eso sirve
el lenguaje. ¿Qué dice Widgestein? Que el lenguaje no hay que tenerlo o considerarlo en la cuestión
referencial, de los significados, la cuestión semántica. Hay que tener en cuenta la cuestión pragmática, es
decir: el uso del lenguaje. Porque el uso del lenguaje, la cuestión pragmática en otro sentido determina el
significado de las palabras y del lenguaje. La instancia de la pragmática, del uso del lenguaje, determina
la instancia semántica o los significados del lenguaje. Porque hay que entender el lenguaje aplicado en
las distintas esferas de la vida cotidiana de las personas. Cada esfera de la vida cotidiana establece un
juego de lenguaje. Una serie de reglas, de apropiación y de uso, del lenguaje, en una esfera determinada
de la vida cotidiana. Esta idea de que el lenguaje es posterior a las ideas, primero están las ideas, el
mundo de los conceptos, y el lenguaje es un instrumento de eso, para transmitirlo, es reformulado.
Porque primero está el uso del lenguaje y después los significados. Eso es un eje principal del giro
lingüístico. En la consideración de la ciencia sobre el lenguaje le falta la cuestión del poder, porque la
ciencia puede ser un juego de lenguaje más, la estética también, pero el que ordena es la ciencia, que
lleva la cuestión política. Se deja de considerar que primero están las ideas, después el lenguaje como
“tobogán” o “vehículo”, se empieza a reformular ese orden, primero el lenguaje, después los conceptos.
Está también en Derridá. Porque Derridá retoma del estructuralismo y de Saussure. Que el significado y
los valores de los signos no se definen por sí mismos sino en oposición a los otros. Primero sistema de
relación entre los signos, después los significados y después los valores. No es que primero conceptos,
después significados, la idea del hombre y después el instrumento que es el lenguaje. El lenguaje
cercena el pensamiento. Ordena el pensamiento. Limita.
[Preguntas de alumnos]
Los significados están atados a la apropiación y al uso en ciertas esferas de la vida cotidiana. San
Agustín decía que el lenguaje sólo sirve para referir. El lenguaje te puede servir para no referir a nada, y
ahí tenés más de una función si lo comparás con San Agustín. Hay una función más, que no referís nada.
También te puede servir para dar órdenes. Actos de lenguaje. Ordeno, prometo. Actos realizativos. Es
otra función. Y no estoy refiriendo a nada, estoy haciendo un acto. San Agustín no ve al lenguaje como
una caja de herramientas sino como algo referencial. Esto también está en Derridá. Derridá dice: lo
bueno que tuvo el estructuralismo es que primero está el sistema de relaciones y después los conceptos.
Primero el lenguaje, después los significados. Es al revés. Primero el sistema relacional y después el
significado de los signos. Eso lo que permitió es reconfigurar la relación entre pensamiento y lenguaje.
De alguna manera el lenguaje ordena el pensamiento. Limita, establece lo que se piensa y lo que no se
piensa. Ahora bien esas definiciones del estructuralismo respecto a lo que es el signo y lo que es el
lenguaje tienen límites. Derridá retoma como algo sumamente positivo la definición que da el
estructuralismo (Saussure) del lenguaje. Porque Saussure dijo que primero están sistemas de relaciones
entre los signos y después eso define los significados. No es que viene el concepto o la idea y después el
lenguaje. Primero lenguaje después conceptos. Porque un signo vale y significa lo que otro signo no
vale ni significa. Entonces tenemos relaciones negativas. Lo principal en Derridá es la falta de centro, la
pérdida del centro en el sistema, y la metafísica de la presencia, o sea: la idea de existencia, de Dios, la
idea de racionalidad, de razón, del hombre, del principio de los tiempos… son las distintas metafísicas.
Eso lo va a criticar. Esa forma de pensamiento. Va a retomar esta idea de que… el pensamiento no
debería tener centro. Celebra la destrucción del centro. Hay una tendencia a buscar un centro (en todo).
¿Cuál es el centro que ordena para San Agustín? El lenguaje, la realidad. También está la idea de centro
en la definición de Saussure de lenguaje. Porque no hay una cadena infinita de sustitución entre los
signos. Hay un momento que hay un límite. Ese es el significado inaugural del lenguaje.
 CLASE DE APOYO 3 – PEDRO HIP
Lenguaje Artificial vs lenguaje natural: Paseron se interroga como se puede dar el proceso de las
ciencias sociales y qué relación tienen los conceptos utilizados con los fenómenos, hechos, sucesos, etc.
Ahí está el problema. Esos sucesos, casos, particulares te hablan de un texto. Es difícil pensar en torno a
eso. Entonces él en algún momento se va a preguntar cómo se puede construir un lenguaje propio en las
ciencias sociales, va a hablar de las ciencias sociales particulares y las ciencias históricas en un
momento. Las ciencias sociales particulares son la lingüística, economía, la demografía. Esa disciplina
lo que pueden hacer es generar una autonomía semántica y aplicar la cláusula ceteris paribus, es decir,
definir todas las variables de los objetos que está estudiando porque son recortes muy particulares de la
realidad. Se pueden dar este lujo estas disciplinas. Ahora bien, hay otras disciplinas que el denomina las
ciencias históricas como la sociología, historia y antropología. Es decir, no podes agotar todas las
variables en un fenómeno porque necesariamente los conceptos generales en las ciencias históricas
remiten a los distintos casos disimiles entre si y contextualizados. Ahí hay un problema o diferencia. Se
pueden complementar porque una no va en detrimento de la otra, una forma de hacer ciencia no va en
detrimento de la otra. El razonamiento natural es aquel cuya semántica y sintaxis no se pueden
formalizar. El razonamiento sociológico no debe ser visto como más científico que el del sentido común.
Todo esto está en el marco de Paseron. Si nosotros querremos explicar lo que hacía Bourdieu en el oficio
que era aplicar la epistemología de Bachelard, estamos cayendo en una especie de naturalismo. Eso está
en el oficio. Dice Paseron, las ciencias del mundo histórico tiene una conformación epistemológica
propia imposible de trascender. El objeto de las ciencias sociales es un momento o estado del mundo
histórico. Están ancladas a un contexto, no puede generalizase así nomas. No podemos caer en la predica
de Bourdieu del oficio porque viene de las ciencias naturales. El lenguaje artificial está atado al lenguaje
propio de las ciencias naturales y formales y el lenguaje natural esta atado a la sociología que no puede
separarse completamente que vienen a ser lo del sentido común, porque esta contextualizado. Ese es el
eje. Si nosotros vemos lo que decíamos del oficio, como Bourdieu toma conceptos de Bachelard,
obstáculo epistemológico, ruptura, vigilancia epistemológica. De alguna manera busca darle un carácter
científico a la sociología. Lo que dice Paseron es, esto es un problema enorme porque hay dos tipos de
formas de hacer ciencias sociales, las particulares e históricas. Las históricas tiene un problema porque
está atado siempre al contexto, entonces los conceptos que elabore tienen que remitir a contextos
distintos. Entonces ahí hay un problema. No quiere que no hagan ciencia que no sean científica pero lo
hacen a su manera. Si hay algo que podemos decir es que son algo las ciencias sociológicas, no es que
no son ciencia sino que son algo. Pero tienen una lógica propia.
Paseron retoma a Weber con los tipos ideales. El tipo ideales una forma de generalizar propia de la
sociología que tiene como desafío el vínculo a distintos casos concretos. Paseron dice que Weber
generaliza, construye tipos ideales. Es una forma válida de obtener conocimiento generalizado. Pero no
se puede obtener leyes de casos que son siempre iguales, se puede aplicar a la ciencia natural pero no
social. Porque está atado a un contexto.
Discute con Kuhn: Lo difícil que es tener periodo de ciencia normal en las ciencias sociales históricas
porque es muy difícil construir un lenguaje común. Hubo búsqueda con Parson de homogeneizar todos
los conceptos e integrarlos como paso en la física. Entonces Paseron dice que en la sociología eso es re
difícil porque por un lado tenemos los conceptos de los padres fundadores de Weber, por otro los de
Marx, no se presentan los conceptos porque son específicos de cada autor, ni hablar de Durkheim y así
cada uno de los padres fundadores, quizá en el psicoanálisis de puede hacer con los textos de Freud,
Parsons quiere integrar todo pero es muy difícil. No se puede hacer porque los conceptos están atados a
casos particulares, irrepetible, singulares por eso es muy difícil obtener un lenguaje común que es un
requisito para tener un periodo de ciencia normal y paradigma. Porque el paradigma implica no solo una
teoría común, una definición epistemológica común sino un lenguaje común. Eso es imposible en las
ciencias históricas, especialmente en la sociología.
Se opone a Popper por la falsación: Como falsas un concepto desarrollado al calor de un fenómeno
histórico particular? Como lo falsas? Si después no se puede repetir, ahí está el tema. Que esconde el
modelo epistemológico popperiano? La idea que se puede obtener leyes, regularidades y en función de
esas regularidades experimentar y buscar refutarlas. En las ciencias sociales donde ningún fenómeno se
repite, es muy difícil. Popper critica al historicismo, confunde apropósito para quitarle el estatuto
científico a las ciencias sociales. Paseron dice que en realidad no es así, en realidad no sucede eso en la
historia y defiende la característica propia de la regularidad. Por eso, el criterio de demarcación, define
lo que es ciencia de lo que no es ciencia. ¿Cuándo te da la certeza de que una disciplina es científica?
Cuando puede generar los mecanismos para falsarloasí mismos. El marxismo explica todo, el
psicoanálisis explica todo.
Lo que dice Paseron es que en la lengua, se pueden obtener sistemas formales sencillos, o conjuntos de
elementos porque son sistemas sencillos pero hay distintos fenómenos sociales que no podemos tener un
sistema sencillo. Hay un momento de cuestiones de la sociedad que cuesta mucho obtener un conjunto
estable de elementos que se relacionan y punto. Ese es el desafío. Pero se puede obtener el modelo de la
lingüística que es ciencia particular a la sociología, historia, antropología. Defiende estas ciencias
históricas, son científicas, a su manera.Son algo antes que anda. Son ciencia. No podemos decir que no
son ciencia.
Wittgestein. Giro Lingüístico. Lo que hay que tener en cuenta es que en Wigesttein podemos ver un
exponente de la pragmática de la lingüística. Que es una corriente desarrollada en EEUU, que sostenía el
estudio del lenguaje. Antes no existían estas corrientes. En realidad no hay una distinción entre el hacer
y decir sino que el decir mismo se hacen cosas. Por eso van a hablar de los actos realizativos, promesas,
etc. Ahí lo que aporta Wigesttein es que hay que crear un lenguaje aplicado a las distintas esferas de la
vida cotidiana. Cada esfera de la vida cotidiana le da un determinado uso a la lengua y construye un
sistema de reglas de su utilización. Este conjunto de reglas por el lenguaje,también se lo llama juego de
lenguaje. El primer Wigesttein era un autor que utilizaba el lenguaje para la lógica, era lógico. Un
concepto, un significado. El segundo es distinto. Cada esfera de la vida cotidiana define una manera y un
sistema de regla de utilización del lenguaje. Y esa utilización del lenguaje es la que determina el
significado de los signos y el lenguaje. Entonces que hace esta corriente, invierte la idea vieja o anterior
que primero existían los significados, las ideas y después la lengua las transmitía. Se utilizaba para
transmitir los conceptos previos. No mentira dice Wigesttein, el uso del significado de cada palabra en la
lengua esta determinado por su esfera de utilización. Por su juego de lenguaje. Hay cierta idea que se
reformula el lenguaje dependiendo del contexto,atado y subordinado a su utilización. Por eso es el giro
lingüístico. Ahora, el modelo de la definición de lenguaje clásico es el de San Agustín, modelo
referencial, el lenguaje servía para referir al mundo exterior. Se refiere al mundo exterior, primero está la
realidad y después el lenguaje. Primero los objetos y el lenguaje está atado a la realidad. Estos autores
dicen que el lenguaje está atado a su uso.
Wigesttein agrega que en realidad hay una definición previa de como utilizó el lenguaje y después
pienso. Esta es la conclusión a la que llegamos. Esta medio definido por el lenguaje, esta apropiado
socialmente por las distintas esferas. El lenguaje determina. De alguna manera dicen esto. Cada esfera
utiliza un lenguaje, se la adjudica un significado y depende de cada esfera. El primer Wittgestein se
emparenta con San Agustín. Primero las ideas, después el lenguaje. Con estos autores se da el giro,
importancia en el lenguaje, depende del significado de las esferas sociales. Entonces no hay un criterio
unívoco de cómo se utiliza el lenguaje. Cada esfera le otorga un determinado uso a la lengua, y se
definen los significados según ese uso. No es que hay un significado acabado de una vez y para siempre.
En el texto de Derrida retoma el autor al estructuralismo de la lingüística. El estructuralismo aporto
mucho, genero un quiebre, cuál es ese quiebre? El de decir que primero existe el lenguaje o el sistema de
signos, sistema que a partir de la relación de elementos va a definir el significado. Primero la lengua y
después el significado de estos elementos. Esto es lo que permitió el estructuralismo, el estructuralismo
empezó a pensar esto con Saussure a la cabeza. Como definía? El lenguaje, conjunto de signos cuyo
valor se define de manera oposicional. Valores y significados. Lo que los otros signos no significan. Que
están diciendo? No es que hay significado primero y después la lengua. Mentira. Primero la lengua, el
conjunto y las relaciones y después vienen las ideas. Es lo mismo que dice Wigesttein. No es que
primero tengo las ideas ydespués utilizó la lengua como vehículo. Primero la lengua, construyo sentido
en el marco de lo pensable y después pienso.
Esto mismo que venimos diciendo antes es lo que ve Derrida con el estructuralismo. Primero lengua o
lenguaje en tanto sistema de signo. Esto va en contra de una forma de pensar que tienen muchísimos
años que viene de los griegos que sostienen que hay dos elementos que constituye el significado
humano. Por un lado está el hombre y por otro el mundo exterior. Relación dual. Se pensó que ese
hombre podía conocer ese mundo exterior. Era ese elemento activo. Como conoció ese mundo exterior?
Generaba representaciones de esa realidad, representaciones que eran más acertadas o menos acertadas.
Las mejores representaciones dela realidad la hacían los filosos y los poetas. Esos son los que acceden a
la representación de la realidad. Ahora, se redefine el significado de entender el lenguaje y de cómo
definimos como el hombre conoce y su vínculo con el mundo exterior. El sujeto activo es el hombre, lo
que se conoce es el mundo exterior que son representaciones mas o menos ajustadas decían los griegos.
Por eso hablan del centro. Lo ocupaban el hombre, etc. Wittgestein es previo a Derrida. Wigesttein dice
que cada esfera social define una forma de utilización de la lengua y punto, en un momento se deja
inferir que la ciencia es un juego de lenguaje más. No esta acá la cuestión de poder en Wittgestein.
Somos todos iguales, independientes, libres. En el marxismo esta la idea de poder. Lo llevan a primer
plano.
El estructuralismo como tiende a ver relaciones no ve las variaciones contextuales y no existen las
personas. No existe el agente que puede modificar las estructuras. No esta esto en el estructuralismo.
Hay otras corrientes que si trabajan eso. Esto es uno de los límites del estructuralismo. Es transhistorico,
no hay modificación de la estructura, es muy difícil.
Derrida ve que el estructuralismo trajo como novedad esta ruptura con la idea que el lenguaje es
transmisor de significados. El hombre genera significado y utiliza el lenguaje para trasmitir. Mentira.
Hay una delimitación de lo que se puede pensar porque se piensa desde el lenguaje. Hay límites del
pensamiento, hay cosas que no se piensan. Esto se relación bien con Angenot, Foucault. Es lenguaje en
realidad es previo al significado, hay significado que pueden quedar sin expresarse. Que estaba
estudiando Angenot? La hegemonía y el discurso social. Decía aquello que se puede llegar a pensar y
decir en una época y lo que no se dice y no se piensa. Ahí hay una relación. Esto es lo bueno que trajo el
estructuralismo. Piensa todo en término de relaciones. Estructura es sinónimo de sistema, sistema es un
conjunto de elementos finitos que novalen en sí mismo sino que valen en función de los otros. El campo
es finito pero la significación es infinita. Se pueden generar múltiples aplicaciones pero se parte de un
mundo finito.Entonces lo que dice el autor es lo novedoso y positivo que trajo el estructuralismo. El
límite es que la idea de lengua construida por signos que se definen oposicionalmente esconde o deriva
en la idea de centro. Porque la idea de centro, limita. Limita el entendimiento, limita la comprensión de
distintos fenómenos. Siempre hay un centro. Cuando el habla de Bricolaje es como se utiliza el concejo
que existe más allá de que la forma de pensamiento que dio origen a ese lenguaje,sepamos que está en
crisis. Como se sale del lenguaje si queremos seguir a esa forma de pensamiento que dio origen? Y
construyendo un nuevo lenguaje, es imposible. Nos dimos cuenta con LS que el lenguaje utilizado no
era suficiente para dar cuenta de ciertos fenómenos como laprohibición del incesto porque podía ser algo
natural y cultural a lavez. LS abandona ese lenguaje que de alguna manera nace de una forma de
pensamiento. Que tendría que haber hecho? Abandonar ese lenguaje, entonces tenía q crear un lenguaje
nuevo. Que hace? Habita el mismo lenguaje que es insuficiente para hablar de la prohibición del incesto
porque no lo puede clasificar en algo natural o cultural entonces lo clasifica en las dos cosas a la vez.
Utiliza lo que hay, las herramientas que hay. Entonces lo bueno del estructuralismo es que el lenguaje es
previo al significado. Cuál es el límite? La idea de signo remite a la idea de un centro. Que es lo bueno
de la idea de signo? La idea de signo remite a sustitución, a otra cosa, permite a la mirada relacional.
Cuando el signo remite a la sustitución permite pensar en término no esencialista. Las cosas son en sí
misma, porque son. Sino que todo remite a otra cosa.Cuando la idea designo ocupa el lugar central, esa
idea de signo era una especie de no lugar. Remitía permanentemente a otro signo. Cuál es el límite de la
idea de lenguaje? Como la definía Saussure. Tiene como límite la idea de centro. Porque si me desplazo
por la cadena de signo, de significante en un lenguaje va a haber un límite. Novoy a poder desplazarme
más. No es infinita la cadena de sustitución de un signo a otro. Esto pasaría si utilizamos el lenguaje
saussureano. No es infinita sino que hay límite. Habría un significado previo al lenguaje que daría origen
al lenguaje. Entonces ya la idea que todo es relacional y no hay significado previo queda debilitada.
Derrida dice que es lo bueno que tiene Saussure pero si yo pienso con esos conceptos de Saussure puedo
pensar que no hay centro? Si yo utilizo el concepto de lenguaje de Saussure y entiendo que un signo
remite a otro signo y así sucesivamente va a haber un límite porque hay un significado que escapa al
juego de sustitución que sería al que dio origen al lenguaje. Pensándolo en términos de Saussure aunque
no lo diga. Acá hay una idea de centro dando vueltas que tiene un límite el concepto de lenguaje
saussureano.
Otra cosa, donde más hay otra idea de centro en Saussure. La definición de signo, conjunción de
significado y significante. Son dos términos psíquicos, uno que es la huella psíquica de un sonido y otra
que es más abstracto que en realidad remite a dos órdenes materiales distintos. De alguna manera acá se
sigue pensando que hay un centro. Dos elementos, uno más importante que otro. Por lo tanto es posible
pensar en término de centro, un elemento más importante que otro subordina el centro al elemento
secundario. Es necesario pero no nos alcanza. Que hay que hacer? Abandonar esa forma de pensar que
dio origen a este lenguaje, a estos conceptos incluso al concepto de signo. El concepto de signo nos
permite pensar en contra de la forma del pensamiento que busca un centro permanentemente pero no nos
permite abandonarlo. Hay que abandonar el concepto de signo. Porque él lo q está discutiendo es esta
forma del pensamiento humano. Esta forma de pensamiento humano que dio origen a un tipo de
lenguaje. Esta forma de pensamiento humano viene de los griegos.Y se mantiene inalterable hasta la
actualidad. Que está en discusión. Siente síntomas de que esta en crisis. Lo que hace le estructuralismo
es reformular esto. Repiensa esto. Deja un lugar para pensar en algo distinto a un centro. Pero te lo
permite repensar pero no va abandonar esta forma de pensar. Donde se ven los síntomas de decadencia
que forman el pensamiento? Donde están estos síntomas? En Levy Strauss. Que vio? Que la prohibición
del incesto podía ser entendida como algo cultural porque es un concepto de reglas de interrelación entre
las familias por eso es artificial, creado por el hombre pero a su vez podía ser entendido como algo
natural porque está presente en todas las sociedades. Es universal. Viene con la naturaleza del hombre o
es artificial? Cultural o natural? No sabe cómo clasificarlo. Esto es un síntoma de que este lenguaje nos
da herramientas que no nos sirve para pensar ciertos fenómenos. Y son herramientas pensadas a partir de
una forma de entendimiento humano que busca permanentemente un centro. Y tiene una mirada dual.
Esto es lo que hay que abandonar. Lo que hace LS es habitar este lenguaje que entiende que no le sirve
para entender los fenómenos que él está estudiando pero abandonarlo sería utilizar un nuevo lenguaje
que remite a otras formas.
Los griegos se piensan que esta el hombre y hay algo que los rodea, Que es el mundo exterior. Hay dos
términos. El mundo exterior y el hombre. En esta definición dual hay un elemento que es central, la idea
de centro remite que hay otro elemento que no es centro, que está subordinado. Lógica binaria, dual, que
busca polaridades. Acá el elemento central es el hombre porque el hombre genera representaciones del
mudo exterior en sus ideas que se ajustan más o menos al mundo exterior. Mejor o peor representado.
Hay solo algunos hombres que se representan bien en el mundo exterior. Los filósofos, poetas. Hablando
el farmacon, es lo que toman aquellos hombres que pueden acceder a la realidad en la filosofía o poesía.
Los otros no ven la realidad, están alienados. Esta idea del elemento central y subordinado llega hasta la
actualidad. Wigesttein: que elementos en lo que el llama metafísica de la presencia? En las distintas
metafísicas de la presencia el centro es ocupado por distintos elementos. Vieron que él dice puede ser el
fin de las cosas, el principio, ola razón del hombre, la existencia. Distintos elementos que van ocupando
el lugar central pero permanentemente se piensa en la idea de centro. De los griegos hasta ahora. Esta
idea de centro va a pensar en términos de cultura naturaleza. Cultura es lo q viene del hombre y lo
natural es que lo viene del mundo exterior. No es ni una cosa ni la otra la prohibición, esta manera de
pensar muestra que hay síntomas de que esta agotado. Esto es lo q dice LS, hay síntomas que esta forma
de pensamiento no va. Está en decadencia. Que hay que hacer? Dejarlo morir, no reemplazarla con
nada.El juego de sustitución del lenguaje no es infinito, siempre hay un significado suplementario que es
el q inhibe la continuidad del desplazamiento de la sustitución. Entonces, este síntoma del límite de la
forma de pensar se ve en LS. Entonces abandona el lenguaje, crear un lenguaje pero continua con la
familia.
Derrida:que sigue después de abandonar esta forma de pensamiento? El azar. El no ponerse de acuerdo.
La proliferación de puntos de vista. No hay idea de consenso, nada. Cada unotiene un punto de vista,
imposible entenderse. Que salvaba de este caos de entendimiento? La idea de centro, todo remitía a un
centro.
¿Quiénes son los autores que el nombra que generan un estremecimiento a estas metafísicas de la
presencia? Empieza a nombrar a Heidegger, Freud, Nietzsche. Lo hacen estremecer, no van más allá.
Si no hay centro, que hay? O que habría? Discursos. Todo sería discurso. Pero nos tenemos que poner
de acuerdo q entendemos por discurso. No cualquier cosa. También hay una idea de discurso que remite
a un significado que todos estamos de acuerdo. Eso sería Gadamer. Este autor a Derrida se lo considera
como que es parte del giro lingüístico y algunos otros dicen que es parte del giro hermenéutico. El giro
hermenéutico es la década del 60. Qué es? Hay un conjunto de miembros de las ciencias sociales que
dicen: nosotros hemos copiado el método de las ciencias naturales pero nuestro objeto de estudio no es
igual al de las ciencias naturales que son cosas. El nuestro genera sentido. Eso nos distingue de las
ciencias naturales. Entonces porque en vez de copiar un método no buscamos un método propio. Cuál es
el método que podemos aplicar nosotros? Tenemos que tener un método que nos permite abordar ese
sentido que genera nuestro objeto de estudio. Van a ir a buscar en la antigüedad el método hermenéutico.
Es interpretación de textos sagrados. Apliquemos este método para interpretar el sentido social. Ese es el
método hermenéutico. Dos autores son parte de esto. Gadamer y Ricouer.
Gadamer iba a decir, va a hablar del círculo hermenéutico, va a decir que las personas son seres
interpretativos, o sea, que los que nos distingue como persona es que interpretamos. Entonces quien va a
interpretar tiene que ser consiente de esos prejuicios, etc. Hasta ahí llega lo que dice Gadamer. Podemos
llegar a interpretar por la cultura, podemos generar una fusión de expectativas. Ricouer va a decir que
muy bien, hay que retomar a Gadamer y especifica el método hermenéutico. Dice que el método
hermenéutico implica primero cuando se va a interpretar asumir los prejuicios, relaciones previas.
Luego, utilizar los aportes de la semiótica. Estudiar las cosas en sí mismas, etc. Y luego si, analizar el
contexto, interpretarlo, etc. Se dice que Derrida podemos englobarlo dentro del giro hermenéutico. Con
una propuesta muy alejada de Ricouer y Gadamer. Gran contrapunto con Gadamer. En una parte va
decir que la ciencia humana se debate entre dos posturas. Una postura que está mucho más con la idea
de certeza que ve como algo negativo no poder llegar a cierto conocimiento regular y otra corriente que
esta cómoda con el conocimiento particular o incerteza (objetivismo y subjetivismo). Ambas corrientes
se dividen en el campo de las ciencias humanas pero no hay que embanderarse con ninguna, Derrida
nose embandera con ninguna. Hay que esperar el parto y el nacimiento de una nueva etapa y que esto
caiga. Que caiga esta forma de pensamiento. Autor crítico. No aporta solución. Solo crisis. No hay idea
de consenso, de razón. Hay algo que existió antes del estructuralismo, la idea de que el concepto es
previo al lenguaje, el estructuralismo dio por tierra esto. Tenemos que abandonar la idea de signo
estructuralista porque remite permanentemente al centro. Por cómo está conformado el signo y por otra
porque hay un significado suplementario que sería el que limitaría el juego de sustituciones de los
signos.
Por eso habla de la deconstrucción. Que es: algunos dicen que es una mala traducción de la idea de
decadencia que remite a la decadencia y que caiga esta forma de pensamiento. Es crítico y no propone
nada nuevo. Es crisis.
Vínculo con Angenot y Foucault. La idea que el pensamiento está atado al lenguaje. Es decir que los
conceptos del significado están atados a la existencia del lenguaje. Primero lenguaje, después la idea.
Fíjense que en Angenot habla de lo no pensable, lo no dicho. Por eso cual va a ser el objeto de estudio
de Angenot: el discurso social, conjunto regular de elementos.
 CLASE DE APOYO 4 – PEDRO HIP
Objetivismo Subjetivismo- Como se construye el objeto- Bourdieu
Lo que tenes es bien definido al objetivismoy subjetivismo.El asocia al objetivismo con el fisicalismo,
copia a la física. Que va a tender a ver? Sistema de relaciones. Al precio de perder de vista el objeto de
estudio que se caracteriza por las representaciones y generar sentido. Entonces, el objetivismo paga ese
costo y adopta el modelo de la física. El subjetivismo también puede calificarse como psicologismo, va a
tener cuenta las representaciones sociales para explicar las interacciones sociales. Entonces por un lado
uno tiene en cuenta las representaciones sociales y por el otro tiene en cuenta sistema de relaciones. Los
sistema de relacioneses el principio de no conciencia que llama Bourdieu, yo estudio un grupo social,
que estudio, en qué lugar de la estructura social se encuentra, que relación entabla con otro grupo social,
a que clase pertenece. No indago su identidad, su subjetividad, sus representaciones, lo dejas de lado.
Dejas de lado lo que caracteriza al fenómeno o al objeto que vas a estudiar. Entonces tendés a ver desde
el objetivismo las causas inconscientes de las representaciones sociales, de porque piensan como
piensan. Cuales pueden ser las causas? Lo económico, ubicación en la estructura social. El exponente de
esto es Durkheim claramente. Estas causas inconscientes también pueden ser coacciones a las
representaciones y acciones de los individuos. Por eso habla de coacciones estructurales. Eso por el lado
del objetivismo e implica que se sostenga con la necesidad de romper desde le investigador de romper
con las representaciones que realizan las personas de sí mismo. Entonces el abordaje objetivista implica
esa ruptura con el sentido común social. Como rompes? Yendo a las causas inconscientes, viendo
sistemas de relaciones dejando de lado la subjetividad.
El subjetivismo plantea que la ciencia social es una representación de segundo grado porque es una
representación de las representaciones sociales. Entonces hay una continuidad desde el subjetivismo
psicologismo. Porque? Que sostiene? Que las ideas q las personas que tienen de sí misma y de las otras
personas es la base de las interacciones sociales, entonces el abordaje del investigador de esas
representaciones sociales es una relación continua. No hay ruptura, hay una continuidad. Entonces lo
que va a decir Bourdieu que estas doscorrientes de investigación dominaron el camp de las ciencias
sociales. Pero sostiene que es una oposición que puede superarse a partir de una relación dialéctica
dentro de las cuales estas doscorrientes pueden interactuar. Va a hablar de los dos momentos. Qué
propuesta tiene para superar? Hay un primer momento objetivismo y luego subjetivista. Primero ver las
causas inconscientes, las coacciones estructurales, lo que va más allá. Después ver las representaciones.
Cuando vos ves estas características de la manera de abordar los fenómenos de estudio ente las
corrientes podes ir componiendo como van a realizar las investigaciones.
Explicación- comprensión
Interpretar, explicar. Son los dos objetivos más importantes que se han dado en las ciencias sociales en
sus investigaciones. Por eso lo que decíamos es que no es lo mismo o no hay una relación
necesariamente directa entre el objetivismo y explicación y entre subjetivismo e interpretación.
Generalmente se los tiende a asociar pero ojo. En Angenot tenemos un texto objetivista pero interpreta,
porque va a estudiar el sentido social producido pero como lo estudia. Estudia las regularidades y no las
manifestaciones individuales.Es un abordaje objetivista porque va mas allá e las posiciones y
manifestaciones individuales de los discursos.
Explicar comprender son los desafíos que se imponen en las investigaciones. Después objetivista
subjetivista es otra definición, son corrientes. Generalmente se las asocio porque la explicación tiene que
ver más con buscar las causas que vincule dos elementos, relación causas que pueda ser explicada o
analizada a partir de buscar una regularidad. Por otro lado la interpretación lo que tendía a verno era
buscar una regularidad sino estudiar en sí mismo el fenómeno. El objetivismo de explicar viene
heredado de las ciencias naturales. El problema es cuando tenés que explicar la sociedad, donde no hay
regularidad. Explica va más del lado de las leyes generales. Donde hay una ley general? Porque si tenés
ley general podes predecir, si podes predecir podes controlar la sociedad. Donde se puede predecir un
fenómeno social? En ningún lado. Es muy difícil. Por eso Paseron dice no vamos a buscar una ley
nomológica, vamos a encontrar ciertas regularidades a través de comparar pero no vamos a ir mas allá
de esto. Durkheim lo que intenta hacer es obtener una regularidad. Porque viene al calor de esta
demanda. La sociología surge por esto. Donde nace la sociología? Busca ordenar la sociedad,controlarla.
Para eso surge. Entonces esta toda esta búsqueda explicativa en las ciencias sociales. Después la
búsqueda interpretativa lo que se va a poner como objetivo es estudiar en sí mismo el fenómeno, general
un análisis respecto al sentido que esta atrás de un fenómeno social.Por eso ahí se lo asocia con la
intencionalidad. En las investigaciones que tenemos podemos decir que Angenot interpreta porque
analiza la producción del discurso social.Weber no es la contra parte de Durkheim, los dos busca
regularidades, lo que pasa que uno lo hace a costa de abandonar el sentido social (Durkheim) porque es
objetivista que trata de explica los fenómenos sociales. El tema de weber es que busca el sentido social
pero busca una regularidad con los tipos ideales. Compone una figura con los tipos ideales y busca un
conocimiento que le permita una regularidad con los fenómenos sociales.
Lazarfeld analiza cómo se compone la intención de voto en el marco de una campaña electoral. Primero
es un empirista porque sostiene que el principio de la investigación es una continuidad de los problemas
que están en la sociedad. Esta esté problema. Nadie lo estudio. O se estudió una parte de impacto de la
campaña electoral entonces vamos a analizarlo. Porque es objetivista? Hay un elemento que lo
caracteriza mucho que es el uso de la estadística, de los números. Eso es central. Cuantifica
permanentemente.Porque podemos decir que explica? Porque busca regularidad y relacionar los
mensajes de los medios masivos con la intención de voto. Porque lo que va a estudiar que efecto que
incidencia tiene en el proceso de la conformación de intención de voto en la campaña. Concluye que
refuerzan las creencias y que hay muy poco cambio de voto. Entonces tenemos objetivismo claramente,.
Con Morley tenemos alguien que va a analizar cómo son las lecturas ante un programa de un medio
masivo y va a intentar clasificarlas. Tiene en cuenta las representaciones. Retoma cosas de la sociología
y semiología. Busca regularidades. Sigue siendo objetivista. Lo que va a ser primero es describir son
variables duras, profesión, tipo de trabajo, etc. No indaga la subjetividad primero. Está en contra del
individualismo metodológico. Despuésva a estudiar las lecturas con respecto a nationwide y va a ver si
hay relación entre una cosa y la otra. Es muy parecido a lo que hace weber. Morley tiene la dualidad
porque tienen los dos momentos. El primer momento utiliza la sociología porque clasifica a la gente.
Después con el focus group es un momento más subjetivista. Va a querer relacionar como afecta la
pertenencia a un grupo o subcultura respecto de las lecturas que van a hacer. Él va a decir que la verdad
tuvimos muy poco en cuenta las cuestiones propias de sentido o subcultura. Le dimos más importancia a
la cuestión de la definición económica de las personas. Porque esto? porque intentan estudiar lo que el
marxismo siempre dejo de lado que era la cultura. Es muy fuerte porque se les coló por la ventana el
economismo del marxismo. En el inicio de la investigación. Es muy fuerte. Lo que Gassman dice es que
es una articulación y de alguna manera lo es. Es una investigación más compleja. Peso más fuerte en el
objetivismo. Busca una regularidad, está más cerca de generar regularidad, no es que solo interpreta.
Está buscando una lectura de acuerdo a la clase a la cual pertenece la persona. Está buscando una
regularidad. No es que se agota el fenómeno en sí mismo. Angenot es un objetivista que interpreta y
Lazarfeld es objetivista que da una expolición. Lazarfeld es cuantitativo porque utiliza números,
estadísticos, cuantifica. Las entrevistas las hace para encasillar a los entrevistados. Para ver la variación
en la intención de voto. Si ustedes se fijan lo que le sucede a Morley es no poder abandonar muchas
cuestiones que tiene el marxismo. Esa investigación que hace Morley tiene como marco teorico el texto
de Hall de marxismo sin garantías. En ese texto está la base del marco teorico de Morley. A quien
retoma Hall en el texto? Retoma aVoloshinov, a Marx y genera una reformulación o ruptura parcial con
Althusser. Porque con Althusser ? Hall en ese texto dice que el marxismo tal como se los entendió hasta
hace pocos años, primero era considerado como un dogma. Ello llevaba a que no se buscara investigar
desde el marxismo nuevas realidades sociales. Y ello llevaba a no estudiar otras sociedades. A explorar.
El marxismo dejo de explorar. Explorar es uno de los tantos objetivos de las investigaciones como
comprender, explicar. Cuando se explora? Cuando no hay una teoría previa. Se va desnudo
prácticamente al fenómeno. Cuando se explica? Cuando hay una teoría previa. Buscar justificar la teoría.
Eso es LS. Cuando se interpreta se busca crear teoría en función de ese fenómeno. Por eso la cuestión
del sentido y demás. Entonces, lo que dice hall es que el marxismo dejo de explorar los fenómenos
sociales y buscaba justificar permanentemente lo que ya había escrito Marx. Entonces se quedaba en
verdades ya testificadas. Lo que tiene que hacer el marxismo es crear teoría a partir de explorar nuevos
fenómenos sociales y nuevas realidades. Eso es una distinción muy clara con el marxismo más
economicista. Acá hay que entender que lo económico n oes como decía Althusser que en última
instancia te permite explicar un fenómenos social. Porque Althusser decía que lo económico es
importante. Hay que tener en cuenta q lo cultural, ideológico tiene una lógica propia y una autonomía
relativa pero en última instancia lo económico explica todo. Lo que dice Hall es al revés de Althusser
.Lo económico no es el factor que determina en última instancia, es el factor que determina en primera
instancia. Primero económico y luego campo de cultura e ideológico. Que no se puede predecir a ciencia
cierta. Por lo tanto no se puede explicar tajantemente. Como hay que entender ese campo cultural
ideológico que no lo podemos predecir? Hay que entender que en su seno se dan las luchas de clases.
Porque el lenguaje es la arena de la lucha de clase. Y hay retomaa Voloshinov. Los signos tienen una
acentuación dominante pero puede ser subvertido ese significado. Depende de la correlación de fuerzas
en el campo de la cultura. Por eso abre el campo para el análisis de lo cultural y política.
Estos tres elementos son centrales en la definición de hall del marxismo sin garantías. La garantía que
tenía el marxismo era la cuestión económica porque en última instancia lo económico explicaba el
fenómeno. Entonces analizamos lo económico, objetivista, quienes son los dueños de producción, nivel
de ingreso e las sociedad, salario cobrado por los obreros y con esto sabemos maso menos cual es la
base de las representaciones sociales. Si hay lugar o no para hacer la revolución. Así analizaban las
cosas. Ahora, loe económico no explica todo. Esto es lo que dice Hall. Porque hay un montón de
imponderables que no se pueden predecir porque tiene que ver con la cultura, con el sentido, con la
lucha de clase en la cultura, en el lenguaje. Por eso dice hall, nosotros debemos desde esta base del
marxismo estudiar lo que el marxismo no estudio nunca que es la cultura. Era eso que había dejado de
lado. Por eso son culturalistas.
Es muy parecido a lo que decía Bourdieu, dice lo mismo, no habla de clases, habla de agentes. Esos son
los miembros de la sociedad que tienen estructuras interiorizadas que las ponen a jugar en las distintas
situaciones de la vida cotidiana. Ahora, este es el famoso habitus. Si nosotros vemos en Bourdieu no hay
una idea de que podemos predecir en la sociedad, hay límites en los movimientos de los agentes pero las
trayectorias que puedan tener son diversas. Por eso el modelo de Hall y Bourdieu son similares. Alguno
quizás es más objetivista que otro pero están en la misma secuencia. Por eso a Morley se lo puede
entender con esta doble articulación.
Cuáles son las variables que tiene en cuenta Lazarfeld en su investigación? La respuesta está en el texto
de los medios masivos. Él va a decir que antes se tenía en cuenta el contenido, el medio, a la audiencia y
lo que se incorpora es la red de relaciones en la cual está ubicada la audiencia por la cuestión del líder de
opinión. Esa es la nueva variable que se incorpora. Lo que trae de novedoso Lazarfeld es esta red de
relación en la cual se ubican los medios de la audiencia por la cuestión del líder de opinión.Eso es lo
novedoso.
Cuatro elementos de Trubetzkoy: Analizar los fenómenos, mirada relacionar, constituir sistemas, los
fenómenos fonológicos como fenómenos inconscientes y buscar una regularidad. Que es el
estructuralismo? Busca estructuras independientes de la conciencia e incitan a su accionar y lo coacción.
Cuál es la estructura objetiva que coacción? La prohibición del incesto que es una regla social, no
consiente, interiorizada que para estudiarla hay que verla en el sistema relacional con respecto a otras
prácticas otras reglas y buscar regularidades. Justifica LS, que justifica? una teoría previa que ya está
construida. Hay que justificar. Buscar casos que permitan decir mira se cumple la regla de la
prohibición.
Hay distintas corrientes en el positivismo. Hay una corriente empirista (inductivista) que surge de la
observación de la realidad y por inducción busca regularidades. Eso estaba presente en Lakatos que
Popper criticaba. Hay dos corrientes fuertes. Una más empirista y otra más deductivista. No es
monolítico el positivismo por eso no son todos inductivistas.La idea del monismo metodológico es que
un solo método para toda la ciencia sea lo que estudie. Natural socia, etc. Vos sos inductivista o
deductivista en el marco de una investigación. El monismo era un pedido de los positivistas para
establecer una unidad para toda la ciencia. Un debate epistemológico. Y estaban muy firmes. Decían que
hay una sola forma de hacer ciencia que es la de la ciencia natural. El modelo de la física.
Deductivista es establecer una hipótesis general de algo y de ahí desagregar particulares. Donde se
puede ver un movimiento deductivista? En el marxismo hay mucho de eso. Una teoría general y en
función de eso desagrega. Un poco lo que le pasa a Morley, ellos querían romper con el marxismo y no
pueden. La teoría está por encima siempre. Lo cercena. En el marxismo hay mucho ejemplo de eso.
Están los enunciados generales y después los particulares para ver cómo se aplica eso. En el marismo
claramente. En LS también esta. El viene con un marco teórico muy fuerte con un marco general que
busca esos casos particulares que lo justifican.Es deductivista pero no es falsacionista. Eso es Popper. El
pedido de Popper. Es un deductivista falsacionista. Todo el que tenga una teoría general son
deductivistas y los inductivistas son los que buscan generar conocimiento en torno a un fenómeno.Los
interpretativitas están más cerca de los inductivista. El texto de Geertz por ejemplo. Hay que
explorar,describir un fenómeno, una sociedad y crear teoría en torno a eso. Esa teoría no va a obedecer a
un enunciado general ni nada. No es el objetivo.
Paseron critica la tendencia marxista de la historia universal de un solo caso. Dice que los contextos de
los distintos casos que componen un enunciado mínimamente general están emparentados por el sentido
que existen en cada contexto o razonamiento natural.Relación con weber esto. Apelan a la comparación
o la estadística. La comparación cuándo? Cuando compara la ética protestante en EEUU con la religión
en china. O las ideas que circulan en china. Para explicar la diferencia de los factores económicos.
Cuando los factores objetivos eran casi los mismos. Bueno, que paso acá que en china no se desarrolló el
capitalismo y en EEUU sí. La ética protestante está el elemento que le permite o fenómeno que se
vincula con el crecimiento económico. Compara, acompaña con estadística.Interrelaciona esos dos
fenómenos.Crecimiento económico con ética protestante y no deja de lado el sentido.
La lengua artificial es la lengua formal, que formaliza. Distinta a la lengua natural. El razonamiento
natural une aserciones vinculadas a contextos heterogéneos.El lenguaje natural está atado al contexto en
el cual se produce por eso para él es importante el natural.Aunque hay que formalizar sin abandonar el
sentido.
Weber va a estudiarel sentido social. En la ética protestante. Le importan las representaciones. Es un
fenómeno social que se tiene en cuenta para entender el desarrollo económico. Que le pasa a estos tipos
que hicieron de EE.UU. esta potencia. Weber tiene en cuenta el contexto, cifras. Que dice Paseron? Los
tipos ideales están atados a ciertos casos particulares con su contexto. Y de eso se rescata el sentido, o
sea, el razonamiento natural. Eso es el lenguaje. No va a renegar de la estadística ni nada.
Popper. El problema de encontrar una estabilidad en las sociedades. Como podemos desde sociedades
que no tienen cierta regularidad ni estabilidad. Primero generar una predicción científica condicional. Es
decir que, en la cual entendemos que una cosa lleva a la otra, relación causal. Lo científico es que a
partir de una predicción condicional pueda derivar una predicción no condicional. Eso es lo que pasa con
el médico. Síntoma y por ende sarpullido. Ese es el problema en las ciencias históricas. Primero, no hay
estabilidad en la sociedad ni regularidad. En la medida que sea repetitivo se pueden quizá hacer ciertas
profecías. Para Popper las ciencias sociales no son ciencia. Por eso Paseron dice que si son ciencia y que
buscan regularidades. Que es lo que une a los casos? El sentido. Los contextos sociales están
emparentados por un razonamiento natural o sentido,. Esto es lo que lo vincula. Esto no lo tiene en
cuenta Popper. Él no va a decir que las ciencias sociales estudian el sentido. Mentira. Las ciencias
sociales como mucho estudian correlaciones entre ciertos fenómenos. La economía si puede ser
entendida como una disciplina rigurosa. Lo más parecido a la ciencia social. Pero la historia no,
justamente porque es arena movediza, no se puede buscar regularidad. La base de todo está en que no se
repite nada de la sociedad. Por eso Paseron reivindica buscar regularidad, no una ley nomológica pero si
regularidad.
Angenot. Hay que entender los préstamos que le da Foucault a su marco teorico. Foucault dice cómo
podemos entender esos procesos por los cuales se pasa de una época a otra. Algunos lo explican desde lo
económico. Él dice que va a explicar desde los regímenes de verdad. En Foucault lo que existe es la idea
de que hay en todo orden social un régimen de lo que se puede pensar y lo que no se puede pensar. Eso
es lo que dice Angenot también. Lo que se piensa tiene medio de enunciación. Lo que no se piensa no. Y
lo imprevisto tampoco. Entonces, en la búsqueda de buscar el régimen de la verdad, cada sociedad, cada
época tiene regímenes de verdad. De lo que se puede pensar y lo que no se puede pensar. Va a hablar de
las epistemes. Angenot dice que es como la hegemonía como es el sistema regulador de producción
discursiva o como el paradigma en Kuhn. Foucault. Que abarca la episteme? Abarca esas ideas que
circulan en la sociedad. El no habla de conocimiento, es anti humanista. Entonces lo que va a intentar
analizar es como se da el desarrollo de ese régimen de lo pensable y lo decible. Tiene que ver con el
saber, con todas las ideas que pueden andar dando vuelta en una sociedad. Y va a decir que hay como
distintas esferas discursivas que se llaman formaciones discursivas. Las formaciones discursivas son
conjunto de reglas de la producción discursiva que establece un objeto del discurso, un sujeto del
discurso, una relación entre ese sujeto y objeto discursivo y la distinción entre ese objeto discursivo
respecto de otros objetos de otras formaciones.La idea de formación discursiva la podemos entender
como distintas disciplinas que son parte de una formación. La disciplina de la psiquiatría medicina
tienen su propio sujeto y objeto de discurso. Está regulado como va a hacer el objeto, relación entre uno
y otro.Y la variación y la distinción de la formación discursiva con otras. Lo que va a estar dando vueltas
en Foucault es este mecanismo reguladores de la producción discursiva que son lo que permiten
entender el régimen de lo pensable y lo no pensable.Hay 4 mecanismos reguladores de la producción
discursiva. Son estos. Que va a hacer esto? No le va a dar lugar a la aparición de elementos que no estén
previstos que surjan. Es decir, existe un campo posible de aparición de discursos. Por eso ese campo de
posibilidades puede ser que se activen o no. Puede ser que surjan ciertos discursos y no otros. Pero están
estipulados. Más allá de esto, n ovan a surgir. Hay un campo de lo no pensable en cada época. Pero es
por época y por sociedad. Esta es la cuestión. Por eso el no cree en la idea de hombre, autor, de
individuo. En realidad estamos atravesados por algo que nosexcede.Que son estas formaciones
discursivas. Este régimen de lo pensable. No hay nada, no hay sujeto, nada. El humanismo es resultado
de un régimen de lo pensable posterior a la revolución francesa pero no podemos entender la idea de
autor. Todo esto es resultado de un régimen de lo pensable posterior a la revolución. Lo que no va a
explicar es como se pasa de una etapa a la otra, de un régimen a otro. Eso no va a poder explicar. Y
tampoco va a poder explicar las situaciones de resistencia a un régimen de lo pensable. No hay lugar
para eso. Lo no pensable es un mecanismo muy sutil que excede a las personas. Y la formación de
sentido se da en procesos muy largos, son regímenes de establecimiento de la verdad que excede a las
personas, se da a los largo de los años. Muy sutiles. Como es la manera de ir desmotando esto?
Estudiándolo. Surgen a partir de procesos de rupturas muy grandes cuando se pasa de una etapa a otra.
No lo llega a explicar.
Verón. En el texto de Verón hay una diferencia. Angenot busca una totalidad, busca estudiar la
regularidad de toda una sociedad en una época. Una mirada muy global de la sociedad. Verón es distinta
la búsqueda porque primero lo que va a estudiar o tomar como eje Verón son los discursos generados y
mediatizados. Eso en Angenot esta. Pero va a dejar de lado consideraciones con respecto a lo
económico, político. Pero acá si hay lugar para el juego interpretativo en Verón., hay un lugar para las re
interpretaciones de los discursos generados.A diferencia de Angenot va a tener en cuenta el
reconocimiento y establece que el reconocimiento no es lineal, hay un campo de efectos de sentido
posibles., en el caso del discurso peronista la interpretación o la lectura que hace montoneros de los
discursos que en producción realza el primer peronismo. Ahí hay un desfasaje.Estudia el fenómeno
peronista eminentemente discursivo. Como se construye el lugar del enunciador, enunciatario, los
objetos discursivos que retoma, cual deja de lado. Pero va a analizar el reconocimiento y ahí hay lugar
para el desfasaje y circulación. En Angenot no hay lugar para eso o si tiene en cuenta estudiar el
reconocimiento del fenómeno. Pero ambos interpretan, y los dos de alguna manera buscan una
regularidad. Pero ese es otro abordaje. Angenot es más pretencioso que Verón. El elemento discursivo
no sé si tiene la centralidad que tiene en Verón. Verón reduce un fenómeno político a lo discursivo. En
Angenot hay una búsqueda mucho más pretenciosa que es lo régimen de lo pensable en una época.
Verón no habla de eso. Habla de cómo circula lo que se enuncia. Cuál es la regularidad y no mucho más
que eso.
Autor: Marc Angenot Texto: El discurso Social
Que estudia:
Toma como objeto de estudio los discursos sobre lo femenino en 1889. Elige este año no de manera
azarosa sino que es el centenario de la revolución francesa.
Propósito de Investigación:
Se propone analizar la totalidad de la producción social de sentido. Toma como objeto concreto la
totalidad de la cosa impresa en francés (un muestreo extenso) producida en el curso del año 1889. Corte
arbitrario para describir y dar cuenta de lo decible de la época. (Análisis del discurso social en
1889).Extrapolar de las manifestaciones individuales aquello que puede ser funcional en las relaciones
sociales, que en el plano de la observación se identifica por aparición de regularidades. Se trata de
exponer las contradicciones y funciones, para describir la hegemonía.
Marco Teorico:Como marco teórico toma el concepto de hegemonía entendiendo dicho concepto como
un conjunto de reglas a partir de lo cual se establece lo decible. Esta noción, no es una lucha sobre que
significados van a predominar sobre un signo particular como establece Morley, sino que, hegemonía, en
términos que recupera Angenot, es un conjunto de reglas a partir de lascuales se crea los discursos. Por
lo tanto, establecemos el concepto de analizar lo “decible”. Lo que se encuentra fuera de eso no tiene
posibilidades de emerger. Angenot, a su vez, retoma para su marco teórico la perspectiva de dialogismo
de Bajtín ya que todo enunciado está dentro de una cadena de enunciados, en consecuencia, uno toma la
palabra a partir de la palabra de otros. Por lo tanto, según Bajtín, siempre hay intertextualidad e
interdiscursividad ya que los enunciados son reflejos de unos y otros. En consecuencia, Angenot señala
que existe un poder legitimador del discurso resultante de infinitos micropoderes, que tienen un poder
legitimador entendiendo que lo que no se enuncia, no se puede decir.
Técnico Metodológico:
Angenot utiliza como técnica el análisis del discurso construyendo categorías para analizar dichos
discursos.
Abordaje:
Cuantitativo. Muestreo muy extenso.
Corriente:
Al no analizar sujetos, no se lo puede enmarcar ni en objetivismo ni en subjetivismo ya que su objeto de
estudio son textos.
Propósito:
Es interpretativo porque va a intentar analizar y describir el funcionamiento de la hegemonía en lo
discursivo. Buscar dominaciones interdiscursivas.Es interpretativo pero busca regularidades. Se busca
una regularidad, entender en todas sus dimensiones la totalidad discursiva. Interpreta, reducido a algo
muy específico de ese año y de esa sociedad y buscaanalizarla. No le va a importar las manifestaciones
individuales, no las estudia en sí misma, sino que va a estudiar un hecho social como eslabones de una
cadena. No le importa la intención que tuvo un individuo ya que entiende el discurso como un hecho
social. Similar a Durkheim.
Articula T/M/T:
Podemos establecer, de acuerdo a lo analizado, que en Angenot, existe una articulación entre objeto,
teoría y método ya que él no habla de los discursos hegemónicos en términos de dominantes sino que
elige distintos enunciados y muestra cómo se repiten los principios de la tópica. Esto está íntimamente
vinculado con que esos discursos han sido construidos bajo determinadas reglas sumado a, que los
discursos que están en la periferia a los que circulan habitualmente y quieren construirse como
oposicionales, terminan discutiendo a partir de las mismas categorías.
Observaciones:
Luego del giro lingüístico ya que el lenguaje es opaco. Se construye la realidad, no la refleja, es decir, no
se refiere a la palabra como antes del giro. El lenguaje como regulador de los discursos, las reglas de
producción y circulación, los productos, los públicos y la eficacia social, es decir, el lenguaje regula las
reglas de producción ya que a partir del lenguaje es que pensamos. Primero el lenguaje, luego el
pensamiento.
Relación con Passeron: Las nociones identificadas en el discurso no son UNIVERSALES, sino de un
estado determinado de lo social.
Verón: Se relaciona con el giro lingüístico y Wittgestein porque habla de los juegos de discurso y
plantea que la ciencia es un juego de discurso en el cual te tenés que parar (o jugar a ese juego) para
observar otro juego del discurso y analizarlo. En el caso de Verón, el juego del discurso que analiza es el
discurso político. La posición del observador tiene que ser la de abandonar el punto de vista del actor y
pararse por fuera del juego del discurso que analiza.
Angenot elige la teoría del discurso social como forma de analizar. Y Verón la diferencia de la teoría de
la comunicación social ya que se para del punto de vista del agente, desde el punto de vista subjetivo del
agente. Si uno se para desde ese punto no hay indeterminación del sentido porque uno ya sabe lo que
quiere decir, el mensaje significa eso. En cambio si uno se para desde la otra teoría desde el punto de
vista del observador se puede apreciar la indeterminación del sentido. Angenot se para en la postura del
observador. La indeterminación del sentido es que no es lineal, sino que circula, el sentido circula. Uno
no sabe el efecto que va a tener su mensaje porque puede adquirir múltiples efectos en el receptor.
Nunca se sabe con qué sentido se puede tomar un mensaje.
Angenot- Bajtín: Tiene que ver con el concepto de "evaluación social" y la idea de qué nada puede ser
investigado fuera de sus condiciones de producción. La evaluación social esel elemento q une la
presencia material de la palabra con su sentido. Une la enunciación con el contexto.
Verón – Bajtín – Angenot: Hay que interpretar un discurso dentro de la matriz significante que lo
engendra. Hay q estudiar el sentido en el mismo lugar en q este se produce, es decir, en la discursividad
social inseparable del comportamiento.
Angenot – Wittgestein: En términos de juegos de lenguaje nos da la posibilidad de hablar de la
significación porque dependiendo del contexto en el que estemos y el grupo a los cuales nos remitamos
va a haber distintos significados que se aglutinan como hace Angenot en su investigación. Nosotros
tenemos que lo que Angenot recoge son determinados juegos de lenguaje en específico que hablan de la
mujer. Y ahí tiene la definición de tópica, las cosas que más se repiten, etc.
Derrida – Angenot: Lo que plantea Derrida es que precisamente la característica del hombre y la
humanidad es que se no pueden dar las cosas por seguras, no existen certezas, no existen verdades
absolutas. El que no existan verdades absolutas como planteo de Derrida está dado diciendo que las
verdades fueron construidas
Lo que se decía de las mujeres en el momento en que Angenot estudia se lo consideraba como verdades.
Hoy el movimiento feminista dirá que no pero en ese momento eran vividas como verdades.
Autor: Paul Lazarfeld Texto: El Pueblo Elige
Que estudia:
Toma como objeto de estudio la formación, los cambios y la evolución de la opinión pública.
Propósito de Investigación:
Realizar un informe sobre el comportamiento político del pueblo norteamericano, acerca del proceso que
determina los votos durante una campaña presidencial. Los elementos en juego son la propaganda
política y la opinión pública.
Marco Teorico:
Aborda la problemática a partir de un marco teórico que procede de la psicología con el fin de explicar
el por qué del cambio de ideas y las influencias que pueden ejercer los medios de comunicación. Lo
enmarcamos dentro de la Mass Comunication Research ya que dicha corriente se basa en la perspectiva
individual para realizar los análisis y no en la grupal. Es decir, no desestima que el individuo tenga
determinadas características sociales, pero el efecto se analiza únicamente en base al individuo. Por lo
tanto, la encuesta que plantea Lazarfeld para abordar su investigación está articulada con dicha
perspectiva.
Técnico Metodológico:
Utiliza como técnica la encuesta de panel para abordar su muestra. Este método consiste en entrevistar
repetidamente durante un periodo de tiempo y con intervalos estipulados a las mismas personas de forma
individual. En este caso, se los entrevistó durante 6 meses, individualmente, una vez por mes, con el fin
de relevar como se iba desarrollando los procesos de formación de los votos.
Abordaje:
Cuantitativo, uso de estadísticas, números
Corriente:
Objetivista, intenta encasillar a sus entrevistados de acuerdo a los índices que él mismo creó
Propósito:
Explicativo, busca regularidades. Intenta explicar.
Articula T/M/T:
No puede explicar desde esta teoría utilizada el concepto de cambio de voto de un individuo ya que con
las encuestas que realiza no logra dar cuenta del por qué se produce ese fenómeno. Es decir, Lazarfeld
descubre conforme avanza la investigación que existe un líder de opinión que hace variar el voto de los
individuos, pero al no aplicar técnicas de focus group, como si vemos en Morley, no podemos establecer
cómo actúa el líder de opinión en relación con otras personas. Lazarfeld indaga a los líderes de opinión
pero le resulta difícil establecer la influencia y autoridad que tienen estos líderes en el resto de los
individuos. En conclusión, se podría señalar que esto sucede ya que Lazarfeld aplica una técnica
incorrecta para abordar su investigación ya que no puede explicar qué rol cumple el líder de opinión, y
en consiguiente, qué relación mantiene con otras personas pertenecientes al grupo social. En
consecuencia, observamos que la teoría se articula en un momento pero cuando surge el concepto de
líder de opinión es cuando advertimos que se rompe la articulación.
Observaciones:
No hace un recorte de su objeto de estudio a partir de un problema de investigación que surja de una
teoría previa sino que lo hace considerando que lo que él pretende investigar aún no ha sido estudiado.
No rompe con el sentido común académico sino que intenta distinguirse de otros estudios sociológicos
anteriores.

Autor: David Morley Texto: Interpretar la TV, la audiencia de NationWide

Que estudia:
Toma como objeto de estudio el análisis de la decodificación de los mensajes de los medios de
comunicación por parte de las subculturas. Agrega el concepto de subculturas con el fin de determinar el
grado de influencia de estructuras socioeconómicas en términos marxistas.
Propósito de Investigación:
Analizar las características que el programa Nationwide (magazine/temas de actualidad) recibía de
ciertos modos específicos de dirigirse a la audiencia y formas particulares de organización textual. En
una 2º etapa, el proyecto examinó la interpretación que individuos de diferentes orígenes sociales hacían
del material de ese programa, con el objeto de establecer el papel de los marcos culturales en la
determinación de las interpretaciones individuales de los programas en cuestión.
Marco Teorico:
Primero, retoma el modelo de codificar/decodificar de Stuart Hall del cual toma en consideración las tres
manera distintas para decodificar los mensajes ya sea dominante, negociada u oposicional. A su vez,
recupera de Voloshinov el concepto de multiacentualidad del signo ya que implica que hay una disputa
de distintos grupos sobre qué significado va a predominar sobre un signo particular. Es decir, hay un
signo hegemónico vinculado con uno de los grupos sociales que haya logrado ganar en esa disputa. Por
lo tanto, podemos señalar que para Voloshinov, el signo es ideológico. Además, Morley también
adscribe la teoría de Voloshinov sobre la noción de la interpretación los debates de los focus group
(grupo reducido de personas como un moderador que dirige la discusión) ya que plantea que el acto de
habla no es individual sino social y es ahí donde los signos surgen, en el proceso de interacción de
conciencias. También podemos inscribir a los estudios culturales dentro del marco teórico ya que
analizan la cultura en su propia dimensión, además de vincularla con los conceptos de base y
superestructura.
Técnico Metodológico:
La metodología que utiliza Morley se corresponde con el marco teórico expuesto anteriormente ya que
divide los individuos de su muestra por grupos. Esto es un aspecto central ya que desde su perspectiva
teórica siempre hay una disputa entre distintos grupos sociales, entonces, es inabordable analizarlos
como individuos separados. Por lo tanto, utiliza y fundamenta su elección de utilizar focus group para
realizar los encuentros porque cree que la decodificación de los mensajes no es individual sino que
existen relaciones sociales y en consecuencia para poder analizar estos discursos debe establecer cómo
operan estas relaciones.
Abordaje:
Cuantitativo en un primer momento. Un segundo momento más cualitativo.
Corriente:
Dos momentos. Un primer momento objetivista ya que lo que describe primero son las variables duras,
es decir, profesión, tipo de trabajo. Luego cuando realiza el focus group observamos un momento más
subjetivista. Es una articulación entre ambos momentos con un peso más fuerte en el objetivismo.
Propósito:
Explicar. Busca una regularidad, está más cerca de generar regularidad, no es que solo interpreta. Está
buscando una lectura de acuerdo a la clase a la cual pertenece la persona. Está buscando una regularidad.
No es que se agota el fenómeno en sí mismo.
Articula T/M/T:
Podemos concluir que si existe una articulación entre objeto, teoría, método y técnicas enMorley pero si
bien divide en términos de profesiones, no lo hace en términos de clase explotada – clase explotadora,
sino que categoriza también en edad y formación. Por ende, se estaría distanciando de la perspectiva
marxista de analizar que las condiciones socioeconómicas son las que finalmente determinan la
decodificación de los mensajes.
Observaciones:
Morley rompe con el sentido común académico ya que critica la teoría de la aguja hipodérmica porque
considera a los sujetos como pasivos, es decir, plantea que se produce un efecto directo en los receptores
del mensaje y a la teoría de usos y gratificaciones ya que solo se concentra en la psicología de los
individuos y por ende deja de lado el análisis de la influencia que tienen los marcos culturales.
 DUDAS

Lazarfeld - > Es deductivista o inductivista?

Bachelard Bourdieu - > Porque hay ruptura entre observacion y experimentacion?
Derrida--- todo especialmente la metafisica de la presencia
Como construye conocimiento Passeron?
Como aplicas la teoría de passeron a Lazarfeld?
Como aplicas Bourdieu a Passeron?
PREGUNTAS DE FINAL
Introducción
Diferencias entre ciencias naturales y ciencias sociales en torno a metodología. ¿Qué tipo de método se
adopta? ¿Existe un único método (monismo metodológico), que dicen Bourdieu, Bachelard y Passeron
al respecto?
A partir de las particularidades de las ciencias sociales,¿por qué surge el concepto de obstáculo
epistemológico?¿Cómo se podría conectar con Wigesttein y Derrida?
¿Cómo se organiza la investigación a partir de construcción?¿Cómo se relaciona con la dicotomía
Bourdieu de objeto real vs objeto construido?
¿Cómo explicas relación solidaria entre teoría, método y técnicas?
¿Por qué las técnicas no son neutrales?
¿Qué dice Bourdieu de la objetivación participante?
Explicar la noción de discontinuidad a partir de obstáculo epistemológico en Bachelard. ¿Cómo se
relaciona con la noción de progreso que hay en Popper y Kuhn?
Diferencias entre operaciones teóricas, metodológicas y técnicas.
Diferencia que hay entre marco teorico y operaciones teóricas.
Concepto de saldo teorico.
Concepto de ruptura.
Unidad 1
Analizar la investigación de Lazarfeld en función de si hay relación solidaria entre teoría método y
técnicas.
¿El objeto se construye sí o no? ¿Por qué?
Como se vincula Lazarfeld con la perspectiva empirista.
Influencias del conductismo y del funcionalismo en la investigación.¿En qué momentos se pueden ver?
¿Qué papel cumple el líder de opinión dentro de la investigación? ¿Como se puede usar al líder de
opinión para criticar la investigación de Lazarfeld?
¿Hace o no rupturas con el sentido común? ¿Por qué?
Unidad 2
Morley, mismo recorrido que Lazarfeld.
Influencia de los estudios culturales en la investigación en relación al marco teórico
Como su investigación aporta a entender la producción de las significaciones y la legitimación de las
relaciones de poder.
Como las legitimaciones de relaciones de poder se dan en el plano económico y en el plano cultural
desde la perspectiva de los estudios culturales.
¿El objeto se construye o no?
¿Que implica la multiacentualidad del signo y por qué se dice que el signo es ideológico?
¿Se puede relacionar con Angenot?
Concepto de cultura.
Unidad 3
¿Cómo se debe construir el objeto cuando se investiga la producción social de sentido?
¿Qué aporta el estudio de la producción social de sentido a las ciencias en general?
¿Qué aporta el giro discursivo en la investigación social?
Mismas categorías en Angenot.
¿Que implica que el discurso social es instaurador de lo pensable y de lo decible (Angenot)?
¿Qué apropiación se hace del concepto de hegemonía discursiva?
¿Que implica que un enunciado es un acontecimiento histórico y como se incorpora la dimensión
histórica a partir del concepto de formaciones discursivas (Foucault)?
¿Cómo esta analizado el concepto de discurso en Verón?
¿Cómo se puede relacionar con formaciones discursivas los límites de lo decible a partir de las
condiciones y gramáticas de producción?
Bajtín: ¿que implica el concepto de evaluación social? ¿Cómo se vincula con la historia?
Recuperar a lo largo de toda la unidad la noción de enunciado en términos dialógicos, la noción de
discurso y la noción de géneros discursivos.
Unidad 4
Características de las perspectivas OBJ SUBJ ¿qué tipos de objetos se construyen en cada perspectiva y
bajo que operaciones metodológicas y técnicas se pueden analizar?
OBJ: Levi Strauss. Vinculación entre Saussure y la semiología y los aportes a las ciencias sociales.
SUBJ: ¿por qué se elige el análisis de la presentación de la persona en la vida cotidiana según Goffman?
Aportes del giro lingüístico.
Como se hace el pasaje de la representación a los juegos del lenguaje.
Por qué a partir de los aportes del giro lingüístico se puede decir que el lenguaje es opaco y no
transparente. Qué consecuencias trae para las ciencias sociales y el estudio de los fenómenos.
Derrida: noción de centro. Como ese centro se vincula con la tradición epistemológica occidental. Que
operación de ruptura plantea Derrida con este centro. Y como se podría explicar el pasaje de la certeza a
la duda radical en este autor.
Bourdieu: ¿por qué el habitus es el concepto que articula perspectiva objetivista y subjetivista?
¿Qué características tiene el primer momento objetivista y el segundo momento objetivista? Criticas de
Bourdieu a cada perspectiva.
Que caminos se construyen a partir de la elección de objetivismo/subjetivismo de Bourdieu.
¿Qué cosas te permite una y otra, y una posición articuladora, y que cosas quedarían afuera?
Durkheim: noción de hecho social. Reglas de observación de los hechos sociales. Por qué desde
Durkheim se explica y se ubica en el objetivismo. Que implica que el hecho social sea analizado como
cosa. Por qué el hecho social es exterior y coercitivo al individuo. Que reflexiones hace sobre el sentido
común y que vinculaciones podrían hacerse con Bourdieu.
Weber: concepto de acción social. Tipos de acción social. Concepto de legitimidad. Por qué el concepto
de acción social puede vincularse con la noción de subjetividad. Qué papel juega la intención en la
acción social. Como se construye una relación social y por qué en el caso de Weber tenemos que
primero comprender para después explicar. Qué papel juegan los tipos ideales.
Popper: que criticas hace a la inducción y al criterio de demarcación del inductivismo. Características
del falsacionismo. Por qué el método de Popper es racionalista crítico. Qué papel tiene la teoría en
Popper y las hipótesis. Hay progreso en las ciencias? Por qué?
Kuhn: conceptos de revolución científica, ciencia normal, paradigma, enigma, anomalía y crisis.
Acumulación al interior del paradigma, y noción de ruptura entre paradigmas. Que característica tiene la
inconmensurabilidad de los paradigmas y como se vincula con el progreso científico. Por qué Kuhn es
irracionalista y como se vincula con que el paradigma se adopta por un acto de creencia y conversión.
Que implica consenso y práctica. Porque la historia de la ciencia es cíclica.
Diferencias entre Kuhn y Popper.
Paseron: diferencias entre explicación y comprensión. Reflexiones sobre la falsacion popperiana como
criterio de demarcación entre la ciencia y la metafísica. Que criticas hace el naturalismo. Qué tipo de
método plantea y por qué se puede decir que el método es una articulación entre explicación y
comprensión. Que papel importante le da al objetivismo y subjetivismo en este método. Qué lugar ocupa
el individuo y la dimensión histórica.
Instrucciones para estudiar y aprobar (?) Comu 3:
1. Recomiendo empezar a estudiar con un mes de anticipación. Primeras dos o tres semanas para leer
todo a conciencia (¿) subrayando, marcando cosas. Y última semana a full repasando todos los puntos
clave.
2. OLVÍDENSE de tocar un texto original. Hagan un asado con los módulos.
3. En la carpeta "Teóricos" están los teos desgrabados. Eso es lo primero que hay que leer, y en general,
es lo más importante y todo lo que toman. Así que hay que saberse bien esos varios words. Se leen
rápido porque los dan Gassman y Terriles, están en español, no en idioma sociólogo (?)
3. En cada carpeta de “Unidades” hay resúmenes de cada texto. Obviamente hay algunos más
importantes y otros menos. Por las dudas recomiendo leer todo, pero hacer foco en lo importante. Que
después les digo qué es (¿)
4. En la carpeta “Tutorías” hay unos desgravados de clases grupales que hace un grupo de la UES donde
te dicen todo lo importante, los MUSTS, que tenés que saber a la hora de ir a rendir. Muy recomendados
para entender algunos textos difíciles como Derridá o Wittgestein, pero de todas formas en los
resúmenes por unidad y en los que están sueltos pegamos algunas cosas de esas tutorías.
5. Ahora lo importante: PASSERON es Dios, porque es el que mayor entidad le da a las ciencias
sociales. Saber todo lo que dice, al pie de la letra, nunca en el final hay que contradecirlo. Saber
relacionarlo con Popper y con Kuhn, marcando las diferencias. BOURDIEU (y BACHELARD) es muy
importante, su construcción del objeto, sus rupturas, el concepto de vigilancia epistemológica. Hay que
saber sobre cada investigación (LAZARSFELD, MORLEY y ANGENOT): qué hace bien, en qué falla,
y cómo se puede relacionar con PASSERON y con BOURDIEU (y con los otros también, pero
principalmente con esos dos).
6. Por último y acá se van a sentir aliviados (¿): recolectamos todas las preguntas de examen de gente
que conocemos y de grupos (SON UN MONTÓN) y las contestamos todas. En un Word. Y ese Word
está en la carpeta “Resúmenes vitales”. Hay dos versiones, una que hicimos más apurados y otra que
dice “extendida” porque AS YOU MIGHT IMAGINE nos extendimos un poco más. Después hay un par
de resúmenes más ahí. Los puntos clave de todos los teóricos y los puntos clave de cada teoría. Pero ojo:
pongo esto como punto 6 porque no recomiendo arrancar por estos resúmenes. Recomiendo arrancar en
el orden que escribo acá para primero ENTENDER la materia y después recién ir a los resúmenes.
7. La mayoría de los profesores te dejan elegir tema al menos para hacerte la primera pregunta, y otros,
como el que me tomó a mí, te deja empezar. Recomiendo Passeron/Popper/Kuhn para arrancar, eso hice
yo y como es fácil me salió joya.
8. Eso sería todo. Cualquier consulta escríbanme.
Gonxhu