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(1) Les principales etudes sur le jainisme sont celle de Walther SCHUBRING, Die Lehre
der Jainas, nach den alten Quellen dargestellt, Berlin et Leipzig, 1935 (Grundriss der Indo-
Arischen Philologie und Altertumskunde, 3, 7), rdcemment traduite en anglais: The doctrine of
the Jainas, Delhi, BWnards,Patna, 1962; celle de Helmut von GLASENAPP,Der Jainismus, eine
indische Erlosungsreligion, 1925 (rdimprimbe en 1964); celle de R. WILLIAMS,Jaina yoga,
Londres, Oxford Univ. Press, 1963 (London Oriental series, 14), qui expose, suivant les sources
du Moyen Age, le mode de vie recommand6 au fiddle laic.
On peut se reporter aussi B S.B. DEO, History of Jaina monachism, from inscriptions and
literature, Poona, 1956 (Deccan dissertation series, 17); A. GUmRINOT,La religion djaina. Histoire,
doctrine, culte, coutumes, institutions, Paris, 1926; Carlo DELLA CASA,II Giainismo, Turin, 1962
(Biblioteca di cultura etnologica e religiosa, 39).
Rdsumbs de I'histoire, des rites, des doctrines par Hermann JACOBI,in HASTINGS,ERE,
VII, 465-74; L. RENOU et O. LACOMBE in L. RENOU et J. FILLIOZAT, L'Inde classique, 2, Paris-
Hanoi, 1953, ch. 12; A.L. BASHAM,Sources of Indian tradition, t. 46 de W.M. Th. de BARY,
id., Records of civilization...), New York, 1958, p. 37-92 (avec morceaux choisis traduits en
anglais) ; WV.SCHUBRING, Der Jainismus, in A. BAREAU, W. SCHUBRING, Chr. von FQRER-
HAIMENDORF, Die Religionen Indiens, III (p. 217-42), Stuttgart, 1964. Bon r~sumb succinct
par R. R1GNIER, L'Inde et les pays indianisis, Paris, 1963 (Religions du monde), p. 50-58.
(2) Cf. V.A. SANGAVE,Jaina community, Bombay, 1959, p. 1-5 et la carte.
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ARCHIVES DE SOCIOLOGIE DES RELIGIONS
extraordinaire abondance de manuscrits de toutes les sortes, qui ont &td conserves
dans les innombrables biblioth~ques des fiddles. I1 est d'ailleurs de tradition que
ceux-ci fondent des ~tablissements d'intirst culturel et social : &coles, instituts,
centres d'accueil, h6pitaux. Ainsi, depuis longue date, les jaina sont trbs active-
ment engag6s dans la vie du pays, et y ont particip6 fort brillamment.
Pourtant, par comparaison avec les autres communautis de l'Inde, ils
passent - ils ont toujours pass - pour des rigoristes : I'asctisme et I'austirit6
ont quelque peu varik suivant les 6poques, et naturellement suivant les sectes.
II en existe deux principales, qui se sont s~pardes en 79 ap. J.-C. (3) : celle
des vetaimbara, ((v~tus de blanc )); et celle des digambara, qu'on dit <v~tus d'es-
pace n, c'est-h-dire nus; car, selon leur conviction, le religieux ne peut atteindre la
dlivrance que s'il renonce au port de tout vetement; ces ((gymnosophistes a
sort d'ailleurs rares aujourd'hui (4).
Chacune de ces deux sectes a eu ses lignies de docteurs, et sa litt~rature
didactique, qui est abondamment fournie. Mais aucune opposition doctrinale
profonde ne les s~pare. L'une et I'autre s'accordent i avouer que les plus anciens
traitis du jainisme se sont perdus. Ceci admis, leur attitude diverge. Les digambara
refusent de reconnaitre l'existence d'un corpus canonique, au contraire des
pvetdmbara,qui ont collig6 le leur vers 450 ap. J.-C., au concile de Valabhi (5).
Comme les jaina ont &tdtrbs respectueux de leurs traditions, il n'est pas
illicite de prendre ce canon comme r~f6rence. C'est ce qui sera fait gindralement
ici : cette solution offre l'avantage de renvoyer i des textes dont plusieurs ont 6td
bien 6dit6s, parfois traduits; ils ont fait I'objet d'6tudes accessibles en Europe:
on pourra consulter, entre autres, Die Lehre der Jaina, ouvrage admirable de
Walther Schubring (6).
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L'ASCETISME CHEZ LES JAINA
(sam.sara),et i la r~incarnation des Ames tant qu'elles re sont pas ((dblivres n(7).
Ils poursuivent le meme but que la plupart de leurs compatriotes: trouver un
chemin - ils disent un (sgu&), - vers la dilivrance (nmolksa). A cette fin, ceux qui
entrent en religiorncherchent h 6liminer les souillures qui proviennent des pchls
qu'ils ont commis dlans l'existence prdsente et dans les existences ant6rieures
(nirjara); c'est pourquoi ils pratiquent des austdritis (tapas). Inversement, ils
cherchent h arrater I'influx de p6ch6s nouveaux (sam.vara), et se livrent A de
multiples observances preventives (8). Il est dit: ((Un grand r6servoir, quand on
emp~che l'eau d'y arriver, s'a;ssche au fur et 5 mesure qu'on y puise et qu'il
s'&vapore(tavayn.e): le religieux qui a interrompu l'afflux des mauvaises oeuvres,
6iiminera, par son ardeur asc6tique (tavasa) le karman entass6 pendant des
dizaines de millions d'existences n (Uttarajjhaly, 30, 5-6) (9).
Les jaina suivent la doctrine de ceux qu'ils appellent littiralement des ( fai-
seurs de gun& (Tirtham-kara, Tirthankar). Pr6sentement, nous sommes dans l'Are
du vingt-quatribme, qui avait nom Vaddhamina, et a regu, parmi d'autres, les
6pithhtes de Mahavira, ((Grand H6ros n, Jina ((Victorieux n (10); il se donnait
cletitre de samana (skr. pramana), ((samane , ((ascte >.C'est un terme g6ndrique,
d6rivi de la racine cram- ((s'dvertuer , ((faire effort n,qui, simantiquement, n'est
pas trbs bloign6 du grec iox>co.
La vie iddale, en quelque sorte, est celle qu'a menbe l'ascite Mah~vira,
quand il a eu d6finitivement renonec au monde, et atteint I'omniscience. Elle est
connue par une vieille ballade, incorpormedans l'AyUranga, texte canonique (11).
II mane une existence rude, solitaire, constamment itindrante (sauf durant la
mousson). I1 a renonec 5 se vitir, k se laver, se masser, se nettoyer les dents;
il endure les intempiries, les morsures des insectes, les piqfires des herbes. II
s'installe h l'ombre en hiver, au soleil en 6t6. Il conserve une dquanimiti totale,
avec la mime indiff6rence pour la douleur et le plaisir. II garde le silence; ne
proteste pas quand on lui jette des pierres, ou quand on lance des chiens contre lui;
ne dit mot si on l'insulte; ne rdpond pas davantage si on le salue courtoisement:
quoi qu'il advrienne,il poursuit sa m6ditation (12). I1 s'impose des jeines longs et
(labords; en principe il consomme seulement du riz, des baies d'arbres de Judge,
des lentilles (exclui les racines;ou tubercules); il mange dans la mesure ohi on lui
offre des aliments, et uniquement si, ce faisant, il ne prive ni homme ni bate. 11
se serait abstenu de boisson pendant des p6riodes de quinze jours, deux mois, ou
mrme six mois; de nourriture solide pendant des p6riodes allant le plus souvent
de un jour et demi 5 cinq jours et demi. Son souci constant est de ne pas nuire;
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ARCHIVES DE SOCIOLOGIE DES RELIGIONS
d'6viter que son prochain ne nuise. Enfin, il s'exerce a rester immobile, le coeur
pur, I'Ame sereine, et il consacre ses forces B m~diter (13).
A vrai dire, aucune des observances qui precedent n'est sp~cifiquement
jaina. Les asctes <(gyrovages a n'6taient pas rares dans l'Inde aux vI-ve siacles
av. J.-C.; et c'itait une pratique mdritoire que de s'astreindre h vivre, imper-
turbable, dans la solitude. La croyance aux vertus du silence et du jeine remontent
h la plus lointaine tradition indienne; elle s'est
perp6tude jusqu'h nos jours, oi
Gandhi a repens4 ces ascises, et cherch6 B les adapter (14). Tous les Indiens,
enfin, sont sensibles h la solidarit6 de l'homme avec la crdation, qui a pour
corollaire le souci d'4pargner toute vie, si embryonnaire qu'elle soit, et qui se
traduit positivement par un acte de compassion et d'amour i~ 1gard de tous les
4tres (ahim.sa) (15). Mais les jaina (qui disent parfois que toutes les prescriptions
de leur doctrine dicoulent du voeu d'ahimsa), se font remarquer par leur esprit
de systhme, par le d~sir de tirer de chaque proposition toutes ses cortsdquences
thioriques et pratiques.
A des degrbs divers, le comportement de Mahivira est imith par ses sectateurs.
Ils forment une communaut6 i quatre branches: deux branches laYques, deux
branches religieuses; car on distingue, dans chacune, les hommes et les femmes.
Tous prennent des voeux, qui ne different pas tant par leur contenu essentiel
que par le degr6 auquel est poussde l'observance.
Le religieux se consacre totalement $ la conqunte de la ddlivrance: c'est lui
disormais qui, comme l'indique 6ventuellement son nom, est un <ascUite .
En principe le laYcne peut gunre 4tre immidiatement dl61ivr ; il est cependant
remarquable qu'il est parfois plus ou moins assimild au samane. Bien
mieux: s'il pratique la libdralitd (ddna: ((le don a), - surtout s'il le fait h bon
escient, c'est-h-dire s'il rend possible l'asecse du moine - le zilateur laic se purifie
des p6chis inh~rents h la vie dans le monde. Celle-ci peut mime, de perfection en
perfection, s'dlever jusqu'h rejoindre la vie religieuse: l'une et I'autre aboutissent
licitement au suicide par inanition, qui, B condition d'etre exempt de toute passion,
de toute faiblesse, a (<valeur spirituelle et lib6ratoirem (16). Cette pratique extreme
montre l'importance salvifique reconnue au jefne en particulier, aux austdritis
en g6ndral.
La loi (dharma) qui permet d'atteindre la dblivrance est constitude par
((trois joyaux )) (ratna-traya) : connaissance, foi, conduite droites (jndna, darpana,
caritra); celle-ci, au moins s'il s'agit du religieux, offre deux aspects compl6-
lentaires, le jeine et le ((service )) des confreres.
Le comportement du fiddle est rdglement6 par ses voeux.
Le religieux en prononce cinq, qui d'ailleurs ne sont pas perpdtuels. Etant
inconditionnels, ils sont appel6s ((voeux majeurs n(maha-vrata). Les cinq premiers
vceux que prononce le laiceleur sont i peu pros identiques; comme cependant la
vie civile est faite de compromis, ses voeux sont ((mineursm (anu-vrata) ; et comme
(13) Sur la vie de Mahlvira, voir aussi le Kalpasztra of Bhadrabdhu, dd. Jacobi; trad.
Jacobi, SBE, 22, 217-270.
(14) Cf. O. LACOMBE,Gandhi, p. 89 ss.
(15) Car I'a-himsad, (~non-violence s, comme nous avons pris l'habitude de dire, est aussi
une vertu positive.
Cf. Louis RENOU, Bull. of the School of Oriental Studies, 10, p. 1 sv., notamment p.
18 ; O. LACOMBE,Gandhi, p. 42.
Ce caractbre a 6t6 vivement mis en lumibre par WILLIAMS,Yoga, intr. xix; il a 6t6soulign6
par les docteurs jaina, qui out souvent fait de la compassion et de la charit6 l'Ame de la doctrine.
Ibid., 42 sq.; 243; 269; 165.
(16) Cf. Inde classique,op. cit., g 2 486.
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L ASCETISME CHEZ LES JAINA
elle est aussi plus diverse que la vie religieuse, ces , voeux mineurs, sont renforecs
par des rigles supplbmentaires de moralit : trois vceux de coefficience
,
vrata); quatre , voeux disciplinaires , (piksJ-vrata)(17). II n'y a pas lieu de (gun.a-
consi-
direr ici toutes les obligations du fiddle laic, sinon dans la mesure ohi elles fourni-
ront des compliments ou des confirmations h ce qu'enseignent celles du samane.
Les a(vceux majeurs)) que prononce le religieux l'engagent B iviter: 1)
d'endommager un 4tre vivant; 2) de mentir; 3) de prendre ce qui n'a pas 6td
donna; 4) de manquer h la chastet6; 5) de s'attacher aux possessions mat&-
rielles (18); en outre, le religieux s'engage h ne pas manger de nuit, ce qui constitue
rapidement un sixibme voeu (19).
Ii convient de n'enfreindre ces voeux ni en esprit, ni en paroles, ni en actes.
Le lai'c ne les enfreint pas, ne les fait pas enfreindre; le religieux ne les enfreint
pas, ne les fait pas enfreindre, n'aide pas B les enfreindre. Les transgressions sont
confessies et expires.
Le religieux ideal est, en quelque fagon, d6fini par le nom qu'il porte dans les
textes disciplinaires les plus anciens. Il y est appeli : 1) niggantha (skr. nirgrantha),
( sans attaches )) : il n'en a plus avec le monde et il a rompu, ou il va rompre celles
de l'erreur et des oeuvres; 2) bhikkhu (skr. bhiksu), itymologiquement ((men-
diant ,; mais le terme disigne normalement celui qui aspire B la dilivrance, sens
qui s'itait accridit5 chez les bouddhistes; 3) samanaa niggantha,
aascite sans6galement
attaches )): ces noms ont eu t6t fait de s'6quivaloir. On retiendra du
moins que les religieux portent le mime titre de samana qui itait celui de
Mahivira.
Normalement, ils suivent la i r gle des doyens) (thera-kappa, skr. sthavira-
kalpa), c'est-A-dire qu'ils vivent en communautb. I1 leur est mdme interdit d'etre
seuls, si p6nible que leur soit parfois la presence de leurs confreres. Ils sont
toujours accompagnds tant qu'ils sont novices et tant qu'ils n'ont pas atteint
la maturit6; ils vivent sous la surveillance de supirieurs hibrarchiques.
Les religieux qui ont la qualifications et les aptitudes n~cessaires peuvent,
dans certaines circonstances, suivre la arigle du Jina, (jina-kalpa). Mais ce mode
de vie parait ~tre devenu assez t6t exceptionnel. Ii itait adopti soit h titre pro-
visoire, soit h titre ddfinitif.
Ceux qui s'y conforment ne se soucient ni de leur propre santi, ni des besoins
et du sort de leurs confrires: ddlivris de ces prioccupations (nirapeksa), ils ne
pensent qu'h eux-mimes, ils consacrent toutes leurs inergies h leur salut spirituel
(dtma-cintaka). La cat~gorie englobe trois types de religieux qui sont souvent
mentionnis ensemble: 1) les religieux ( de la rbgle du Jina,) (jinakalpika pro-
prement dits); ils vont nus, solitaires, observent de nombreux jefines et restric-
tions alimentaires; 2) les religieux yathalandika, qui adoptent un statut inter-
mddiaire, apparemment, entre la rigle du Jina et celle des doyens. Les textes
reconnaissent qu'on a oubli6 en quoi consiste leur observance. Leur nom vient
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ARCHIVES DE SOCIOLOGIE DES RELIGIONS
du fait qu'ils ne se fixent nulle part, sauf ( pour une durbe limit~e n ; 3) le
religieux ( isol&n (pariharika): il observe l'expiation appelhe parihara (laquelle
ne se trouve prescrite que dans le plus ancien r~gulaire). Elle est fort complexe:
le nirgrantha qui s'y adonne suit, en temps normal, la rigle des doyens; pendant
sa pinitence, il reste au sein de son groupe; mais il lui est interdit de communiquer
avec les autres religieux: il n'~change avec eux ni parole, ni service d'aucune
sorte, ni- surtout nourriture. Il est oblige i des jeiines multiples et rigoureux.
Les difficult&s de l'expiation sont cependant temp~ries par les ((services )) que le
maitre spirituel et un autre moine (spicialement d6signd) sont tenus de rendre
au p~nitent. Le parihdra dure de un i six mois, au maximum : sa dur&ene saurait
exc6der celle des aust6ritis les plus longues parmi celles que s'est infligdes le Jina.
Les textes ricents, mime ceux qui traitent de discipline, ignorent cet ((isolement n
(qui parait done assez t6t ils nomment i sa place ((l'ascese U , qui est
surtout caractdris&epar desd,;uet);
jefnes (tava, skr. tapas).
Les trois types de samanes qui sont ((sans souci de leurs confr~res vivent
done plus ou moins it l'Ycart de leurs compagnons, parfois dans le d~nuement, et,
en tout cas, dans une solitude matirielle ou morale qui, totale ou relative, rappelle
la vie rude et solitaire de Mahgvira.
Au contraire, les religieux ((soucieux )) de leurs frbres, ne doivent jamais se
trouver seuls.
Leur emploi du temps est minutieusement rigl6 et ddcrit. Leur activit6 se
ripartit en bref de la fagon suivante: le jour et la nuit sont divisis en quatre
portions 6gales (paurusi). Les diplacements ont lieu, &ventuellement, dans les
premier et second quarts du jour; la tourn~e d'aum8nes dans le troisibme quart;
I'6tude dans le quatrihme (et dans le premier s'il n'y a pas eu de diplacement),
ainsi que dans les premier et quatribme quarts de la nuit; le second quart de la
nuit (et le second des jours sans diplacement) est rdserv6 g la m~ditation; le
troisibme enfin, au sommeil (20). Or, plusieurs de ces activitPs sont de celles qui
constituent <(l'ascse , - les jaina disent en amg. tava, en skr. tapas, utilisant le nom
qui a servi aux Indiens pour designer la ferveur cr~atrice. Le verbe correspondant
i tapas est employd par les jaina comme synonyme de 9ram-, (<s'dvertuer n (21).
Ils distinguent deux varidtis d'ascese, l'une <externe n (bthya), I'autre
((interne )) (abhyantara), chacune 6tant sextuple.
Les six ascses externes consistent i 1) jefiner (c'est-t-dire supprimer soit
provisoirement, soit d~finitivement, un ou plusieurs repas (anapana); 2) r~duire
( les ventries n(c'est-i-dire sa nourriture et le nombre des objets dont on se sert)
(avamaudarya); ceci implique aussi la temperance, I'blimination des passions,
colbre, orgueil, convoitise, etc., bref la mod6ration dans tous les domaines; 3)
mendier sa nourriture (en se pliant i diverses observances, par exemple en ne
prenant pas de mets @pices)(bhiksdcarya); 4) renoncer aux mets d~licats (rasa-
parityaga); 5) plier son corps i diverses postures (kaya-klesa); 6) rentrer en soi-
mime (comme la tortue sous sa carapace, en restant indifferent aux sollicitations
des seas, des passions; ou encore en restant dans un abri, i lP'cart du et
de ses tentations) (22). mo-de
(20) Cf. Uttarajjhaya, ch. 26, tr. JACOBI, SBE, 45, 142 ss.; SCHUBRING, Lehre, op. cit.,
S 148.
(21) Cependant, la valeur ~tymologique de tap- avait subsist6. Cf. supra, la comparaison
introduite par Uttarajjhdyd, 30, 5-6.
(22) Cf. Uvavdiyasutta, 30; traduction du texte (6lucidb et complht6 B I'aide des commen-
taires anciens, qui sont ndcessaires A la comprehension), SCHUBaRINO,Die Jainas, p. 23.
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LASCETISME CHEZ LES IAINA
Les six ascses internes consistent ~ 1) confesser et expier les offenses
(prayaocitta); 2) se bien conduire (avoir la connaissance, la foi, la conduite
correctes et, de manibre plus gndrale, 6tre bien 4lev4, serviable, aimable) (vinaya);
3) servir (vaiydvrttya, ef. infra); 4) 6tudier (svadhydya); 5) m~diter (dhydna);
6) d6pouiller son corps et son esprit, et se recueillir (vyutsarga) (23).
Finalement, <l'ascise~ ainsi comprise couvre une grande partie de la vie
religieuse. Elle est d'une part mortification, et d'autre part activit6 intellectuelle,
morale, spirituelle.
Quand ils vivent au sein de leur groupe, selon la rigle des doyens, les reli-
gieux jaina confessent, expient, 4tudient, jeinent, etc., sous la direction de leurs
supbrieurs, et en bindficiant de I'aide et de l'assistance de leurs confreres qui, au
besoin, mendient i leur place, offrent des m6dicaments aux malades, aux vieil-
lards, i tous ceux h qui les forces viennent h manquer. Les maitres prennent garde
B leurs ouailles, et, inversement, les inf~rieurs servent les supirieurs. Bref, tous
les membres de la communaut6 sont lids par des 6changes de prestations, qui
peuvent atre rangdes dans la catigorie du ((service)) (la troisibme des ascses
internes) (24). Mais il importe qu'il n'dpuise pas les moines, qu'il ne les arrache
pas indfiment aux exercices intellectuels et spirituels (25). C'est i quoi veillent les
pasteurs jaina.
Par ailleurs, ]es fiddles ]aics contribuent h aider les asctes : il leur incombe
de distribuer abondamment les aum6nes. Par un juste retour, la libbralit6 oi0 ils
s'engagent en prenant le quatribme vceu ( disciplinaire n (le ddna-vrata) favorise
6minemment leur propre salut: de toute evidence, ]a g~ndrosit6 qu'on attend du
laic pr~sente des analogies avec l'obligatoire ((service )) qui est requis des moines.
Or, ce n'est pas la seule circonstance oii la conduite du laiceressemble h celle
de l'ascte. Plusieurs observances conforment le premier au second plus ou moins
totalement, plus ou moins durablement.
Ainsi font les <voeux disciplinaires ,, (iksa-vrata). Le premier (sdmdyika-
vrata) oblige le fididleB cesser toute activit6 blmable, / se consacrer L bien faire :
( ]e zblateur laTedevient pareil au samane ,, dit une stance de l'Avassayanij utti,
texte canonique. L'affirmation est ensuite reprise et variablement nuanc~e par
les commentateurs : le laic, disent-ils, dolt, h l'occasion de ce voeu, avoir la maitrise
n~cessaire pour endurer avec constance I'hostilit6 du monde extDrieur et toutes
les sortes de calamitis; il garde le silence, 6pargne les creatures; et, par cons&-
quent, pratique en effet les ((voeux majeurs a du moine. Au surplus, I'observance
est conduite dans des lieux propices au silence et au recueillement; et m~me,
selon certains, dans la solitude. Ainsi, ce vrata exerce au d~tachement des passions
et du monde.
Pour en favoriser l'accomplissement, il est bon de pratiquer le troisikme des
((voeux disciplinaires n (le posadhopavasa-vrata). Aux dates prescrites, le fiddle,
qui s'est pr~alablement d~pouil6 de toute parure, s'installe h l'cart du tumulte
mondain pour s'imposer un jeine (dont la rigeur parait d'ailleurs varier avec
(23) II arrive que I'ordre des cinquieme et sixibme facteurs soit interverti.
(24) C'est ce qui est signifi6 lorsque le religieux ordinaire (bhikkhu, etc.), le pr6cepteur
(uvajjhaya, upddhydya), le supdrieur (dyariya, dcrya) sont ranges dans la catdgorie de ceux
((qui se soucient ades faibles, des enfants, des vieillards, etc. (sdvekkha, skr. sdpeksa). Comparer
le r61e d'Ananda, fiddle disciple et serviteur du Buddha.
(25) Les bouddhistes ont 6prouv6 les m~mes difficult6s t concilier le < service aet la pour-
suite de la perfection individuelle. Cf. I'opposition entre Mahai Kasyapa et Ananda; et les
textes traduits par Jean PRYZLUSKI,Le concile de
Rjag.rha.
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ARCHIVESDE SOCIOLOGIEDES RELIGIONS
(26) Sur tous ces vceux, cf. WILLIAMS, Yoga, op. cit., p. 131-66,
(27) Sur les pratima, ibid., p. 172-81.
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CHEZ LES JAINA
L'ASCtTISME
soi, moderation. Il s'y ajoute la recherche de la solitude, ou du moins de l'isolement,
dans la mesure oh l'individu est capable d'en tirer un bdnafice spirituel ; le silence
et le souci de contr61er ses propos; la continence; I'impavidit6 face a tous les
maux qui assaillent l'homme; le d~tachement des biens de ce monde; I'abniga-
tion, qui est aussi ddvouement au b6ndfice de la communaut6, et, plus largement,
respect et amour de toutes les cr6atures; divers exercices psychosomttiques; enfirn
l'6tude et la m6ditation. Ce sont toutes ces observances qui, convenablement
6quilibries, permettent al'homme d'atteirndre son but, et de se lib~rer enfin du
cycle des renaissances.
L'observateur 6tranger est ividemment frappi par le caractbre r~flichi
et rigoureux de l'asc~tisme jaina: il manifeste la determination morale des
zilateurs, une ferme confiance dans la logique et l'intelligence humaine; on
remarque 6galement leur libert6 d'esprit, la franchise avec laquelle ils reconnais-
sent les impirieuses n~cessitis de la vie, et d~cident d61lib~riment de s'y sou-
mettre. Courageux, m6thodiques, clairvoyants, les m~mes hommes ont su organiser
vigoureusement leur communautd, et l'adapter aux thches qui s'offraient. Leur
asc~tisme est bien celui qu'on attendrait naturellement d'une minorit6 qui compte
maints succbs a son actif, et qui a conquis un statut 6conomique et social assez
exceptionnel dans l'Inde.
Colette CAILLAT.
Facultd des Lettres et Sciences Humaines
de Lyon.
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