Jainismo

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Jainismo

Fundador(es) Majavira

Deidad o deidades Los tirthankaras

principales

Ramas digambaras (desnudos)

y svetambaras (vestidos de blanco).

Tipo transteísta, no teísta

Número de seguidores 6 millones

estimado

Seguidores conocidos jainas, jainistas 1

como

Escrituras sagradas Escrituras jainas

 Lengua litúrgica sánscrito

País o región de origen India

Lugares sagrados India

País con mayor India2

cantidad de seguidores

Símbolo la mano jaina

Templos templos janinistas

Clero monjes

Religiones relacionadas hinduismo, budismo, sijismo

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El jainismo es una doctrina originada en la India, que surge en el siglo VI a. C. por Majavira.3
Esta doctrina pregona una vía salvadora filosófica no centrada en el culto de ningún dios. Su
práctica es la de realizar esfuerzos para encaminar al alma-concienciahacia un estado divino y
de liberación (moksa). Aquel ser que vence a sus enemigos interiores y alcanza el estado
superior pasa a ser denominado ‘vencedor’ o ‘conquistador’ (yina). El estado más elevado se
conoce como siddha.
El jainismo es conocido en los textos antiguos también como śramaṇa dharma (deber del que
confía en sí mismo) o el camino de los nirgranthas (aquellos sin apegos ni aversiones).
Se trata de una religión nastika (no teísta), que no reconoce la autoridad de los textos
sagrados hinduistasni de los sacerdotes brahmanes.
En la actualidad, el jainismo está presente en Bengala(este de la
India), Rayastán, Majarastra y Guyarat(centro occidental de la India) y Karnataka (sur de la
India), además de algunas comunidades en el extranjero.
La doctrina jainista enseña que el jainismo ha existido siempre y siempre existirá,456 pese a
ello los historiadores datan la fundación y organización de la forma actual del jainismo en
algún momento entre los siglos IX y VI a. C., por el reformador religioso indio Parsuá.78
Se ha hipotetizado que ―como muchas tradiciones hinduistas―, el jainismo podría tener su
origen en la cultura del valle del río Indo, siendo una muestra de la espiritualidad nativa de esa
zona anterior a la llegada a la India de la migración indoaria.91011 Otros estudiosos sugieren
 que las tradiciones shramana eran contemporáneas y distintas a las prácticas religiosas de
la religión védica.12
Actualmente, el jainismo es una religión minoritaria pero influyente con unos 4,2 millones de
seguidores en la India,13 además de una exitosa y creciente comunidad emigrada a América
del Norte, Europa Occidental, el Oriente de Asia, Australia y otros lugares.14
Los jainistas han influido y contribuido de manera significativa en las
esferas éticas, políticas y económicas de la India. Además los jainas tienen una larga tradición
ilustrada y son la comunidad religiosa con mayor grado de alfabetización de la India1516 y sus
bibliotecas son las más antiguas del país.17

Índice

 1Orígenes del jainismo

 2Doctrina
o 2.1Los Siete fundamentos (Metafísica)
o 2.2Deidades
o 2.3Cosmología jaina
o 2.4Atomismo jaina
 3Tres doctrinas jainas de la relatividad
o 3.1Syādvāda
o 3.2Nayavāda
o 3.3Anekantavada
 4Código de conducta jaina
o 4.1No violencia
o 4.2Vegetarianismo
o 4.3Meditación
o 4.4Karma
o 4.5Moksha
 5Comunidad jaina
o 5.1Monacato jaina
 6Arte jaina
o 6.1Templos
 7Simbología Jaina
 8Textos y autores
 9Santos jainas
 10Véase también
 11Referencias
 12Bibliografía
 13Enlaces externos

Orígenes del jainismo[editar]

Estatua de Gomateshwara. Se trata de uno de los lugares de peregrinación tirtha, más relevantes para
el jainismo. Representa a Rishabhanatha, el primer tirthankara del jainismo

Originario del subcontinente indio, el jainismo (o más apropiadamente el dharma jaina), fue
fundado por el indio Majavira (549-477 a. C., aunque varía según las fuentes).
No se conoce mucho acerca del origen del jainismo, aunque según sus seguidores es una de
las religiones más antiguas del mundo, de orígenes prehistóricos anteriores al 3000 a. C., lo
que contradice los registros arqueológicos.
En el Matsia-purana (24.47) ―del siglo III d. C.― aparece una mención al yina-dharma, la
‘religión de los yainas’. Sostiene que la no violencia es el principio supremo (ájimsa paramo-
dharma) y ha insistido en su observancia en pensamiento, palabra y acción a nivel individual y
social. El texto sagrado Tatua-artha-sutra lo resume con la frase«paras-para-upagrajo-
yivanam» (‘unos a otros se sustentan las vidas’).
En el siglo V puede hablarse ya de una escisión consumada entre las dos principales
corrientes a partir del Concilio de Vallabhi, evento histórico en el que solo tomaron
parte svetambaras.18

Doctrina[editar]
Entrada al yaina mandir (templo jaina) de Ranakpur (Rayastán, India).

Los jainas tienen una cosmología y creencias elaboradas, atestadas de nombres, categorías,
clases, jerarquías, grados, órdenes, entre otros.

 Transteísmo: ellos creen que el mundo es eterno y carece de principio. No existe una
divinidad personal, y todas las posibles divinidades ―las almas de los
perfectos arjat(‘adorables’, divinidades humanas) por ejemplo― no son emanación ni
manifestación de ninguna divinidad apofática ni de ninguna Unidad (el Todo o Absoluto),
conceptos y realidades que son igualmente negadas y rechazadas en el jainismo junto
con la de un dios creador.
 Ateísmo: El universo no ha sido creado por ningún Dios o ser supremo, es el resultado
inexorable de las leyes de la naturaleza autoimpuesta. No hay ningún creador (kartā) del
universo, legislador, gobernador o agente externo sobrenatural. Aunque se hace mención
a ciertos seres (devas), en general los jainas son indiferentes a estos seres, la creencia en
estas entidades no es necesaria: aparecen en la cosmología jaina solo para hacer
referencia a la rueda de las reencarnaciones de los seres vivos.

 Pananimismo: Para el jainismo el universo es una totalidad viviente; todo ser posee un
alma, más o menos compleja, diáfana o pesada. Desde la tierra o el viento, a los insectos
o los mamíferos, todos los seres reflejan el universo y son dignos de respeto. Una
concepción del mundo muy próxima al Panteísmo.
En coherencia con lo anterior, los jainas practican la no violencia, el ayuno y la mortificación
del propio cuerpo. A través de estas actividades esperan destruir la kármica y evitar
posteriores reencarnaciones.
El jainismo presenta una perspectiva igualitaria de todos los seres, sin importar las diferencias
en las forma física: humanos, animales, y organismos vivientes microscópicos. Los humanos
son los únicos poseedores de los seis sentidos: vista, oído, gusto, olfato, tacto y pensamiento;
por lo tanto de los humanos se espera que actúen con responsabilidad hacia toda la vida
siendo compasivos, sin egoísmo, sin miedo, racionales y misericordiosos.
Desde el punto de vista epistemológico, el jainismo es relativista, defiende que el conocimiento
del mundo solo puede ser aproximado y que, con el tiempo, incluso su propia religión acabará
por desaparecer. Este principio ha sido aplicado por sabios y pensadores jainas y se conoce
como anekantavada.
La comunidad jaina distingue entre monjes y seglares. Los monjes se someten a una
disciplina ascética superior a la de los laicos, aunque no ejercen el monopolio de la religión.
Viven en un yina-sadman(monasterio jaina). Un yina-rishí (asceta jaina) toma cuatro votos:
 la no violencia
 la sinceridad
 la rectitud
 la renuncia a las cosas y a las personas.
Los Siete fundamentos (Metafísica)[editar]
Según los jainas, las almas (atman o jiva) son intrínsecamente puras y poseen las cualidades
del conocimiento infinito, la percepción infinita, felicidad infinita y energía infinita. En la
experiencia contemporánea, sin embargo, estas cualidades se encuentran latentes pero
obstruidas, debido a la asociación del alma con una sustancia que se llama karma a través de
una eternidad de tiempo sin principio. Esta esclavitud del alma se explica en los textos jaina
por analogía con el oro, que siempre se encuentra mezclado con impurezas en su estado
natural. Del mismo modo, el estado ideal puro del alma siempre se ha sobrepuesto con las
impurezas del karma. A través de los siglos, los monjes jainas han desarrollado un corpus
amplio y sofisticado de la literatura que describe la naturaleza del alma, diversos aspectos del
funcionamiento del karma, y los medios para alcanzar la liberación final.
La doctrina jaina se basa en siete o nueve fundamentos que se conocen como tattva, que
constituye un intento de explicar la naturaleza de la condición humana y para ofrecer
soluciones a la misma:

1. yiva: es la esencia de las entidades vivientes (el alma) es una sustancia diferente del
cuerpo que la alberga. Sus atributos fundamentales son la conciencia, el conocimiento
y la percepción.
2. ajiva: son las entidades no vivas, que consisten en la materia, el espacio y el tiempo.
3. asrava: La interacción entre jīva y ajiva causa el influjo de un karma (una forma
particular de ajiva) en el alma, al que esta se adhiere.
4. bandha: La esclavitud al karma de la yiva que restringe tener su verdadero potencial
del conocimiento perfecto y la percepción.
5. samvara: A través de la conducta correcta, es posible detener la afluencia de karma
adicional
6. niryara: mediante la realización de la ascesis (tapas) y la meditación (bhavana), es
posible destruir el karma existente
7. moksha: El yiva que ha retirado su karma se dice que es liberada y que tiene su
calidad intrínseca y pura de conocimiento perfecto en su forma verdadera.
Algunos autores agregan dos categorías adicionales: los actos meritorios y demeritorios
relacionados con el karma. Estos se llaman punia (‘mérito’) y papa (‘pecado’) respectivamente.
El conocimiento de estos fundamentos es esencial para la liberación de la jiva. La jiva se
convierte en un ser inmortal y perfecto, liberado de las miserias del samsara (la
reencarnación).
Deidades[editar]
Artículo principal: Tirthankara

Los tirthankaras (deidades omnipotentes y que han alcanzado el Kevala Jnana omnisciencia)
se destacan de los 24 yinas (‘victoriosos’) principales que vivieron en cada uno de los
seis ava-sarpinis(períodos descendentes de larga duración), que están divididos en seis
etapas: bueno-bueno, bueno, bueno-malo, malo-bueno, malo, malo-malo. Los avasarpinís
alternan con los ut-sarpinis, largos períodos ascendentes, cuyas etapas comienzan por malo-
malo y terminan con bueno-bueno.
El último tirthankara que estuvo en la Tierra (en este último avasarpiní) fue Majavira, el
fundador del jainismo. Se cree que vivió en Bijar (India) poco tiempo antes de la época
de Buda (siglo IV a. C.).
Algunos historiadores[cita requerida] creen que las menciones al jaina-dharma que aparecen en
los Puranas (que fueron compuestos en los primeros siglos de la era común), demuestran que
los Puranasno son tan antiguos como pretenden los hinduistas (que dicen que provienen del
III milenio a. C.).
Cosmología jaina[editar]

Imagen del siglo XVII que explica el sistema de la cosmología jaina.

La cosmología jaina postula que el universo no fue creado por ningún Dios o ser supremo, ni
nunca dejará de existir (creación y destrucción infinitos, universos sobre universos). Es
independiente y autosuficiente, y no requiere ningún poder superior para gobernarlo. Los
primeros jainas contemplan la naturaleza de la tierra y el universo y se desarrollaron hipótesis
detalladas sobre diversos aspectos de la astronomía y la cosmología. Según los textos jaina,
el universo se divide en tres partes, los mundos superiores, medios e inferiores, denominados
respectivamente urdhwa-loka, madhia-loka y adho-loka. El universo se compone de seis
partes: la yiva (la entidad viviente); pudgala (la materia); dharma tattva (la sustancia
responsable de la circulación), adharma tattva (la sustancia responsable del
descanso), akash (el espacio como sustancia), y kala (el tiempo). El tiempo es sin principio y
eterno, la rueda cósmica del tiempo (kala chakra) gira sin cesar. Se divide en dos mitades,
llamadas utsarpini y avasarpini. Utsarpini es un período de prosperidad progresiva, donde los
aumentos de felicidad, mientras que avsarpiṇī es un período de aumento de la tristeza y la
inmoralidad.
El jainismo "ve animales y la vida misma en una luz completamente diferente, lo que refleja un
análisis científico de Asia indígena que da una definición diferente del alma, la persona
humana, la estructura del cosmos, y la ética". Existen cuatro destinos para las yivas al
reencarnar, que a su vez se dividen estados o jerarquías superiores e inferiores: seres
avanzados (devas), humanos, animales y seres infernales (que nacen en el inframundo).
Atomismo jaina[editar]
La hipótesis india sobre el atomismo más elaborada se conserva en las doctrinas de la religión
jaina, que se remonta a por lo menos el siglo VI a. C. Algunos de los textos jainas que se
refieren a la materia y los átomos son el Pañcha-astikaia-sara, el Kalpa-sutra, el Tattwa-artha-
sutra y el Pannavana-sutta. Los jainas contemplan el mundo como un conjunto completo de
los átomos, a excepción de las almas. Los paramāṇus (‘átomos’ o más bien ‘moléculas’)
fueron considerados como los elementos básicos de toda la materia. Su concepto de átomo
era muy similar al atomismo clásico, que difieren principalmente en las propiedades
específicas de los átomos. De acuerdo con las doctrinas jainas, cada átomo tiene un tipo de
gusto, un olor, un color, y dos tipos de toque (aunque no está claro qué se entiende por "tipo
de contacto").
La materia puede existir en uno de dos estados:

 átomos sutiles (paramanu), que pueden encajar en espacios pequeños, y

 átomos (anu), que tienen extensión y ocupan un espacio finito.

Tres doctrinas jainas de la relatividad[editar]

 Syādvāda: doctrina de la predicación condicionada y;
 Nayavāda: teoría de puntos de vista parciales.
 Anekāntavāda es una de las tres doctrinas jainas de la relatividad utilizadas para la lógica
y el razonamiento.
Estos conceptos filosóficos jainas hicieron importantes contribuciones a la antigua filosofía
india, especialmente en las áreas del escepticismo y la relatividad.
Syādvāda[editar]
Syādvāda es la teoría de la predicación condicionada, que proporciona una expresión a
anekānta recomendando que el epíteto Syād preceda toda frase o expresión. Syādvāda no es
solo una extensión del anekānta ontología, sino un sistema independiente de lógica capaz de
mantenerse por sí mismo. La raíz etimológica en sánscrito para el término syād es "tal vez" o
"puede", pero en el contexto de syādvāda, significa "de alguna manera" o "desde un punto de
vista". Puesto que la realidad es compleja, ninguna proposición puede de manera individual
expresar la naturaleza de la realidad de manera completa. Así el término "syāt" debería
preceder cada proposición, dándole un punto de vista condicional y eliminando por tanto
cualquier dogmatismo en la afirmación. Puesto que afirma que cada enunciado es expresado
de siete maneras condicionales o relativas distintas, syādvāda es conocido como
saptibhaṅgīnāya o la teoría de las siete predicaciones condicionadas. Estas siete propuestas,
también conocidas como saptibhaṅgī, son:

 syād-asti: ‘de alguna manera, existe.

 syād-nāsti: ‘de alguna manera, no existe.
 syād-asti-nāsti: ‘de alguna manera, existe y no existe.
 syād-avaktavyaḥ: ‘de alguna manera, no es descriptible.
 syād-asti-avaktavyaḥ: ‘de alguna manera, existe y no es descriptible
 syād-nāsti-avaktavyaḥ: ‘de alguna manera, no existe y no es descriptible
 syād-asti-nāsti-avaktavyaḥ: ‘de alguna manera, existe, no existe y no es descriptible
Cada una de estos siete enunciados examina la complejidad y la naturaleza multifacética de la
realidad desde un punto de vista relativo de tiempo, espacio, substancia y modo. Ignorar la
complejidad de la realidad es cometer la falacia del dogmatismo.
Nayavāda[editar]
El naiavada es la teoría de los puntos de vista parciales. Nayavāda se compone de dos
palabras en sánscrito: naya (‘punto de vista parcial’) y vāda (‘opinión’). Se utiliza para llegar a
una cierta inferencia desde un punto de vista. Un objeto tiene infinitos aspectos en él, pero en
la práctica cuando se describe un objeto, se habla solo de los aspectos relevantes y se
ignoran los irrelevantes. Esto no niega el resto de sus atributos, cualidades, modos y otros
aspectos: simplemente son irrelevantes desde una perspectiva particular. Autores
como Natubhai Shah explican nayavāda de la siguiente manera: cuando hablamos de un
automóvil azul estamos simplemente considerando el color del automóvil. Sin embargo,
nuestra afirmación no implica que el automóvil esté desprovisto de otros atributos como
marca, modelo, motor, velocidad, precio y similares. Este punto de vista particular se
llama naya o punto de vista parcial. Como tipo de filosofía crítica que es, nayavāda sostiene
que todas las controversias filosóficas surgen de la confusión de puntos de vista, y que los
puntos de vista que adoptamos son, aunque puede que no nos demos cuenta, "el resultado de
los propósitos que perseguimos". Mientras nosotros trabajamos con las limitaciones del
lenguaje y vemos la naturaleza compleja de la realidad, Majavira utilizó el lenguaje de nayas.
Nayas, siendo una expresión parcial de verdad, nos permite comprender la realidad por
partes.
Anekantavada[editar]
Artículo principal: Anekantavada

La doctrina anekantavada es una de las ideas fundamentales del jainismo. Hace referencia a
los principios del pluralismo y la variedad de puntos de vista, la noción de que la verdad y la
realidad son percibidos de manera distinta desde puntos de vista diversos y no existe un único
punto de vista con la verdad absoluta.

 anekāntavāda, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del

sánscrito).
 अअअअअअअअअअअ, en escritura devanagari del sánscrito. Pronunciación: /anekánta
váda/.
 Etimología: escepticismo, ‘creencia en que no hay un solo fin’, siendo an: partícula
negativa; eka:‘uno’; anta: ‘final, objetivo’; y vāda: ‘discurso (doctrina)’.

Imagen de la parábola de los ciegos y el elefante, muy empleada para explicar el concepto de
anekantavada

El anekantavada se opone a los intentos de proclamar la verdad absoluta con adhgajanyāyah,

lo que puede verse a través de la parábola de "los ciegos y el elefante". En esta historia cada
hombre palpó una parte del elefante (rodilla, oreja, barriga, trompa, etc). Todos los hombres
indicaban comprender y conocer la apariencia real del elefante, pero sólo podían tener éxito
de manera parcial debido a sus perspectivas limitadas. Se puede llevar a cabo una
aproximación más formal de este principio observando que los objetos son infinitos en cuanto
a sus cualidades y formas de existencia, por lo que no pueden ser completamente
comprendidos en todos sus aspectos y manifestaciones por ser finita la percepción humana.
De acuerdo con el jainismo, sólo los kevalins (los seres omniscientes) pueden comprender los
objetos en todos sus aspectos y manifestaciones. El resto solo son capaces de adquirir un
conocimiento parcial. En consecuencia, ninguna visión del ser humano como individuo puede
proclamar poseer la verdad absoluta.
Los orígenes del anekāntavāda se remontan a las enseñanzas de Majavira (599-527 a. C.), el
fundador del jainismo. El indólogo alemán Hermann Jacobi cree que Majavira empleó la
dialéctica del anekāntavāda para refutar el agnosticismo de Sanyaia Belathaputta.
Dialécticamente, los conceptos de syādvāda (puntos de vista condicionados) y nayavāda
(puntos de vista parciales) provienen de anekāntavāda, otorgándole una estructura lógica y
una expresión más detallada. En idioma sánscrito an-eka-anta-vāda significa literalmente
"doctrina de la no exclusividad"; y se traduce como "escepticismo" o "no absolutismo". An-
ekānta "incertidumbre, no exclusividad" es lo opuesto a ekānta (eka+anta) "exclusividad,
absolutidad, necesidad" (o también "doctrina monoteista").
El anekāntavāda anima a sus fieles a considerar el punto de vista y las creencias de sus
rivales y oponentes. Los seguidores del anekāntavāda aplican este principio a la religión y la
filosofía, recordándose a sí mismos que cualquier religión o doctrina ―incluyendo al
jainismo― que se aferre dogmáticamente a sus principios, está cometiendo un error basado
en su punto de vista limitado.

Código de conducta jaina[editar]

Los catorce sueños propicios de la madre de Yina (página de un kalpa sutra o ‘libro de rituales’
dispersado; ca. 1465).

Los yina-kalpa son las ordenanzas practicadas por los yinas(opuestas a aquellas de
los sthaviras). Consiste en cinco votos:

 ajimsá (no violencia).

 satiá (veracidad).
 asteia (no robar),
 brahmacharia (castidad) y
 aparigraja (desapego de lo material).
El jainismo pone mucha atención en el aparigraja, el desapego de las cosas materiales a
través del control de uno mismo, la penitencia, la abstención del goce de los sentidos, la
limitación voluntaria de las necesidades y la disminución de la agresividad.
No violencia[editar]
El origen último de este principio está en el rechazo a los rituales que llevaban a cabo los
brahmanes y que solían implicar el sacrificio de animales. EL sacrificio del periodo védico
estaba asociado a mucha vivencia y los propios brahmanas habían comenzado a transformar
los sacrificios pero es en el periodo sramana cuando los renunciantes se enfrentan
radicalmente a los sacrificios. Para los ascetas, el sacrificio estaba en uno mismo y se produjo
una internalización del ritual que no incluía propiamente ritos y que enfatizaba el principio de la
no violencia de una forma muy amplia.19 Al parecer, fue Majavira quien planteó un sistema
coherente con conceptos comunes a otros sistemas sramánicos como el ciclo de
renacimientos samsara o la liberación moksa integrados en la idea de respeto por todos los
seres vivos.20

Estatua de elefante en el interior del templo de Ranakpur.

La idea de no violencia o ahimsa es central en el jainismo y aunque se lleva al límite en la vida

de los ascetas condiciona desde los hábitos alimenticios de los laicos hasta los sistemas de
pensamiento y la filosofía jainista. Por ejemplo, tiene sus consecuencias filosóficas en
el anekantava o no absolutismo.21 Igualmente el principio de ahimsa está también detrás de la
renuncia a lo material por cuanto al poseer podemos dañar a otros seres. Desde sus orígenes,
los jainas han dedicado tratados a calificar los tipos de violencia, su origen y quien o que
puede ser víctima de ella, realizando un estudio de tipo psicológico muy temprano.
Igualmente, aunque el concepto de ahimsa o no violencia no solo debe plantearse de forma
negativa, en el sentido de no matar, sino que tiene una formulación positiva. Es decir, también
debe entenderse como el deber de ser compasivo o de cultivar la amistad.
La compasión por toda vida, ya sea humana o no humana, es central en el jainismo. La vida
humana se valora como una oportunidad única y rara para alcanzar la iluminación. Matar a
una persona, independientemente del crimen que haya cometido, es considerado por el
jainismo como algo extremadamente horrendo. En esta misma línea, el jainismo requiere tanto
de laicos como de monjes de todas sus sectas y corrientes la práctica del vegetarianismo. En
algunas regiones indias como el Rayastán o Karnataka la influencia de los jainas ha sido tan
fuerte que la mayoría de los hindúes de la zona se han convertido también en vegetarianos.22
No obstante, a lo largo de la historia los jainistas han sido nobles, reyes o guerreros de
importancia.23 Los filósofos jainas han llegado a integrar el principio de no violencia con la
guerra y el gobierno de los reinos. Esta aparente contradicción se ha solucionado de varias
maneras, por ejemplo plateando la necesidad de mantener a salvo el propio jainismo o
defendiendo la idea de que es posible ir a la guerra practicando la mínima violencia
necesaria.23 Se puede afirmar por ello que ahimsa no equivale a pacifismo. El sabio
jainista Hemachandra, que vivió en el S XII junto al rey jainista Kumara Pala, planteó un ideal
de realeza jainista que no era en absoluto pacifista y entroncaba con las numerosas
referencias y metáforas militares que se encuentran en los Agamas jainistas. Su
planteamiento apela a que el deber o dharma de un rey implica violencia siempre y cuando
esta no se ejerza con un odio o fijación personal y esté dirigido a la protección de los ascetas
entregados al ahimsa.24
Vegetarianismo[editar]
Artículo principal: Vegetarianismo jaina

El vegetarianismo es un modo de vida para un jaina, teniendo su origen en el concepto

de yivá-daia(‘compasión hacia la vida') y el ajimsa ('no violencia'). La práctica del
vegetarianismo es vista como un instrumento para la práctica de la no violencia y la
coexistencia pacífica y cooperativa.
No todos los jainas son veganos. El uso de productos lácteos está permitido siempre que sean
obtenidos y preparados según las normas dictadas. Antes de ordeñar una vaca, se debe
permitir a los jóvenes terneros, si los hay, mamar hasta un tercio de la producción esperada.25
Consumen solamente seres sin sentidos (sin sistema nervioso), principalmente del reino
vegetal. Si bien la dieta jaina implica el aniquilamiento de cosas sin mente como son las
plantas, esto se ve como la forma de sobrevivir que causa el mínimo de violencia hacia los
seres vivos. Algunas formas de los vegetales, como las frutas, son mejor vistas por el jainismo
por comportar simplemente la extracción de una parte de la planta y no su destrucción total
como ocurre si se comen raíces o brotes.
Meditación[editar]

Monje jaina en meditación.

La meditación jaina pretende llevar el alma a un estado de completa libertad de las ataduras.26
Los textos jainas ofrecen una guía detallada sobre técnicas de meditación para alcanzar un
conocimiento y conciencia plenos. Las técnicas de meditación jaina están diseñadas para
ayudar al que las practique a permanecer apartado de los apegos y los odios y así conseguir
una liberación de las ataduras del karma mediante la percepción correcta, el conocimiento
correcto y la conducta correcta.27 Estos tres puntos se conocen como ratna-traia (‘las tres
gemas’ del jainismo), y son imprescindibles para lograr que el alma se eleve.28
Karma[editar]
Véase también: Karma#El karma en el jainismo
El concepto de karma en el jainismo trasmite un significado totalmente diferente al que suele
entenderse en la religión hinduista y en la civilización occidental.29 No se trata de una fuerza
inaccesible que controla el destino de los seres vivos de forma inexplicable. No se refiere
simplemente a ‘acto’, ‘trabajo’ ni tampoco una fuerza mística invisible (adrista) sino más bien
un material delicado, imperceptible para los sentidos que interactúa con el alma con una
calidad e intensidad proporcional a las acciones, pensamientos realizados y las palabras
dichas que se hayan guiado por aversiones y apegos causando nuevas ataduras.
El karma en el jainismo es algo material (karma-paudgalam) que produce ciertas condiciones
como una medicina tiene múltiples efectos.30 Los efectos del karma que se contemplan en el
jainismo son más un conjunto de leyes físicas que de leyes morales. Es uno de los puntos de
vista que difieren del Budismo que considera la teoría del Karma como acto volitivo, y no como
partículas sub-atómicas que se encuentra por todo el Universo.
Los karmas se agrupan en «karmas dañinos», que obstruyen la verdadera naturaleza del alma
y «karmas no destructivos». A causa de que existen karmas dañinos, el alma está encerrada
en un cuerpo y deberá experimentar dolor y sufrimiento de maneras diferentes. El jainismo
realiza una extensa clasificación sobre los tipos de karma a partir de estas dos categorías
principales. Para los jainas, las personas que matan seres vivos generan mal karma, y más
aún cuando lo hacen por diversión y placer (hartā): tendrán que reencarnar en lugares de
tormento durante kalpas (eones), como animales o incluso insectos.
La liturgia jaina explica la forma de contener la influencia del karma así como librarse de los
karmas acumulados.
Moksha[editar]
Artículo principal: Moksha (jainismo)

En el jainismo el moksha es lo mismo que el nirvana. 3132 Cuando una persona alcanza el
moksha se libera del ciclo de nacimientos y muertes (samsara) consiguiendo su máxima
pureza. Entonces se convierte en siddha, literalmente ‘aquel que ha conseguido su objetivo
último’.

Comunidad jaina[editar]
Los miembros de la comunidad jaina se dividen en cuatro grupos. Monjes (muni), monjas
(aryika), hombres jainas laicos (Śrāvaka) y mujeres laicas sravika. Este orden se conoce
como sangha.
Monacato jaina[editar]

Acharya Vidyasagar, monje dig-ambara (‘vestido con las direcciones’ [norte, sur, este y oeste],
desnudo).

En el jainismo suele emplearse el término yain muni (En sánscrito: जै न मुनन) o muni para
referirse tanto a los monjescomo a las monjas.33 Se les suele llamar sadhus y sadhuís,
respectivamente en la tradición de la secta svetambara.
Las dos corrientes principales dentro del jainismo (Digambara y Svetambara) muestran ciertas
difirencias en los hábitos monacales. Los monjes Digambara no visten ropas en absoluto
como forma de practicar el rechazo a los apegos. Los monjes y monjas Svetambara llevan
ropas blancas pues consideran que deben llevarse ropas sencillas y anchas mientras no
desarrollen un apego por ellas. Los monjes y monjas jainas viajan a pie y rechazan incluso el
transporte sanitario.
Como se prescribe en textos antiguos como el Acharanga, las condiciones del monacato son
bastante estrictas y surgen de las enseñanazas de Majavira. Los cinco majá-vratas son los
cinco votos principales que deben observar los monjes jainas

1. No violencia (ahimsa).
2. Verdad (satiá).
3. No robar (asteia).
4. Castidad (brahmacharia).
5. No posesión, o desapego (aparigraja).
Para los jainas laicos que pueden casarse y poseer propiedades existe un equivalente de
cinco votos llamados anu-vratas (pequeñas promesas). El monacato entre los jainas lleva
aprejada una vida mendicante y nómada que solo se detiene por razones como: la edad, una
enfermedad o algún interés erudito.34 Ocasionalmente se ha empleado el término yati para
referirse a los monjes en general y también a aquellos que adoptaban una vida sedentaria.

Arte jaina[editar]

Imagen que muestra la adoración del tirthankara Kunthunatha de principios del siglo XIX

El jainismo ha contribuido notablemente al arte de India y a la arquitectura de India.

Normalmente se centra en mostrar a los tirthankara u otras figuras importantes o eventos
relevantes de la tradición jaina.Yakshas y yakshinis, espíritus protectores, suelen aparecer con
ellos.35 Las muestras más tempranas de imaginería se encuentran en el museo de Patna y
datan del siglo III antes de Cristo35. Algunas imágenes de bronce de Parsuá que se
encuentran Bombai y en este mismo museo datan también del siglo II antes de Cristo36.
Ayagapata, placa votiva de siglo III a.C, Kankali Tila

Inscripciones en una roca en Udaygiri-Khandagiri del siglo I después de Cristo, Odisha.37

Los Ayagapata son unas tablas votivas empleadas por el jainismo para la adoración y la
donación presentan imágenes y símbolos. Estas piezas de piedra han sido encontradas en
lugares como Kankali Tila cerca de Mathura en Uttar Pradesh, India. La práctica de donar
estas tablas está documentada desde el siglo III antes de Cristo.383940.
Otro elemento recurrente es el Samavasarana, lugar de predicación de los tirthankaras, que
presenta varios círculos alrededor de la figura predicando41.
Ejemplos de la arquitectura son los templos o estructuras como la torre de la Fama en
Rajasthan.42 También existen manuscritos decorados que se conservan en bibliotecas jainas y
contienen diagramas que explican la cosmología jainista.43 La mayoría de las pinturas
muestran eventos históricos o relevantes para el jainismo. Cada uno de los tirthankaras
aparece asociado a unos elementos distintivos44. Por ejemplo Rishabha aparece en
la posición del loto o de pie y junto a su símbolo, el toro45.
Templos[editar]
Artículo principal: Templo jaina

El templo es la institución jaina de mayor importancia y los laicos han dedicado sus riquezas a
su mantenimiento y construcción. Los fieles no permiten que los templos tengan estatuas
mutiladas ni daños de ningún tipo y son, por ello, considerados como los más pulcros de la
India. El templo suele contener un sitio de retiro para ascetas.
El templo más antiguo conocido se encuentra en Mathura (norte de la India), y puede situarse
entre los siglos II y I a. C.46 Anteriormente los templos debieron ser retiros para ascetas o
simples cuevas.47 Existen también templos fuera de la India que reproducen la arquitectura de
los que sí se encuentran allí. Los templos jainas suelen tener manastambhas (columnas) a la
entrada. Algunas de las ramas del jainismo no tienen templos como los taranapanthi que
rechazan el culto a imágenes de los tirthankaras

Simbología Jaina[editar]
Artículo principal: Simbología jaina

Textos y autores[editar]
 Yina-shataka, un escrito de Yambu Kavi.
 Yina-shata-panyiká, de Shamba Sadhu.
 Yina-stuti
 Yina-iagña-kalpa, de Asha Dhara.

Santos jainas[editar]
Artículo principal: Lista de santos jainas

Véase también[editar]
 Hinduismo
 Budismo
 Puyá (adoración de deidades)
 Veganismo
 Sijismo

Referencias[editar]
1. Volver arriba↑ Diccionario RAE
2. Volver arriba↑ «Most Jainist Nations (2005)». Association of Religion Data Archives. 2005.
Consultado el 23 de julio de 2010.
3. Volver arriba↑ Majavira ―también conocido como Vardhamana― fue el vigésimo cuarto y
último tirthankara del jainismo. Según los seguidores yainas, el jainismo (jaina-dharma) es
eterno, y Majavira fue solamente fue el último reformador del jainismo en el presente ciclo de
tiempo.
En los textos budistas del canon pali se menciona a Majavira como Nigantha Nattaputta de la
tradición shramana.
4. Volver arriba↑
Los jainas consideran que la religión es eterna y imperecedera. No tuvo un comienzo y nunca dejará de
existir. La oscuridad que comprende al error y envuelve a la verdad con cierta periodicidad, se despeja
una y otra vez de forma tal que la claridad de la fe jainista pueda brillar nuevamente con toda su potencia.

Glasenapp y Shrotri (1999, p. 15)

5. Volver arriba↑
Los jainistas creen que el jainismo no tiene ni comienzo ni final.

Dundas (2002, p. 12)

6. Volver arriba↑ Jinendra Varni (ed.) prof. Sagarmal Jain, T. K. Tukol, y Dr. Narendra
Bhandari: Samaṇ-suttaṁ. Nueva Delhi: Bhagwan Mahavir Memorial Samiti.
 Los historiadores han podido determinar de forma fehaciente que Tirthankara Mahavira no fue el fundador
de la religión. Antes de él le precedieron numerosos tirthankaras. Él se limitó a reiterar y rejuvenecer la
religión. Los estudios de historia no han logrado establecer el principio de la religión jainista; pero la
evidencia histórica disponible en la actualidad y el resultado de investigaciones sistemáticas de la literatura
han determinado que el jainismo es indudablemente una religión antigua.

págs. xii-xiii de la introducción, escrita por Justice T. K. Tutkol, y el Dr. K. K. Dixit.

7. Volver arriba↑
No solo que no hay nada desde un punto de vista filosófico o histórico, que avale la suposición que el
jainismo fue creado por Parsva hacia el 800 AdC, pero esta razonablemente confirmado por todo lo que se
sabe de la vida espiritual de ese periodo.

Glasenapp y Shrotri (1999, p. 24)

8. Volver arriba↑
Jainism, then, was in origin merely one component of a north indian ascetic culture that flourished in the
Ganges basin from around the eighth or seventh centuries BCE.

Dundas (2002, p. 17)

9. Volver arriba↑
There is some evidence that jain traditions may be even older than the buddhist traditions, possibly going
back to the time of the Indus valley civilization, and that Vardhamana rather than being a “founder” per se
was, rather, simply a primary spokesman for much older tradition.

Larson (1995, p. 27)

10. Volver arriba↑

Originating on the Indian sub-continent, jainism is one of the oldest religion of its homeland and indeed the
world, having pre-historic origins before 3000 BC and the propagation of indo-aryan culture.

Beversluis (2000, p. 81)

11. Volver arriba↑ Guseva, Mrs. N. R.: Jainism (pág. 44).

12. Volver arriba↑ Long, 2009, pp. 45-56.
13. Volver arriba↑ «Indian Census». Censusindia.gov.in. Consultado el 1 de septiembre de 2010.
14. Volver arriba↑ Estimates for the population of jains differ from just over four million to twelve
million due to difficulties of jain identity, with jains in some areas counted as a hindu sect. Many
jains do not return jainism as their religion on census forms for various reasons such as certain
jain castes considering themselves both hindu and jain. The 1981 Census of India returned
3.19 million jains. This was estimated at the time to be at least half the true number. There are
an estimated 25,000-30,000 jains in Europe (mostly in Britain), 20,000 in Africa, 45,000 plus in
North America de Dundas (2002, p. 271) and 5,000 in the rest of Asia.
15. Volver arriba↑ «Press Information Bureau, Government of India». Pib.nic.in. 6 de septiembre de
2004. Consultado el 1 de septiembre de 2010.
16. Volver arriba↑ «Census of India 2001». Censusindia.net. Consultado el 1 de septiembre de
2010.
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la revista Journal of the American Oriental Society, vol. 115, n.º 1, págs. 77-87, enero-marzo de
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19. Volver arriba↑ Paniker, 2001, pp. 160-163.
20. Volver arriba↑ Paniker, 2001, p. 162.
21. Volver arriba↑ Paniker, 2001, pp. 492-494.
 22. Volver arriba↑ Titze, Kurt: Jainism: a pictorial guide to the religion of non-violence. Motilal
Banarsidass, 1998.
23. ↑ Saltar a:a b Chidanand Murthy, 1975.
24. Volver arriba↑ Paniker, 2001, pp. 258-259.
25. Volver arriba↑ https://web.archive.org/web/20130818175029/http://uva.org.ar/jainistas.html
26. Volver arriba↑ Tulsi, 2004, «blessings».
27. Volver arriba↑ Mahapragya, 2004, «Foreword».
28. Volver arriba↑ Tattua-artha-sutra.
29. Volver arriba↑ Hermann Kuhn (2001): Karma, the mechanism: create your own fate. Nevada:
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30. Volver arriba↑ Glasenapp y Kapadia, 2003, p. 2.
31. Volver arriba↑
Moksa and nirvana are synonymous in jainism.

Jaini (2000, p. 168)

32. Volver arriba↑

Nirvana: a synonym for liberation, release, moksa.

Carrithers y Humphrey (1991, p. 297)

33. Volver arriba↑ John E. Cort: Jains in the world: religious values and ideology in India. Oxford
University Press, 2001.
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35. ↑ Saltar a:a b Shah, 1998b, p. 184.
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37. Volver arriba↑ Udaygiri and Khandagiri Caves, Archaeological Survey of India, Government of
India
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Jainism». Indian Historical Review (en inglés) 42 (1): 17-43. doi:10.1177/0376983615569814.
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42. Volver arriba↑ Owen, 2012, pp. 1–2.
43. Volver arriba↑ Shah, 1998b, p. 183.
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46. Volver arriba↑ Paniker, 2001, p. 224.
47. Volver arriba↑ Paniker, 2001, pp. 418-419.

Bibliografía[editar]
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religion and spirituality. Novato (California): New World Library. ISBN 1-57731-121-3.
 Carrithers, Michael; Humphrey, Caroline (1991). The assembly of listeners: jains in
society. Cambridge University Press. ISBN 0521365058.
 Chidanand Murthy, H. (1975). The Concept of War and Ahimsa in Jainism in Karnataka.
 Díez de Velasco, Francisco (1995/2002 (tercera edición revisada y
aumentada).). Introducción a la historia de las religiones. Madrid: Trotta. ISBN 978-84-8164-564-
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 Dundas, Paul (2002). The jains. Routledge. p. 271. ISBN 9780415266062.
 Flood, Gavin (2003) [1998]. El hinduismo. Madrid: Akal Cambridge. ISBN 978-84-8323-032-9.
 Glasenapp, Helmuth von; Shrotri, Shridhar B. (1999). Jainism: an indian religion of
salvation. Mitilal Barnarsidass. ISBN 9788120813762.
 —; Kapadia, Hiralal Rasikdas (2003). The Doctrine of Karman in Jain Philosophy.
Traducido por G. Barry Gifford. Jain Publishing Company. ISBN 9780895819710.
 Jaini, Padmanabh (2000). Collected papers on jaina studies. Delhi: Motilal Banarsidass
Publ. ISBN 81-208-1691-9.
 Larson, Gerald James (1995). India’s agony over religion. SUNY Press. ISBN 0-7914-2412-X.
 Mahapragya, Acharya (2004). «Foreword». Jain Yog. Aadarsh Saahitya Sangh.
 Pániker, Agustín (2001). El jainismo: historia, sociedad, filosofía y práctica. Barcelona:
Kairós. ISBN 978-84-7245-484-2.
 Tulsi, Acharya (2004). «blessings». Sambodhi. Aadarsh Saahitya Sangh.
 Long, Jeffrey D. (2009). Jainism: an introduction. Nueva York: I. B. Tauris. pp. 45-
56. ISBN 978-1-84511-626-2.

Enlaces externos[editar]

 Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Jainismo.

 Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Yina-Sena (famoso maestro jaina).
 «La meditación en el jainismo», artículo en el sitio web Alcione (Chile).
 «El jainismo», artículo en el sitio web Conoce.com.
 «Una religión que respeta a los animales», artículo en el sitio web En Buenas Manos.
 Jainismo: definición, historia, literatura, artículo en el sitio web Jainismo (Tripod).
 Fotos de viajes con sadhus yainas, artículo en el sitio web Jain Sadhvis (Blogspot.com).
 Artículo en inglés en el sitio web Jain World.com.
 Breve introducción al yainismo en el sitio web Meta Religion.
 Marcos jauinismo, artículo en el sitio web Tradición Perenne.