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LA PALABRA DEL SEÑOR A LA IGLESIA

Introducción

Una carta es una forma de conversación, escrita y diferenciada,

que valora la amistad y la comunicación. La lectura puede interrum-
pirse con frecuencia, sin que por ello se pierda el hilo de la narración.
Además, el autor tiene la posibilidad de distribuir los asuntos con
entera libertad, lo que unido a la brevedad de cada carta y la propia
soltura del estilo epistolar, hace su lectura más amena y espontánea.
En el calor humano reside el interés del epistolario, mosaico cuyas
piezas sabiamente estructuradas constituyen un modelo de literatura.
Las cartas nos descubren el mundo interior, personal y escondido del
autor, que en otros géneros se disfraza con el antifaz de la ornamen-
tación aparatosa. Aquí es la intimidad vital del creador, su pintores-
quismo interior, la confidencia natural y libre ... lo que abiertamente,
sin restricción, se delata y se revela'.
Las cartas propician el hallazgo de parcelas inéditas de la perso-
nalidad; en ellas no tiene cabida la ficción; la vida se traspasa al papel
y la escritura se convierte en vida. Las cartas descubren al hombre
más que al escritor',
Estas breves anotaciones valen para situar las cartas del Apocalipsis
no como un hecho aislado de un pasado arcaico, sin vigencia y sin
actualidad. Como fenómeno literario que son, aunque obviamente no

l. «La cartas pertenecen de lleno a la literatura íntima» (J. Romera, La literatura como
signo, Madrid 1981,43-44). La epistolografía no ha sido muy practicada en nuestra literatura.
Con seguridad Valera, Galdós y Unamuno se erigen como las tres figuras señeras en el ámbito
del género epistolar. M. Hemández (Epistolario, Madrid 1986, 17) define las cartas como
«un papel anhelante, humano». El poeta las sueña como un palomar que despliega su imposible
vuelo de paz y libertad y oye «un latido de cartas navegando hacia su centro».
2. Como un ejemplo reciente, puede muy bien servir de ayuda aleccionadora la
lectura de J. Lezama Lima, Cartas (1939-1974), Madrid 1978. Estas cartas, que se
extienden copiosamente en los más variados asuntos, literarios, políticos y familiares,
constituyen una especie de summa vitae, un muestrario de lo más reservado e íntimo del
autor.
76 La palabra del Señor O! la Iglesia
reducibles sólo a esto, pertenecen a esa gran tradición epistolar de la
literatura universal y de la producción bíblica. La Biblia o las escrituras
sagradas han sido consideradas como una larga carta de Dios a la
humanidad". Las cartas del Apocalipsis son la última y más apremiante
misiva epistolar del Señor Jesucristo a su Iglesia; en ellas se manifiesta
sin velos, palmariamente, el «corazón» del autor, el calor humano y
divino de Cristo, su énfasis y su «pasión». Habla el Señor directamente
a su Iglesia, le muestra su solicitud, invitándola siempre a la conver-
sión, pidiéndole que oiga la voz del Espíritu profético y animándola
con viveza a la consecución de un premio y una victoria.
Una carta sólo se entiende adecuadamente cuando se lee y se deja
uno -el cristiano, la comunidad reunida, el receptor-sujeto interpe-
lado- impresionar por lo que está objetivamente escrito y por lo que
dentro late (en la doble acepción del término: oculto y palpitante)",
La Iglesia de todos los tiempos, igual que aquella lejana Iglesia
del Apocalipsis, localizada en Asia, está invitada a la lectura atenta
de las siete cartas. Dedicada a esta tarea noble e irrenunciable, la
lectura continuada y «en el Espíritu» de las cartas, oirá una voz viva,
«como de trompeta» y, volviéndose hacia ella (Ap 1,10.12), contem-
plará el rostro del Señor, es decir, lo más destacado y visible del Señor:
el amor primero y la providente solicitud, que no declinará nunca, de
Cristo por su Iglesia.
El presente capítulo trata de mostrar, en vivo, cómo ha escrito el
Señor esa larga carta a su Iglesia: sus recursos, sus resonancias, sus
resortes. Los variados, armónicos y hasta ahora inéditos registros de
su voz. La eficacia de su palabra todopoderosa; sus imperativos, su
pedagogía, sus juicios de valor. La preocupación y obsesión insistente
3. Cf. G. Zevini, Un esempio tipico de esegesi spirituale nella storia dell'esegesi
biblica: San Gregorio Magno: Parole di Vita 5 (1977) 62-69.
4. Cf. U. Varuii, L'assemblea ecclesiale «soggeto interpretante» dell'Apocalisse:
RasT 23 (1982) 497-513.
5. Cf. H. Urs von Balthasar, Die gottlichen Gerichte in der Apokalypse: Com 14/1
(1985) 28-34; J. A. Bollier, Judgment in the Apoc: Interp 7 (1953) 14-25. Las siete cartas
no constituyen una parte ajena al cuerpo orgánico del Apocalipsis, aunque su ubicación
y tono pastoral sorprendan en relación al resto del libro. Su existencia se manifiesta del
todo imprescindible para el proceso de purificación de la Iglesia, y para entender el
entramado completo del Apocalipsis. Cf. L. Poirier, Les sept Eglises, Washington 1943.
En su atenta lectura se descubren las siete grandes etapas del itinerario del AT. Cf. A.
Crostwaite, The symbolism o/ the letters to the seven Churches: ET 22 (1910/1911) 397-
399; K. Kastner, Die sieben Kirche in der Apokalypse: TGL 5 (1913) 832-833. Las cartas
presentan una estructura sinóptica, forman un bloque armónico saturado de paralelismos
y motivos literario-tecnológicos que se despliegan en una perfecta sinfonía. Cf. W. N.
Lund, Chiasmus in the New Testament. A study in Formgeschichte, Chapel Hill 1942,
343-355; M. Oliver, El Septenario de las cartas a las Iglesias: Communio 9 (1976) 377-
439. Configuran un dinamismo creciente, exponente de una sabia arquitectura, empedrada
Introduccián 77
en hacer, por todos los medios y a cualquier trance, que la Iglesia,
por fin, se convierta al amor de su Señor.
El análisis va procediendo carta por carta. En cada una de ellas se
tiene en cuenta el cuerpo central, a saber, la autopresentación de Cristo,
el juicio que le merece la conducta de la Iglesia respectiva, sea apro-
batorio o negativo, y la exhortación a la conversión. En este capítulo
no se entra deliberadamente en la explicación de tres elementos for-
males que componen la estructura de cada carta: la dirección, la lla-
mada a la reflexión sapiencial profunda (<<Elque tiene oído, oiga lo
que el Espíritu dice a las Iglesias»), que se repite invariable en todas
sus cartas, y el premio final al vencedor.
Una traducción del conjunto de la carta, con un título que pretende
ser orientador, forma la cabecera de cada una de las siete partes en
que se divide el presente trabajo. Las mismas expresiones de la carta
valen como epígrafes ilustrativos del comentario. Una conclusión final
recapitula con brevedad los resultados.
A fin de que el lector disponga ya de una visión sinóptica de
las siete cartas y pueda, provisto de esta panorámica iluminadora,
leer con provecho, sin perderse en los detalles de la exégesis, el
mensaje de la palabra eficaz de Cristo a la Iglesia, presentamos la
siguiente síntesis, que luego iremos desarrollando en cada una de
sus partes:
1. Una Iglesia confesante. La memoria del amor primero. Carta a
Efeso (Ap 2,1-7).
2. La fidelidad de una Iglesia pobre y perseguida. Carta a Esmima
(2,8-11).
3. Una Iglesia que habita entre la persecución y el peligro de la
apostasía. Carta a Pérgamo (2,12-17).
4. Una Iglesia que necesita ser confirmada. Carta a Tiatira
(2,18-29).
5. Llamada última a una Iglesia moribunda. Carta a Sardes (3,1-6).
6. El Señor conforta a una Iglesia, que está en el límite de sus fuerzas.
Carta a Filadelfia (3,7-13).
7. El amor del Señor descubre la verdad de la Iglesia y la llama a
la conversión. Carta a Laodicea (3,14-22).
de los «apocalipsis sinópticos». Cf. W. Zaleswski, Untersuchugen über die literarische
Gattung der Apokalypse 1-3, Roma 1973, 3-48. Están escritas para inculcar la fidelidad
-«conversión»- de la Iglesia a la .palabra de su Señor. Cf. M. Hubert, L'architecture
des Letters aux sept Eglises: RE 67 (1960) 349-353. Para una valoración crítica más amplia
de toda esta problemática, cf. F. Contreras, Las cartas a las siete Iglesias: EstBibl 46/2
(1988) 141-172.
78 La palabra del Señor a la Iglesia
1. Una Iglesia confesante. La memoria del amor primero. Carta a
Efeso (Ap 2,1-7)
1. Escribe al ángel de la Iglesia en Efeso: Esto dice el que tiene
las siete estrellas en su diestra, el que camina en medio
2. de los siete candelabros de oro. / Conozco tus obras, tu
esfuerzo, tu perseverancia y que no puedes soportar a los
malos, y que has puesto a prueba a los que se dicen após-
3. toles, pero no lo son, y los has hallado mentirosos. / Tienes
perseverancia y has soportado por mi nombre y no has
4. desfallecido; / pero tengo contra ti que has dejado tu amor
5. primero. / Acuérdate, pues, de dónde has caído, conviértete
y haz las obras primeras. Si no, vendré a ti y removeré tu
6. candelabro de su lugar, si no te conviertes. / Pero tienes
esto, que aborreces las obras de los nicolaítas, que yo también
7. aborrezco. / El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice
a las Iglesias. Al vencedor le daré a comer del árbol de la
vida, que está en el paraíso de Dios.
..~l Señor se manifiesta a la Iglesia de Efeso con las prerrogativas
~eemanan de su ser divino; sus títulos o rótulos honoríficos no son
denominaciones prestadas de algunas páginas del AT, sino que brotan
palpablemente del talante de su aparición: son títulos en acto, epígrafes
que aparecen visiblemente.
Y, así, el Señor se presenta a esta comunidad local teniendo,
«agarrando con fuerza» en su diestra siete estrellas (ó Kpa't<Dvverbo
con más intensidad que el normal Ó EXCOV) a saber, Cristo posee con
dominio pleno, tiene agarrado firmemente el misterio de las siete
estrellas.
Estas siete estrellas significan la plena comunión de la Iglesia, su
carácter de eclesialidad (cf. Ap 1,20), Y su misterio de transcendencia.
La Iglesia universal es vista idealmente, con la imagen simbólica de
la luz, como un candelabro (siete candelabros = comunión estrecha)
que aspira a ser estrella. Cristo le asegura su realización escatológica,
su destino de gloria está perfectamente confirmado y garantizado en
su diestra, la mano de la potencia divina.
El Señor se deja ver paseando «en medio de» los siete candelabros
de oro, activo y vigilante «en medio de» la Iglesia que se reúne en la
celebración de la liturgia. El oro es el color-metal de la liturgia en el
libro del Apocalipsis (cf. 1,12.13.20; 2,1; 15,6.7). Aparece en las
solemnes celebraciones litúrgicas (4,4; 5,8; 8,3; 9,13). Y comienza a
Carta a Efeso (Ap 2.1·7) 79
hablar a la Iglesia: alaba su comportamiento (vv. 2-3.5); pero le re-
crimina el olvido de su amor primero (v.4).
El juicio positivo de Cristo, pues, recoge del cuerpo central de la
carta principalmente los versos dos y tres, que forman estructuralmente
tres parejas provistas de explícitos engarces ~iterarios. E? ~l texto
griego, sobre todo, este juego de correspondencias se hacen insistentes
y visibles. Una simple estructura los permite detectar y subrayar.
Oíóu 'tu Epya oon xui róv KÓ1tOVKal 'tf¡v V1WJiOVJjV oou
Conozco tus obras y tu esfuerzo y tu perseverancia
Kal on oó 8úvn (3acr'tácrm xoxoúc
y que no puedes soportar a los malos
mi f;1té:Ípacrac;too; MyoV'tac; Éau'tOue;u1tomólcOUe;xni OUKsioiv
y has puesto a prueba a los que se dicen apóstoles y no lo son
Kal eÚpee; au'toue; <j>eu8e1c;
y los has hallado mentirosos
xui onouovúv hete; ml f;(3ácr'tacrac; 8tu ró óvoun ¡lOU
y tienes perseverancia y has soportado por mi nombre
xrri oó KeK01tíaKee;
y no has desfallecido.
«Conozco tus obras, tu esfuerzo y tu perseverancia». Esta tríada
de palabras tiene su decisiva importancia. Aparece, en primer lugar,
la expresión tu Epya; no significa en el conjunto del libro un número
determinado de acciones particulares, tampoco la adición resultante o
resumen acumulado de acciones concretas que alguien -o un colec-
tivo- ha logrado efectuar al margen de su actitud interior". En el libro
del Apocalipsis no existe la aguda problemática de las obras como .un
elemento contrapuesto, teórica o prácticamente, a la fe", La desig-
nación «obras» ('tu Epya) quiere decir la expresión de la fe; el com-
ponente objetivo que brota espontánea y necesariamente de una vida
de fe. Obras y fe configuran una total unidad y perfecta simbiosis;
existe una inseparable pertenencia de las obras al creyente",
En el Apocalipsis encontramos los siguientes textos, referidos to-
dos ellos a las obras: 2,2.5.6.19.22.23.26; 3,1.2.8.15; 9,20; 14,13;
15,3; 16,11; 18,6; 20,12.13; 22,12. Son particularmente significativos
los pasajes, dentro de las llamadas cartas a las siete Iglesias, donde
'tu Epya indica el comportamiento total, la conducta que es aprobada
o no por el Señor (cf. 2,19; 3,1.15).
6. «Las obras son consideradas por nuestro autor simplemente como la manifestación
de la vida interior y del carácter», Charles n, 372.
7. Cf. Sant 2,14-26.
8. «Lo exterior» de las obras es «lo interior» de la fe. Lohmeyer, 121.
 80 La palabra del Señor a la Iglesia
Existen otras matizaciones, dignas de ser tenidas en cuenta, res-
pecto al tema recurrente de las obras. Cuando éstas resultan positivas,
se identifican, sin más, con «las acciones justas» (ea OlKU.lcbJlUeu).
Asumen, entonces, un carácter simbólico, son el vestido de bodas, de
lino brillante y puro, con que la esposa se adorna y debidamente se
prepara a la celebración de las nupcias con el Cordero, Cristo, el Señor
de la Iglesia (Ap 19,7-8).
El ~arácter genuino de las obras que solicita el Esposo de la esposa,
la Iglesia, no parece hacer referencia indiscriminada a cualquier tipo de
ellas; posee una valencia específica y muy determinada. Sólo el libro del
Apocalipsis ha acuñado esta original expresión «mis obras». Ese discreto
posesivo «mis» (uou) alude a Cristo, a saber, las obras de los cristianos
son, en su realidad profunda y corporativa, las obras de Cristo (cf. 2,26).
La Iglesia continúa trabajando, con el ejemplo y el brillo de su vida, en
la. misma obra de Cristo; lo mismo que éste, a través de su palabra y
milagros que brotan de la misteriosa intimidad de Hijo, hace perdurable
y eterna la obra del Padre. Así, la Iglesia es portadora con su vida de la
obra divina en el mundo y en la historia.
Estas obras o conducta de la Iglesia son calificadas por el Señor
con las ~otas específicasde dos nombres añadidos: esfuerzo y per-
severancia,
La palabra griega xórro; (<<esfuerzo») indica un trabajo en su
cualidad de fatiga, en su aspecto duro y oneroso, que exige costosa-
mente laboriosidad, abnegación, renuncia (Ap 2,2; 14,13). A este
esfuerzo se refiere la obra y vida de la Iglesia". El vocablo únoJlov1Í
~pa:ece en nuestro texto y en 2,2.19; 3,10; 14,12. Según estos pasajes
indica la perseverancia, no una actitud pasiva de paciencia, de resig-
nación, sino de positivo aguante y resistencia ante un cúmulo de
dificultades no comunes, y capacidad para mantener airosamente 'el
tipo frente, de una parte, a las perfidias insidiosas y sesgadas y ante,
de otra parte, los nobles imperativos de la vida cristiana.
Idéntica expresión trimembre, compuesta de las palabras obras,
esfuerzo y perseverancia, se encuentra en la primera Carta a los te-
salonicenses:
«Acordándonos sin cesar delante del Dios y Padre nuestro de la obra
(105 epyou) de vuestra fe, del esfuerzo (105 KÓ1tOU) de vuestro arnor
y de la perseverancia (1:11<; únouovñc) de vuestra esperanza» (1,3).
9. «Kónoc con el verbo xonícv está estrechamente asociado al trabajo cristiano en
el NT», Charles I, 49.
Carta a Efeso (Ap 2,1-7) 81
Pero aquí se trata de una simple enumeración; las palabras xórroq
y únoJlov1Í están yuxtapuestas a la primera EPYOV. Para el autor del
Ap, en cambio, las dos últimas están subordinadas a la primera. La
frase entera indica que la Iglesia de Efeso se caracteriza por el com-
promiso y el coraje apostólico, no exento de dificultades, que provocan
en el seno de la comunidad, la respuesta de una conduéta decidida y
vigorosa. Unas obras -conducta o comportamiento cristiano- que
se expresan de manera particular en el esfuerzo y la perseverancia. Es
Efeso una Iglesia abierta y confesante. Y el Señor reconoce y alaba
. esta postura valiente de la comunidad.
«No puedes soportar a los malos y has puesto a prueba a los que
se dicen apóstoles y no lo son, y los has hallado mentirosos». Hay,
también en esta segunda parte del verso, tres expresiones que aparecen
correlativamente, en la dinámica comprensiva de la frase entera, como
sinónimas: «los malos», «los que se dicen apóstoles», «mentirosos».
Se trata de apóstoles malvados y que a la postre resultan falaces. El
libro del Apocalipsis conoce ciertamente la existencia de los doce
apóstoles («Y el muro de la ciudad tenía doce cimientos, y sobre ellos
los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero» 21,14; cf. también
18,20); pero en el texto de la carta a Efeso se habla en concreto de
falsos maestros. .
El hecho de los misioneros itinerantes, que impartían una torcida
enseñanza, se hizo lamentablemente costumbre muy extendida. La
Iglesia primitiva reaccionó ante este fenómeno, alertando a los cris-
tianos para que actuasen con suma cautela. Algunos textos neotesta-
mentarios muestran dicha preocupación pastoral frente a un peligro de
desviación del núcleo vivo de la fe.
«No apaguéis el Espíritu. No despreciéis las profecías. Exarninadlo todo;
retened lo bueno» (1 Tes 5,19-22)
«Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de
Dios; porque muchos falsos profetas han salido por el mundo» (Juan
indica como señal probatoria y definitiva, para juzgar el gnosticismo
doceta, la confesión de la encarnación. Cf, 1 Jn 4,1-3).
El mismo Pablo recomienda a los presbíteros de Mileto (Efeso)
una atenta y solícita vigilancia:
«Porque yo sé que después de mi partida entrarán en medio de vosotros
lobos rapaces, que no perdonarán al rebaño. Y de vosotros mismos se
levantarán hombres que hablen cosas perversas para arrastrar tras sí a
los discípulos» (Hech 20,29-30).
82 La palabra del Señor a la Iglesia
Otros escritos coetáneos a los ya citados dan cuenta de este hecho.
La Didajé (11,8.11); Ignacio a los efesios (9,1), señala como prueba
discriminatoria la conformidad de estos misioneros ambulantes con la
vida de Cristo. En el Pastor de Hermas se da ese mismo y maravilloso
ejemplo (11,16).
Estos apóstoles mentirosos se identifican, según el Apocalipsis,
con los nicolaítas de los que hablará un poco más tarde (v. 6)10.
El contexto de la carta y el estrecho paralelismo de la expresión
«obras» parece, así, insinuado. El Señor alaba las obras de la Iglesia
(v.2), y elogia también a la misma comunidad, porque ha rechazado
y aborrecido las obras de los nicolaítas, que él también aborrece
(v.6).
Todo lo anterior induce a pensar que la Iglesia de Efeso se ha visto
envuelta en un proceso de adoctrinamiento no acorde con su fe cris-
tiana. No puede saberse con exactitud el contenido de la prueba, ni
cuál fue el criterio que la Iglesia utilizó para discernir el cisma y
superar el conflicto. Sólo se indica -por la respuesta ulterior que
planteaba el problema- que su conducta y su comportamiento han
sido decididas y resolutivas; la Iglesia ha rechazado con energía esta
pretensión heterodoxa, ha respondido al halago de su captación con
una alta dosis de fatiga y perseverancia. Puesto que la prueba no ha
sido ordinaria ni normal, esta conducta leal ha merecido abiertamente
la reconocida aprobación de parte del Señor.
«Pero tengo contra ti que has dejado tu amor primero». Cristo, el
Señor de la Iglesia tiene un reproche que hacer y dice, con decepción,
UA,A,á, «pero», y la amargura que irremediablemente provoca el dolor
de un 'amor olvidado: «Tengo contra ti»". Puntualiza con detalle,
señala de qué clase de amor se trata, y repite con artículo anafórico
"tlÍv npCÓ"tTIV, el primero: «Has dejado tu amor, el primero». La Iglesia
de Efeso ha abandonado el primer amor, el óptimo. Puede precisarse
aún más: el primario y fundamental, el amor que da razón justificativa
a los demás preceptos, que encierra dentro de sí, germinalmente, las
exigencias y condiciones de los restantes mandamientos; que sustenta
la vida entera de la comunidad. Es primero por su alta calidad, a saber,
el principal, el amor total. Es éste un tema juánico, del evangelio y
de la primera carta; el amor como la quintaesencia de la vida cristiana
y la viva expresión de la fe.
lO. No parece que sean los delegados de la Iglesia de Jerusalén, quienes gozan de
autoridad moral y canónica para hacer pasar a los nuevos cristianos por las prácticas de
la ley mosaica. «Porque estos son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, que se disfrazan
como apóstoles de Cristo» (2 Cor 11,13).
11. La expresión resuena como un eco de Mt 5,23; Mc 11,25.
Carta a Efeso (Ap 2,1:7) 83
y en la carta a Efeso, debido a este diálogo no retórico sino
apasionado entre Cristo y la Iglesia, parece tratarse del amor recíproco
entre el Señor y la comunidad, amor de tipo esponsalicio.
Existen algunas reminiscencias bíblicas que pueden ayudar a la
comprensión e ilustración de este género de amor.
Por el contexto de la carta se desprende que la promesa al vencedor
se relaciona con los tiempos originales del paraíso; Cristo promete al
cristiano fiel el derecho a acercarse al paraíso cerrado y tener entrada
franca en su interior y capacidad para comer del «árbol de la vida,
que está en el paraíso de Dios» (v.7). En este ambiente genesíaco el
amor primero bien puede referirse a la estrecha relación amorosa que
unía a Adán y Eva con Dios, cuando habitaban en el jardín del Edén,
antes de la primera caída. Fue el primer amor en el tiempo, no con-
taminado ni oscurecido por la mancha del pecado: amor recíproco
entre la creatura y el creador, limpio, inundado de armonía y trans-
parencia (cf. Gén 1,28-31).
y puede aludir también -las diversas referencias no tienen por
qué descartarse exclusivamente, sino que se van acumulando e inte-
grando en creciente simbiosis, y consiguen enriquecer progresivamente
el texto, que queda, así, de manera múltiple coloreado e influido-
al amor de respuesta, de correspondencia siempre al amor primero de
Dios. El pueblo de Israel, por el desierto, rumbo a la tierra prometida,
vivía en esta atmósfera de amor nupcial. Sólo recogeremos algunos
textos, como muestras emblemáticas, y señales bien visibles que ja-
lonan esta gran ruta del AT.
«Escucha Israel amarás al Señor con todo tu corazón ... » (Dt 4,6).
«Así dice Yahvé: De ti recuerdo tu cariño juvenil, el amor de tu noviazgo;
aquel seguirme tú por el desierto, por la tierra no sembrada. Consagrado
a Yahvé estaba Israel, primicias de su cosecha» (Jer 1,2-3). .
«Entonces pasé yo junto a ti y te vi: era tu tiempo, el tiempo de los
amores. Extendí sobre ti el borde de mi manto y cubrí tu desnudez; me
comprometí con juramento, hice alianza contigo -oráculo del Señor
Yahvé- y tú fuiste mía» (Ez 16,8).
Los profetas han idealizado este primer momento en las relaciones
de Dios con el pueblo. El amor era el propio del noviazgo -nuevo,
reciente, atrevido, prometedor, cuya memoria feliz dura siempre-.
El pueblo habitaba en el tiempo de los amores, como si el tiempo en
una especie de pirueta, de sinécdoque se confundiera con el espacio.
Con metáforas llenas de ternura e inolvidables imágenes, los profetas
han recordado y cantado las excelencias de este primer amor. Vueltos
tristemente sus ojos sobre el descarrío actual del pueblo infiel, han
querido atraerlos de nuevo con su mensaje y su reclamo profético a
 84 La palabra del Señor a la Iglesia
la intensidad de aquel amor primero, compendio y cifra de cualquier
clase de amor".
Más tarde, el sincretismo religioso, y las prácticas idolátricas con
los pueblos de Caná rebajaron la calidad de este amor. Pero quedará
en la historia como una referencia anhelada, a la que el pueblo retornará
constantemente.
Dolido el Señor, puesto que la Iglesia ha decaído en la intensidad
de su caridad y ha rebajado el alto nivel de su amor primero, echa en
cara, no puede menos que hacerlo, a la comunidad de Efeso su con-
ducta. Y realiza una perentoria y urgente llamada:
«Acuérdate (uvnuóveoe) de dónde has caído, conviértete (us-
rovónoov) y haz (notno ov) las obras primeras». Los tres imperativos
uvnuoveue, ustcvóncov y noíllO"ov expresan el itinerario completo
de la conversión cristiana, los tres estadios en la historia de la
conversión 13.
Se empieza por hacer memoria de los hechos, caer en la cuenta
del estado actual en que se encuentra la Iglesia; ésta ha descendido
vertiginosamente de nivel, se halla fuera de su lugar, como extrañada
o alienada de sí misma. El perfecto re€re1:ülKa<;(<<hascaído») indica
que esa situación del pasado tiende a continuar y reproducirse en el
momento presente. El recuerdo o la memoria de los hechos debe ser
el factor desencadenante que propicie y actúe eficazmente la conver-
sión. El tema es estrictamente bíblico, muy característico del Deute-
ronomio (cf. 11,18; 29,lss).
El acto central se refiere a la conversión. El imperativo de aoristo
usruvónoov, en contraste con el imperativo de presente anterior uvn-
/lÓV€UE insiste en el carácter incoativo de la acción: que la Iglesia de
Efeso se decida ya, de una vez por todas, a convertirse; que empiece
ahora su conversión, sin más dilaciones o excusas; que entre, por fin
(aoristo ingresivo), en su transformante conversión.
y se finaliza el proceso, manifestando dicho arrepentimiento a
través de la práctica de las obras. Esta realización debe iniciarse in-
mediatamente: de nuevo un urgente y puntual imperativo de aoristo
norncov. Pero estas obras vienen matizadas, no cualesquiera, sino
las primeras, 1:0.repci'rraepya. Existe una correspondencia con el talante
12. Cf. V. Dellagiacoma, Israele Sposa di Dio, Roma 1956; A. Neher, Le symbolisme
conjugal: Expresión de l'Histoire dans l'AT: RHPR 34 (1954) 30-49; R. M. Serra, Ensayo
de estudio de la terminología hebrea del amor de Dios el! el libro del Deuteronamio y en
los profetas Am6s, Oseas, Isaias, Jeremías y Ezequiel, Roma 1977.
13. Cf. Swete, 27.
Carta a Efeso (Ap 2,1-7) 85
del amor perdido, y al que el Señor exige su retorno: el amor, el
primero; las obras, las primeras. A un amor de calidad, cuadra exac-
tamente la práctica de unas obras y un comportamiento de calidad y
de intensidad. Tal es el requerimiento exacto del Señor.
Recordar, arrepentirse y hacer; he ahí los tres grandes y decisivos
pasos del camino de conversión que Cristo pide a la Iglesia de Efeso.
Esta llamada a la conversión está urgida por una apremiante ame-
naza que viene de parte del Señor:
«Si no vendré a ti y removeré tu candelabro de su lugar, si no te
conviertes». No se trata de la venida última del Señor, sino más bien
de una visita temporal y localizada, que tiene como objetivo purificar
a la Iglesia; aunque tal purificación y puesta a punto comporte ele-
mentos no agradables de desgarro. La mención de la venida del Señor
se va repitiendo de manera puntual en las cartas, prácticamente con
idéntica expresión (2,16; 3,3.11.19). La amenaza del Señor no implica
la desaparición de la Iglesia de Efeso". De hecho -bien lo sabemos
por la historia-, Ignacio de Antioquía escribirá más tarde a esta
comunidad en clara señal de supervivencia e incluso la tendrá en una
alta estima.
Ya el autor ha mostrado el simbolismo de los siete candelabros,
y lo ha interpretado declarando que representan a la Iglesia universal;
cada candelabro, una Iglesia (1,20).
En sintonía con este simbolismo y su explicación, la amenaza del
Señor «removeré tu candelabro de su lugar» significa apartarla de esa
comunión viva, eclesial, visibilizada por los siete candelabros de oro
entre los cuales camina el Señor. Se trata de la vida misma de la Iglesia
en cuanto tal (<<tucandelabro» 1:i¡vAuxvíav oou, a saber: el candelabro
que eres tú misma) Y no de una posible pérdida de predominio o de
la conocida capitalidad política y cultural que regentaba Efeso, a modo
de patriarcado sobre las restantes iglesias de Asia.
Esta comunión eclesial se actúa y refrenda en la celebración de la
liturgia, donde la asamblea cristiana reunida se manifiesta plenamente
como Iglesia en comunión (<<lossiete candelabros de oro», de oro o
encendidos) y en donde alcanza su máximo nivel de realización es-
cato lógica. En medio de este perfecto circuito de vida eclesial, la
profunda unión de todas las Iglesias, Cristo se pasea como el Señor
14. «Destrucción total del lugar. Hoy en Efeso-Ayasaluk (=hagios theologos), así
llamada en recuerdo de Juan Evangelista, nada queda sino una extensión ingente de ruinas»
(Bartina, 641-642). La explicación es pretendidamente histórico-geográfica, no parece
responder bien al simbolismo teológico del libro.
 86 La palabra del Señor a la Iglesia
(2,lb); es el único y sumo Sacerdote que oficia, preside y anima la
gran liturgia de la Iglesia.
«Pero tienes esto, que aborreces la doctrina de los nicolaítas que
yo también aborrezco». El verbo ¡..ttO"etv signific.a odiar o aborrecer:
con fre~uencia la mentalidad semítica explica lo contradictorio por l~
contrano: no amar es aborrecer; no seguir las doctrinas pervertidas de
los nicolaítas es odiarlas.
Se ha visto en la etimología de esta palabra gentilicia el talante
explicativo de su doctrina. 'Nicolaos' equivale al hebreo t]l) "l):l:
«amo del pueblo». En griego VtK<;i AUÓV, «él domina o vence al
pueblo». No se trataría de un nombre histórico y real, sino alegórico
y emblemático. En el Apocalipsis, los nicolaítas y los partidarios de
Balaán se identifican conceptualmente (cf. 2,14-15); y éstos serían, a
su .vez, reconocidos simbólicamente en la profetisa Jezabel y sus se-
gmd?res (2,20). Todos ellos ~e presentan, según la visión conjunta
del lIbro, como agentes corrOSIVOSde destrucción -espiritual o mo-
ral- para el pueblo de Dios, «que es la Iglesia».
La tradición patrística antigua ha reconocido con unanimidad su
origen histórico, ha afirmado que eran los descendientes de Nicolao
uno de los diáconos, prosélito de Antioquía (cf. Hech 6,5), que más
tarde se pervirtió y arrastró tras de sí a muchos secuaces. Ireneo"
Hipólito!6, Tertuliano'? hablan con semejantes términos y con poco~
matices diferenciales de esta secta que fundamentalmente trataba
de conciliar lo irreconciliable: armonizar la radicalidad de la vida
cristiana con las prácticas intemperantes del paganismo (cf. Ap
2,14.20)18.
El aborrecimiento y el rechazo subsiguiente a la doctrina de los
nicolaítas por parte de la Iglesia de Efeso es reconocido como digno
de elogio. El Señor así lo indica y añade un detalle que no carece
de importancia; pues dice «que yo también aborrezco». El parecido
de la Iglesia con su Señor motiva poderosamente a ésta en la imi-
tación de una vida que conlleva un doble frente, positivo y negativo
según los requerimientos. Positivo: realizar las obras de Cristo.
Negativo: no hacer -o dejar de hacer- lo que su Señor no ha
practicado.
15. Adversus haereses l. 26,3; III, 11,1: MG 7,687.880.
16. Philosophoumena VII, 36: MG 16,3344.
17. Adversus Marcionem r, 29: CCL r, 473,2-5.
18. Cf. Prigent, 43,57,59.
Carta a Esmirna (Ap 2,8-11)
87
2. La fidelidad de una Iglesia pobre y perseguida. Carta a Esmirna
(Ap 2,8-11).
8. Escribe al ángel de la Iglesia en Esmirna: Esto dice el
Primero y el Ultimo, el que estuvo muerto y ha vuelto a
9. la vida. / Conozco tu tribulación y tu pobreza, aunque
eres rico, y la blasfemia de los que se dicen judíos y no
10. son sino sinagoga de Satanás. / No tengas miedo de lo que
vas a padecer. Mira, el diablo va a meter a algunos de
vosotros en la cárcel para que seáis tentados por diez días.
11. Sé fiel hasta la muerte y te daré la corona de la vida. / El
que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias.
El vencedor no sufrirá daño de la muerte segunda.
El Señor se manifiesta a la comunidad de Esmirna, que está su-
friendo intensamente, para reanimarla en su dolor y quitarle el miedo;
no habla el Señor a esta Iglesia de una necesidad de conversión, sino
de un reforzamiento en la perseverancia.
Cristo se aparece, pues, lleno de vida y quiere comunicar vida;
conoce profundamente el ambiente externo de hostilidad y la situación
íntima de la Iglesia, que sufre ante la persecución un temor indecible;
quiere arrebatarle el sentimiento de turbación y de angustia, y la re-
conforta con una promesa, que se refiere a una corona inmarchitable
de vida.
El Señor se presenta con unos títulos que el AT, en clara con-
frontación con las falsas divinidades, reservaba únicamente a Yahvé
(cf. Is 44,6; 48,12); es poseedor de la divinidad y eternidad, como
Dios. En el interior del libro, Cristo aparecerá con frecuencia adornado
de estas prerrogativas. Durante la teofanía inicial a Juan, en la isla de
Patmos, Jesús glorioso declara: «yo soy el Primero y el Ultimo, el
Viviente; estuve muerto, pero he aquf que vivo por los siglos de los
siglos» (1,17).
En el diálogo litúrgico final, cuando se refiere la venida postrera
de Jesús como juez, que dará a cada uno según su comportamiento,
él mismo comparece, autopresentándose así: «yo soy el Alfa y la
Omega, Principio y Fin, el Primero y el Ultimo» (22,13).
Se indica, mediante esta reiteración de títulos divinos, que la exis-
tencia de Cristo es antes de la creación y permanece más allá de la
historia humana del mundo.
Después, Jesús hace referencia explícita al misterio de su muerte
(<<elque estuvo muerto») y su resurrección (<<yha vuelto a la vida»).
Este misterio de pascua, en su doble fase de muerte y de gloria, le
concede a Jesús, como Señor resucitado, disponer de la vida plena-

88 La palabra del Señor a la Iglesia
mente; por eso, con todo derecho y propiedad, puede prometer a la
Iglesia de Esmirna la corona de la vida y al vencedor no sufrir daño
de la muerte segunda. Es el Señor de la vida.
A esta comunidad apesadumbrada comienza a hablar y le dice: «Co-
nozco tu tribulación». Suele tratarse, en general, de la aflicción padecida
en las pruebas escatológicas (Ap 7,14; Me 13,19.24; 2 Tes 1,6-7); pero
que se concretan en las dificultades presentes y actuales, que ineludible-
mente comporta el vivir a la altura de las exigencias de la vida cristiana
en especial las persecuciones '9. Por tanto, la palabra 9A1<I>tC; puede tam-
bién ser entendida y traducida con el valor de persecución; además,
el contexto próximo de la carta (<<eldiablo va a meter a algunos de
vosotros en la cárcel» v.l O) favorece notablemente esta versión.
«y tu pobreza, aunque eres rica». Este binomio pobreza-riqueza
saldrá más tarde, dentro del cuerpo de las cartas, al referirse el Señor
a la original situación de la Iglesia de Laodicea; pero su aparición será
contrastada, de signo inverso. «Porque dices: 'Soy rica, me he enri-
quecido en todo, y no tengo necesidad de nada'. Y no sabes que eres ...
pobre» (3,7).
La expresión de dos miembros pobreza-riqueza es una constante
paradójica que mezcla la diferencia y aun la oposición entre la riqueza
espiritual y la pobreza material. Dicho antagonismo aparece en algunos
textos célebres del NT: «Como pobres, que enriquecen a muchos»
(2 Cor 6,10); «¿No ha elegido Dios los pobres de este mundo, ricos
en fe?» (Sant 2,5)20.
La pobreza que sufre la Iglesia en Esmirna ha podido deberse
históricamente al pillaje y al robo que perpetraron los judíos. La Carta
a los hebreos ofrece un ilustrativo paralelo con la situación padecida
por la comunidad de Esmirna, ya que se habla también de cárcel,
sufrimiento y del contraste entre los bienes materiales y los espirituales
o eternos: «Compartisteis el sufrimiento de los encarcelados, aceptas-
teis con alegría que os confiscaran los bienes, sabiendo que teníais
bienes mejores y permanentes» (10,34?'.
19. Cf. P. S. Minear, Ontology and Ecclesiology in the Apocalypse: NTSt 13
(1966) 92.
20. Cf. también Le 12,21; 1 Tim 6,18.
21. En algunos escritos gnósticos aparece con frecuencia el binomio pobreza-
riqueza. El evangelio de Tomás comenta -refiriéndose al incomprensible misterio de
la venida de la salvación a este mundo-: "Yo, sin embargo, me admiro ( ... ) de que
(... ) tanta riqueza haya morado en tanta pobreza» (logion 29, trad. de M. Alcalá, El
Evangelio copto de Tomás, Salamanca 1989, 70). La riqueza es, pues, la revelación
opuesta a la pobreza, característica de la existencia y del conocimiento de este mundo.
La blasfemia que sufre la comunidad de Esmirna se debe a la acusación que le dirige
89
Carta a Esmirna (Ap 2,8·11)
«La blasfemia de los que se dicen judíos y no son sino si?agoga
de Satanás». El cuerpo entero de l.a carta m~es~ra un ho~t~l, anta-
gonismo entre los cristianos de Esmirna y los Jud~os. OpoSIcI~n que
resulta proverbial en el mundo del NT. ~ablo mismo ?a su~ndo .en
carne propia los duros envites y ac?met~d~s de la m~s rabIOs~ .m-
transigencia judía. En el primer escnto cristiano, el aposto~ se dirige
a los fieles de Tesalónica, animándolos a la 'perseverancIa, y des-
cribe de paso una enérgica semblanza, con tintes muy oscuros, de
los judíos:
"Vosotros habéis padecido las mismas cosas de los de vuestra pr~pia
nación que ellos (las Iglesias de Dios que están en Judea) de l.os JUdIOS,
esos que mataron al Señor Jesús y a los profetas, y nos perslgUleron ~
nosotros; esos que no agradan a Dios y son enerrugos de los hombres,
esos que estorban que hablemos a los gentiles para que se salven,
colmando en todo tiempo la medida de sus pecados; pero el castigo de
Dios los cogerá de lleno» (1 Tes 2,14-16).
El libro de los Hechos nos ofrece una larga cadena con inacabables
eslabones de agitaciones y arremetidas j~días contra Pablo en A?t~o-
quía (13,50), en Iconio (14,2.5), en Listra (14,19), en Tesalónica
(17,5). li .
El Evangelio de Juan, por su cercanía con el Apoca I~SI.S,'coe-
táneo de él en lo que se refiere al tiempo de su composIcIO~, .en
parentesco profundo por su pertenencia a la misma escuela ~e?logIca
-que dota a los dos libros de parecidos esquem~s teologIcOS-:-,
ofrece un panorama más bien sombrío de las relaCIOnes entr~, cns-
tianos y judíos". En labios de Jesús se oye la dura acusacion de
que los judíos son hijos del dia?~o (Jn 8,44). y en .bo~a de los
judíos, que se tienen como Iegttímos herederos. y ~ISClpulos de
Moisés, aparece La expresión que mani~iesta su dlsph~en~e talante
respecto a los cristianos, que son moteJados como «dISCIpulos de
ese hombre, del que no sabemos de dónde es» (Jn ?,28-29). Durante
su vida terrestre, los escribas y fariseos mantuvieron un rudo e~-
frentamiento con Jesús (sinóptico s Y Juan); algunos de ellos parti-
la secta de los gnósticos; es calumniada esta Iglesia a causa de la pobreza intelectual
y espiritual de su fe. Pero .la fe eclesial se manifiesta como acendrada nqueza al ser
capaz de otorgarle, ya en este mundo, coraje, fortaleza, hasta soportar incluso la muerte.
Cf. Prigent, 46-47. d . al' d d Lo
22. No es este el único evangelio que muestra tan creciente grado e nv , a: s
sinópticos, en especial Mateo (cf. 21,31-32.41-43; 23,37·38; 27,25), hablan con similares
términos de la cruel ruptura y de la agria hostilidad entre ambas partes. Cf. D. R. A.
Hare, The Theme of Jewisn Persecution of Christians in the Gospel according to Sto
Matthew: SocNTSt, Mon. Ser 6 (Cambridge 1987).

90 La palabra del Señor a la Iglesia
ciparon activamente en la decisión de su muerte. Sobre esta primera
fase de la historia evangélica, vino otra segunda etapa, que agudizó
la polémica y exacerbó hasta un paroxismo cruel el odio judío sobre
los cristianos y desembocó en una persecución a muerte. Los cristianos
fueron expulsados de la sinagoga por creer en JesÚs23. Algunos fueron
ejecutados por los judíos ya en el siglo primero: Esteban (Hech 7,
58-60), Santiago, el hijo del Zebedeo (Hech 12,2-3)24.
La palabra de Jesús se estaba cumpliendo a rajatabla, con todo
rigor y severidad: «Os expulsarán de la sinagoga; más aún, llegará
incluso la hora cuando el que os dé muerte pensará que está dando
culto a Dios» (Jn 16,2)25.
En el siglo segundo, los judíos actuaban contra los cristianos
mediante la delación, puesto que era la de éstos una religión ilícita.
Si los cristiano permanecían recluidos en las sinagogas, estaban a
cubierto, seguros y amparados por el abrigo protector de la religión
judía -tolerada por Roma-; si eran expulsados -y los judíos
provocaban de grado su salida-, quedaban entonces a la intem-
perie, expuestos al socaire de la denuncia y del soborno", y en la
inexorable obligación de tributar culto público al emperador".
El martirio de s. Policarpo (aproximadamente en el año 155) mues-
tra de manera concreta y paradigmática cuanto se ha venido afirmando;
23. En el relato del ciego de nacimiento se habla con brevedad de sus padres; se
relata su fría indiferencia al no querer tomar, de manera apática y antinatural, partido ni
por Jesús ni por su hijo. El evangelista comenta sobriamente tal actitud y dice de ellos
que tenían miedo a los judíos (¡miedo a sus propios connacionales, a los de su misma
patria!). El conflicto ya estaba abierto y declarado entre la sinagoga y los cristianos; ellos
no son sino los exponentes de una ya arraigada desavenencia: «Esto dijeron sus padres,
porque tenían miedo de los judíos; pues los judíos habían resuelto que si alguien confesaba
que Jesús era el Mesías, fuese expulsado de la sinagoga» (Jn 9,22).
24. Cf. Flavio Josefo, Antigüedades judías XX, 19,1.
25. Para toda esta problemática acerca de la comunidad joánica en conflicto con los
judíos, cf. R. E. Brown, La comunidad del discípulo amado, Salamanca 1963, 41-43.
. 26 .. De seis clases de calumnias eran acusados los cristianos: canibalismo, lujuria,
inmoralidad, dembo de casas, ateísmo, deslealtad política y de ser incendiarios. Cf. Barlay,
98.
27. Justino es testigo privilegiado de esta persecución judía a los cristianos; él los
acusa en repetidos pasajes de su libro Diálogo con Trifón, del que referimos con brevedad
los textos más significativos: «Pero si le maldecís no sólo a. él, sino a los que creen en
él, y a éstos, apenas tenéis poder para ello, les quitáis la vida» (95,4); «y si ni los gentiles
ni vosotros nos hacéis caso, sino que os empeñáis en que neguemos el nombre de Cristo,
nosotros preferimos antes morir y nos sometemos de hecho a la muerte» (96,2); «Todavía
está verdaderamente levantada vuestra mano para obrar el mal, pues ni aun después de
matar a Cristo hacéis penitencia, sino que nos odiáis a nosotros, que por él hemos creído
en el Dios que es Padre del universo y, siempre que tenéis poder para ello, nos quitáis la
vida» (133,6). Cf. además 16,2; 47,S.
Carta a Esmirna (Ap 2,8-11) 91
alaunos detalles ilustrativos acerca de la desenfrenada ira de
o f rece e ., L' 1 lid d d E
105 judíos desatada con?,a los ~nstlanos. a ffildsma oca 1 a te. ,s-
. sirve de es cenan o comun para compren er la represen acion
~~ca que se vivió en el seno de esta Iglesia, mencionada en el
As o alipsis28. La conocida ciudad judía puso en práctica la estrategia
oc
Prrnal que había utilizado y usaría después el más fiero judaísmo
00 . íbl emente exu-
contra la naciente - y, ya de manera temprana, mcrei
berante- comunidad cristiana. ., . , .
Por eso, el libro del Apocalipsis no tiene mas remedio qu.e h~b;~
con acentos graves de los judíos. I?ic~ de ellos que. no son judíos ,
sino sinagoga de Satanás, a saber, ínstígados y movidos por el «acu-
sador de nuestros hermanos» (Ap 12,10?O; ya han dejado de se~ la
sinagoga de Dios (cf. Núm 16,3; 20,4; .26,9; 31,16); son ahora l.ns-
trumentos al servicio de Satanás o del Diablo, que va a hacer sufnr a
la Iglesia de Esmirna la prueba de la cárcel.
«No tengas miedo de lo que vas a padecer. Mira, el diablo va a
meter a algunos de vosotros en la cárcel para que seáis tentados por
diez días». El Señor que conocer la dramática situación y el peligro
reinante, aconseja valerosamente a la comunidad de Esmirn~ no teme,r.
El imperativo de presente <po~ou más la partícula negativa 1.1T1~~V
significa que deje de temer; que aca~e ya con ~se est~do de. turbación
que la paraliza. Este mandato terminante esta el mismo tiempo se-
28. En el relato se pone de manifiesto la actitud irascible de los judíos: cómo piden
éstos la muerte de Policarpo; son los más entusiastas y frenéticos y,. aunqu: es día de
sábado, corren apresuradamente para buscar los instrumentos del martmo; senal del odio
fanático que les corroía: «Furioso de ira, todo el pueblo de judíos y gentiles que habitaban
en Esmirna vociferó entonces: Este es el maestro del Asia, el padre de los cnstianos, el
destructor obstinado de nuestros dioses y violador de nuestros templos ... Entonces, por
común y unánime consentimiento de todos, sentenciaron que Polic~o fuera quemado
vivo» (XI); «Entonces el pueblo voló a los baños y talleres a buscar lena y sarrruentos, y
más que nadie los judíos» (XII). .
29. El autor del Apocalipsis se muestra aquí completamente acorde con el sentir de
Pablo: «Porque ser judío no está en lo exterior, ni circuncisión es tampoco la exten?r en
el cuerpo; no, judío se es por dentro, y circuncisión es la del corazón, hecha por el Espíritu»
(Rom 2,28-29).
30. Diversos apelativos recibe el Demonio en el Apocalipsis: Diablo (2,10; 12,9.12;
20,2.10); Serpiente primordial (12,9; 20,2); Satanás (2,9.13.24; 3,9; 20,~.7). El texto
más significativo y completo del libro sigue siendo 12,9, donde se habla inicialmente del
gran Dragón, con el nombre mítico de la serpiente antigua. La comunidad, que lee el
pasaje del Apocalipsis, aplicándose asiduamente a una labor de discernimiento sapiencial ,
debe reconocer esos nombres en el subsuelo negativo de la dura historia que padece, tiene
que identificarlos en todas las manifestaciones reales del mal, que poseen una raíz viva y
corrupta: el gran Dragón. «y fue lanzado fuera el gran Dragón, la serpiente antigua, el
que se llama (ó KUAOÚ¡¡eVo~)- aquí está la labor de decodificación simbólica y de
aplicación histórica- Diablo y Satanás, que engaña al mundo entero».
 92 La palabra del Señor a la Iglesia
ñalando la atmósfera de miedo existente en la comunidad, debido a
los peligros y las persecuciones que sobre ella amenazadoramente se
ciernen y que de hecho se llevaron a cabo.
Van a ser tentados los cristianos de Esmirna durante «diez días».
El .nú?Iero diez indica una fracción numérica, señala un tiempo breve
y limitado de prueba. Algunos pasajes de AT sirven para explicar esta
precisa numer~ción. El herma~o y la madre de Rebeca, apenados por
la n;ar~ha de esta, hablan al SIervo ya mayordomo de Abrahán, que
habla Ido a Nafor en busca de esposa para Isaac, rogándole que per-
manezca Rebeca por un tiempo entre ellos, antes de ir al encuentro
de Isaac, a desposarse con él: «Que se quede la joven con nosotros
unos días, por ejemplo, diez. Luego se irá» (Gén 24,55)31. El texto
bíblico que más ilumina sigue siendo del profeta Daniel. Este pide al
gua:da que le permita no comer los alimentos contaminados, manjares
y VI?Ode la mesa del rey. Diez días durará la prueba, durante la cual
los Jóvenes Daniel, Ananías, Misael y Azarías (1,7) se someterán a
una estricta dieta de verduras. Superada la prueba, Dios les concede
el premio de la sabiduría, ciencia e inteligencia (1,17); y el rey los
pone honrosamente a su servicio (1,19). El paralelismo resulta útil' el
autor del Apocalipsis pudo muy bien servirse de este modelo bíblico
inspirador de su texto, como de un ejemplo entusiasmante para una
IgI~sia <l.ueestaba en ~ance de pasar una dura prueba, para que ésta
saliera airosa ante la dificultad, para animarla con la promesa de una
recompensa:
«Pon a prueba, te ruego, a tus siervos durante diez días; désenos de
comer legumbres y de beber agua ... Aceptó él la propuesta y les puso
a prueba durante diez días. Al cabo de los diez días se vio que tenían
mejor aspecto y semblante ... » (Dan 1,12.14.15).
«~é fiel h~s~a ~a muerte». La fidelidad que Cristo pide a esta
Iglesia no esta limitada hacia adelante con el tiempo-frontera de la
muert~, s.ino que la incluye intrínsecamente, como una exigencia y
requennuento supremo. La muerte entra de lleno en la perseveran-
CIa; supone la última y recapituladora fase en la fidelidad que se
debe a Cristo. Así aconteció ya en otra Iglesia cercana, la comunidad
cristiana de Pérgamo -y que será la próxima carta de nuestra re-
31.. El Señor habla a los judíos rebeldes: «Dijo Yahvé: le perdono, según tus palabras.
Pero, VIVO yo y la glona de Yahvé llena toda la tierra, que ninguno de los que han visto
rru glona y bs señales que he realizado en Egipto y en el desierto, que me han puesto .a
prueba ya diez veces y no han escuchado mi voz, verá la tierra que prometí con juramento
a sus padres» (Núm 14,20-23) .. En el texto aparecen juntos dos motivos literarios que
también van unidos en el Apocalipsis, la prueba y el número diez.
Carta a Esmirna (Ap 2,8-11) 93
seña- en la persona de unos de sus ilustres miembros: «Mantienes
mi nombre y no has renegado de mi fe ni siquiera en los días de
Antipas, mi testigo fiel, que fue muerto entre vosotros, donde Sa-
tanás habita» (2,13)32.
La fidelidad, que no significa absurda tozudez ante unos he-
chos insoportables ni heroísmo inhumano a ultranza, en el libro del
Apocalipsis posee específicamente un marcado carácter cristo-
lógico.
Algunos textos lo muestran sobradamente. Cuando es arrojado
fuera del cielo el Diablo, el «acusador de nuestros hermanos», en
singular combate contra Miguel y sus ángeles (Ap 12,7-9), los ven-
cedores exultan de alegría en el cielo, porque ellos han logrado su
victoria al haber participado plenamente de la redención de Cristo y
haber mantenido firmemente su palabra hasta la muerte:
«Ellos han vencido por medio de la sangre del Cordero y de la palabra
del testimonio que dieron, y menospreciaron sus vidas hasta la muerte»
(12,11).
El autor de la Carta a los hebreos anima a los cristianos a seguir
siendo fieles, -que el ánimo no se canse hasta el punto de caer
desmayado (12,3)- manteniéndose unidos a esa gran caravana de
testigos de todos los tiempos que marcha inexorable, lenta pero firme
como una solemne procesión sacra, por el desierto de la historia rumbo
a la ciudad celeste (11,10 .16).
Para mantener alta la esperanza hay que fijarse en Jesús y fiarse
de él, el autor y consumador de la fe, que sufrió la cruz (12,2); los
cristianos «aún no han resistido hasta la sangre combatiendo contra el
pecado» (12,4). El ejemplo supremo del Señor aparece entusiasmante
para los cristianos en el himno de la Carta a los filipenses: «Se humilló
a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte y una muerte de
cruz» (2,8).
«y te daré la corona de la vida». Con este don, el Señor quiere
animar y premiar la fortaleza de la Iglesia de Esmirna. La imagen de
la corona es de frecuente utilización y posee un uso polivalente; se
aplica al vencedor, al desposado, al participante en un banquete" ...
El símbolo de la corona aparece a menudo en el NT:
32. Hasta cinco estadios significativos y escalonados pueden distinguirse en la evo-
lución semántica de la palabra/s «testigo-testimonio». Cf. A. A. Trites, Martys and martyr-
dom in the Apokalypse: NTSt 15 (1973) 79.
33. Cf. W. Grundmann, Stephanos, en TWNT 7, 617ss.
 94 La palabra del Señor a la Iglesia
«Los atletas se privan de todo; yeso por una corona corruptible; nosotros
en cambio, por una incorruptible» (l Cor 9,25). ' Existen tres elementos que se suceden en el acontecer de la Iglesia
«y cuando aparezca el príncipe de los pastores recibiréis la corona de
gloria que no se marchita» (l Pe 5,4; cf. además Flp 3,14; 2 Tim 2,5).
La imagen es, pues, común y polisémica; se aplica a la vida
cristiana bajo l~ metáfo~a de una carrera o de un pugilato; se otorga
como el prerruo merecido a la constancia y a la fidelidad de la
Iglesia. Ese triunfo se materializa visiblemente en el símbolo de
una corona.
Pero la imagen en el libro del Apocalipsis resulta más completa,
reza exactamente as~: «corona de la vida». La expresión íntegra
aparece con frecuencia en las Odas de Salomón, en medio de tantos
versos admirables, que merecen ser releídos y reseñados". Otros
textos ~~eden tan;bién aducirse (cf. Testamento de Benjamín 4,1;
Ascensión de Isaías 7,22; 8,26; 9,10-13; 2 Henoc 14,2; Martirio
de san Policarpo 15,1).
Se ha visto en esta corona una discreta alusión al bautismo'
merced a_este sac~a~ento la vict~ria prometida queda ya inaugurada:
como senal o anticipo, en esta vida". Y se ha vislumbrado también
en ella una sobria mención del retorno al paraíso perdido. Esta vuelta
al Edén original significa tener la capacidad, que otorga la victoria
cristiana, para ceñirse una hermosa corona entretejida con las ramas
del árbol de la vida".
~a corona de la vida, pues, designa el premio eterno, partici-
pación en la vida divina, en la inmortalidad y eternidad de Dios,
para todos aquellos cristianos que se muestran fieles a lo largo del
duro combate de su fe. Detrás de esta ardua batalla, aparece siempre
34. «El Señor está en mi cabeza como una corona, no permaneceré fuera de él.
Trenzada para mí está la corona de la verdad; él hizo que tus ramas florezcan en mí,
porque no se parece a una corona seca que no florece, sino que tú vives sobre mi cabeza
y has florecido sobre mí. Tus frutos son plenos y perfectos, llenos de tu salvación» (I, 1-
5); «He s~do coronado por mi Dios, y mi corona es viva. He sido justificado por mi Señor,
lID salvación es incorruptible» (17,1-2); «Revístete de la gracia del Señor abundantemente
ven al paraíso y hazte una corona de su árbol. Ponla sobre tu cabeza, alégrate y recuéstate
en su tranquIlida?» (20,7-8) ', Este último texto, entre otros muchos que podrían ser citados,
merece una particular atención por la rica y densa evocación que despierta. Se habla de
una vuelta al paraíso para poder trenzar allí, con la verde fronda y tiernas ramas del árbol
«que está en medio del paraíso», es decir, del árbol de la vida, una hermosa corona, que
será por fin, la corona de la vida.
35. Cf. K. Rudolph, Die Mandder II, Gotingen 1961, 180.
36. Dicha evocación aparece sugerida en los versos anteriormente citados de las Odas
de Salomón. . 51,39.57; TgPls 22,14; 65,6.15.
Carta a Pérgamo (Ap 2,12-17) 95
un factor negativo «demoníaco», perturbador e instigador del mal.
de Esmirna Y que se implican el uno al otro: el premio de la vida
eterna que anima la fidelidad y la prueba, tan dura a causa de la
fuerza maligna que despliega Satanás.
La corona de la vida equivale a la promesa que Cristo hace al
vencedor: «No sufrirá daño de la muerte segunda». La muerte se-
gunda significa la exclusión del ~undo de la resurrección y la ~on-
denación a la gehenna". Pasar indemne por esa muerte es arribar
a los gozos eternos de la Jerusalén celestial, donde, entre tantos
dones venidos a Dios, está el árbol de la vida (22,2).
Con esta promesa final, el Señor levanta el ánimo caído de la
pobre -aunque rica- y hostigada Iglesia de Esmirna.
3. Una Iglesia que habita entre la persecución y el peligro de la
apostasía. Carta a Pérgamo (Ap 2,12-17).
12. Escribe al ángel de la Iglesia en Pérgamo: Esto dice el
13. que tiene la espada aguda de doble filo. / Conozco dónde
habitas, donde está el trono de Satanás, y que mantienes
mi nombre y no has renegado de mi fe ni siquiera en los
días de Antipas, mi testigo fiel, que fue muerto entre
14. vosotros, donde Satanás habita. / Pero tengo algo contra
ti: tienes ahí a los que mantienen la enseñanza de Balaán,
el que enseñó a Balac a poner tropiezos a los hijos de
Israel, a comer de los sacrificado a los ídolos y a fornicar. /
15. Así también tú tienes a los que mantienen igualmente la
16. doctrina de los nicolaítas. / Conviértete, pues, si no vendré
pronto a ti y combatiré contra ellos con la espada de
17. mi boca. / El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice
a las Iglesias. Al vencedor le daré' del maná escondido, y
le daré una piedra blanca, y en la piedra un nombre nuevo
escrito, que nadie conoce sino aquel que lo recibe.
«Esto dice el que tiene la espada agua de doble filo». Cristo se
presenta a esta Iglesia de manera desafiante y combativa: posee una
espada aguda, de doble filo. La metáfora de la espada designa en el
37. Cf. M. McNamara, The New Testament and the Palestinian Targum to the
Pentateuch, Rome 1966, 117-126. Véanse estos textos paralelos: Ap 20,6.14; 21,8; J
96 La palabra del Señor a la Iglesia
libro del Ap (1,16 [dos veces en la presente carta: 2,12.16]; 6,8;
19,15.21) a la palabra de Cristo resucitado; su tremenda fuerza beli-
gerante. Esta palabra militante quiere, por una parte, dar firmeza al
grupo cristiano, que padece el acoso ambiental; por otra parte, pretende
herir, y curar (espada de doble filo, como un bisturí) en una limpia
operación profiláctica a cuantos se están desviando de la verdadera fe
cristiana y tratan de convivir con el entorno infestado de idolatría.
«Conozco dónde habitas, conde está el trono de Satanás». El Señor
sabe bien el ambiente difícil en el que se encuentra inmersa la co-
munidad. La expresión gráfica «donde está el trono de Satanás» -la
palabra trono designa simbólicamente la autoridad suprema de un poder
real ejercitado- alude al ambiente preponderantemente satánico en el
que la ciudad vive".
Pérgamo constituía el centro del culto imperial para toda la región
de Asia. Dominaba estratégicamente el país y era célebre por su pan-
teón de dioses paganos: un altar colosal dedicado a Zeus, un gran
templo al dios Esculapio a donde acudían innumerables enfermos con
el ánimo de ser curados. El trono de Satanás puede referirse indistin-
tamente a uno u otro dios, o también, de forma global, al culto imperial,
que había levantado un sinfín de edificios, en el año 29 a. C. 39.
La comunidad eclesial vivía inserta en esta atmósfera pagana as-
fixiante y en un contexto de culto imperial absorbente, donde la con-
fesión de fe cristiana parecía amenazadoramente socavar los cimientos
de la religión oficial, y hacer tambalear la fijeza del orden cósmico y
social establecido". Por ello, era sistemáticamente puesta en entre-
dicho y duramente reprimida. A pesar del enorme desgaste que suponía
38. Léanse estos significativos textos del Apocalipsis, donde el vocablo' trono se
asocia tanto, hasta e.l punto de confundirse sernánticamente, con el poder y la' autoridad
ejercitada. Las expresiones hablan del dominio satánico; del Dragón, origen radical de la
perversión en la historia, que hace partícipe de su propio poder a las dos Bestias, sus
emanaciones maléficas más notables y corrosivas: «Me paré sobre la arena del mar, y vi
subir del mar una Bestia ... y el Dragón le dio su poder y su trono y grande autoridad»
(13,1.2); «El quinto ángel derramó su copa sobre el trono de la Bestia; y su reino se cubrió
de tinieblas» (16,10).
39. Para conocer más detalles históricos, cf. Bonsirven, 112-113. Es preciso observar
que se trata en rigor de alusiones más o menos veladas y crípticas; una exégesis seria
descubre la ambigüedad de estas referencias, especialmente porque las cartas no ofrecen
paralelos claros donde apoyarse con firmeza. Con todo, una mirada atenta a la historia
no puede resultar ociosa; nos permite situar el Apocalipsis de Juan, no al modo de unas
tablas revelatorias bajadas del cielo -imagen proverbial de las obras apocalípticas ju-
días -, sino en contacto y cercanía con los acontecimientos que ha vivido la Iglesia
peregrina por este mundo.
40. Cf. P. Prigent, Au temps de I'Apocalypse, 2. Le culte impérial: RHPF 55 (1975)
222-223.
Carta a Pérgamo (Ap 2,12-17) 97
enfrentarse Y resistir a las dificultades existentes, la comunidad se ha
mantenido fiel.
Cristo encarece su perseverancia y ensalza su conducta. Dos ala-
banzas, de igual corte, en estricto paralelismo, pronunciadas por el
Señor, son una muestra del reconocimiento y de la estima, más alta
y dig~a en cuanto. que mayor fue el grado de dificultad y más dura
resulto la persecucion:
«Mantienes mi nombre y no has renegado de mi fe». «Mantienes
mi nombre», es decir, te has adherido a la confesión de mi nombre,
y lo mantienes con un esfuerzo perseverante, a pesar de la hostilidad
del ambiente (idéntica expresión se encuentra en 3,8).
Este «mantenimiento» leal se concretiza en el hecho de no haber
renegado de la fe. Dice el Señor con exacta concisión: «de mi fe».
En esta breve expresión el adjetivo uoo es objetivo, se refiere a Cristo
no como modelo de fe, sino como objeto y destinatario de este acto
de creer, es decir, fe en mí, en Cristo (cf. 14,12). El verbo apv¿o¡.t.at,
«renegar», se encuentra en contextos marcados por la dificultad, donde
se pide una decidida y pública confesión de la fe (cf. Mt 10,33;
26,70.72; Lc 12,9; Jn 13,38; 18,25.27).
«Ni siquiera en los días de Antipas, mi testigo fiel, que fue muerto
entre vosotros donde Satanás habita». La extraña mención de este
nombre sugiere la relativa escasez de mártires. Andrés de Cesarea
afirma haber leído el relato de este mártir", a la sazón, obispo de
Pérgamo, bajo el imperio de Domiciano.
Sin duda para marcar la ejemplaridad del mártir, el texto del Apo-
calipsis se toma preciso y original. Dos elementos sintagmáticos con-
fieren grandeza a Antipas en su calidad de mártir. En primer lugar,
el extraño caso de aposición, la expresión «testigo fiel» debería ir
según la ortodoxia sintáctica colocada en genitivo y va declinada en
nominativo. Se trata de un hebraísmo y de una manera de resaltar,
como un subrayado pedagógico, con la ruptura de la norma gramatical,
la condición de mártir que tiene Antipas". En segundo lugar, la palabra
mártir se encuentra matizada con el adjetivo uou que indica la pertenencia
de Antipas, como testigo, a Jesús glorioso, el testigo por excelencia (cf.
1,5). Antipas, pues, es reconocido en la comunidad de Pérgamo por su
41. Commentarius in Apocalypsin V, 12: MG 106,238.
42. No son indiferentes en la lectura griega del Apocalipsis los ejemplos donde existen
anomalías gramaticales en los casos de aposición; el segundo miembro de la frase adopta
generalmente, pero de forma irregular, el nominativo: 1,5 (sin duda, el más claro y
relevante, que pretende subrayar los tres atributos de Cristo: testigo, resucitado, rey); 2,20;
3,12; 7,4; 8,9; 9,14; 14,12.14; 20,2.
98 La palabra del Señor a la Iglesia
condición de mártir, y este martirio resulta digno de veneración y de
recuerdo, ya que él ha sabido con su vida y con su muerte dar continuidad
histórica al único martirio y testimonio de Jesucristo.
La expresión «fue muerto» aparece en frases impregnadas por la
realidad de la persecución (2,13; 6,11; 8,11; 9,18.20; 14,13; 19,21), con
lo que la palabra testigo toma en este contexto la honrosa acepci.ón de
mártir.
Tras este reconocimiento largo y sincero por parte del Señor, viene
la parte, también extensa, del juicio negativo, la desaprobación: «Pero
tengo algo contra ti; tienes ahí a los que mantienen la enseñanza de
Balaán, el que enseñó a Balac a poner tropiezos a los hijos de Israel,
a comer de lo sacrificado a los ídolos y a fornicar. Así también tú
tienes a los que mantienen igualmente la doctrina de los nicolaítas».
Literalmente reza así el inicio del texto del Apocalipsis: «tengo
contra ti unas pequeñas cosas» (EXro KU'tU cou o",íyu) a pesar de que
luego se hable genéricamente de una sola. Incluso, ese poco, esa
nimiedad o debilidad quiere el Señor declararla sin ambages, para que
la Iglesia se purifique del todo y no encuentre mota alguna de impe-
dimento en su leal conversión.
La referencia a Balaán es importante, y el autor la desarrolla con
amplitud. Aunque su mención en la Escritura sea breve y ocasional,
Balaán ha llegado a convertirse en un personaje simbólico, que ha
causado una gran fascinación entre el pueblo judío".
El AT contiene una tradición benévola y positiva (documentos
yahvista y elohísta) sobre la figura de Balaam, quien, pese a la repulsa
del rey Balac y la negativa de la burra, sólo tiene boca para bendecir
con palabras inspiradas. «Cómo maldeciré si no maldice Dios» (Núm
23,8), al pueblo de Israel (cf. Núm 22,2-24,25).
Junto a 'esta tradición no puede olvidarse una interpretación de la
línea sacerdotal, desfavorable y negativa. De esta misma interpretación
adversa se hace eco la Escritura: «Precisamente ellas (las mujeres de
Moab) fueron las que indujeron a prevaricar contra Yahvé a los hijos
de Israel, siguiendo el consejo de Balaán» (Núm 31,16). Aquí aparece
Balaán como el instigador y provocador de la infidelidad del pueblo
hacia Yahvé, mediante el encanto de estas mujeres que arrastraron a
los israelitas a los banquetes festivos y a la adoración de sus ídolos.
43. «La figura de Balaán nunca ha dejado de fascinar a los judíos». Esta expresión
corresponde a G. Vermes, Scripture and Tradition in Judaism, Leiden 1983, 173. El
autor, con gran conocimiento de las tradiciones judías, hace un estudio tan dilatado como
penetrante acerca de la historia de Balaán y su posterior influjo, a lo que dedica cincuenta
páginas, 127-177.
Carta a Pérgamo (Ap 2,12-17) 99
Esta tradición nociva se implantó posteriormente y ha dominado
en el judaísmo y el cristianismo. Se impuso en la literatura rabínica".
Algunos escritos también nos permiten conocer la mentalidad cris-
tiana del tiempo acerca de este personaje. Habla el apóstol Pedro de
las lecciones del pasado (2 Pe 2,4-10) y de los que desprecian la Gloria
de Dios (11-14); hace una reflexión sapiencial en su carta e indica
sentenciosamente que la senda errada que están siguiendo es copia del
pasado: «Abandonando el camino recto, se desviaron y siguieron el
camino de Balaán, hijo de Beor, que amó un salario de iniquidad»
(v.15). Parecido lamento y reproche suena en otro escrito: «¡Ay de
ellos, porque se han ido por el camino de Caín, y por un salario se
han abandonado al descarrío de Balaán!» (Jds 11).
Balaán se ha convertido, pues, en un protagonista de leyenda, un
personaje típico para el pueblo judío, tristemente célebre por haber
logrado con sus falaces hechizos de adivino la corrupción de sus
antepasados. Sobre él existe una mirada negativa unánime; ha llegado
a ser el paradigma de todo corruptor".
La escritura del Apocalipsis sigue la misma línea de influencia
dañina; pero hace algo más, realiza una transposición histórica acorde
con los avatares que vive la comunidad y la Iglesia. Y prohíbe, sobre
el telón de fondo funesto de las leyendas de Balaán, el que llevó al
pueblo a su degeneración, cualquier tipo de compromiso y tolerancia
con estas doctrinas sincretistas y estas prácticas idolátricas; veda ter-
minantemente comer de lo sacrificado a los ídolos y fornicar.
44. Entre los múltiples testimonios de esta desfavorable opinión, se encuentra el de
Filón; éste relata con detalle cómo Balaán aconseja al rey Balac la estrategia adecuada a fin
de conseguir la apostasía del pueblo de Dios: entregar las jóvenes mujeres de Moab a los
israelitas para que lograsen aquéllas, por medio de sus encantos, hechizar a éstos e inducirlos
a la adoración de los dioses paganos: <<PaSemosy examinemos cómo las hermosas recomen-
daciones del adivino (Balaán) eran artimañas para causar la derrota incontestable de los que
son capaces de ser siempre vencedores. Sabiendo, en efecto, que sólo había un medio de
tornar a los hebreos y hacerlos transgredir su ley ... (se narra prolijamente el camino de la
tentación y de la caída) ... Tales fueron los consejos de nuestro adivino» (Vida de Moisés, 1,
295-299). Otros testimonios señalados pertenecen a F1avio Josefo, Antigüedades judias IV,
129-130. Orígenes, Homilias sobre Números XX, 1.4: MG 12,727.735.
45. La interpretación hostil de Balaán puede ser ya resumida a grandes rasgos. Balaán
aceptó la invitación de Balac voluntariamente y por vanidad. Quiso desde siempre maldecir
'"- pueblo de Israel; era en este arte de las taimadas artimañas un verdadero experto. Más
aun, él odiaba a los israelitas, y ya antaño quiso destruirlos en Egipto. Cegado por sus propias
pasIones, se opuso resueltamente al mandato de Dios, que ordenaba bendecir a los que él
bendecía. Ni el milagro de su burra, que hablaba, ni la aparición del ángel, fueron capaces
de hacerle desistir; pero finalmente, forzado por Dios a bendecir a aquellos a quienes deseó
arrumar,. se rebeló abiertamente contra Balac y dio malos consejos al rey. Balaán es, según
~os.escntos antes citados (Vida de Moisés, Antigüedades judiasi, la personificación de la
odicla, del orgullo y del odio. Es el hombre malvado por excelencia, y el hecho de que
DIOSse dirigiese a él como profeta, sólo aumenta su culpa y su pecado. Cf. G. Verrnes,
o.c., 174-177.
100 La palabra del Señor a la Iglesia
El comer de lo sacrificado a los ídolos aparece, como motivo de
discusión y tropiezo, con cierta frecuencia en el ambiente del NT. El
libro de los Hechos (15,20.29; 21,25) recuerda que el decreto del
concilio de Jerusalén prohibía la participación en los cultos paganos
y sus comidas concomitantes. Pablo, consultado sobre tales costumbres
por los cristianos de la Iglesia de Corinto (1 Cor 8-10; cf. Rom
14,2.15), sólo pone en entredicho estas comidas cuando supongan un
escándalo para el hermano, y da el apóstol como solución al conflicto
esta tajante' regla de oro: «Por tanto, si un alimento causa escándalo
a mi hermano, nunca comeré carne para no dar escándalo a mi her-
mano» (1 Cor 8,13).
En la comunidad de Pérgamo el ambiente parece distinto": se
refleja en ella el mismo clima de prevaricación que, a grandes líneas,
se ha bosquejado en el AT; no eran comidas de tipo «neutro», sino
banquetes conducentes a una moral heterodoxa y a un ambiente pa-
ganizante, no acordes con la exigencia decente de una vida cristiana.
También, influido sin duda por este contexto, el verbo fornicar ad-
quiere un matiz idolátrico, es decir, apartamiento del Dios único y
reconocimiento y adoración de los dioses paganos, connotación ésta
bastante común en el AT"7.
El Señor identifica a estos falsos maestros con los nicolaítas". El
texto del Apocalipsis rezaría así: «Como Balaán enseñó a Balac a
poner tropiezos a los hijos de Israel... así tú también tienes a los que
mantienen igualmente la doctrina de los nicolaítas».
Inspirándose como tema ambiental en la contaminación del pueblo
de Israel en el AT, que incluía el apartarse deliberadamente del servicio
al único Dios verdadero y volverse a la idolatría con sus prácticas
rituales y formas paganas de vida, el libro del Apocalipsis ha elevado
a categoría teológica esa prevaricación veterotestamentaria; ha hecho
de ella un emblema a fin de que la Iglesia de todos los tiempos
reflexione y evite a todo trance la conducta impía del pueblo en el
desierto. Para lograr su objetivo ha utilizado la célebre figura de Balaán
que, dentro de una extendida tradición judía y cristiana, suena cons-
tantemente como el gran prevaricador. Hoy, dice el Señor, trámite las
palabras del libro, esa doctrina de Balaán sigue teniendo vigencia; se
trata de los nicolaítas, cuya enseñanza no precisa ni explica, pero que
continúan en la misma línea del corruptor del pueblo de Dios, Balaán.
Ambas palabras, Balaán y nicolaítas, en su etimología griega y hebrea
significan fundamentalmente lo mismo: «dueños, amos del pueblo»,
46. Cf. Prigent, 52.
47. Es la interpretación que sigue Orígenes, In Num. XX, 1.4: MG 12,727.735.
48. Charles 1, 64.
Carta a Pérgamo (Ap 2,12-17) 101
lo que equivale a decir con comentario añadido pero justificado: «co-
rruptores del pueblo, es decir, de la Iglesia».
Si la Iglesia no pone coto cerrado a esa dejadez, a lo que el Señor
llamaba «unas pocas cosas» oAíya; si no se convierte, puede suceder
algo. peor o lamentable. Hace, por ello, Cristo una tremenda requi-
sitoria y una llamada urgente a la conversión:
«Conviértete,
si no vendré pronto a ti
y combatiré contra ellos con la espada de mi boca».
El texto, así dispuesto, quiere mostrar el carácter dinámico, ace-
lerado y expeditivo de la palabra de Jesús. El Señor anuncia su pronta
venida, llegada punitiva, y declara con solemnidad que combatirá
contra ellos, los cristianos heréticos, con la espada de su boca. La
expresión aparece en 1,16; 2,12; 19,15. Se trata de una real antici-
pación del combate escatológico; es la venida repentina de Cristo, juez
y guerrero al mismo tiempo.
La ~azó? explicativa de la mención de tan enorme castigo, a saber,
por que Cnsto va a «combatir con la espada de su palabra» hay que
rastrearla y buscarla en algún lugar idóneo del AT. No puede olvidarse
que en todos los relatos donde se habla de Balaán y de la corrupción
subsi?uiente e~tre l?~ hijos de Israel, aparece siempre un tiempo ne-
cesano de purificación que resulta polémico. Tras encenderse de ira
Yahvé contra Israel -inmediatamente después del relato de Balaán-
decreta a Moisés la muerte de los jefes del pueblo; luego, Moisés
or~ena matar a quienes se adhirieron al Baal de Peor (Núm 25,3-6).
Mas adel~te suce~e ~I alanceamiento inmisericorde de un israelita y
de u~a mujer madianita por parte de Pinjás, «con lo que cesó la ira
de ~IOS» (cf. v. 6-16). Igualmente en el libro de los Números (31,17)
se dice: «Matad, pues, a todos los niños varones». El contexto, como
se ve, es altamente violento y vindicativo. Se trata de restablecer la
santidad del pueblo de Dios habiendo de derramar, en estricta com-
pensación, la sangre manchada de los culpables.
En tal situación contextual - y este entorno veterotestamentario
explica el tono y el ademán fuerte-, la amenaza del Señor debía ser
muy severa y resultativa. Su palabra se toma afilada espada con la
que va a purificar activamente a los morosos y heréticos cristianos de
~acomunidad de Pérgamo. Su palabra es considerada como un eficaz
mstrumento de guerra (<<Desu boca -se refiere a Cristo, que monta
el c.aballo blanco- sale una espada aguada para herir con ella a las
naCIOnes» cf. Ap 19,15). .
102 La palabra del Señor a la Iglesia
No se trata de una venida por la espalda, a traición o a destiempo,
sino de un correctivo eficiente, aunque doloroso; sanción que será
mucho más saludable -en términos de salvación se está hablando-
que una desgracia para siempre. El Señor sólo está esperando con la
proclama de esta amenaza que la comunidad de Pérgamo, avisada y
escarmentada, reflexione y aprenda: que la Iglesia verdaderamente se
convierta a su Señor.
4. Una Iglesia que necesita ser confirmada. Carta a Tiatira
(Ap 2,18-19).
18. Escribe al ángel de la Iglesia en Tiatira. Esto dice el Hijo
de Dios, el que tiene los ojos como llama de fuego y sus
19. pies semejantes al electro incandescente. / Conozco tus obras,
y tu amor, y tu fe, y tu servicio, y tu perseverancia
20. y que tus obras últimas son mayores que las primeras. / Pero
tengo contra ti que permites a esa mujer Jezabel, que se dice
profetisa, enseñar y engañar a mis siervos a fornicar y comer
21. de lo sacrificado a los ídolos. / Yo le he dado un tiempo
para que se convierta, pero no quiere convertirse de
22. su fornicación. / Mira, voy a postrarla en cama y a los que
adulteran con ella en una gran tribulación, si no se
23. convierten de sus obras; / y a sus hijos los remataré con la
muerte; y todas las Iglesias conocerán que yo soy el que
sondea entrañas y corazones, y os daré a cada uno según
24. sus obras. / Pero a vosotros, los demás de Tiatira, a cuantos
no mantienen esta doctrina, los que no han conocido las
profundidades de Satanás, os digo: no os impongo otra
25. carga. / Sin embargo, lo que tenéis, mantenedlo hasta que
26. venga. / Y al vencedor y al que mantenga mis obras hasta
27. el final, le daré autoridad sobre las naciones / ylas pastoreará
con cetro de hierro como se quiebran los vasos de
28. cerámica, como yo he recibido de mi Padre; / y le daré 'la
29. estrella de la mañana. / El que tiene oído, oiga lo que el
Espíritu dice a las iglesias.
«Esto dice el Hijo de Dios, el que tiene los ojos como llama de
fuego y sus pies semejantes al electro incandescente». Cristo se pre-
senta a esta Iglesia de Tiatira con el título más alto y solemne de
cuantos aparecen en las cartas: Hijo de Dios. También se acompaña
Carta a Tiatira (Ap 2,18-19) 103
de una mirada penetrante y devoradora (ojos como llama de fuego) y
de una firmeza que se apoya en el electro, refinado en la fragua ardiente
de un horno. Cristo, pues, como Hijo de Dios y adornada de la suma
santidad, quiere afianzar la virtud de esta Iglesia.
El elogio o juicio positivo es breve, pero denso: subraya el positivo
progreso en la vida eclesial. El reproche o juicio negativo, .en cambi~,
es amplio y detallado: trata de cortar la culpable tolerancia y perrru-
sividad de la comunidad. No pide el Señor la conversión de la Iglesia,
sino que ésta se aferre a lo que ya tiene; que robustezca su fe (<<Sin
embargo, lo que tenéis, mantenedlo con fuerza [xpurúonre] hasta
que vuelva» v.25).
Conoce perfectamente el Señor la conducta íntegra de su Iglesia;
sabe cómo en verdad está viviendo; nada se le oculta al fino taladro
de su mirada de fuego. Sabe bien sus obras, que según el Apocalipsis,
designan la expresión objetiva, realista de una existencia interior, el
adecuado comportamiento concorde con la fe. Estas obras o vida
manifestada, se van desglosando ante el Señor a manera de un cuadro
que tuviera cuatro caras.
Las cuatro partículas gramaticales de unión Kui (<<y»)copulativo,
cada una delante del correspondiente sustantivo, introducen una des-
cripción pormenorizada del contenido objetivo de las obras. Reseña
el Señor, uno a uno, estos elementos: «Conozco tus obras, y tu amor,
y tu fe, y tu servicio y tu perseverancia».
«Tu amor»: Puesto que es Cristo quien se está dirigiendo a la
comunidad de Tiatira, esta caridad debe genuinamente tener el matiz
global de una respuesta por parte de la Iglesia a la dilección inicial
del Señor. Se trata, pues, de un amor generoso y leal, de corres-
pondencia y contestación al amor primero -en el tiempo, en la
calidad- de Cristo. Las siete Iglesias del Apocalipsis son cons-
cientes de este amor del Señor que sobre ellas copiosamente se
derrama y que ellas -o la Iglesia en su totalidad, «las siete Igle-
sias- durante la celebración conjunta y unitaria de la liturgia tan
vivamente experimentan. Y así lo celebran y lo declaran: El Señor
es «el que nos ama» (Ap 1,5). También Cristo repite su amor una
y otra vez, sin sonrojo ni sentimiento de pudor, a la Iglesia: «para
que sepan que yo te he amado» (3,9); «yo reprendo y castigo a
cuantos amo» (3,19).
«Tu fe»: Se manifiesta, normalmente conforme al uso establecido
por el Apocalipsis, en un preciso contexto, marcado por una grave
dificultad. De entre todas sus apariciones, cuatro de ellas van unidas
104 La palabra del Señor a la Iglesia
a la palabra únouovú, perseverancia (cf. 2,13.19; 13,10; 14,12).
Coloreada, pues, por esta significación típica, se acentúa predomi-
nantemente en la comunidad de Tiatira la fidelidad, no la creencia;
una fe que se manifiesta superando los obstáculos de la prueba, y en
especial, adhiriéndose con fuerza a Jesús. Puede recordarse este texto
inspirativo: «Aquí está la perseverancia de los santos, los que guardan
los mandamientos de Dios y la fe de Jesús» (14,12).
«Tu servicio»: El sustantivo sólo aparece aquí en todo el libro
del Apocalipsis, por más que sea el servicio actitud clave en el com-
portamiento cristiano. No olvidar el énfasis con que el NT acentúa
esta virtud: Rom 12,7; 15,25.31; Heb 6,10.
Acerca de la palabra únollovi¡ (perseverancia) ya se ha hablado
anteriormente. Estos dos últimos nombres, servicio y perseverancia,
pueden ser considerados como adjetivos que determinan la intensidad
y el talante de los dos primeros. El amor y la fe son las dos grandes
fuerzas de la vida cristiana que se expresan - no pueden por menos
que declararse y manifestarse-; poseen dentro de sí un dinamismo
irresistible que les empuja a la actividad de manera elocuente. El amor
se traduce operativamente en el servicio; la fe actúa en la perseverancia:
amor servicial y fe perseverante".
«y que tus obras últimas son mayores que las primeras». Se
observa que el sustantivo «obras» aparece al principio y al final de
este elogio, escueto pero cargado de profunda significación. Toda
la vida eclesial queda recortada en esas cuatro palabras (amor, fe,
servicio, perseverancia), que manifiestan el peso específico de las
obras de la Iglesia. Ahora se subraya la cualidad de estas obras;
nAl>Íova parece ser usado aquí en el sentido no de cantidad, sino
de calidad; las obras no son más numerosas, sino mejores (cf. Mt
6,25; 12,41.42; Heb 3,3). Por ello la Iglesia de Tiatira se encuentra
en claro contraste con la de Efeso (2,3.4), y está en una fase im-
parable de progreso y de avance ideal. Así es limpiamente reco-
nocido por parte del Señor.
Junto a esta sincera alabanza, emite Cristo una dura represión
valiéndose de un juicio negativo: «Pero tengo contra ti que permites
a esa mujer Jezabel, que se dice profetisa, enseñar y engañar a mis
siervos a fornicar y comer de lo sacrificado a los ídolos».
Si el balance positivo era grande, grande y severo es el reproche
que Jesús hace a causa de la dejadez e incuria (para el uso y significado
49. «Fidelidad perseverante, servicios de caridad debidos a los cristianos». Así tra-
duce Bonsirven, 116.
Carta a Tiatira (Ap 2,18-19) 105
del verbo Q<píTllll«permitir, dejar hacer», cf. Jn 12,7) de una Iglesia
negligente.
La mujer Jezabel es una figura de gran relieve en la tradición
bíblica y especialmente judía; símbolo de influencia negativa -se-
mejante al personaje masculino de Balaam, anteriormente citado, con
el que forma una pareja emblemática de seres depravados-, por su
acción de corrupción; símbolo fatídico de toda persona que seduce y
pervierte.
Algunos relatos bíblicos confirman 'esta proverbial creencia.
Al introducir la explicación del reinado de Ajab, el autor del
libro de los Reyes, muy significativamente pondera la gravedad de
los pecados del rey, que alcanza su momento crucial, desencade-
nante de su larga carrera de crímenes, en el hecho de haber tomado
por esposa a Jezabel: «Lo de menos fue haber seguido los pecados
de Jeroboam ... sino que, además, tomó por esposa.a Jezabel, hija
de Ittobaal, rey de los fenicios, y se fue a servir a Baal postrándose
ante él» (1 Re 16,31). De entregarse a la prostitución y a la he-
chicería fue acusada por Jehú (2 Re 9,22). Más tarde éste la mandó
asesinar; su muerte-ejecución fue terrible; de ella, pisoteada por los
caballos, no quedó ni el cuerpo del cadáver; para enterrarlo sola-
mente se encontró el cráneo, los pies y las palmas de las manos (cf.
2 Re 9,30-37). Así fue tristemente recordada por las futuras ge-
neraciones, como el símbolo femenino e insidioso de la captación
e invitación al sincretismo religioso y pagano.
El curioso hecho, reseñado por el Apocalipsis, de que sea una
mujer, no parece ser un detalle banal; seguramente había en la Iglesia
de Tiatira una mujer de alto rango que pretendía ser profetisa y como
tal actuaba. Más allá de esta sobria afirmación, todo cuanto ulterior-
mente quiera explicarse sólo puede resultar conjetura o cábala".
«Se dice profetisa»: Ella misma se autodefine. Sabemos que esta
función carismática era conocida y respetada en la Iglesia primitiva.
Algunos acontecimientos nos lo confirman (<<Este - se refiere a Fe-
lipe- tenía cuatro hijas vírgenes que profetizaban» Hech 21,9).
e50. . Añadiendo el posesivo «tu» (rñv ., yuvalKú con) -así lo hacen A , 046 , 94 ,
i~'ipnano, Aretas entre otros-, significaría: «tu mujer». Algunos autores han defendido
I opiníon de que se trataba de la esposa del obispo (representado en «el angel») de la
~esla de Tiatira (i); otros piensan que era la sibila o pitonisa del lugar (Bousset, 217;
. hmey~r, 27). No existe en el pasaje -de acuerdo con la mejor crítica textual- base
Jusltficaltva para la primera interpretación, pues el añadido es tardío. La segunda opinión
~SUlta, aun en el mejor de los casos, gratuita y pintoresca. Que asuma la función de sibila
ampoco es coherente, puesto que se dice que esta mujer está en la Iglesia sin identificarse
con ella. '
106 La palabra del Señor a la Iglesia
En el texto del Apocalipsis no se critica el ministerio profético,
de honrosa tradición entre algunas mujeres", sino el hecho de haberse
autodenominado así, y el ejercicio concreto -sus modales y conte-
nidos-, que de la profecía hace, y que a continuación se relatan.
«Engaña a mis siervos»: Es una actividad subrepticia, realizada
con fraude y superchería. Aún más, en el libro del Apocalipsis el verbo
engañar, nAuváro, indica una acción específicamente demoníaca. Re-
cogemos en síntesis todos los textos pertinentes. Se trata de Satanás
o el demonio quien es definido categóricamente como el engañador
absoluto: «El engañador del mundo entero» (12,9). La segunda Bestia,
emanación del gran Dragón (13,11) «engaña a los moradores de la
tierra» (13,14). La ciudad corrompida de Babilonia, símbolo de todo
sistema social, cerrado y autosuficiente, es destruida porque por sus
hechicerías «fueron engañadas todas las naciones» (18,23). La segunda
Bestia, «que había hecho señales con las cuales había engañado a
cuantos recibieron la marca de la Bestia», es apresada y lanzada al
lago de fuego y azufre (19,20). Finalmente, en el capítulo veinte, que
habla largamente del milenio, se refiere por tres veces al Dragón o la
serpiente antigua, Diablo o Satanás -todos ellos nombres habituales
para designar bíblicamente al poder del mal- (v. 2); un ángel lo
encierra para que no engañe más a las naciones (v. 3); luego es de-
sencadenado y sale, por mil años, a «engañar a las naciones que están
en los cuatro ángulos de la tierra» (v. 8); por fin, y de una vez por
todas, es lanzado al lago ardiente de fuego y azufre «el diablo que los
engañaba» (v. 10).
Como puede colegirse por los anteriores pasajes, el verbo engañar
en el libro del Apocalipsis reviste el carácter propio de una actividad
diabólica, reservada principalmente a Satanás y a sus secuaces, a la
segunda Bestia o al sistema social que se comporta en la práctica como
una prolongación suya, la ciudad secular de Babilonia o cualquier
sistema social opresivo y paganizante, que usurpa el nombre de Dios.
La profetisa Jezabel sigue en su ministerio una línea demoníaca;
está siendo instrumento satánico. A través de ella, se infiltra dentro
de la Iglesia la acción corrosiva del poder maléfico, designado en el
Apocalipsis como demonio":
51. El femenino npoqrfjnc; «profetisa» es más bien raro en la Biblia. En el AT
aparece seis veces y se refiere a Miriam (Ex 15,20), Débora (Jue 4,4), Huida (2 Re 22,14;
2 Crón 34,22), una profetisa anónima (Is 8,3) y Noadial (Neh 5,14).
En el NT se encuentra en Le 2,36 Y alude a la profetisa Ana.
En los escritos extrabíblicos es asimismo escasa su aparición: cf. Flavio Josefo, Anti-
güedades judías X, 59; Oráculos Sibilinos 3,8·18.
52. ¿Quién no ve en esta concatenación de responsabilidades compartidas entre la
Iglesia de Tiatira, la mujer profetisa y la acción de Satanás, una retrospectiva veterotes-
tamentaria, a saber: una acción parecida desarrollada también por tres agentes: Adán, la
mujer que le sedujo y la serpiente o Satanás, que la engañó para cometer el pecado en el
paraíso? (cf. Gén 3,8-20).
Carta a Tiatira (Ap 2,18-19) 107
«Fornicar Y comer de lo sacrificado a los ídolos»: Este era el
objetivO de su engaño; inducir a los cristianos de la comunidad de
Tiatira -como la Jezabel veterotestamentaria- a fornicar y comer
de los ídolos. El verbo nopvsóoi tiene en el Apocalipsis un sentido
metafórico, a saber, idolátrico, de contaminación pagana (cf. en los
tres textos donde aparece, fuera de 2,14 y el nuestro: 17,2; 18,3.9).
Como fácilmente puede comprobarse, se repite ahora lo mismo
que se dijo en la carta anterior a la Iglesia de Pérgamo y que era
atribuido al propio Balaán; pero el orden es aquí inverso. Ignoramos
si tal cambio posee mayor alcance o consecuencias teológicas".
«Yo le he dado un tiempo para que se convierta, pero no quiere
convertirse de su fornicación». La profetisa Jezabel ha disfrutado de
una ocasión propicia, de un tiempo saludable y suficientemente largo
para poder convertirse (cf. Job 36,10; Is 31,6; 55,7; Jer 28,8; Ez
33,12); pero no ha querido. Al don del tiempo oportuno de la gracia,
ha respondido con un rechazo absoluto y una negativa deliberada. Es
una actitud culpable de anticonversión.
De manera indirecta y velada hay un mensaje a la Iglesia de Tiatira
-y a la Iglesia de todos los tiempos-: ésta, que ahora dispone de
tiempo, puede y debe convertirse al Señor, que no haga como la impía
Jezabel, cuyo castigo ahora se relata.
«Mira, voy a postrarla en cama y a los que adulteran con ella
en una grande tribulación, si no se convierten de sus obras; y a sus
hijos los remataré con la muerte». Toda la frase está construida según
un paralelismo creciente en los tres sujetos protagonistas. Habla la
entera expresión de una punición cada vez más dura y terrible. En
primer lugar, Jezabel será castigada con la enfermedad; después,
los que adulteran con ella sufrirán una gran tribulación; en tercer
lugar, sus hijos -:-los hijos de la prostitución - padecerán la
muerte.
El período íntegro de la frase se manifiesta como una llamada
insistente y urgente a la conversión.
«Postrarla en cama»: No se trata aquí de una alusión al lecho
o diván de los banquetes idolátricos, sino al lecho del dolor o de
la enfermedad. Ya el paralelismo de los miembros simétricos de la
frase ayud~ a. precisar este sentido más obvio, el de un castigo o
de pena objetiva por un comportamiento indigno. Además, existen
~lgunas expresiones bíblicas que perfilan la significación. Según el
libro del Exodo (21,18), «después de guardar cama» significa por
53. Cf. Charles 1, 71.
108 La palabra del Señor a la Iglesia
el contexto (cf. vv. 19-26) estar en la cama por enfermedad o
convalecencia. En el primer libro de los Macabeos (1,5), la expre-
sión «después cayó en la cama» quiere decir evidentemente cayó
enfermo; luego, el texto habla de su muerte y cómo hizo llamar a
los suyos para despedirse. El libro de Judit (8,3) alude a la muerte
gloriosa de la heroína del relato: «Cayó en cama y vino a morir en
su ciudad de Betulia».
Así, pues, la profetisa Jezabel es amenazada con un lecho de
dolor y enfermedad, situación colindante con la mu~rte. (cf. el con-
texto de los pasajes citados); es el relevo actu.al y SUS~ltutl.VOdoloroso
al lecho de placer, simbólico, de sus propias fornicaciones. Toda
la frase tiene una gran fuerza expresiva; el autor ha tomado la palabra
lecho en su sentido ambivalente, placer-dolor, y real-metafórico,
para hacer ver más de cerca, describir gráficamente el castigo que
se cobija en la propia satisfacción, y hacer daño allí donde la pro-
fetisa más. ha gozado. . .,
«y a los que adulteran con ella en una gran tnbulaclOn»: .El
término ¡.lI01XEÚro(<<adulterar») sólo aparece una vez:n el ~PO~~liPSIS,
justamente en el presente texto. Se encuentra enJ~ línea simbólica del
verbo nopveóoi (<<fornicar»); se refiere a la actividad d.e los amantes
ocasionales de Jezabel. Para éstos también existe un castigo: «una gran
tribulación» (cf. Ap 7,14: «Los que vienen de la gran tribulación»).
Se trata de tantearlos con una prueba, última y decisiva. Los fugaces
amantes de Jezabel realizan un doble juego en su vida, mantienen una
pretendida fidelidad a Cristo y hace~ concesiones al si~cretismo p~-
gano. Su conducta es reprochada y vituperada por el Señor; pero aun
existe salvación, «si se convierten de sus obras». . propiedad. La segunda observación se refiere al contenido objetivo
En este caso, como en el ejemplo anterior de Jezabel, el mensaje,
que pide una atención responsable y una contestación de~id.ida, sig~e
resonando en los oídos de la Iglesia que escucha el Apocalipsis: todavía
hay tiempo de convertirse de las malas obras. , más finos (los riñones, sede de los afectos) y los pensamientos más
«y a sus hijos los remataré con la muerte»: Se habla aqui de la
descendencia de la mujer Jezabel, de su estirpe y progenie. Late en
el texto una remembranza del profeta Oseas, con una doble alusión a
los hijos y a la madre: «No tendré compasión de s~s ?ijos, porque
son hijos de prostitución. Que su madre se ha prostituido ... cuando
decía: Me iré detrás de mis amantes» (Os 2,6-7).
Son los cristianos totalmente atados a la herejía de Jezabel, SIn
escapatoria ya, sin capacidad de retorno y, lo que result~ peor ~ ~in
voluntad real para salir de tal estado; se han abandonado InCOndICIO-
nalmente a ella. Como fue la madre, así son los hijos. La presente
descendencia, engendrada en la prostitución, recibirá un castigo ma-
yor, será completamente aniquilada. Esta masacre y matanza, tal vez,
Carta a Tiatira (Ap 2,18-19) 109
. spira en la clase de muerte que Eliseo determinó para los hijos
~~ Tezabel (cf. 1 Re 21,21; 2 Re 10,7)54.
«y todas las Iglesias conocerán que yo soy e~ que sondea en-
ñas y corazones». El autor se sale del reducido marco de la
~;munidad de Tiatira -sin qu~ pierda por. ello validez concre~a
uanto está diciendo- y se sitúa en el ámbito general, de Iglesia
eniversal, adonde van dirigidas las siete cartas. Esta es la fuerza
~el símbolo, que es local y universal al mism? tiempo. En la ~,s-
tructura interna de la carta supone un momento intenso de reflexión
sapiencial; a él se invita a toda la Iglesia para que discierna.
El merecido castigo será tan grande y célebre -así de grave fue
el escándalo -, que todas las Iglesias «conocerán» - verbo griego que
denota un saber por la propia experiencia- (cf. Ex 7,5; 16,2; 29,46)
la tremenda fuerza purificadora de Cristo. De él se dice: «Que sondea
entrañas y corazones».
Hay en esta expresión una innegable influencia de bastantes páginas
de la Biblia: Jr 11,20; 17,10; 20,12; Sal 7,10.
La escritura del Apocalipsis parece beber directamente del texto
hebreo; no dice 80K1JláSroV como los LXX, sino ¿pauv<í'ív verbo que
traduce bien el original 1fT.l.
Pablo utiliza una locución parecida: 1 Tes 2,4 y Rom 8,27.
Néopoc, «riñón», no aparece en ninguna otra parte del NT.
Dos aspectos deben subrayarse. En primer lugar, la transposición
cristológica. La frase reseñada era un atributo exclusivo de Yahvé
en el AT; ahora Cristo se la aplica a sí mismo con todo derecho y
de la expresión e indica el conocimiento profundo, exhaustivo e
inmediato que Cristo tiene de la Iglesia: posee una mirada sabia y
perspicaz; nada le está oculto; conoce las emociones y sentimientos
hondos y sutiles (el corazón, sede de la vida racional).
«y os daré a cada uno según sus obras». Nuevamente nos to-
pamos con una transferencia cristológica; lo que en el ATestaba
reservado al juicio único de Dios (cf. Sal 62,13) ahora se lo apropia
. plenamente el Señor. La afirmación retributiva se encuentra otras
veces en el Apocalipsis (20,13; 22,12) Y con fuerza en el evangelio
54. Posiblemente, la palabra «muerte» tenga el sentido genérico de «peste», o «la
plaga de la peste»: «y morirán de peste en las cuevas» (Ez 33,27). El vocablo «muerte»
del texto hebreo es traducido por la palabra «peste» (LXX). No obstante, somos partidarios
de la opinión anterior que hablaba de una muerte violenta, especialmente condicionados
por el contexto de matanza general de los hijos de Jezabel.
110 La palabra del Señor a la Iglesia
de Mateo (16,27). El juicio y su sentencia aparece simultáneamente
como personal (a cada uno) y eclesial (os).
El don de Cristo es, en justa proporción, según la medida de la
respuesta (Ap 20,12.15; 22,12).
«Los que no han conocido las profundidades de Satanás, como dicen».
Estos personajes pretendían tener el acceso al conocimiento divino, la
posesión del Espíritu, que según Pablo (1 Cor 2,10), sondea todas las
cosas, hasta las profundidades de Dios (Rom 11,33; Ef 3,18-19).
Sabemos de la existencia de abundantes escuelas gnósticas que
sostenían semejantes pretensiones. Ireneo escribe de ellos, calificando
con fino sarcasmo sus aspiraciones: «qui profunda Bythi adinvenisse
se dicunt» ". Y más adelante: «profunda Dei adinvenisse dicentes» ".
Tertuliano se burla de los valentinianos que tienen aspecto serio y
taciturno, parece que continuamente están tratando cosas profundas e
insondables".
Este ambiente es conocido también por Ap, que señala a esos ilusos
personajes de la comunidad: gente autosuficiente, que se vanagloriaba
de sus profundos conocimientos. Creíanse los únicos poseedores de teo-
rías arcanas y enigmáticas, que solían envolver en un vago halo de
misterio. Para el Señor, ese presuntuoso conocimiento divino se trueca,
de manera inesperada y macabra, en un conocimiento satánico; ya no
conocen las profundidades de Dios, sino las honduras de Satanás.
Juzgaban que tal sabiduría les otorgaba derecho a toda forma prác-
tica de compromiso pagano; su hombre interior, habitado por una
naturaleza divina, como una «scintilla divina» alojada en el alma,
quedaba inmune e in alterado al contacto con el mundo pagano, y lo
que éste conllevaba: sus sacrificios idolátricos, sus costumbres y su
moral.
Su conocimiento divino les permitía, por otra parte, emanciparse
de las normas de la decencia y de la ética cristiana. Considerábanse
al margen del bien y del mal. Por eso, el Señor, los identifica y,
utilizando su propio lenguaje, con una leve ironía, los desenmascara:
ese conocimiento presuntamente divino es en realidad demoníaco,
esa profundidad es satánica. De ese conocimiento que hincha, se
vale el poder del maligno, como si de una fina estratagema se tratase,
para actuar sobre tales cristianos y aprisionarlos en su trampa.
55. Adversus haereses TI, 37: MG 7,809.
56. [bid. TI, 38: MG 7,809.
57. «Eleusinia Valentiniani fecerunt, lenocinio sancta, silentio magna, sola tacitur-
nitate caelestia. Si bona fide quaeras, concreto vultu, suspenso supercilio, Altum est, aiunt»
Adversus valentinianos 1, 3-4: CCL 753, 21-24.
Carta a Tiatira (Ap 2,18-19) III
«No os impongo otra carga. Sin embargo, lo que tenéis, mante-
nedlo hasta que venga». La expresión primera, dirigida a la Iglesia
oó ~á.Uú) ¿<p'Új..l<ll; {j)·.)v o ~á.poe;, «no os impongo otra carga», se
encuentra en claro contraste con la próxima desgracia de Jezabel:
«Mira, voy a postrarla en cama» (¡800 ~á.AAú)uu"Ci]v de; KAíVllV,
v. 22).
Resuena aquí una singular referencia al decreto apostólico emanado
del primer concilio de Jerusalén:
«Ha parecido bien al Espíritu santo y a nosotros no imponeros otra carga
(~ápo<;) más que estas cosas necesarias; que os abstengáis (l11téxecr8at)
de lo sacrificado a los ídolos, de la sangre, de lo ahogado, de la for-
nicación» (Hech 15,28).
El Apocalipsis recoge el mismo mandato - aunque evita men-
cionar lo relativo a la sangre y a lo ahogado-. Pero no habla en
estos versos, como el libro de los Hechos, de abstenerse de, sino
de mantener lo que se tiene. En griego, la contraposición verbal
aparece en una más clara aliteración: unÉX€lV (Hechos); EX€lV,
KpU"C€tV (Apocalipsis).
El Señor recomienda mantener lo que se tiene. Este último verbo
quiere decir, conforme a su uso en el libro del Apocalipsis, agarrar
con fuerza (cf. 2,1; 7,1; 20,2), o bien, aplicado a una enseñanza
(2,13. 14. 15.25; 3,11), adherirse con firmeza a ella. Por el contexto,
sabemos que la Iglesia de Tiatira realiza unas obras, que han sido
alabadas por el Señor: el amor, la fe, el servicio y la perseverancia;
además tales obras van en progresivo aumento de calidad (cf. v.
19). A esta conducta, que ya tiene, la comunidad debe atenerse;
este comportamiento debe mantener. (No hacemos sino reproducir
el mismo juego consonántico, utilizado por el griego de Ap).
Este «saber mantenerse en lo que ya se tiene» se revela a la co-
munidad, por parte del Señor, como el mejor camino para evitar el
confuso sincretismo religioso, reinante en la comunidad, a causa de
la profetisa Jezabel y sus adeptos. Y es la manera ideal de superar
cualquier tipo de prueba que pueda sobrevenir.
Por fin se considera la única forma de vivir dignamente, a la altura
del ideal cristiano, con la esperanza puesta en el Señor que viene, que
vendrá.
«Hasta que venga»: La expresión es recurrente en el libro (cf.
7,3; 15,8; 20,3.5). Entiéndase la llegada final del Señor, o esa
venida en el tiempo de la historia de salvación, venida presente,
constante, sacramental o de manifestación personal (Jn 14,21.23),
que cada vez se va acrecentando hasta que un día -o una tarde-
112 La palabra del Señor a la Iglesia
se haga definitivamente plena, realizándose en el horizonte lejano
de la parusía que ha de llegar. Entonces el horizonte remoto se hará
cercanía y proximidad. El futuro se adelantará hasta convertirse en
presente. El Señor viene para colmar la esperanza de la Iglesia que
anhela su llegada. Es la respuesta divina a la súplica más genuina
de la Iglesia del Apocalipsis: «Ven, Señor Jesús». Porque sabe -el
Espíritu santo, instinto profundo de la Iglesia así se lo sugiere in-
ternamente- que el Señor le ha asegurado su llegada: «Sí, vengo
pronto» (cf. 22,20).
5. Llamada última a una Iglesia moribunda. Carta a Sardes
(Ap 3,1-6)
1. Escribe al ángel de la Iglesia en Sardes: Esto dice el que
tiene los siete espíritus de Dios y las siete estrellas. Conozco
tus obras, tienes nombre como de estar vivo, pero estás
2. muerto. / Sé vigilante y confirma ese resto que estaba a
punto de morir, pues no he encontrado tus obras perfectas
3. delante de mi Dios. / Acuérdate de lo que has recibido y
escuchaste, y guárdalo y conviértete; si no vigilas, vendré
a ti como ladrón y no sabrás a qué hora vendré sobre ti. /
4. Pero tienes en Sardes unas pocas personas que no han man-
chado sus vestiduras, y pasearán conmigo en blancas ves-
5. tiduras, porque son dignos. / El vencedor será vestido de
blancas vestiduras, no borraré su nombre del libro de la
vida y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante
6. de sus ángeles. / El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu
dice a las Iglesias.
Cristo se presenta a esta Iglesia dotado con la plenitud del Espíritu
santo (<<lossiete espíritus de Dios») y con la perfección del misterio
eclesial, capaz de otorgar a la Iglesia su realización escatológica (<<las
siete estrellas»). A través de su palabra de Resucitado quiere despertar
a la comunidad de Sardes postrada en una inerte parálisis y en un
grave letargo; y darle vida con la fuerza salvífica de su mensaje,
interpretado por el Espíritu santo que actúa en los profetas cristianos
de la Iglesia".
58. «Cristo posee perfectamente, de forma segura y bien sujeta en su mano derecha,
la abundancia del Espíritu y a los hombres, animados por el Espíritu, que interpretan su
palabra a la Iglesia, que son los profetas ... así, el Señor da vida a la Iglesia» (F. Contreras,
El Espíritu en el libro del Apocalipsis, Salamanca 1987, 40). Cf. E. Schüssler-Fiorenza,
Apokalypsis and propheteia, en J. Lambrecht (ed.), L'Apocalypse johannique et l'Apo·
calyptique dans le Nouveau Testament, Gembloux 1980, 114-121.
Carta a Sardes (Ap 3,1-6) 113
El juicio de Cristo sobre el comportamiento de esta Iglesia es
evero, sin duda representa el reproche más duro de las siete
s ., S
cartas: «Tienes nombre como de estar VIVO, pero estas muerto». e
refiere a su porte externo «tener nombre de», a la Iglesia considerada
desde fuera, exclusivamente como manifestación externa y social;
pero, por dentro, en su vida de fe y de amor, está muerta; ya ni siquiera
reluce debajo de las cenizas el fuego enterrado de sus ascuas: su hogar
está apagado. Sólo tiene fachada de vida.
El simbolismo de la vida y de la muerte espiritual es conocido e
incluso se ha hecho proverbial en la literatura del NT (cf. Jn 5,25;
Rom 6,13). En nuestro texto se trata especialmente de una apariencia
falaz, que contradice y vela la auténtica verdad interior. Dos pasajes
neo testamentarios pueden explicar la situación. Habla Pablo de cierta
clase de personas que surgirán en los momentos últimos, repletos de
vicios y malicias; y comenta:
«Teniendo apariencia o forma (uópqxoctv) de piedad, niegan su propia
esencia» (2 Tim 3,5).
El juicio más duro corresponde a las enérgicas y concluyentes
palabras de la diatriba de Jesús .contra la doblez de los dirigentes
religiosos del pueblo. Se marca en ellas un profundo contraste entre
la buena apariencia y la corrupción intrínseca, entre lo de fuera y lo
de dentro:
«¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que os parecéis a se-
pulcros blanqueados! Por fuera tienen buena apariencia, pero por dentro
están llenos de huesos y de podredumbre (imagen denotativa de la muerte
y la corrupción), lo mismo vosotros: por fuera parecéis justos, pero por
dentro estáis repletos de hipocresía y crímenes» (Mt 23,27-28).
Finalmente, Santiago dará una sentencia determinante:
«La fe, si no tiene obras, está muerta» (2,17).
A pesar de esta severidad del juicio de Cristo, algo en la Iglesia
de Sardes permanece aún vivo y palpitante, resistiéndose enteramente
a morir".
59. ¿Quién no recuerda, en semejante contexto, los evocadores versos de Antonio
Machado: «Creí que estaba el hogar apagado / removí las cenizas / y me quemé las
manos»?
 La paLabra deL Señor a La Iglesia
114
«Sé vigilante y confirma ese resto que estaba a punto de morir
pues no he encontrado tus obras perfectas delante de mi Dios». ~
muerte con su gangrena .letal no ha dominado aún del todo ni uni-
versalmente en la comunidad, algunos han podido escaparse de este
proceso. destructor y corrOSIVO. La gravedad de la situación era casi
irreversible, «ya estaba a punto de morir», cerca, pues, de la muerte
total.
Pero el Señor de la Iglesia - «el Señor de la vida» - atento a
la más pequeñ~ huella germinal que quiera crecer, aunque el mo-
mento sea cr~c.¡al y comporte un apuro desesperado, encuentra siem-
pre un resqUl~lO de esp~r~nza, y manda con energía: que la Iglesia
de Sardes este a!enta, vigile y se fortalezca. Todavía hay salvación.
En este continuado desvelo por la vida, para que la noche no se
apodere de la luz de la vida; .actitud que es propia del Señor, que
nunca duerme dentro de la Iglesia (Ap 2, 1.8; 3,3.20), resuena también
como la prolongación repetida de un eco divino, la pronta solicitud
de Yahvé, el único pastor de su pueblo:
«Buscm:é la oveja perdida, tornaré a la descarriada, curaré a la herida
y sanare a la enferma» (Ez 34,16).
«Con~~a» (?"'t~~tcrov) es una palabra que aparece sólo aquí en
el Apocalipsis. Significa fortalecer, cimentar, consolidar. Verbo fre-
~ue.nte y conocido .en el corpus pa,!linum, especialmente señalado para
indicar el progresivo robustecimiento de la comunidad realizado a
tr~vés de ~iversos constructores: Dios (Rom 1,11; 16,25;' 1 Tes 3,13),
D~os y Cnsto (2 Tes 2,17; 3,3), e incluso Timoteo (1 Tes 3,2). En la
pnmera carta de ~e~ro (5,10), e~v~r?o «confirmar» se encuentra junto
a otros, tres prácticamente smommos (xutnprtcet, cüevoicsi,
9cllcAHúcret). Este parece ser el sentido propio del Apocalipsis: afian-
zar lo que está a punto de morir".
60. Este verbo crn pí~SlV aparece en círculos gnósticos y es utilizado como sinónimo
de «bautizar» (cf; K. Rudolph,. Die Mandiier II, Gottingen 1961, 95). Ireneo refiere que,
entre los rnarcosianos, el bautizado declaraba: «Yo he sido confirmado y rescatado; yo
rescato IDl alma de este mundo» (Adv. haer. 1, 21,3: MG 7,663). Ignacio de Antioquía
emplea el mismo verbo, al escribir a los cristianos de Efeso, refiriéndose a su acogedora
seg~ndad, aunque ellos mismos son estación de paso: «Yo sé quién soy y a quiénes
escnbo. Yo soy un condenado a. muerte, vosotros habéis alcanzado misericordia; yo estoy
expuesto a peligro, vosotros estáis a seguro (ÓIIS~ crTTJPly¡¡iV01)>> (Eph. 12,1). Asimismo
en las Odas de Salomon, el salmista, que goza de la luz de la verdad, contempla la distinta
suerte de los corruptos y de los salvados; de éstos, entre los cuales él mismo se cuenta,
esc~be unas hermosas frases, que van glosando la obra del Señor, con este verbo repetido
insistentemente y a manera de paráfrasis: «Pero yo he recibido sabiduría para no caer en
manos de los sedu~tores. Y me alegré por mi alma, porque había venido conmigo la
verdad. FUi establecido firmemente, viví y fui redimido y fueron puestos mis fundamentos
por la mano del Señor, porque él me plantó. El puso la raíz, la regó, la afirmó, la bendijo
y sus frutos serán para la eternidad» (38,16-19).
Carta a Sardes (Ap 3,1-6) 115
«pues no he encontrado tus obras perfectas delante de mi Dios».
La comunidad de Sardes no está vacía ni es estéril, posee obras,
era a los ojos de Dios no han alcanzado el punto de madurez que
}esús requiere (<<nolas he encontrado»); el Señor reprocha esta falta
de plenitud Y de sazón. El verbo 1tAllPóro aparece sólo otra vez en
el Apocalipsis con un senti?o numeral, de «llegar a», de suma. A
los mártires, que claman la Justa venganza por su sangre derramada
ante el Señor, como su goel, se les dice que esperen un poco de
tiempo todavía, hasta que se complete (Ero<;1tAllPro9ó'xJtv) el número
de sus consiervos, que habían de morir igual que ellos (6,11).
La palabra es típica de la escuela de Juan (13 veces). En especial
dos textos célebres: «Pedid y recibiréis para que vuestra alegría sea
completa» (Jn 16,24); «Pero ahora vaya ti; y hablo esto en el mundo,
para que tengan en sí mismos su alegría completa» (17,13); también
en 1 Jn 1,4; 2 Jn 12.
El verbo sigue siendo relevante y significativo en las cartas
paulinas (Ef 1,23; 3,19; 4,10; 5,18; Col 1,9.25; 2,10; 4,17).
La entera frase indica que las obras de la Iglesia de Sardes no han
llegado a la madurez deseada, porque les falta la comunión y parti-
cipación con Cristo resucitado, verdadera plenitud -pléroma- de la
divinidad.
Aparecen en esta breve expresión tres sujetos protagonistas: la
Iglesia, Cristo y el Padre, éste último señalado por el Señor con un
título de singular relieve y personal intimidad: «mi Dios». Es delante
del justo tribunal de Dios Padre, donde el Señor realiza el fiel balance
y cómputo de las obras de la Iglesia; ante su ecuánime presencia, que
no admite falaces estimaciones ni precipitaciones indebidas, se com-
prueba el grado de madurez de la vida eclesial.
«Acuérdate de lo que has recibido y escuchaste, y guárdalo y
conviértete». El hacer memoria es un elemento de particular impor-
tancia en las cartas del Apocalipsis, como factor desencadenante y
revulsivo eficaz que provoca la conversión (cf. 2,5).
El sentido de la partícula griega 1t6'x;aunque puede ser traducido
por «lo que», significa originalmente «cómo». Y así, aquello que el
Señor recomienda propiamente es que la Iglesia haga memoria no
tanto del contenido del evangelio predicado, cuanto de la manera
concreta como la Iglesia supo abrirse y acoger la palabra evangeli-
zadora; insiste, pues, en el talante eclesial de apertura y disponibilidad.
El verbo AUIl~ávet v (erecibir») aparece con frecuencia en el cuarto
evangelio, indicando esas actitudes primeras de acogida a la revelación
de Dios, hecha en Jesús; es sinónimo de «aceptar» (cf. Jn 3,
11.27.32.33; 5,34.43; 7,39; 12,48; 13,20; 14,17; 16,14.15).

116 La palabra del Señor a la Iglesia
La Iglesia de Sardes está, pues, invitada por el Señor a revivir sus
cualidades primeras de generosa aceptación de la palabra.
Resulta notable y también ilustrativo el cambio en los tiempos de
los dos verbos: «has recibido» (en perfecto ElAllCPac;), que señala la
permanencia del don recibido y esa actitud continua de aceptación y
de apertura; «escuchaste» (en aoristo ñxooouc), que se refiere al
momento único y puntual, a saber, cuando los cristianos de Sardes
oyeron el evangelio.
De este tiempo inicial de la escucha, momento significativamente
germinal de la fe, hablan algunos textos del NT: Rom 10,14; «¿Y
cómo creerán en aquél de quien no han oído?»; 1 Tes 1,5.6; 2,13:
«Damos gracias sin cesar a Dios, porque cuando recibisteis la palabra
de Dios que oísteis de nosotros, la recibisteis no como la palabra de
hombres, sino como es verdad, como Palabra de Dios que actúa en
vosotros los creyentes»?'.
Guarda: Verbo conjugado en imperativo presente répet carece de
complemento objeto; es por ello utilizado en sentido absoluto. Puede
ser traducido como «sé fiel».
Conviértete: Es el final c1imático de ese largo proceso jalonado en
cuatro etapas ascendentes. Ha comenzado la Iglesia por hacer memoria
de los dones recibidos (1), y de cómo fueron acogidos (2), de revivir
la escucha de la palabra (3), y la puesta por obra de la fidelidad (4);
ahora se llega a este quinto momento único y culminante: la conver-
sión.
Esta vez el verbo va en imperativo de aoristo, ueruvóncov. De
esta manera, con una significación ingresiva e incoativa, rezaría la
llamada del Señor a la Iglesia de Sardes: «empieza ya a convertirte,
actúa de una vez la conversión».
«Si no vigilas, vendré a ti como ladrón y no sabrás a qué hora
vendré sobre ti». Encontramos en estas palabras de Cristo a la
comunidad de Sardes una reminiscencia clara de la breve parábola
del ladrón nocturno (cf. Mt 24 34ss; Le 12,39ss), que en los dos
evangelios precede a la de los siervos fieles e infieles. La impor-
tancia de esta breve parábola debe ser valorada y estudiada con
detención. Seguramente ambas redacciones provienen de una fuente
primitiva. Reconstruida idealmente diría de esta manera:
61. La fe o el conocimiento de la verdad que viene a través de los oídos, ha sido
hermosamente expresado en las Odas de Salomón: «Así como el sol es la alegría para los
que buscan su día, así mi alegría es el Señor. Porque él es mi sol; sus rayos me han puesto
en pie y su luz ha dispersado todas las tinieblas de mi faz ... Tuve oídos y oí su verdad»
(15,1.2.4).
Carta a Sardes (Ap 3,1-6) 117
«Sabéis que si el dueño de la casa hubiera sabido a qué hora iba a venir
el ladrón no habría permitido que horadasen su casa».
A continuación vienen unas palabras comunes en los dos evan-
gelios:
«Estad preparados vosotros también, porque el Hijo del hombre vendrá
cuando no lo penséis».
La antigüedad de la presente parábola queda refrendada por el
testimonio del escrito neotestamentario más antiguo, la primera Carta
a los tesalonicenses:
«Sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá como un ladrón
nocturno» (5,2).
Esta parábola del ladrón en la noche se aplicó por la Iglesia pri-
mitiva a una situación nueva y diferente, caracterizada por la tardanza
de la parusía. Manteniendo su carácter escatológico y cristológico, la
Iglesia mantuvo en su perspectiva teológica l~s acon~e~i~i:n~os del
final de los tiempos". La imagen, pues, se refiere al JUICIO último, a
la parusía.
El Apocalipsis reelabora esta parábola; realiza una verdadera obra
creativa, una «desparabolización» Y «desescatologización»63.
En resumen, el Apocalipsis hace un uso particularmente pare-
nético. Tres son los elementos introducidos en el empleo de la
parábola":
62. Para el estudio completo de la parábola del ladrón nocturno, lo cual supone
indagar su origen, verificar una detenida comparación lexicográfica y doctrinal de la
perícopa según ambos evangelios y ulteriormente hacer una rel~ción con 1 Tes 5,2, ~os
tenemos que remitir -una exposición detallada ahora resultaría ennquecedora más 10-
oportuna, no proporcionada con el objetivo trazado- a unas páginas claras de dos obras
clásicas: C. H. Dodd, Las parábolas del Reino, Madrid 1974, 159-166; J. Jerernias, Las
parábolas de Jesús, Estela 1970, 60-72.
63. Así reza el resultado concluyente del artículo de R. Bauckham, Synoptic Parousia
Parables and the Apocalypse: NTSt 23 (1977) 162-176; cf. especialmente 169,171,175:
64. No sólo este texto del Apocalipsis, existe otro (16,15) de indudable parecido.
Al estar situado de manera un tanto violenta en el relato, Charles 1, 80 lo restaura y lo
devuelve a su «lugar de origen», es decir, antes de Ap 3,3, ya que posee alusiones a
elementos que aparecerán inmediatamente en la misma carta: «Mira, yo vengo como un
ladrón. Bienaventurado el que vela, y guarda sus ropas, para no andar desnudo y que se
vean sus vergüenzas». Otro desarrollo parenético de la parábola, tal vez debido a una
reelaboración del propio autor, se encuentra en la Didajé 16,1: «Vigilad sobre vuestra
vida; no se apaguen vuestras linternas ni se desciñan vuestros lomos, SIOO estad preparados,
porque no sabéis la hora en que va a venir vuestro Señor», Cf. R. Bauckham, O.C., 169;
J. P. Audet, La Didache: Instruction des Apotres, París 1958, 180-182.

118 La palabra del Señor a la Iglesia
• No se habla aquí de la parusía (como en los tres anteriores textos
reseñados: «El Hijo del hombre» [Mateo y Lucas]; «El día del
Señor» [Tesalonicenses]), sino de una venida parcial, personali-
zada (evendré a ti») y que no está determinada en el tiempo.
• No reviste la amplitud universal de la última venida del Señor,
destinada por igual a todos los hombres, sino a la sola Iglesia de
Sardes, la que es propiamente llamada a la conversión. De ahí la
amenaza de la llegada del Señor y especialmente su carácter brusco,
repentino e inesperado (<<comoun ladrón» )65.
• Además, la venida está condicionada a la vigilancia y de ella se
deriva (tener en cuenta el uso explicativo de la partícula griega
oúv; sólo si no vigila la Iglesia, vendrá el Señor sobre ella). Se
trata más bien de una venida salvífica, punitivo-curativa para la
Iglesia, un hito significativo y particular, xutpóc, en esa ya la
larga cadena de la historia de salvación universal, que se realizará
finalmente en la parusía.
6. El Señor conforta a una Iglesia que está en el límite de sus fuerzas.
Carta a Filadelfia (Ap 3,7-13)
7. Escribe al ángel de la Iglesia en Filadelfia: Esto dice el Santo,
el Verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre
8. y nadie cierra, y cierra y nadie abre. / Conozco tus obras; mi-
ra, he dejado delante de ti una puerta abierta que nadie
puede cerrar, porque teniendo pocas fuerzas has guar-
9. dado mi palabra y no has renegado de mi nombre. / Mira,
voy a' darte algunos de la sinagoga de Satanás, los que se
dicen ser judíos y no lo son, sino que mienten. Mira, los haré
venir y postrarse ante tus pies para que sepan que yo te he
10. amado. / Porque has guardado la palabra de mi perseve-
rancia, yo también te guardaré de la hora de la tentación
que va a venir sobre toda la tierra, para tentar a los habi-
11. tantes de la tierra. / Mira, vengo pronto. Mantén lo que
65. Como la venida inesperada de un ladrón nocturno, cuya visita no se anuncia y
sorprende con su carácter intempestivo a los que duermen, trayendo consigo un presagio
de desgracias. La imagen ya se ha hecho metáfora y emblema de todas clases de malos
augurios. La comunidad de Sardes conservaba en su memoria histórica lamentables hechos
acaecidos por la noche dentro de su propia ciudad: Ciro derrotó a Creso en una batalla
nocturna; Antíoco el Grande conquistó en las mismas circunstancias la ciudad de Sardes.
Carta a Filadelfia (Ap 3,7·13) 119
12. tienes, para que nadie se lleve tu corona. / Al vencedor yo
lo haré columna en el templo de mi Dios y nunca más saldrá
fuera, y escribiré sobre él el nombre de mi Dios y el nombre
13. de la ciudad de mi Dios, y mi nombre nuevo. / El que tiene
oído, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias.
El Señor quiere fortalecer con su poderosa palabra a esta Iglesia,
que se encuentra luchando en un singular combate, casi agónico y
está a punto de desfallecer sin remedio. A pesar de sus ya exiguas
fuerzas, la comunidad se ha mantenido fiel frente a la presión y
hostilidad ambiental. Cristo la anima para que encuentre sus re-
cursos de vida dentro de lo mejor de ella misma: «mantén lo que
tienes», en su perseverancia probada y en la guarda leal de su
palabra. El juicio del Señor sobre esta Iglesia es altamente positivo;
su interpelación va desglosándose en una serie de alabanzas que
encuentran su máxima expresión en la declaración de este requiebro
de amor «para que sepan que yo te he amado». Serenamente feliz
se muestra el Señor contemplando y conociendo bien la vida de la
Iglesia de Filadelfia. Su apelación final se concentra en asegurarle
un premio, sobradamente merecido por su fortaleza y por la ge-
nerosidad de Cristo, una recompensa que ya tiene al alcance de su
mano: «que nadie se lleve tu corona».
El Señor se presenta a la Iglesia como Dios, revestido de la dignidad
soberana de dos títulos que no habían aparecido hasta ahora. El Santo,
que es inequívoca apelación divina (4,8; Jn 6,69; 1 Jn 2,20); el Ver-
dadero, que es atributo de Dios y de su Hijo (l Jn 5,20; Jn 17,3).
Pero este Dios no ha permanecido alejado de la humanidad, sino que
ha entrado en la historia de la salvación de todos los hombres. Tiene
la llave de David; ha superado las fuerzas hostiles y las plagas que
hacen sufrir sobremanera a la humanidad «posee las llaves de la muerte
y el infierno» (cf. 1, 18), Y tiene la clave para resolver el enigma de
la historia salvífica, de la que el rey David fue el personaje ideal y
representativo. Sólo él es capaz de vencer y de abrir el libro de la
historia (5,5), cuyo hermetismo, a cal y canto, había provocado el
llanto inconsolable del vidente del Ap (5,4). Es Cristo, «el descen-
diente de David» (5,5), quien definitivamente conduce la historia a
su plenitud de sentido y de realización escatológica.
y así habla a su Iglesia: «He dejado delante de ti una puerta abierta
que nadie puede cerrar». La expresión «una puerta abierta» o «abrir
una puerta» se utiliza con cierta frecuencia en el NT. El apóstol Pablo
 120 La palabra del Señor a la Iglesia
designa bajo esta metáfora una buena oportunidad para la actividad y
el avance misionero. Una puerta que se abre, a saber, una coyuntura
y ocasión propicias, descubren, un horizonte despejado y amplio para
la predicación de la palabra=. La metáfora es corriente incluso en el
lenguaje de hoy. La especificidad literaria de Pablo reside en que él
asocia siempre la imagen figurada de la puerta a la predicación del
evangelio o a la palabra:
«Porque se me ha abierto una puerta grande y prometedora» (1 Cor
16,9).
«Llegué, pues, a Tróade para predicar el evangelio de Cristo, y aun
cuando se me había abierto una gran puerta en el Señor» (2 Cor 2,12).
«Orad al mismo tiempo también por nosotros para que Dios nos obra
una puerta a la palabra y podamos anunciar el misterio de Cristo, por
cuya causa estoy encarcelado» (Col 4,3).
El verbo «abrir» aparece en los dos primeros pasajes en pasiva
(pasiva teológica); en el último texto se revela con claridad que es
Dios definitivamente quien abre la puerta, a saber: quien elimina todas
las dificultades y franquea el paso, haciendo posible el avance glorioso
del evangelio.
Pablo y Bemabé, a su retorno a Antioquía, de donde, encomen-
dados por la gracia de Dios, habían partido para realizar la obra de la
evangelización, reúnen a la Iglesia y narran el despliegue maravilloso
de la Palabra. Dios actúa con los evangelizadores; pero sólo él es capaz
de abrir la puerta, posibilita a los gentiles el acceso al don de la fe.
Aquí la metáfora es usada en sentido primario, es decir, no para indicar
la oportunidad a los predicadores cristianos, sino la ocasión propicia
de los increyentes para abrirse al don de la fe:
«y se .pusieron a contar todo cuanto Dios había hecho juntamente con
ellos y cómo había abierto a los gentiles la puerta de la fe» (14,27)67.
La puerta parece designar a Cristo. Algunos textos del cuarto
evangelio hacen esa identificación.
66. «La carta de Filadelfia habla de una puerta abierta delante de la Iglesia; a pesar
de su debilidad, unas perspectivas misioneras se abren delante de ella, por voluntad de
Cristo que porta la llave de David» (L. Cerfaux, L'Evangile éternel: EphThL 39 [1963]
680). «Como para el pueblo del Antiguo Testamento, lo esencial de la misión es ser
presencia de luz» (P. Pocouta, La mission prophetique de l'Eglise dans I'Apocalypse
johannique: NRT 110/1 [1988] 52); Glasson, 34.
67. Bastantes comentaristas (Allo, Swete, Boismard, Feuillet...) apoyan esta opinión,
basada además en el v. 9: «Mira, voy a dar algunos de la sinagoga de Satanás, los que
se dicen ser judíos y no lo son, sino que mienten. Mira, los haré venir y postrarse ante
tus pies». Se trataría, en tal hipótesis, de un éxito apostólico en la misión de la Iglesia de
Carta a Filadelfia (Ap 3,7-13) 121
«En verdad, en verdad os digo: Yo soy la puerta de las ovejas» (Jn
10,7).
«Yo soy la puerta; si uno entra por mí, estará a salvo» (v. 9).
También el mismo Ignacio de Antioquía insiste en esta
imagen68. .. /
¿Existe, pues, equivalencia entre Cnsto y la p~e~~, segun el ~~o-
alipsis? El lenguaje y el tono de la carta hacen diffcil esta ecua.clOn.
~esulta forzado el pensar que Cristo, dirigiéndose a la Iglesia en
primera persona, diga de sí: «Yo he abierto una puerta», .y pretenda
referirse con la designación objetiva de la puerta a su propia perso~a.
No parece ser ésa la forma directa y habitual de ha~l~, el estilo
interpelante y apelativo propio de las cartas del Apo~ahpsIs.
Se trata, más bien, de la puerta de la nueva Jerusalen. Para entender
esta afirmación hay que retrotraerse al inicio de Ja cart~, al título y
prerrogativa con que Cri.sto se presenta a la !gle.sIa de FI~adelfia: «~l
que tiene la llave de David, el que abre y nadie CIerra, y CIerra y nadie
abre» (3,7b). Con estas palabras cita al profeta Isaías (22,22):
«Pondré la llave de la casa de David sobre su hombro; abrirá y nadie
cerrará, cerrará y nadie abrirá».
Es expresión de Dios, dirigida a Elyaquim,.otorgándole el dominio
sobre la ciudad de Jerusalén. Este texto ha SIdo parafraseado por la
literatura targúmica, que le ha dado un sentido mesiánico: la llave
Filadelfia respecto al mundo de los judíos. Dos matices nos hacen desistir de tal inter-
pretación. Primero, las cartas en la estructura orgánica del cuerpo. del Ap, se presentan
como un momento de interiorización y reflexión sapiencial, de activa purificación, a fin
de que la Iglesia se convierta. No se trata de una tarea apostólica; ese momento será
posterior (cc. 4-22). Segundo, el contexto de la carta resulta sumamente polérruco, la
comunidad de Filadelfia carece de las garantías y requisitos indispensables para q~e pueda
con coherencia hablarse de una misión cristiana en el mundo que la estaba hostigando y
persiguiendo: los judíos intolerantes y rebeldes. Existe una explicación natural de la. puerta
abierta, que se basa en la orografía de Filadelfia; estaba la CIUdadsituada en .Ia terminación
de un valle que desembocaba en una gran llanura. La ciudad era paso obligado p~a las
regiones de Frigia; llegar hasta Filadelfia significaba entrar en la puerta que se abría para
esta inmensa franja de ciudades (cf. W. M. Ramsay, The Letters to the Seven Churches
of Asia, Grand Rapids 1904, 404-405). A esta interpretación se ,debe añadir la misma
reserva que ya se ha emitido en otras ocasiones ~arecldas; ~a geogr~f¡a ayuda a co~prender,
ilustra el texto; pero no puede ser la última razon explicativa del libro d~l ApocalipSIS; .
68. El siguiente texto resulta significativo; en él se muestra a Cristo como la uruca
puerta del verdadero templo, quien tiene acceso al santo de los santos; es, además, la
puerta válida para todos los personajes representativos de la antigua y nueva ==. a
saber de toda la economía de salvación: «Buenos son, Cierto, los sacerdotes; pero mejor
es el 'sumo Sacerdote, a quien está confiado el santo de los santos, a él solamente le han
sido encomendados ros secretos de Dios, como que él es la puerta de DIOS, por la que
entran Abrahán, Isaac y Jacob, los profetas, los apóstoles y la Iglesia» (Phild. 9,1).
 122 La palabra del Señor a la Iglesia
designada es la única que puede abrir el santuario y pennitir la entrada
en la nueva casa de David?".
. ~risto es asociado. a la figura de David en dos textos del Apoca-
hp~IS. A~te el. llanto mtenso del vidente, porque nadie es capaz de
abnr el libro 111 de leerlo, uno de los ancianos le consuela diciendo:
«Deja de llorar, he aquí que ha vencido el león de la tribu de Judá el
retoño de David y (es capaz de) abrir el libro y sus siete sellos» (5,5).'
Finalmente, en el epílogo solemne del libro, Jesús mismo hace
esta declaración mesiánica:
«Yo soy el retoño y el descendiente de David» (22,16).
A saber, Cristo se presenta como el heredero legítimo de las pro-
mesas del AT; sólo él tiene la plenitud del poder mesiánico en su
mano, a él sólo compete el dominio sobre la historia -únicamente él
puede desatar el libro y leerlo- y de la entrada en la ciudad de David
-sólo él posee la llave de acceso-.
También el Apocalipsis ha reconocido en Cristo el dueño de las
llaves del infierno y de la muerte (1,18); título con el que acredita su
divinidad y su poder omnímodo. Ha descendido a los infiernos y ha
arrebatado a la muerte sus armas; ahora es el único y definitivo ven-
cedor de la muerte, y tiene en sus manos las llaves, el trofeo de su
victoria. Es absolutamente el Señor de la vida.
,La metáfora de la puerta conserva una reminiscencia del profeta
Isaías (45,1 ss), texto que es de nuevo parafraseado. Di()s concede a
Ciro, su ungido, el poderío ante las naciones: «para abrir las puertas
de modo que ya no queden cerradas» (v. 1). Dios marchará ante él,
quebrando las· puertas de bronce y rompiendo los cerrojos de hierro»
(v. 2).
En resumen, Cristo se presenta detentando el dominio mesiánico
sobre su ciudad; él tiene la llave de David, el poder libérrimo sobre
la muerte y la capacidad para abrir la puerta de la nue a Jerusalén.
El dominio que posee lo hace extensivo a la Iglesia dle Filadelfia:
Cristo con su poder (llave) le abrirá la puerta (de la ciudad de la nueva
Jerusalén) para que entre con libertad y pueda gozar sin fin de la
abundancia de los bienes mesiánicos.
Esta interpretación se apoya también en textos de la nnisma carta.
Al principio de ella (v. 7b) aparece la mención de la II e de David
(la que abre la nueva ciudad de Jerusalén). Al final de la carta , Jerusalén
69. Cf. Strack-BilIerbeck 1, 736, donde son abundantes los testimoní, s referidos.
Carta a Filadelfia (Ap 3,7-13) 123
sale con una frecuencia inusitada: <~elnombre ?e la ciudad de mi Pi?s»,
«la nueva Jerusalén», «la que desciende del CIel? de parte de mr DIOS»
(v. 12). Comienzo y fin de la .cax:a. son relacl~nal~s, como .en una
inclusión semítica, y pretenden msistir en la capital unportancia de la
ciudad nueva de Jerusalén. . . . .
También el clima interno de la carta propicia la misma mterpre-
t ción. Si son expulsados los cristianos de la sinagoga de los judíos,
a quedarán fuera, abandonados a la fría intemperie del mundo, se
les abre esta vez una puerta que nadie les cerrará; la entrada en la
es
nueva Jerusalén, de la que jamás seran, expu 1sa d os; seran
,. cm d a d anos
on pleno derecho en la santa Jerusalén. «y entrarán por las puertas
~n la ciudad» (22,14); «y sus puertas nunca cerrarán» (21,25fo.
«Mira, voy a darte algunos de la sinagoga de Satanás, l?s que se
dicen ser judíos y no lo son, sino que mienten». El ambiente que
reflejan estas palabras resulta polémico. Ya sabemos por l~ carta de
Ignacio a la Iglesia de Filadelfia la atmósfera que s~ respiraba. No
olvidemos que se trata de idéntica localidad y. aproximadamente de
los mismos años. Gozamos, pues, de la ventaja de poseer un docu-
mento extra-apocalíptico, para conocer mejor el Apocalipsis. Toda la
carta se encuentra empedrada de alusiones a las divisiones internas y
a las malas hierbas de las herejías". De entre muchos textos citables,
sólo espigaremos uno significativo, que resume y retrata bien el clima
enrarecido de la Iglesia de Filadelfia:
70. En las Odas de Salom6n (42, 15-20) se habla del descenso del Hijo de Dios a~
infierno; hace allí el Señor una asamblea de vivos entre sus mu~rtos: «Comeron hacI.a nu
los que habían muerto, y exclamaron a gritos y dijeron: 'Ten piedad de nosotr~s,. HiJO de
Dios. Haz de nosotros según tu benignidad y sácanos de las ataduras de. las tinieblas, Y
ábrenos la puerta para que por ella salgamos hacia ti, pues hemos VIS~Oque nuestra
muerte se aproxima. Seamos salvos también nosotros contigo, porque tú eres nuestro
salvador'. En cuanto a mí, oí su voz y puse su fe en mi corazón. Coloqué en su cabeza
mi nombre, porque mis hijos son libres y me pertenecen». Se tr~ta de la puerta del infierno,
que Cristo abre con su llave; pues el Señor tiene poder sobre la CIUdadde la nueva Jerusalén,
y sobre el peor enemigo, que es la muerte y el infierno. Es decir, sobre lo más bajo y lo
más alto, lo más demoníaco y lo más divino. Además, hay que observar el paralelismo
entre estas dos frases de escritos diferentes: «Puse en su cabeza rru nombre» (Odas de
Salom6n) con la carta a Filadelfia (Ap 3,12): «y escribiré sobre él el nombre de mi Dios,
el nombre de la ciudad, y mi nombre nuevo».
71. Bueno es recordar algunos textos ilustrativos y espigados tras la lectura íntegra
de la carta' resultan altamente reveladores del ambiente, plagado de turbación doctnnal y
proselitismo religioso judío-cristiano, y también gnóstico, que vivía la Iglesia de Filadelfia:
«Como hijos de la luz verdadera, huid de toda escisión y toda doctnna .perversa» (2,1);
«Porque muchos lobos, que se presentan como dignos de todo crédito, cautivan con fune~to
placer a los adoradores de Dios» (2,2); «Apartaos de las malas hierbas, que no cul~va
Jesucristo, pues no son los herejes plantación del Padre» (3,1); «No os llevéis a engano,
hermanos míos. Si alguno sigue a un cismático, no hereda el remo de DIOS, El que camma

124 La palabra del Señor a la Iglesia
«Mas si alguno os viniere con interpretaciones sobre judaísmo, no le
escuchéis. Porque más vale oír el cristianismo de labios de un hombre
con circuncisión que no el judaísmo de labios de un incircunciso; pero
si ni uno ni otro hablaren de Jesucristo, esa gente sólo son para mí
estelas funerarias y sepulcros de muertos, sobre los que sólo hay escritos
nombres de hombres ... »72.
Existe, pues, un ambiente de ahogo sofocante para la fe. Los judíos
étnicos mantienen la absoluta pretensión de ser los verdaderos judíos,
los descendientes legítimos: «los que se dicen ser judíos». El Apo-
calipsis añade, en cambio, para señalarlos con propiedad dos notas
explicativas y sumamente elocuentes: «no lo son y además mienten».
La discusión refleja la situación hostil en aquel tiempo de la pri-
mitiva Iglesia tocante a su relación con los judíos. Resulta ilustrativo
caer en la cuenta del notable parecido respecto a las controversias que
entablaron Jesús y los fariseos sobre quién representa la verdadera
herencia de Abrahán. Existen algunos puntos de contacto entre nuestra
carta y aquella célebre diatriba. Jesús pide «a los judíos» la fidelidad
a su palabra, así serán verdaderos discípulos y conocerán la verdad y
ésta les hará libres (cf. Jn 8,31-32). A lo que responden los fariseos,
bien seguros de sus privilegios: «Nosotros somos raza de Abrahán y
nunca hemos sido esclavos de nadie» (v. 33). Tras un tenso diálogo
entre los judíos y Jesús, éste pone en duda la genuina descendencia
de aquéllos respecto a Abrahán: «Si fuerais hijos de Abrahán ... » (v.
39). Finalmente los acorrala y desenmascara acusándolos con decisión:
ni son hijos de Abrahán, ni legítimos judíos; son hijos de la mentira,
del Diablo (Jn 8,44; en este punto recordar cómo el Apocalipsis
-2,9- designa a los judíos: «Sinagoga de Satanás») y ellos son unos
mentirosos (también el Apocalipsis -3,8- comenta con precisión de
los judíos: «sino que mienten»). Dice el Señor a los fariseos: «Vuestro
padre es el diablo y queréis cumplir los deseos de vuestro padre. Este
fue homicida desde el principio, y no se mantuvo en la verdad, porque
no hay verdad en él; cuando dice la mentira, dice lo que le sale de
dentro, porque es mentiroso y padre de la mentira» (v. 45).
en sentir ajeno a la Iglesia, ése no puede tener parte en la pasión del Señorx (3,3); «Huid,
por tanto, de las arterías y asechanzas del príncipe de este mundo, no sea que, atribulados
por traza suya, vengáis a debilitaros en la fe. Congregaos más bien todos en un solo
corazón indivisible» (6,2); «Porque si es cierto que algunos quisieron engañarme según
la carne, mas el Espíritu no se extravía, como quiera que procede de Dios» (7,1).
72. Notar, de nuevo, el estrecho paralelismo antitético de las últimas frases de la
carta de s. Ignacio con el Apocalipsis: «Son para mí estelas funerarias y sepulcros de
muertos, sobre los que sólo hay escritos meros nombres de hombres»; y las palabras del
Señor en el premio a la Iglesia: «Al vencedor yo le haré columna en el templo de mi
Dios ... y escribiré sobre él el nombre de mi Dios» (3,12).
Carta a Filadelfia (Ap 3,7-13) 125
Para el Apocalipsis, los cristianos son los verdaderos judíos; sólo
ellos tienen derecho a pedir y rei~indicar :al t.ítulo que .es de honor.
En cambio, para el cuarto evangelio -aqUl existe u~a diferente ~pre-
ciación - los judíos representan ya un no~bre hostil. Ap desc?-be a
los judíos, que reclaman tal título y se ruegan a conocer a Cns~o y
admitirlo, breve pero certeramente, con tres notas: (1) ya ~an dejado
de serIo; (2) son unos mentirosos; (3) pertenecen a la sinagoga de
Satanás.
Para probar de manera exhaustiva .s~ de~enma~cadora ase~eraci.ón,
dará el Señor una señal última y definitona: «MIra, los hare vemr y
postrarse ante tus pies, para que sepan que yo te h.e ama~o». Estas
alabras significan un fuerte reclamo respecto al universalismo de la
~alvación. En un futuro todos los pue?los se reu~irían alrededor de
Jerusalén, la cual se convertiría en «patna de las naciones», para adorar
al Dios de Israel. Dos textos del profeta, retornados luego por el
Apocalipsis, son los más ilustrativos:
«Así dice Yahvé: los campesinos de Egipto, los mercaderes de Kus y
los sebaítas, de elevada estatura, vendrán a ti y tuyos serán. Irán detrás
de ti, encadenados, ante ti se postrarán, y te supbcar~n» (Is 45,14). ,
«Acudirán a ti encorvado s los hijos de los que te humillaban, se postraran
a tus pies todos los que te menospreciaban» (Is 60,14).
Ante la luz de la nueva Jerusalén, las naciones caminarán a su luz
esplendorosa y los reyes de la tierra irán a llevarle su esplendor (cf.
Ap 22,14; también 15,4). .,
Cristo, dirigiéndose a su Iglesia, realiza un trueque que debió son~
como una verdadera revolución. Se ha mudado completamente la SI-
tuación, y este cambio representa un giro colosal: ,Los pre~uIJll?lemente
homenajeados -judíos de raza o de pretensión, .lo~ JudaIzantes:-
pasan ahora a rendir pleitesía y declarado reconoc~ent~, a los cns-
tianos fieles de la iglesia de Filadelfia. Como la realización parafra-
seada de las palabras del Magnificat (Le 1,52):
«Derriba del trono a los poderosos -en cuento a su pretensión--:-;
y enaltece a los humildes -los cristianos de la Iglesia de Filadelfia,
vejados y perseguidos-».
Los judíos han pasado a desempeñar el papel de. l~s naciones
paganas frente a los cristianos. Son ahora éstos, los cnstianos fi.eles
quienes recogen la verdadera herencia de Israel; por ellos se SIgue
proclamando el nombre de Dios y de Cristo ante el mundo.
126 La palabra del Señor a la Iglesia
Es a ellos -en cuanto seguidores de Cristo-, adonde apuntaban
y señalaban las antiguas profecías. Se han convertido en los destina-
tarios en donde de manera insospechada se cumplen las promesas del
AT (cf. Is 2,2-4; 42,1-4.6; 45,14-16.20-25; 49,6; 55,3-5; Jer 12,15-
16; 16,19-21; Sof 3,9-10; Zac 2,15; 8,20-23; 14,9.16; Sal 87).
y esta Iglesia fiel es amada por Dios, al igual que lo fue la pro-
metida Jerusalén (cf. Is 60,15-22, a saber, la continuación orgánica
de la profecía antes citada). Es la comunidad de Filadelfia objeto de
predilección especial por parte de Dios, en este caso de Cristo. Y
conocerán todos la raíz y la razón de tanto privilegio y de tanta ben-
dición: el amor de Cristo: «y sabrán que yo te he amado».
Este hecho singular aparece como la perfecta realización de las
palabras proféticas de Isaías (cf. 43,1.4.5a):
«No temas, que yo te he rescatado, te he llamado por tu nombre. Tu
eres mío ... dado que eres precioso a mis ojos, eres estimado, y yo te
amo. Pondré la humanidad en tu lugar y los pueblos en pago 'de tu vida.
No temas, que yo estoy contigo».
. Son los cristianos fieles, quienes, aunque ahora expulsados de las
sinagogas, expuestos a la delación, vejados y perseguidos a muerte
tienen abierta perpetuamente una puerta «de par en par» en la nueva
Jerusalén y allí entrarán (Ap 22,14) Y en ella morarán. Y vendrán
de.sde }os rincones del mund? todas las naciones a rendir un homenaje;
remaran eternamente con DIOS y el Cordero en la gloria divina de la
Jerusalén celestial.
Tal es el alcance positivo e insospechado de estas breves palabras,
con las que el Señor quiere confortar el ánimo dolido y maltratado de
su Iglesia de Filadelfia.
y el Señor quiere dar razón de esta predilección por su Iglesia:
«Porque has guardado la palabra de mi perseverancia».
La expresión original róv AÓyOV't1l<; tl1tOllOVfí~1l0U es difícil de
traducir; bien, «mi palabra de perseverancia», o bien, «la palabra de
mi p~rseve~ancia», es decir, la perseverancia de la que Cristo ha dado
el pnmer ejemplo y de la que resulta el primer analogado: el evangelio
d~ I~ perseverancia practicado por Cristo y en el que participan los
cn~tIanos. La frase entera designa el aguante por largo tiempo man-
tenido en una dura prueba, con paciencia activa, victoriosamente so-
portada, y -conforme al uso específico del Apocalipsis- en conexión
intrínseca con la pasión de Cristo (13,10; cf. también 2 Tes 3,5; Heb
12,lss; Ignacio de Antioquía, Carta a los romanos, 10,3).
«Guardar la palabra» es expresión típica del cuarto evangelio.
Durante la oración sacerdotal, con ligeros matices diferenciales,
Carta a Filadelfia (Ap 3,7·13) 127
hace referencia frecuente al Padre, a Jesús, a los discípulos: «Tuyos
eran y tú me los has dado; y han guardado tu palabra» (17,6); «Padre
santo, guarda en tu nombre a los que me has dado» (v. 11); «Cuando
estaba yo con ellos, guardaba en tu nombre a los que me habías
dado» (v. 12).
«yo también te guardaré de la hora de la tentación que va a venir
sobre la tierra, para tentar a los habitantes de la tierra». El giro literario
'tT1Pslv ¿K (cguardar de») sólo se encuentra en el cuarto evangelio.
En la Carta de Santiago (1,27): rnpstv U7tÓ.«No te pido que los retires
del mundo, sino que los guardes del Maligno» (Jn 17,15). La expresión
joánica ofrece un notable parecido y sirve, al mismo tiempo, de buen
comentario al texto del Apocalipsis. Cristo pide al Padre por sus
discípulos; ellos, igual que el maestro, soportarán el odio del mundo,
la expulsión de las sinagogas (cf. 15,18-25) y su propia matanza,
esgrimida por sus perseguidores como un acto de culto a Dios (16,1-
2). Los discípulos llorarán y se lamentarán, clamoroso índice de la
honda intensidad de su sufrimiento, y el mundo, inmisericorde y des-
piadado, se alegrará (16,20). Todas estas pruebas aguardan a los dis-
cípulos y su Señor ya les previene: «En el mundo tendréis tribulación»
(16,33), pero el Padre y el mismo Cristo guardarán a sus discípulos.
Les infundirá ánimo el sentido de la victoria (16,33); el Señor los
consagrará en la verdad (17,19), los mantendrá en la unidad (21) y
les dará todo su amor (23.26?3.
La hora de la tentación designa el momento de prueba. La tenta-
ción, neipcouóc, que incluye sufrir las embestidas del mal, afligirá
a los elegidos para probarlos (1 Cor 10,13; Heb 2,18; 4,15) e instaurará
la gran tribulación que precede al establecimiento del Reino eterno;
esta hora señala el comienzo del fm. Se menciona tal prueba en algunos
escritos bíblicos (Dan 12,2; Mc 13,14; 2 Tes 2,1-12); es el tiempo
del anticristo, del gran Dragón al que se le permite hacer la guerra
contra los santos (cf. Ap 13,7). La hora de la tentación se identifica,
de forma concretada, con el cúmulo de tribulaciones que anteceden a
la vuelta del Señor; mas la naturaleza de estos males no son especi-
ficados ulteriormente en el libro del Apocalipsis.
La hora de la prueba adquiere un ámbito universal y cósmico,
«sobre toda la tierra», para probar a los «habitantes de la tierra». Esta
última expresión designa en el Apocalipsis (6,10; 8,13; 11,10bis;
73. El ambiente es similar ante la prueba inminente de la pasión. Los discípulos van
a sufrir una cruda sacudida en su fe; por eso, Jesús habla a Pedro para reconfortarlo y en
su nombre se dirige a todos: «Simón, Simón. Mira que Satanás ha solicitado el poder
cribaros como trigo; pero yo he rogado por ti, para que tu fe no defallezca. Y tú, cuando
hayas vuelto, confirma a tus hermanos» (Le 22,31-32).
128 La palabra del Señor a la Iglesia
13,8.14; 17 ,8) a los perseguidores paganos, los idólatras. En nuestro
texto es utilizado peyorativamente para denominar a los enemigos de
la Iglesia, los rivales de Dios. Así, pues, la hora de la tentación vendrá
sobre todo el mundo, pero los fieles cristianos de Filadelfia (y a través
de ellos representativamente toda la Iglesia) se verán protegidos por
la asistencia de Cristo. La cólera del Cordero, que se manifestará
derramando sobre el mundo la amargura de las siete copas llenas de
ira, no les tocará; se tomará providencialmente para ellos en solicitud
y cuidado. No se librarán los cristianos de la prueba ni de los sufri-
mientos ni de las persecuciones. Recordar los peligros y asechanzas
detallados por el cuarto evangelio, conflictos múltiples y variopintos,
que en el Apocalipsis se sintetizan en una frase breve: «la hora de la
tentación». Pues de esta hora suprema de la tentación escatológica,
los cristianos fieles serán guardados y protegidos. Así reza el mensaje
consolador del Apocalipsis para la Iglesia".
La fidelidad presente de la Iglesia le asegura, siguiendo las huellas
de su maestro, la victoria eterna. Por eso, el Señor le promete: «Vengo
pronto». Es una confirmación de su ayuda. Y dice a la comunidad
leal de Filadelfia: «Mantén lo que tienes para que nadie se lleve tu
corona». Es Filadelfia una Iglesia, a la que el Señor no recrimina ni
reprocha nada; sólo le anima a mantenerse donde está, que se aferre
a lo que ya posee, que siga haciendo lo que tiene que hacer, cada vez
con más conciencia y de manera más ajustada. Ya está la Iglesia, con
su trabajo y tenacidad, entretejiendo, tal vez sin saberlo, la corona de
su premio que nadie debe arrebatarle. Una corona que significa sim-
bólicamente la real y plena participación en la vida misma de Dios.
Tan dichosa recompensa acontecerá en la ciudad de la nueva Jerusalén.
7. El amor del Señor descubre la verdad de la Iglesia y la llama a
la conversión. Carta a Laodicea (Ap 3,14-22).
14. Escribe al ángel de la Iglesia en Laodicea. Esto dice el
Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la crea-
15. ción de Dios. / Conozco tus obras: no eres ni frfo ni ea-
16. liente. ¡Ojalá fueras frío o caliente!; / pero porque eres
tibio, ni caliente ni frío, estoy a punto de vomitarte de mi
74. «Como una recompensa por su leal perseverancia, Cristo promete a la Iglesia de
Filadelfia (y a todos los fieles cristianos) su especial protección en la hora de la tribulación
universal que precederá su retorno». Así resume finalmente su trabajo monográfico S.
Brown, The Hour ofTrial: JBL 85 (1966) 314.
Carta a Laodicea (Ap 3,}4·22) 129
17. boca. / Porque dices: Yo soy rico, me he enriquecido, y
no tengo necesidad de nada; y no sabes que tú eres des-
18. graciado, digno de lástima, pobre, ciego y desnudo. / Te
aconsejo que me compres oro acrisolado al fuego para que
te enriquezcas y vestiduras blancas para que te vistas
y no aparezca la vergüenza de tu desnudez, y colirio para
19. untarte tus ojos, a fin de que veas. / Yo a cuantos amo,
20. reprendo y corrijo; ten, pues, celo y conviértete. / Mira,
estoy a la puerta llamando, si alguien oye mi voz y abre
la puerta, entraré en su casa y cenaré con él y él con-
21. migo». / Al vencedor le concederé sentarse conmigo en mi
trono, como yo he vencido y me he sentado con mi Padre
22. en su trono. / El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu
dice a las Iglesias.
Cristo se presenta a esta Iglesia adornado de tres títulos.
«El Amén»: Indica que él posee toda la consistencia y firmeza,
propia de la palabra de Dio.s. E~; matiz fuerte de la ~erd~d q~e. se
apoya sólidamente en ella rmsma es evocado por la raiz etimológica
de la palabra hebrea. Se trata de la fortaleza y ~l aplomo se~uro;6que
en claro contraste, están faltando a esta comumdad de Laodicea .
El título de «el Amén» supone la primera y única vez que el NT
lo aplica a Cristo. La breve, aunque tan rica designación, puede muy
bien ser una recapitulación y condensación de las palabras frecuentes
de Jesús en el evangelio: «Amen, amen dico vobis ... ». En verdad, en
verdad os digo» (Cristo es manifiesta él mismo como la garantía
absoluta de Dios.
«El testigo fiel y verdadero»: Es un desarrollo y paráfrasis del
Amén". No posee propiamente el sentido de fidelidad (o de perse-
verancia hasta la muerte), sino la significación de verdad (o de firmeza
de la palabra de Dios), conforme a la teología de Isaías ~e. ~a que
deriva". Ambos adjetivos aparecen juntos (Ap 21,5; 22,6) refiriéndose
al contenido de las palabras, «dignas de crédito», del libro del Apo-
calipsis. Y aplicado a Cristo (Ap 19,11.13). Jesús glorioso es el testigo
75. Los versos de Antonio Machado valen como ilustración de cuanto se está diciendo
acerca de la verdad: «La verdad es lo que es / y sigue siendo verdad / aunque se vuelva
al revés».
76. Cf. Caird, 57.
77. Que sea una expliciración del Amén aparece claro en la escueta confrontación
del texto rnasorético con la versión de los LXX: el texto original de Is 65,16 es así escnto:
llllt '71'>M (TM) , Y los LXX han traducido, al modo de glosa o comentario, de esta
manera: tóv 9EÓV tÓV ñAT]9lVÓV.
78. Cf. Comblin, 198.
130 La palabra del Señor a la Iglesia
fiel y verdadero; su testimonio se revela auténtico, porque es el Amén
de Dios. Su palabra adquiere la certeza y solidez de Dios; el plan
íntegro de la salvación «consiste» en Jesucristo":
«El principio de la creación de Dios»: ' Apxi¡ (cprincipio») es un
título cristológico (1,18; 21,6; 22,13). El texto más enriquecedor y
que bien puede servir de comentario a Apocalipsis aparece en el himno
de la Carta a los colasen ses (1,15-18):
«El es Imagen de Dios invisible, primer nacido de toda creación, porque
en él (EV Ull1:ó'i)fueron creadas todas las cosas ... Todo ha sido creado
por él (Ot'Utltoü) y para él (ct~ uúróv). El es antes que todas las cosas
y todo tiene en él su consistencia. El es también la cabeza del Cuerpo,
de la Iglesia: él es principio (apxi¡), el primer nacido de entre los
muertos».
Pablo hace una explicación midrásica de las primeras palabras del
Génesis, refiriendo a Cristo cuatro afirmaciones fundamentales: (1)
comienzo, (2) perfección, (3) cabeza y (4) primicias". Con su par-
ticular exégesis, que tan insistente y exclusivamente señala a Jesu-
cristo, argumenta en contra de una muy extendida especulación gnós-
tica, influenciada de judaísmo".
De manera semejante, el Apocalipsis se atiene rigurosamente a
una interpretación cristológica, libre de las adherencias del gnosticis-
mo. y afirma: Cristo es el principio, modelo y arquetipo de la creación;
pero no se mantiene alejado y extraño a la historia -como patrón
ideal-, sino que en ella ha entrado hasta el fondo e intervenido
poderosamente, tanto es así que ha logrado cambiar de manera radical
su curso y su sentido. Porque ha padecido la muerte y obtenido la
resurrección (significación pregnante y realista de la expresión «primer
nacido de entre los muertos» cf. Ap 1,5), se presenta válidamente con
su testimonio perfecto y perdurable, acreditando él mismo, en el mis-
terio de su ser histórico, ya glorificado, que es la definitiva realización
del designio de salvación universal, el cabal cumplimiento de la palabra
divina, el Amén de Dios.
La apelación de Cristo a esta Iglesia presenta un ritmo ascendente
y progresivo. Se inicia con un conocimiento de la vida de la comunidad:
«Conozco tus obras», «no eres ni frío ni caliente». Pasa por un deseo
de que cambie: «ojalá fueras frío o caliente»; hasta arribar a la cons-
tatación de la dura realidad que se tiene delante, objetivamente, «pero
puesto que eres tibio, ni frío ni caliente». Este camino desemboca en
79. Cf. A. Weiser, Pisteuo, en TWNT VI, 190s.
80 .. Cf. C. F. Burney, Christ as the APXH of the creation: JThS 26 (1926) 60.
81. Cf. W. D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism, London 1948, 172.
Carta a Laodicea (Ap 3,14-22) 131
la última expresión de dureza inusitada: «estoy a punto de vomitarte
de mi boca». El motivo literario «frío-caliente» se repite por tres veces,
con ligeras variaciones. (1) Afirmación: on
«que» no eres ni frío ni
caliente. (2) De aspiración o deseo: O<pcAOV ¡«Ojalá fueras ... ». (3) Y
de verificación final: oürox «puesto que no eres ni frío ni caliente».
Así queda reflejada, de manera más visible y clara, la estructura
del párrafo:
«No eres ni frío ni caliente.
Ojalá fueres frío o caliente,
pero puesto que eres tibio,
ni frío ni caliente,
estoy a punto de vomitarte de mi boca».
El juicio negativo de Cristo a la Iglesia de Laodicea está expresado
en términos de una gran amplitud significativa, utilizando como sím-
bolos genéricos el binomio antitético, frío-caliente. Y especialmente,
ese estadio intermedio, tan denostado en el Apocalipsis: la tibieza. En
el centro radial del período aparece la causa que propicia este largo y
duro reproche del Señor: se trata de la tibieza. La polivalencia se-
miótica de estos términos, frío, caliente y, sobre todo, de la contro-
vertida palabra tibieza, han propiciado una serie innumerable de co-
mentarios heterogéneos en la historia de la interpretación del texto. A
nosotros, lectores del Apocalipsis, nos interesa saber con claridad,
más allá de las metáforas y símbolos térmicos, cuál es el mensaje del
Señor a su Iglesia. Tres son, básicamente, las explicaciones dadas a
la tibieza: ascética, geográfico-histórica y teológica.
Ascética: Los escritores han visto en la tibieza una descripción de
un estado espiritual en el que la caridad languidece; situación culpable
de dejadez y de estancamiento, sin ánimo para avanzar, de abatimiento
y de renuncia al empeño heroico de la virtud. Esta interpretación ofrece
tal gama de variaciones y matices que acaba irremediablemente por
perderse en un laberinto inextricable de opiniones subjetivas", que no
82. Tibios son:
- «Quienes tiene fe pero sin obras» (Ambrosio, Aretas ... ).
- «Los monjes que no observan la vida religiosa» (Casiano).
- «Los que estando en el pecado, se creen justos» (Ribera, Camelia a Lapide).
- «A quienes ni el amor de Dios ni su temor alejan del pecado» (Bernardo, Joaquín
de Fiore).
Durante la edad media, se ha identificado el estado de tibieza con el pecado mortal o
venial. ..
Estas breves indicaciones están recogidas fundamentalmente del documentado artículo
de J. Alonso, El sentido de tibieza en la recriminacián a la Iglesia en Laodicea: MC 19-
20 (1953) 13-130 Y de Brutsch, 86.
132 La palabra del Señor a la Iglesia
contribuyen a entender con rigor objetivo el texto. Es preciso indicar,
aunque someramente, que la tibieza señalada en la carta a Laodicea
representa no un estado intermedio, entre el frío y el calor, sino el
peor de los estados anímicos, la situación más deplorable. No se toma
como término concreto de referencia el calor, sino el uso primitivo
del agua. Y el agua tibia no se empleaba para nada beneficioso, no
servía de ninguna utilidad".
Geográfico-histórica: La carta a Laodicea está salpicada con
multitud de a:lusiones a la situación del tiempo. En las cercanías de
Laodicea, a una distancia aproximada de 10 km. se encontraban las
famosas fuentes termales de gran virtud medicinal y poder curativo
de Hierápolis que, en su declive hacia la llanura de Laodicea, per-
dían calor y fuerza curativa, haciéndose tibias, es decir, sin poder
terapéutico. Prácticamente todos los autores aluden a este hecho.
Teológica: Trata de explicar el sentido de estas metáforas teniendo
en cuenta el contexto de la carta a Laodicea y éste, a su vez, dentro
del cuerpo orgánico de las restantes cartas. Ya se ha visto el clima
confuso que se desprende de su lectura general, denominado de manera
múltiple como la doctrina de los nicolaítas, o enseñanza de Balaán y
dela profetisa Jezabel, o profundidades de Satanás y falta de perfección
en las obras ... ; todo ello está denotando el talante de una fe que no
se mantiene limpia ni genuina, que se mezcla con la ganga de doctrinas
paganas, gnósticas, adulterándose y manchándose en su pureza. Unos
cristianos que tratan de vivir con la Iglesia y en la Iglesia, pero sin
dejar el «mundo» y la práctica de sus obras. Tal es el cuadro amplio
y significativo de referencias que ofrece el Apocalipsis, y desde este
marco debe interpretarse el símbolo de la tibieza. Nada impide que se
tome como punto inicial de arranque una situación geográfica (cuántas
veces las parábolas evangélicas así lo hacen), el nacimiento de unas
fuentes termales; pero la sola geografía no da razón del texto, no lo
explica suficientemente. La tibieza designa una actitud cristiana sin
compromiso, un estado espiritual brumoso, donde falta la opción clara
y decidida; califica una postura ambigua, «entre dos aguas», es decir,
entre las radicales exigencias de la fe cristiana y la torpe relajación
del gnosticismo reinante e idolatría paganizante.
83. Cf. J. Alonso, a.c., 130: «El estado bueno del agua es estar frío O caliente. Si
está fría, es agradable como bebida. En el evangelio se habla del vaso de agua fría que
no quedará sin recompensa (Mt 10,32). Si está caliente, desde luego en las Termas, es
buena y agradable para el baño; aún también para beber en los convites según las costumbres
antiguas, griegas, y romanas». Se citan, además, seis autores antiguos que prueban con
sus respectivos comentarios la utilidad del agua caliente y fría en los banquetes griegos y
romanos (ibid., 129, nota l7).
Carta a Laodicea (Ap 3,14-22) 133
Esta actitud «provoca» una reacción por parte del Señor: «Estoy
a punto de vomitarte de mi boca». Aún no ha llegado el momento del
vómito o de arrojar fuera a la Iglesia; se alude a los momentos previos,
desencadenantes y amargos, insufribles, llenos de asco y repugnancia.
Entonces acontece lo peor que puede pasar, la náusea.
y viene el juicio del Señor sobre Laodicea, un reproche que está
lleno de amargura.
«Porque dices: yo soy rica, me he enriquecido, y no tengo nece-
sidad de nada; y no sabes que tú eres desgraciada, digna de lástima,
pobre, ciega y desnuda». Parece ser la respuesta de Cristo a una
afirmación anterior de la Iglesia; ésta se ha defendido de la dura
recriminación y ha hablado de su riqueza, esgrimiéndola como arma
de defensa. Y el Señor responde: «y tú dices ... soy rica, me he
enriquecido en todo». Tal vez existe en estas palabras una insinuación
velada al bienestar material de Laodicea, ya célebre en su tiempo, por
ser centro próspero de una muy floreciente actividad comercial". Tan
proverbialmente rica que, tras el terremoto que destruyó la ciudad (año
60 d.C.), se negó a toda ayuda imperial, declarando con autosufi-
ciencia: «No necesitamos nada» 85 •
«Soy rica y me he enriquecido». Hay aquí un reclamo a Oseas
12,9 (versión del TM, no de los LXX):
«Efraím dice: me he enriquecido y he hallado poder para mí».
Laodicea no sólo se declara rica, sino que mantiene con vana-
gloria su riqueza (perfecto 1tE1tAol.Í'tllKU)«me he enriquecido») y
con ella su salud espiritual, tanto es así que no siente necesidad de
nada. El verbo «enriquecerse», 1tAOU'tÉro (en el Apocalipsis:
18,3.15.18; siempre referido a la caída de Babilonia) adquiere un
sentido negativo, pues está coloreado por el sistema social de con-
sumo y de injusticia, establecido por la gran ciudad de Babilonia.
La riqueza de que hace gala fatuamente Laodicea le concede el
privilegio del orgullo material y religioso, y la Iglesia, autocom-
placiente, se cierra sobre sí misma.
y adviene certera la respuesta del Señor: «No sabes que tú eres
desgraciada». En el texto griego del Apocalipsis se destacan tres pa-
labras -pronombre, artículo y adjetivo-, dignas de ser tenidas en
cuenta, por la fuerza literaria que imprimen a la expresión del Señor.
El pronombre oú, «precisamente tú y nadie más que tú eres desgra-
84. Lo confirma Estrabón XII, 8,16; Cicerón, Ad familiares II, 17; III,5.
85. Cf. Tácito, Annales 14,29.
134 La palabra del Señor a la Iglesia
ciada». Este pronombre, enfáticamente colocado, indica la contra-
posición entre el sueño y la realidad, entre lo que Laodicea piensa ser
y lo que de hecho es. El artículo situado delante del adjetivo le da un
valor de sustantivo «la digna de lástima por excelencia», «la desgra-
ciada por antonomasia-'". El adjetivo sólo es utilizado en el NT cuando
Pablo habla de la tragedia del hombre, sin capacidad para salir de su
estado de pecado y de muerte: «¡Desgraciado de mí! ¿quién me librará
de este cuerpo de muerte?» (Rom 7,24).
¿En qué consiste esa desgracia por excelencia de la Iglesia de
Laodicea? Viene ahora detallada por el Señor: «Eres digna de lástima».
Recordamos algunos textos bíblicos pertinentes (Dan 9,23; 1 Cor
15,19). Es la situación cómica (o trágica, según se mire) de quien se
cree en la cresta eufórica de su optimismo, estando, como es en verdad,
sumido en la más pura abyección; es una posición que provoca en los
otros una consideración y un sentimiento de pesar. La Iglesia de Lao-
dicea es de pena.
«Pobre». En contraste con su real riqueza y su pretendida auto-
suficuencia. La diversa coyuntura queda puesta de relieve al hacer
memoria de la Iglesia hermana de Esmirna: «conozco tu pobreza, pero
tú eres rica» (2,9), y la parábola del rico insensato; también éste digno
de lástima porque se olvidó, en el colmo de su abundancia, de ser
rico para Dios (Lc 12, 16-21).
Puesto que la Iglesia de Laodicea se encuentra en una situación
irreal, vive en la ilusión, en la más absurda fantasía, el Señor le hace
tomar conciencia de su realidad, «atenerse al principio de la realidad».
No hay por qué ver en las palabras del Señor un tono de ironía; el
contexto inmediato, especialmente las frases que siguen, no lo permite.
«Te aconsejo que me compres». La expresión «te aconsejo» era
frecuente en las transacciones comerciales. La recomendación reza así:
«Que compres de mí». No se pone el acento en el precio a pagar, sino
en el acto de decisión y en el positivo interés de la Iglesia (cf. «el que
tiene sed, venga, y el que quiere, tomedel agua de la vida de balde»
Ap 22,17). Partiendo de la conocida actividad comercial de Laodicea,
empleando un lenguaje extraído del uso local, el Señor le hace ver
dónde, de ahora en adelante, estará la fuente verdadera e inagotable
de sus ingresos. La frase recuerda el célebre dicho de Isaías (55,1):
«[Oh, todos los sedientos, id por agua, y los que no tenéis plata, venid,
comprad (ayopácru'te) vino y leche sin plata y sin pagar!».
El verbo comprar u'Yopá~€tv adquiere en el Apocalipsis un sentido
teológico, significando el acto de la redención operada por Cristo (5,9;
14,3.4) Y un sentido estrictamente literal (13,17; 16,11).
86. El artículo más predicado, cf. Le 18,13; MI 5,13.
Carta a Laodicea (Ap 3,14,22) 135
«Que compres de mí (1tUP'tl.!OU)>>.El pronombre personal está
utilizado enfáticamente (recordar el célebre dicho: «No os hagáis te-
soros en la tierra ... » Mt 6,19.20) y se refiere con total evidencia a
Cristo. Se declara sin arnbageé el lugar hacia donde debe dirigir la
Iglesia de Laodicea su diligencia, su esfuerzo y su mirada para recibir
todas sus riquezas, sin ulterior peligro de verse burlada o decepcionada
por un espejismo o una bancarrota. El Señor aparece en el Apocalipsis
(igual que en el cuarto evangelio) como el dador, el don del Padre a
la Iglesia y, trámite ella, al mundo (cf. Jn 3,16; 4,10.14; 6,27.33;
14,27; 18,11).
y tres son las nuevas adquisiciones que debe hacer la Iglesia de
Laodicea: oro, vestiduras y colirio.
«Oro acrisolado al fuego para que te enriquezcas». No cualquier
clase de oro, en estado bruto, sino que éste debe pasar por la prueba
de la purificación, a través del crisol, desprenderse de su ganga y
resultar completamente puro. Recordar Prov 30,5; Sal 28,31 ; y el texto
más conocido, 1 Pe 1,7: «Así la comprobación era 80Kíl.nOV) de
vuestra fe -de más precio que el oro (1tOAIYH/lÓ't€POV Xpucríou) que,
aunque perecedero, lo pasan por el fuego-, llegará a ser alabanza y
gloria ... ».
Se trata, pues, de un oro purificado de quilates. Pero, más en
concreto, ¿a qué oro de calidad se refiere el Señor? El Apocalipsis
conoce otros cuatro usos de la palabra oro. Dos pasajes se aplican a
la ciudad de Babilonia, paradigma del lujo y del despilfarro (17,4;
1,16); los otros restantes se refieren a la ciudad de Jerusalén, contra-
puesta a la primera, una de cuyas características ornamentales es la
profusión de un oro brillante (21,18.21). Significaría, por tanto, pasar
de una situación parecida a la de Babilonia (esoy rica, me he enri-
quecido en todo»; tal riqueza, fuera de Cristo, es una pseudo-riqueza)
a adquirir la abundancia y la riqueza de la que hace gala la nueva
Jerusalén, porque está habitada por la gloria de Dios.
Pero en el texto de la carta a Laodicea se sigue hablando de la
riqueza que está en Cristo (cque compres de mí», le dice el Señor
a la Iglesia), no directamente en la ciudad. Nuestra mirada se dirige
a la primera visión de Jesús en el Apocalipsis, a la figura de Cristo,
Hijo de hombre y sumo Saée~ote, que se aparece a Juan y le ordena
escribir las siete cartas lflas Iglesias. Se revela al vidente caminando
en medio de siete candelabros de «oro» (1,12-13); lleva en torno
al pecho una cinta de «oro» (v. 13) y sus pies son de «electro
incandescente» (1t€1tUpCO/lÉvr¡C;, v. 15). Aunque no aparece en la
última cita la palabra oro,~ í se encuentra la de un metal precioso
semejante, electro, o azófar -aleación de oro y plata-, con la
136 La palabra del Señor a la Iglesia
misma designación que en la carta a Laodicea, «oro refinado o
incandescente» .
Así, pues, es la misma persona de Cristo el verdadero oro, puri-
ficado, genuino; es en Cristo donde la Iglesia de Laodicea debe buscar
el oro, objeto de su esfuerzo, y colmo de su riqueza. El Señor se
manifiesta como fuente de gloria, cuya vena no se agota, y origen
supremo de bienestar. De esta manera, la Iglesia será enriquecida en
todo.
Algunos.textos neotestamentarios así lo confirman. Dice Pedro
ante la desgracia y la súplica muda, pero tan elocuente de aquel
lisiado:
«No tengo plata ni oro; mas te doy lo que tengo: en nombre de Jesucristo
de Nazaret, levántate y camina» (Hech 3,6).
La verdadera riqueza, que es Cristo, aparece con frecuencia inu-
sitada en Pablo (él solo más que en el resto de los otros escritos
neotestamentarios) con algunas paráfrasis, pero siempre referida al
Señor: «riqueza de su gracia, riqueza de su gloria, la excelente riqueza»
(cf. Rom 2,4; 9,23; 11,33; Ef 1,7.18; 2,7; 3,8.16; Flp 4,19; Col 1,27;
2,2). A saber: la genuina riqueza de Cristo, la riqueza que es Cristo.
«y vestiduras blancas para que te vistas y no aparezca la vergüenza
de tu desnudez». Sobre las vestiduras blancas, ya se ha indicado el
origen y el significado de su simbolismo. Como detalle a tener en
cuenta e ilustrativo del texto, hay que recordar, por el curioso contraste
cromático, la famosa lana negra de la región de Laodicea. Interesa
también notar la expresión-binomio «la vergüenza de tu desnudez».
Los pasajes más significativos se encuentran en el profeta Ezequiel:
«y tú creciste, te desarrollaste y llegaste a la edad núbil. .. pero estabas
completamente desnuda. Entonces pasé yo junto a ti y te vi. Era tu
tiempo, el tiempo de los amores. Extendí sobre ti el borde de mi manto
y cubrí tu desnudez; me comprometí con juramento, hice alianza contigo
-oráculo del Señor Yahvé- y tú fuiste mía ... Te puse vestidos re-
camados ... » (16,7b-lOa).
Este párrafo del profeta nos induce a mirar en óptica de alianza la
metáfora de la vergüenza de la desnudez, considerando en ella lo que
de más auténtico tiene: el amor de Yahvé por su pueblo. Amor ma-
trimonial de Dios -el esposo- por su pueblo elegido -la esposa-o
El pecado de infidelidad, de idolatría, será calificado por el profeta
como la «vergüenza de la desnudez»:
Carta a Laodicea (Ap 3,14·22) 137
«Pues bien, prostituta, escucha la palabra de Yahvé. Así dice el Señor
Yahvé: Por haber exhibido tu vergüenza y descubierto tu desnudez en
tus prostituciones con tus amantes y con todos tus ídolos abominables ... »
(16,35-36; cf. también 23,29).
Asimismo, en la Iglesia de Laodicea, la privación de vestido hay
que considerarla en línea y clave profética, como el símbolo de un
amor nupcial traicionado, infidelidad conyugal, que debe producir en
la comunidad el sentimiento profundo del rubor, y bochorno -«la
vergüenza en la cara» -, que la obligue a salir cuanto antes de ese
estado angustioso de desamor.
«y colirio para untarte los ojos, a fin de que veas». Nuevamente,
partiendo de un uso de la famosa escuela médica de Laodicea, se habla
del colirio, «cilindro de una piedra especial, que se reducía a polvo
para aplicarse a los ojos»'".
El verbo «untar» (€YXP1crat) sólo aparece aquí en el NT; pero el
objetivo final buscado insistentemente por el Señor para la Iglesia es
que ésta vea. Estamos empleando ya unos términos simbólicos y ele-
mentales, que hacen referencia a la realidad misteriosa y vivificante
de la luz dentro del mundo bíblico. Algunas de sus acepciones fun-
damentales pueden ser recordadas. La luz de la revelación, propia del
cuarto evangelio (1,4.5.7.8.9; 3,19.20.21; 5,35; 8,12; 9,5;
11,9.10,36.46); la luz de la fe visibilizada en las curaciones de los
ciegos tan frecuentes en los sinóptico s (Me 10,46-52: «Señor que
vea»); y la aspiración suplicante de Pablo: «Que Dios ilumina los ojos
de vuestro corazón» (Ef 1,18). Es la apertura completa a la revelación
de Jesús; se trata de una contemplación perfectamente sana, puesto
que ha logrado corregir una deforme visión.
No puede olvidarse que este colirio para ver, hay que adquirirlo
de Cristo, el que tiene «los ojos como llama de fuego» (1,14), y cuyos
«ojos son los siete espíritus de Dios enviados a toda la tierra» (5,6).
Pide el Señor para su Iglesia una participación en su propia visión, la
óptica de su Espíritu. Poder ver con los ojos mismos de Cristo.
«y a cuantos amo, reprendo y corrijo; ten, pues, celo y conviér-
tete». Se acentúa enfáticamente el pronombre personal, €yffi, «yo»,
referido a Cristo. Es él, con toda propiedad, quien se toma a su cargo
la tarea educativa de mirar por el crecimiento de la Iglesia. En esta
solicitud Cristo actúa por amor. El texto griego lo subraya escribiendo
87. Cf. Allo, 57.
138 La palabra del Señor a la Iglesia
<ptA¡;lv.Expresa este cuidado y desvelo con una gran carga emotiva,
en el sentido más afectuoso de la palabra; este verbo <ptActVindica
más pasión que el parecido y homónimo ayun:w88•
La represión y el castigo se presenta como un binomio literario,
referido a la acción pedagógica de Dios.
El Señor resume en una frase la intención de sus siete cartas: «Yo
a cuantos amo, reprendo y corrijo» (¿A¿YX(f) KUt n:Ut8¡;ú(f),Ap 3,19).
Por lo demás, el contexto muestra que los dos verbos son intercam-
biables; educar, en el lenguaje de Juan, es corregir, probar. Las cartas
mismas constituyen un ejemplo elocuente de esta forma de educación;
configuran la enseñanza de Cristo para la Iglesia".
El pasaje más célebre pertenece al libro de los Proverbios:
«Hijo mío, no desprecies la instrucción de Yahvé, no te dé fastidio su
represión, porque Yahvé reprende (según la versión de los LXX 1tatOEÚÚ)
igual verbo que en el Apocalipsis) a aquel que ama, como un padre al
hijo querido» (3,11-12)90.
En el texto se pone de manifiesto la acción de enseñanza propia
de Cristo, que continúa dentro de la Iglesia la obra pedagógica de
Yahvé para con su pueblo en el AT. Nos encontramos de nuevo con
una transferencia cristológica: Yahvé aparecía como padre, aquí Cristo
se manifiesta a la Iglesia como su Señor y su esposo. Las palabras
del Señor están, sin duda, teñidas por el contexto, anteriormente citado,
del profeta Ezequiel y las resonancias emocionales del verbo <ptActV.
Todos estos matices denotan un amor de Cristo a su Iglesia preferen-
temente de tipo nupcial.
«Ten, pues, celo y conviértete». ZijAW¡; (<<tencelo») sólo aparece
aquí en todo el NT. Como una consecuencia (oñv, «pues») del amor
apasionado de Cristo por la Iglesia de Laodicea, ésta también debe
ponerse, bajo la influencia de su órbita irradiante, en un sincero estado
de fervor y en él perseverantemerite continuar. El Señor le habla de
manera directa, no tolera más dilaciones, se sirve de una forma verbal
que revela urgencia y prontitud, en imperativo de presente. Así es el
tenor de su interpelación: «comienza ya a tener celo, o efervescencia».
La palabra fervor cuadra aquí de forma adecuada, por la raíz filológica
con el vocablo griego (fíAOC;,y como actitud opuesta a la tibieza que
tan duramente fue reprochada al comienzo de la carta. Debe, pues, la
88. Cf. Charles I, 99.
89. Cf. Comblin, 175.
90. Otros textos que hablan de la corrección de Yahvé a su pueblo o una persona:
Dt 8,5; Job 5,17; Sal 94,12.
Carta a Laodicea (Ap 3,14-22) 139
Iglesia persistir en ese estado de ebullición espiritual hasta que emerja
un momento preciso, puntual (verbo en imperativo de aoristo ¡.t¡;-
tUVóY]O"ov)de conversión.
Que la Iglesia, por fin, se convierta: a saber, que se vuelva con
decisión a Cristo y de él, su único y perfecto dador, recabe el don
perfecto; que adquiera todo el genuino oro de su riqueza, la blanca
vestidura de su dignidad y su eficaz colirio. Llena de la gloria de su
Señor, puede la Iglesia ser completamente rica, sin carecer de nada;
puede vestirse sin vergüenza y con elegante decencia; y es capaz de
ver sin trabas, con ojos enteramente sanos y limpios, con los mismos
ojos de Cristo, que son su propio Espíritu (cf. Ap 5,6).
«Mira, estoy a la puerta y llamo. Si alguien oye mi voz y abre la
puerta, entraré en su casa, y cenaré con él y él conmigo». Es tan
directo y claro el mensaje de este verso, «uno de los textos más bellos
de la Biblia», que el comentador renunciaría de grado, voluntaria-
mente, a su trabajo de erudita investigación para dejar, sin más, hablar
a la Palabra con sus mismas palabras.
El texto se halla fundamentalmente coloreado por una doble in-
fluencia: las parábolas del banquete mesiánico y el Cantar de los
cantares.
Las parábolas se encuentran esparcidas en los evangelios sinóp-
ticos (Mt22,1-14; 25,1-13; Lc 13,25-29; 14,15-24; cf. también Mc
14,25 par; Mt 8,11; Le 22,30). Puede recordarse igualmente la
expresión: «He aquí que el juez está a la puerta» (Sant 5,9). En
todas estas parábolas, Cristo se presenta como juez y señor de la
situación humana. No es ésa, sin embargo, la postura con la que el
Señor está llamando a la puerta, según relata el texto del Apoca-
lipsis; no es el suyo el ademán inequívoco de un juez severo. Sí
existe, en cambio, una remembranza a un dicho de Jesús recogido
en el Evangelio de Lucas:
«Estén ceñidos vuestros lomos y tened las lámparas encendidas y sed
como hombres que esperan a que su señor vuelva de la boda, para que,
cuando llegue y llame, al instante le abran» (12, 35-37).
Pero existen algunos matices diversos en el Apocalipsis; diferencias
que le conceden su sabor peculiar y único. La dimensión escatológica,
presente en los sinópticos, no cuadra bien en el texto del Apocalipsis,
teniendo en cuenta la viva exhortación que Cristo está haciendo a la
Iglesia de Laodicea. El tono emotivo es, sobre todo, bien distinto.
En el Cantar de los cantares (5,2) aparece una expresión de con-
tenido y tono semejante:
140 La palabra del Señor a la Iglesia
<<Vozde mi amado que llama: ábrerne, hermana mía» (segun TM);
«Voz de mi amado que llama a la puerta: ábreme, hermana mía» (con-
forme a la versión de los LXX).
Los parecidos textuales resultan ser cuatro con los LXX, y tres
con el texto masorético. Pero, más allá de esta concordia discorde, al
mismo tiempo, en lo que a escritura se refiere, está el clímax con
desenlace tan distinto e insospechado entre los dos relatos. En el
Cantar, la esposa que abre, queda confusa, turbada por la desilusión
de verse sin la presencia del amado, que se ha ido; ella corre a buscarlo,
mas en vano; el esposo se ha marchado irremediablemente (vv. 3-9).
En la carta a Laodicea, la escena felizmente acaba con un banquete
entre los dos. Aunque existan algunas diferencias textuales y de tono,
el Cantar de los cantares se presenta como la fuente más próxima de
inspiración para el presente pasaje del Apocalipsis".
Por otra parte, ya no debe resultar extraña para nadie esta forma
de citar el AT, característica del autor del Apocalipsis. El suele hacer
de los concretos versículos de la Biblia unas verdaderas recreaciones,
con modificaciones y alteraciones según la originalidad. de su genio y
el sentido de su teología.
La literatura judía ha realizado una interpretación alegórica del
Cantar, según la cual Dios queda representado como el esposo y el
pueblo fiel como la esposa". El cristianismo, siguiendo esta línea
hermenéutica, ha introducido, a su vez, una lectura en clave cristo-
lógica y sacramental. En la noche pascual'", la Iglesia espera a Cristo
que viene «de pie», resucitado y glorioso, a su encuentro, y cuya
presencia se hace real en la cena eucarística: se trata de un verdadero
anticipo de su llegada escatológica'".
Este verso veinte, que estamos comentando, inicia un cambio de
rumbo frente al severo juicio de Cristo de los versos inmediatamente
anteriores. Ahora los acentos inciden en mostramos la solicitud y la
generosidad de Cristo.
«Mira» (Ióoú), es un reclamo a la atención del oyente o lector del
Apocalipsis: «Mira -tú- que yo estoy a la puerta y llamo» y da
comienzo a una forma coloquial y dialógica, mediante la función
conativa del lenguaje, buscando un solícito contacto.
El resto del texto es objeto del mismo: una acción presente, actual,
decidida, precisa. Acción que manifiesta permanencia y resolución
91. Cf. A. Feuillet, Le cantique des Cantiques et l'Apocalypse: RSR 49 (1961) 324-334.
92. Cf. J. Jeremias, Nymphe, en TWNT IV, 1094 ss.
93. Cf. R. Le Déaut, La nuit paseale, Rome 1963, 264-338.
94. Cf. Prigent, 78-19.
Carta a Laodieea (Ap 3,14-22) 141
conjuntamente. El objeto anhelado debe ser algo importante, al quedar
resaltado por la reiteración de esta palabra «puerta».
¿Qué puerta? Es una sinécdoque, que encierra una bella metáfora,
lexicalizada por la tradición -la puerta de tu casa, de tu corazón ... -.
Es una llamada a abrirse interiormente a una voz, que viene de fuera
y pide una escucha y una obediencia. Al principio era un sordo rumor
de una mano aldabonando la puerta; luego -rompiendo la continuidad
de la imagen -, una voz nítida y clara <pcovlÍque solicita una audición
atenta.
¿De qué voz se trata? Es la voz de Cristo, que ya ha aparecido
antes:
«Yo, Juan, vuestro hermano y compañero ... estaba en la isla de Patrnos,
entré en la fuerza del Espíritu en el día del Señor y oí detrás de mí una
gran voz como de trompeta» (Ap 1,10.12).
Es la voz del Señor que ha ordenado a Juan escribir la vision
inaugural; es la misma voz que habla a través de las siete cartas a las
Iglesias. Mientras se leen las cartas del Apocalipsis en el ámbito de
la liturgia, resuenan en la puerta los recios golpes de una mano divina
que está llamando y una voz misteriosa se deja oír; y no es otra sino
la voz de Cristo, que reclama ser escuchada y acogida".
La segunda parte es consecuencia inmediata de la primera. Se
inicia con una oración condicional, con un indefinido: «si alguien».
Ese «alguien» está vagamente señalado sin fronteras de tiempo, edad,
sexo o lugar. Si ese alguien abre la puerta (prótasis), asistirá a un
desenlace inesperado: «entraré en su casa ... ». El resultado de la aper-
tura o del proceso es el eje y clave del verso, la apódosis: «entraré en
su casa y cenaré con él y él conmigo».
No pueden olvidarse las reminiscencias del cuarto evangelio:
«Si alguno me ama, mi Padre le amará, vendremos a él y haremos
morada en él» (Jn 14,23).
Las palabras conclusivas manifiestan el anhelo de una comunión
profunda y recíproca de los amantes, en paralelismo sinonímico «ce-
naré con él y él conmigo»; es un encuentro final tan íntimo que hasta
los nombres se olvidan y se diluyen. No puede tampoco pasar des-
apercibida, bajo la palabra propia del NT «cena», 8c11tvov, una sobria
alusión eucarística (cf. 1 Cor 11,20; Ap 19,20).
95. Con un lenguaje en el que también resuenan claros los ecos del cuarto evangelio:
«A éste le abre el portero, y las ovejas escuchan su voz (,fic; <j>wvfic;uu,o(l aKo1.ÍSt»>
(10,3); «Todo el que es de la verdad escucha mi voz (aKo1.ÍSt110U ,fic; <j>wvfic;)>>
(18,37).
 142 La palabra del Señor a la Iglesia
Todo el ver~o ma~ca .el.clímax de la carta a la Iglesia de Laodicea
Parece como SI al pnncipio e! Señor estuviese marcado preocupan
t~~ente por un .enfad? ob~eslvo. a ca~sa d~ la s.ituación eclesial de
t~bleza y.se hubiera, sin mas, dejado Ir casr por mstinto de él; como
SI se hubiese pasado de la raya en su reprensión a la Iglesia. Ahora
tal vez para resarcirse de su duro reproche -el amor puede ser
severo, mas nun~~ cr~el-, se deshace en generosidad. Todo el
verso es la ex~resIOn ;I~a .de un deseo intensamente querido. A fin
de cuentas, Cnsto esta pidiendo gente -«si alguien», indefinido.e,
q.ue comp~rta con é.l la casa y la comida; que no es lo superfluo
smo lo mas necesano: el pan para comer, la casa para habitar, la
cena. para encontrarse, para enamorar y dejarse enamorar". No se
requ~ere mu~ho esfuerzo. Sólo escuchar su voz y compartir la pre-
senc~a. Al fmal, el regalo es el mismo Cristo que se da por entero
a quien le ~?re la puerta; pero el Señor va más allá y más adentro,
busca la union, la cornumon. Por fin, el encuentro nocturno, la cena
«entre dos» ~s tan recreada y tan señalada que hasta los nombres
personales pierden sus perfiles propios «cenaré con él y él conmi-
go», y se borran confundiéndose en la íntima unión de los amantes.
Conclusión
• En estas. siete cm:as el Señor aparece como el único y absoluto
protagonísta, el ~uJeto verdaderamente interpelante. Es preciso va-
l~r~ la singularidad excepcional de este fenómeno literario-teo-
10gICO.. En ninguna otra parte del NT, sólo aquí -fuera de los
evangelios, don?e el Jesús terreno habla al mundo y a los discí-
pulos- s.e manifiesta el Cristo glorioso hablando y dirigiéndose
a la Iglesia.
• No par~ce. ser la índole peculiar de esta producción epistolar del
Apocalipsis catalogable como de «cartas celestes» (Himmelsbrie-
fe) '. ~ra. éste. un procedimiento antiguo organizado en clave de
ficc~on literaria, mediante el cual un personaje de la transcendencia
venido de los cielos, impartía una enseñanza esotérica extrava-
g~n,te y sie~pre lejana de la realidad histórica y palpita~te que se
vrvia en la tierra".
9~. Cómo no citar los versos 14-18 de s. Juan de la Cruz en su gran poema El cántico
espiritual: «La noche sosegada / en par de los levantes de la aurora, / la música callada, / la
soledad sonora, / la cena que recrea y enamora».
97: Es ésta la propuesta de M. Dibelius, Der Hirt des Hermas, Tübingen 1923 443'
A. Deissmann, Licht vom Osten, Tübingen 41923, 280.
Conclusión 143
• Cristo se manifiesta como un perfecto conocedor de la situación
eclesial de las diversas comunidades. Su palabra se muestra en-
carnada e inserta en la historia; es el suyo un mensaje divino
salpicado de alusiones muy concretas, experto en matices cos-
mopolitas y geográficos, enterado de los ambientes externos que
condicionan la fe y el testimonio de los cristianos, y especialmente
consciente de la vida interior de su Iglesia.
• Este conocimiento característico de Cristo, sabedor íntimo y ex-
haustivo de su Iglesia, de todo cuanto es y acontece en ella, se ha
mostrado a lo largo de las cartas en la utilización de algunos
símbolos y de alguna específica expresión. Los epítetos y frases
que representan los varios títulos de Cristo son: «Esto dice el que
tiene la espada de doble filo» (3,12); se alude a la fuerza activa
de la palabra de Cristo dirigida a su Iglesia. «Esto dice el que tiene
los ojos como llama de fuego» (3,18), que indica su mirada de-
voradora y penetrante hasta lo más hondo de la Iglesia. «yo soy
el que sondea entrañas y corazones» (2,23), que realza el cono-
cimiento agudo y perspicaz de Cristo, ante quien nada en la Iglesia
le está oculto; él comprende y advierte todas las emociones (en-
trañas, riñones) y los pensamientos (corazones).
• El verbo usado en las repetidas alocuciones del Señor a su Iglesia
es siempre e invariablemente el perfecto oUla (no ytVó)crl((¡)), el
cual supone un conocimiento adquirido, íntimo y perfecto; enten-
dimiento específicamente salvífico".
• La expresión «Esto dice el que ... » remite a la formulación de los
profetas del AT: rrin- ,mt te (TM); Tdós MYEt (LXX): co-
rrespondiente a la fórmula de mensajero o «Botenformel»'". El
texto veterotestamentario más cercano sigue siendo el profeta
Amós, en sus dos primeros capítulos; pero el tono pesimista, pre-
dominantemente de castigo, propio del profeta de Técoa, contrasta
con la línea de esperanza y de victoria, característica típica de las
cartas del Apocalipsis. En estas siempre resuena limpiamente la
voz de Cristo, como el último oráculo, la profecía salvadora de
Dios por su pueblo, que es ahora la Iglesia.
• La palabra del Señor mira constantemente a la conversión y a la
purificación de su Iglesia. Tal como él mismo resumía, al final de
su vida terrestre, el objetivo último de su obra reveladora: «Vo-
98. Cf. Brütsch, 54.
99. Cf. F. Hahn, Die Sendschreiben der Johannesapokalypse, en Tradition und
' , Glaube. Festchrift für K. G. Kuhn, Gottingen 1972, 366; R. Rendtorff, Botenformel und
Botenspruch: ZAW 74 (1962) 165-177.
 144 La palabra del Señor a la Iglesia
sotros estáis ya limpios gracias a la palabra que '1s he hablado
(A,cMA:r¡Ka)>> (Jn 15,3).
• Esta palabra usa con frecuencia el imperativo; no es neutralmente
aseverativa o declarativa, sino una palabra que pide ser escuchada
y obedecida, como corresponde al imperativo divino; que solicita
la reacción y la respuesta fiel de la Iglesia'?", El imperativo de
Cristo produce siempre aquello que significa; supone una eficacia
inmediata. Bueno es recordar con el NT algunos textos que lo
subrayan con estupor. En este clima de eficacia ante la palabra de
Cristo, que no ha perdido su vigor, debe la Iglesia de todos los
tiempos situarse, a fin de responder con prontitud: Me 4,3; Le
7,14-15; Jn 11,43-44.
• Las siete cartas forman esencialmente una sola; la carta a toda la
Iglesia, que se siente en comunión viva y universal. Esta es invitada
a su lectura asidua y compartida, a su meditación «en el Espíritu»
y a la obediencia pronta de cuanto allí se le pide. En esta larga
carta, Cristo se manifiesta como el único dueño de la Iglesia, vive
solícito y pendiente de su suerte -todo él para toda ella-. Es el
Señor de su Iglesia, a la que continuamente renueva, purifica y
fortalece con su palabra poderosa y la predilección de su amor. A
través de las siete cartas el Señor de la vida comunica la vida a
su Iglesia.
100. Cf. U. Vanni, La parola efficace di Cristo nelle «lettere» deU'Apocalisse: RasT
25 (1984) 18-21; 39-40.
3
EL SEÑOR ANIMA A LA IGLESIA
CON EL PREMIO DE LA VIDA
Introducción
Cristo glorioso se dirige con su palabra poderosa a las siete Iglesias
del Apocalipsis. Prácticamente al final de su alocución I , para reanimar
la fidelidad de la Iglesia, a fin de sostener el ritmo de su esperanza,
ofrece una recompensa y un consuelo futuro a sus desvelos presentes.
Promete el Señor un premio al cristiano que resulte vencedor en el
duro combate de su fe". En este capítulo estudiaremos, uno a uno, los
siete premios.
En primer lugar, un imprescindible análisis filológico, ayudará a
leer con corrección el texto. Luego, se indagará en el transfondo
bíblico, lugar natural donde crece y se desarroll.a ellibr~ ~el Apoc~-
lipsis. Con particular interés se atenderá al ambiente r~bmIco, t~gu-
mico y apocalíptico; dado que muchas de las formulaciones aqm ex-
presadas son originales e inéditas de Ap. Abs~lutamente ~n nmguna
otra parte de la Biblia aparecen, sólo en el amplio y complejo .-como
tendremos ocasión de constatar a menudo- panorama de la literatura
judía.
l. Al decir «prácticamente», quiere indicarse un sentido fluctuante, con valor de
aproximación. En efecto, la promesa al vencedor ocupa en las cartas a Efeso, ES1l,'1I:nay
Pérgamo el último lugar de los elementos formales que estructuran cada. carta;, se sitúa en
penúltimo lugar -antes de la llamada a la atención profunda: «El que nene oído, OIga lo
que el Espíritu dice a las Iglesias»- en las cartas a Tiatira, Sardes: Fil~delfia y Laodicea.
2. Una Iglesia vencedora no significa estrictamente -acepclOn tecruca de la palabra-
una Iglesia de «mártires», de cristianos que han derramado su sangre a causa de la fe,
sino que se refiere, de acuerdo con la terminología y exégesis bíblica, a todos los salvados
por la sangre redentora de Cristo y que se han mantenido fieles en el arduo c.ombate de
su vida cristiana. «Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo ha nacido de DIOs... pues
todo lo que ha nacido de Dios vence al mundo; y ésta es la victoria que ven~e al mundo,
nuestra fe. Pues, ¿quién es el que vence al mundo sino el que cree que Jesus es el HIJO
de Dios? (1 Jn 5,1.4.5). Cf. J. E. Rosscup, The Overcomer o/ the Apocalypse: GraceTJ
(1982) 261-286.