Parashá Vayishlaj

Vayishlaj Ya'akov mal'akhim lefanav el-Esav… Y envió

Jacob Ángeles, delante de él, a Esav, su hermano...
En esta porción, encontramos que Jacob envía Ángeles delante
de él para calmar la ira de su hermano (quien quería matarlo
por haberle robado el derecho que le otorgaba la
primogenitura). También, vemos que Jacob le entrega a Esav
bienes materiales para suavizar su ira. Sin embargo, uno de
los más importantes aspectos de esta porción, es que Jacob
lucha contra el Ángel de la Muerte, venciéndolo, y el Ángel
lo bendice cambiándole el nombre de Jacob a Israel, pero
antes de aceptar su derrota, éste lo traiciona y lo hiere en el
nervio ciático.

En esta porción hay interesantes secretos, uno de los cuales

es la realidad sobre los Ángeles. Éstos son fuerzas y atributos
metafísicos, capaces de controlar la materia. Si podemos
conectar con los Ángeles, entonces la materia se organiza en
función de ellos. La energía de esta semana tiene la capacidad
de conectar con esas criaturas divinas, y la mejor manera de
hacerlo es antes de dormir. En la parashá de la semana
pasada, explicamos varias cosas a propósito de los sueños.
Ahora, vamos a enseñar cómo dormir para conectarnos con los
Ángeles, según la Kabalah.
El Zohar dice que podemos convertir nuestros sueños en
realidad si los recordamos constantemente. Convertir los
sueños en realidad es uno de los objetivos de nuestra alma,
por lo tanto, podemos entrenarnos en ello. De allí la
importancia de escribir los sueños (sobre todo los positivos).
Las imágenes que vienen a nosotros en sueños son creaciones
simbólicas de nuestro inconsciente (éste hace el trabajo por
nosotros). Nuestra parte consiste en darle la Luz de nuestra
consciencia a esa imagen para que se materialice. Dice el
Zohar que el Ángel que rige los sueños es Gabriel, porque es
él quien gobierna la sefirah de Yesod. Recuerden que, en la
escalera de Jacob que explicamos la semana pasada, se aclaró
que el cielo del cual nos habla la Biblia, es Yesod. Esta sefirah
nos da la entrada al mundo metafísico, y por eso es conocida
como fundación o fundamento (aquella que da las bases o el
apoyo). Por tanto, en Gabriel nos podemos apoyar para
conectarnos antes de dormir (literalmente, nos “enchufamos”
a Yesod a través de Gabriel). Es cuestión de entrenamiento;
una vez que te acostumbres, verás que entre tus sueños y tú
se establecerá una relación íntima. De la misma manera como
nos preparamos para ir a trabajar, igualmente nos
preparamos para ir a dormir.

Por todo lo anterior, conozcamos un poquito más de Gabriel,

según la Kabalah. En la Torah no se hace distinción clara entre
un Ángel y un Arcángel. A través de la Kabalah hermética,
aprendí que hay una diferencia de Jerarquía y de nivel entre
un Ángel y un Arcángel. Gabriel es un Arcángel (el jefe de un
grupo de Ángeles mejor conocidos como los Querubines). Los
Arcángeles son atributos del Mundo de creación (Briah) y los
Ángeles son del Mundo de formación (Yetzirah). Siendo así,
Gabriel habita en Briah y los Querubines son la misma energía
de este arcángel, pero en un nivel más bajo, en Yetzirah.

Cada uno de los mundos (Atziluth, Briah, Yetzirah y Asiah)

está representado por una letra hebrea del nombre de Dios
(Yud He Vav He). Atziluh está representado por la Yud; en el
mundo de Briah, tenemos la letra He; en Yetzirah, está la letra
Vav; y, en Asiah, la segunda letra He. Por tal motivo, es ideal
visualizar a Gabriel con la letra He (que corresponde al
mundo de Briah) en el pecho, porque ésta es la “llave” que
lo potencializa.
Gabriel es el maestro que nos enseña lo desconocido, además
de permitirnos ver la interconexión de toda la creación.
Nuestra visión de la realidad es fragmentada, y Gabriel nos
ayuda a unificarla.

Para concretar, ¿cómo podemos aprender a ser receptáculos

de nuestros sueños e, inclusive, programarlos? Lo primero que
tenemos que hacer, antes de dormir, es lavarnos las manos,
tal como les expliqué en un articulo anterior, en donde pueden
encontrar un video instructivo sobre el lavado de manos
(http://www.kabalahrenovada.com/parash%C3%A1-
semanal-del-zohar/parasha-toldot/). Seguidamente, ir a la
cama y hacer una revisión de todo lo que hicimos en el día para
ver en dónde nos equivocamos. Para las personas que tienen
pareja, es una excelente oportunidad de convertir este
momento de reflexión sobre nuestro día en un espacio de
diálogo y de aprendizaje mutuo. Luego, dedicamos unos
minutos de silencio a la conversación con el Arcángel Gabriel,
para que nos conecte con el mundo metafísico y nos entregue
los mensajes que estén preparados para nosotros desde allí.

Mientras más repitamos la anterior forma de dormir, más

conectados estaremos, hasta el punto que podremos pedir
respuestas concretas sobre cosas de nuestra vida
cotidiana, u orientación en la toma de decisiones. Cuando
un sueño positivo nos aporta una imagen simbólica o
fantástica, debemos anotarla y, si es posible, dibujarla, para
tenerla bien fijada en nuestra consciencia y recordarla cada
día. Verán que, en poco tiempo, entenderán el por qué de la
expresión de los cuentos de hadas: "tus sueños se harán
realidad".
Para finalizar, y como un regalo, les obsequio el mantra del
Arcángel Gabriel (cantado por mi hermana Lucía), que también
pueden escuchar antes de dormir, e inclusive, ponerlo en el
cuarto de los niños con el volumen bajito, para que Gabriel los
proteja en sus sueños.

Aquí les dejamos, pues, los audios de la parashá Vayishlaj y

del mantra del arcángel Gabriel.Les recuerdo suscribirse en
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formar parte de nuestro grupo de estudios.

Un abrazo y ¡hasta la próxima!

ParashaH KR Vayishlaj.mp3

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02 Gabriel.wma
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02 Gabriel.wma

Parashá Vayeshev

“Vayeshev Ya'akov be'erets megurey aviv be'erets

Kna'an”… “Y se asentó Jacob en la tierra en donde
residió su padre, en la tierra de Canan”.

En esta parashá vamos a encontrar la descendencia de Jacob.

Sus 12 hijos representan a las 12 tribus de Israel (los
arquetipos que le dieron origen a los 12 signos del zodiaco).
Cada hijo de Jacob encabeza una tribu, a excepción de Yosef,
quien representa a la sefirá de Yesod del Árbol de la
Vida (en nuestro cuerpo, corresponde al conocido chacra
sexual ubicado a la altura del perineo). Aun cuando no
sepamos nada del Árbol de la Vida, es fácil comprender que
este mundo está regido por 3 cosas: el sexo, el dinero y el
conocimiento. Yesod dirige la manera en la cual estas tres
cosas se manifiestan en nuestras vidas. El mundo está lleno
de carencias de todo tipo, pero sobre todo, hay dos de ellas que
nos mantienen en un bajo nivel de vibración: la falta de dinero
y la ausencia de pareja (o las crisis que se dan en una relación).
Éste es el punto fuerte de la interesante vida de Yosef, quien
es el modelo a seguir para corregir nuestro Yesod.

Yesod es la esfera del fundamento, es decir, la sefirá que

sienta las bases de nuestra tierra (Maljut). Cuando
construimos una casa, lo que sostiene a sus muros son las
bases o los fundamentos; si éstos están bien hechos, la casa
se mantiene en pie, pero si no, entonces la casa se derrumba.
Exactamente eso sucede en nuestra vida: el fundamento es lo
que sostiene a nuestra alma y construye el templo que la
alberga.

Yesod, nuestro fundamento, depende de nuestra conducta

sexual. Ahora bien, quiero ir mucho más profundo que el acto
sexual mismo: mi deseo es llevarlos a entender que la manera
como interactuamos con el mundo es nuestra relación sexual
con la vida. Eso es el Árbol de la Vida: la descripción de cómo
las sefirot hacen el amor entra ellas, para engendrar hijos.

Nosotros hacemos el amor desde que nos levantamos: hacemos

el amor al recibir el día, cuando salimos al trabajo, cuando
comemos, etc. Todo es un acto de copulación que genera
consecuencias (hijos). Si entendemos esto, seremos
conscientes de que, en nuestra vida, o andamos con la bandera
de la paz en la mano o con el hacha de la guerra. Aclaremos
esto: al salir a la calle nos encontramos con hostilidad, con
problemas con las personas que nos rodean o con situaciones
que nos desestabilizan. La verdad es que ni siquiera tenemos
que salir a la calle para tener problemas, pues en nuestro
mismo hogar los tenemos. La diferencia radica en las
emociones con las cuales enfrentamos tales problemas. Poner
límites, saber decir no, respetarte y hacerte respetar, son
atributos del Árbol de la Vida. Así, pues, como estos son
marcos en los que nos podemos encuadrar, debemos hacerlo
sin odio, y sin guardar resentimientos por los otros. Es
fundamental entender que la mayoría de la gente que nos
rodea no tiene la información para hacerlo diferente, y que, a
veces, hay que utilizar la fuerza para ponerle límites, sin que
esto nos cause culpabilidad o dé cabida al odio. En el audio de
la parashá, les explico por qué es inteligente deshacerse del
odio y de la envidia, las cuales son dos de las emociones que
bloquean el flujo de Yesod hacia nuestro mundo.

La caída del hombre se produjo en esta sefirá (en realidad, lo

que sucedió fue que Yesod se desconectó de la vasija). El
pecado original es un problema sexual, así que éste es nuestra
principal fuente de atención dentro de nuestro camino
espiritual. Cristo dijo un día que sólo a través de él llegarían al
Padre. Jesús representó a la sefirá de Tiféret y nosotros somos
Maljut. Para llegar a Tiféret, primero pasamos por Yesod. No
podemos corregir nuestro mundo emocional si nuestra
relación con la sexualidad interna no está bajo control.

De todas las fuerzas del caos, las que están ubicadas en los
genitales son las más poderosas, pues son muy astutas, y por
eso son identificadas como serpientes. Sin embargo, como
todo es Luz, la serpiente es el símbolo de la vara de Moisés. Si
la vara (órgano genital masculino) se tira al suelo, ésta se
convierte en serpiente; en cambio, si se mantiene en la mano
apuntando hacia el cielo, se convierte en el instrumento de
Dios. Dice el Zohar que hay solo dos estados:
la Kedushá(santidad), o Sitra ajra (que no tiene luces y es
lo contrario a la santidad). No existe, pues, un estado
intermedio. El Sitra ajra se expresa en la fisicalidad como
deseos llenos de carencias. Sobre este estado, Yehuda Ashlag
(autor del Comentario del Zohar) nos dice: “en la corporalidad,
el deseo de recibir sólo tiene carencias, pero nada que las llene.
Y la vasija de recepción permanece en déficit por siempre, sin
llenado, porque quien tiene cien desea doscientos, y así
sucesivamente. Y de este modo, uno muere sin tener en sus
manos ni siquiera la mitad de aquello que deseaba”.
Por eso, en esta oportunidad, en el audio explicaremos dos de
las conductas que amenazan a nuestro Yesod, de las cuales
nos habla la parashá: la envidia y el odio o resentimiento.
Estas dos emociones generan vasijas que, al estar llenas de
carencias, se convierten en insaciables, porque jamás se
llenarán de Luz. Es por eso que el Zohar explica que si formaste
una vasija por un deseo por algo que le viste al otro (la moda,
por ejemplo), jamás podrás materializarlo, a no ser que sea a
través de la fuerza. Ya sabemos que la fuerza genera juicio
porque es energía que viene de la izquierda, así que el precio a
pagar es muy alto. No es así que nos conviene satisfacer
nuestros deseos.

En Kabalah Renovada tenemos la intención de hacerlos

conscientes del torbellino de emociones que nos acechan
internamente y de las cuales ni cuenta nos damos. Espero que
en esta oportunidad la parashá cumpla con este objetivo.
Seguidamente, les brindamos el audio correspondiente a esta
parashá. Les recordamos suscribirse a nuestra página (el
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la derecha) a todos aquellos que deseen formar parte de
nuestro grupo de estudios.
Un abrazo y hasta la próxima.

Parasha KR VaYeshev.mp3
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Parashá Miketz
Vayehi miketz… Y fue que al final…

Y fue que al final de dos años el faraón soñó que estaba junto
al río, y del río subían 7 vacas robustas y hermosas a la vista,
que pastaban en la fértil tierra. Y tras ellas, subían del río otras
7 vacas muy escasas en carne, de aspecto desagradable por su
escualidez, las cuales se detuvieron junto a las otras en la orilla
del río. Y las vacas flacas devoraron a las vacas gordas; y el
faraón despertó.

Esta parashá es fascinante por la cantidad de información

oculta que tiene, no podemos analizarla toda pero tocaremos
puntos de gran interés. Esta porción comienza contando el
famoso sueño del faraón, lo cual nos revela que esta parashá
de la Torah tiene el poder de conectarnos con sustento.

Si hay algo que recuerdo de mi padre, es que siempre nos decía

que después de los años de abundancia vienen los años de
escasez. Constantemente, él hacía referencia a este pasaje
bíblico, diciéndonos que era una lección de vida. En aquel
tiempo, no entendí que mi padre tenía razón, y que así como
pasa en el mundo físico, también ocurre en el mundo
metafísico. Lo que mi papá nunca entendió es que existió un
hombre llamado Yosef, quien se puso por encima de esta ley
física para enseñarnos que, recibiendo sus atributos, podemos
recibir la luz de Mazal (signo). Esta palabra tiene las mismas
letras que la palabra Mazla (fortuna/suerte/bendición). Es por
eso que Mazal se refiere popularmente a lo que conocemos
como un golpe de suerte u oportunidades que se le
presentan a una persona. Esta suerte pareciera caprichosa y
clasista, pero veremos que no es asi.

Yosef es el origen del Mazal, el se convirtió en el Virrey de

Egipto más próspero y amado de la historia, el símbolo viviente
de la abundancia, por eso cuando llegamos a esta porcion la
energia de sustento se pone accesible para todos.

Para entender como atraer mazal a nuestra vida, Es

importante saber que Mazal ‫ מזל‬se escribe con 3 letras hebreas:
Mem, Zain y Lamed, y su guematria es 40+ 7+ 30 = 77 (es decir,
dos veces 7). Esto nos revela que el sueño del Faraon
respresentaba el arbol del conocimeinto del bien y del mal, el
mundo de las 7 emociones puras( las vacas gordas) y las 7
emociones impuras( las vacas flacas). Si analizamos con
detenimiento el pasaje bíblico, nos dice que estas vacas venian
del rio, este representa Binah( la matriz cosmica), en el arbol
de la vida lo que esta por encima de las emociones es Binah,
pero antes d ellegar a zeir anpin, pasa por daat, quien
biblicamente representa a la polarizacion de lo bueno y de lo
malo. Para entender que es mazal y como atraerlo, debemos
analizar con profundidad esta palabra y su guematria:
- Comienza con La letra M(Mem‫ )מ‬entendemos que el 40
representa a los 40 niveles del Árbol de la Vida.
- La letra Z( Zain ‫ )ז‬tiene el 7 como valor numerico, representa
a nuestro mundo que está regido bajo este número, que son
nuestros niveles de corrección(tikun), que son (las seis(6)
sefirot emocionales y una(1) del mundo físico).
- Y por último, tenemos la letra L( Lamed ‫ )ל‬equivalente al
número 30, que es la letra que nos conecta con el servicio
incondicional a los otros).
Si hay algo que debemos tener presente siempre, es que el
estudio de la Kabalah constituye el nivel más profundo de la
Torah. Este libro comienza con la letra Bet y termina con la
letra Lamed, y ambas, al unirlas, forman la palabra Lev
(corazón). Sin embargo, aquí no se hace referencia al corazón
como órgano, sino al corazón energético (el mundo emocional,
de formación o Zeir Anpin). La Kabalah nos enseña que la
suerte no existe, lo que existe es Mazal, es decir, la energía
que sube a los 40 niveles y desciende, corrigiendo el mundo de
Zeir Anpin y Maljut (el mundo de los 7) a través del servicio a
los otros (30). ¿Queremos Mazal en nuestra vida? Entonces,
tenemos que ejecutar acciones que generen afinidad de forma
con la luz, para que esa energia pueda llegar al nivel 40 y
descienda corrigiendo al mundo de los 7. El unico atributo de
la luz es dar, por eso Mazal se obtiene a traves del 30, el
servicio a los otros. Por eso si quieres Mazal sé uno con el
otro, ámalo como a ti mismo y sirve a los demás como si
fueran los seres que más amas en tu vida, como si fueran
tu propia familia.
A continuación, encontrarás en el siguiente audio la
explicación de esta parashá. Les recordamos suscribirse en
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formar parte de nuestro grupo de estudios.

Abrazos y hasta la próxima.

Parasha Miketz KR.mp3

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Parasha Miketz KR.mp3

Tambien le dejamos la porcion del zohar para atrer sustento y exito en los negocios(
cortesia de dailyzohar.com). Se debe escanear( pasar la mirada sobre las letras
hebreas comenzado derecha a izquierda) todos los dias, durante esta semana, o cuando
se tenga un proyecto en puertas.

Miketz para sustento y exito en los nego

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1. )
2. PARASHA MIKETZ 2016
Y fue que al final de dos años el faraón soñó que estaba junto al río,
y del río subían 7 vacas robustas y hermosas a la vista, que pastaban
en la fértil tierra. Y tras ellas, subían del río otras 7 vacas muy
escasas en carne, de aspecto desagradable por su escualidez, las
cuales se detuvieron junto a las otras en la orilla del río. Y las vacas
flacas devoraron a las vacas gordas; y el faraón despertó.
Miketz significa al final, pero esta palabra se usa cuando algo o alguien
está acabado, en cambio en esta porción Miketz nos da la idea de que
algo está por comenzar a partir del sueño del faraón. Efectivamente,
este sueño marca el inicio del ascenso de Yosef hacia el poder, no solo
sobre Egipto sino sobre el mundo entero. Sin embargo esta palabra
fue puesta aquí para que entendamos que todo lo que está apunto de
llegar a su final (que es energía de muerte) toma fuerza para
consumir el último soplo de vida que resta. Es por eso que una
persona que está agonizando, tiene una notable mejoría antes de
partir. Para que el alma pueda abandonar el cuerpo se necesita una
enorme cantidad de energía vital. Así que podemos ver gente que está
en estado de coma despierta, habla, come y luego su alma abandona
su cuerpo.
Esta información nos sirve para que entendamos que todo lo que
hacemos consume nuestra energía de vida, como estudiantes de
kabalah debemos comenzar a economizar vitalidad de
las cosas inútiles, para ello debemos tomar consciencia de lo que
hablamos y de cada movimiento que hacemos. Si
realmente pudiéramos materialmente ver como las gotas de vida se
fugan de nosotros, no haríamos ni la mitad de las cosas que hacemos,
y sin duda el ser humano sería mucho más longevo. Es por eso que
esta porción se lee generalmente en Januka, porque esta fiesta de
luces se trata de evaluar el propósito de conexión con la fuerza de
vida.
Sobre esta porción, explica el Zohar que la palabra final se refiere al
fin del lado negativo, proceso que se hace solo cuando revelamos luz
y no cuando matamos la negatividad. Aprendemos algo importante,
el hecho de acabar con algo, así sea el lado negativo, fortalece al Ángel
de la muerte porque matar se trata de sufrir, de odiar, de maldecir, de
quejarse, de criticar, de maltratar a los otros, de descargar
nuestras frustraciones en los otros, de temer, etc. Tenemos que
llegar al punto en que sea la negatividad la que quiera
alejarse de nosotros. Esa es la razón por la cual en kabalah se nos
enseña a convivir con la negatividad, dándole la parte que le
corresponde. Por ejemplo quitamos el 10 % de la masa del pan
porque es la parte que corresponde al ángel de la muerte,
así mismos hacemos con el espacio de la casa del ángel de la muerte,
que es el baño. No se coloca mezuzá en la puerta del baño, porque esa
es la parte de la casa que le corresponde a la muerte. Es lo mismo con
el dinero, el 10 % de él está conectado con el final, por eso lo sacamos
de nuestro salario y lo donamos para la expansión de la luz,
porque en nuestra economía tenemos todo el interés de convertir la
muerte en vida.
En fin, cuando logramos que la negatividad no soporte estar
en nuestra presencia, es cuando logramos reinar sobre todas
las criaturas que están en grados inferiores. Esto es posible cuando
conectamos con la columna central del Árbol de la Vida, por eso es
que la Tora nos cuenta como Jacob (representante de Tiferet) venció
al ángel de la muerte. El detalle está en que para ser como
Jacob, tenemos que primero conectar con la sefira de
Yesod. Nos explica el Zohar que Yosef se convirtió en Yesod porque
de todos los hijos de Jacob fue él que siguió su línea espiritual y por
eso se dice que a pesar de que Rubén fue el primer hijo nacido de
Jacob y Leah, fue Yosef (quien fue el primer hijo nacido de
Raquel) quien obtuvo el derecho a la primogenitura de Jacob.
Por lo tanto nuestro trabajo debe concentrarse en conectar con Yosef,
que es el eslabón de la cadena más próximo a nosotros. Sabemos que
conectamos con la luz por afinidad de forma con ella, así que
por lógica en esta porción están los secretos de conectar con la sefira
de Yesod. Esto lo confirma el Zohar cuando nos dice que leer sobre
Yosef nos conecta con el camino espiritual y la rectitud. Hemos de
saber que para el Zohar la rectitud no se trata de cánones morales
sino de la columna central del árbol, pues ni la derecha ni la izquierda
son el camino recto.
Antes que nada debemos saber que el Zohar dice que
Yosef adquirió el estado de Tzadik cuando logró restringir concretar
la relación sexual con la esposa de Potifar. Dice el Midrash, que Yosef
fue recompensado con el poder sobre Egipto por esta restricción. Para
entender cómo sucedió esto debemos ir la los detalles de la historia:
Cuenta la historia que los ministros del faraón estaban en desacuerdo
con el nombramiento de Yosef como Virrey. Ellos alegaron que un rey
egipcio o un segundo al mando, debía dominar setenta idiomas y
Yosef hablaba únicamente el hebreo en forma fluida. Sin embargo
el faraón si tenía la capacidad de ver la estatura espiritual de Yosef
que él necesitaba utilizar para confrontar lo que se le venía encima a
Egipto y por eso defendió su postulación. Entonces decidió hacerle
una prueba a Yosef delante de todos los ministros.
Nos cuenta el midrash que Durante la noche Yosef tuvo una visión. El
ángel de Hashem se le apareció y le dijo - Te enseñaré setenta idiomas.
Si bien Yosef los estudió, no podía recordarlos. Hashem le dijo -
Ahora te retribuiré por la restricción que hiciste al no escuchar a la
esposa de Potifar, añadiré una letra de Mi Nombre Divino al tuyo.
Llevarás el nombre de Ieh Osef para que puedas recordar todo lo que
el Ángel te enseñó. En cuando Yosef fue renombrado, pudo recordar
milagrosamente todo lo que el ángel le había enseñado. En ese
momento él se volvió Yesod. Entonces, la mañana siguiente, el
Faraón lo convocó para tomarle una prueba. El rey se dirigió
a Yosef en egipcio y Yosef le respondió en el mismo idioma, entonces
el Faraón le permitió ascender un escalón más cerca del
trono. Después se dirigió a él en arameo y Yosef respondió en el
mismo idioma y subió otro escalón. El Faraón le habló en fenicio
y Yosef respondió en fenicio, subiendo otro escalón más. El Faraón
examinó a Yosef en los setenta idiomas y Yosef respondió hasta estar
parado en la cima, justo delante del trono.
Cuenta el midrash que una vez que Yosef logró estar frente al frente
al faraón, le tocó su turno de probar al faraón, entonces el se dirigió al
Faraón en hebreo, pero el Faraón no pudo contestar. El Faraón estaba
avergonzado y el dijo Enséñame hebreo. Él comenzó a instruir al
Faraón, pero él no pudo aprender el idioma pues la santidad no
podía penetrar en su mente impura, ya que el
faraón representaba al máximo escalón pero del lado impuro
o negativo. El Faraón temió que sus súbditos lo destituirían si
tomaran conocimiento de su incapacidad y el hizo prometer a Yosef
de no revelar jamás que él conocía un idioma más que
el faraón y así lo hizo.
Esta historia nos revela que cada vez que controlamos el deseo sexual
instintivo adquirimos una gota de energía que nos
da conectividad con los mundo superiores. Los 70 idiomas son los 70
niveles de Ruaj del prototipo de hombre del mundo de Atziluth, que
se dividió en 70 naciones, lo cual hace referencia al mundo emocional
(Zeir Anpin) de Jojma. También 70 es la gematria de la
palabra colhozh que significa "el que todo lo ve, o todo
lo visto". Encontramos también que 70 es la gematria de la letra
hebrea "Ayin" que significa el ojo de Dios que todo lo ve, y la
numerología de la palabra sod que quiere decir secreto refiriéndose
el nivel oculto de la Kabalah. En otras palabras Dios le enseñó
Kabalah a Yosef y ese fue el secreto de su éxito. Sin embargo Yosef no
hablaba solo 70 idiomas como el faraón, él hablaba 71 idiomas, es
decir que el estaba en un nivel más alto que el faraón porque el tenía
el espíritu de Dios sobre el. La cifra 71 aparece en el libro de
Bamidbar cuando dice que el Señor todopoderoso colocó su espíritu
sobre 71 personas. Es decir que Yosef alcanzó un grado más elevado
que el de Zeir Anpin de Atziluth el conectó con Binah de Atziluth que
lo puso por encima del nivel del Faraón.
Nuestros deseos sexuales son impulsos casi irresistible,
que fácilmente se confunden con el amor. Es habitual que las
relaciones íntimas nos conecten con las fuerzas impuras, porque por
siglos hemos degradado nuestra sexualidad, y una vez que hemos
probado el placer inmediato que nos provee una relación dirigida por
el impulso animal, nos cuesta escuchar la sutilidad del espíritu
divino, que busca intimidad a través de la pureza. En este momento,
más que nunca antes, hay muchas personas que carecen de
pareja, que no se debe ni al stress, ni al crecimiento demográfico, se
debe a la falta de conectividad que estamos viviendo, es el momento
evolutivo que experimenta nuestra alma, tanto individual como
colectivo. Nos dice el Midrash que Dios retrasa lo que tiene para
darnos por cada acción negativa. Por eso dice el Zohar que Yosef tuvo
que esperar 2 años para convertirse en Virrey de Egipto por el pecado
de idolatría que cometió, cuando le pidió al sirviente del Faraón que
se acordara de el al salir de la prisión. Esto nos enseña que
cada desconexión que hacemos con la luz, bloquea la dádiva que nos
tiene reservado Dios.
La energía sexual es una verdadera industria que mueve grandes
fortunas y que domina nuestra psiquis y nuestra energía de vida, ella
consume nuestra vitalidad. La Tora nos enseña en esta porción que
esto impacta directamente sobre nuestra economía, nuestro
conocimientos, nuestra salud y nuestras relaciones interpersonales.
Para esto no hay grandes recetas, solo el estudio del Zohar combate a
este flagelo. La comprensión y la luz que de él emana tiene el poder de
elevar nuestros instintos al estado de Israel. Dios renombró a
Yosef dándole la Yeh, le dio la gota que provenía de Binah del estado
de consciencia de Israel, en otras palabras ese es el efecto de la causa.
En la porción de la semana pasada, Vayeshev aprendimos que el
cambio interior de Yoséf, que al final lo transformó en
tzadik comenzó en el momento en que sus hermanos lo arrojaron al
pozo. Aprendemos que Yosef logró el odio de sus hermanos, porque
sabía que él estaría por encima de ellos y alardeó de eso, además se
alegró y exhibió la túnica que su padre le regaló provocando que en
sus hermanos naciera la envidia .
Esto significa que provocar que el mal surja en los otros,
elimina el bien para si mismo. Por ejemplo contarle a un amigo
algo bueno que nos sucede, sabiendo que nuestro amigo está en
carencia de eso, es provocar el mal en él. Esto no se trata de hacer un
juicio del amigo, ni de que nuestro amigo no nos ame, sino de saber
que la negatividad no escapa de nadie y que esta es provocada cuando
sentimos carencia de luz, que se expresa en la ausencia de satisfacción
de nuestros deseos. Amar a un amigo es tomarse el trabajo de
conocerlo y de aceptar sus debilidades como si fueran propias y no
ajenas a nosotros.
Si conocemos a nuestro amigo, podemos cuidar de no
activar sus puntos de carencia, así como no debemos provocar
que tampoco nuestro amigo provoque los nuestros. Por eso es que se
recomienda seleccionar las personas con las que nos relacionamos, no
porque estamos haciendo juicio de que este es bueno o malo, o de que
este es menos espiritual que el otro, nada de eso. Esto se trata
de cuidar de nosotros mismos, de rodearnos de personas que
van ayudarnos a limitar nuestras fuerzas negativas. Llegará el
momento en el que tendremos un alma con tal fuerza que podremos
estar en presencia de todas las energías negativas de cualquier
persona y espantarlas con nuestra sola presencia, sin que esto nos
afecte.

Con esta reflexión me despido por esta semana, no sin antes

recomendarles escanear la porción de Miketz que nos
proporciona energía de abundancia. Cuando creamos un hilo
conector con Yesod, el universo entero fluye como
un río hacia nuestro mundo.

Abrazos y hasta la próxima

Maciel
Parasha Miketz 2016 KR.mp3
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Parasha Miketz 2016 KR.mp3

Parashá Vayigash

Vayigash elav Yehuda...Y se acercó Judá

Y se acercó Judá, y dijo: Oh, señor mío, permite que tu siervo

diga una palabra a oídos de mi señor, rogándote que no te aíres
contra tu siervo por cuanto tú eres como el faraón.

En esta parashá continuamos con la historia de Yosef y su

encuentro con sus hermanos. Si la primera palabra de la
porción es Vayigash (se acercó) es porque allí se encierra la
esencia de la lección de la semana. Yehuda representa a Maljut
y Yosef a Yesod. Por tanto, el poder de la energía de esta
semana se concentra en cerrar la distancia que hay entre
Maljut y Yesod. No olvidemos queYesod representa al Cielo y
Maljut a la Tierra. ¿Qué más podemos pedirle a la vida? Todo
lo que queremos es construir el Paraíso en la Tierra, hacer
descender el Cielo a nuestro mundo. Pues bien, esta porción
es la que nos da esa materia prima para que descienda el Cielo
en todos los aspectos de nuestra vida (amor, trabajo, dinero,
salud, etc.). Yesod es el almacén de todo lo que podemos
desear, así que para cerrar la distancia que tenemos con él,
tenemos que eliminar el caos de nuestra vida. ¿Cómo?
Removiéndolo, y esto requiere mucho valor, porque a veces es
muy doloroso.
En Maljut (el cuerpo) es donde nuestro mundo psicoemocional
(Zeir anpin) se materializa. Tenemos muchos rincones oscuros,
muchas sombras del pasado que, consciente o
inconscientemente, ocultamos en lo profundo de nuestra
psiquis. Esto, como un mecanismo de protección, está bien,
pero tienen que saber que no porque escondemos nuestros
traumas y frustraciones, ellos no nos están corroyendo por
dentro. Las enfermedades son la purga de esas emociones no
sanadas. Arrastramos traumas infantiles toda la vida sin poder
sanarlos conscientemente, y, a veces, eso desata una
enfermedad mortal, como el cáncer. Yo sé que nadie quiere
sufrir, pero el dolor debe salir a través del trabajo espiritual o
por medio de una enfermedad…

Maljut es puro deseo y por cada deseo hay una vasija. Cuando
un espacio de la vasija está ocupado con una situación no
resuelta, esto es igual a una vasija cerrada como una nuez. La
Luz no tiene manera de penetrar. Por tanto, esa nuez hay que
romperla, y es eso lo que duele (en Kabalah, a esto se le llama
romper el cuerpo). Salir de un trauma duele porque para el
subconsciente es como si fuera un hijo y ha vivido con él
durante años (es lo único que conoce). Nos cuesta romperlo
porque lo desconocido causa miedo.

Te invito, estimado lector, a que imagines que cada problema

o dolor que se te presenta es una nuez que vas a romper. En
cuanto se rompe, sentirás la tristeza, el dolor, llorarás… pero
debes saber que estás en el proceso de acercarte a Yesod. Ese
proceso de sanación es la semilla de la nuez que te estás
comiendo y digiriendo, pero una vez que termine, te queda el
espacio para que la vasija se llene de Luz. Ella es simple y tiene
una sola programación: dar. No puede haber una vasija
vacía, porque en cuanto el espacio esté disponible,
enseguida se llenará de Luz.
A continuación, encontrarás en el siguiente audio la
explicación de esta parashá. Les recordamos que, si desean
formar parte de nuestro grupo de estudios, pueden enviarnos
un correo con su nombre a suscripcionkr@outlook.com, o
suscribirse directamente en el formulario de suscripción que
se encuentra en la parte inferior (a la derecha) de esta página.

Con mis mejores deseos por una semana llena de Luz,

 Maciel Karug.

PARASHÁ VAYIGASH KR.mp3

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PARASHÁ VAYIGASH KR.mp3

1. PARASHA VAYIGASH 2017

Parasha Vayigash
Y se acercó Judá, y dijo: Oh, señor mío, permite que tu siervo diga una
palabra a oídos de mi señor, rogándote que no te aires contra tu siervo
por cuanto tú eres como el faraón.
Vayigash significa colisión, refiriéndose al choque entre dos mundos,
Zeir Anpin (emociones) representado en Yosef, y Maljut,
representado en Judá. Esto último lo sabemos porque el Rey David,
carroza de la sefirah de Maljut desciende de Judá, así como la toda la
raza judía., por eso se llama Judaísmo.
La colisión mencionada está detallada en el Midrash y se refiere a dos
impulsos opuestos: nuestro deseo de conectar con nuestro Creador y
las necesidades, impulsos y deseos de nuestro cuerpo.
La semana pasada hablamos de que Yesod transfiere luz a Maljut,
pero somos nosotros mismos los que determinamos con nuestras
acciones cuanto de Yesod recibiremos. Nuestras acciones son las que
hacen que Yesod se contenga o que fluya, pues bien, la energía de esta
semana nos ayuda a aprender a evitar que Yesod se contenga. Por eso
se asocia con Januka, porque cuando el chorro de Yesod se abre, todo
lo que sucede en consecuencia parece un milagro.
Para entender cómo logramos que Yesod fluya, debemos saber que lo
que para nosotros es traducido milagros, en hebreo la
palabra Nes (que quiere decir milagros) tiene su raíz en la
palabra Lanus (huir). Además la forma de la letra Nun, letra que
inicia la palabra Nes, representa la unión de las tres sefirot de la
cabeza (Keter, Jojmah y Binah), con la sefira de Yesod, a través de la
columna vertebral. Y cuando una palabra termina con esta letra
hebrea nun, entonces ella se extiende, llamándose final. En
el árbol de la vida todos los finales son Maljut. Por eso, su
guematria es 700, simbolizando las 6 esferas de los estados
emocionales unidas a Maljut (el mundo físico), lo que hace un total de
7 esferas. Es otras palabras, el único milagro que existe es la huida o
el escape de nuestra naturaleza física y de la manera que utilizamos
para actuar toda los días de nuestra vida.
Es decir, esto se trata de que escapamos del mundo emocional en
donde habita el miedo, la ira y el sentimiento de ser una
víctima (emociones estas que nos bajan la frecuencia), para ir a la
cabeza, que son los niveles superiores intelectuales que conectan con
Yesod. Nuestra propia naturaleza reactiva que siempre busca
detenernos, volvernos lentos o paralizarnos psíquica y
emocionalmente, se vale del mecanismo de la víctima como la
principal herramienta del cuerpo, para evitar los cambios que no le
gustan nada. La naturaleza corpórea rechaza los cambios porque ello
implica una actividad psíquica, emocional, química o celular nueva,
que implica un movimiento interno de conexión con energía de vida;
y el cuerpo tiene implícito una memoria de muerte, porque
constantemente se está regenerando, es decir,
una parte nuestra muere y otra renace, por lo tanto
debemos encontrar una manera diferente que nos llevará a un
verdadero cambio y transformación, es por eso que se ha
revelado públicamente la kabalah, como lo hemos estado haciendo
hasta ahora no ha funcionado.
Veamos cómo operó Judá para pasar de una colisión a
una conexión: El se paró frente a Yosef y estaba dispuesto a
sacrificarse, a renunciar a sus instintos de supervivencia y luchar por
su prójimo, por su padre y por su hermano (pues él le garantizó a
Jacob la seguridad y el regreso de Benjamín, su hijo menor).
Entre Judá y Yosef hubo un enfrentamiento, y Yosef tuvo que mostrar
su supremacía, entonces Judá bajó el tono, doblegó su orgullo
y habló desde el fondo de su corazón, teniendo cuidado de no
despertar en Yosef ningún otro sentimiento de contrariedad. El no
sabia quien era Yosef, pero el reconoció que la ira es una entidad que
puede despertarse en cualquier persona, lo cual cambiaría la
indulgencia que Yosef estaba teniendo con ellos. El Zohar explica que
este mensaje contiene el secreto de Emuná (certeza) del cual
hablamos en Januka, que nos da la capacidad de conectar entre los
mundos superiores espirituales y el mundo material , y cuando esto
se logra "Entonces Yosef no puede contenerse", ese es el secreto que
hay detrás de la descripción del momento en el Yosef tenía pensado
seguir intimidando a sus hermanos, pero la Emuna de su hermano lo
desarmó y no pudo reprimirse ante todos los que estaban junto a él ,
lo que hizo que revelara su identidad. Es así como los alimentos, el
honor y la prosperidad volvió a los hijos de Jacob.
Por eso en el capítulo 1 del Zohar Vayigash aparece de nuevo la
historia de todas las letras hebreas y de cómo se presentaron ante el
creador. Las letras hebreas poseen una riqueza interior grandiosa y
hermosa, son como el ADN, son el código espiritual que nos hace
únicos. Ellas poseen la información espiritual, a través del cual todo
lo que existe arriba llega abajo, entender una palabra escrita en
hebreo revela una cantidad de información espiritual, capaz de
elevarnos el nivel de consciencia.
Por ejemplo, la palabra tzadik tiene valor numérico de 204, que es
dos veces el valor numérico de Emuna que es 102. Eso quiere decir
que mientras nosotros apenas estamos tratando de cambiar nuestras
creencias para reconciliarnos con el concepto de Dios, el tzadik (el
justo) tiene 2 niveles de Emuna. El primer nivel consiste en crear su
propia certeza, su propia conexión, y el segundo nivel consiste en
obrar para que los otros logren esa conexión. No podemos olvidar que
el sendero de los justos es aquel que une a Yesod y a Maljut regido por
la letra Tzedek, la letra de los justos. La Emuna depende
completamente de nuestra sexualidad. Es la toma de consciencia
absoluta, de que el único deseo verdadero que existe es
el de retornar a su fuente y esto genera toda la voluntad para alcanzar
este propósito.
Por eso el primero de los diez Mandamientos, se dice es la Mitzvah de
la Emuna “Él Señor, es nuestro Di-s, Quien nos sacó fuera de la tierra
de Egipto”. ¿Qué clase de mandamiento es este?. Lo primero que
tenemos que saber es que lo que está traducido como la tierra de
Egipto, en el texto original hebreo dice Mitzraim, que tiene su origen
en la palabra hebrea Meitzraim, que quiere decir limitaciones. En
otras palabras el mandamiento dice, entiende lo que es Dios para que
puedas salir de las limitaciones. Si la Emuna concierne a la voluntad
y a Yesod, también concierne entonces a la actividad sexual, así como
sucede con nuestro sustento.
En este sentido el Zohar nos enseña algo tremendamente
profundo, en esta porción nos explica que quiere decir la
Tora, cuando leemos que "el hombre fue creado del polvo de la tierra".
Los "cuatro lados del mundo" representan el aspecto de la materia,
espiritual y física, es decir las cuatro estaciones, las cuatro direcciones
principales y los 4 elementos. La fuerza espiritual que se le da a cada
cosa física viene del mundo de formación. La palabra formado en
hebreo inicia con una Yud que como todos saben, es de valor
numérico 10. Esto nos revela, explica el Zohar, que cada gota de
semen tiene las 10 sefirot y por eso el desperdicio de semen es un gran
problema para la humanidad. Lo cierto es que aprendemos en
Kabalah que la materia en este mundo se crea a partir del verbo y la
relación sexual, entonces si en una actividad sexual no hay
conectividad entre Maljut y Zeir Anpin, se produce caos, que no es
otra cosa que ausencia de luz.
Cuando la actividad sexual se pone en marcha, la luz se prepara para
descender y se contiene en Yesod. Cuando la gota de luz se transfiere
de hombre a mujer, ya incluye todo el sistema del Árbol de la Vida. El
desperdicio de semen mata al Árbol de la Vida, también el acto sexual
sin la eyaculación, es menos grave pero tiene ausencia de conectividad
porque la vida está en el semen. Entonces, cuando el hombre
transfiere surge una emanación en el pensamiento del hombre que se
convierte en agua cuando llega al vientre de la mujer y recoge
'polvo de la tierra'. La vagina de la mujer es llamada tierra y de la
misma manera que cuando rociamos la tierra el agua recoge al polvo,
así mismo las paredes de la vagina de la mujer son el suelo que levanta
el polvo de la tierra, que se recoge cuando el pensamiento del hombre
se convierte en agua. En otras palabras el polvo de la tierra es la
materia prima con el que se prepara la arcilla que tomará forma más
tarde. Y cuando se trata de la formación de una vida humana el polvo
de la tierra es el alimento físico que el bebé recibe a través de la
madre.
También el Zohar en el primer capítulo nos habla de la Beraja.
Debemos saber que el primer capítulo del Zohar de cada
parasha guarda la esencia sod (secreto) de la energía de la semana.
Por lo tanto la receta para que Yesod se derrame como nos lo explica
esta porción es la Beraja. Cada uno de los 4 mundos tiene sus 10
sefirot internas, en este sentido nos dice el Zohar que el Maljut, del
mundo emocional(también llamado Nukva de Zeir Anpin), fue
construido y creado por la Beraja (la bendición), de la misma manera
nuestro mundo y nuestra vida fue creado y construido por medio de
la Bet, que es la señal de la bendición. Está escrito que el hombre
también fue creado por medio de ella y fue echado al mundo, así
que esto nos enseña que es por medio de la bendición, que nos
conectamos a nuestra raíz que está en Nukva de Zeir Anpin, en el
Maljut del mundo emocional. Pero fuimos echados a este mundo
quiere decir que perdimos el camino que nos lleva a la raíz del Árbol,
entonces el Shabbat de esta semana nos trae el regalo de ese
encuentro.
En este sentido cada vez que bendecimos logramos afinidad de forma
con nuestra raíz ubicada en los mundo superiores, dice el Zohar que
el habla humana está íntimamente ligado a lo divino y que la voz
puede convocar tanto a las fuerzas puras como las impuras. También
dice que las palabras y bendiciones resuenan con los numerosos
mundos celestiales y que cada reino produce un rayo particular de luz
divina, que ilumina nuestra existencia.
Este pasaje nos explica que la bendición no solo se refiere a las
bendiciones kabalisticas. Una beraja es todo decreto que implica un
deseo. El Zohar dice que estamos constantemente escuchando voces
y produciendo voces, y que la voz que viene sin la letra hebrea
Vav (sin Ruaj) es fuente de carencia, es decir la voz que viene sin
Ruaj desgasta el Ruaj o la energía vital que ya tenemos. La
beraja atrae Ruaj y nos añade energía de sustento. Así que criticar a
otros, expandir rumores negativos o desearle mal a otros
gasta nuestra propia vida y no importa si eso lo
hacemos inconscientemente.
Cuando alguien nos ha molestado, dejamos de hablarle, pero no por
estar conscientes que restregarle nuestro resentimiento va a
afectarnos, lo hacemos porque creemos, tontamente, que esa persona
está perdiendo algo cuando dejamos de tratarlo y que eso lo va a
herir, así que en ello estamos ocultando la inclinación al mal. El
resentimiento es un grado de odio, así que hay que llamar a las cosas
por su nombre, para poder pesar los efectos a lo que nos exponemos.
Inconscientemente creemos, y con razón, que desear que el
otro pague por lo que nos ha hecho, va a activar la ley de causa y
efecto. El asunto es que el juicio está en Guevurah, que es la sefira del
tribunal kármico. Y no podemos llegar allí e invocar las leyes de causa
y efecto, para el otro, sin que también nuestro récord sea examinado.
Para pedir justicia para los otros, tenemos que tener un libro limpio
de fallas, de lo contrario, el juicio llega
primero para nosotros, antes de que les llegue a los otros.
Nosotros no tenemos el poder de hacer que alguien se desconecte de
su fuente, y tampoco nuestro odio tiene ese poder, en el peor de los
casos nuestro odio puede influenciar a alguien, pero la única persona
que tiene poder de bloquear los rayos de bendición del cual nos habla
el Zohar, somos nosotros mismos.

Lo que produce una separación, entre la palabra y su poder

de materialización es el espacio- tiempo de esta dimensión. Pero
todos podemos sentir como el tiempo se está acelerando, y esto
mismo hace que esa separación se esté acortando. Por eso debemos
estar conscientes que esta sensación de que nos falta
tiempo, está también impactando directamente sobre cada decreto
que hacemos, tanto positivo, como negativo.
Para concluir, después de extraer las formas prácticas que nos brinda
el Zohar para que Yesod se derrame, no nos queda más que evaluar
los aspectos que determinan las cosas que están bloqueadas
en nuestra vida. Yesod está asociado con la frecuencia vibratoria del
semen del hombre, que depende de sus pensamientos, emociones y
del uso que le da a su energía sexual. Por otra parte las mujeres somos
responsables de cómo extraemos esa energía sexual del hombre,
porque si el hombre tiene en frente a una mujer humana, se
comportara en consecuencia, pero si tiene a un animal que lo conecta
al deseo de la carne, de la fiscalidad, de la superficialidad y del morbo,
el actuará así en consecuencia. La mujer está hecha para que el
hombre supere su animalidad, es por eso que para el hombre es tan
importante encontrarse a una mujer virtuosa, para que de la misma
manera como él puede derramarse en su esposa, así mismo
Yosef deje de contenerse y revele su identidad en ellos.
Con esta reflexión me despido hasta la próxima semana
Maciel

Parasha Vayigash 2016 KR.mp3

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