Eco-Ética y Educación Ambiental desde una perspectiva crítico-

emancipatoria1

David Molina Motos y María Novo Villaverde

Programa de Doctorado de Educación. UNED. Madrid. España. dmolina5@alumno.uned.es
Cátedra UNESCO de Educación Ambiental y Desarrollo Sostenible. UNED. Madrid. España. mnovo@edu.uned.es

Resumen: Una de las categorías centrales en la perspectiva socio-ecológica es sin duda una concepción de la realidad
sistémica y relacional. Nos parece común a las distintas eco-filosofías el diagnóstico de una crisis relacional del ser
humano con el entorno (y por lo tanto consigo mismo). Este “extravío”, se concreta en la instauración de una lógica
global centrada en la instrumentalización de la alteridad (humana y no-humana), cuyas consecuencias son el
malogramiento de la vida en el Planeta. El giro “eco-céntrico” implica restaurar la vida como valor final: su liberación.
Desde una óptica pedagógica, esclarecemos los conceptos de “dominación” y “liberación” desde el pensamiento
complejo, a partir de diversas contribuciones ecofilosóficas y en diálogo con algunas teorías eco-éticas relevantes. Así
pues, justificamos el papel y caracterizamos la forma en la que la Educación Ambiental debería participar tanto en el
desvelamiento de este “paradigma de la dominación”; como en la construcción compartida de un “paradigma socio-
ecológico” a partir de la toma consciencia de las circunstancias “opresoras” en el desenvolvimiento de la vida en la
Tierra (humana y no humana) y a través de la continua construcción compartida de “sentidos liberadores” del potencial
creativo y de desarrollo contenido en la vida.
Palabras clave: educación ambiental, eco-ética, liberación, paradigma, eco-centrismo, complejidad.
Eco-Ethics and Environmental Education from a critical-emancipatory perspective
Abstract: One of the central categories in the socio-ecological perspective is undoubtedly a conception of systemic and
relational reality. We find common to the different eco-philosophies the diagnosis of a relational crisis of the human
being with the environment (and therefore with himself). This "loss" is reflected in the establishment of a global logic
centered on the instrumentalisation of alterity (human and nonhuman), whose consequences are the misrepresentation
of life on the Planet. The "eco-centric" turn implies restoring life as final value: its liberation. From a pedagogical
perspective, we clarify the concepts of "domination" and "liberation" from “complex thinking” and various
ecophilosophical contributions, and in dialogue with some relevant eco-ethical theories. Thus, we justify the role and
characterize the way in which Environmental Education should participate in the unveiling of this "paradigm of
domination"; as well as in the shared construction of a "socio-ecological paradigm" from the awareness of
"oppressive" circumstances in the development of life on Earth (human and non-human) and through continuous
shared construction of "liberating senses" of the creative potential and development contained in life.
Keywords: environmental education, eco-ethics, liberation, paradigm, eco-centrism, complexity.

1 Molina, D. y Novo, M. 2017, "Eco-Ética y Educación Ambiental desde una perspectiva crítico-emancipatoria”. En: Chuvieco, E. y Burgui, M.:
Valores y compromisos en la conservación ambiental, Actas del I Congreso Español de Ecoética, Alcalá de Henares, Cátedra de Ética Ambiental
FTPGB-UAH, Ensayos de Ética Ambiental, vol. 4, pp. 40-43. ISBN: 978-84-946864-9-8.

INTRODUCCIÓN en la que queda encuadrada. Es en este sentido en el que

podemos afirmar que para salir de la crisis necesitamos
La principal razón de la relevancia e importancia de la
un “cambio de mirada” respecto al mundo (Novo,
Eco-ética y la Educación Ambiental es justamente la
1998), un cambio de cosmovisión. Este cambio
necesidad de nuestras sociedades de encontrar vías de
perceptivo y conceptual implica conjuntamente a la
salida a la crisis socio-ecológica. El diagnóstico de una
propia ética y a la pedagogía, que en el contexto
y de la otra es coincidente: el deterioro ecológico del
radicalmente crítico de la probabilidad de cambios
planeta es la manifestación de una relación conflictiva
abruptos de alcance planetario ya no pueden definirse en
del ser humano con la naturaleza. Además, dicha
sus fundamentos ajenas a una aproximación socio-
relación viene inevitablemente mediada por cómo
ecológica.
nuestras sociedades la interpretan: por la cosmovisión

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Lo singular de dicha aproximación reside en una
concepción relacional de la realidad misma (un radical
principio de interdependencia). Cuando dicho principio
no es integrado en nuestra imagen del mundo y la
acción ético-política, se produce la alienación del ser
humano de su verdadera naturaleza, y éste se vuelve
disruptivo respecto al resto de seres vivos y la dinámica
del planeta (Capra, 1998). La cosmovisión dominante a
lo largo de la Modernidad no ha integrado este
principio, y en este hecho reside una de las causas de
esta nueva alienación que perdura hasta nuestros días.
Así pues, la Modernidad estableció un proyecto
emancipador respecto de la tutela de la providencia y la
gracia divina, y la eco-filosofía nos propone ahora un
proyecto crítico-emancipatorio respecto de los fallos de
la propia Modernidad, bajo una inspiración que
desborda el mero interés por lo humano
(antropocentrismo) y se abre a asignar valor al resto de
seres vivos (ecocentrismo).
PARADIGMA DE DOMINACIÓN
La crítica a la Modernidad desde los diferentes frentes
postmodernos ha destapado las contradicciones internas
de ese proyecto emancipador: en particular el carácter
totalizador y homogeneizador escondido tras el afán
universalista y la tendencia a una indefinida
fragmentación del conocimiento y de la vida guiada por
un pensamiento dual que da lugar a la
compartimentación de los saberes, un racionalismo
exacerbado que desprecia cuanto no puede someter al
método científico (emociones, sentimientos, valores,
creencias…) y la burocratización de la vida en
comunidad. Desde el frente eco-ético se ha denunciado
su carácter androcéntrico, eurocéntrico, especista… En
definitiva, un proyecto emancipatorio, además,
selectivo. La supuesta luminosidad moderna, denuncia
el post-estructuralismo, está oscuramente conducida por
los inevitables juegos de poder, que al ser silenciados se
convierten en dominación y exclusión. Diría antes
Horkeheimer (2013) que el signo de esta modernidad
está en la exclusividad de la razón instrumental. La
naturaleza, todos los otros, quedan pues meramente
disponibles y aprehendidos mediante una selectiva
descripción universalizadora (vg. patriarcal, europea y
antropocéntrica), que supone de forma efectiva la
desposesión de las personas y los pueblos de su legítima
y singular aprehensión simbólica de la naturaleza (Leff,
2004). Desde un ángulo afín pero alternativo, se puede
entender que esta instrumentalización opera a partir de
un conjunto de operaciones meta-lógicas que gobiernan
la organización de la experiencia, la sensibilidad y
especialmente el pensamiento: es lo que Edgar Morín
llama paradigma (Morin, 2003). Un paradigma que, en
el caso moderno, centra en la idea de simplificación. El
paradigma simplificador se comporta como una
“inteligencia ciega” (Morin, 2003) que, anclada en
ciertos éxitos locales, ha generalizado
injustificadamente los principios simplificadores de la
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reducción, la disyunción, la reificación y el
racionalismo para establecer una brecha infranqueable
entre objeto y sujeto, entre hecho y valor. Finalmente el
sujeto y el valor son sacados del mundo del saber,
desposeídos de cualquier carácter de verdad y
desnaturalizados. Un mundo (incluyendo a los otros) sin
carácter final y desconectado del sujeto, queda como
pura alteridad puesta al servicio de la estrategización
del pensamiento simplificador. Dominación y
simplificación se muestran pues co-extensivas.
Creemos por lo tanto que no cabe la fundamentación de
una posible eco-ética sin la reintroducción compleja del
sujeto y el valor en el mundo. Lo cual supone, por un
lado, la naturalización o ecologización del valor y el
sujeto (cognoscente, ético…) y, por otro, la
recuperación de las significatividades genuinas de las
comunidades y movimientos sociales en su singular
relación con la naturaleza (Leff, 2004). Lo primero lo
puede dar limitadamente el pensamiento sistémico y
socioecológico; lo segundo limitadamente una
emergente hermenéutica-crítica. La articulación más
completa de ambas la puede dar el pensamiento
complejo (Morin, 1984, 2003; Morin y Moigne, 2014).
Supone un pensamiento que asume la pluralidad y la
interdependencia bajo el concepto de complejidad, que
articula lo objetivo, lo subjetivo y lo intersubjetivo en el
ámbito fundamental de lo paradigmático.
Lo cierto es que el paradigma o la cosmovisión de la
Modernidad se ha mostrado disfuncional, y
neoilustrados y postmodernos inician sus propios
proyectos revisionistas (Pinillos, 1997). Pero no
creemos que esto sea posible sin la transformación en
las líneas de fuerza señaladas tanto por la crítica eco-
filosófica como por la asunción de una ontología y
epistemología de la complejidad. En esta empresa
colectiva de los saberes, la pedagogía no debe ser una
mera invitada: La Educación Ambiental –como
verdadera pedagogía socio-ecológica– debe ajustar sus
parámetros convencionales para responder al reto de co-
liderar la transformación de nuestra cosmovisión actual.
La Modernidad tardía, desde la asunción de sus errores
históricos, ha comenzado a asomarse de forma reflexiva
al pensamiento complejo. Se trata ahora de darle otra
vuelta de tuerca a esta reflexividad moderna, seguir
aprendiendo de los errores, funcionar desde una
inclusión respetuosa de las diferencias y el pluralismo, y
partir de la aceptación de dicha cosmovisión como
origen, para definir a partir de ella los vectores de
cambio. En definitiva, proponemos un proyecto cultural
que debe tomar consciencia de las oscuridades del
paradigma (relaciones de poder) y de sus transparencias
(funcionamiento paradigmático). Después, andar las
direcciones de transformación desde una visión
participativa, cuyos criterios orientadores deben ser
primeramente lo contrario al reino de los medios
(instrumentalidad), para orientarse decididamente desde
y hacia el reino de los fines y el entendimiento (la
eticidad).
ECO-ÉTICA Y GIRO ECO-CÉNTRICO
Lo característico de la explicación y propuesta de
solución eco-céntrica de nuestra crisis, es desplazar la
preocupación fuera del ser humano... para incluirlo de
vuelta. En otros términos:
Difuminar la distinción sujeto/objeto a través del
carácter esencialmente relacional y complejo de la
realidad. Pero no como abstracción sino de forma
situada, lo que implica volver central la categoría de
planetariedad (Morin y Kern, 1995) que acoge una
comunidad de destino (Morin, Roger-Ciurana, y Motta,
2012).
Investigar la relación hecho/valor desde la misma base
paradigmática de una cosmovisión emergente y
compleja. Ello entraña un programa abierto de
investigación que sea capaz de establecer una suerte de
jerarquía de valor intrínseco de los seres vivos,
ecosistemas, paisajes, biosfera, sociosfera… surgida de
un contexto transdisciplinario y transcultural.
Esta aproximación eco-céntrica se muestra inclusiva a la
vez que superadora respecto del antropocentrismo,
zoocentrismo o biocentrismo. No obstante, el problema
demostrativo queda desplazado tanto a la viabilidad y
efectividad discursiva del pensamiento complejo (ver
Morin, 2003), como al esclarecimiento de la naturaleza
y la jerarquía del valor en un marco ecológico y
planetario. Respecto al alcance del pensamiento
complejo, no cabe en el marco de esta comunicación
una detallada justificación salvo remitir a la obra de
Edgar Morín (ver bibliografía). La indagación sobre la
objetividad del valor (y su asignación relativa a los
distintos seres, especies, ecosistemas…) tiene una
venerable historia heredada por los debates más
recientes de la eco-ética que no pretendemos zanjar con
nuestra propuesta siguiente sino continuar. Partamos del
hecho (que nos parece una virtud) de que el
pensamiento complejo no se ha desarrollado
necesariamente adherido a ninguna narrativa de sentido
global, ni evolutiva, ni siquiera a una tendencia natural a
la complexificación creciente (que no sea meramente
local y descriptiva). Por un lado, cabría entonces
conjeturar el valor inherente de toda forma de vida
como una intuición primera e inefable al estilo de la
ecología profunda (Devall y Sessions, 1987). Esto
creemos que puede aceptarse como inspirador pero no
demostrativo. Sí cabe, creemos, conjeturar en el marco
del pensamiento sistémico –y en consonancia con la
teoría de “Gaia” de la auto-realización (Curry, 2011)–
una concepción del valor de la vida. Desde este punto
de vista, “la vida es orden emergente” (Capra, 1998)
filogenética y ontogenéticamente considerada. Este
orden se desenvuelve en el tiempo dinámicamente,
acoplado con el entorno, y perfila una definición
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sistémica de identidad que prima la organización sobre
la materialidad. Somos conscientes del rico debate en el
seno de la sistémica y la biología acerca de los “fines” o
“propósitos”. Sin embargo, cercanos a la postura de
(Birch y Cobb, 1981) creemos que puede aceptarse la
idea de que todo ser vivo “quiere” mantener su
integridad y plenificarse (desarrollar al máximo su
orden potencial en acoplamiento con el medio: su
valor). Hemos desarrollado esta perspectiva de un
teleologismo débil en (Molina-Motos y Novo, 2017)
extendiendo al orden no-humano la idea de
“florecimiento” que Nussbaum inscribe en su enfoque
de capacidades (Nussbaum, 2012). Entendemos, y esto
precisará una consideración más extensa, minuciosa y
compleja, que cuando un individuo, una especie o un
ecosistema despliegan al máximo su orden potencial: a)
maximizan también su “funcionalidad” respecto al
sistema superior, b) refuerzan la identidad por
complexificación y c) obligan al acoplamiento del resto
de sistemas en un nivel superior de complejidad. Esta
explicación permite una extrapolación llevada al campo
de la conciencia ética humana en relación con una
perspectiva utilitarista (a), a la eudemonía y la virtud (b)
y una perspectiva deontológica (c). En efecto, la virtud
humana en el orden sistémico es desarrollar nuestro
orden, en acoplamiento consciente con el orden de los
demás. Reconocemos que esto implica obligarnos al
despliegue del valor de los otros seres (en una suerte de
reinterpretación eco-céntrica del imperativo categórico
kantiano). Y finalmente, resulta útil para el adecuado
funcionamiento de los ecosistemas y la socioesfera.
Por otro lado, esta “teoría de la “plenificación” exige el
contrapunto crítico de una “teoría del malogramiento”,
es decir de los lastres y obstáculos que impiden el
despliegue del valor de los seres. A las constricciones
sistémicas –objetivas o simbólicas– que promueven la
disfuncionalidad en la plenificación del orden de los
seres las llamaremos “violencia estructural” (Galtung,
1969). El imperativo ecoético implica pues en su
formulación negativa la aspiración a minimizar la
violencia estructural para avanzar hacia la evolución
moral individual y colectiva. Desde esta perspectiva, la
eco-ética sería un ética compleja y ecocéntrica de la
liberación porque su orientación básica es liberar el
potencial de los seres vivos y la comunidad biótica en
una reflexiva complexificación del entramado simbólico
y natural, ofreciendo los recursos y luchando contra los
obstáculos. Finalmente, no creemos que esto suponga
una sutil forma de paternalismo antropocéntrico (Curry,
2011), sino un reconocimiento de la propia capacidad de
lo natural, dentro de la cual nos inscribimos.
CONCLUSIÓN: UN NECESARIO MARIDAJE DE
LA EDUCACIÓN AMBIENTAL Y LA ECO-
ÉTICA
En definitiva, atajar la crisis ecológica no puede
limitarse a reordenar de forma sostenible los sistemas de
gestión y distribución de los recursos y la riqueza. Exige
previamente una reordenación de la base paradigmática
o la cosmovisión desde la que funcionamos y funcionan
nuestras sociedades: desde un pensamiento, una
sensibilidad y una acción compleja guiados por una
ética eco-céntrica. Necesitamos para la transición un
“método” en coherencia con la visión compleja. Sin
embargo el método complejo no es teórico (basado en
generalidades) sino generativo e inseparable del sustrato
paradigmático o la cosmovisión desde que lo opera
(Morin, 2003). Esta aparente circularidad –transitar
hacia la cosmovisión compleja partiendo de la
necesidad de una cosmovisión compleja– es en verdad
una espiral fundada en el papel del aprendizaje. En
conclusión, una visión eco-céntrica no se postula, se
conquista gradualmente en un proceso abierto al error
y la incertidumbre con el apoyo de la riqueza y variedad
de saberes. Esta es pues, en relación con una éco-etica
en desarrollo, la gran misión de una Educación
Ambiental tal como la hemos definido:
 promover y acompañar la gradual transformación
de individuo y sociedad desde el paradigma
simplificador hacia la integración de los elementos
de una lógica y métodos complejos,
 facilitar el proceso de aprendizaje surgido del
indagar transdisciplinario y participativo que
integre sin ocultar el pluralismo y las diferencias
culturales y sociales respecto a la significación y
percepción de los valores en la naturaleza
(interpretación del orden, jerarquía de valores...), y
 facilitar los procesos propios de una metodología
liberadora, en el sentido de concienciadora
(Gadotti, 2002; Hathaway y Boff, 2014) y que
nosotros entendemos como: desvelamiento de los
rasgos de dominación en nuestras cosmovisiones
(oscuridades y transparencias íntimas y culturales),
reconexión mediante el desvelamiento del carácter
relacional de la vida, acompañamiento en la
construcción compartida de sentidos (órdenes
potenciales personales y colectivos de la vida), e
indagación y rastreo de las estructuras objetivas de
represión del potencial.
En definitiva, estamos proponiendo una necesaria y
bidireccional relación entre la Educación Ambiental y la
Eco-ética, en tanto en cuanto la Educación Ambiental es
instrumento imprescindible para la asunción y
desarrollo en nuestra sociedad de una eco-ética
compleja; y en otro sentido, la Educación Ambiental
solo puede responder a su misión promoviendo un
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cambio de cosmovisión de naturaleza eco-céntrica,
ordenando su práctica metódica y axiológicamente por
la eco-ética.
REFERENCIAS
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cell to the community. New York: Cambridge University
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Capra, F. (1998). La trama de la vida: Una nueva prespectiva
de los sistemas vivos. (D. Sempau, Trad.). Barcelona:
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Inc.
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Morin, E., y Moigne, J.-L. L. (Eds.). (2014). Inteligencia de la
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Nussbaum, M. C. (2012). Crear capacidades: Propuesta para el
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Pinillos, J. L. (1997). El corazón del laberinto. Madrid:
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