Ifá prevê sucesso e felicidade para quem segue seus ensinamentos

1
OGUNDA MEJI
(Também conhecido como Èjì Oko)
A.
1. Ifá diz que prevê o Ire de realização para a pessoa a
quem Ògúndá-Méjì é revelado. Ifá diz que esta pessoa
será afortunada; ele/ela será amado/amada e
adorado/adorada; ele/ele será abençoado/abençoada com
bons filhos, que terão boa saúde e irão viver vidas longas
em meio à felicidade.
Ifá diz que todo o Ire da pessoa para quem este Odù é
revelado está nas mãos de Ifá. Ele/ela precisa alimentar
Ifá diligentemente e Ifá irá, em retorno, cobrir a ele/ela com
bênçãos.
Existe a necessidade da pessoa a quem este Odù é

revelado de oferecer ẹbọ com quatro ratos, quatro peixes,
duas galinhas, dois galos, dois pombos, duas galinhas
d’angola e dinheiro. Ele/ela também precisa alimentar Ifá
com dois ratos, dois peixes, uma galinha e uma galinha
d’angola. Sobre estes, Ifá diz:
Ẹ máa ṣeé ńṣó

A ó máa wo bi ẹ ó ti ṣeé si
Diá fún Elérèrè Ògògó
Ọmọ abàpó ire gbogbo woń ̣̀ ti-wonti lọ́wọ́ Olódùmarè
Ìgbàti ó ńt’oṛ̀ un bo ̣̀ wá’lé ayé
Ẹbọ ni wọ́n ni kó wáá ṣe
Tradução
Continue a fazer o que você está fazendo
Nós veremos o que você irá conseguir com isso
Esta foi à declaração de Ifá para Elérèrè Ògògó
Prole dele que tinha uma bolsa cheia de todo Ire de
Olódùmarè
Quando vinha de Ọ̀ run para Ayé
2
Ele foi aconselhado a oferecer ẹbọ
Elérèrè Ògògó estava vindo do céu para o mundo. Ele foi

escolher seu destino. Ele recebeu todo Ire da vida – uma
carreira de sucesso, fortuna, uma esposa amável e
adorável, bons filhos, várias casas, boa saúde, vitória
sobre inimigos, vida longa e felicidade. Para poder garantir
a segurança de todos estes Ire, eles foram colocados nas
mãos de Ifá para que fossem protegidos.
Enquanto na terra, Elérèrè Ògògó foi aos Awo

mencionados acima para perguntar a ele sobre suas
chances de sucesso, iria ele ter sucesso na vida? Como
ele iria obter seu sucesso? O quão grande ele seria na
vida? Iria ele ter alguém que ele iria amar sinceramente
que também iria amá-lo em retorno? Iria ele ser
abençoado com filhos amáveis e adoráveis? Iria ele ser
abençoado com boa saúde física e mental? Iria ele
dinheiro o suficiente para construir sua própria casa? Iria
ele viver uma vida longa?
Todas estas perguntas foram respondidas pelos Awo em

afirmativa. Eles também disseram a ele que ele não
apenas iria ter sucesso na vida, mas que as outras
pessoas iriam medir o sucesso delas com o dele. Os
outros também estariam rezando para que Olódùmarè os
tornasse tão bem sucedidos quanto Elérèrè Ògògó. Ele foi,
entretanto, avisado a se aproximar de Ifá, pois todos estes
feitos e os outros Ire estão nas mãos de Ifá. Ele também
foi aconselhado a oferecer ẹbọ com quatro ratos, quatro
peixes, duas galinhas, dois pombos, dois galos, duas
galinhas d’angola e dinheiro. Ele foi igualmente avisado a
alimentar Ifá com dois ratos, dois peixes, uma galinha e
uma galinha d’angola. Elérèrè Ògògó cumpriu tudo isso.
Ele também se tornou um seguidor de Ifá fervoroso. Ele
ainda era até mesmo fanático em relação a sua crença em
3
Ifá. Aqueles que perceberam isto começaram a observá-lo

de perto para ver o que resultaria desta sua associação
com Ifá.
Elérèrè Ògògó por sua parte nunca iria fazer qualquer

coisa sem consultar Ifá de maneira adequada antes. Para
sua alegria, não havia nada que ele pedisse que ele não
conseguisse alcançar. Chegou ao ponto em que Elérèrè
Ògògó foi apelidado de “Elérèrè Ògògó ọmọ abapo ire
gbogbo woń ̣̀ ti-wonti l’owo Olódùmarè”, “Elérèrè Ògògó,
filho dele que tem uma bolsa cheia de todo Ire de
Olódùmarè”. O que todos acreditavam era que sempre que
ele precisava de alguma coisa, ele iria simplesmente
colocar suas mãos dentro de uma bolsa cheia de todas as
coisas boas da vida que foi dada a ele por Olódùmarè.
Em pouco tempo, todos começaram a usar Elérèrè Ògògó

como referência em suas preces para as Divindades e
Olódùmarè, pedindo que recebessem deles assim como
Ele deu a Elérèrè Ògògó. Mesmo se eles quisessem se
casar, ter um filho, construir uma casa ou até mesmo
realizar uma transação comercial, eles iriam rezar para
Olódùmarè deixar que estas coisas fossem tão bem
sucedidas como as de Elérèrè Ògògó. Elérèrè Ògògó
estava muito feliz e cheio de gratidão para com seus Awo,
Ifá e Olódùmarè.
Ẹ máa ṣeé ńṣó

A ó máa wo bi ẹ ó ti ṣeé si
Diá fún Elérèrè Ògògó
Ìgbàti ó ńt’oṛ̀ un bo ̣̀ wá’lé ayé
Ó gb’é ̣̀bọ, ó rú’bọ
4
Mo té ̣̀’wọ́ ki ẹ fún mi ni’re ajé t’émi o

Elérèrè Ògògó o dé o
Mo té ̣̀’wọ́ ki ẹ fún mi ni’re aya t’émi o

Mo té ̣̀’wọ́ ki ẹ fún mi ni’re ọmọ t’émi o

Mo té ̣̀’wọ́ ki ẹ fún mi ni’re àikú t’émi o

Mo té ̣̀’wọ́ ki ẹ fún mi ni’re gbogbo t’émi o

Tradução
Continue a fazer o que você está fazendo
Nós veremos o que você irá conseguir com isso
Esta foi à declaração de Ifá para Elérèrè Ògògó
Prole dele que tinha uma bolsa cheia de todo Ire de
Olódùmarè
Quando vinha de Ọ̀ run para Ayé
Ele cumpriu
Eu estico minhas mãos para receber minha própria fortuna

Aqui vem Elérèrè Ògògó
Filho dele que tem uma bolsa cheia de todo Ire de
Olódùmarè
5
Eu estico minhas mãos para receber minha própria esposa

Olódùmarè
Eu estico minhas mãos para receber meus próprios filhos

Olódùmarè
Eu estico minhas mãos para receber minha própria

longevidade
Olódùmarè
Eu estico minhas mãos para receber todo Ire da vida

Olódùmarè
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado irá
ser abençoada com todo o Ire da vida. Ele/ela apenas
precisa estar sempre próximo/próxima de Ifá, pois todos
estes Ire estão nas mãos de Ifá para serem dados a
ele/ela sempre que ele/ela pedir por eles.
2. Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado

não apenas irá adquirir todos os Ire da vida, mas irá
consegui-los de uma maneira muito deliciosa e no
momento mais adequado. Ifá diz que Ifá possui todos os
Ire da vida em segurança por ele/ela, então Ọbàtálá
também irá garantir que ele/ela os adquira no melhor
momento e da maneira mais deliciosa.
6
Ifá diz que a vida da pessoa para quem Ògúndá Méjì é

revelado irá ser doce e agradável. Ifá diz que Ọbàtálá irá
adicionar mel para a sua vida. Ele/ela irá ser capaz de
obter tudo aquilo que seu coração quer no momento em
que ele/ela será capaz de apreciar o que quer ao máximo.
Ele/ela nunca irá ter arrependimentos na vida.
Ifá aconselha a pessoa para quem este Odù é revelado a

oferecer ẹbọ com mel, bananas, açúcar, bebida alcoólica,
todas as frutas doces e dinheiro. Ele/ela também é
aconselhado/aconselhada a alimentar Ifá e Ọbàtálá com
dezesseis caracóis cada e frutas doces. Sobre estes
aspectos, Ifá diz:
Panké ̣̀ré ̣̀ wọ́njn-wọ́njọ́n Awo inú Igbo

Diá fún Òòṣàńlá Ọ̀ṣè ̣̀è ̣̀ré ̣̀màgbò
Ti yóó fi aládùn fún Ìrèkè
Tradução
Pankẹ́̀rẹ́̀ wọ́njn-wọ́njọ́n, o fraco salgueiro é o Awo da
floresta
Ele foi o Awo que jogou Ifá para Òòṣàńlá Ọ̀ ṣẹ̀̀èṛ̀ ẹ́̀màgbò
Que irá dar doçura a Ìrèkè, a cana de açúcar
Ele foi aconselhado a oferecer ẹbọ.
Ìrèkè, a cana de açúcar, havia sido escolhida por Òrìṣàńlá

Ọ̀ ṣẹ̀̀èṛ̀ ẹ́̀màgbò como sua favorita. Ele então planejava
torná-la o mais doce de todas as canas. Por esta razão,
Òrìṣàńlá Ọ̀ ṣẹ̀̀èṛ̀ ẹ́̀màgbò foi se consultar com Ifá na casa do
Awo mencionado acima.
O Awo aconselhou Òrìṣàńlá Ọ̀ ṣẹ̀̀èṛ̀ ẹ́̀màgbò a oferecer ẹbọ

com mel e todas as frutas doces que ele pudesse obter.
Ele o fez. Logo depois disto, ele foi capaz de dar a Ìrèkè a
doçura que nenhuma outra cana poderia se gabar de ter.
7
Ìrèkè conseguiu riquezas, ela foi procurada, ela conseguiu

ter seu próprio marido e também filhos nos momentos que
foram mais adequados, ela fez das áreas pantanosas e
das savanas os locais de sua residência, ela viveu por
muito tempo; ela era altamente respeitada e honrada.
Todos aqueles que conheciam Ìrèkè estavam rezando

para que Olódùmarè, Ifá e Òòṣàńlá tornassem as vidas
deles tão doces quanto à de Ìrèkè. Ela tinha todos os
motivos para se grata a Olódùmarè, seu criador, Ifá e
Ọbàtálá, seus benfeitores que a haviam escolhido
especialmente para ter estas qualidades e privilégios. Ela
estava então cantando, dançando e louvando-os.
Panké ̣̀ré ̣̀ wọ́njn-wọ́njọ́n Awo inú Igbo

Diá fún Òòṣàńlá Ọ̀ṣè ̣̀è ̣̀ré ̣̀màgbò
Ti yóó fi aládùn fún Ìrèkè
Ti a bá l’ájé ẹni l’ọ́wọ́

Ṣebi aládùn ara ẹni ni o
Òrìṣàńlá Ọ̀ṣè ̣̀è ̣̀ré ̣̀màgbò ló f’aládùn fún Ìrèkè
Ifá jé ̣̀ ń r’ádùn ara à mi jé ̣̀ o
Bi a bá l’áya ẹni n’ilé

Bi a bá l’ọmọ ẹni n’ilé

Bi a bá l’ogbo ẹni l’aye
8

Bi a bá l’gbogbo l’ọ́wọ́

Tradução
Pankẹ́̀rẹ́̀ wọ́njn-wọ́njọ́n, o fraco salgueiro é o Awo da
floresta
Ele foi o Awo que jogou Ifá para Òòṣàńlá Ọ̀ ṣẹ̀̀èṛ̀ ẹ́̀màgbò
Que irá dar doçura a Ìrèkè, a cana de açúcar
Ele cumpriu
Se alguém tem fortuna
É certamente a doçura de alguém
Ọbàtálá é ele quem deu doçura a Ìrèkè
Ifá, por favor, deixe-me apreciar a doçura da minha pessoa
Se alguém tem um cônjuge
Se alguém tem seus próprios filhos
Se alguém tem vida longa
Se alguém tem todas as coisas boas da vida
9
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado ira ter
sucesso na vida, pois ele/ela foi especialmente
escolhido/escolhida por Ifá e Ọbàtálá. Ele/ela irá viver uma
vida deliciosa que será tão doce quanto à cana de açúcar.
3. Ifá diz que prevê todo o Ire da vida para a pessoa a

quem este Odù é revelado. Ifá diz que ele/ela está
esperando por algumas coisas grandes que irão mudar
sua vida para melhor; Ifá diz que todas estas coisas irão
vir para a pessoa a quem este Odù é revelado. Ifá diz que
ele/ela irá conseguir todas estas coisas dentro de trinta
dias.
Ifá diz que existe a necessidade de que a pessoa para

quem este Odù é revelado ofereça ẹbọ com dinheiro e
alimente Ifá com uma noz de cola com quatro gomos (não
tenho certeza se são dos gomos que o texto fala, mas
creio que seja isso mesmo) por dia durante trinta dias. Ifá
diz que antes deste ritual estar completo, ele/ela vai ter
alcançado tudo que havia planejado alcançar. Sobre isto,
Ifá diz:
Kanranjọ́ngbọ́n l’ọba wọ́n ninú igbó
Diá fún Baba-Af’è ̣̀yinti-jọgbọ́n-obi
Ìgbà ti ńsunkún ọwọ́ òun o tó’re
Ẹbọ ni wọ́n ni ko ṣe
Tradução
Kanranjọ́ngbọ́n é o rei (das cordas) na floresta
Este foi o Awo que jogou Ifá para Ele-que-reclina-e-
consome-trinta-nozes-de-cola
Quando lamentava sobre sua inabilidade de obter todo o
Ire da vida
10
Baba-Af’ẹ̀̀yinti-jọgbọ́n-obi, ele-que-reclina-e-consome-
trinta-nozes-de-cola tinha várias coisas em sua mente. Ele
estava perseguindo muitas coisas, mas em nenhuma
delas ele obteve sucesso. Muito ele tentou, mas todos os
seus esforços eram em vão. Isto trouxe frustração para
ele. Ele foi, entretanto, aconselhado a ir se consultar com
Ifá. Ele o fez.
O Awo disse a ele que ele iria alcançar todos os desejos

em seu coração dentro de um período de trinta dias. Ele
foi aconselhado a oferecer ẹbọ com dinheiro e alimentar
Ifá com uma noz de cola por dia durante trinta dias. Ele
cumpriu. Assim que ele começou a alimentar Ifá com uma
noz de cola por dia, todos os obstáculos foram destruídos
e ele foi capaz de realizar tudo que ele havia planejado.
Quando se passaram os trinta dias, ele já era uma pessoa
feliz. Ele estava então cantando, dançando e louvando seu
Awo e Ifá.
Kanranjọ́ngbọ́n l’ọba wọ́n ninú igbó

Diá fún Baba-Af’ẹ̀̀yinti-jọgbọ́n-obi
Ìgbà ti ńsunkún ọwọ́ òun o tó’re
Èrò Ìpo, èrò Ọ̀fa
Kó tóó f’è ̣̀yinti-jọgbọ́n-obi tan
Ire gbogbo a t’ ọwọ́ Awo
Tradução
Kanranjọ́ngbọ́n é o rei (das cordas) na floresta
Este foi o Awo que jogou Ifá para Ele-que-reclina-e-
consome-trinta-nozes-de-cola
Quando lamentava sobre sua inabilidade de obter todo o
Ire da vida
Ele cumpriu
11
Viajantes a caminho das cidades de Ìpo e Ọ̀ fa

Antes de ele se reclinar para terminar de servir as trinta
nozes de cola (o original estava meio estranho, sem
sentido, mas creio que seja isso)
Todos os Ire da vida estão ao alcance do Awo (aqui
também)
Ifá diz que todos os Ire da vida serão dados para pessoa a
quem este Odù é revelado. Todos estes Ire serão
alcançados dentro de trinta dias. Entretanto, isto não quer
dizer que a pessoa para quem este Odù é revelado não
precisa correr atrás das coisas que ele/ela quer com tanto
cuidado e entusiasmo quando antes para poder conseguir
alcançar aquilo que tanto deseja. Isto apenas significa que
todos os obstáculos e impedimentos irão dar caminho e
permitir que a pessoa a quem este Odù é revelado consiga
utilizar seus talentos e energia para fazer com que seus
sonhos se tornem reais.

esta para comprar algo para adicionar aos seus negócios
ou esta para contratar alguém para trabalhar em seus
negócios. Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é
revelado não deve hesitar em fazê-lo. O que ele/ela tem
em mente não apenas irá trazer sucesso, fama e
popularidade para ele/ela, mas igualmente irá abrir seus
olhos para novas idéias e novos meios de fazer as coisas.
Ifá diz que existe a necessidade de oferecer ẹbọ com três

pombos, três galinhas, três galinhas d’angola e
dinheiro. Depois disto, ele/ela precisa alimentar Ọ̀sányìn
com um galo e duas nozes de cola. Ao fazer isto,
Ọ̀ sányìn irá mostrar a ele/ela o caminho do sucesso e
realização. Uma estrofe em Ògúndá-Méjì diz:
12
Gbinrin bi iti
Bi iti gbinrin
Dia fún Ọ̀rúnmìlà
Ifá ńloọ
̣̀ ́ ra Ọ̀sányìn l’é ̣̀rú
Tradução
Gbinrin bi iti
Bi iti gbinrin
Estes foram os Awo que jogaram Ifá para Ọ̀ rúnmìlà
Quando ia comprar Ọ̀ sányìn como seu escravo
Ọ̀ rúnmìlà era um Bàbáláwo muito bem sucedido e

altamente realizado. Ele tinha vários clientes a quem ele
atendia regularmente. Logo chegou a um ponto em que
ele não podia lidar com as tarefas diárias completamente
sozinho. Ele então decidiu ir e comprar um escravo que
iria ajudá-lo em suas atividades diárias. Antes de ir ao
mercado de escravos, ele convocou seus dois alunos
mencionados acima para se consultar com Ifá: seria sábio
da parte dele comprar um escravo naquele momento?
Seria o escravo benéfico para ele? Não seria sábio para
ele continuar vivendo da maneira que ele estava enquanto
fosse possível ou simplesmente procurar aprendizes que
iriam ajudá-lo a realizar tarefas e tomar conta das coisas
pelos seus muitos clientes?
Os Awo disseram a Ọ̀ rúnmìlà que ele estava para ir e

gastar seu dinheiro em algo que ele desejava para
melhorar o desempenho das atividades do seu ofício. Ele
foi impulsionado a ir em frente e fazer o que ele tinha em
mente, pois aquilo seria incrivelmente benéfico para ele e
ele iria abrir seus olhos para os outros aspectos
tecnológicos de seu trabalho. Ele foi aconselhado a
oferecer ẹbọ com três pombos, três galinhas, três
13
galinhas d’angola e dinheiro. Ọ̀ rúnmìlà cumpriu e partiu

em direção ao mercado Èjìgbòmẹkùn.
No mercado, ele viu Ọ̀ sányìn acorrentado. Ele foi trazido

para o mercado para ser vendido como escravo. Ọ̀ rúnmìlà
decidiu comprá-lo já que eles eram conhecidos e eram
colegas desde o céu. Eles discutiram sobre o preço e,
eventualmente, Ọ̀ rúnmìlà comprou Ọ̀ sányìn e o trouxe
para casa. No caminho para casa, ele explicou para
Ọ̀ sányìn tudo que ele tinha em mente antes de ter vindo
para o mercado e comprar um escravo. Ọ̀ sányìn disse a
Ọ̀ rúnmìlà que ele estaria pronto para ajudar Ọ̀ rúnmìlà em
seu trabalho e que ele seria grato eternamente a
Ọ̀ rúnmìlà, pois foi ele quem o comprou como um escravo e
não outra pessoa qualquer.
No dia seguinte, Ọ̀ rúnmìlà queria sair. Ele instruiu Ọ̀ sányìn
a se livrar das ervas daninhas no quintal, para que cobras
e outros répteis não entrassem na casa. Quando Ọ̀ rúnmìlà
voltou para casa, ele encontrou, para sua surpresa, o
quintal inteiro ainda cheio de ervas daninha. Ele chamou
Ọ̀ sányìn para perguntar a ele o motivo pelo qual ele falhou
em cumprir com o que foi instruído a ele. Ọ̀ sányìn
respondeu que ele não havia visto nenhuma erva daninha,
pois todos os arbustos, gramas e ervas que ele encontrou
no quintal de Ọ̀ rúnmìlà eram de significância espiritual,
medicinal ou oculta. Ọ̀ rúnmìlà então pediu que ele
explicasse sobre o que estava falando e Ọ̀ sányìn o levou
para o quintal e começou a apontar, uma por uma, todas
as ervas, arbustos e raízes lá e contou a Ọ̀ rúnmìlà sobre a
significância delas. Ọ̀ sányìn disse “esta é uma folha da
prosperidade, qual eu devo cortar?”. Ele iria então apontar
para outra folha e dizer “esta é para boa saúde, qual eu
devo cortar?”. Então ele apontaria para outra e diria “esta
é para vida longa, de qual eu devo me livrar?”. Ele
continuou até que ele mostrou todas as plantas do quintal
14
inteiro. Não havia folha, raiz ou arbusto que não tivesse

importância.
Até então, Ọ̀ rúnmìlà nunca havia utilizado ervas, folhas,

raízes ou arbustos em seu trabalho. Ele esteve usando
Ìyẹròsùn e encantamentos para fazer o seu trabalho. Ele
então pensou que não apenas seria possível e prático
combinar as ervas e raízes com encantamentos
habilitadores em seu trabalho, mas também seria útil e
mais efetivo. Nesta linha de raciocínio, Ọ̀ rúnmìlà
transformou Ọ̀ sányìn de escravo a parceiro de negócios.
Ọ̀ sányìn então começou a preparar as ervas e raízes para

várias doenças enquanto Ọ̀ rúnmìlà iria recitar os
encantamentos para torná-las mais efetivas que nunca. O
resultado era inacreditável. Ele não apenas melhorou a
eficácia do trabalho de Ọ̀ rúnmìlà, mas também o ergueu
na sociedade. Este feito saiu como resultado da introdução
das ervas e raízes que Ọ̀ sányìn fez a Ọ̀ rúnmìlà. Desde
então, se tornou difícil separar ervas de encantamentos
habilitadores. Qualquer um seja ele ou ela um sacerdote
ou sacerdotisa de Ifá, herbolário, ocultista ou qualquer
outra pessoa que combine ervas e raízes com
encantamentos, está simplesmente utilizando os esforços
combinados de Ọ̀ sányìn e Ọ̀ rúnmìlà. Ambos estavam
então felizes, cantando e louvando Ifá e Olódùmarè.
Gbinrin bi iti
Bi iti gbinrin
Dia fún Ọ̀rúnmìlà
Ifá ńloọ
̣̀ ́ ra Ọ̀sányìn l’é ̣̀rú
15
Èyì ewé ajé

Gbinrin bi iti
Bi iti gbinrin
Èwo ni n ó ro nù?
Gbinrin bi iti
Bi iti gbinrin
Èyì ewé aya

Gbinrin bi iti
Bi iti gbinrin
Gbinrin bi iti
Bi iti gbinrin
Èyì ewé ọmọ

Bi iti gbinrin
Gbinrin bi iti
Bi iti gbinrin
Èyì ewé àìkú
Gbinrin bi iti
Bi iti gbinrin
Gbinrin bi iti
Bi iti gbinrin
Tradução
Gbinrin bi iti
Bi iti gbinrin
Estes foram os Awo que jogaram Ifá para Ọ̀ rúnmìlà
Quando ia comprar Ọ̀ sányìn como seu escravo
Ele cumpriu
Esta é a folha da fortuna
Todos saúdam Gbinrin bi iti
16
E Bi iti gbinrin
De qual eu devo me livrar?
E Bi iti gbinrin
Esta é a folha para obter cônjuge
E Bi iti gbinrin
E Bi iti gbinrin
Esta é a folha de fertilidade
E Bi iti gbinrin
E Bi iti gbinrin
Esta é a folha de longevidade
E Bi iti gbinrin
E Bi iti gbinrin
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado irá se
beneficiar de uma proposta de negócio feita pelo seu/sua
subordinado/subordinada. Ele/ela deveria começar a
considerar novas idéias e novos métodos de fazer as
coisas para poder colher este benefício.
5. Ifá diz que prevê grandes realizações para a pessoa a

quem este Odù é revelado. Ifá diz que irá existir um
grande sucesso em uma parceria comercial na qual ele/ela
está envolvido/envolvida. Ifá diz que para esta parceria ter
sucesso, deve haver recursos técnicos e financeiros
disponíveis. A pessoa para quem este Odù é revelado tem
apenas uma parte dos recursos enquanto seu/sua
17
parceiro/parceiro tem a outra. Como um completa o outro,

existe a necessidade de cooperação e entendimento
mútuo. Não deve haver espaço para brigas e
desentendimento. Vai haver sucesso e realização para as
duas pessoas ou grupos envolvidos na parceria. Por causa
disto, não existe motivo para que as partes não sejam
honestas umas com as outras. Não existe motivo pelo qual
elas não serão corretas quando chegar o momento de
compartilhar o lucro que for resultante desta parceria.
Ifá diz que existe a necessidade de que a pessoa para

quem este Odù é revelado ofereça ẹbọ com dois pombos,
duas galinhas d’angola, dois galos e dinheiro.
Também existe a necessidade de alimentar Ògún, Ifá e Ori

com um bagre – o peixe será cortado em três partes: a
cabeça será usada para alimentar o Ori da pessoa para
quem este Odù é revelado, o meio será usado para
alimentar Ògún, enquanto o rabo será usado para
alimentar Ifá. Uma estrofe em apoio a estas afirmações
diz:
Ìyá ńlá ab’ara funfun
Diá fún Baba Anibú-má-lọ́gbùn-ún
Èyí to ńbẹ láàrin inirá káká
Tradução
A grande árvore Ìyá com sua casca esbranquiçada
Ele foi o Awo que jogou Ifá para Ele-que-tem-uma-lagoa-
mas-não-tem-um-dreno
Quando ele estava em meio a problemas e doença
Baba Anibu-ma-logbun-un (Ele-que-tem-uma-lagoa-mas-

não-tem-um-dreno) estava muito doente. Quando ele
estava à beira da morte, ele foi se consultar Ifá sobre o
18
que fazer para que ele pudesse recuperar sua saúde e

vitalidade com “Ìyá ńlá ab’ara funfun”. O Awo informou a
ele que ele iria certamente ficar bem novamente se ele
pudesse oferecer ẹbọ e alimentar seu Ori. O Awo
aconselhou-o a oferecer ẹbọ com dois galos para vitória
sobre doenças, duas galinhas d’angola para conforto e
paz de espírito e dinheiro. Ele também foi aconselhado a
alimentar seu Ori com a cabeça de um bagre.
Baba Anibu-ma-logbun-un obteve todos os materiais para

oferecer o ẹbọ no mesmo dia e o ẹbọ foi oferecido para
ele. Ele também enviou seu primeiro filho para a sua
fazenda onde ele tinha uma lagoa com bagres, para que
ele (o filho) pudesse obter o peixe para ele (o pai), que
seria utilizado para alimentar seu Ori (do pai). O filho partiu
para a fazenda imediatamente. O problema era que ele
não tinha nada com ele que pudesse ser utilizado para
drenar a água e permitir que ele pudesse pegar o peixe na
lagoa.
Èyí to ńbẹ láàrin inirá káká
Tradução
Ele foi o Awo que jogou Ifá para Ele-que-tem-um-dreno-
mas-não-tem-uma-lagoa
Quando ele estava lamentando sobre sua inabilidade de
ter fortuna
No caso de Baba Alogbun-un-ma-niibu (Ele-que-tem-um-

dreno-mas-não-tem-uma-lagoa) ele havia tentado vários
tipos de empreendimentos, mas não obteve sucesso. Ele
estava apenas vivendo do mínimo necessário para
19
sobreviver. Chegou a tal ponto em que conseguir algo

para ele e para sua grande família comerem se tornou um
problema para ele. Cansado deste tipo de vida, ele foi se
consultar com Ifá na casa do Awo mencionado acima para
poder encontrar a solução para o seu problema: iria ele
algum dia obter sucesso financeiro na sua vida?
O Awo disse a ele que ele iria ter sucesso na vida e que
todos os seus problemas iriam em breve ser esquecidos
se ele pudesse se esforçar para oferecer ẹbọ. Ele foi
aconselhado a oferecer ẹbọ com dois pombos e
dinheiro. Também havia a necessidade de alimentar Ifá
com o rabo de um bagre.
Baba Alogbun-un-ma-niibu conseguiu os pombos e

dinheiro no mesmo dia e o seu Awo ofereceu o ẹbọ para
ele. Ele também enviou seu primeiro filho para obter um
bagre para que pudesse alimentar Ifá. O problema era que
mesmo tendo um bom dreno que ele utilizaria para drenar
a água de uma lagoa, ele não tinha uma lagoa que fosse
dele.
Diá fún Baba Alọ́gbùn-ún má niibú
Èyí tó f’è ̣̀yinti m’ójú ẹkún sùnráhùn ajé ṣunruṣu
Enquanto ele estava ruminando sobre seu problema, ele

encontrou o filho de Baba Anibu-ma-logbun-un que
também estavas pensando arduamente sobre como pegar
um grande bagre para seu pai. Ambos discutiram e logo
eles chegaram a um acordo. Ambos foram à fazenda de
Baba Anibu-ma-logbun-un para drenar a lagoa com os
utensílios do filho do Baba Alogbun-un-ma-niibu para
compartilhar o peixe que eles iriam capturar no fim.
20
Eles calcularam que seriam capazes de capturar pelo

menos quinhentos peixes já que era uma grande lagoa.
Em pouco tempo, eles começaram a trabalhar. Eles

trabalharam sem descansar por várias horas. Quando eles
terminaram o trabalho, eles descobriram para o desgosto
deles, que havia apenas um peixe bagre na lagoa. Todos
os outros inúmeros peixes eram de outros tipos. Vendo
esta situação, o filho de Baba Anibu-ma-logbun-un
declarou que era apenas natural que ele levasse o peixe
bagre, já que o seu pai era o dono da lagoa onde o peixe
foi pego.
O filho de Baba Alogbun-un-ma-niibu respondeu que sem

ele, o peixe nunca teria sido pego, já que seu parceiro não
tinha nada que pudesse usar para drenar a lagoa e
capturar o peixe. Por esta razão, ele declarou que ele era
o dono por direito do peixe bagre pego na lagoa. Em
pouco tempo, uma grande briga começou. Eles lutaram,
lutaram e lutaram. Ninguém a sua volta conseguiu resolver
o problema por eles.
Eles ainda estavam em briga quando Ògún estava

passando pela fazenda em direção a algum outro lugar.
Ele encontrou os dois ofegantes e exaustos. Ele pediu que

eles contassem o motivo que causou abriga. O filho de
Baba Anibu-ma-logbun-un disse que o seu pai estava
muito doente em casa; Ifá foi consultado e o ẹbọ
apropriado foi oferecido. A única coisa que faltava era seu
pai alimentar seu Ori com a cabeça de um grande peixe
bagre, o qual eles haviam capturado na lagoa de seu pai.
Já que eles não podiam pegar mais do que um bagre, ele
sentia que seu amigo iria considerar a condição de seu pai
e permitir que ele levasse o bagre para ser utilizado por
seu pai para alimentar seu Ori e recuperar sua saúde. Ele
21
disse que o pai de seu amigo era apenas pobre, mas não
doente. Ele então pediu que Ògún que convencesse seu
amigo a deixar que ele levasse o peixe bagre para salvar a
vida de seu pai.
Depois de ouvir cuidadosamente a explicação do filho de

Baba Anibu-ma-logbun-un, Ògún pediu ao filho do Baba
Alogbun-un-ma-niibu que narrasse sua própria situação.
Em seu caso, ele explicou que sai pai era muito pobre. Ele
não podia manter sua família. Seu pai então consultou Ifá
em busca de uma solução. Seu pai foi assegurado de que
ele iria ter sucesso na vida. O Awo recomendou ẹbọ para
o seu pai, que foi devidamente oferecido. Também foi
pedido ao seu pai que alimentasse Ifá com o rabo de um
grande peixe bagre. Foi assim que ele pegou seus
equipamentos de drenagem para drenar a lagoa da
fazenda do pai de seu amigo. Já que aquele foi o único
peixe que eles conseguiram pegar, seu amigo deveria
entender que sem as suas ferramentas, não havia como
eles terem capturado o peixe. Ele então disse que seu
amigo nunca vivenciou pobreza e carência em sua vida.
Conseqüentemente, não tinha como ele entender que

nenhuma doença era tão grande ou incapacitante quanto
viver em meio à pobreza. Ele esteve vivenciando o efeito e
agonia desde sempre. Mas como seu amigo não tinha
coração, era perverso e sem compaixão, ele não ia querer
que ele e sua família obtivessem sucesso financeiro na
vida. Ele também colocou pressão em Ògún para que
mandasse seu amigo o deixar pegar o peixe bagre para
que sua família pudesse se livrar da pobreza.
Ògún considerou os argumentos de ambas as partes e

declarou que os dois estavam cegos para a razão e que
eles estavam sendo completamente irracionais em seus
argumentos. Ele disse que uma vez que eles podiam
22
cooperar para trabalhar juntos, eles também deveriam ser

realistas o suficiente para saber que eles deveriam
compartilhar os resultados do trabalho conjunto. Ele
declarou que com a explicação eles, nenhum deles
precisava do peixe inteiro e que a parte que um precisava
não iria afetar o outro. Ògún simplesmente sacou sua
espada e cortou o peixe bagre em dois. Ele deu a cabeça
para o filho de Baba Anibu-ma-logbun-un, para que
levasse para casa e alimentasse o Ori de seu pai e o rabo
para o filho de Baba Alogbun-un-ma-niibu, para que
levasse para seu próprio pai e o usasse para alimentar Ifá.
Os dois partiram e seguiram para seus caminhos distintos.

Em pouco tempo, Baba Anibu-ma-logbun-un recuperou
sua saúde e Baba Alogbun-un-ma-niibu se tornou
próspero. Todos eles ficaram muito felizes e gratos a
Ògún, Ifá, Ori e ao Awo deles. Eles então cantaram,
dançaram e louvaram Olódùmarè.

Èyí tó ńbẹ láàrin inirá káká

Diá fún Baba Alọ́gbùn-ún má niibú
Èyí tó f’è ̣̀yinti m’ójú ẹkún sùnráhùn ajé ṣunruṣu
Èró Ìpo, èró Ọ̀fà

Igba Ògún d’è ̣̀ja méjì
Lara bá rọ’ni o
23
Tradução
Ele foi o Awo que jogou Ifá para Baba Anibu-ma-logbun-un
Quando ele estava em meio a problemas e doença
Ele cumpriu
Ele foi o Awo que jogou Ifá para Baba Alogbun-un-ma-
niibu
Quando ele estava lamentando sobre sua inabilidade de
ter fortuna
Ele cumpriu
Agora, viajantes a caminho das cidades de Ìpo e Ọ̀ fà
Foi quando Ògún cortou o peixe em dois
Que nós vivenciamos conforto
Ifá diz que com a cooperação e senso comum, a pessoa

para quem este Odù é revelado será capaz de alcançar
aquilo que deseja. Enquanto pensar sobre si
mesmo/mesma, ele/ela precisa pensar sobre o bem-estar
de seu/sua parceiro/parceira. Ao fazer isto, haverá paz,
harmonia e sucesso.
Depois que a pessoa para quem este Odù é revelado

obter o peixe bagre, ele deve ser dividido em três
partes: a cabeça, que vai ser usada para alimentar seu
Ori; o meio do corpo, que vai ser usado para alimentar
Ògún; e o rabo, que vai ser usado para alimentar Ifá.
Ògún é normalmente incluso aqui em reconhecimento ao

papel que ele teve em resolver o problema dos filhos de
Baba Anibu-ma-logbun-un e Baba Alogbun-un-ma-niibu. É
por isto que Ògún também mereceu ser alimentado hoje,
por aqueles a quem este Odù é revelado.
24
6. Ifá diz que para a pessoa a quem este Odù é revelado,

todo os Ire da vida estão vindo para a sua vida. Eles
tentaram várias vezes para entrar na sua vida, mas
infelizmente existe um obstáculo que fica no caminho do
sucesso dele/ela como uma sentinela. Existe a
necessidade de que a pessoa para quem este Odù é
revelado ofereça ẹbọ contra este obstáculo para poder
retirá-lo do caminho e permitir que todos os Ire entrem na
sua vida.
Ifá diz que existe a necessidade de oferecer ẹbọ com um

bode e dinheiro. Também existe a necessidade de
alimentar Èṣù Ọ̀dàrà com um bode, muita bebida
alcoólica, óleo de palma e dinheiro. Depois disto, uma
cabaça cheia de bebida alcoólica também deve ser
colocada no santuário de Èṣù Ọ̀ dàrà para que ele a dê
para o obstáculo, fazendo com que este (o obstáculo) saia
do caminho e permita que todos os Ire da vida venham
para a pessoa a quem este Odù é revelado. Sobre este
aspecto, uma estrofe em Ògúndá-Méjì diz:
Hánránhánrán mi ni ihánṣu
Kirimù-kirimu ni if’ẹsè ̣̀ ijà telè ̣̀
Ògún ló fé ̣̀’jẹ tán
Ló fé ̣̀’mu tán
Ló fi ibi wòòwòò ìyọ́kù na’gi
Diá fún Àrọ abidi jáńpápá
Tii ṣe onibodè Ọlọ́run
Tradução
Bem apertado é como alguém empacota tubérculos de
inhame (em um celeiro)
E solidamente é como alguém posiciona suas pernas em
uma luta
Foi Ògún que depois de comer o suficiente
25
E beber até ficar satisfeito

Ele bateu os restantes contra uma árvore
Este foi à previsão de Ifá para Aro abidi janpapa, o
Aleijado com suas nádegas fracas
Que era a sentinela no céu
Aro abidi janpapa, o Aleijado com suas nádegas quase

sem vida, era o porteiro do céu. Seu dever era
simplesmente permitir que todas as coisas boas da vida
viessem ao mundo. Tais coisas incluíam Aje, fortuna; Aya,
cônjuge; Omo, filhos; Àìkú, longevidade e todos os outros
Ire da vida. Muito os humanos que estavam na terra
tentavam, mas eles eram incapazes de trazer todos estes
Ire para o mundo.
Aro abidi janpapa, por outro lado, foi se consultar com Ifa
para descobrir o que ele precisava fazer para se assegurar
de que todos estes Ire não iriam encontrar o caminho para
o mundo. Os Awo mencionados acima o aconselharam a
desistir deste plano e permitir que os Ire pudessem ir em
direção às vidas daqueles que precisavam deles de
verdade. Eles também o aconselharam a oferecer ebo e
mudar sua atitude.
Quando ele ouviu este conselho dos Awo, ele ficou

enraivecido e decidiu nunca deixar o portão do céu onde
ele sentava como sentinela, para que pudesse impedir que
qualquer Ire pudesse se mudar para o mundo. Todos os
sábios conselhos dos outros Irúnmọlẹ̀̀ no céu se
deparavam com ouvidos surdos. Ele disse a eles que
cuidassem de suas próprias vidas.
26
Diá fún Ọ̀rúnmìlà
Ti ńlọ ayé akọ́wá
Tradução
uma luta
Este foi à previsão de Ifá para Ọ̀ rúnmìlà
Quando vinha para o mundo durante a aurora da vida na
terra
Quando Ọ̀ rúnmìlà descobriu que Aro abidi janpapa havia

se recusado a permitir que todos os Ire da vida viessem
para o mundo, ele decidiu ir e tentar encontrar um meio
que permitiria que todos aqueles Ire iriam encontrar os
seus caminhos para o mundo. Era bem óbvio que a vida
na terra sem todos Ire presentes era sem sentido. Para
fazer isto, Ọ̀ rúnmìlà foi ao mesmo grupo de Awo que
consultaram Ifá para Aro abidi janpapa para sua própria
consulta: iria ele ser capaz de abrir o caminho para que
todos os Ire entrassem no mundo? Se sim, o que ele
precisaria fazer para que isto acontecesse?
Os Awo asseguraram Ọ̀ rúnmìlà de que ele seria capaz de

cumprir sua missão, mas que havia a necessidade de que
ele oferecesse ẹbọ e alimentasse Èṣù Ọ̀ dàrà. Ele foi
aconselhado a oferecer ẹbọ com um bode adulto, bastante
dinheiro e óleo de palma. Ele também deveria alimentar
27
Èṣù Ọ̀ dàrà com outro bode adulto, óleo de palma e

dinheiro. Depois disto, ele foi aconselhado a colocar uma
cabaça cheia de bebida alcoólica perto do santuário de
Èṣù. Ọ̀ rúnmìlà cumpriu com o conselho dos Awo.
Depois disto, Èṣù Ọ̀ dàrà carregou o container cheio de

bebida alcoólica e partiu para o posto onde Aro abidi
janpapa estava guardando como uma sentinela. Ele se
aproximou de Aro abidi janpapa e o cumprimentou. Aro
abidi janpapa respondeu relutantemente. Èṣù Ọ̀ dàrà disse
a ele que ele veio para acompanhá-lo e ter certeza de que
nenhum dos Ire tinham chance alguma de chegar ao
mundo, já que os habitantes do mundo não mereciam
receber nenhum deles. Isto aqueceu o coração de Aro
abidi janpapa. Eles sentaram e conversaram por um longo
tempo antes de Èṣù Ọ̀ dàrà pegar a cabaça cheia de
bebida alcoólica. Ele encheu dois chifres e deu um para
Aro abidi janpapa beber. Ele pegou relutantemente e
bebeu. Èṣù Ọ̀ dàrà encheu o chifre novamente e Aro abidi
janpapa bebeu tudo. Sem que ele soubesse, seu mais
novo amigo estava apenas saboreando sua própria bebida
enquanto Aro abidi janpapa estava bebendo em grandes
goles. Quando ele bebeu cinco chifres, ele já estava tonto.
Èṣù Ọ̀ dàrà continuou a dar bebida a ele. Em pouco tempo,
Aro abidi janpapa estava completamente bêbado. Logo
depois, ele caiu e dormiu. Momentos depois ele começou
a roncar.
Quando ele já estava dormindo, Èṣù Ọ̀ dàrà simplesmente

o rolou para longe do portão do céu e da terra e sinalizou
para Ọ̀ rúnmìlà, que estava observando o ocorrido de uma
distância segura. Quando Ọ̀ rúnmìlà chegou, ambos
começaram a examinar Aro abidi janpapa de perto e
descobriram que ele era apenas um aleijado! Ambos, Èṣù
Ọ̀ dàrà e Ọ̀ rúnmìlà começaram a chamar todos os Ire para
28
atravessar o portão enquanto a sentinela estava dormindo.

Eles estavam então cantando:
Ire Ajé máa wá a o

Ìdènà Ọ̀run sùn lọ o
Arọ ni Ìdènà
Ire aya máa wá a o

Arọ ni Ìdènà
Ire ọmọ máa wá a o

Arọ ni Ìdènà
Ire Àìkú máa wá a o

Arọ ni Ìdènà
Ire gbogbo máa wá a o

Arọ arọ ni Ìdènà o
Tradução
Deixe o Ire da fortuna vir agora
A sentinela divina dormiu
A sentinela é apenas um aleijado
Deixe o Ire de cônjuge vir agora
Deixe o Ire de fertilidade vir agora
Deixe o Ire de longevidade vir agora
29
E deixe todos os Ire da vida vir agora

Aleijado, a sentinela é apenas um aleijado
Foi assim que Ọ̀ rúnmìlà, com a ajuda de Èṣù Ọ̀ dàrà,
trouxe todos os Ire da vida para o mundo. E foi assim que
se tornou possível para os habitantes do mundo viverem
vidas realizadas na terra.
Diá fún Àrọ abidi jáńpápá
Tii ṣe onibodè Ọlọ́run
Ti ńlọ ayé akọ́wá
Ńjé ̣̀ ire Ajé máa wá a o

Arọ ni Ìdènà
Ire aya máa wá a o

Arọ ni Ìdènà
Ire ọmọ máa wá a o

Arọ ni Ìdènà
Ire Àìkú máa wá a o

Arọ ni Ìdènà
30
Ire gbogbo máa wá a o

Arọ arọ ni Ìdènà o
Tradução
uma luta
Este foi à previsão de Ifá para Aro abidi janpapa, o
Aleijado com suas nádegas fracas
Que era a sentinela no céu
Eles também jogaram Ifá para Ọ̀ rúnmìlà
Quando vinha para o mundo durante a aurora da vida na
terra
Ele cumpriu
Agora, deixe o Ire da fortuna vir
Deixe o Ire de cônjuge vir agora
Deixe o Ire de fertilidade vir agora
Deixe o Ire de longevidade vir agora
E deixe todos os Ire da vida vir agora
31
Aleijado, a sentinela é apenas um aleijado
alcançar grandes alturas na vida, mesmo de hajam
obstáculos ou atrasos iniciais. Esta pessoa irá superar e
realizar seu destino na vida.
Ifá também diz que a pessoa para quem este Odù é

revelado nunca deve transformar em uma pedra que fica
no caminho do sucesso das outras pessoas. Se ele/ela o
fizer, ele/ela será removido do caminho e a suposta vítima
será vitoriosa as suas custas. Se ele/ela pensa que
alguém não será grande na vida e ele/ela planeja ir contra
tal pessoa, a pessoa não apenas irá obter grandeza, mas
irá expor ele/ela à vergonha no fim. É do melhor interesse
da pessoa para quem este Odù é revelado nunca pensar,
planejar ou fazer o mal. Qualquer pessoa que o fizer
contra ele/ela irá se arrepender de tal ato.
7. Ifá diz que prevê o Ire da fortuna e realização para a

pessoa a quem este Odù é revelado. Ifá diz que
atualmente, esta pessoa está vivenciando algumas
dificuldades financeiras, mas não existe motivo para se
preocupar, pois esta é apenas uma situação passageira
que irá logo dar caminho para fortuna em abundância. Ifá
irá em breve fornecer o que ele/ela precisa
financeiramente.
Ifá diz que algumas pessoas antes haviam sido chamadas

para encontrar uma solução para um problema em
particular que estava sendo vivenciado por uma pessoa ou
grupo de pessoas influentes, mas todos aqueles que foram
convidados não foram capazes de resolver este problema.
ser capaz de resolver este problema. Ele/ela será também
32
capaz de salvar a reputação e carreira das pessoas que

falharem na tarefa.
Ifá diz que se a pessoa para quem este Odù é revelado for
um homem, o Ire de esposa é previsto. Ifá diz que três
mulheres serão muito importantes em sua vida e que elas
irão influenciar a sua vida em direção ao sucesso e
realização.
Ifá também diz que não é aconselhável para a pessoa a

quem este Odù é revelado, homem ou mulher, ser fiador
para qualquer pessoa ou grupo. Ifá diz que se ele/ela fizer
isto, ele/ela será traído/traída e ficará
desapontado/desapontada. Ifá diz que a pessoa ou grupo
de pessoas para quem ele/ela se tornar fiador irá estragar
muitas coisas que irão levar várias pessoas a apontar e
acusá-lo/la como fiador deles.
Sobre esta mensagem, Ifá recomenda o seguinte ẹbọ

para sucesso financeiro, três pombos e três galinhas
d’angola; para vitória sobre esta adversidade, três galos;
para sucesso na tarefa para a qual ele/ela foi
convidado/convidada, três pombos, três galos e três
galinhas d’angola; para o homem ser ajudado por três
mulheres que irão ter influência na sua vida, três galinhas
– uma das três galinhas deve ser abatida, uma das asas,
uma coxa e o peito serão removidos e assados com os
devidos temperos. Ele também deve pegar três amarrados
de eko (fubá) e colocar em três lugares separados. Estes
serão então postos onde for que Ifá recomendar. Sobre
estes, uma estrofe neste Odù tem isto a dizer:
Ẹlé ̣̀mọgúnboọ
̣̀ ́
Àgùnbọ-niwòròkò-son ̣̀ à
Ẹlé ̣̀mọ wọ́nná-wọnnà pọ́ngo
Ọta ńlá ni kò sinni àwòdì òkè ni mimi
33

Ifá ńlọ rèé ra àwọn Bìwo-koń ̣̀ ko ̣̀ l’é ̣̀ru
Láti Ọ̀run kẹjọ
Tradução
Ẹlẹ́̀mọgúnboọ
̣̀ ́
Ẹlẹ́̀mọ wọ́nná-wọnnà pọ́ngo
O “catridge” (não encontrei uma tradução) é ele que nunca
irá parar de consumir um falcão pairando
Eles foram os Awo que jogaram Ifá para Ọ̀ rúnmìlà
Quando ia comprar o grupo que cresceu chifres em suas
cabeças (cada um com um chifre) como escravos
Do oitavo céu
Ọ̀ rúnmìlà estava decidido a trazer este grupo ao mundo

para que viessem apreciar o mundo, para assegurar-se de
que uma solução seria encontrada para o problema de
seus chifres e também para planejar como removê-los. Ele
foi consultar Ifá na casa dos quatro Awo mencionados
acima. Eles eram todos seus antigos alunos. Ele foi
aconselhado a oferecer ẹbọ. Ele cumpriu. Também foi dito
a ele que fosse e pedisse permissão a Olódùmarè. Eles
disseram a ele que aquelas pessoas iriam apenas estragar
o bom trabalho dele na terra. Ele respondeu que seria bom
dar a todas as pessoas chances igual de vir e apreciar a
terra e contribuir com o processo de desenvolvimento.
Ọ̀ rúnmìlà foi até Olódùmarè para pedir permissão para

levar este grupo ao mundo. Olódùmarè respondeu que
este grupo apenas iria estragar seu trabalho na terra.
Ọ̀ rúnmìlà implorou a Olódùmarè que o deixasse levá-los
ao mundo. Ele prometeu se responsabilizar por eles. Ele
também disse que iria dar a eles oito mandamentos.
34
Enquanto lhes fossem dados os mandamentos, Ọ̀ rúnmìlà

pensou, eles iriam se comportar apropriadamente. Sendo
um favorito de Olódùmarè, foi permitido a ele que os
levasse para o mundo.
Antes de partir para a terra, Ọ̀ rúnmìlà deu a eles os

seguintes mandamentos: um, eles não deveriam arrancar
o quiabo de Ejió; dois, eles não devem arrancar a
berinjela de Ejió; três não devem colher vegetal Ọ̀ ṣun de
Àìlọràn; quatro não devem defecar na margem do rio;
cinco não devem urinar na margem do rio; seis não
devem defecar em pedras; sete não devem introduzir
nenhum assunto relacionado aos anciões sem que eles
saibam; e oito não devem usar meios clandestinos para
entrar nas casas dos anciões. Eles todos concordaram em
seguir todos estes mandamentos. Ọ̀ rúnmìlà igualmente
argumentou que se estes mandamentos fossem mantidos,
o mundo não poderia e não iria ser estragado. Ele então
os instruiu a prosseguirem para o mundo. Eles todos
partiram no dia seguinte.
No caminho para o mundo, entretanto, todos os oitos

mandamentos foram desobedecidos. Eles se asseguraram
de que eles violaram todos os mandamentos antes de
chegarem ao mundo. Como resultado da sua violação,
reações em cadeia começaram acontecer, todas com
complicações muito sérias. Por exemplo, da aurora da vida
na terra, Olókun recebeu seis potes de água para tomar
conta e reportar o que acontecia regularmente. Estes
potes de água foram colocados em seis lugares diferentes
no mundo, mas estavam conectados por canos naturais
controlados apenas por Olókun. Assim que o grupo de
Abìwo-koń ̣̀ ko ̣̀ chegou a terra e começou a violar os oito
mandamentos, quatro destes potes secaram. Isto nunca
havia acontecido antes, Olókun soou um alarme e foi
reportar a Olódùmarè o que havia acontecido que nunca
35
antes fora testemunhado, problemas começaram a

acontecer na terra. Todos começaram a acusar Ọ̀ rúnmìlà,
todos começaram a reclamar com Olódùmarè.
Olódùmarè então convocou Ọ̀ rúnmìlà para Sua presença.

Ele disse a Ọ̀ rúnmìlà que ele também podia ver o que
aqueles por quem ele se responsabilizou haviam feito. Isto
perturbou muito e incomodou a Ọ̀ rúnmìlà. Em sua fúria,
Ọ̀ rúnmìlà retornou para a terra e foi até o líder dos Abìwo-
koń ̣̀ ko,̣̀ conhecido como Háú. Ele levou consigo seu
Àdáàṣà.
Assim que Háú viu Ọ̀ rúnmìlà, ele começou a correr. Ele
sabia o motivo pelo qual Ọ̀ rúnmìlà estaria procurando por
ele e pelo seu grupo. Ele também estava ciente de todas
as atrocidades que eles cometeram na terra. Ọ̀ rúnmìlà,
que estava apenas vestindo uma manta, o perseguiu.
Quando Ọ̀ rúnmìlà percebeu que ele não podia alcançar

Háú, ele jogou seu Àdáàṣà nele. O Àdáàṣà pegou Háú na
cabeça e cortou seu chifre. Ele começou a sangrar em
grande quantidade. Um Irúnmọlẹ̀̀ desceu do céu e usou o
Àdáàṣà de Ọ̀ rúnmìlà para cavar um buraco no chão. O
Irúnmọlẹ̀̀ também pediu a Háú que andasse para onde o
buraco foi cavado para que o sangue em sue cabeça fosse
para dentro do buraco. Ele contou a Ọ̀ rúnmìlà e a Háú que
não era bom deixar que o sangue fosse derramado no
chão.
Quando a cabeça não parou de sangrar, o Irúnmọlẹ̀̀

arrancou parte do manto que Ọ̀ rúnmìlà usava para se
vestir e o amarrou em volta da cabeça de Háú, e o
sangramento parou. O Irúnmọlẹ̀̀ então instruiu Háú a ir
para longe de Ilé-Ifẹ̀̀ e se estabelecer por lá. Eles também
foram instruídos a amarrar um pano ou faixa em suas
36
cabeças sempre. Eles se mudaram e foram para a parte

norte de Ilé-Ifẹ̀̀. Depois de trinta dias, eles pararam.
Infelizmente, entretanto, na sua pressa e confusão, eles

não levaram com eles a mãe de seu líder. A mãe começou
fazer perguntas sobre o paradeiro do grupo. Ela demorou
trinta dias para localizar o grupo. Ela não comeu durante
estes trinta dias. Quando ela encontrou seu filho, ela
narrou tudo que passou para ele. Pouco tempo depois
disto, ela morreu. O Irúnmọlẹ̀̀ apareceu novamente e
cavou outro buraco no chão, colocou o corpo da mãe de
Háú dentro dele e cobriu o buraco com areia. Ele disse a
eles que o que ele havia acabado de mostrar a eles era
conhecido como enterro e que nunca eles deveriam deixar
um corpo desenterrado.
Ọ̀ rúnmìlà também deixou Ilé-Ifẹ̀̀ por si só e foi se

estabelecer na cidade de Òńkò. Ele ficou lá por muito
tempo. Ele era relativamente desconhecido lá. Sua
situação lá também era muito patética. Aqueles que eram
próximos a ele o conheciam como “Tẹ̀̀là, Awo wọ́n l’óde
Òńkò” – Tẹ̀̀là, o Awo deles na terra de Òńkò. Òńkò era
uma comunidade muito pequena e Ọ̀ rúnmìlà era o
Sacerdote Chefe de Ifá lá. Ele não tinha sucesso lá, mas
ele escolheu agüentar e permanecer por lá. Em Ilé-Ifẹ̀̀,
entretanto, a cidade estava expandindo rapidamente. A
comunidade inteira estava se desenvolvendo a um ritmo
inacreditavelmente rápido. Ọlọ́fin, o Oba de Ilé-Ifẹ̀̀, era a
personalidade mais poderosa e mais influente na terra.
Esta era a situação até um dia quando o seguinte
aconteceu:
Òrisinsin-tasin ọdẹ ilé Ọlọ́fin ni
Ata-má-tàsé ọdẹ ilé Ọlọ́fin ni
Òri-yi-tàri-òyiiyi ọdẹ ilé Ọlọ́fin ni o
Àwọn ni wọ́n sọ erin l’áṣá
37
Erin wáá wòó

Ó fi ọwọ́jà a rè ̣̀ lé gbàgede ilé Ọlọ́fin
Nigbàti wọ́n kun erin
Wọ́n bá ọpọ́n iré ̣̀ ninú erin
Wọ́n bá àpò àgùàlà ninú erin
Wọ́n bá igbá tuntun ninú erin
Wọ́n pa igbá tuntun
Wọ́n bá ọmọ tuntun òòjọ́ ninú igbá tuntun
Ó kò Ikin àbàjẹ mé ̣̀jọ l’ọ́wọ́ ọ́tún
Ó kò Ikin àbàjẹ, mé ̣̀jọ l’ọ́wọ́ òsi
Ọlọ́fin wáá kèé
Ó ni oṛ̀ un hàn!
Tradução
Òrisinsin-tasin era um caçador residente do palácio de
Ọlọ́fin Òrisinsin-tasin era um caçador residente do palácio
de Ọlọ́fin
Ata-má-tàsé era um caçador residente do palácio de Ọlọ́fin
Òri-yi-tàri-òyiiyi era um caçador residente do palácio de
Ọlọ́fin
Eles foram aqueles que atiraram uma lança pesada em um
elefante
O elefante caiu e colocou sua tromba na varanda da casa
de Ọlọ́fin
Eles esfolaram e cortaram o elefante
Eles encontraram uma bandeja feita com madeira Ire em
sua barriga
Eles encontraram um container Aguala (bolsa) em sua
barriga
Eles encontraram uma cabaça nova em folha em sua
barriga
Quando eles abriram a cabaça
Eles encontraram um bebê recém-nascido dentro da
cabaça
O bebê tinha oito Ikin-Abaje em sua mão direita
E outros oito Ikin-Abaje em sua mão direita
38
Ọlọ́fin exclamou
Ele declarou que o céu estava para descer!
Aquelas foram às coisas que eles viram em Ilé-Ifẹ̀̀, bem no

palácio de Ọlọ́fin. Ninguém jamais havia visto algo que
fosse parecido com aquilo antes. Eles também nunca
acreditaram que tal coisa pudesse acontecer. Ọlọ́fin e
todos os membros de seu conselho debateram sobre este
incidente durante muito tempo, mas eles não podiam
encontrar nenhuma solução para aquilo. Pela primeira vez,
Ọlọ́fin entrou em pânico. Ele estava completamente
confuso. Seus chefes o aconselharam a deixar que eles
convidassem alguns Bàbáláwo de diferentes lugares para
que viessem e consultassem Ifá para eles, para que
pudessem encontrar a raiz do que estava acontecendo e,
ao mesmo tempo, encontrar a solução para o problema.
Eles foram atrás dos seguintes sacerdotes de Ifá e outros
adivinhos:
Wọ́n wá nlọ rèé pe àwọn:
Kogún-kogún Awo ilé Alárá
Kọgbọ́n-kọgbọ́n Awo Òde Ìjero ̣̀
Kàádọ́ta-kàádọ́ta Awo Ẹ̀̀pa Tòórom ̣̀ òfé
Ọ̀koo
̣̀ ḳ̀ àn ló kù kó tóó pé Irinwó
Àwọn Awi-winniwinni má-jè ̣̀é ̣̀ nikan-ó-gbọ́
Àwọn Afoḳ̀ àn-mo-̣̀ fo-̣̀ fin-in-fin-in
Wọ́n ki’fá-ki’fá nilé Ọlọ́fin
Wọ́n kikiiki, wọ́n ó gbo ̣̀ oh ̣̀ un ti Ọlọ́fin ń wi
Wọ́n ki’fá-ki’fá, bé ̣̀è ̣̀ ni wọ́n ò já’fá Ọlọ́fin
Tradução
Eles então foram convidar
Kogun-kogun o Awo residente de Alara
Kogbon-kogbon o Awo da colina de Ijero
Kaadota-kaadota o Awo de Epa-Tooromofe
Apenas um faltou para completar quatrocentos
39
Aqueles que falaram tão quietamente que ninguém podia

ouvir
Aqueles que falaram como se estivessem assobiando
Eles recitaram e recitaram Ifá na casa de Ọlọ́fin
Eles recitaram e recitaram, sem entender o que Ọlọ́fin
estava dizendo
Eles recitaram e recitaram sem tocar no problema de
Ọlọ́fin.
Quando todos os Bàbáláwo, adivinhos e profetas haviam

se exaurido, as frustrações de Ọlọ́fin aumentaram. Em sua
fúria, ele disse que nenhum deles sabia o motivo pelo qual
ele havia os chamado ou o que estava deixando-o tão
preocupado e agitado. Ele ordenou que todos deveriam
ser trancafiados. Eles foram devidamente encarcerados.
Ọlọ́fin então perguntou se não havia algum outro

Bàbáláwo ou profeta que poderia ajudá-lo com seu
problema. Foi então que um de seus chefes se lembrou de
Tẹ̀̀là, o Awo da cidade de Òńkò. Ọlọ́fin ordenou que Tẹ̀̀là
deveria ser convidado imediatamente. Representantes
foram enviados para Tẹ̀̀là.
Quando ele ouviu a mensagem de Ọlọ́fin. Ele foi se

consultar com Ifá para poder saber do motivo pelo qual
Ọlọ́fin havia chamado por ele e então o que ele precisava
fazer para poder resolver o problema de Ọlọ́fin para ele.
Foi dito a Tẹ̀̀là pelos seus Awo que Ọlọ́fin teve uma
experiência incomum, mas que a verdadeira natureza
desta experiência seria revelada para ele no caminho até o
palácio de Ọlọ́fin. Ele foi informado de que a coisa pela
qual Ọlọ́fin se preocupava não era nada, pois havia sido
planejada pelas Divindades para testar sua capacidade de
absorver o choque e permanecer calmo em meio à crise e
incerteza.
40
Tẹ̀̀là foi aconselhado a oferecer ẹbọ com três galinhas. Foi

pedido a ele que abatesse uma das galinhas, removesse
uma coxa, uma asa e o peito, assasse-os adequadamente
e os levasse com ele em sua jornada para o palácio de
Ọlọ́fin, também foi pedido a ele que levasse consigo três
amarrados de èkọ. Foi dito a ele que ele iria encontrar três
mulheres que seriam muito importantes para o sucesso de
sua missão na casa de Ọlọ́fin. Ele foi aconselhado a dar
às três mulheres um èkọ para cada uma delas e a cada
uma a coxa, a asa e o peito das galinhas que ele
carregava. Tẹ̀̀là cumpriu com tudo o que eles disseram e
partiu em sua jornada para o palácio de Ọlọ́fin em Ilé-Ifẹ̀̀.
Quando ele chegou a Ilé-Ifẹ̀̀, na margem de um córrego, o

qual ele iria atravessar antes de chegar ao palácio de
Ọlọ́fin se fez verdade a previsão de seus Awo, três jovens
mulheres vieram ao riacho coletar água. Tẹ̀̀là as
cumprimentou e deu a elas os amarrados de èkọ, a coxa,
asa e peito de galinha. As três jovens mulheres
agradeceram a ele e perguntaram sobre sua missão em
Ilé-Ifẹ̀̀. Ele explicou a elas.
Elas disseram a ele que ele não estava ciente das coisas
que aconteceram no palácio de Ọlọ́fin, mas que havia dois
grandes problemas sendo enfrentados por Ọlọ́fin naquele
momento em particular no tempo; 1 uma de suas esposas
estava grávida desde três anos atrás e ainda não deu a luz
ao bebê; dois, os caçadores de Ọlọ́fin abateram um
elefante com uma lança pesada, quando o elefante caiu
ele colocou sua tromba na varanda de Ọlọ́fin, quando o
elefante foi escolado e dissecado, eles encontraram uma
bandeja feita de madeira Ire, e uma bolsa Aguala, e uma
cabaça nova em folha, quando a cabaça foi aberta, eles
encontraram um bebê recém nascido que tinha oito Ikin-
Abaje em cada uma de suas mãos. As três jovens
41
mulheres disseram que era por causa destas coisas que

Ọlọ́fin havia convidado a ele para que fosse até seu
palácio. Elas disseram que para a mulher grávida ter um
parto seguro, uma cabra adulta deveria ser oferecida como
ẹbọ, enquanto outra cabra adulta deveria ser utilizada para
alimentar Ifá. Elas disseram que elas não sabiam qual a
importância do elefante e o mistério de seu conteúdo.
Elas, entretanto, aconselharam Tẹ̀̀là a não sentar e
esperar qualquer momento antes de divulgar a informação
para Ọlọ́fin. Elas disseram que fazer aquilo era o único
meio de fazer com que Ọlọ́fin o levasse a sério, já que
vários outros haviam sido convidados e não sabiam o
motivo pelo qual Ọlọ́fin havia convidado-os. Como
resultado, Ọlọ́fin os jogou na cadeia. Elas também
informaram Tẹ̀̀là que em frente ao palácio de Ọlọ́fin, ele
iria encontrar uma velha senhora. A mulher era uma
fabricante de tintas. Todos os seus avôs também eram
fabricantes de tintas. Ela herdou o trabalho de sua própria
mãe. Ele foi aconselhado a pedir que a mulher idosa
retirasse o pote de tinta dela do lugar onde estava para
que Tẹ̀̀là colocasse seu Òsù lá. Elas informaram a ele que
as redondezas do palácio eram sólidas como pedra e que
apenas do lugar onde a mulher colocou o pote com sua
tinta havia areia fofa onde o cajado Òsù podia ser
colocado.
Tẹ̀̀là agradeceu a elas profundamente e partiu para o

palácio de Ọlọ́fin. Em frente ao palácio ele encontrou
exatamente como as três jovens mulheres falaram uma
mulher idosa ocupada com seu pote de tinta. Tẹ̀̀là se
aproximou dela e pediu que ela removesse seu pote do
lugar onde estava para que ele pudesse colocar seu Òsù.
A mulher recusou abruptamente.
Depois de muita persuasão, a mulher idosa relutantemente

concordou. Quando Tẹ̀̀là removeu o pote, eles
42
encontraram jóias de valor inestimável que os bisavós da

mulher haviam mantido escondidas ali. Ambos Tẹ̀̀là e a
mulher idosa ficaram atordoados. Tẹ̀̀là pediu que a mulher
idosa juntasse tudo, já que as jóias eram dela por direito.
Ela insistiu que Tẹ̀̀là deveria pegar as jóias, pois, se não
fosse por ele, ela nunca saberia que estas jóias estavam
ali em primeiro lugar. Tẹ̀̀là recusou e a mulher juntou tudo,
se tornando então uma mulher extremamente rica na sua
velhice.
Ela então pensou sobre como recompensar Tẹ̀̀là de sua

própria maneira já que ele não queria parte das jóias. Ela
perguntou a Tẹ̀̀là se ele já havia se casado. Tẹ̀̀là
respondeu na negativa. Ela também perguntou se ele
havia encontrado três jovens mulheres por perto do riacho
de onde ele estava vindo, ele respondeu em afirmativa.
Ela explicou a Tẹ̀̀là que elas não haviam se casado ainda.

Várias pessoas haviam tentado se casar com elas e elas
haviam recusado abruptamente. Elas disseram que elas
iriam apenas se casar com uma única pessoa e que
aquela pessoa deveria saber o nome delas antes que elas
concordassem em se casar com ele. Todos tentaram e
falharam.
A mulher idosa disse a Tẹ̀̀là então qual era o nome delas.

Tẹ̀̀là agradeceu a ela e entrou no palácio de Ọlọ́fin.
Assim que Tẹ̀̀là entrou no palácio e todos os

cumprimentos essenciais foram trocados, ofereceram a ele
uma esteira sobre a qual ele iria sentar. Ele recusou,
dizendo que Ọlọ́fin o convocou por causa de dois grandes
acontecimentos em sua casa. Ele contou a Ọlọ́fin sobre a
mulher grávida e o que ele (Ọlọ́fin) precisava fazer. Ele
também contou a Ọlọ́fin sobre o incidente do elefante.
Ọlọ́fin ficou completamente atordoado. Ọlọ́fin exclamou
43
que Tẹ̀̀là não era apenas um mero ser humano. Ọlọ́fin

pediu a Tẹ̀̀là que oferecesse ẹbọ por ele. Ele concordou.
Assim que Tẹ̀̀là sentou na esteira em preparação para

oferecer o ẹbọ, as três jovens mulheres entraram com
potes de água sobre suas cabeças. Tẹ̀̀là as cumprimentou,
falando seus nomes da maneira que a mulher idosa
contou para ele, dizendo: “Bem vindas, Ìbọrú, Ìbọyè e
Ìbọṣẹ”. As três mulheres jogaram fora os potes sobre suas
cabeças e começaram a acusar Ọlọ́fin de contar ao
estranho seus nomes. Ọlọ́fin disse que não contou a ele
(Tẹ̀̀là) os nomes delas, mas sim que o homem não era um
ser humano qualquer. Ọlọ́fin alegou que o homem podia
diferenciar um caracol fêmea que estivesse grávida dentre
seus iguais. Ele podia até mesmo prever o sexo de um
pintinho enquanto dentro do ovo! As três mulheres
disseram que elas não tinham outra opção a não ser se
casar com Tẹ̀̀là, pois ele era a pessoa que sabia os nomes
delas – e elas haviam prometido se casar com a pessoa
que pudesse dizer a elas os nomes delas.
Depois disto, Tẹ̀̀là contou a Ọlọ́fin que ele tinha algumas

pessoas que haviam sido encarceradas como resultado da
falha em descobrir o motivo pelo qual Ọlọ́fin havia
convocado eles. Ele pediu a Ọlọ́fin que os libertasse
imediatamente antes que ele pudesse oferecer o ẹbọ.
Ọlọ́fin então ordenou seus servos que fossem e
libertassem os outros.
Tẹ̀̀là ofereceu o ẹbọ para Ọlọ́fin e sua esposa grávida teve

um parto seguro naquele mesmo dia, um bebê menino
saltitante nasceu. Tẹ̀̀là sentou e o bebê foi levado até ele
para obter sua bênção. Ìbọrú, Ìbọyè e Ìbọṣẹ se sentaram
ao seu lado. Enquanto ele estava abençoando o bebê,
todos os Awo que haviam sido libertados vieram até o
palácio para expressar a gratidão deles a Tẹ̀̀là. Ele pediu
44
que eles não o agradecessem, mas sim que

agradecessem Ìbọrú, Ìbọyè e Ìbọṣẹ. Eles fizeram e todos
deixaram o palácio de Ọlọ́fin, cheios de alegria e
felicidade.
Ẹlé ̣̀mọgúnboọ ̣̀ ́
Ẹlé ̣̀mọ wọ́nná-wọnnà pọ́ngo
Ọta ńlá ni kò sinni àwòdì òkè ni mimi
Ifá ńlọ rèé ra àwọn Bìwo-koń ̣̀ ko ̣̀ l’é ̣̀ru
Láti Ọ̀run kẹjọ
Àwọn Òrisinsin-tasin ọdẹ ilé Ọlọ́fin ni

Ata-má-tàsé ọdẹ ilé Ọlọ́fin ni
Òri-yi-tàri-òyiiyi ọdẹ ilé Ọlọ́fin ni o
Àwọn ni wọ́n sọ erin l’áṣá
Erin wáá wòó
Ó fi ọwọ́jà a rè ̣̀ lé gbàgede ilé Ọlọ́fin
Nigbàti wọ́n kun erin
Wọ́n bá ọpọ́n iré ̣̀ ninú erin
Wọ́n bá àpò àgùàlà ninú erin
Wọ́n bá igbá tuntun ninú erin
Wọ́n pa igbá tuntun
Wọ́n bá ọmọ tuntun òòjọ́ ninú igbá tuntun
Ó kò Ikin àbàjẹ mé ̣̀jọ l’ọ́wọ́ ọ́tún
Ó kò Ikin àbàjẹ, mé ̣̀jọ l’ọ́wọ́ òsi
Ọlọ́fin wáá kèé
Ó ni oṛ̀ un hàn!
Wọ́n wá nlọ rèé pe àwọn:

Kogún-kogún Awo ilé Alárá
Kọgbọ́n-kọgbọ́n Awo Òde Ìjero ̣̀
Kàádọ́ta-kàádọ́ta Awo Ẹ̀̀pa Tòórom ̣̀ òfé
Ọ̀koo
̣̀ ḳ̀ àn ló kù kó tóó pé Irinwó
45
Àwọn Awi-winniwinni má-jè ̣̀é ̣̀ nikan-ó-gbọ́

Àwọn Afoḳ̀ àn-mo-̣̀ fo-̣̀ fin-in-fin-in
Wọ́n ki’fá-ki’fá nilé Ọlọ́fin
Wọ́n kikiiki, wọ́n ó gbo ̣̀ oh ̣̀ un ti Ọlọ́fin ń wi
Wọ́n ki’fá-ki’fá, bé ̣̀è ̣̀ ni wọ́n ò já’fá Ọlọ́fin
Ọlọ́fin ni ko s’awo ni’lè ̣̀ yi mọ́ njọ?

Wọ́n ló ku Tè ̣̀là Awo wọ́n l’òde Òńkò
Ọlọ́fin ni ki wọ́n lọ rèé pèé wá
Tè ̣̀là ló wá já’fá Ọlọ́fin
Ẹbọ ló ni kó ṣe
Ọlọ́fin gb’é ̣̀bọ, ó rú’bọ
Njé ̣̀ Ẹ̀̀là mo yin Ìbọrú
Ẹ̀̀là mo yin Ìbọyè
Ọ̀rúnmìlà mo yin Ìbọṣiṣẹ o
Tradução
Elemogunboo
Agunbo niworoko-sona
Elemo wonna-wonna pongo
O “catridge” (não encontrei uma tradução) é ele que nunca
irá parar de consumir um falcão pairando
Eles foram os Awo que jogaram Ifá para Ọ̀ rúnmìlà
Quando ia comprar o grupo que cresceu chifres em suas
cabeças (cada um com um chifre) como escravos
Do oitavo céu
Orisinsin-tasin era um caçador residente do palácio de
Ọlọ́fin
Orisinsin-tasin era um caçador residente do palácio de
Ọlọ́fin
Atamatase era um caçador residente do palácio de Ọlọ́fin
Ori-yi-tari-oyiiyi era um caçador residente do palácio de
Ọlọ́fin
Eles foram aqueles que atiraram uma lança pesada em um
elefante
46
O elefante caiu e colocou sua tromba na varanda da casa

de Ọlọ́fin
Eles esfolaram e cortaram o elefante
Eles encontraram uma bandeja feita com madeira Ire em
sua barriga
Eles encontraram um container Aguala (bolsa) em sua
barriga
Eles encontraram uma cabaça nova em folha em sua
barriga
Quando eles abriram a cabaça
Eles encontraram um bebê recém-nascido dentro da
cabaça
O bebê tinha oito Ikin-Abaje em sua mão direita
E outros oito Ikin-Abaje em sua mão direita
Ọlọ́fin exclamou
Ele declarou que o céu estava para descer!
Eles então foram convidar
Kogun-kogun o Awo residente de Alara
Kogbon-kogbon o Awo da colina de Ijero
Kaadota-kaadota o Awo de Epa-Tooromofe
Apenas um faltou para completar quatrocentos
Aqueles que falaram tão quietamente que ninguém podia
ouvir
Aqueles que falaram como se estivessem assobiando
Eles recitaram e recitaram Ifá na casa de Ọlọ́fin
Eles recitaram e recitaram, sem entender o que Ọlọ́fin
estava dizendo
Eles recitaram e recitaram sem tocar no problema de
Ọlọ́fin
Ọlọ́fin perguntou se não havia mais nenhum outro Awo por
perto?
Eles responderam que ainda havia restado Tela, o Awo da
cidade de Onko
Ọlọ́fin pediu que eles fossem e o chamassem
Tela foi aquele que, mais tarde, soube da razão pela qual
Ọlọ́fin consultou Ifá
47
Ele pediu a Ọlọ́fin que oferecesse ẹbọ

Ele cumpriu
Agora, Ela eu saúdo Iboru
Ela, eu saúdo Iboye
Ọ̀ rúnmìlà, eu também saúdo Ibosise
certamente obter sucesso onde os outros falharam. Ele/ela
irá vencer onde os outros perderam. Ele/ela irá alcançar
grandeza onde os outros foram humilhados.
Ifá também diz que se uma mulher grávida tiver o parto

adiado onde este Odù é revelado, com o ẹbọ apropriado
como prescrito acima, ela irá ter um parto seguro no
mesmo dia em que o ẹbọ for oferecido.
8. Ifá diz que mulheres serão instrumentais para o sucesso

da pessoa para quem este Odù é revelado, se for um
homem. Não obstante, Ifá o aconselha a ser
extremamente cuidadoso com todos os assuntos que
forem relacionados a mulheres. Isto é porque mulheres,
especialmente sua esposa, irão certamente abusar de sua
resistência e paciência, levando-as ao extremo de vez em
quando. Ifá diz que ele precisa ter paciência sempre.
Ifá também diz que a pessoa ou grupo de pessoas para

quem este Odù é revelado não deve prometer uma coisa
para duas pessoas. Se isto já tiver sido feito, apenas ẹbọ e
alimentar Ògún, Ọ̀ ṣoọ
̣̀ ́ ṣì e Òòṣàńlá pode tirar a pessoa ou
grupo de pessoas para quem este grupo foi revelado de
problemas e repercussões desfavoráveis.
Ifá também avisa algumas mulheres onde este Odù é

revelado a não fazerem algo ou se comportarem de
maneira que irá dar espaço para que elas sejam insultadas
ou menosprezadas.
48
Ifá aconselha uma mulher grávida a oferecer ẹbọ e

alimentar Ifá e Èṣù onde este Odù é revelado para ter um
parto seguro, salvo de qualquer complicação que poderia
ocorrer.
Ifá aconselha aqueles envolvidos a oferecer ẹbọ com três

galinhas, três galos, três galinhas d’angola, oito ratos,
oito peixes e dinheiro. Eles também devem alimentar
Èṣù Ọ̀dàrà, Ifá, Ògún, Ọ̀ṣoọ
̣̀ ́ ṣì e Ọbàtálá
adequadamente. Sobre estes, uma estrofe neste Odù diz:
Baba dó l’Ókò
Baba bà l’Ókò
Baba f’è ̣̀yin t’igi akòkò pòròpòrò
Baba jẹ kòkò okòó
Ọ̀roo
̣̀ ̣̀ mi ṣe tán ti yóó kò ni’gbàyi
Baba ńṣ’awo lọ si ilú Ẹ̀̀kun
Ẹbọ ni wọ́n ni kó ṣe
Tradução
Baba acampou na cidade de Oko
Baba aterrissou na cidade de Oko
Baba descansou suas costas confortavelmente em uma
árvore akòkò
E comeu vinte tubérculos de taro
Meu assunto está para ter um chefe agora (não tenho
certeza quanto à tradução, se é “chefe” mesmo)
Estas foram às declarações de Ifá para Ọ̀ rúnmìlà
Quando estava indo em uma missão de Ifá para a cidade
de Ẹ̀̀kun
Quando Ọ̀ rúnmìlà queria deixar Adó-Èkiti, sua base de

operações para ir à cidade de Ẹ̀̀kun, ele foi se consultar
49
com Ifá com seus antigos alunos mencionados acima, com

a finalidade de determinar o quão bem sucedido ele seria
em sua estadia temporária na cidade de Ẹ̀̀kun. Os Awo
disseram a ele que ele iria cumprir sua missão na cidade
de Ẹ̀̀kun, mas a tarefa mais recompensadora seria aquela
de uma mulher grávida, que iria entrar em trabalho de
parto, estaria prestes a perder a vida e seria salva por ele.
Ela seria auxiliada para ter um parto seguro. Ela iria dar a
luz a uma menina e a menina seria uma Apẹ̀̀tẹ̀̀bí (esposa
de Ifá). Ọ̀ rúnmìlà foi aconselhado a oferecer ẹbọ com três
galinhas, três galos, oito ratos, oito peixes e dinheiro.
Ele cumpriu. Logo depois disto, ele partiu em sua jornada
para a cidade de Ẹ̀̀kun.
Ao chegar à cidade, ele viu uma multidão a sua frente.

Eles pareciam tristes. Ele se aproximou deles e descobriu
que uma mulher grávida estava no meio deles. Durante
quatro dias eles tentaram de tudo que eles sabiam para
que ela pudesse dar a luz desde o momento em que ela
entrou em trabalho de parto, mas era simplesmente
impossível. Ela tinha se tornado muito fraca e estava
prestes a morrer. A multidão era composta de membros da
casa de seu marido que a estavam carregando até sua
casa para que ela morresse dentro da casa.
Quando Ọ̀ rúnmìlà viu isto, ele disse a eles que ele iria
ajudá-los e que a mulher iria dar a luz com segurança. Ele
disse que a mulher iria dar a luz a uma menina e que a
menina era uma Apẹ̀̀tẹ̀̀bí. Os parentes da mulher disseram
que se esta mulher pudesse ter um parto seguro, eles
iriam entregar a menina para Ọ̀ rúnmìlà como sua esposa
no momento em que ela já estivesse adulta o suficiente
para se casar. Ọ̀ rúnmìlà simplesmente tocou a barriga da
mulher e o bebê saiu seguramente. A multidão foi tomada
por alegria. Comprovando o que Ọ̀ rúnmìlà havia previsto,
o bebê era uma menina. Ọ̀ rúnmìlà amarrou o Otútù Ọpọ́n
50
(conta de Ifá) em volta do pulso dela e de sua perna

também.
Logo depois que ele partiu, a mulher começou a reclamar

de dores na barriga novamente. A multidão começou a
entrar em pânico novamente. Eles procuraram por
Ọ̀ rúnmìlà, mas ele não estava em lugar algum.
Baba dó l’Ókò
Baba bà l’Ókò
Ọ̀roo
Diá fún Èṣù Ọ̀dàrà

Ti ńṣ’awo lọ si ilú Ẹ̀̀kun
Tradução
árvore akòkò
Estas foram às declarações de Ifá para Èṣù Ọ̀ dàrà
Quando estava indo em uma missão espiritual para a
cidade de Ẹ̀̀kun
Èṣù Ọ̀ dàrà também planejava ir em uma missão espiritual

para a cidade de Ẹ̀̀kun. Ele também foi se consultar com
Ifá. Ele também foi assegurado de que a sua missão para
esta cidade seria muito recompensadora e bem sucedida.
Ele foi igualmente aconselhado a oferecer ẹbọ com três
51
galinhas, três galos, três galinhas d’angola, oito ratos, oito

peixes e dinheiro. Ele também cumpriu e partiu em sua
jornada.
Chegando à cidade de Ẹ̀̀kun, ele encontrou a mesma

multidão de pessoas em um estado de confusão. Ele
perguntou a eles qual era o problema. Eles explicaram
para ele sobre o problema da mulher e que alguém havia
ajudado-os antes, fazendo com que ela conseguisse dar a
luz ao bebê, e que ela ainda estava reclamando de dor na
barriga. Olhando para a mulher, Èṣù Ọ̀dàrà explicou a eles
que mesmo que o bebê tivesse nascido à placenta ainda
não estava fora do útero da mulher, sendo assim, eles não
tinham motivo para festejar ainda. Eles pediram a Èṣù
Ọ̀ dàrà que os ajudasse. Èṣù Ọ̀ dàrà declarou que para
ajudá-los, eles iriam ter que dar a ele a mão da menina em
casamento quando ela estivesse adulta o suficiente para
poder se casar. Eles disseram que se ele pudesse ajudar
salvando a vida da mãe, a menina seria sua para se casar
quando ela tivesse idade adequada. Èṣù Ọ̀dàrà
simplesmente tocou a barriga da mulher e a placenta saiu.
Èṣù Ọ̀ dàrà então colocou seu Osu (três tufos de cabelo
que ainda restavam na cabeça de Èṣù, que sobraram após
o resto ter sido raspado) na cabeça do bebê e saiu.
Assim que ele saiu, a multidão começou a celebrar. Eles

dançaram pela cidade e todos foram para casa. Nenhum
deles pensou das complicações futuras do que eles
fizeram.
Dezoito anos depois, Ọ̀ rúnmìlà enviou uma mensagem a

eles que em três semanas ele iria até a cidade para clamar
sua esposa. Na noite do mesmo dia, Èṣù Ọ̀ dàrà enviou
sua própria mensagem dizendo que em três semanas ele
iria chegar também, para pegar sua esposa. Foi então que
as pessoas de Ẹ̀̀kun perceberam que problemas estavam
52
a caminho. Eles discutiram por muito tempo sobre como

eles iriam encontrar uma solução para o problema deles,
mas não havia nenhuma solução. Eles não queriam
enfrentar a fúria de nenhuma daquelas duas grandes
personalidades. Quando eles descobriram que não havia
nenhuma saída para eles, eles decidiram buscar a ajuda
de Ifá para encontrar a solução para o problema deles.
Eles então foram buscar ajuda na casa de:
Àwọn Ògún l’awo amoọ ̣̀ ́ gé

Ọ̀ṣoọ
̣̀ ́ ṣì l’awo amoọ
̣̀ ́ yà
Òòṣàńlá l’awo amoọ́-tàṣẹ
Diá fún wọ́n ni ilú Ẹ̀̀kun
Nibi ti wọ́n gbé ńf’eku kan rẹ ọmọ méjì
Ẹbọ ni wọ́n ni kò ṣe
Tradução
Ògún é o Awo que sabe como cortar (árvores)
Ọ̀ ṣoọ
̣̀ ́ ṣì é o Awo que sabe como esculpir (no original é
projetar/planejar, mas assim faz mais sentido)
E Òòṣàńlá é o Awo que sabe como colocar Àṣẹ́̀ (poder
para deixar algo manifestar)
Eles foram aqueles que jogaram Ifá para eles da cidade de
Ẹ̀̀kun
Quando eles prometeram um rato para favorecer duas
crianças
Eles foram aconselhados a oferecer ẹbọ
Os habitantes da cidade de Ẹ̀̀kun foram até Ògún, Ọ̀ ṣoọ

̣̀ ́ ṣì
e Òòṣàńlá (Ọbàtálá) em busca da solução para o
problema deles. Os três Awo culparam a eles por não
pensarem apropriadamente antes de prometerem a
mesma criança para ambos, Èṣù Ọ̀ dàrà e Ọ̀ rúnmìlà. Eles
(os Awo) disseram que não importa como a situação
possa ser, eles (os habitantes) nunca devem perder o
senso de razão porque se alguém promete algo que
53
ele/ela não possa cumprir para escapar de uma situação

ruim, ele/ela irá apenas adiar o dia ruim. Eles disseram
que se os habitantes de Ẹ̀̀kun tivessem informado Èṣù
Ọ̀ dàrà que eles haviam prometido antes que a menina
seria a esposa de Ọ̀ rúnmìlà, Èṣù não iria insistir em se
casar com ela. Na pior das hipóteses, Èṣù teria pedido por
alguma outra coisa que eles teriam arrumado há muito
tempo atrás.
Tendo dito estas coisas, Ògún disse que se eles

pudessem dar a ele algo que ele pudesse pegar, ele iria
ajudá-los a cortar um bom tronco de madeira na tentativa
de encontrar uma solução para o problema deles. Eles
deram a Ògún o que ele queria e ele os ajudou a cortar a
madeira. Ọ̀ ṣoọ
̣̀ ́ ṣì disse que se eles pudessem dar a ele o
que ele queria, ele iria ajudá-los a esculpir (aqui também é
projetar/planejar, mas esculpir faz, mas sentido, por isso
mudei a palavra na tradução da página anterior) a
madeira. Eles deram a ele o que ele queria e ele ajudou os
habitantes a esculpir a madeira para que ficasse igual à
menina em questão. Òòṣàńlá disse que se eles pudessem
dar a ele algo que ele iria gostar de obter deles, ele iria
ajudá-los a usa seu Àṣẹ́̀ para resolver o problema deles.
Eles deram a Òòṣàńlá o que ele queria. Ele cortou a
madeira em duas partes iguais dos pés a cabeça. Ele
também cortou a menina em duas da cabeça abaixo. Ele
juntou o lado esquerdo da menina com o lado direito da
madeira. Ele repetiu a mesma coisa com o lado direito da
menina e o lado esquerdo da madeira. Ele usou seu Àṣẹ́̀ e
o trabalho se tornou duas meninas idênticas. Ninguém
podia distinguir uma da outra. Todos foram para casa
felizes.
No dia do casamento, eles deram a Èṣù Ọ̀ dàrà uma garota

e deram a Ọ̀ rúnmìlà a outra. Nenhum dos dois pôde
reclamar. Tudo correu bem. Teve uma grande festa que
54
tomava a cidade inteira. Todos foram para lá testemunhar

o milagre. Também era o assunto da cidade por muito
tempo.
Em casa, os primeiros três meses foram pura alegria para

Ọ̀ rúnmìlà e Èṣù Ọ̀ dàrà. As duas esposas exibiam todas as
qualidades de boas esposas. Elas eram obedientes,
amáveis, arrumadas, caseiras e modestas. Elas
preparavam a comida na hora todos os dias. Elas
tomavam conta de suas casas e do ambiente em que
viviam. Elas amavam a todos e todos amavam a elas em
retorno. Todos em volta delas oravam por elas em suas
vidas.
Os próximos três meses foram completamente diferentes.

Estas mulheres se tornaram muito incorrigíveis, teimosas,
rudes, indisciplinadas, desobedientes, indiferentes e
desamorosas. Elas insultavam seus maridos e parentes
abertamente. Elas desgraçavam seus maridos na
presença de seus clientes. Elas estragavam as coisas nas
casas e nunca aceitavam a culpa que tinham ou corrigiam
o que faziam de errado. Os três meses foram
simplesmente como trinta anos de agonia para Ọ̀ rúnmìlà e
Èṣù Ọ̀ dàrà.
Um dia, cansado da atitude de sua própria esposa,

Ọ̀ rúnmìlà decidiu devolve-la para a casa de seus pais. Ele
informou aos pais dela que ele iria devolver a filha deles
para eles. Quando os pais ouviram isto, eles correram
para a casa de Ògún, Ọ̀ ṣoọ ̣̀ ́ ṣì e Òòṣàńlá para buscar a
ajuda deles como os Awo deles.
Os três Awo pediram que eles fossem para casa e que

eles estariam lá quando Ọ̀ rúnmìlà chegasse.
Verdadeiramente, eles estavam na casa dos pais no
terceiro dia quando Ọ̀ rúnmìlà chegou junto com sua
55
esposa. Quando Ọ̀ rúnmìlà estava para falar, os três Awo

começaram a pedir a Ọ̀ rúnmìlà, usando Ìyẹ̀̀rẹ̀̀ (música de
Ifá), dizendo:
Ọ̀rúnmìlà má biinú
Ifá kóo mú sùúrù o o
Ẹ̀̀gbé ̣̀ kan èèyàn
Ẹ̀̀gbé ̣̀ kan igi l’obinrin
Baba má biinú o
Baba kóo mú sùúrù
Ẹ̀̀gbé ̣̀ kan igi l’obirin
Tradução
Ọ̀ rúnmìlà por favor, não fique aborrecido
Ifá por favor, seja paciente
Metade ser humano
E metade madeira, é o que uma mulher é
Baba por favor, não fique com raiva
Baba por favor, exercite paciência
Metade ser humano
E metade madeira, é isto que uma mulher é
Quando Ọ̀ rúnmìlà ouviu isto, ele simplesmente virou-se

com sua esposa e retornou para Ado-Ekiti de onde ele
veio. Sempre que sua esposa se comportava bem, ele
sabia que era o seu lado humano trabalhando. E sempre
que ela se comportava mal, ele iria igualmente saber que
era o seu lado madeira, não humano, que estaria
trabalhando. Nada que sua mulher fizesse o surpreendia,
assustava ou o incomodava mais. Ele estava apenas
sendo divertido com o comportamento de sua mulher a
cada dia.
Baba dó l’Ókò
Baba bà l’Ókò
56
Ọ̀roo
Baba ńṣ’awo lọ si ilú Ẹ̀̀kun
Baba dó l’Ókò
Baba bà l’Ókò
Ọ̀roo
Diá fún Èṣù Ọ̀dàrà
Ti ńṣ’awo lọ si ilú Ẹ̀̀kun
Àwọn Ògún l’awo amoọ ̣̀ ́ gé

Ọ̀ṣoọ
̣̀ ́ ṣì l’awo amoọ
̣̀ ́ yà
Òòṣàńlá l’awo amoọ́-tàṣẹ
Diá fún wọ́n ni ilú Ẹ̀̀kun
Nibi ti wọ́n gbé ńf’eku kan rẹ ọmọ méjì
Ńjé ̣̀ Ọ̀rúnmìlà má biinú

Ifá kóo mú sùúrù o o
Ẹ̀̀gbé ̣̀ kan igi l’obinrin
Baba má biinú o
Baba kóo mú sùúrù
Ẹ̀̀gbé ̣̀ kan igi l’obirin
Tradução
57

árvore akòkò
Estas foram as declarações de Ifá para Ọ̀ rúnmìlà
cidade de Ẹ̀̀kun
Ele cumpriu
árvore akòkò
Meu assunto está para ter um chefe agora (mesma coisa
do anterior)
Estas foram às declarações de Ifá para Èṣù Ọ̀ dàrà
cidade de Ẹ̀̀kun
Ele cumpriu
Ògún é o Awo que sabe como cortar (árvores)
Ọ̀ ṣoọ
̣̀ ́ ṣì é o Awo que sabe como esculpir (no original é
projetar/planejar, mas assim faz mais sentido)
E Òòṣàńlá é o Awo que sabe como colocar Àṣẹ́̀ (poder
para deixar algo manifestar)
Eles foram aqueles que jogaram Ifá para eles da cidade de
Ẹ̀̀kun
Quando eles prometeram um rato para favorecer duas
crianças
Eles cumpriram
Ọ̀ rúnmìlà por favor, não fique aborrecido
Ifá por favor seja paciente
Metade ser humano
E metade madeira, é o que uma mulher é
Baba por favor, não fique com raiva
Baba por favor, exercite paciência
Metade ser humano
E metade madeira, é isto que uma mulher é
58
Ifá diz que com entendimento e paciência, a pessoa para

quem este Odù é revelado irá viver uma vida frutífera e
agradável. Ele/ela irá apreciar e realizar tudo que seu
coração deseja.
9. Ifá diz que prevê o Ire de fertilidade/gravidez para a

pessoa a quem este Odù é revelado; Ifá diz que este/esta
filho/filha será muito importante e será
conhecido/conhecida pelo mundo inteiro. Ifá diz que existe
a necessidade de oferecer ẹbọ para que a reputação
do/da filho/filha seja boa e favorável.
Existe a necessidade de oferecer ẹbọ com um bode

adulto, pano vermelho, pano preto, pano branco e
dinheiro. Também existe a necessidade de alimentar Ògún
com um galo, óleo de palma e dinheiro. Sobre isto, Ifá diz:
Okíki
Ariwo
Dia fún Ògún
Ti yóó bi’mọ kan náà
Ti yóó wúsi ká’yé
Tradução
Reputação
E clamor
Eles foram os Awo que jogaram Ifá para Ògún
Que iria ter um filho
Cuja influência iria ser sentida pelo mundo inteiro
O nome do filho de Ògún era Iná (fogo). Quando Iná ainda

estava no útero, Ògún foi se consultar. Ele foi informado
de que ele teria um filho e que este filho iria balançar o
59
mundo inteiro. Ele foi informado de que se ele oferecesse

ẹbọ, o filho iria balançar o mundo; e que se ele falhasse
em fazê-lo, o filho ainda sim balançaria o mundo. Ele foi,
entretanto, aconselhado a oferecer ẹbọ com um bode, um
pacote de pano branco, um pacote de pano vermelho e um
pacote de pano preto para que o filho fosse aclamado
apenas por boas ações. Ògún apenas ofereceu ẹbọ para
que o filho nascesse em segurança e para que tivesse
uma grande reputação, mas falhou em oferecer o ẹbọ para
que fosse uma boa reputação.
Quando Iná nasceu, seu primeiro dia na terra testemunhou

várias mudanças e acontecimentos dramáticos. A parteira
que cuidava dele teve suas mãos queimadas. Quando eles
conseguiram dar a ele seu primeiro banho na terra, a água
foi jogada em um arbusto próximo. O arbusto foi destruído.
Sempre que o bebê estava feliz, as pessoas iriam
perceber que ele estava vestido com roubas vermelhas,
pretas e brancas, as quais seu pai não ofereceu como ẹbọ
durante a consulta com Ifá. Qualquer um que entrava em
contato com ele naquele momento iria se arrepender
profundamente. E quando ele se tornou uma adolescente,
ficou pior. Se ele seguisse seus colegas até qualquer casa
para brincar, a casa iria ser completamente destruída.
Qualquer um dentro da casa que não fosse sortudo o
suficiente para escapar iria perder sua vida. Todas as
propriedades da casa seriam destruídas. O clamor de
enviar Iná para longe da vizinhança iria aumentar como
resultado da sua reputação destrutiva, a qual ele adquiriu
para si mesmo.
Entretanto, isto não era tudo. Ninguém podia cozinhar sem

ele. Nenhum ferreiro, ourives e pessoas de profissões
similares podiam trabalhar sem ele. Nenhuma casa podia
ser mantida aquecida durante as estações frias sem ele.
Ninguém podia enxergar a noite sem ele por perto. Apesar
60
de sua má reputação, também foi descoberto que

nenhuma comunidade na terra podia viver sem ele, ou até
mesmo ignorá-lo ou subestimá-lo. Por este motivo,
enquanto algumas pessoas estavam comemorando o seu
banimento da sociedade, outros estavam lutando
bravamente para que ele fosse mantido na sociedade.
Depois de muitos argumentos, um acordo foi alcançado

sobre como lidar com Iná, o filho de Ògún. Todos
concordaram em lidar com ele com cuidado quando ele
fosse necessário, e a não permitir que ele brincasse em
suas casas, fazendas, propriedades e arena pública
quando não fosse necessário. Sempre que o vissem com
suas roupas brancas, vermelhas e pretas, todos a sua
volta deveriam se assegurar de que elas seriam removidas
dele imediatamente.
Fazendo isto, eles logo perceberam que Iná podia ser

controlado. Qualquer um cuja propriedade, fazenda ou até
mesmo outros pertences foram destruídos eram
considerados como descuidados ou o incidente era
considerado como acidental ou ato dos deuses.
Okíki
Ariwo
Dia fún Ògún
Ti yóó bi’mọ kan náà
Ti yóó wúsi ká’yé
Ńjé ̣̀ Okíki o
Ariwo
Okiki ọmọ Ògún kan
Tradução
Reputação
E clamor
61
Eles foram os Awo que jogaram Ifá para Ògún

Que teve um filho
Cuja influência foi sentida pelo mundo inteiro
Agora reputação
E até mesmo clamor
A reputação do filho de Ògún foi sentida pelo mundo todo!
Ifá diz que o/a filho/filho da pessoa para quem este Odù é
revelado irá ser conhecido/conhecida pelo mundo inteiro.
Existe, entretanto, a necessidade de que ele/ela ofereça
ẹbọ para que a reputação de seu/sua filho/filha não seja
obtida por causa de vícios ou de comportamentos anti-
sociais. Existe a necessidade de oferecer ẹbọ para que a
vasta energia e os potenciais do/da filho/filha sejam
direcionados para coisas positivas na sociedade.
10. Ifá avisa a pessoa para quem este Odù é revelado a

nunca deve fazer piada dos outros durante seus períodos
de tribulação. Ele/ela nunca deve tomar vantagem dos
problemas dos outros ou das situações para explorar as
outras pessoas. Isto pode acabar se voltando contra
ele/ela. Ifá diz que os filhos desta pessoa são sua maior
fonte de fortuna e de realização. Por causa disto, ele/ela
deve fazer de tudo para se assegurar de que ele/ela tenha
estes filhos e igualmente dê a eles educação adequada
para que eles sejam úteis para si mesmos e também para
ele/ela no futuro.
Na mesma vertente, Ifá avisa que a pessoa para quem

este Odù é revelado é muito consciente quanto à moda e
ele/ela está cuidando da aparência à custa de ter filhos. Ifá
diz que ele/ela precisa encontrar meios de ter seus
próprios filhos e dar a eles a educação adequada para
poder assegurar seu futuro ao invés de se focar na
aparência e na aquisição de coisas materiais em sua vida.
62
Ifá diz que existe a necessidade de que esta pessoa

ofereça ẹbọ com dezesseis ratos, dezesseis peixes, duas
galinhas e dinheiro. Ele/ela também precisa adicionar sua
melhor roupa e todos os seus materiais cosméticos ao
ẹbọ. Estes incluem perfumes, batons, cremes, loções,
pomadas e também correntes de mão (eu procurei e é
diferente de pulseira), correntes de perna (é diferente de
tornozeleira), cordões, brincos, braceletes, broches e
coisas similares. Sobre estes, Ifá diz:
Òkò bagi s’è ̣̀yin wáá b’olóko

Diá fún Onírèsé Ilé
A bù fún t’Oko
Ẹbọ ọmọ ni wọ́n ni ki wọ́n ṣe
Tradução
Uma pedra atirada acertou uma árvore e voltou para
acertar aquele que a jogou
Esta foi à declaração de Ifá para Onírèsé-Ilé
E também para Onírèsé-Oko
Quando eles foram aconselhados a oferecer ẹbọ para
poderem ter filhos.
Onírèsé-Ilé e Onírèsé-Oko eram ambos Oba. Eles eram

muito influentes em suas comunidades. Ambos clamaram
a mesma descendência de Ilé-Ifẹ̀̀. Um dia, os dois foram
ao Awo mencionado acima para se consultarem com Ifá.
Eles queriam saber o quão bem sucedidos eles seriam

nos tronos de seus respectivos pais. Eles foram ambos
assegurados de que eles seriam muito bem sucedidos.
Eles foram, entretanto, aconselhados a perseguir o
casamento e procurarem ter filhos mais do que qualquer
outra coisa em suas vidas. Eles foram aconselhados a se
apressarem para terem muitos filhos e se assegurarem de
63
que estes filhos fossem educados apropriadamente. Eles

também foram avisados a não se casarem com várias
mulheres ao mesmo tempo, uma vez que ter várias
esposas iria trazer a ele vários problemas para eles e para
seus filhos. Foi pedido a eles que tivessem vários filhos,
homens e mulheres, que iriam continuar a perpetuar a
linhagem deles e assegurar a continuidade da árvore
genealógica deles. Eles também foram aconselhados a
oferecer ẹbọ com dezesseis ratos, dezesseis peixes e
duas galinhas cada.
Onírèsé-Ilé sentiu que oferecer ẹbọ era desnecessário,

pois não havia nenhuma necessidade de ter qualquer filho.
Para ele, o trabalho que alguém teria para educar qualquer
filho era simplesmente demais para ter conforto. Ele
também raciocinou que muitos filhos apenas iriam trazer
pobreza e necessidade uma vez que os recursos que
alguém iria precisar para apreciar sua vida seriam
redirecionados e gastos com os filhos e na educação dos
mesmos. Ele então decidiu não ter nenhum filho em sua
vida, mas sim obter tantas roupas e jóias quanto ele
pudesse obter.
Onírèsé-Oko, por outro lado, decidiu seguir o conselho do

Awo. Ele ofereceu ẹbọ como prescrito, ele se casou e teve
vários filhos. Ele se preocupou com a educação de seus
filhos. Isto o deixou muito pobre e sempre precisando de
alguma coisa ou outra. Apesar disto, ele perseverou e
agüentou toda a dificuldade envolvida na criação de seus
filhos. Ele não tinha boas roupas e jóias modernas, mas
ele nunca se importava com isso.
Havia, entretanto, um festival anual onde Onírèsé-Ilé e

Onírès-Oko, juntos com todos os seus súditos deveriam
participar. A cada ano que eles iam para tal festival,
Onírèsé-Oko era sujeito ao ridículo. As pessoas iriam rir
64
dele e todos faziam piada dele abertamente. Suas vestes

eram velhas e seus filhos vestiam roupas que eram dignas
de indigentes. Todos que estavam a sua volta iriam dizer
que os muitos filhos que Onírèsé-Oko teve eram a fonte de
sua pobreza. Entretanto, ele respondia que quando seus
filhos ficassem adultos e pudesse viver por si próprios, sua
pobreza iria desaparecer. No caso de Onírèsé-Ilé, ele
costumava aparecer no festival com as roupas, jóias e
maquiagens mais modernas que existiam. Ele era
saudado e tratado com a honra digna apenas de um
monarca em sua majestade real. Para humilhar o outro
Ọba, ele começava a cantar o seguinte:
Onírèsé ire dé
Òkò Ìrèsé è, ire dé
Onírèsé, aṣọ l’ẹwà
Òkò Ìrèsé aṣọ l’ẹwà ẹni
Onírèsé o, aṣọ o rẹ dà o?
Òkò Ìrèsé, aṣọ l’ẹwà ẹni o
Tradução
Onírèsé, lá vem tudo de bom na vida
Oko Ìrèsé, lá vem Ire
Onírèsé, vestes são beleza
Oko Ìrèsé, vestes são a beleza de alguém
Onírèsé, onde estão suas próprias vestes?
Oko Ìrèsé, vestes são a beleza de alguém.
Era assim que Onírèsé-Ilé costumava cantar todo ano para

envergonhar o outro Ọba. Mas Onírèsé-Oko não se
incomodava com todas aquelas insinuações. Em pouco
tempo, ambos Onírèsé-Ilé e Onírèsé-Oko estavam
envelhecendo mais e mais. A força deles estava os
deixando. A capacidade deles de trabalhar e de obter
dinheiro não era mais a mesma. Por causa disto, Onírèsé-
Ilé não podia mais obter tantas vestes e outros materiais
65
de ostentação quanto antes. Todas as suas vestes

começaram a se desfazer e rasgar nos ombros e nos
joelhos. No caso de Onírèsé-Oko, ele estava ficando mais
fraco, mas seus filhos estavam ficando adultos. Eles
estavam todos empregados em várias disciplinas. Eles
começaram a cuidar do pai deles em agradecimento a
tudo que ele passou para educá-los. O pai deles estava
vivendo em conforto, mais do que ele já havia tido antes.
Ele tinha roupas e jóias muito caras. Ele estava parecendo
mais revigorado, jovem e feliz do que nunca.
Quando chegou a hora do festival anual, os filhos de

Onírèsé-Oko se juntaram para discutir sobre o que fazer
para fazer com que a ocasião seja ótima para o pai deles.
Alguns sugeriram que seria próprio comprar um cavalo
para que seu pai montasse na ocasião. Outros
discordaram e sugeriram que eles carregassem seu pai na
altura dos ombros até o evento. Eles todos concordaram.
Eles compraram os mais caros sapatos, roupas e chapéu,
tudo combinando. Quando eles apareceram à distância,
todos estavam olhando para eles. Todos estavam os
saudando. Aqueles que até então haviam ficado com
Onírèsé-Ile o deixaram sozinho e se juntaram à multidão
de Onírèsé-Oko. A maré se voltou completamente contra
Onírèsé-Ilé. Suas vestes eram roupas e sem valor. Ele se
parecia abatido e descuidado. Ele parecia e se sentia
sozinho. Era certamente o dia de Onírèsé-Oko. A multidão
pediu que Onírèsé-Oko cantasse para eles naquela
ocasião. Ele então abriu sua boca e disse:
Onírèsé ire dé
Ọ̀ko ̣̀ Ìrèsé, ire dé
Onírèsé, ọmọ l’ẹwà
Ọ̀ko ̣̀ Ìrèsé ọmọ l’ẹwà ẹni
Ẹni l’ayé o, ọmọ l’ẹwà o
Ọ̀ko ̣̀ Ìrèsé o, ọmọ l’ẹwà ẹni o
66
Tradução
Onírèsé, lá vem tudo de bom na vida
Ọ̀ ko ̣̀ Ìrèsé, lá vem Ire
Onírèsé, filhos são beleza
Ọ̀ ko ̣̀ Ìrèsé, filhos são a beleza de alguém
Donos do mundo, filhos são beleza
Ọ̀ ko ̣̀ Ìrèsé, filhos são a beleza de alguém
Esta foi à música que eles cantaram durante a ocasião.

Onírèsé-Ilé olhou para si mesmo e ele sabia que ele era
um perdedor. Ele deixou o festival como um homem muito
triste e velho.
Òkò bagi s’ẹyin wáá b’oloko

Diá fún Onírèsé Ilé
A bù fún t’Oko
Ẹbọ ọmọ ni wọ́n ni ki wọ́n ṣe
Onírèsé-Oko nikan ńbẹ l’ẹyin ti ńṣ’ẹbọ
Njé ̣̀ Onírèsé Ire dé
Oko Ìrèsé, ire dé
Onírèsé, ọmọ l’ẹwà
Oko Ìrèsé ọmọ l’ẹwà ẹni o
Ẹni l’ayé o, ọmọ l’ẹwà o
Oko Ìrèsé o, ọmọ l’ẹwà ẹni o
Tradução
Uma pedra atirada acertou uma árvore e voltou para
acertar aquele que a jogou
Esta foi à declaração de Ifá para Onírèsé-Ilé
E também para Onírèsé-Oko
Quando eles foram aconselhados a oferecer ẹbọ para
poderem ter filhos
Apenas Onírèsé-Oko seguiu o conselho
Agora, Onírèsé, lá vem todos os Ire da vida
Oko Ìrèsé, lá vem Ire
67
Onírèsé, filhos são beleza

Oko Ìrèsé, filhos são a beleza de alguém
Donos do mundo, filhos são beleza
Oko Ìrèsé, filhos são realmente a beleza de alguém
Ifá diz que a pessoa a quem este Odù é revelado será

melhorada e que seu prestígio será aumentado pelos seus
filhos caso ele/ela dê a eles a educação adequada e os
crie bem.
não deve esconder nada do que estiver fazendo de seus
filhos. Ele/ela deve permitir que todas as suas coisas
sejam conhecidas pelos seus filhos porque um dia isto irá
salvar a sua carreira.
Ifá também diz que a pessoa para quem este Odù é

revelado irá provavelmente se envolver em uma briga
séria por causa de sua esposa (se for um homem) ou que
o marido da mulher para quem este Odù é revelado irá
lutar por sua causa muito em breve. Existe a necessidade
de oferecer ẹbọ para que o resultado desta briga seja em
seu favor.
Existe a necessidade de oferecer ẹbọ com três galos e

dinheiro. Ele/ela também precisa alimentar Ọ̀sányìn com
um galo e óleo de palma. Ele/ela também precisa
alimentar Ifá com uma galinha e dinheiro. Sobre estes,
Ifá diz:
Ọlọ́boụ̀ nbọun nii fò paata-piiti
Díá fún Ọ̀rúnmìlà
Ifá ńloọ ̣̀ ́ gba Pupayẹmi
Tii ṣe Obinrin Ikú
68
Tradução
Ọlọ́bou
̣̀ nbọun, o Besouro, é ele que zumbe em seu vôo
instável
Esta foi à declaração de Ifá para Ọ̀ rúnmìlà
Quando ia roubar Pupayẹmi (óleo de palma)
A esposa de Ikú (Morte)
Pupayẹmi, vermelhidão-me-convém, era óleo de palma.

Ela era a esposa de Ikú (Morte). Ikú tinha muitos ciúmes
dela. Pupayẹmi era muito útil para todas as casas, mas Ikú
não queria saber disso. Qualquer um que fizesse uso de
Pupayẹmi, não importa o quão pouco, seria atacado e
morto por Ikú. Ainda sim ninguém podia viver sem usar
Pupayẹmi. Pupayẹmi era útil para medicar, cozinhar, fazer
sabão e outras tarefas domésticas. De fato, sem
Pupayẹmi, nenhuma sopa boa podia ser feita. Mesmo
assim, Ikú não queria que ninguém tocasse ou se
aproximasse de Pupayẹmi. Ele a queria para si mesmo
apenas. Todas as súplicas a Ikú para que permitisse que
utilidade de Pupayẹmi fosse espalhada caíam em ouvidos
surdos. Muitas pessoas estavam morrendo ou passando
fome porque eles não tinham acesso à Pupayẹmi.
Um dia, Ọ̀ rúnmìlà resolveu que iria roubar Pupayẹmi de

Ikú e fazer com que ela estivesse disponível para todos.
Conseqüentemente, ele foi se consultar com Ifá na casa
de alguns de seus antigos alunos mencionados acima: iria
ele ter sucesso em sua missão? Iria ele ser capaz de
afugentar ou até mesmo derrotar Ikú quando ele
eventualmente tivesse sucesso e Ikú viesse com sua
inevitável fúria para lançar seu ataque? Iria ele evitar ser
desgraçado nesta tarefa?
Os Awo informaram Ọ̀ rúnmìlà que ele queria realizar um

sério desafio que iria eventualmente ser benevolente para
69
o mundo. Ele foi assegurado de que ele iria ter sucesso

em sua missão. Ele foi, entretanto, avisado que seu
oponente era de fato muito forte. Por este motivo, havia a
necessidade de que ele permitisse que seus filhos e todos
os membros de sua família estivessem cientes de tudo
que ele estava planejando e fazendo, pois eles poderiam
ser aqueles que iriam salvar sua vida no fim. Foi dito a ele
que ele deveria oferecer ẹbọ com três galos e dinheiro.
Ọ̀ rúnmìlà cumpriu.
Assim que ele chegou a sua casa, Ọ̀ rúnmìlà chamou todos
os membros de sua família e os informou de suas
intenções. Todos eles deram a ele apoio e bênçãos. Dali
em diante, eles começaram a se preparar para o conflito.
Poucos dias depois daquilo, Ọ̀ rúnmìlà foi até Pupayẹmi e

contou a ela sobre sua intenção de tomá-la como sua
esposa para que ela fosse benéfica para o mundo inteiro
da maneira que Olódùmarè queria quando a criou, ao
invés de ser propriedade de Ikú apenas. Pupayẹmi
respondeu que o dia em que Ọ̀ rúnmìlà fizesse aquilo seria
o dia mais feliz da vida dela na terra, já que era
literalmente mantida refém por Ikú. Ela, entretanto,
expressou seu temor por Ọ̀ rúnmìlà por causa das
possíveis represálias de seu marido. Ọ̀ rúnmìlà assegurou
a Pupayẹmi de que Ikú iria ser contido caso houvesse
qualquer confronto. Pupayẹmi ficou cheia de alegria.
Daquele momento em diante, ela se mudou para a casa
de Ọ̀ rúnmìlà, sem se preocupar em pegar seus pertences
na casa de Ikú.
Assim que Ikú descobriu que Pupayẹmi estava demorando

a voltar para casa, ele começou a guerrear com todo e
qualquer um que estivesse por perto. Quando ele
eventualmente percebeu que Pupayẹmi não iria mais
voltar para casa, ele ficou louco. Tudo e todos eram alvos
70
de seus ataques. Pela hora em que ele sabia que havia

sido Ọ̀ rúnmìlà quem roubou sua esposa dele, ele já havia
perdido o controle completamente. Para a surpresa de Ikú,
ele descobriu que o mundo inteiro estava apoiando
Ọ̀ rúnmìlà por ter roubado sua esposa. Ele concluiu que
não havia mais verdade no mundo se alguém que tinha
roubado a esposa de outro homem era aquele que estava
recebendo simpatia desmerecida e não ele, a vítima de tal
ato covarde.
Ele então decidiu não poupar ninguém em seu ataque. O

fato de que o mundo inteiro estava sendo beneficiado pela
sua separação de Pupayẹmi não significava nada para ele.
Ele simplesmente pegou todas as suas armas e partiu
para a casa de Ọ̀ rúnmìlà.
Quando Ọ̀ rúnmìlà viu Ikú à distância, ele sabia, sem

sombra de dúvidas, que a guerra havia começado. Eles
então começaram a lutar. Este confronto era tão feroz que
ninguém jamais havia testemunhado algo igual antes.
Todos os amuletos de ambas as partes eram livremente
utilizados sem ter efeito algum em ambos. Muitos de seus
dispositivos de defesa foram completamente destruídos.
Em certo ponto, Ikú voltou para casa para buscar mais

armas e amuletos. Naquele ponto, Ikú estava com um
pouco de vantagem sobre Ọ̀ rúnmìlà, que estava
mostrando sinais de estar cansado. Quando Ikú voltou, a
luta foi retomada, e não demorou muito tempo até que
ficou claro que Ikú iria derrotar Ọ̀ rúnmìlà.
Foi neste ponto que o primeiro filho de Ọ̀ rúnmìlà lembrou

seu pai de não esquecer um de seus amuletos conhecido
como “Oju-ko-t’eyin”, os olhos não vêem o que está
acontecendo nas costas de alguém. Foi então que
Ọ̀ rúnmìlà lembrou-se deste amuleto. Ele havia até então
71
esquecido completamente dele. Ọ̀ rúnmìlà correu para

dentro de sua casa para pegar o amuleto, era apenas um
tipo de roupa, mas era muito poderoso. Ele tinha explicado
como o amuleto funcionava para os membros de sua
família antes de sua luta com Ikú. Foi esta peça de
vestuário que Ọ̀ rúnmìlà utilizou para derrotar Ikú. Ikú fugiu
e admitiu a perda de Pupayẹmi para Ọ̀ rúnmìlà.
Ọ̀ rúnmìlà estava cheio de gratidão a Olódùmarè, Ifá e seus

Awo, que disseram a ele que deixasse seus filhos e todos
os membros de sua família saberem sobre tudo que ele
estava fazendo para que eles fossem os que iriam salvar
sua vida no fim das contas. Ele percebeu que se não fosse
pelo seu filho lembrando-o de Oju-ki-t’eyin, sua derrota nas
mãos de Ikú seria inevitável.
Ọlọ́boụ̀ nbọun nii fò paata-piiti

Ifá ńloọ ̣̀ ́ gba Pupayẹmi
Tii ṣe Obinrin Ikú
O gb’é ̣̀bọ, ó rú’bọ
Kó pè kò jinnà
Ẹ wá bá ni ni ajaṣé ̣̀ ogun
Tradução
Ọlọ́bou
̣̀ nbọun, o Besouro, é ele que zumbe em seu vôo
instável
Esta foi à declaração de Ifá para Ọ̀ rúnmìlà
Quando ia roubar Pupayẹmi (óleo de palma)
A esposa de Ikú (Morte)
Ele cumpriu
Em pouco tempo, não muito longe
Junte-se a nós em meio à vitória.
72
Ifá também avisa a pessoa para quem este Odù é

revelado a não fazer nada que irá fazer com que sua
esposa seja roubada dele. Ele precisa ser amável em tudo
que ele fizer para que não desperte a raiva de sua
comunidade contra ele.

nunca enviar pessoas para qualquer lugar para fazer
alguma coisa em seu lugar se o que deve ser feito for
muito importante para sua vida. Ele/ela pode enviar
pessoas para realizarem tarefas menores em seu lugar,
mas quando forem sobre sua carreira, saúde, negócios,
segurança e outras coisas do gênero, existe a
necessidade de que ele/ela vá e faça o que for necessário
fazer pessoalmente. Se este aviso não for ouvido, ele/ela
pode acabar se arrepender do resultado pelo resto de sua
vida. Ele/ela nunca deve comer Iṣin, a maçã Akee, nunca.
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado

precisa oferecer ẹbọ com dois grandes galos, duas
grandes nozes de cola, dois barris de cerveja de milho
da Guiné (não tenho certeza, mas parece ser isso
mesmo) e dinheiro. Ifá diz que se ele/ela for
chamado/chamada para ir até algum lugar por causa de
uma tarefa importante, ele/ela deve se esforçar para ir lá
pessoalmente ao invés de enviar alguma outra pessoa em
seu lugar. Sobre estes, uma estrofe em Ògúndá–Méjì diz:
Gàngàn ró
Gàngàn ò ró
Ṣaaworo idẹ nii balè ̣̀
Nii ró gàngànruru-gàngànruru
Diá fún Ọ̀kànkànlé Irúnmọlè ̣̀
Wọ́n ńloọ̣̀ ́ gbaa igbá Ìwà wá’lé Ayé
Ẹbọ ni wọ́n ni ki wọ́n wáá ṣe
73
Tradução
Se o tambor Gangan soar
Ou se ele falhar em soar
E Saworo ide, o pequeno sino de latão é o que toca
quando ele bate no chão
Estas foram às declarações de Ifá para os quatrocentos e
um Irúnmọlẹ̀̀
Quando iam levar (no original é coletar/colher, mas levar
parece ter mais sentido) a Cabaça do Destino para o
mundo
Eles foram aconselhados a oferecer ẹbọ.
Os quatrocentos e um Irúnmọlẹ̀̀ queriam ir até Olódùmarè

pedir pela Cabaça do Destino para que eles pudessem dar
todas as coisas boas da vida aos seres humanos que
fossem até eles para pedir por tais coisas. Quando eles
chegaram à presença de Olódùmarè, eles disseram a ele
o motivo pelo qual eles vieram. Olódùmarè disse a eles
que ele podia dar a Cabaça do Destino para apenas um
deles e todos os seres humanos e outros Irúnmọlẹ̀̀ iriam
ter que ir até tal Irúnmọlẹ̀̀ que estivesse com a posse da
cabaça antes que eles pudessem se beneficiar dela.
Olódùmarè pediu a eles que voltassem dentro de sete

dias. Ele pediu a eles que trouxessem junto com eles um
galo, um barril de cerveja de milho da Guiné (a mesma
coisa de antes), duas nozes de cola e seis peças de
búzios cada. Olódùmarè disse que o primeiro Irúnmọlẹ̀̀ a
chegar conseguiria a custódia da Cabaça do Destino.
Quando os quatrocentos e um Irúnmọlẹ̀̀ deixaram a

presença de Olódùmarè, eles foram direto para a casa do
grupo de Awo mencionado acima para se consultarem
com Ifá. Os Awo disseram a eles que eles estavam para
pegar algo muito importante com alguém. Eles
aconselharam cada um deles a oferecer ẹbọ com um galo
74
adulto, um barril de cerveja de milho da Guiné, duas

nozes de cola e seis búzios. Todos eles consideraram os
Awo como trapaceiros. Eles disseram que Olódùmarè
pediu a eles que levassem junto com eles exatamente os
mesmos materiais que os Awo aconselharam que fossem
oferecidos como ẹbọ. Por causa disto, eles disseram que
não havia necessidade de oferecer o ẹbọ que eles
consideraram ser um meio pelo qual os Awo iriam ficar
ricos rapidamente e de maneira barata. Ògún, em
particular, ficou furioso com o conselho dos Awo. Ele
alegou que dentre todos os Irúnmọlẹ̀̀, ele era quem
costumava acordar mais cedo. Conseqüentemente, seria
ele quem iria chegar à presença de Olódùmarè no sétimo
dia. Ele jurou nunca oferecer tal ẹbọ mesmo que todos os
outros Irúnmọlẹ̀̀ decidissem oferecer os deles.
No caso de Ọ̀ rúnmìlà, entretanto, ele disse a todos os

outros Irúnmọlẹ̀̀ que ele iria oferecer o ẹbọ, e ele o fez. Ao
invés de oferecer ẹbọ, todos os outros Irúnmọlẹ̀̀ apenas
obtiveram os materiais que Olódùmarè havia pedido a
eles. Apenas Ọ̀ rúnmìlà ofereceu o ẹbọ e também obteve
os materiais que foram pedidos aos Irúnmọlẹ̀̀ por
Olódùmarè.
No sétimo dia, Ògún foi o primeiro Irúnmọlẹ̀̀ a acordar. Ele

colocou todos os materiais que foram requeridos por
Olódùmarè juntos, um grande galo, duas nozes de cola,
um barril de cerveja de milho da Guiné e seis búzios, e
estava para partir em sua jornada até Olódùmarè quando
ele subitamente lembrou-se de que aquele dia era
justamente o dia que ele havia especialmente escolhido
para caçar elefantes. Ele não queria falhar ou se
desapontar naquele dia. Conseqüentemente, ele decidiu
enviar seu escravo conhecido como Ida para levar todos
os materiais que ele havia obtido para Olódùmarè, para
que ele pudesse se concentrar na sua caçada. Ele
75
acordou Ìdá e o mandou direto para Olódùmarè, para que

ele (Ìdá) entregasse os materiais a Olódùmarè por ele
(Ògún). Ògún avisou Ìdá para que ele nunca
desperdiçasse tempo ou parasse em qualquer lugar no
caminho, com este aviso dado, ambos partiram em direção
aos seus distintos caminhos. Ògún estava cheio de
confiança, pensando que ele não iria apenas obter a
Cabaça do Destino de Olódùmarè através de Ìdá, mas iria
igualmente matar muitos elefantes. Ògún considerava
aquele dia um dia particularmente de sorte para ele.
Ìdá estava determinado a ser a primeira pessoa a chegar à

presença de Olódùmarè para cumprir as ordens de seu
mestre. Quem sabe, se ele cumprisse bem aquela missão,
ele poderia até obter sua liberdade naquele dia! Ele estava
andando bem rapidamente. No meio do caminho, ele viu
uma grande árvore Iṣin. A árvore estava cheia de frutas
maduras. Ìdá subitamente se lembrou de que estava com
muita fome. A fruta se tornou muito irresistível para ele.
Ele checou o tempo. Ele sabia que ainda tinha algum

tempo à frente de todos os outros Irúnmọlẹ̀̀. Ele então
decidiu usar um pouco daquele tempo para comer
algumas das frutas de Iṣin. Ele colocou o galo, o barril de
cerveja de milho da Guiné, as nozes de cola e os
búzios no chão perto da árvore e a escalou para comer as
frutas. Quando ele provou as frutas, ele percebeu que ele
nunca havia provado alguma fruta que fosse tão doce
quanto aquela. Quanto mais ele comia, mais fome ele
sentia. Ele começou a pular de um galho para o outro.
Alguns dos galhos quebravam, mas ele nem notava. Ele

começou a comer. Quando ele recobrou os sentidos, já
era noite. Ele rapidamente pulou da árvore e descobriu
que uma coxa do galo estava quebrada e cortada fora, o
barril de cerveja tinha quebrado, as nozes de cola foram
76
partidas e o dinheiro havia se perdido quando os galhos

quebrados caíram sobre eles. Ìdá decidiu ir em frente e
informar a Olódùmarè e informar a ele que ele havia
trazido os materiais da maneira que Ògún havia dado a
ele.
No caso de Ọ̀ rúnmìlà, entretanto, ele acordou pouco

tempo depois de Ògún. Ele partiu em sua jornada, mas ele
havia sido anteriormente a não comer as frutas (todos os
filhos de Ògúndá–Méjì são proibidos de comer as frutas
Iṣin) e ele simplesmente continuou. Ele foi a primeira
pessoa a chegar à casa de Olódùmarè. Olódùmarè então
entregou a Igba-Iwa para ele. Ele abençoou Ọ̀ rúnmìlà e o
instruiu a suprir todas as necessidades dos outros
Irúnmọlẹ̀̀ e seres humanos. Ele também foi aconselhado a
usar a Igbá-Ìwà criteriosamente.
Logo depois disto, todos os outros Irúnmọlẹ̀̀ começaram a

chegar com os materiais requeridos. Eles foram
direcionados a Ọ̀ rúnmìlà para receber suas bênçãos. Ele
abençoou a todos. Eles todos parabenizaram Ọ̀ rúnmìlà
pela sua sorte e pelo seu status adicional como o
possuidor da Igbá-Ìwà. Eles ficaram surpresos que Ògún
não havia aparecido.
Mais tarde à noite, Ida, o escravo de Ògún chegou. Ele

estava cansado, sujo e sem arrependimentos. Ele mostrou
o galo que estava quase morto, com uma coxa faltando, o
barril que já havia quebrado em dois, duas nozes de cola
já partidas e com os seis búzios faltando. Quando foi
perguntado o motivo daquilo, ele explicou que ele trouxe
os objetos da maneira que Ògún os deu a ele. Os outros
Irúnmọlẹ̀̀ concluíram que, aquele era o motivo pelo qual
Ògún estava com vergonha de aparecer pessoalmente.
Eles todos oraram que já que Ògún trouxe tudo que era
77
necessário pela metade, tudo aquele que ele precisaria na

vida também seria realizado pela metade.
Quando Ògún ficou sabendo sobre isto, ele invadiu o meio

dos Irúnmọlẹ̀̀ e protestou que ele foi a primeira pessoa a
acordar e enviar seu escravo para levar todos os itens que
foram requisitados por Olódùmarè até o próprio, e que ele
estava certo de que Ida, seu escravo, foi o primeiro a
chegar lá, por que ele deveria ser aquele cujos desejos
seriam realizados pela metade? Foi pedido a ele que fosse
e chamasse Ida. Ele o fez. Em sua presença, eles pediram
a Ida que contasse a todos a condição dos itens que ele,
Ida, trouxe no lugar de Ògún. Quando Ògún ouviu sobre
aquilo, ele ficou muito triste. Ògún então fez de seu choro
um grito e fez seu Ìyẹ̀̀rẹ̀̀, o Ìyẹ̀̀rẹ̀̀ das lamentações, que
dizia:
Kò kan Egúngún o
Kò kan Òrìṣà
Kò kan Òòṣà
Bé ̣̀è ̣̀ ni kò kan Egúngún
Ìdá ẹrú ẹni l’oṛ̀ án kàn o
Tradução
Este (infortúnio) não diz respeito à Egungun, os Ancestrais
Não diz respeito à Òrìṣà, as Divindades
Não diz respeito à Òrìṣà
E nem a Egungun
É Ìdá, o escravo, a quem o assunto diz respeito
Todos que estavam presentes se sentiram solidários por

ele e mostraram hostilidade para Ìdá. Quando Ìdá
percebeu que a hostilidade estava se tornando demais, ele
disse a eles que simplesmente não era sua culpa. Ele
disse que havia quatrocentos e um Irúnmọlẹ̀̀ envolvidos no
assunto. Todos eles tinham seus próprios escravos e
servos. Apenas um deles decidiu enviar seu escravo
78
enquanto todos os outros decidiram ir pessoalmente. Ele

disse que se Ògún tivesse tratado o assunto com
seriedade, tudo teria sido definitivamente diferente naquele
dia. Ao invés de culpá-lo ou olhar para Ìdá com desdém,
eles deveriam culpar Ògún por não tratar o assunto mais
importante da sua vida com seriedade. Quando Ògún e os
outros quatrocentos Irúnmọlẹ̀̀ ouviram o que Ìdá disse,
eles sabiam que o que havia sido dito era algo que fazia
muito sentido. Eles falaram para Ògún aceitar sua culpa e
considerar aquilo como seu próprio destino. Ògún
novamente fez de seu choro um grito e fez seu Ìyẹ̀̀rẹ̀̀, o
Ìyẹ̀̀rẹ̀̀ das lamentações, que dizia:
Kò kan Egúngún o
Kò kan Òrìṣà
Kò kan Òòṣà
Ẹlé ̣̀dàá ẹni l’oṛ̀ án kàn o
Tradução
E nem a Egungun
É o Destino de alguém a quem o assunto diz respeito
Todos os outros Irúnmọlẹ̀̀ concordaram que estava no

Destino de Ògún não ser possuidor da Igbá-Ìwà (a Cabaça
do Destino). Se ele tivesse lidado seriamente com o
assunto e tivesse ido pessoalmente para obtê-la,
certamente ele teria sido a primeira pessoa a chegar à
casa de Olódùmarè e tudo teria sido completamente
diferente.
Gàngàn ró
Gàngàn ò ró
Ṣaaworo idẹ nii balè ̣̀
79
Nii ró gàngànruru-gàngànruru
Diá fún Ọ̀kànkànlé Irúnmọlè ̣̀
Wọ́n ńloọ̣̀ ́ gbaa igbá Ìwà wá’lé Ayé
Ẹbọ ni wọ́n ni ki wọ́n wáá ṣe
Dia fún Ògún

Ó ńlọ gba Igbá Ìwà wá’lé Ayé
Ó ńlọ gba Igbá Ìwà wá’lé Ayé
Ọ̀rúnmìlà nikàn ni ńbẹ l’ẹyin tó ńṣ’ẹbọ

Ọ̀rúnmìlà nikàn ló ru’bọ àpésin
Ńjé ̣̀ kò kan Egúngún o

Kò kan Egúngún o
Kò kan Òrìṣà
Kò kan Òòṣà
Ìdá ẹrú ẹni l’oṛ̀ án kàn o
Kò kan Egúngún o
Kò kan Òrìṣà
Kò kan Òòṣà
Ẹlé ̣̀dàá ẹni l’oṛ̀ án kàn o
Tradução
Se o tambor Gangan soar
Ou se ele falhar em soar
E Saworo ide, o pequeno sino de latão é o que toca
quando ele bate no chão
Estas foram às declarações de Ifá para os quatrocentos e
um Irúnmọlẹ̀̀
80
Quando iam levar (no original é coletar/colher, mas levar

parece ter mais sentido) a Cabaça do Destino para o
mundo
Estas foram às declarações de Ifá para Ògún
Quando ia levar (o mesmo de cima) a Igba Ìwà ao mundo
E também para Ọ̀ rúnmìlà
Quando ia levar (o mesmo de cima) a Igba Ìwà ao mundo
Ele também foi aconselhado a oferecer ẹbọ
Apenas Ọ̀ rúnmìlà ofereceu ẹbọ
Apenas Ọ̀ rúnmìlà se tornou o possuidor da Igba Ìwà
E nem a Egungun
É Ìdá, o escravo, a quem o assunto diz respeito
E isto não diz respeito à Egungun, os Ancestrais
Não diz respeito a nenhum Òrìṣà
E nem a nenhum Egungun
É o Destino de alguém a quem o assunto diz respeito
Ifá avisa que não se devem mandar outras pessoas para

executarem qualquer tarefa que for muito importante na
vida da pessoa para quem este Odù é revelado, para que
ele/ela não se depare com decepção, desilusão, desgraça
e até mesmo desastre. A pessoa para quem este Odù é
revelado tem todos os motivos para ser grande na vida,
mas apenas se ele/ela puder perseguir esta grandeza
pessoalmente e recusar-se a enviar outras pessoas em
busca de sua própria grandeza.
cometeu uma ofensa muito séria contra alguém. Este
alguém jurou que nunca iria perdoar a ele/ela. Existe a
81
necessidade de que ele/ela vá e peça desculpas

sinceramente para a pessoa a quem ele/ela ofendeu. Ao
mesmo tempo, ele/ela precisa oferecer ẹbọ com três
galinhas d’angola, três galos e dinheiro. Ele/ela também
precisa alimentar Ifá e Ọbàtálá com vegetal (ou legume)
ebure. Ele/ela também irá perguntar a Ifá o que as Anciãs
da Noite irão querer e então deverá dar a elas o que for
pedido. Se a pessoa para quem este Odù é revelado falhar
em se desculpar, oferecer o ẹbọ apropriado e alimentar as
Divindades mencionadas acima, ele/ela poderá achar
muito difícil, se não totalmente impossível, ver a
compaixão de Olódùmarè, das Divindades e da raça
humana. Sobre estes, uma estrofe em Ògúndá-Méjì diz:
Arágbá sawú ojú ọtí

Ìtàkùn poo ̣̀ ḷ̀ o ̣̀ l’ọ́rùn erin
Ìtàkùn tó ni kérin má g’òkè àlo ̣̀
T’òun t’erin ni wọ́n jọ ńlọ o
Fikan-fikan múlé alárọ́
Fàkà-fiki l’oùn ẹwiri
Ká fi’nú yé ̣̀’ná
Ká f’è ̣̀yin yé ̣̀’é ̣̀rùn
Awo ilé Oniteńkú
Diá fún Oniteńkú
Ọmọ oṣ̣̀ è ̣̀ṣè ̣̀-kúnlè ̣̀ goo-gòò-goo
Ọmọ obè ̣̀bè ̣̀ kunlè ̣̀ goo-gòò-goo
Diá fún Abẹ ṣékété
Tii ṣọmọ’kùnrin Ògún
Ni’jo ̣̀ tó lọ dó obinrin Òrìṣà Gbòwúji
Òrìṣà ko,̣̀ ó ni òun ò ni bá Abẹ ṣe mo ̣̀
Tradução
Ele que tem um filtro para filtrar a cerveja
A grossa planta corredeira (não tenho certeza) em volta do
pescoço do elefante
82
Qualquer planta corredeira que planeja impedir que o

elefante chegue até seu destino
Ambos estarão lá juntos
Martelar vigorosamente os metais caracteriza a forja
E soprar incessantemente caracteriza o fole (é uma
ferramenta de ferreiro)
Colocar o rosto contra o calor do fogo
E as costas contra o calor do sol
Estes eram os Awo residentes de Oniteńkú
Eles foram os Awo que jogaram Ifá para Oniteńkú
Ele que havia ofendido e estava implorando por aí
Ele que havia apelado por perdão ao implorar por aí
Eles combinaram de jogar Ifá para Abẹ-Ṣékété
O filho de Ògún
Quando ele foi fazer amor com a mulher de Ọbàtálá
Ọbàtálá recusou, e declarou que ele nunca mais se
relacionaria com Abe novamente
Abẹ-Ṣékété era o filho de Ògún. Ele era muito próximo a

Ọbàtálá, que em retorno gostava bastante de Abe. Não
havia lugar para onde Ọbàtálá fosse que ele não levasse
Abe junto a ele. Muitas pessoas até pensaram que Abe
era o filho biológico de Ọbàtálá. Não havia nada
acontecendo na vida de Ọbàtálá que Abe não estivesse
sabendo.
Um dia, entretanto, Ọbàtálá casou-se com uma jovem

mulher. Esta mulher era muito atraente e tinha uma atitude
agradável. Ela gostava muito de Abe e, por causa daquilo,
Ọbàtálá estava bem satisfeito. Sempre que Ọbàtálá não
estava presente, ele costumava mandar Abe acompanhar
sua esposa para manter companhia e tomar conta das
suas necessidades. Este Abe iria fazê-lo com entusiasmo.
Sem que Ọbàtálá soubesse, os dois acabaram

desenvolvendo uma luxúria profana um pelo outro e Abe
83
começou a trair Ọbàtálá ao constantemente dormir com a

mulher. Mesmo com aquilo acontecendo freqüentemente,
Ọbàtálá não suspeitou de nada. Logo chegou ao ponto em
que os dois se tornaram imprudentes e descuidados. Um
dia, Ọbàtálá saiu para uma reunião. Era esperado que ele
fosse voltar tarde da reunião. Enquanto ele estava na
reunião, Ọbàtálá percebeu que ele havia esquecido algo
em casa e pediu permissão para que ele pudesse voltar
para sua casa e buscar o que ele havia esquecido. Assim
que ele chegou a sua casa, ele encontrou Abe e sua
jovem esposa no calor da paixão. Ele ficou totalmente
entristecido e desapontado que Abe poderia traí-lo de tal
forma. Ele disse a Abe que dali em diante ele (Abe) nunca
mais deveria vir até ele (Ọbàtálá) novamente e que já tinha
cortado todos os laços com Abe. Ele pegou o que ele
havia esquecido e retornou para a reunião. Abe ficou
extremamente envergonhado de si mesmo. Ele retornou
para casa como um homem preocupado, triste, assustado
e solitário. Ele começou a planejar o que fazer para ficar
em boas relações com Ọbàtálá novamente.
A jovem esposa simplesmente juntou seus pertences e

fugiu antes que Ọbàtálá retornasse da reunião e ela nunca
mais foi vista novamente.
Abẹ-Ṣékété esperou por dezessete dias e começou a

implorar a Ọbàtálá. Ọbàtálá se recusou a aceitá-lo em sua
presença, e muito menos a ouvir o que Abẹ-Ṣékété tinha
para dizer. Ele repetiu sua visita à casa de Ọbàtálá várias
vezes por vários dias, mas ele sempre acabava sendo
expulso. No fim, ele decidiu procurar por pessoas
influentes, a quem ele estava certo de que Ọbàtálá não
poderia ignorar, para que interviessem por ele (Abe).
Abẹ lọ bẹ Ṣaki ni’lé Adó

Ó lọ bẹ Ẹrinmi l’óde Ọ̀wo ̣̀
84
Ó lọ bẹ Àńtèté l’óde Ikòyi

Òrìṣà ko ̣̀
Ó ni òun ò nii b’Àbẹ ṣe mo ̣̀
Abẹ foi pedir a Ṣaki em Ado Ekiti

E foi pedir a Ẹrinmi da terra de Ọ̀ wo ̣̀
E foi pedir a Àńtèté da terra de Ìkòyi
Ainda sim Ọbàtálá recusou
Ele declarou que nunca mais teria nada a ver com Abẹ
novamente
Quando Abẹ tentou tudo que ele sabia para assegurar-se
de que Ọbàtálá iria mudar de idéia e falhou, ele viajou até
Ado Èkìtí para pedir a Ṣaki, um dos confidentes de
Ọbàtálá para ajudá-lo a apelar a Ọbàtálá. Ṣaki veio e
pediu por vários dias, mas Ọbàtálá recusou-se a ouvir.
Depois, ele viajou à terra de Ọ̀ wo ̣̀ para pedir a Ẹrinmi de

Ọ̀ wo,̣̀ um altamente respeitado chefe de Ọ̀ wo ̣̀ e um amigo
bem próximo de Ọbàtálá para ajudá-lo a pedir a Ọbàtálá.
Ẹrinmi de Ọ̀ wo ̣̀ e Ọbàtálá consideravam um ao outro com
altíssima estima. Eles nunca desejavam ofender um ao
outro com qualquer assunto na vida. Ẹrinmi de Ọ̀ wo ̣̀ viajou
por todo o caminho à Ìrànjé-Ilé onde Ọbàtálá morava e
pediu a seu amigo durante vários dias, ainda sim Ọbàtálá
recusou-se abruptamente a mudar de idéia sobre Abẹ-
Ṣékété.
Abẹ-Ṣékété viajou novamente, desta vez à cidade de Ìkòyi

para ir pedir a Àńtèté que o ajudasse a apelar a Ọbàtálá
que o perdoasse por sua ofensa. Àńtèté era uma
personalidade altamente influente na comunidade. Sua
reputação viajava a todos os cantos e chagava a todas as
partes da terra Yoruba e além. Ele era um amigo do peito
de Ọbàtálá. Àńtèté viajou até Ìrànjé-Ilé e pediu a Ọbàtálá
que mudasse de idéia por vários dias, mas ainda sim
Ọbàtálá recusou-se a mudar de idéia.
85
Quando todas estas pessoas falharam a mudar a opinião

de Ọbàtálá, Abẹ-Ṣékété agradeceu a todos eles e decidiu
tentar outros métodos para apelar a Ọbàtálá. Ele sentiu
que se Ọbàtálá recusava a ouvir a seu apelo era porque
ele o havia traído terrivelmente e Ọbàtálá sentia aquilo até
nos ossos. Abẹ logo pensou que quanto maior o amor,
maior a inimizade quando este amor acabasse. Ele decidiu
enviar outras pessoas.
Abẹ lọ bẹ Agbe-dúdú
Tii ṣ’ọmọ Olókun Sè ̣̀niade
Ó lọ bẹ Àlùkò-dòdòòdò
Tii ṣ’ọmọ Ọlọ́sà Odò
Òrìṣà á ko ̣̀
O l’óun ò níí bá Abẹ ṣe mọ́
Tradução
Abe foi pedir ao moreno Agbẹ
O filho de Olókun Sẹ̀̀niade, Deus dos Oceanos
E foi pedir ao vermelho Àlùkò
O filho de Ọlọ́sà, a Deusa das Lagoas
Ele jurou nunca ter nada a ver com Abẹ novamente
Em sua tentativa de se reconciliar com Ọbàtálá, Abẹ viajou

até a beira do mar para ir pedir a Olókun que enviasse seu
filho, Agbẹ-dúdú, para ajudá-lo a pedir a Ọbàtálá que o
perdoasse por sua ofensa. Olókun enviou Agbẹ-dúdú que
viajou até Ìrànjé-Ilé com Abẹ. Agbẹ-dúdú pediu a Ọbàtálá
por vários dias que mudasse de idéia sobre Abẹ. Ambos
pediram (Olókun-Sẹ̀̀niade também), mas Ọbàtálá recusou-
se a ouvir. Ọbàtálá jurou que ele nunca iria perdoar Abẹ
pelo que ele fez.
86
Quando Abẹ viu que todas estas pessoas altamente

respeitadas, influentes e importantes não podiam mudar a
idéia de Ọbàtálá, Abẹ decidiu ir e solicitar a ajuda de
Ọ̀ rúnmìlà. Ele agora viajou até Ilé-Ifẹ̀̀ para pedir a
Ọ̀ rúnmìlà que o ajudasse. Ọ̀ rúnmìlà consultou Ifá para Abẹ
e Ògúndá-Méjì foi revelado. Abẹ foi aconselhado a
oferecer ẹbọ com três galos, três galinhas d’angola e
dinheiro. Ele cumpriu imediatamente. Depois disto,
Ọ̀ rúnmìlà foi obter um monte de vegetal Èbùrẹ́ e partiu
para a casa de Ọbàtálá em Ìrànjé-Ilé.
Abẹ wá ṣẹ́pa-ṣẹ́sè ̣̀
Ò lọ dipó Ọ̀rúnmìlà mú
Nigbati Ọ̀rúnmìlà ńlọ
Ó ṣẹ́ ìtí èbùrẹ́ l’ọ́wọ́
Àwóye róye l’Òrìṣà bè ̣̀ ń lọ
Ẹdun-Bẹ́lẹ́jẹ́e tíí ṣe ọmọ’yè Olú-Igbó
Níí ṣe wọlé-wod ̣̀ e Òrìṣà
Ò ku diè ki Ọ̀rúnmìlà de’lé Òrìṣà
Òrìṣà ńlà ti sùn lọ o
Ọ̀rúnmìlà ni Òrìṣà ńlà ago ooo!
Ni Òrìṣà ki yi ji
Ọ̀rúnmìlà ni kó ji
Wọ́n ni nítori i kinni?
Ó ni nítori Ṣaki ti ji ni’le Adó
Ẹrinmi ti ji l’óde Ọ̀wo ̣̀
Àńtèté ti ji l’óde Ìkòyí
Agbe-dúdú ti ji l’ókun
Àlùkó-dò-dòò-dò ti ji l’Ọ̀sá
Tradução
Abe então se acalmou
E foi procurar a ajuda de Ọ̀ rúnmìlà
Quando Ọ̀ rúnmìlà estava indo
Ele levou com sigo um monte de vegetal Èbùrẹ́
87
Mas Ọbàtálá era conhecido pela sua observação

cuidadosa e dedução exata dos acontecimentos
Ẹdun-Bẹ́lẹ́jẹ́e, o macaco esbelto, que era o filho da
Divindade da floresta, estava agindo como o chefe
companheiro de Ọbàtálá
Quando Ọ̀ rúnmìlà estava para chegar à casa de Ọbàtálá
Ọbàtálá estava dormindo
Ọ̀ rúnmìlà gritou suas saudações
Ẹdun-Bẹ́lẹ́jẹ́e, o filho de Olú-Igbó respondeu Ọbàtálá ainda
não havia acordado
Ọ̀ rúnmìlà pediu a ele que o acordasse
Eles perguntaram por quê?
Ọ̀ rúnmìlà declarou que Ṣaki já havia acordado em Adó-
Ekiti
E Ẹrinmi havia acordado na terra de Ọ̀ wo ̣̀
E Àńtèté havia acordado na terra de Ìkòyí
E Agbe-dúdú havia acordado na beira do oceano
Enquanto Àlùkó-dò-dòò-dò havia acordado ao lado da
lagoa
Quando Ọ̀ rúnmìlà estava para chegar a Ìrànjé-Ilé, a casa

de Ọbàtálá, Ọbàtálá que tinha a reputação de ser
altamente dotado na área de fazer cuidadosas
observações e deduzir o que estava prestes a acontecer
no futuro já havia sentido que alguém maior do que todas
as pessoas a quem Abe havia enviado até sua casa
estava chegando. Ele então se induziu ao sono e deixou
uma mensagem com Ẹdun-Bẹ́lẹ́jẹ́e para informar a
qualquer um que chegasse para vê-lo de que ele já estava
dormindo. Quando Ọ̀ rúnmìlà chegou, Ẹdun-Bẹ́lẹ́jẹ́e disse a
ele que Ọbàtálá ainda não havia acordado. Ọ̀ rúnmìlà disse
que Ọbàtálá deveria acordar imediatamente. Quando
perguntado o motivo, Ọ̀ rúnmìlà respondeu que Ṣaki de
Adó, Ẹrinmi de Ọ̀ wo,̣̀ Àńtèté de Ìkòyí, Agbé-dúdú o filho de
Olókun e Àlùko-dodo o filho de Ọlọ́sà já haviam acordado.
88
Não havia motivo então pelo qual Ọbàtálá não deveria

estar acordado naquela hora.
Òrìṣàńlá bá ji
Ó ni òun ti ji ná
Ó ni ṣùgbọ́n òun ò ni ṣi’lè ̣̀kùn
Ọ̀rúnmìlà ni wàá ṣi’lè ̣̀kùn ni o
Ó ni nitori wipé ipèpéréjú nii ṣi’lè ̣̀kùn f’ójú
Omira nii ṣi’lè ̣̀kùn f’ọmọ
Tradução
Òrìṣàńlá (Ọbàtálá) então acordou
Ele declarou que ele havia acordado
Mas ele não iria abrir a porta (para Ọ̀ rúnmìlà entrar)
Ọ̀ rúnmìlà disse que Ọbàtálá iria abrir a porta
Porque Ipèpéréjú, as pálpebras, é quem abre a porta para
os olhos (poderem enxergar)
E a perda do tampão mucoso sinalizando o parto é o que
abre a porta para o nascimento de um bebê
Quando Ọ̀ rúnmìlà ouviu que Ọbàtálá estava dormindo,

aquilo disse a ele que pelo menos a pessoa a quem ele foi
visitar estava em casa. Ele ordenou que Ọbàtálá deveria
despertar de seu sono. Quando foi perguntado o motivo e
ele deu os motivos pelo qual Ọbàtálá deveria acordar,
Ọbàtálá acordou, mas insistiu que ele não abriria a porta
para Ọ̀ rúnmìlà entrar na casa.
Ọ̀ rúnmìlà ordenou Ọbàtálá a abrir a porta para ele, quando

perguntado o motivo, ele disse que é a pálpebra que abre
a porta para os olhos; é a perda do tampão mucoso e abre
a porta para o nascimento de um bebê. Ele disse que a
não ser que aqueles fatos não fossem verdade, então
Ọbàtálá não precisaria abrir a porta; mas que se fossem
fatos verídicos, ele deveria abrir a porta imediatamente.
89
Òrìṣàńlá wá ṣi’lè ̣̀kùn

Ó ni òun ti ṣi’lè ̣̀kùn ná
ṣùgbọ́n òun o ni kọ’jú si Ọ̀rúnmìlà
Ọ̀rúnmìlà ni yóó kọ’jú si òun ni o
Wọ́n ni nitori i kinni
Ó ni nitori àté ̣̀lẹsè ̣̀ kíí d’è ̣̀yin kọ on
̣̀ à
Eékánná ọwọ́ kíí d’è ̣̀yin kọ’wo ̣̀
Eékánná ẹsè ̣̀ kíí d’è ̣̀yin k’ẹsè ̣̀
Asuúgbó kíí d’è ̣̀yin kọ’gbó
Tradução
Ọbàtálá então abriu a porta
Ele disse que mesmo tendo aberto a porta
Ele nunca iria virar seu rosto para Ọ̀ rúnmìlà
Ọ̀ rúnmìlà disse que ele (Ọbàtálá) deveria encará-lo
Quando perguntado o motivo
Ele declarou que o pé não vira suas costas para a trilha
A unha não vira suas costas para o dedo
A unha do dedão não vira suas costas para o dedão
Ele que esvazia seu intestino na moita não vira de costas
para a moita
Quando Ọbàtálá ouviu tudo que Ọ̀ rúnmìlà disse para ele
quando ele chegou, ele sabia que todas aquelas
afirmações eram verdadeiras. Ele então abriu a porta
relutantemente. Quando ele abriu a porta, ele insistiu que
ele não iria se virar para Ọ̀ rúnmìlà para olhar para seu
rosto para qualquer discussão sobre o assunto. Ọ̀ rúnmìlà
ordenou que ele (Ọbàtálá) olhasse para ele (Ọ̀ rúnmìlà).
Quando perguntado o motivo, Ọ̀ rúnmìlà disse que o pé

não vira as costas para a trilha, a unha do dedo não vira
as costas para o dedo e a unha do dedão não vira as
costas para o dedão, enquanto ao mesmo tempo, a
pessoa que esvazia seu intestino em uma moita não vira,
e nem pode virar, as suas costas para o arbusto. Ọ̀ rúnmìlà
90
declarou que se todas aquelas afirmações fossem falsas,

então Ọbàtálá estava livre para virar suas costas para ele;
mas se todas as afirmações fossem verdadeiras então
Ọbàtálá deveria virar e encarar a ele para discutir sobre
Abe-Sekete, que era o motivo pelo qual ele veio.
Ọbàtálá wá kọ’jú si Ọ̀rúnmìlà

Ó ní òun ti kọ’jú sii na
Ó ní ṣùgbọ́n òun ò ni ré ̣̀rín-ín s’ọ́rò náà
Ọ̀rúnmìlà ní yóó ré ̣̀rín-ín sii ni o
Wọ́n ni nitori i kinni?
Ó ní nitori è ̣̀rin sóbósóbó ni t’opó
Ẹ̀̀rin ṣè ̣̀wè ̣̀lè ̣̀-ṣẹwẹlẹ ni t’od
̣̀ ọ́kọ
Dọ́kọdọ́kọ abè ̣̀rin ṣè ̣̀wè ̣̀lè ̣̀-ṣẹwẹlẹ l’è ̣̀nu
Ẹ̀̀rin ni wọ́n fi ń fọn’ná ọti
Ẹ̀̀rin ṣè ̣̀ṣè ̣̀ l’àgbàrá ńrin ko’dò l’ọ́na
B’ówùú bà so l’óko
Olóko a f’è ̣̀rin ká
Tradução
Ọbàtálá então se virou e encarou Ọ̀ rúnmìlà
Ele (Ọbàtálá) disse que mesmo tendo virado para ele
(Ọ̀ rúnmìlà)
Ele nunca iria sorrir sobre o assunto
Ọ̀ rúnmìlà ordenou que Ọbàtálá sorrisse sobre o assunto
Ele disse que uma viúva é notada pelos seus sorrisos de
consolo
Enquanto uma mulher lasciva era conhecida pelos seus
estúpidos, mas tentadores sorrisos
Sorrisos estúpidos e tentadores são a marca registrada de
uma prostituta
É com o sorriso que as pessoas acendem o fogo com o
qual as bebidas alcoólicas são fabricadas
E é com sorrisos que o dilúvio junta-se ao córrego
Quando o algodoeiro produz seu algodão bruto
91
É com sorrisos que o fazendeiro o colhe
Quando Ọbàtálá eventualmente virou-se para Ọ̀ rúnmìlà

para uma discussão cara a cara sobre o assunto
relacionado ao Abẹ-Ṣékété, Ọbàtálá declarou que não
importaria o que Ọ̀ rúnmìlà falasse, nunca seria um prazer
ao ponto de fazê-lo sorrir sobre o assunto. Ọ̀ rúnmìlà
ordenou que ele sorrisse. Quando foi perguntado o motivo,
Ọ̀ rúnmìlà respondeu que uma mulher cujo marido morreu
recentemente iria apenas sorrir para se consolar e para
consolar aos outros, aquilo não era o fim da vida; uma
prostituta usava seu sorriso estúpido, mas tentador para
convidar seus clientes e qualquer outro transeunte;
fabricantes de bebidas alcoólicas sorriem ao acender o
fogo para preparar a bebida alcoólica; o dilúvio sorri
quando se junta ao córrego; e quando o algodão germina
e se parte, o fazendeiro o colhe com sorrisos. Ọ̀ rúnmìlà
disse que se estes não eram fatos verdadeiros, então
Ọbàtálá estava livre para não sorrir sobre o assunto. Mas
se pelo contrário, se as afirmações fossem verdadeiras,
então Ọbàtálá não tinha opção a não ser sorrir sobre o
assunto relacionado à Abẹ-Ṣékété.
Òrìṣàńlá wáá ré ̣̀rin-in

O ni òun ti ré ̣̀rin-in ná
Ṣùgbọ́n oṛ̀ o ̣̀ náà kò nii tán ninú òun
Ọ̀rúnmìlà ni yóó tàn-án ninu ré ̣̀ ni o
O ni kótánkótán l’ajá ń lá’mi
B’ásé ̣̀ bá mu’mi, á tán nínú asé ̣̀
B’igẹ̀̀rẹ̀̀ bá mu’mi á tán nínú ìgẹ̀̀rẹ̀̀
B’óbinrin bá ná’já eètán
Titán níí tán
Tradução
Ọbàtálá então sorriu
92
Ele declarou que mesmo tendo sorrido

O assunto não iria completamente deixar sua mente
Ọ̀ rúnmìlà ordenou que o assunto deveria ser
completamente removido de sua mente
Ele disse que completamente um cachorro tenta lamber a
água
Ele disse que, quando um filtro é imerso em água, a água
é drenada completamente do filtro quando ele é removido
da água
E quando uma armadilha para peixes é imersa em água,
toda a água que estiver dentro da armadilha é
completamente drenada quando a armadilha é removida
da água
E se uma mulher se envolve no negócio de frutos de
palma verde
É completamente exaurido
Quando Ọbàtálá sorriu e insistiu que seria impossível para

ele tirar o assunto completamente de sua mente, Ọ̀ rúnmìlà
o ordenou que ele retirasse o assunto completamente de
sua cabeça mesmo assim. Quando foi perguntado o
motivo, Ọ̀ rúnmìlà declarou que quando um filtro é imerso
em água, a água que o preencheria é completamente
drenada. A mesma coisa se aplica à armadilha para
peixes. Ele disse que nenhuma mulher se envolve em um
negócio de frutos de palma verdes para que qualquer fruta
permaneça. Ele declarou que se estes não fossem
verdade, então Ọbàtálá estava livre para guardar rancor
contra Abẹ-Ṣékété. Mas se, por outro lado, aquelas
afirmações fossem verdadeiras, então Ọbàtálá deveria
livrar-se completamente do assunto em sua mente.
Òrìṣàńlá ni ó ti tán nínú òun báyíí

Ó ní ṣùgbọ́n inú òun ò dùn sí ọ́ro ̣̀ náà mọ́ láilái
Ó ní inú òun è ̣̀gún è ̣̀won
̣̀
93
Ẹ̀̀yín òun è ̣̀gún èsùsu

Agbedeméjì òun è ̣̀gún gidi
Ọ̀rúnmìlà ní tó ba ti tán nínú rẹ
Kí inú rẹ yára di od ̣̀ úndún
Kí è ̣̀yín rẹ yára di tè ̣̀tè ̣̀
Kí Agbede-méjì rẹ yára di rinrin
Tradução
Ọbàtálá então declarou que mesmo que tudo fosse
removido de sua mente
Ele nunca poderia ficar feliz com aquilo
Ele disse que sua mente havia se tornado um bico
E suas costas se tornaram agulhas
Enquanto o meio de seu corpo se tornou um espinho
Ọ̀ rúnmìlà respondeu que se realmente tudo tivesse sido
Sua mente deveria se tornar folhas de Ọ̀ dúndún
Suas costas se tornariam folhas de Tẹ̀̀tẹ̀̀
Enquanto o meio de seu corpo se tornaria folhas de Rinrin

Quando Ọbàtálá disse que o assunto havia sido
completamente removido de sua mente, mas que ele
nunca poderia ser feliz com Abẹ-Ṣékété novamente.
Ọ̀ rúnmìlà então respondeu que se o assunto realmente

tivesse sido removido completamente de sua mente, então
não havia motivo para ele não ficar feliz com Abẹ-Ṣékété.
Ele disse que se ele não estava feliz com Abẹ-Ṣékété,

então ele estava guardando hostilidade contra ele (Abẹ-
Ṣékété), o que era contraditório com o fato de que ele
havia completamente perdoado seu antigo seguidor
favorito. Foi então que Ọbàtálá limpou sua mente
completamente em relação ao assunto e perdoou Abẹ-
Ṣékété do fundo de seu coração.
94
Foi então que Ọ̀ rúnmìlà convidou Abẹ-Ṣékété e o

reconciliou com Ọbàtálá. Ọ̀ rúnmìlà então entregou as
folhas de Èbùrẹ̀̀ para Abẹ-Ṣékété, que em retorno as
entregou a Ọbàtálá como um símbolo de perdão e
reconciliação.
Arágbá sawú ojú ọtí
Ìtàkùn poo ̣̀ ḷ̀ o ̣̀ l’oṛ̀ ùn erin
Ìtàkùn tó ni kérín má g’òkè àlo ̣̀
T’òun t’erin ni wọ́n jọ ńlọ o
Fikan-fikan múlé alárọ́
Fàkà-fiki l’oùn ẹwírí
Ká fi’nú yé ̣̀’ná
Ká f’è ̣̀yín yé ̣̀’è ̣̀rùn
Awo ilé Oníteńkú
Díá fún Oníteńkú
Ọmọ osè ̣̀sè ̣̀-kúnlé ̣̀ goo-gòò-goo
Ọmọ ọ́bè ̣̀bè ̣̀ kúnlé ̣̀ goo-gòò-goo
Díá fún Abẹ Ṣékété
Tíí sọmọ’ kùnrin Ògún
Ni’jọ́ tó lọ dó obínrin Òrìṣà Gbòwújì
Òrìṣà ko,̣̀ ó ní òun ó ní bá Abẹ ṣe mọ́
Abẹ lọ bẹ Ṣaki ni’lé Adó

Ó lọ bẹ Ẹrinmi l’óde Ọ̀wo ̣̀
Ó lọ bẹ Àńtèté l’óde Ìkòyí
Òrìṣà ko ̣̀
Ò ní òun ò níí b’Àbẹ ṣe mọ́
Abẹ lọ bẹ Agbe-dúdú
Tii ṣ’ọmọ Olókun Sè ̣̀niadé
Ó lọ bẹ Àlùkò-dòdòòdò
Tii ṣ’ọmọ Ọlọ́sà Odò
Òrìṣà á ko ̣̀
O l’óun ò níí bá Abẹ ṣe mọ́
Abẹ wá ṣẹ́pa-ṣẹ́sè ̣̀
Ò lọ dipó Ọ̀rúnmìlà mú
95
Nigbati Ọ̀rúnmìlà ńlọ

Ó ṣẹ́ ìtí èbùrẹ́ l’ọ́wọ́
Àwóye róye l’Òrìṣà bè ̣̀ ń lọ
Níí ṣe wọlé-wod ̣̀ e Òrìṣà
Ò ku diè ki Ọ̀rúnmìlà de’lé Òrìṣà
Òrìṣà ńlà ti sùn lọ o
Ọ̀rúnmìlà ni Òrìṣà ńlà ago ooo!
Ni Òrìṣà ki yi ji
Ọ̀rúnmìlà ni kó ji
Wọ́n ni nítori i kinni?
Ó ni nítori Ṣaki ti ji ni’le Adó
Ẹrinmi ti ji l’óde Ọ̀wo ̣̀
Àńtèté ti ji l’óde Ìkòyí
Agbe-dúdú ti ji l’ókun
Àlùkó-dò-dòò-dò ti ji l’Ọ̀sá
Òrìṣàńlá bá ji
Ó ni òun ti ji ná
Ó ni ṣùgbọ́n òun ò ni ṣi’lè ̣̀kùn
Ọ̀rúnmìlà ni wàá ṣi’lè ̣̀kùn ni o
Ó ni nitori wipé ipèpéréjú nii ṣi’lè ̣̀kùn f’ójú
Omira nii ṣi’lè ̣̀kùn f’ọmọ
Òrìṣàńlá wá ṣi’lè ̣̀kùn

Ó ni òun ti ṣi’lè ̣̀kùn ná
ṣùgbọ́n òun o ni kọ’jú si Ọ̀rúnmìlà
Ọ̀rúnmìlà ni yóó kọ’jú si òun ni o
Ó ni nitori àté ̣̀lẹsẹ̀̀ kíí d’è ̣̀yin kọ on
̣̀ à
Eékánná ọwọ́ kíí d’è ̣̀yin kọ’wo ̣̀
Eékánná ẹsè ̣̀ kíí d’è ̣̀yin k’ẹsè ̣̀
Asuúgbó kíí d’è ̣̀yin kọ’gbó
Ọbàtálá wá kọ’jú si Ọ̀rúnmìlà

96
Ó ní òun ti kọ’jú sii na

Ó ní ṣùgbọ́n òun ò ni ré ̣̀rín-ín s’ọ́rò náà
Ọ̀rúnmìlà ní yóó rẹ́̀rín-ín sii ni o
Wọ́n ni nitori i kinni?
Ó ní nitori è ̣̀rin sóbósóbó ni t’opó
Ẹ̀̀rin ṣè ̣̀wè ̣̀lè ̣̀-ṣẹwẹlẹ ni t’od
̣̀ ọ́kọ
Dọ́kọdọ́kọ abè ̣̀rin ṣè ̣̀wè ̣̀lè ̣̀-ṣẹwẹlẹ l’è ̣̀nu
Ẹ̀̀rin ni wọ́n fi ń fọn’ná ọti
Ẹ̀̀rin ṣè ̣̀ṣè ̣̀ l’àgbàrá ńrin ko’dò l’ọ́na
B’ówùú bà so l’óko
Olóko a f’è ̣̀rin ká
Òrìṣàńlá wáá ré ̣̀rin-in

O ni òun ti ré ̣̀rin-in ná
Ṣùgbọ́n oṛ̀ o ̣̀ náà kò nii tán ninú òun
Ọ̀rúnmìlà ni yóó tàn-án ninu ré ̣̀ ni o
O ni kótánkótán l’ajá ń lá’mi
B’ásé ̣̀ bá mu’mi, á tán nínú asé ̣̀
B’igè ̣̀rè ̣̀ bá mu’mi á tán nínú ìgẹ̀̀rè ̣̀
B’óbinrin bá ná’já eètán
Titán níí tán
Òrìṣàńlá ni ó ti tán nínú òun báyíí

Ó ní ṣùgbọ́n inú òun ò dùn sí ọ́ro ̣̀ náà mọ́ láilái
Ó ní inú òun è ̣̀gún ẹ̀̀won ̣̀
Ẹ̀̀yín òun è ̣̀gún èsùsu
Agbedeméjì òun è ̣̀gún gidi
Ọ̀rúnmìlà ní tó bá ti tán nínú rẹ
Kí inú rẹ yára di od ̣̀ úndún
Kí è ̣̀yín rẹ yára di tè ̣̀tẹ̀̀
Kí Agbede-méjì rẹ yára di rinrin
Òòṣàńlá ni o ti di oḍ̀ úndún

Ẹ̀̀yín òun ti di tè ̣̀tè ̣̀
Agbedeméjì òun ti di rinrin
97
Ńjè ̣̀ Èbùrè ̣̀ o dé o, awo Olùjè ̣̀bè ̣̀

Bi a bá r’è ̣̀ni rere
Ńṣe làá j’é ̣̀bè ̣̀ ni
O ti j’é ̣̀be l’Àké
O ti j’é ̣̀bè ̣̀ l’Ókò o
Bi a bá r’é ̣̀ni rere
Ńṣe làá j’é ̣̀bè ̣̀ o
Tradução
Ele que tem um filtro para filtrar a cerveja
A grossa planta corredeira (não tenho certeza) em volta do
pescoço do elefante
Qualquer planta corredeira que planeja impedir que o
elefante chegue até seu destino
Ambos estarão lá juntos
Martelar vigorosamente os metais caracteriza a forja
E soprar incessantemente caracteriza o fole (é uma
ferramenta de ferreiro)
Colocar o rosto contra o calor do fogo
E as costas contra o calor do sol
Estes eram os Awo residentes de Oníteńkú
Eles foram os Awo que jogaram Ifá para Oníteńkú
Ele que havia ofendido e estava implorando por aí
Ele que havia apelado por perdão ao implorar por aí
Eles combinaram de jogar Ifá para Abẹ-Ṣékété
O filho de Ògún
Quando ele foi fazer amor com a mulher de Ọbàtálá
Ọbàtálá recusou, e declarou que ele nunca mais se
relacionaria com Abe novamente
Abe foi pedir a Ṣaki em Adó Ekiti
E foi pedir a Ẹrinmi da terra de Òwò
E foi pedir a Àńtèté da terra de Ìkòyí
Ele declarou que nunca mais teria nada a ver com Abe
novamente
Abe foi pedir ao moreno Agbe
O filho de Olókun Sẹ̀̀niadé, Deus dos Oceanos
E foi pedir ao vermelho Àlùkó
O filho de Ọlọ́sà, a Deusa das Lagoas
98
Ele jurou nunca ter nada a ver com Abe novamente

Abe então se acalmou
E foi procurar a ajuda de Ọ̀ rúnmìlà
Quando Ọ̀ rúnmìlà estava indo
Ele levou com sigo um monte de vegetal Èbùrẹ̀̀
Mas Ọbàtálá era conhecido pela sua observação
cuidadosa e dedução exata dos acontecimentos
Ẹdun-Bẹ́lẹ́jẹ́e, o macaco esbelto, que era o filho da
Divindade da floresta, estava agindo como o chefe
companheiro de Ọbàtálá
Quando Ọ̀ rúnmìlà estava para chegar à casa de Ọbàtálá
Ọbàtálá estava dormindo
Ọ̀ rúnmìlà gritou suas saudações
Ẹdun-Bẹ́lẹ́jẹ́e, o filho de Olú-Igbó respondeu Ọbàtálá ainda
não havia acordado
Ọ̀ rúnmìlà pediu a ele que o acordasse
Eles perguntaram por quê?
Ọ̀ rúnmìlà declarou que Ṣaki já havia acordado em Adó–
Ekiti
E Ẹrinmi havia acordado na terra de Òwò
E Àńtèté havia acordado na terra de Ìkòyí
E Agbe-dudu havia acordado na beira do oceano
Enquanto Aluko-do-doo-do havia acordado ao lado da
lagoa
Òrìṣàńlá (Ọbàtálá) então acordou
Ele declarou que ele havia acordado
Mas ele não iria abrir a porta (para Ọ̀ rúnmìlà entrar)
Ọ̀ rúnmìlà disse que Ọbàtálá iria abrir a porta
Porque Ipepereju, as pálpebras, é quem abre a porta para
os olhos (poderem enxergar)
E a perda do tampão mucoso sinalizando o parto é o que
abre a porta para o nascimento de um bebê
Ọbàtálá então abriu a porta
Ele disse que mesmo tendo aberto a porta
Ele nunca iria virar seu rosto para Ọ̀ rúnmìlà
Ọ̀ rúnmìlà disse que ele (Ọbàtálá) deveria encará-lo
Ele declarou que o pé não vira suas costas para a trilha
A unha não vira suas costas para o dedo
A unha do dedão não vira suas costas para o dedão
99
Ele que esvazia seu intestino na moita não vira de costas

para a moita
Ọbàtálá então se virou e encarou Ọ̀ rúnmìlà
Ele (Ọbàtálá) disse que mesmo tendo virado para ele
(Ọ̀ rúnmìlà)
Ele nunca iria sorrir sobre o assunto
Ọ̀ rúnmìlà ordenou que Ọbàtálá sorrisse sobre o assunto
Ele disse que uma viúva é notada pelos seus sorrisos de
consolo
Enquanto uma mulher lasciva era conhecida pelos seus
estúpidos, mas tentadores sorrisos
Sorrisos estúpidos e tentadores são a marca registrada de
uma prostituta
É com o sorriso que as pessoas acendem o fogo com o
qual as bebidas alcoólicas são fabricadas
E é com sorrisos que o dilúvio junta-se ao córrego
Quando o algodoeiro produz seu algodão bruto
É com sorrisos que o fazendeiro o colhe
Ọbàtálá então sorriu
Ele declarou que mesmo tendo sorrido
O assunto não iria completamente deixar sua mente
Ọ̀ rúnmìlà ordenou que o assunto deveria ser
completamente removido de sua mente
Ele disse que completamente um cachorro tenta lamber a
água
Ele disse que, quando um filtro é imerso em água, a água
é drenada completamente do filtro quando ele é removido
da água
E quando uma armadilha para peixes é imersa em água,
toda a água que estiver dentro da armadilha é
completamente drenada quando a armadilha é removida
da água
E se uma mulher se envolve no negócio de frutos de
palma verde
É completamente exaurido
Ọbàtálá então declarou que mesmo que tudo fosse
Ele nunca poderia ficar feliz com aquilo
Ele disse que sua mente havia se tornado um bico
100
E suas costas se tornaram agulhas

Enquanto o meio de seu corpo se tornou um espinho
Ọ̀ rúnmìlà respondeu que se realmente tudo tivesse sido
Sua mente deveria se tornar folhas de Odundun
Suas costas se tornariam folhas de Tete
Enquanto o meio de seu corpo se tornaria folhas de Rinrin
Lá vem as folhas de Èbùrẹ̀̀, o símbolo do perdão
Se nós vemos uma personalidade importante
Alguém aceitará sua intervenção
Você aceitou o pedido de desculpas em Ake
E mesmo em Oko
Quando nós vemos uma personalidade importante
Nós iremos certamente aceitar o pedido de desculpas
Ifá diz que será difícil para a ofensa cometida pela pessoa
a quem este Odù é revelado ser perdoada, mas no fim, o
pedido de desculpas será aceito.
Por outro lado, se a pessoa para quem este Odù é

revelado é a vítima do dano causado por outra pessoa,
ele/ela precisa aceitar o pedido de desculpas do culpado
se alguma pessoa importante intervier em seu nome (no
lugar do culpado).
14. Ifá diz que alguém tinha feito alguma boa ação que
deu à tal pessoa influência ou autoridade no lugar onde
este Odù é revelado. Ifá avisa que esta pessoa nunca
deve usar este poder de forma errada ao pagar esta boa
ação com o mal. Ifá diz que a pessoa em questão está
para pagar o bem com o mal, e se isto for feito, nenhuma
quantidade de ẹbọ será capaz de evitar que o culpado
colha o fruto do mal que ele/ela havia plantado.
Ifá aconselha que a vítima precisa ser paciente, pois Ifá

está solidamente atrás dele/dela e irá vingá-lo/la. Ele/ela
precisa não demonstrar dor ou desapontamento, pois
101
quando a vingança de Ifá chegar ao culpado, até mesmo a

vítima será forçada a ter simpatia.
Ifá diz que se o culpado ainda não fez o mal, mas estava
apenas planejando-o, ele/ela deve oferecer ẹbọ com um
bode adulto e dinheiro. Ele/ela também deve orar a
Olódùmarè pedindo por perdão e nunca deve pensar fazer
tal coisa novamente em sua vida. Sobre estes, Ifá diz:
Gúnnugún ṣoore mápálórí-màpálóri

Àkàlàmàgbò ṣoore màyọgè ̣̀gè ̣̀-màyọgè ̣̀gè ̣̀
Ọjọ́ mii joo
̣̀ m
̣̀ i, bli k’é ̣̀ni ó má tiè ̣̀ ṣoore mọ́
Ọrọ́ ṣoore ṣoore, ọrọ́ ò l’éwé l’órí
Àfòmọ́ ṣoore kò l’égbo
Díá fún Òkété
Tí ńlọ rèé tẹ Ọká n’Ifá
Tradução
Gúnnugún, o Abutre, fez boas ações, mas ficou careca no
processo
E Àkàlàmàgbò fez boas ações e acabou sendo infligido
com bócio
Em alguns dias (traduzindo ao pé da letra seria “mesmo
alguns dias” que não faz muito sentido), as pessoas não
sentirão mais vontade de fazer boas ações
Ọ̀ ro,̣̀ o Cacto, fez boas ações, mas não tinha nenhuma
folha para mostrar pelas boas ações
E Àfòmọ́, a Planta Parasita, fez boas ações e acabou
sendo deixada sem raízes
Estas foram às declarações de Ifá para Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀, o Grande
Rato
Quando ia iniciar Ọká, a Cobra, em Ifá
102
Ọká, a Cobra, estava com sérios problemas. Ele não

recebia respeito algum dos animais da floresta. Ele era
vaiado sempre que ele aparecia em meio aos outros
animais. Para adicionar pimenta à ferida, ele estava sendo
usado como corda para amarrar lenha, vassouras, folhas e
outras coisas pelos seres humanos. Cansado de todas
estas tribulações, ele foi até Oḳ̀ ẹ̀̀tẹ̀̀, o Grande Rato, para
se consultar com Ifá.
Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀ consultou Ifá para Ọká e Ògúndá-Méjì foi revelado.

Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀ assegurou a Ọká de que ele seria grande na vida.
Também foi dito a Ọká que todos se tornariam grandes na
vida. Também foi dito a Ọká que todos iriam temê-lo e
respeitá-lo. Ọká foi aconselhado a se esforçar para se
submeter à iniciação em Ifá. Ọká concordou. E então foi
decidida a data da iniciação (Ìtẹ̀̀lódù).
Três dias restando para o dia da iniciação, Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀ foi ao

grupo de Awo mencionado acima para poder descobrir
como resultariam os ritos de iniciação que ele pretendia
realizar para Ọká. Os Awo asseguraram a Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀ de que
os ritos seriam bem sucedidos. Não apenas isto, mas a
relação que os outros tinham para com Ọká iria mudar de
desprezo para medo e respeito. Ele (Ọká) iria deixar de
ser desamparado para obter poder e autoridades enormes.
Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀ foi assegurado de que ninguém iria poder continuar

subestimando Ọká ou usando-o como corda. Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀ foi
avisado, entretanto, de que quando Ọká se tornasse
poderoso, ele iria ter uma tendência a usar seu poder
contra todos, incluindo o próprio Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀, seu Olúwo. Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀
foi aconselhado a avisar Ọká seriamente a não fazer
aquilo ou que então, como alternativa, desistir de realizar o
Ìtẹ̀̀lódù de uma vez. Já que ele havia prometido a Ọká que
ele iria ajudá-lo a conduzir os rituais de iniciação, Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀ se
sentiu preso àquela promessa. Por este motivo, Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀
103
chamou Ọká e eles firmaram um pacto. Ọká jurou que ele

nunca iria fazer qualquer coisa contra Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀ ou qualquer
outro membro de sua casa que poderia acabar ferindo-os
em qualquer sentido. Com esta segurança, Ọká foi
iniciado.
Em pouco tempo, Ọká se tornou muito poderoso e

altamente influente. Ninguém podia subestimá-lo mais. Ele
então disse que aquela era uma oportunidade para se
vingar da humilhação que ele havia até então sido
submetido. Ele usou seu poder recém-adquirido para
exercer sua autoridade e punir a todos aqueles que
haviam ofendido a ele uma vez ou outra. Enquanto ele
estava fazendo isto, entretanto, ele evitou fazer qualquer
coisa contra Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀ e todos os membros de sua casa. Ele
logo ficou tão bêbado com o poder que ele começou a
pensar que ele não podia ser considerado como uma
pessoa completamente poderosa se ele não lidasse com
Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀ também em sua tentativa de obter controle absoluto
sobre tudo e todos à sua volta. Ele sentia que as pessoas
iriam logo provocá-lo, dizendo que o alcance da influência
e autoridade de Ọká e não se estendia até onde Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀
estava. Por esta razão, Ọká decidiu matar Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀ de uma
vez por todas e mostrar a todo o mundo sua superioridade
em relação a todos. Naquele mesmo dia, ele saiu em
busca de Oḳ̀ ẹ̀̀tẹ̀̀. Quando ele viu Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀ mais tarde no
mesmo dia, antes que este pudesse cumprimentá-lo, Ọká
o atacou, esquecendo completamente de seu pacto.
Enquanto agonizava, Oḳ̀ ẹ̀̀tẹ̀̀ o lembrou de seu pacto (no

original diz “sua casa”, mas lembrar do pacto faz mais
sentido). Ọká respondeu que aquele era um pacto
esquecido e que havia expirado. E então, Oḳ̀ ẹ̀̀tẹ̀̀ jurou (não
diz o que no original) a Ọká e morreu. Ọká simplesmente
engoliu Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀. Pouco tempo depois disto, um caçador viu
Ọká e o matou também.
104
E daquele dia em diante, em qualquer dia que Ọká

matasse Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀, aquela Ọká também seria morta. Foi
assim que Ọká acabou cavando sua própria cova com sua
atitude ingrata para com seu benfeitor.

Ọjọ́ mii joo
̣̀ m
Díá fún Òkété
Tí ńlọ rèé tẹ Ọká n’Ifá
Ó gb’é ̣̀bọ, o rú’bọ
Ọká bóo gb’áwo mi
Ibi ló ṣe o
Èrigi-Àlọ, Ọká bóo bá pa Ewúsá
O ó báa kú
Ọká bóo g’áwo mi
Ibi lo ṣe
Tradução
processo
com bócio
Em alguns dias, as pessoas não sentirão mais vontade de
fazer boas ações
Estas foram às declarações de Ifá para Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀, o Grande
Rato
Quando ia iniciar Ọká, a Cobra, em Ifá
105

Agora, Ọká, se você engolir Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀
Você terá feito uma ação terrivelmente má
Erigi-Alo, Ọká, se você matar Ewusa, o Grande Rato
Você irá certamente morrer com ele como conseqüência
Ọká, se você engolir Ọ̀ kẹ̀̀tẹ̀̀
Você terá feito uma ação terrivelmente desprezível
Ifá diz que qualquer um que fez alguma coisa ruim onde
este Odù é revelado irá se deparar com a repercussão de
seu ato mais cedo do que tarde.

ser muito cuidadosa com o tipo de ajuda que ele/ela presta
aos outros. Ifá diz que uma pessoa irá vir até ele/ela
pedindo por ajuda, mas ele/ela não deve prestar esta
ajuda. Isto é porque esta pessoa tem algo grave, que
trouxe um sério problema até ele/ela. Ele/ela está agora
procurando por outras pessoas com quem irá compartilhar
este problema. Ifá diz que é do melhor interesse da
pessoa para quem este Odù é revelado nunca ter nada a
ver com a pessoa ou grupo de pessoas buscando ajuda
neste particular momento. Ifá diz que esta pessoa não está
buscando ajuda, mas sim procurando por alguém a quem
ele/ela/eles irá/irão arrastar para a lama assim como
ele/ela/eles.
Ifá diz que não há material de ẹbọ a ser oferecido neste

Odù. O único ẹbọ a ser oferecido aqui é para a pessoa a
quem este Odù é revelado dar ouvidos ao aviso.
Definitivamente, antes da pessoa nascida sob este Odù

oferecer qualquer tipo de ajuda a qualquer tipo de pessoa,
existe a necessidade de que ele/ela verifique e cruze
informações para poder saber se esta pessoa merece ser
ajudada ou não. Sobre estes, Ifá diz:
106

Ọjọ́ mii joọ̀ m
Díá fún Adékànmbí, ọmọ palákàlà pejò
Ọmọ aṣe k’óore ó sú ni í ṣe
Nigbàti ó ńlọ oko aléro l’ọdún
Ẹbọ ni wọ́n ni o wáá ṣe
Tradução
processo
com bócio
fazer boas ações
Estas foram às declarações de Ifá para Adekanmbi, prole
daqueles que matam Àkàlà e mataram a cobra
Ele que se comporta em tal modo que alguém se cansa de
fazer boas coisas
Quando ele estava indo para a fazenda para o plantio
anual
Adekanmbi era um fazendeiro realizado. Ele também era

um homem muito bem sucedido. Ele era altamente
respeitado na comunidade, pois todos o conheciam como
um filantropo temente a Deus. Ele possui muitos títulos de
chefia na comunidade e tudo que ele falava era definitivo
sobre muitos assuntos.
107
Um dia, Adekanmbi planejava ir e começar o cultivo anual.

Por este motivo, ele decidiu ir se consultar com Ifá na casa
dos Awo mencionados acima: Iria ele obter sucesso
naquele ano como ele sempre havia obtido?
Os Awo garantiram a Adekanmbi que ele iria obter

sucesso como ele sempre obteve. Os Awo disseram que
sucesso não era seu problema. Adekanmbi foi, entretanto,
avisado que alguém iria vir até ele em busca de ajuda
dentro de cinco dias. Tal pessoa nunca deveria ser
ajudada. Os Awo enfatizaram o fato de que tal pessoa que
estaria vindo em busca de ajuda não precisava de ajuda, e
sim que esta pessoa estava vindo para causar problemas
sem precedentes e dificuldades na vida de Adekanmbi. Os
Awo concluíram ao dizer a Adekanmbi que não havia ẹbọ
que ele pudesse oferecer em relação a este assunto a não
ser dar ouvidos aos avisos de Ifá.
Adekanmbi deixou a casa dos Awo, cheio de determinação

a não ajudar ninguém. Quando Adekanmbi chegou a sua
casa, ele explicou tudo à sua esposa e pediu que ela
sempre o lembrasse de não ajudar ninguém pelos
próximos dezessete dias. Com isto, Adekanmbi estava
convencido de que ele seria capaz de evitar o problema
que Ifá havia previsto ao pedir que ele não ajudasse
ninguém apenas pelos próximos cinco dias.
No quarto dia, entretanto, Ọká, a cobra, correu para a

fazenda de Adekanmbi implorando e chorando, dizendo
que ele estava sendo perseguido pelos seus inimigos. Ele
disse a Adekanmbi que se estes inimigos o pegassem
naquele dia, ele seria morto sem sombra de dúvidas.
Ele implorou a Adekanmbi que abrisse sua boca e

permitisse que ele se escondesse em seu estômago por
108
alguns momentos, até que estes inimigos não pudessem

mais vê-lo. Quando Adekanmbi estava para abrir sua
boca, sua esposa o chamou e lembrou-o dos avisos de Ifá.
“Fique quieta mulher”, berrou Adekanmbi, “Mesmo que eu

não ajude ninguém, terá de ser Ọká, meu amigo?” Assim
que ele falou estas palavras ele abriu sua boca e seu
amigo, Ọká, entrou em sua boca e foi direto para seu
estômago.
Quando Ọká, a Cobra, se estabeleceu no estômago de

Adekanmbi, a primeira instrução que ele deu a Adekanmbi
foi: vá e espanque sua esposa até a morte. Adekanmbi
protestou, “Como eu poderia fazer isto à minha esposa de
vários anos?” Ọká, a Cobra, simplesmente fincou seus no
fígado de Adekanmbi e mordeu o fígado sem piedade,
ninguém precisou mandar duas vezes antes de
Adekanmbi pegar sua enxada e usá-la para espancar sua
esposa de vinte e sete anos à morte.
Ọká disse a Adekanmbi que fosse ao mercado. Quando

eles chegaram lá, ele mandou Adekanmbi assegurar-se de
que dezesseis pessoas seriam espancadas até a morte no
mercado. Adekanmbi protestou, “Por que eu devo fazer
isto em uma comunidade onde eu possuo vários títulos?”
Ọká então fincou seus dentes no pâncreas de Adekanmbi
e o mordeu impiedosamente. Ninguém precisou falar com
Adekanmbi antes de ele ter usado seu machado para
cortar e assassinar dezesseis pessoas inocentes no
mercado.
Depois, Ọká, a Cobra, falou a Adekanmbi que ele deveria

ir ao palácio. Quando eles chegaram lá, Ọká mandou
Adekanmbi matar as três esposas do Oba e acrescentar o
Oba como sua quarta vítima no palácio. Adekanmbi
protestou. A cobra fincou seus dentes em um pulmão de
109
Adekanmbi e o mordeu sem piedade. Ninguém precisou

falar duas vezes antes de ele usar sua clava para
espancar os quatro até a morte. Enquanto isto estava
acontecendo, a cidade inteira entrou em um estado de
pandemônio. O medo de Adekanmbi se tornou o início de
sabedoria para todos.
Havia, entretanto, alguns anciões na comunidade que

estavam completamente convencidos de que ser violento
não era uma das características de Adekanmbi. Estes
anciões sabiam que algo drástico deveria ser feito
urgentemente. Conseqüentemente, eles foram para a casa
do grupo de Awo mencionado acima para se consultarem
com Ifá: seria possível encontrar uma solução para o
problema na comunidade? Seria possível para eles
descobrirem como ajudar o próprio Adekanmbi?
Os Awo disseram aos anciões que eles iriam certamente
encontrar a solução para os problemas na comunidade.
Ele disse a eles que apenas as Anciãs da Noite poderiam
ajudá-los. Conseqüentemente, havia a necessidade de
que eles alimentassem as Anciãs da Noite com uma cabra
e bastante óleo de palma. As Anciãs da Noite aceitaram o
Ipese e enviaram Àkàlàmàgbò para ir ajudar Adekanmbi.
Enquanto isso, Adekanmbi havia se ficado completamente

frenético. Ele tinha vozes em seu estômago e ele deveria
obedecer qualquer instrução que ele recebesse. Por este
motivo, Adekanmbi esta um homem completamente
imprevisível. Quando Àkàlàmàgbò chegou à sua casa, ele
foi direto até Adekanmbi e o instruiu a abrir a boca.
Adekanmbi o fez. Àkàlàmàgbò então chamou Ọká, a
Cobra, e disse a ele que ele (Àkàlàmàgbò) havia vindo
para se juntar a ele (Ọká) para causar mais dor a
Adekanmbi. Ọká ficou muito feliz quando ele ouviu aquilo.
Àkàlàmàgbò então disse a Ọká para aparecer para que a
conversa deles pudesse continuar sem problemas. Ọká
110
procedeu e mostrou sua cabeça. Assim que ele o fez,

Àkàlàmàgbò agarrou seu pescoço e o puxou forçosamente
para fora de Adekanmbi. Àkàlàmàgbò atingiu Ọká na
cabeça com seu bico. Ele o atingiu repetidamente. Quando
Adekanmbi viu isto, ele pegou sua enxada com a intenção
de partir a cabeça de Ọká em pedaços. Infelizmente,
entretanto, o golpe acabou acertando a cabeça de
Àkàlàmàgbò. Então Adekanmbi acabou matando ambos,
Ọká e Àkàlàmàgbò.

Ọjọ́ mii joọ̀ m
Díá fún Adékànmbí, ọmọ palákàlà pejò
Ọmọ aṣe k’óore ó sú ni í ṣe
Nigbàti ó ńlọ oko aléro l’ọdún
Ẹbọ ni wọ́n ni o wáá ṣe
Ó kọ’ti ogbonyin s’é ̣̀bọ
Ẹ̀̀yin ó ri Adékànmbí tó pa ejó
Tó si pa ẹyẹ
Tradução
processo
com bócio
fazer boas ações
Estas foram às declarações de Ifá para Adekanmbi, prole
daqueles que matam Àkàlà e mataram a cobra
111
Ele que se comporta em tal modo que alguém se cansa de

fazer boas coisas
Quando ele estava indo para a fazenda para o plantio
anual
Você não pode ver que Adékànmbí foi quem matou a
cobra? (no original não tem a interrogação, mas está
estruturado como uma pergunta)
E matou o pássaro? (com o de cima sendo uma pergunta,
este também é).
Ifá avisa a pessoa para quem este Odù é revelado a não

prestar qualquer ajuda da qual ele irá vir a se arrepender
pelo resto de sua vida. É do melhor interesse desta
pessoa dar ouvidos aos conselhos de Ifá.
16. Ifá avisa a pessoa para quem este Odù é revelado

sobre teimosia desnecessária de coração e desobediência
das instruções de Ifá, para que ele/ela evite alguma
calamidade indescritível. Esta pessoa é avisada a não
depender de posição, influência, poder, conexões ou
qualquer outro no último minuto.
Ifá diz que se a pessoa para quem este Odù é revelado
planeja ir a algum lugar e Ifá não prevê Ire, então esta
pessoa precisa guardar esta idéia para depois para evitar
conseqüências desagradáveis para si mesmo/mesma e
para aqueles a sua volta.
Ifá também avisa a pessoa para quem este Odù é

revelado a ser muito cuidadoso/cuidadosa em tudo que
ele/ela estiver fazendo naquele momento durante a
consulta a Ifá. Obstinação nunca irá trazer nada de bom
para ele/ela naquele período.
Ifá aconselha este cliente a oferecer ẹbọ, urgentemente,

com um bode adulto e dinheiro. Ele/ela também precisa
112
dar ouvidos aos conselhos, pois isto é ainda mais

importante que o dinheiro que ele/ela talvez tenha que
gastar com os materiais do ẹbọ. Sobre estes, Ifá diz:
À bá lọ, à bà dé
À bá ro oṛ̀ o ̣̀ òní, ìjà ni i bá di
Díá fún Àkókó Moj̣̀ àlàwà
Tíí ṣ’awo ilé Oníkòyi
Ni’jo ̣̀ tó ńṣ’awo Ọba lálàde Ọ̀yọ́
Ẹbọ ni wọ́n ni kò wáá ṣe
Tradução
Se nós tivéssemos ido, não teríamos retornado
Se tivéssemos considerado a dor envolvida neste assunto,
isto poderia ter levado a uma briga
Esta foi à declaração de Ifá para Àkókó Moj̣̀ àlàwà, o pica-
pau
O Awo residente de Oníkòyi
Quando ia a uma missão de Ia para o palácio de Ọlọ́yoọ ̣̀ ́
de Ọ̀ yọ́
Kúlúwẹ́ era um sacerdote de Ifá realizado. Ele era o

Bàbáláwo pessoal de Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ , o Ọba da cidade de Ọ̀ yọ́.
Ele era tão poderoso e altamente dotado que tudo que ele
dizia iria certamente vir a acontecer. Ele também tinha
vários amuletos poderosos e sabia vários feitiços que ele
normalmente utilizava para maravilhar e assustar seus
inúmeros seguidores.
Um dia, Kúlúwẹ́ planejou ir até Ìkòyí para ver Oníkòyi, o

Ọba da cidade de Ìkòyí. Ele consultou Ifá e Ifá pediu que
ele não fosse. O presságio não estava a favor da sua ida.
Ifá previu morte para ele em sua jornada. Quando ele
ouviu isto, ele disse que mesmo se houver morte em Ìkòyí,
seus inúmeros amuletos e feitiços irão certamente prover a
113
ele rotas de fuga que irão proteger sua vida contra a morte
ou qualquer outra calamidade. Nenhuma quantidade de
persuasão podia fazer com que ele mudasse de idéia.
Quando foi pedido que ele oferecesse ẹbọ, ele recusou.
Ele tinha absoluta confiança em seus amuletos e outros

dispositivos poderosos. Seu Awo foi reportá-lo a Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ ,
que também tentou persuadi-lo a não ir. Todas estas
tentativas caíram em ouvidos surdos. Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ disse a
Kúlúwẹ́ que ele deveria lembrar-se de que eles estavam
juntos a muito tempo e que não havia nada que Kúlúwẹ́
disse a ele para não fazer que ele tivesse feito. Ele
acreditou em tudo que Ifá havia dito que Kúlúwẹ́ havia dito
a ele e ele, Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ , nunca se arrependeu. Kúlúwẹ́
respondeu que o que Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ disse era verdade, mas que
Ọlọ́yoọ̣̀ ́ não podia comparar a si mesmo com um Awo
como ele (Kúlúwẹ́), que sabia de todos os trabalhos de Ifá
e dos amuletos. Quando ninguém podia mudar a opinião
de Kúlúwẹ́, foi permitido que ele fosse.
Em Ìkòyí, Kúlúwẹ́ foi respeitado e recebeu a devida honra

por ser o Awo pessoal de Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ . Ele jogou Ifá para
Oníkòyi e este ficou maravilhado com a perícia de Kúlúwẹ́.
Kúlúwẹ́ recebeu um grande quarto dentro do palácio para

seu uso pessoal. Todas as personalidades importantes em
Ìkòyí estavam se agrupando em sua casa. Todos em Ìkòyí
já estavam logo cientes de que o grande Kúlúwẹ́, o
Bàbáláwo pessoal de Ọlọ́yoọ
̣̀ ́ , estava na cidade.
Uma semana depois da chegada de Kúlúwẹ́ em Ìkòyí,

entretanto, um desastre de proporções inimagináveis
aconteceu. Durante a noite daquele dia, um incêndio
misterioso atingiu o palácio e destruiu apenas o quarto
dado a Kúlúwẹ́. Antes de qualquer ajuda pudesse ter sido
prestada, Kúlúwẹ́ foi queimado até virar cinzas. Foram
114
necessárias várias horas para que os homens e mulheres

do palácio pudessem evitar que as outras alas do palácio
fossem queimadas.
Assim que foi descoberto que Kúlúwẹ́, o grande Bàbáláwo

pessoal de Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ estava morto, medo agarrou o palácio e
também a cidade inteira: como eles iriam transmitir esta
terrível mensagem para Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ sem provocar sua ira?
Quando eles não sabiam o que fazer, eles convidaram
Àkókó Moj̣̀ àlàwà, o Awo residente de Oníkòyi para
preparar-se para uma jornada até o palácio de Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ ,
para poder entregar a notícia da morte de Kúlúwẹ́, seu
companheiro Bàbáláwo a Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ e ao povo inteiro da
cidade de Ọ̀ yọ́.
Sabendo que o assunto dado a ele era um extremamente

delicado, Àkókó Moj̣̀ àlàwà foi consultar-se com Ifá na casa
do Awo mencionado acima. Àkókó foi assegurado de que,
mesmo que a tarefa fosse séria, ele iria obter sucesso em
realizá-la. Ele foi aconselhado a ser extremamente
delicado e cuidadoso também. Ele foi aconselhado a
oferecer ẹbọ com um bode adulto e dinheiro. Ele cumpriu.
Imediatamente depois disto, ele partiu em sua jornada
para o palácio de Ọlọ́yoọ̣̀ ́ .
Assim que ele chegou a Ọ̀ yọ́, ele contratou alguns

bateristas e incluiu Ṣẹkẹ̀̀rẹ̀̀, o tambor favorito de Ọlọ́yoọ
̣̀ ́ .
Na entrada do palácio de Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ , os bateristas de Ṣẹkẹ̀̀rẹ̀̀

começaram a bater os tambores. Àkókó enviou um
ajudante do palácio para informar a Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ que ele tinha
uma mensagem especial de Oníkòyi. Ele logo foi chamado
para dentro do palácio. Ele entrou no palácio com os
bateristas. Na presença de Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ , ele fez de seu choro
um grito e fez seu Ìyẹ̀̀rẹ̀̀, o Ìyẹ̀̀rẹ̀̀ das lamentações, dizendo
com sua voz inacreditavelmente sonora:
115
Kúlúwẹ́ ti jóná sílé o ò

Kúlúwẹ́ ti jóná sílé
̣̀ ì í jóná silé Oníkòyi o
Àron
Tradução
Kúlúwẹ́ sofreu queimaduras dentro de casa
Kúlúwẹ́ foi queimado dentro de casa
̣̀ ì, mestre de medicamentos, foi queimado até a
O Àron
morte dentro do palácio de Oníkòyi
Antes que a conclusão da mensagem pudesse ser

compreendida, Ọlọ́yoọ̣̀ ́ e seus chefes estavam dançando
com os tambores de Ṣẹkẹ̀̀rẹ̀̀. Quando ficou claro que era
uma mensagem indicando a morte de seu Awo pessoal, já
era tarde demais para mudar seu semblante. Ọlọ́yoọ̣̀ ́ pediu
a Àkókó que parasse a canção e a musica. Ele o fez.
Ọlọ́yoọ
̣̀ ́ pensou sobre a mensagem por um longo tempo e
concluiu que Kúlúwẹ́ foi o arquiteto de seu infortúnio. Ele
disse que Kúlúwẹ́ havia sido avisado antes, mas ele
recusou dar ouvidos ao aviso. Ọlọ́yoọ̣̀ ́ pediu a Àkókó que
informasse Oníkòyi que ele não tinha nada contra ele, pois
Kúlúwẹ́ foi a Ìkòyí por causa de sua teimosia. Ọlọ́yoọ ̣̀ ́
assegurou a Oníkòyi de que ele não tinha nenhum rancor
contra ele por causa do ocorrido.
Foi assim que Kúlúwẹ́ perdeu sua vida como resultado de

sua teimosia, por confiar demais em seus poderes e
recusar-se a dar ouvidos ao aviso de Ifá, que ele
costumava dar aos outros e esperava que os outros
ouvissem. Recusar-se a ouvir o aviso de Ifá é o menor
caminho rumo ao desastre.
116
À bá lọ, à bà dé
À bá ro oṛ̀ o ̣̀ òní, ìjà ni i bá di
Díá fún Àkókó Moj̣̀ àlàwà
Tíí ṣ’awo ilé Oníkòyi
Ni’jo ̣̀ tó ńṣ’awo Ọba lálàde Ọ̀yọ́
Ẹbọ ni wọ́n ni kò wáá ṣe
Ńjé ̣̀ Kúlúwẹ́ ti jóná sílé o ò
Àron ̣̀ ì í jóná silé Oníkòyi o
Tradução
Se nós tivéssemos ido, não teríamos retornado
Se tivéssemos considerado a dor envolvida neste assunto,
isto poderia ter levado a uma briga
Esta foi à declaração de Ifá para Àkókó Moj̣̀ àlàwà, o pica-
pau
O Awo residente de Oníkòyi
Quando ia a uma missão de Ia para o palácio de Ọlọ́yoọ ̣̀ ́
de Ọ̀ yọ́
Ele cumpriu
Também, Kúlúwẹ́ sofreu queimaduras dentro de casa
Kúlúwẹ́ foi queimado dentro de casa
O Àroṇ̀ ì, mestre de medicamentos, foi queimado até a
morte dentro do palácio de Oníkòyi
Ifá avisa a pessoa para quem este Odù é revelado a ouvir

os avisos e conselhos sempre. Ali reside a salvação. Ali
reside a vida longa e prosperidade. Aquele é o único meio
que não fará com que ele/ela se arrependa ou passe por
dificuldades.
Àbọrú Àbọyè.
117
B.
Significância de Ògúndá Méjì para aqueles nascidos
sob este Odù durante Ìtè ̣̀lódù ou Ìkoṣ̀ è ̣̀dáyè
Para aqueles nascidos sob este Odù durante Ìtẹ̀̀lódù ou

Ìkoṣ̀ ẹ̀̀dáyè, barrando (não tenho certeza se é isto ou
“exceto”) qualquer dor auto-infligida ou desapontamento,
nada os impede de serem grandes na vida. Eles não serão
apenas grandes, mas serão igualmente felizes. Eles irão
alcançar todos os desejos de seus corações nos
momentos mais propícios de suas vidas. Não irá lhes faltar
nada em qualquer âmbito da vida. Eles irão viver vidas
muito recompensadoras. Eles irão viver com conforto e
perseguir suas metas confiantemente. Eles irão até
mesmo morrer quando estiverem maduros e com certo
conforto e satisfação.
Filhos de Ògúndá-Méjì são especialmente escolhidos e

favorecidos por Ọbàtálá e Ifá, e eles são abençoados com
todas as coisas boas da vida. Enquanto o mel permanecer
doce, nada pode impedir que estas pessoas desfrutem de
suas vidas ao máximo, exceto eles mesmos através de
seus próprios feitos. Eles são especialmente escolhidos
para infectar aos outros com sua felicidade para que o
mundo seja mais feliz e mais habitável para todos.
Os filhos de Ògúndá-Méjì também se esforçam bem em

negócios em parceria. Eles facilmente combinam as
perícias, experiências, recursos e até mesmo contatos de
outras pessoas aos seus próprios para forjar a frente de
qualquer tipo de negócio que eles comecem. Fazendo isto,
eles acabam ganhando mais popularidade, respeito,
fortuna e honra. Mesmo que eles tenham a habilidade de
ter sucesso por si próprio, eles obtêm mais sucesso e mais
rapidamente em parceria com os outros. É este o motivo
118
pelo qual não é aconselhado que os filhos de Ògúndá-Méjì

insistam em proceder sozinho em qualquer projeto se eles
tiverem a menor alternativa para tornar o projeto uma
parceria. Porque eles combinam bem com os outros para
alcançar o sucesso, eles disfarçadamente trazem alegria e
sucesso para a vida das outras pessoas. Eles empurram
os outros para frente com seus próprios talentos e outros
dons especiais de Olódùmarè e das Divindades.
Para qualquer um ter sucesso em qualquer negócio em

parceria, ele/ela deve ser franco, honesto e agradável.
Todos aqueles envolvidos devem ser compreensivos e
não devem dar espaço às brigas desnecessárias,
discussões ou desentendimentos. Filhos de Ògúndá-Méjì
devem então ter em mente tudo isto, sempre. Eles devem
evitar a vontade de enganar seus parceiros na hora de
contribuir com os recursos para o negócio ou quando
chegar a hora de compartilhar os lucros.
Os filhos de Ògúndá-Méjì não devem pensar planejar ou

fazer qualquer coisa, não importa o quão pequena, para
impedir o progresso dos outros. Se eles o fizerem, eles
serão expostos à vergonha. Inversamente, qualquer um
que pensa, planeja ou faz qualquer coisa para bloquear o
caminho para a grandeza dos filhos de Ògúndá-Méjì serão
ridicularizados. Faz parte do destino dos filhos de Ògúndá-
Méjì obter sucesso apesar dos obstáculos. É por isto que
eles nunca devem pensar planejar ou fazer mal aos
outros. Eles não devem ajudar os outros a fazer mal a
outras pessoas também.
Além do fato de que o sucesso dos filhos de Ògúndá-Méjì

é garantido, também é certa a proteção deles contra o mal
e desastres. Apesar do fato de que iniqüidades, problemas
e caprichos da vida são abundantes onde eles estão eles
não vivenciarão nada daquilo. Ifá irá proteger a eles e suas
119
famílias. Eles não sofrerão mortes prematuras. Eles

também irão desfrutar do fruto de seu trabalho.
Para os filhos de Ògúndá-Méjì, não é aconselhável se

responsabilizarem por qualquer pessoa. Se eles o fizerem,
eles vão se arrepender desta escolha. Aqueles por quem
eles se responsabilizarem irão desapontá-los e eles (filhos
de Ògúndá-Méjì) podem até ser colocados em sérios
problemas dos quais irá demorar até eles se recuperarem.
Homens filhos de Ògúndá-Méjì também irão descobrir que

mulheres serão instrumentais para suas realizações e seu
sucesso na vida. Eles, entretanto, precisam aprender a
lidar com as complexidades das mulheres, especialmente
as súbitas mudanças de atitude. Eles precisam saber que
mulheres podem morder agora e assoprar depois (não é a
tradução literal, mas possui o mesmo sentido). Nada desta
natureza precisa surpreender ou preocupá-los de maneira
alguma. Para as mulheres filhas de Ògúndá-Méjì, elas
criam boas casas e tentam de tudo a sua disposição para
erguer seus maridos do chão ao céu. Elas são
compreensivas e são boas mães para seus filhos.
Também para os filhos de Ògúndá-Méjì, homens e

mulheres, seus filhos são seus maiores trunfos e bens
mais inestimáveis. Eles precisam cuidar de seus filhos e
estes filhos irão a retorno cuidar deles quando eles
envelhecerem. Eles não têm nada a ganhar dizendo que
não querem ter filhos, pois eles irão permanecer
incompletos em suas vidas enquanto eles não tiverem
seus próprios filhos. Eles também precisam informar seus
filhos de tudo sobre eles. Eles não podem esconder nada
de seus filhos, pois estes filhos serão instrumentais para
sua vitória nos vários campos de batalha da vida. Eles
também precisam dar aos filhos a educação adequada e
120
boa criação, pois os filhos irão melhorar sua reputação e

valor na comunidade se bem educados.
Filhos de Ògúndá-Méjì tem a propensão a enviar pessoas

para realizar tarefas por eles, não importando a quão séria
a tarefa possa ser para suas vidas, carreiras ou bem-estar.
Isto não é de seu melhor interesse. Eles devem ir lidar
com qualquer assunto que for muito importante para suas
vidas pessoalmente, pois existe a possibilidade de que a
tarefa seja estragada pela pessoa que eles enviarem para
realizar tal tarefa. Eles podem vir a se arrepender disto
pelo resto de suas vidas. Uma das razões que faz com
que os filhos de Ògúndá-Méjì deixem seus assuntos
abandonados por outros assuntos é a sua tentativa de
satisfazer a todos. Esta boa vontade normalmente faz com
que eles prometam uma coisa para várias pessoas ao
mesmo tempo, e também acabem fazendo coisas pelos
outros e não para si mesmos. Esta é uma área sobre a
qual eles precisam pensar seriamente, pois nunca será
favorável para eles em longo prazo. Eles irão acabar
lesando a si mesmos e recebendo abusos de todas as
pessoas a quem eles pretendem agradar.
Sempre que os filhos de Ògúndá-Méjì ofendem aos outros,

é dever deles mostrar remorso e pedir desculpas sinceras
para quem for que eles tiverem ofendido. Se, por outro
lado, alguma pessoa ou grupo de pessoas tiver ofendido a
eles, não importa a quão séria a ofensa possa ser, eles
devem perdoar os culpados sempre que estes estiverem
em busca de perdão. Se isto puder ser feito, eles sempre
ficarão em evidência na vida.
Filhos de Ògúndá-Méjì nunca devem pagar o bem com o

mal, ou até mesmo o mal com o mal. Eles nunca devem
mostrar ingratidão aos seus benfeitores. Eles nunca
devem ficar bêbados com o poder ou permitir que sua
121
influência, posição, conexões ou reputação acabem

entrando em suas cabeças e os levem à obstinação. Eles
devem estar ouvindo aos sábios conselhos sempre. Falhar
em dar ouvidos aos conselhos pode apenas levar a
arrependimentos.
C. Òrìṣà e Irúnmọlè ̣̀ afiliados a Ògúndá-Méjì

Orí – Por Ire em geral e sucesso.
Ifá – Por Ire em geral, proteção especial e aumento das
chances de sucesso.
Ọbàtálá – Por aumento das chances de sucesso e
benevolência das Divindades.
Ọ̀sányìn – Por sucesso, eficácia do trabalho e
capacidades curativas, por eficácia das ideias de negócios
e por proteção.
Ògún – Por amparo e avaliação realista das situações e
acontecimentos.
Èṣù Ọ̀dàrà – Por amparo em geral e remoção de
obstáculos.
Ọ̀ṣọ́oṣ̣̀ ì – Por amparo nas horas de necessidade e
dilemas.
Ilè ̣̀ (mãe Terra) – Por amparo em geral.
D. Tabus de Ògúndá-Méjì
1. Não deve comer iṣin, a maçã Akee – para não perder ou
evitar que a fortuna chegue
2. Não deve enviar outros em tarefas ou missões que o/a

afetam seriamente ou que são de grande importância para
sua vida – Para evitar fortuna não consumada.
3. Não deve usar Ọlọ́boụ̀̀ nbọùn, o besouro, para qualquer

coisa - para evitar a má sorte e azar
4. Não deve se responsabilizar pelos outros. Não deve

ficar por fiador do outro para evitar ser envolvido no
assunto de outras pessoas - para evitar ser
responsabilizado por questões que ele / ela sabe pouco ou
nada sobre.
122
5. Não deve jogar para evitar ser preso

desnecessariamente e deixar correr o tempo precioso
quando coisas boas esperam por ele / ela em outro lugar
6. Não deve usar planta Kanranjángbọ́n - para evitar a

fortuna não seja consumado ou as chances perdidas.
7. Não deve usar folhas, casca, raiz, etc. de Iya para

remédios – Para evitar demora em encontrar soluções
para os problemas.
8. Não deve matar ou comer Òkété (rato grande) - para
evitar a morte prematura ou decepções que levam à
calamidade.
9. Nunca deve pagar bem com o mal, ou mesmo mal com

o mal - para evitar a fortuna não seja consumado e
decepções
10. Nunca devemos mostrar ingratidão para com seus

benfeitores - para evitar ambições fracassadas.
11. Nunca deve ser bebido poder ou permitir sua

influência, posição, poder, conexão ou a reputação de
entrar em suas cabeças e levá-los a obstinação.
E. Possíveis nomes para os filhos de Ògúndá-Méjì

Homens
Fáṣayo ̣̀ - Ifá produz alegria
Òriṣàṣadùn – Òrìṣà fornece doçura
Òkikiọla – a reputação de honra
Ajiṣọlá – aquele que acorda em honra
Ifáṣiji – Ifá oferece proteção
Mulheres
Adùnọlá – a doçura de honra
Ògúnlàjà – Ògún o mediador de conflitos
Ọmọlẹwà – meu filho é minha beleza
Ọlá- Ẹ̀̀dú – Ifá é honra – Honra de Ifá
Òkikiọlá – a reputação de honra
Àbọrú Àbọyè

Ifá prevê sucesso e felicidade para quem segue seus ensinamentos

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1

Existe a necessidade da pessoa a quem este Odù é

Ẹ máa ṣeé ńṣó

Ele foi aconselhado a oferecer ẹbọ

Elérèrè Ògògó estava vindo do céu para o mundo. Ele foi

Enquanto na terra, Elérèrè Ògògó foi aos Awo

Todas estas perguntas foram respondidas pelos Awo em

Ifá. Aqueles que perceberam isto começaram a observá-lo

Elérèrè Ògògó por sua parte nunca iria fazer qualquer

Em pouco tempo, todos começaram a usar Elérèrè Ògògó

Ẹ máa ṣeé ńṣó

Mo té ̣̀’wọ́ ki ẹ fún mi ni’re ajé t’émi o

Mo té ̣̀’wọ́ ki ẹ fún mi ni’re aya t’émi o

Mo té ̣̀’wọ́ ki ẹ fún mi ni’re ọmọ t’émi o

Mo té ̣̀’wọ́ ki ẹ fún mi ni’re àikú t’émi o

Mo té ̣̀’wọ́ ki ẹ fún mi ni’re gbogbo t’émi o

Eu estico minhas mãos para receber minha própria fortuna

Eu estico minhas mãos para receber minha própria esposa

Eu estico minhas mãos para receber meus próprios filhos

Eu estico minhas mãos para receber minha própria

Eu estico minhas mãos para receber todo Ire da vida

2. Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado

Ifá diz que a vida da pessoa para quem Ògúndá Méjì é

Ifá aconselha a pessoa para quem este Odù é revelado a

Panké ̣̀ré ̣̀ wọ́njn-wọ́njọ́n Awo inú Igbo

Ìrèkè, a cana de açúcar, havia sido escolhida por Òrìṣàńlá

O Awo aconselhou Òrìṣàńlá Ọ̀ ṣẹ̀̀èṛ̀ ẹ́̀màgbò a oferecer ẹbọ

Ìrèkè conseguiu riquezas, ela foi procurada, ela conseguiu

Todos aqueles que conheciam Ìrèkè estavam rezando

Panké ̣̀ré ̣̀ wọ́njn-wọ́njọ́n Awo inú Igbo

Ti a bá l’ájé ẹni l’ọ́wọ́

Ṣebi aládùn ara ẹni ni o

Ṣebi aládùn ara ẹni ni o

Ṣebi aládùn ara ẹni ni o

Ṣebi aládùn ara ẹni ni o

3. Ifá diz que prevê todo o Ire da vida para a pessoa a

Ifá diz que existe a necessidade de que a pessoa para

O Awo disse a ele que ele iria alcançar todos os desejos

Kanranjọ́ngbọ́n l’ọba wọ́n ninú igbó

Viajantes a caminho das cidades de Ìpo e Ọ̀ fa

4. Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado

Ifá diz que existe a necessidade de oferecer ẹbọ com três

Ọ̀ rúnmìlà era um Bàbáláwo muito bem sucedido e

Os Awo disseram a Ọ̀ rúnmìlà que ele estava para ir e

galinhas d’angola e dinheiro. Ọ̀ rúnmìlà cumpriu e partiu

No mercado, ele viu Ọ̀ sányìn acorrentado. Ele foi trazido

inteiro. Não havia folha, raiz ou arbusto que não tivesse

Até então, Ọ̀ rúnmìlà nunca havia utilizado ervas, folhas,

Ọ̀ sányìn então começou a preparar as ervas e raízes para

Èyì ewé ajé

Èyì ewé aya

Èyì ewé ọmọ

5. Ifá diz que prevê grandes realizações para a pessoa a

parceiro/parceiro tem a outra. Como um completa o outro,

Ifá diz que existe a necessidade de que a pessoa para

Também existe a necessidade de alimentar Ògún, Ifá e Ori

Baba Anibu-ma-logbun-un (Ele-que-tem-uma-lagoa-mas-

que fazer para que ele pudesse recuperar sua saúde e

Baba Anibu-ma-logbun-un obteve todos os materiais para

No caso de Baba Alogbun-un-ma-niibu (Ele-que-tem-um-

sobreviver. Chegou a tal ponto em que conseguir algo

Baba Alogbun-un-ma-niibu conseguiu os pombos e