Personal Identity
Olson (2010)[6], writing about Personal
Identity for the Stanford Encyclopedia of
Philosophy states that "There is no single
problem of personal identity, but rather a
wide range of loosely connected questions."
He then goes on by listing eight of these
questions, which address some difficult
issues that have been discussed by many
philosophers over the centuries. Some
examples of the philosophical discussions
related to the Personal Identity problem are:
(a) what makes one what one is, a unique
individual distinct from any other who has
lived or will ever live?; (b) what is necessary
and sufficient for something to be a person?;
(c) what is necessary for a person to persist
through time?; (d) what is our basic
metaphysical nature?.
The metaphysical question is perhaps the
most basic that human beings can articulate.
After all, what is that that we are? As Olson
(2010) puts it: "Are we substances—
metaphysically independent beings—or is
each of us a state or an aspect of something
else, or perhaps some sort of process or
event?"
However, for this text we are concerned with
the so called "Persistence" question, stated
as "What is necessary for a person to persist
through time?" In even simpler terms, if you
see your photo as a toddler, how do you know
you are the same person as the one in the
picture? After all, you are now much bigger
and stronger, have maybe learned highly
complex subjects or acquired exceedingly
fine skills. Nonetheless, most of us would
agree that the toddler's personal identity has
persisted through time and is the same as
yours.
Most (but not all) answers to the persistence
question fall into one of two broad
categories:
1. Psychological Approach
Some psychological relation is
necessary and sufficient for
Identidade Pessoal
Olson (2010)[6], escrevendo sobre
Identidade Pessoal para a Enciclopédia de
Filosofia da Universidade de Stanford, afirma
que: "Não há apenas um único problema
relativo à Identidade Pessoal, mas sim uma
ampla gama de questões frouxamente
relacionadas."
Na sequência o autor lista oito destas
questões, que endereçam alguns assuntos
que tem sido discutidos por muitos filósofos
ao longo dos séculos. Alguns exemplos das
discussões filosóficas relacionadas ao
problema da Identidade Pessoal são: (a) o
que faz alguém ser quem é, um indivíduo
único e distinto de qualquer outro que já
viveu ou irá viver?; (b) o que é necessário e
suficiente para que algo seja uma pessoa?; (c)
o que é necessário para que uma pessoa
mantenha sua identidade ao longo do
tempo?; (d) qual é nossa natureza metafísica
básica?
A questão metafísica é talvez a mais básica
que os seres humanos podem articular.
Afinal, o que é que nós somos? Olson (2010)
coloca a questão desta forma: "Somos
substâncias - seres metafisicamente
independentes - ou é cada um de nós um
estado ou aspecto de alguma outra coisa, ou
talvez algum tipo de processo ou evento?"
Entretanto, neste texto estamos focados na
questão da chamada "Persistência",
formulada como "O que é necessário para
que uma pessoa persista (i. e. mantenha sua
identidade pessoal) ao longo do tempo?" Em
termos ainda mais simples, se você olha uma
foto sua como um bebê ensaiando os
primeiros passos, como você sabe que é a
mesma pessoa mostrada na foto? Afinal, você
é agora muito maior e mais forte, pode ter
aprendido assuntos altamente complexos ou
adquirido habilidades extremamente
refinadas. Não obstante, a maioria de nós
concordaria que a identidade pessoal da
criança persistiu ao longo do tempo e é a
mesma que a sua.
A maioria (mas não todas) as respostas para
o problema da persistência se encaixam em
uma de duas amplas categorias:
1. Abordagem Psicológica
Alguma relação psicológica é
necessária e suficiente para a
 persistence. A person, say Jones, has
some mental features (beliefs,
memories, preferences, values,
character traits, etc.), at successive
points in time, t0 / t1 / t2.
Furthermore, suppose t0, t1 and t2
are sufficiently close, so it becomes
obvious that these mental states are
psychologically continuous and
related. We can say that Jones[@t1]
inherited the mental features from
his "previous version" Jones[@t0],
and bequeathed them to his "next
version" Jones[@t2]. While this
process takes place, personal identity
persists.
2. Somatic Approach
Persistence is related to the physical
survival of a biological organism. You
know the toddler's personal identity
has persisted because you both are
the same living organism, of course at
different stages of development.
Olson (2003)[5] adopts the Somatic Approach
(which he calls animalism) in considering the
persistence question. According to Olson all
creatures dwelling on Earth today that belong
to the species "homo sapiens" are human
animals. As he points out, there may be a vast
gap between our mental capacities and those
of other animals, but we are still animals.
According to animalism, the persistence of a
human organism has nothing to do with some
kind of psychological continuity, which is
neither necessary nor sufficient for a human
animal to persist (e.g. fetus / child / adult /
brain-dead accident victim). It is in fact
contingent on the physical survival of the
organism.
Since psychological continuity is its central
tenet, the Psychological Approach precludes
the possibility that we are a living organism, a
human animal.
Olson (2003) then asks: "If we're not animals,
what are we?" and provides an overview of
what other philosophers had said about this:
persistência. Uma pessoa, digamos
Jones, tem algumas características
mentais (crenças, preferências,
valores, traços de caráter, etc), em
momentos sucessivos, t0 / t1 / t2.
Além disto, suponha que t0, t1 e t2
são suficientemente próximos, de
modo que se torna óbvio que estes
estados mentais são
psicologicamente contínuos e
relacionados. Podemos dizer que
Jones[@t1] herdou as características
mentais de sua "versão prévia"
Jones[@t0], e as transmitiu como
herança para sua "próxima versão"
Jones[@t2]. Enquanto este processo
ocorre, a identidade pessoal persiste.
3. Abordagem Somática
A persistência está relacionada à
sobrevivência física de um organismo
biológico. Você sabe que a
identidade pessoal da criança da foto
persistiu porque você e ela são o
mesmo organismo vivo, é claro que
em diferentes estágios de
desenvolvimento.
Olson (2003)[5] adota a Abordagem Somática
(que ele denomina animalismo) ao considerar
a questão da persistência. De acordo com
Olson todas as criaturas que habitam o
planeta Terra nos dias atuais e pertencem à
espécie "homo sapiens" são animais
humanos. E assinala que pode haver uma
vasta diferença entre nossa capacidade
mental e a de outros animais, mas ainda
assim somos animais.
De acordo com o animalismo, a persistência
da identidade de um organismo humano não
tem nada a ver com algum tipo de
continuidade psicológica, que não é nem
necessária nem suficiente para que o animal
humano persista (e. g. feto / criança / adulto
/ vítima de acidente com morte cerebral). A
persistência é de fato contingente à
sobrevivência física do organismo.
Na medida em que a continuidade psicológica
é seu ponto central, a Abordagem Psicológica
exclui a possibilidade de que sejamos um
organismo vivo, um animal humano.
Olson (2003) então pergunta: "Se não somos
animais, o que somos?" e apresenta um
apanhado do que outros filósofos disseram
(a) simple immaterial substances; (b)
compounds made of some immaterial
substance and a biological organism; (c)
material objects "constituted by" human
animals; (d) temporal parts of animals; (e) "a
bundle or collection of different
perceptions"; (g) illusions. He half-jokingly
concludes by saying these proposals are
fascinating for those who enjoy metaphysics,
that "No one but a philosopher could have
thought of them." and states that animalism
seems a very reasonable idea in comparison
with the alternatives.
Olson (2003) presents his "Thinking-Animal
Argument" with three premises (Professor
Hare (2014)[4] discussed a slightly modified
version on Lecture 18, with four premises).
The conclusion of the argument is that "we
are human animals."
In my opinion, the premises are true and the
argument is sound and convincing
(remembering that as per Lecture 02 [3] "An
argument is potentially convincing for a
person if and only if she or he is in a position
to see that the argument is valid, and prior to
being confronted with the argument, believes
the premises but not the conclusion.")
In closing, I would like to share two personal
thoughts.
Being raised as a Catholic, I learned that man
is a rational ANIMAL since my early Catechism
classes in the 1st grade. It took me a lot longer
to find out that believing in the existence of
an immaterial soul somehow attached or
bound to the rational ANIMAL is not exactly
the doctrinal teaching.
What one can read on paragraph 365 of the
Roman Catholic Church Catechism [1] is: "The
unity of soul and body is so profound that one
has to consider the soul to be the "form" of
the body (232); i.e., it is because of its spiritual
soul that the body made of matter becomes a
living, human body; spirit and matter, in man,
are not two natures united, but rather their
union forms a single nature."
sobre isto: (a) simples substâncias imateriais;
(b) compostos feitos de alguma substância
imaterial e de um organismo biológico; (c)
objetos materiais "constituídos por" animais
humanos; (d) partes temporais de animais;
(e) "um feixe ou coleção de diferentes
percepções"; (g) ilusões. E conclui dizendo,
meio em tom de brincadeira, que tais ideias
são fascinantes para aqueles que apreciam a
metafísica, que "Ninguém exceto um filósofo
teria pensado tais coisas." e afirma que o
animalismo parece uma ideia muito razoável
em comparação com as alternativas.
Olson (2003) apresenta seu "Argumento
sobre o Animal Pensante" com três premissas
(Professor Hare (2014)[4] discutiu uma
versão ligeiramente modificada na Aula 18,
com quatro premissas). A conclusão do
argumento é de que "somos animais
humanos."
Em minha opinião, as premissas são
verdadeiras e o argumento sólido e
convincente (lembrando que conforme
estudado na Aula 02 [3] "Um argumento é
potencialmente convincente para uma
pessoa se e somente se ela está em posição
de determinar que o argumento é válido, e
antes de ser confrontada com o argumento,
acredita nas premissas mas não na
conclusão.")
Para terminar, gostaria de compartilhar dois
pontos de vista pessoais.
Tendo sido criado como Católico, aprendi que
o homem é um ANIMAL racional desde as
primeiras aulas de Catecismo no antigo curso
Primário. Levou muito mais tempo para que
eu descobrisse que acreditar na existência de
uma alma imortal de algum modo atada ou
presa ao ANIMAL racional não é exatamente
o ensinamento doutrinário.
O que se lê no parágrafo 365 do Catecismo da
Igreja Católica Romana [2] é: "A unidade da
alma e do corpo é tão profunda que se deve
considerar a alma como a «forma» do corpo
(232); quer dizer, é graças à alma espiritual
que o corpo, constituído de matéria, é um
corpo humano e vivo. No homem, o espírito e
a matéria não são duas naturezas unidas,
mas a sua união forma uma única natureza."
Of course the hypothesis proposed in the
Catechism has no observational
consequences that allow one to distinguish it
from the hypothesis proposed by the
animalist philosophers. Since the latter is
simpler, it will always be preferred by
Science. This only reinforces my conviction
that Reason and Faith belong to separate
realms of the human experience.
When we discuss self-identity, brains seem to
move here and there, going from one body to
another. Olson (2010) says: "Most people—
most Western philosophy teachers and
students, anyway—feel immediately drawn
to the Psychological Approach. It seems
obvious that you would go along with your
brain if it were transplanted, and that this is
so because that organ would carry with it
your memories and other mental features."
I contend that this second statement is not
true, because personal identity comes from
each one's "self" (be it a thinking animal,
body and soul, matter and mind, or what
have you) and from the unique path that each
"self" follows through the space-time.
To put it in a less abstract context, I will again
resort to personal experience. One of my
oldest memories is accidentally touching a
very hot metal plate, over 55 years ago; to
this date I have a light scar on my left wrist.
No matter where my brain goes, the
organism, computer, or whatever it is that
gets it (or its information content) - let us call
it R2D2 - will not be ME. R2D2 will not have a
scar on its left wrist (supposing it has arms...).
Its personal identity would not be confirmed
as the same as mine by the other "selves"
who came to help me and, most importantly,
R2D2 would not have crossed the paths I
crossed.
If we have anything that is truly ours, this
thing is the infinitesimally small line we add
to that "tale told by an idiot, full of sound and
fury, signifying nothing." [7]
É claro que a hipótese aventada no Catecismo
não tem consequências observacionais que
permitam distingui-la da hipótese proposta
pelos filósofos animalistas. Como esta última
é mais simples, será sempre a preferida pela
Ciência. Isto apenas reforça minha convicção
de que a Razão e a Fé pertencem a domínios
separados da experiência humana.
Quando discutimos identidade pessoal,
cérebros parecem mover-se aqui e ali,
passando de um corpo para outro. Olson
(2010) declara: "A maioria das pessoas - ao
menos a maioria dos professores e
estudantes de Filosofia Ocidental - se sentem
imediatamente atraídos pela Abordagem
Psicológica. Parece óbvio que você iria junto
com seu cérebro se ele fosse transplantado, e
que isto é assim porque tal orgão carregaria
com ele suas memórias e outras
características mentais."
Coloco em dúvida a veracidade da segunda
afirmativa, porque identidade pessoal vem
do "eu" de cada um (seja isto um animal
pensante, corpo e alma, mente e matéria, ou
o que mais se queira) e da trajetória única
que cada "eu" percorre através do espaço-
tempo.
Para colocar este ponto em um contexto
menos abstrato, recorrerei novamente à
experiência pessoal. Uma de minhas
recordações mais antigas é ter tocado
acidentalmente uma chapa de metal muito
quente, há mais de 55 anos; até hoje tenho
uma leve cicatriz em meu pulso esquerdo.
Não importa onde meu cérebro vá, o
organismo, computador, ou o que quer que
seja que recebê-lo (ou a informação nele
contida) - vamos chamá-lo R2D2 - não será
EU. R2D2 não terá uma cicatriz no seu pulso
esquerdo (supondo que tenha braços...). Sua
identidade pessoal não seria confirmada
como sendo a minha pelos outros "eus" que
vieram socorrer-me e, o mais importante,
R2D2 não teria percorrido os caminhos que
percorri.
Se existe algo que é verdadeiramente nosso,
isto é a linha infinitesimalmente curta que
acrescentamos à "história contada por
idiotas, cheia de fúria e muita barulheira, que
nada significa." [8]
References / Referências

1. Catechism of the Catholic Church. URL =

<http://www.vatican.va/archive/ENG0015/_INDEX.HTM>
2. Catecismo da Igreja Católica. URL =
<http://www.vatican.va/archive/cathechism_po/index_new/prima-pagina-
cic_po.html>
3. Hare, Casper., in "MITx: 24.00x Introduction to Philosophy: God, Knowledge and
Consciousness". Part 1: God. Lecture 2: Assessing an argument. URL
=<https://www.edx.org/course/introduction-philosophy-god-knowledge-mitx-24-
00x#.VJuLyCsgGA>
4. Hare, Casper., in "MITx: 24.00x Introduction to Philosophy: God, Knowledge and
Consciousness". Part 5: Self Identity. Lecture 18: Animalism. URL
=<https://www.edx.org/course/introduction-philosophy-god-knowledge-mitx-24-
00x#.VJuLyCsgGA>
5. Olson, Eric T., "An Argument for Animalism", in R. Martin and J. Barresi, eds.,
Personal Identity. Blackwell 2003: 318-34. URL =
<http://www.shef.ac.uk/polopoly_fs/1.101685!/file/animalism.pdf>
6. Olson, Eric T., "Personal Identity", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter
2010 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL =
<http://plato.stanford.edu/archives/win2010/entries/identity-personal/>.
7. Shakespeare, William., "Macbeth". URL
=<http://www.gutenberg.org/cache/epub/2264/pg2264.html>
8. Shakespeare, William., "Macbeth", Trad. Nelson Jahr Garcia. URL =
<http://www.ebooksbrasil.org/eLibris/macbethr.html#at5c5>