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Tomado de la página web oficial de las enseñanzas sobre Lamrim de 2012 y 2013:
http://www.jangchuplamrim.org/jangchup-lamrim/lamrim-authors-biographies/
Esencia de la Ambrosía
Índice
‣ Prácticas
preliminares
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‣ La etapa de la toma de refugio 1
‣ Generación de bodichita 3
‣ Los cuatro inmensurables 4
‣ Desarrollo específico de la bodichita 5
‣ Visualización del campo de acumulación de mérito. 5
‣ Invocación de los objetos de refugio y ofrenda de ablución 6
‣ La práctica de las siete ramas 7
‣ Súplicas 10
‣ Conclusión
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‣ Dedicación 56
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Esencia de la Ambrosía
Esencia de la Ambrosía
Estadios en el Camino a la Iluminación
Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Prácticas preliminares
Me consagro y tomo refugio en los ilustres —los maestros espirituales sin par, mis
maestros raíz junto con los maestros del linaje— cada uno de ellos es la
combinación de todos los victoriosos de los tres tiempos. Que me cuiden sin
interrupción en esta y en sucesivas vidas.
Aquí, por asuntos de métrica, explicaré brevemente el camino para que los
afortunados discípulos practiquen las profundas instrucciones de los estadios del
camino a la iluminación.
Con la grandeza de la cima del monte Meru, lleva puestos tres hábitos azafrán y
brilla con la magnificencia de las marcas de la perfección. Su mano derecha
presiona la tierra, su mano izquierda, colocada en el mudra de la meditación,
sostiene un cuenco de mendicante relleno de néctar. Su figura es una encarnación
del esplendor majestuoso que nunca me cansaré de contemplar.
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Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Del mismo modo en que la multitud de estrellas rodean la Luna, los maestros
espirituales de los tres linajes se reúnen en torno a este maestro inigualable.
Alrededor de estos maestros directos y del linaje, está la asamblea de deidades
tántricas, los budas de las diez direcciones y sus hijos espirituales, los oyentes, los
realizadores solitarios, los seres celestiales y los protectores del Dharma.
Desde las partes del cuerpo de cada objeto de refugio irradian rayos de luz hacia
las diez direcciones y, al final de cada rayo, surgen incontables emanaciones que
parten para madurar a los seres sensibles.
¡Ay! desde el tiempo sin principio hasta ahora, he estado vagando por los seis
reinos, siempre atormentado por numerosos sufrimientos. Nunca he encontrado un
momento en que no los hubiera.
Ahora tengo una rara ocasión, una vida de ocio y oportunidad, así como relación
con las supremas enseñanzas y con un maestro experto. Pero es tan difícil disipar
las emociones aflictivas de las que he sido objeto desde el tiempo sin principio,
que he desesperado de alcanzar un estado de seguridad permanente.
No hay certeza de que la muerte no vaya a llegar hoy, ni tampoco podré elegir el
lugar de mi muerte. Si caigo en el abismo de los reinos desafortunados, ¿será el
dolor soportable, aun por un instante?
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Esencia de la Ambrosía
He obtenido una vida de ocio y oportunidad, hay un guía espiritual supremo que
me cuida y me enseña el camino, y conozco tanto las ventajas de la trascendencia
como los inconvenientes de la existencia cíclica.
Liberarme yo solo no es suficiente, además, como cada ser sensible que vaga por
la existencia cíclica ha sido mi madre y mi padre, debo liberarlos también a ellos
de la existencia cíclica.
No hay amparo ni refugio que no sean las tres joyas, que pueden liberarme a mí y
a cada ser del inmenso océano de la ilimitada existencia cíclica.
Por consiguiente:
Generación de bodichita
Estoy atado a la prisión de la existencia cíclica por los grilletes del karma y las
emociones aflictivas. Del mismo modo que yo padezco, también lo hacen los
desdichados seres sensibles que han sido una y otra vez mi madre y me han
nutrido con amabilidad.
La responsabilidad de liberar a esos seres ha caído sobre mí, pero en una época
como ésta, en la que no hay apenas manera de saber hacia adonde ir, no hay
esperanza de liberar a otros.
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Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Si consigo ese estado supremo, mis cargas desaparecerán y lograré todas las
cualidades virtuosas, sin excepción; sin esfuerzo, seré capaz de ayudar a mis
madres: los seres sensibles que abarcan el espacio.
Por lo tanto, debo alcanzar la budeidad perfecta y hasta entonces, sin sentir
desaliento, debo seguir paso a paso las grandes prácticas de conducta [de los
bodisatvas]: la generosidad, etcétera.
Todos los maestros, los victoriosos y sus hijos espirituales se alegran en extremo
de la suprema mente que aspira a la iluminación que he generado de este modo.
Del cuerpo del Señor de los Sabios, surge un duplicado que se disuelve en mí,
purificándome de toda falta y obstrucción. Me transformo en el cuerpo del Señor
de los Sabios desde el cual se irradian rayos de luz en las diez direcciones,
limpiando lugares impuros y a sus habitantes de faltas y dejándolos
completamente pulcros.
¡Oh! aunque los seres sensibles han renacido incontables veces como las madres y
padres unos de otros, sin ver esto han acumulado acciones negativas por causa del
deseo y del odio y, por ello, solo experimentan sufrimiento. Qué fantástico sería
si, apartados del deseo y del odio, pudieran permanecer en un estado de
ecuanimidad.
¡Oh! aunque los seres sensibles solo desean felicidad, al no saber que la causa de
la felicidad es la virtud, o, aun sabiendo esto, por no ser capaces de practicar la
virtud, carecen de felicidad. Qué fantástico sería si disfrutaran ahora de la
felicidad y de las causas de la felicidad.
¡Oh! aunque los seres sensibles no desean ningún sufrimiento, por causa de su
ignorancia extrema —que confunde lo que debe ser adoptado y lo que dabe ser
abandonado—, se involucran en erradas actividades perversas y, en consecuencia,
los atormenta el sufrimiento. Qué fantástico sería si se vieran ahora apartados del
sufrimiento y de las causas del sufrimiento.
¡Oh! por fin los seres sensibles se han librado del sufrimiento y de las causas de la
existencia cíclica y, en particular, de los renacimientos desafortunados. Qué
fantástico sería si, gradualmente, pudieran alcanzar la bendición de los
renacimientos superiores y la bondad definitiva y nunca se vieran apartados del
gozo supremo e impoluto.
Para liberar a los seres, iguales [en número] al espacio, debo alcanzar rápido la
budeidad. Hasta entonces, debo practicar las instrucciones profundas de las etapas
del camino a la iluminación.
Ahora seca sus cuerpos con una toalla incomparable, inmaculada y perfumada con
perfumes deliciosos. OM HUM TRAM HRIH AH KAYA VISHO-DHANA- YE SVA-
HA.
Para purificar mi mente, ofrezco ropas exquisitas que son tan brillantes y sutiles
como el multicolor arcoíris y que causan gran gozo cuando las tocas. Que pueda
yo engalanarme con las vestiduras de la paciencia.
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Esencia de la Ambrosía
Por tener ellos, como adornos naturales, las marcas mayores y menores de la
perfección, no es posible embellecerlos más. De todos modos, al ofrecerles finos y
enjoyados ornamentos, que puedan todos los seres sensibles lograr cuerpos
dotados de las marcas de la perfección.
Por favor, ¡Oh Conquistador! Llevado por la compasión por mí y por todos los
seres sensibles, y por la fuerza de tus poderes excepcionales, permanece aquí
mientras hago estas ofrendas.
El modo de practicar las siete ramas —que comprenden los principales puntos de
recolección [de méritos] y purificación [de las faltas y las obstrucciones]—, sigue
de la siguiente manera:
Me postro ante el Maestro, Señor de los Sabios, quien es, en este mundo, la
manifestación de los tres secretos y que dijo: «En tiempo de conflictos, debo guiar
a todos los seres que no hayan sido disciplinados por los muchos budas
anteriores».
Me postro ante los maestros directos y del linaje, quienes, mediante sus
consumados medios hábiles de instrucciones extensas y sus profundos sutras y
tantras, me guían desde la inmensidad de desdichas, el océano de la existencia
cíclica en el cual me estoy ahogando, hasta la escalinata que lleva a los tres
cuerpos preciosos.
Me postro ante todos los budas, los maestros, quienes gracias a su familiaridad,
durante eones, con las dos acumulaciones, han eliminado toda falta y logrado cada
cualidad virtuosa y que actúan espontánea y continuamente [en favor de los
seres].
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Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Me postro ante los exaltados, que son los oyentes y los realizadores solitarios.
Viendo todos los reinos de la existencia cíclica como un foso en llamas, se
consagraron al vehículo de los tres entrenamientos. Por ello, alcanzaron la ciudad
de la liberación.
Me postro ante los héroes y seres celestiales de los veinticuatro lugares sagrados
supremos, quienes, llevados por su preocupación amorosa continua por los
practicantes, emanan manifestaciones como aquellas que se representan en las
óperas religiosas.
Me postro ante los protectores del Dharma, quienes han jurado convertir en polvo
a las hordas de espíritus malignos y satisfacer cada deseo de quienes practiquen
propiamente el sagrado Dharma.
Con alegría, sin rechazo ni apego, ofrezco todo esto para complacerlos:
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Esencia de la Ambrosía
En este punto, la confesión de faltas morales, etcétera, puede hacerse o no, según
queramos. Luego:
Por que hemos caído por los escarpados barrancos de la existencia cíclica hacia
las profundidades del infortunio y nos oprime la gruesa oscuridad negra como el
betún, por favor, mostradnos la luz del Dharma, el camino de la liberación, a mí y
a todos los seres que no saben qué hacer.
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Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Con vuestros medios hábiles y vuestra gran compasión por nosotros, los
discípulos que abarcamos el espacio, por favor, permaneced como nuestros
protectores en cualquier manifestación física que pueda disciplinarnos, hasta que
cada ser haya alcanzado la suprema iluminación.
Dedico cualquier virtud que haya acumulado por medio de acciones como estas al
propósito de la rápida obtención de la iluminación insuperable, para que pueda
colocar en el camino del gozo a todas esas madres, seres sensibles, que están
extenuadas de los senderos de la existencia cíclica.
Súplicas
Estás en medio de los mil dirigentes universales de este eón afortunado, tienes una
gran compasión especial por los seres de estos tiempos de conflictos, ¡Oh,
supremo maestro espiritual, Señor de los Sabios, Sostenedor del Vajra, por favor,
confiere fuerza e inspiración a mi continuo mental!
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Esencia de la Ambrosía
Todos vosotros aquí reunidos, maestros espirituales del linaje profundo Kadam,
que sostenéis los métodos extensos y profundos de las enseñanzas y propagáis la
doctrina del supremo vehículo en la tierra de las nieves, por favor, otorgad fuerza
inspirada a mi continuo mental.
Todos vosotros aquí reunidos, maestros espirituales del linaje profundo Gadan
Kadam, que dais excelentes instrucciones combinando todos los sutras, tantras y
comentarios en un camino [gradual] a través del cual una persona puede alcanzar
la iluminación, por favor, otorgad fuerza inspirada a mi continuo mental.
Todos vosotros aquí reunidos, maestros raíz, que sois la gran compasión de los
innumerables victoriosos apareciendo en forma de supremos guías espirituales,
maestros del camino, por favor, otorgad fuerza inspirada a mi continuo mental.
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que domine rápido mi indolencia y mi
desinterés, estados mentales que desperdician este buen fundamento de ocio y
oportunidad, haciéndolo inútil. Que pueda sacar provecho del gran sentido [de
esta vida] por medio de recordar sinceramente su escasez y propósito.
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que pueda cesar el aferramiento [a esta
vida como algo] perdurable que ciertamente va a permanecer cien años, aunque,
en realidad, vea que [el momento de] la muerte es incierto. Desde el fondo de mi
corazón, que pueda yo recordar la condición de la vida: que terminará pronto y
que el momento en que llegará [su fin] es incierto.
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que desarraigue de mis pensamientos y
acciones incluso la más pequeña indiferencia hacia el intolerable abismo
insondable de los tres [reinos desafortunados]. Que pueda yo desarrollar gran
terror con solo evocar lo que he visto y oído acerca de las condiciones de los
reinos desafortunados.
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Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que me libere completamente de los
ruinosos estados mentales de no buscar la salvación ni aun viendo los peligros [de
la existencia cíclica]. Que pueda yo buscar refugio en las tres supremas joyas, la
única garantía infalible.
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que ponga fin a mi errado estado
mental que carece de convicción, aun habiendo oído y visto cientos de casos de
acciones y resultados. Que pueda adquirir convicción genuina acerca del modo en
que las acciones positivas y negativas obtienen resultados.
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que me libere del estado mental que
percibe todos los lugares, formas y placeres de la existencia cíclica como felicidad
y los añora. Que pueda yo generar un deseo ferviente por la liberación, por medio
de comprender que los tres reinos de existencia son como un foso en llamas.
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que haga desaparecer a mi enemigo, el
aferramiento a la existencia verdadera, que me ha confinado a esta prisión de la
existencia cíclica desde el tiempo sin principio. Que pueda yo volverme experto
en la práctica de los tres entrenamientos, el completo e inequívoco camino a la
iluminación.
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que nunca desarrolle el estado mental
inferior de desoír a los seres sensibles y tratar de conseguir el gozo de la paz
solitaria. Que pueda yo desarrollar pronto la actitud suprema de tomar
responsabilidad por el bien de los demás.
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que expulse este mal crónico del
egoísmo, causa única de todos los inconvenientes de la existencia cíclica y de la
trascendencia en solitario. Que pueda yo inculcarme [la actitud de] cuidar de los
demás, la sola puerta de todo lo que es bueno para mí y para los otros seres.
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que nunca carezca, ni por un solo
instante, del coraje necesario para ingresar en las oceánicas actividades de los
hijos espirituales. Que pueda yo practicar la conducta de las seis perfecciones
como [se ejemplifica] en las biografías de los valientes que habitan los niveles [de
los bodisatvas].
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que apacigüe todas las ofuscaciones —
aturdimiento, agitación y otros síntomas— los principales obstáculos para el logro
de una perfecta concentración profunda. Que pueda yo desarrollar una
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Esencia de la Ambrosía
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que nunca desarrolle las visiones
distorsionadas del eternalismo y el nihilismo, que son contrarias al verdadero
significado de las enseñanzas del Victorioso. Que pueda yo pronto percibir sin
engaño la verdadera naturaleza fundamental [al comprender que] la vacuidad y las
apariencias son complementarias.
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que me libre del estado mental que
procura buscar el camino rápido [del tantra, pero en realidad tiene] miedo de
involucrarse en prácticas poderosas. Que pueda yo ingresar en el gran vehículo
secreto con la intención de liberar a los seres más rápido.
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que purifique todos mis errores:
acciones desacertadas y faltas morales que son transgresiones a las normas
mayores y menores que prometí [guardar] en el momento de la iniciación. Que, al
ver que mis votos y mi obediencia son las bases del camino, pueda yo cuidarlos y
protegerlos como hago con mi vida.
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que me libere de los miedos al
nacimiento ordinario, a la muerte y al estado intermedio, que me vinculan al
sufrimiento mientras esté en la existencia cíclica. Que pueda yo dominar los dos
estadios [del tantra] durante los cuales el mundo y sus habitantes aparecen como
emanaciones de los cuerpos Vajra.
Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que disipe, mientras tanto, toda
ofuscación interna o externa junto con sus síntomas: los obstáculos para practicar
el noble camino. Que pueda yo obtener de forma espontánea y sin esfuerzo todas
las condiciones favorables y buenos auspicios.
Habiendo hecho estas súplicas, procede, según las instrucciones orales, con las
visualizaciones para solicitar la fuerza inspirada que se encuentran en:
«Abriendo la puerta al camino supremo». A continuación, si lo deseas, puedes
fusionarte con el campo de acumulación de mérito como [se explica en el]
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Kongpo Lama Yeshe Tsondru
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Esencia de la Ambrosía
Igual que las ventajas de una devoción apropiada al guía espiritual son
inimaginables, las desventajas de una falta de devoción o de una devoción con
fisuras son también inimaginables.
[Buda] dijo que todos los guías espirituales virtuosos son los actos de los
victoriosos que se nos aparecen en la forma de nuestro maestro espiritual, y que,
por ello, faltarles al respeto es como faltar al respeto a todos los victoriosos. ¿Qué
podría madurar un resultado peor que esto?
[Buda] dijo que si alguien que haya cometido atrocidades tales como las cinco
acciones nefastas se involucra en el tantra, podrá obtener el supremo [estado de
unificación] en esa sola vida. Pero alguien que desprecia a [su] maestro espiritual
desde el fondo de su corazón no puede tener éxito en desarrollar ningún logro en
absoluto, aunque practique durante eones.
En conclusión, [una persona] cuya devoción hacia [su] maestro espiritual tiene
fisuras vagará permanentemente por la existencia cíclica, especialmente por los
reinos desafortunados, y experimentará sólo sufrimiento. Por lo tanto, no tendrá la
ocasión de obtener un renacimiento superior ni la liberación.
Como ventajas y desventajas así están más allá de nuestra comprensión y, siendo
evidente que la raíz de la acumulación de mérito radica también en esto, ¿no es el
momento de dejar de buscar fallos [en nuestros maestros] y consagrarnos [a ellos]
con reverencia y fe?
En los sutras se expone que todos los guías espirituales que nos muestran el
camino son como [reflejos de] la sola Luna del cielo que, sin esfuerzo, aparece
simultáneamente en [la superficie de] toda el agua de la tierra.
Del mismo modo, la sabiduría de todos los budas, sin esfuerzo, aparece
simultáneamente como el cuerpo de forma, el cuerpo de disfrute, los guías
espirituales, etcétera, y como cualquier figura que pueda ser de utilidad para
disciplinar a todos los discípulos puros e impuros.
Por esta razón, todos los victoriosos de las diez direcciones, no importa en qué
tipo de figuras y acciones se manifiesten, sin duda se revelan en formas que nos
disciplinan, para llevarnos al camino de la liberación.
Igual que un hombre con ictericia percibe una concha [blanca] como amarilla, del
mismo modo yo, velado por las obstrucciones y las malas acciones, percibo
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Esencia de la Ambrosía
¿Qué certeza tenemos de que aquellas [formas y acciones] que parecen tener
fallos no se mostraron así por alguna razón? Como se ha dicho [en los sutras y
tantras], por el bien de los seres sensibles, los victoriosos se han mostrado como
emanaciones de demonios, etcétera. Mientras no me libere del karma y de las
emociones aflictivas, aunque todos los budas se presentaran delante de mí, no
tendría la buena fortuna de ver sus excelentes cuerpos adornados con las marcas
mayores y menores. Solamente [los veo en la forma de maestros espirituales
ordinarios como] los que se me aparecen ahora.
Por ello, todas las acciones de mis protectores espirituales que parezcan fallos,
bien son el reflejo ilusorio de mis propios actos negativos o bien han sido
mostradas por alguna razón.
Así que, no importa como los perciba, en realidad [estos protectores espirituales]
han eliminado todos los defectos y consumado todas las buenas cualidades. Cada
uno de ellos es la esencia de todos los victoriosos de los innumerables reinos
puros unidos.
Además, me muestran con destreza los métodos inigualables de superar todos los
obstáculos de la existencia cíclica y de la trascendencia solitaria, llevándome al
supremo estado de los tres cuerpos. ¿No sería esta amabilidad mayor [que la
mostrada hacia el preso]?
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Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Buda dijo que la amabilidad de alguien que te ha enseñado un solo verso [de
Dharma] no puede ser agradecida ni siquiera haciendo ofrecimientos durante
tantos eones como número de palabras haya en ese verso. ¿Quién podría entonces
medir la amabilidad de [un maestro espiritual] que nos ha mostrado el noble
camino completo?
Toda la felicidad y bienestar para las personas mundanas y para aquellos que han
trascendido el mundo vienen de la amabilidad de los maestros espirituales.
Aunque esa amabilidad no puede ser nunca suficientemente agradecida, para
devolver [algo de] ella, debo tratar de complacerlos.
Igual que los labradores se dedican a plantar semillas en un campo fértil, ¿Porqué
no dedicarme a ofrecer homenaje y riquezas a los maestros, el campo supremo?
Aunque ellos no busquen riquezas ni honores, debo hacerlo para completar pronto
mi acumulación de mérito.
Buda dijo que hay mucho más mérito en hacer ofrecimientos a un solo vello del
cuerpo de un maestro espiritual que nos enseña el inequívoco camino, que en
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Esencia de la Ambrosía
Muchos sabios como Naropa, Milarepa, Drom Tonpa, Sakya Panchen y Ja Yulwa
desarrollaron sus buenas cualidades renunciando sin reservas a sus cuerpos, vidas
y riqueza, por sus maestros.
Por consiguiente, debo esforzarme por servir con reverencia [a mis maestros] de
cuerpo y palabra mediante alabanzas y un habla respetuosa, bañándolos y
haciéndoles masajes, levantándome [cuando entran], haciéndoles postraciones y
ofreciéndoles todas mis preciadas posesiones.
La suprema [conducta] de las tres puertas que más complace a los maestros es el
esforzarse, día y noche, en las etapas del camino completo e inequívoco. Debo,
pues, complacerlos ofreciendo mi práctica de acuerdo con sus instrucciones.
[¡Oh, maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza inspirada para que
pueda acometer esto.
Desde el tiempo sin principio hasta ahora, en mis [vidas] anteriores he vagado a
través de los tres reinos de la existencia cíclica, tomando [renacimiento en]
incontables cuerpos de animales, pretas y seres infernales.
Gracias a la gran amabilidad de los maestros espirituales, ahora estoy libre del
miedo a los tres reinos desafortunados, he obtenido el más excelente renacimiento
humano de este mundo y me encuentro en un eón auspicioso, un tiempo de luz.
abandonar, una mente bien dirigida hacia el supremo Dharma y todas las
condiciones favorables tales como comida, ropa y dinero.
Además, con este buen fundamento, si lo deseo, puedo disipar para siempre todos
los sufrimientos de la existencia cíclica —nacimiento, vejez, enfermedad, muerte,
etcétera— y obtener el gozo de la liberación. Con este buen fundamento puedo, si
practico, eliminar completamente las dos obstrucciones junto con sus
predisposiciones latentes y hacer efectiva la consumación sin esfuerzo de todas las
buenas cualidades: el estado de los tres cuerpos.
Con este fundamento que posee los seis elementos especiales, si cuento con la
práctica tántrica suprema, puedo obtener, en este corto periodo de tiempo, los dos
cuerpos supremos: el verdadero estado de unificación.
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Esencia de la Ambrosía
Teniendo en cuenta que hemos obtenido ahora un fundamento como este, sería
una locura sentirnos atraídos por el trabajo infructuoso enfocado a esta vida en
vez seguir el camino de los renacimientos superiores y la liberación.
Ahora que puedo practicar lo que desee [e incluso alcanzar] el doble objetivo, si
fracaso y no empiezo mi práctica de inmediato es como si no recogiera la gema
que concede los deseos después de llegar a la isla de las joyas.
Extendiendo [mi motivación más allá de] actuar para esta vida y entrenando mi
mente día y noche en las etapas del camino a la iluminación: el Dharma último,
debo dar sentido a este fundamento de ocio y oportunidad que he obtenido.
Dru gu, que era cojo, un día montó un asno salvaje. Del mismo modo, yo he
obtenido este fundamento (de ocio y oportunidad) y no voy a volver a tener una
ocasión igual.
En general, para obtener un renacimiento feliz, debo acumular las causas virtuosas
correspondientes, pero como es muy difícil para mi mente desarrollar
pensamientos virtuosos, es también difícil conseguir un renacimiento feliz.
Incluso si en [una] de cada cien [vidas] consiguiera una de las causas para obtener
el ocio y la oportunidad, existen aun muchas condiciones en mi continuo mental
que las destruyen, tales como: enfado, puntos de vista falsos y renuncia al
Dharma.
Como una estrella del alba, las enseñanzas del Señor Victorioso solo suceden
escasamente en este mundo. Teniendo esto en cuenta, [puedo ver cuán]
extremadamente raro es obtener un excelente fundamento de ocio y oportunidad.
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Kongpo Lama Yeshe Tsondru
«Los seres [que se hunden] hacia los reinos desafortunados [son tan numerosos
como] las partículas de polvo en este dilatado mundo, mientras que los seres [que
ascienden] hacia la felicidad [son pocos], como las partículas de polvo sobre mi
uña». ¿Acaso no dijo esto nuestro protector, el Maestro, quien siempre habló la
verdad sin engaño?
¿Cuántas criaturas ignorantes hay en un área de tierra del tamaño de una lona? En
una ciudad, la población, por muy numerosa que sea, será de unos cientos de
miles.
Entre la gente, examinemos quiénes son más numerosos y quiénes menos, los que
han cruzado la puerta del Dharma o aquellos que no han entrado [por esa puerta].
De nuevo, entre los que desean practicar el Dharma, examinemos quiénes son más
numerosos, los que poseen completos el ocio y la oportunidad [o los que no].
Como muestran esos ejemplos y los de causa y efecto, este buen fundamento de
ocio y oportunidad es extremadamente difícil de encontrar y, aun así, lo hemos
encontrado en esta ocasión. [p. 507]¿Cómo podría atreverme a seguir sin
aprovechar su sentido esencial?
En esta ocasión, libre de las ocho situaciones de falta de ocio, he obtenido una
vida de ocio y oportunidad, pero como he estado distraído por las apariencias y no
he extraído su esencia, mi retorno a los reinos desafortunados ha comenzado.
Esto es como volver a mi país desde la isla de las joyas con las manos vacías.
¿qué podría ser más estúpido? ¿Qué pérdida podría ser mayor?
Ahora, para ayudar a mis madres, los seres, que me han cuidado una y otra vez
con amabilidad, debo completar las prácticas del camino profundo sin dejarme
controlar por mi oscilante [motivación].
¡Oh, maestros espirituales! Por favor, conferidme fuerza inspirada [para que
pueda lograr] este objetivo.
Viva donde viva, ya sea en las regiones altas del espacio, en la tierra, en el océano
o en las grutas de las grandes montañas, no me libraré de mi enemigo, el Señor de
la Muerte.
Tanto en vidas anteriores, cuando los eones se agotaban, como en esta vida, en
que las cinco degeneraciones proliferan, o también en vidas futuras: sea cuando
sea, nunca hay posibilidad de evitar ser aplastado por el Señor de la Muerte.
Si examino con cuidado a todos los seres, tanto a los de nivel alto como a los de
bajo nivel, que vivieron en el pasado, [veré que] ahora solo sus nombres
permanecen. Y de todos los seres que viven ahora, cada uno tendrá que morir
algún día.
Los años, meses, noches y todos los momentos son tan fugaces como las sombras
del Sol. Puesto que son transitorios, ¿cómo podría demorarse en llegar la muerte?
Desde mi nacimiento hasta ahora han pasado muchos años y por el resto de mi
vida voy a estar distraído por el sueño, etcétera. Siendo el tiempo que me queda
para practicar el Dharma tan corto, ¿será, verdaderamente, suficiente?
De igual modo, si examino un solo día con su noche para ver si contemplo el
Dharma apropiadamente o si me distraigo, queda claro que, como [desperdicio]
mi tiempo, no tendré suficiente.
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Esencia de la Ambrosía
Como [la muerte] no puede ser burlada de ninguna manera, al final es seguro que
voy a morir. Además, puesto que voy a morir pronto sin haber tenido tiempo
suficiente, ¿porqué no me esfuerzo en el Dharma ahora?
Es indudable que al final voy a morir, además, no existe certeza sobre cuál es el
día en que voy a perder la vida, yacer en un cementerio y encontrar mi mente en
el estadio intermedio.
[A veces,] por la mañana una persona está viva y, luego, por la tarde ya no lo está.
O cuando se acuesta para dormir está viva y, luego, a la hora de levantarse ya no
lo está. Ahora mismo una persona está viva y ahora mismo ya no lo está. La
condición impermanente de la vida asusta verdaderamente.
Cada día ocurren accidentes frontales y la gente cae por los barrancos. Los barcos
vuelcan y [la gente] arde en llamas. Las casas se derrumban y [la gente] cae
arrojada de los caballos. Cuerpos, piernas y brazos se rompen y [la gente] es
dañada por armas.
Como las cinco degeneraciones están proliferando, los medios de sustento se van
volviendo más difíciles de encontrar y, como las medicinas a menudo no hacen
efecto, las condiciones que mantienen la vida son pocas.
Las variadas causas de muerte [tales como] las enfermedades del [elemento] aire
afectan mi vida, igual que [el viento mueve la llama] de una vela. [Aun así] pienso
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Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Los cuerpos y vidas de la gente son [tan frágiles] como burbujas en el agua,
cualquier minúscula circunstancia los destruye. Esperar una vida larga es un error.
Todas las cosas duraderas de la vida —el monte Meru, los cuatro continentes y los
océanos— tarde o temprano serán destruidas. ¿Qué certeza hay de que este cuerpo
[tan frágil] como una jarra de arcilla no se va a descomponer en este mismo
momento?
Ahora estoy muy sano y feliz, pero como mi enemigo, el Señor de la Muerte, va a
llegar tan inesperadamente como una nube del cielo, no es momento para
quedarme tranquilo.
También este cuerpo con el que he nacido se queda atrás, sobre una cama,
mientras mi mente es arrebatada hacia algún lugar en uno de los seis reinos por la
fuerza del viento de mis acciones positivas y negativas.
Debo pues desinteresarme de las inútiles actividades como ensueños de esta vida
y, a través de las etapas del camino a la iluminación, la esencia del Dharma, debo
practicar para obtener el glorioso estado iluminado.
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Esencia de la Ambrosía
[¡Oh, maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza inspirada para ser capaz
de hacerlo.
Muchas millas bajo la tierra habitan los infiernos. El infierno del fondo es una
tierra llameante de hierro incandescente. Está limitada por muros de metal
ardiendo. Su cielo está cubierto de llamas. Cada infierno individual está, a su vez,
hecho de hierro incandescente y rodeado por un muro con cuatro puertas.
En el infierno Redivivo, los seres sensibles se enfurecen unos con otros. Con
armas variadas que surgen de sus acciones, se atacan entre sí hasta quedar
inconscientes. Luego, desde el cielo, una voz ordena: «¡Eh tú, revive!».
Inmediatamente todos reviven y, nada más levantarse, experimentan
repetidamente el mismo sufrimiento que antes.
manera de escapar. Envueltos en llamas, sus cuerpos arden y sueltan humo y ellos
pasan los días y las noches gritando.
En el infierno Caliente, [los seres] se fríen como peces en una amplia extensión de
bronce ardiendo. Las llamas salen por las aberturas de sus cuerpos que están
empalados desde el ano a la coronilla por feroces picas. Son forzados a tumbarse
sobre placas de hierro incandescente donde son aporreados por martillos de
hierro.
[Los seres infernales] llevan brasas de hierro en sus manos y son forzados a
danzar sobre ascuas ardiendo. Descienden de las altas montañas de hierro
flamígero y son forzados a ascender otra vez. Sus lenguas son arrancadas de sus
bocas, estiradas y ensartadas por picas de hierro. Son empujados por los hombres
de Yama que abren sus bocas con fórceps, las llenan de bolas de hierro ardiendo y
vierten bronce fundido por sus gargantas.
Puertas afuera de cada uno de los ocho infiernos calientes están los infiernos
colindantes con muchos terrores. En el foso de las brasas, cuando [los seres]
posan sus pies, se hunden hasta las rodillas y su piel y carne quedan deshechas.
Cuando estas se desprenden, crecen de nuevo y así tienen que experimentar una y
otra vez el mismo sufrimiento.
En las ciénagas de excrementos [tan fétidas] como un cadáver, [los seres] caen y
se hunden hasta el cuello. Bichos de afiladas mandíbulas que viven en el fango los
muerden y comen hasta la médula. Por el camino, cubierto con cuchillas afiladas
apuntando hacia arriba, los seres caminan hacia abajo y sus pies se despedazan.
Cuando suben, [sus pies] vuelven a crecer. Esto ocurre una y otra vez.
28
Esencia de la Ambrosía
En el bosque de los árboles espinosos, los seres son forzados a subir y bajar
trepando por los férreos troncos repletos de espinas de hierro. Cuando suben, las
espinas miran hacia abajo y cuando bajan se vuelven hacia arriba, clavándose en
sus miembros y otros apéndices. Muchos cuervos de picos de acero se posan
sobre sus cabezas y les sacan los ojos.
El río abrasador de lava fundida brillante tiene una fuerte corriente y no tiene
vados. Cuando los seres caen en su furioso caudal, su piel, carne y sangre se
escaldan. A lo largo de sus orillas hay hombres que llevan varas con ganchos de
hierro. Con sus varas, empujan hacia dentro [a los que se intentan salir]. Después
de derribarlos les preguntan: «¿Qué es lo que quieres?» y si dicen que tienen
hambre o sed, les dan bolas de cobre fundido.
A cuatrocientas mil millas del reino de los infiernos calientes hay ocho infiernos
fríos. Tienen un suelo cubierto de hielo sobre el que la nieve se arremolina por las
ventiscas. Están rodeados por todos lados de montañas nevadas y envueltos en
una negra oscuridad. Soplan vientos heladores en dirección ascendente.
[Los seres] en estos lugares no llevan ropa. Sus cuerpos desnudos tiritan, se
encogen y se estremecen. El viento les causa cientos de miles de ampollas de las
que sale pus cuando revientan. Emiten el miserable sonido «a chú» y sus dientes
castañetean. Sus cuerpos, que se han vuelto azules por el contacto con el frío
terrible, después se tornan rojos y se rompen en pedazos.
de la vida de un ser del infierno de las ampollas. En los otros siete [infiernos fríos,
los seres viven] veinte veces [más]. Como [Buda] enseñó [la existencia de estos
infiernos], ¿qué garantía hay de que no vaya a renacer en semejante sitio? Si
nazco allí, ¿seré capaz de soportar ese sufrimiento?
Veinte mil millas debajo de este mundo está [el reino de los] pretas, que se
volvieron [como son] por causa de su avaricia. Su suelo es de cobre rojo
chamuscado por el Sol. Es una explanada amplia, depresiva y mísera sin nada
deseable. Los seres [que allí habitan] tienen cuerpos con gargantas resecas,
enormes barrigas y miembros delgados; parecen troncos de árboles carbonizados.
[Los pretas] que tienen obstáculos externos ven árboles frutales, agua y otras
cosas, pero, cuando se abalanzan a por ellas, resultan ser como el agua de un
espejismo. Siempre desaparecen o aparecen llenas de pus, sangre, heces, orina u
otras materias desagradables, o de brasas. O si no, hay guardianes pertrechados
con diferentes armas que las defienden y no les permiten acercarse.
[Los pretas] con obstáculos internos tienen cuerpos con estómagos tan grandes
como montañas pero bocas tan pequeñas como el ojo de una aguja. Surgen llamas
[de sus gargantas] que son bloqueadas por sus bocios. Incluso aunque encuentren
algo de comida y bebida, no les cabe por sus bocas, e incluso si les cabe, las
llamas de sus bocas lo carbonizan. [Si llegase a pasar de sus bocas es] bloqueado
por sus bocios y no pasa más allá de sus gargantas y, si alguna vez pasa, no llena
sus estómagos.
Los [pretas] con obstáculos en la comida y la bebida mismas son los «rosarios de
llamas», sea lo que sea que coman o beban explota en llamas y los quema. Los
que comen inmundicias no tienen ninguna oportunidad de disfrutar una comida o
bebida buena, en cambio, solo toman cosas pestilentes y nauseabundas como
heces, orina, flemas, mocos, vómitos, pus, sangre, etcétera.
30
Esencia de la Ambrosía
Entre los animales que viven diseminados por las regiones de los dioses y los
hombres, algunos están atormentados por el hambre y la sed, algunos sufren por
un [extremo] Sol y viento inaguantables, algunos viven y mueren en la oscuridad,
algunos viven en el polvo o en las rocas y otros se revuelcan en charcos de
excrementos. Unas veces, los mayores se comen a los pequeños y, otras veces,
muchos pequeños engullen a uno grande.
Se los mata de formas diferentes por su carne y pieles. Llevan pesadas cargas para
las que no tienen suficiente fuerza y tras ser montados, son explotados y
golpeados. Su pelo e incluso sus órganos les son arrebatados. Se los usa para arar,
dar leche, etcétera. Les oprimen incesantemente, día y noche, muchos
sufrimientos inaguantables.
No es siempre cierto que sus vidas sean cortas, los que tienen vidas largas pueden
vivir hasta un eón. Por culpa de sus acciones, sus muchos sufrimientos los
atontan. Son muy estúpidos e ignorantes, no saben qué deben adoptar y qué
abandonar. Si naciera por un instante en un cuerpo tan lamentable, ¿cómo podría
soportarlo?
Tomar refugio en algo que no sean las tres joyas no puede protegerme de los
sufrimientos intolerables, tan difíciles de soportar, de los seres infernales, los
pretas y los animales.
31
Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Así es como las tres joyas me protegen: el Dharma es mi verdadero salvador que
me protege del temible [sufrimiento], los budas son los maestros que me enseñan
el Dharma y la Shanga son mis ayudantes en la práctica del Dharma.
Recita estos versos de verdadera toma de refugio: «Por lo tanto, desde ahora en
adelante...» tres, siete o más veces.
Habiendo afirmado mi refugio en las tres joyas de este modo, debo seguir
apropiadamente las instrucciones de la toma de refugio.
Habiendo tomado refugio en el Maestro, no debo tomar refugio en nadie más que
en maestros [exaltados] y nunca en deidades mundanas. Debo hacer ofrecimientos
y abandonar la irreverencia por medio de venerar hasta una imagen del Maestro
como al propio Buda.
Entendiendo las distintas cualidades de las tres joyas y la diferencia entre [refugio
budista y no budista], debo tomar refugio una y otra vez en las tres joyas.
32
Esencia de la Ambrosía
Conociendo los beneficios de tomar refugio, debo tomarlo tres veces durante el
día y tres durante la noche. Manteniendo las tres joyas en mi coronilla, no debo
abandonarlas nunca, ni en broma, aun a costa de mi vida.
Al tomar refugio, entro por la puerta de la doctrina del Victorioso y establezco las
bases para tomar los tres [tipos de] votos puros. Mis obstáculos y acciones
[negativas] disminuyen o se agotan y adquiero grandes méritos. No puedo caer en
los reinos desafortunados o ser dañado por no humanos.
Además, cualquier deseo que tenga puede ser logrado y puedo [alcanzar] pronto la
budeidad. Puesto que [Buda] dijo que sus beneficios eran inconcebibles, debo
tomar refugio de corazón y nunca descuidar estas instrucciones.
Si me dan miedo los sufrimientos de los reinos desafortunados, debo verificar con
cuidado las acciones de mis tres puertas y, con memoria firme, atención e
introspección, debo practicar participando hasta en las más pequeñas acciones
positivas y alejándome de hasta las más pequeñas acciones negativas.
Por ejemplo, al plantar semillas específicas de trigo, cebada, judías, mijo, arroz,
etcétera en un campo fértil, surgen brotes específicos [de cada tipo] sin error.
33
Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Las pequeñas semillas crecen hasta convertirse en largas espigas. Del mismo
modo, en vidas sucesivas, ilimitados resultados de felicidad y desdicha surgen
incluso de las más pequeñas causas virtuosas o no virtuosas individuales.
Si las semillas se plantan y no hay nada que lo impida, entonces la cosecha surgirá
indudablemente. De igual modo, si acumulamos virtud y no la obstaculizamos con
fuerzas destructivas como el odio y otras, entonces la felicidad resultante surgirá
sin falta.
Igual que una persona llena de deseo e insatisfecha de su capital, debo aplicarme
honestamente a acumular solo buenas acciones, [emprendiendo] diligentemente
incluso las más pequeñas. Debo tener cuidado de no destrozar mediante el enfado,
etcétera las [buenas acciones] que ya haya realizado.
No debo nunca cometer ninguna acción no virtuosa: debo evitar incluso las más
pequeñas. Debo tener tanto miedo [de las malas acciones] como lo tendría de una
serpiente venenosa en mi regazo. Usando las cuatro fuerzas [paliativas], debo
asegurarme de purificar [las acciones no virtuosas] que haya realizado.
[¡Oh, maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza inspirada para que
pueda acometer esto.
34
Esencia de la Ambrosía
Para los humanos, el útero está lleno de gérmenes y de porquerías pegajosas tales
como pus, sangre, etcétera. Es horrible estar confinado en un lugar así de oscuro,
angosto e incómodo. [Siendo un feto,] mi cuerpo se enrosca como si estuviera
atado y está completamente envuelto por la placenta. Debido al comportamiento
de mi madre, etcétera, experimento muchos sufrimientos por espacios
prolongados de tiempo.
Nazco por causa de la maduración completa de mis acciones. [La fuerza del] aire
me pone boca abajo. Después, a través del cuello del útero, que es fétido, sucio y
muy estrecho, nazco con un dolor extremo, violentamente y con unas sensaciones
insoportables de tacto áspero. El dolor del nacimiento es un sufrimiento no
deseado que nos viene como la lluvia. Es verdaderamente algo a temer.
Las enfermedades físicas y otras condiciones me van llevando hacia la boca del
Señor de la Muerte. Cuando la enfermedad extrema de la muerte se apodera de
mí, me tumbo por última vez sobre una cama. Los médicos no pueden ayudarme.
Las oraciones no son de ayuda. Tanto los demás como yo abandonamos toda
esperanza por mi vida. Sollozando, mi familia y amigos se reúnen a mi alrededor
y me lavan la cara con lágrimas.
[Muchos] labran sin recoger la cosecha, [muchos] cuidan ganado sin que los
rebaños prosperen, [Muchos] comercian sin conseguir ningún beneficio,
[Muchos] piden o toman algo prestado y, aun así, sus esperanzas no se ven
36
Esencia de la Ambrosía
cumplidas. [La mayoría] buscamos con mucho trabajo lo que deseamos pero no lo
encontramos, y en su lugar, nos llega lo que no deseamos, como heladas, sequías,
disputas, apego, litigios y otros problemas.
Los pobres han de trabajar en lugares tales como fábricas. Son oprimidos como
sirvientes y esclavos de otros. Los ricos siempre están preocupados por tratar de
proteger e incrementar su fortuna. Además, los que tienen frío, calor, hambre, sed
y miseria, luchan y discuten entre sí. Incluso en el reino de los humanos existe
todo este sufrimiento que es semejante al de un ser de los reinos desafortunados.
Los semidioses [desean] toda la riqueza y buena suerte de los dioses [y por eso]
están mentalmente atormentados por las llamas de los celos, que pinchan sus
corazones como espinas. Por ello, luchan con los dioses y experimentan un
sufrimiento intolerable basado en sus propios deseos. Aunque poseen sabiduría,
carecen de la buena fortuna de seguir el camino de la liberación por causa de sus
obstrucciones.
Meditación sobre los sufrimientos de los dioses del reino del deseo
Los dioses del reino del deseo tienen residencias, cuerpos y posesiones
superlativas [hasta que], de pronto, sus bellas figuras se desdibujan, se hastían de
sus habitaciones, las flores de sus jardines se marchitan, sus ropas huelen y sus
cuerpos sudan como nunca antes. Más tarde, cuando los síntomas de una muerte
inminente los acechan, se vuelven como humanos atrapados en las fauces de la
muerte.
Son apartados de lo que más aprecian: los palacios con sus jardines de joyas, la
comida de ambrosía, los amigos, etcétera. Después, al comprender que van a
morir e intuir dónde van a renacer, sufren enormemente el intolerable dolor de
tener que separarse de lo bello.
En resumen, con un excesivo apego a sus deseos, [los dioses del reino del deseo]
son como [seres que] beben continuamente agua salada. Están siempre
37
Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Meditación sobre los sufrimientos de los dioses de los dos reinos superiores
[Si] la carne y los huesos de todos los cuerpos en los que he tomado
[renacimiento] se conservaran, igualarían [el tamaño del] monte Meru. Si la
sangre y la linfa se guardaran en algún lugar, igualarían la anchura y profundidad
del océano. He sido Brahma, Kausikah y un emperador del mundo. También he
tomado [renacimiento en] los cuerpos de seres humanos y divinos ordinarios.
Aunque es difícil contarlos, he desistido de todos ellos, así que, ¿Qué seguridad
hay en obtener un cuerpo?
y cobre fundido. Habité palacios adornados con piedras preciosas, pero luego me
abrasé en edificios de hierro candente.
Diosas del reino superior me sirvieron sensuales ofrendas, pero luego fui herido
por los guardianes del infierno. Cuando era más joven me sentía orgulloso de mi
dinero y de mi poder, pero luego estuve en la absoluta miseria, sin poder encontrar
algo que comer. Fui rico y tenía ropas de seda y joyas de gran valor, pero, al
morir, me fui desnudo y con las manos vacías. ¡Oh! De todos los excelentes
objetos que se pueden obtener en la existencia cíclica, ¿Hay alguno en el que
pueda depositar mi confianza?
Conozco desde hace mucho a mis compañeros del Dharma, a mis amigos íntimos
y familiares y les tengo mucho aprecio. Pero, al final, como un pelo sacado de
entre la mantequilla, vagaré solo hacia un lugar desconocido en la próxima
existencia. ¿Puedo realmente confiar en compañeros y amigos?
[Buda] dijo que si juntásemos todo el cobre molido que bebimos como seres
infernales, la tierra que comimos cuando fuimos gusanos y las porquerías que
comimos cuando fuimos perros, cerdos, etcétera, llenaríamos por completo este
mundo. Además, las lágrimas que derramamos por el peso de nuestras miserias
excederían los océanos. Esto fue enseñado [por el Buda] y aun sigo sin
agobiarme, indignarme o asustarme, ¿de qué está hecha mi mente? ¿de hierro?
El Buda enseñó que si esta vasta tierra se convirtiese en barro y después se usara
para formar bolitas del tamaño de bayas de enebro, aun eso podría ser contado en
su totalidad, pero no hay principio aparente para [los renacimientos que] una
persona ha tomado de sus madres. Como esto no tiene principio, ¿cómo podría
establecerse un límite para [el número de veces] que he nacido en la existencia
cíclica? Debemos considerar esto cuidadosamente.
39
Kongpo Lama Yeshe Tsondru
En resumen, cuando tengo que soportar una gran carga difícil de tolerar, no hay
ocasión para la felicidad. Del mismo modo, mientras deba sostener estos
agregados contaminados, no tendré ninguna oportunidad de ser feliz. Estos
agregados [contaminados] han sido producidos por el poder de mis anteriores
acciones y emociones aflictivas, y poseen continuamente las semillas de todo el
sufrimiento y de todas las emociones aflictivas que surgirán en mi futuro.
Estos [agregados contaminados] causan todos mis nacimientos por venir y son las
bases para todos los padeceres de esta vida: nacimiento, vejez, enfermedad,
muerte, etcétera. El sufrimiento [del sufrimiento] y el sufrimiento del cambio se
desarrollan como las burbujas en el agua. [Los agregados contaminados] están,
desde el principio, determinados por las acciones y las emociones aflictivas, su
naturaleza es la infelicidad y el sufrimiento.
40
Esencia de la Ambrosía
Por esta razón, [Buda] dijo que la abundante cosecha del entrenamiento en la
sabiduría [brota] de los retoños de la concentración firme y, como el campo donde
ambos crecen es la moralidad misma, los [votos] de liberación individual son las
raíces de la doctrina budista.
Debo, por ello, escuchar las instrucciones que tratan sobre el fundamento de los
[tres] entrenamientos: [los votos de] liberación individual. Debo desarrollar
respeto por el maestro y sus preceptos y cultivar el antídoto para cada una de mis
emociones aflictivas utilizando la memoria, la alerta y la introspección.
Cerrando herméticamente las cuatro puertas a través de las cuales ocurren las
faltas morales, nunca trataré de transgredir los preceptos establecidos por el
insuperable y compasivo Maestro. Por ello, enraizaré sus enseñanzas [en mi
mente].
[¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para que sea capaz de
hacerlo.
41
Kongpo Lama Yeshe Tsondru
En este momento, todos los seres se me aparecen como amigos, enemigos o seres
neutrales y, aferrándome a esas apariencias, genero rechazo hacia mis enemigos,
apego hacia mis amigos e indiferencia hacia los neutrales.
Aquellos que ahora me parecen enemigos han sido mis madres en vidas
anteriores. Me han nutrido con leche, me han cuidado con amor, han trabajado por
mi bienestar y me han protegido de todo daño.
Aquellos que ahora me parecen amigos han sido mis peores enemigos en vidas
anteriores. Muchas veces me golpearon, me mataron y me comieron vivo. [Esto es
lo que Buda] enseñó.
Aquellos que ahora me parecen neutrales han sido mis amigos y enemigos en
muchas vidas anteriores. Me molestaron y dañaron con odio y, con compasión,
tuvieron en cuenta mi bienestar incontables veces.
Por lo tanto, de entre todos esos seres, ¿a quien debería aferrarme?, ¿por quién
debería sentir odio? Sin discriminar a través del odio y el apego, debo ahora
pensar en todos ellos como en mis amigos.
Pero es una equivocación pensar que, por ser amigos y enemigos tan volubles, es
incorrecto ayudarlos o dañarlos y correcto mantenerme indiferente.
Todos aquellos que fueron mis enemigos en vidas previas me dañaron con ira
porque estaban ofuscados y no sabían [que yo había sido su] madre o padre.
Estaba mal [que me dañaran]. En vidas anteriores, fueron mis amigos y me
ayudaron, y esto estuvo bien, así que: ¿porqué no debería corresponder a su
amabilidad?
Meditación sobre el reconocimiento de que [todos los seres] han sido nuestras
madres
¿Cómo es así que todos los seres sensibles han sido mis madres? [Lo han sido]
porque he estado tomado renacimiento sin principio en un número infinito de
cuerpos.
42
Esencia de la Ambrosía
Y si pienso, no obstante, que, al ser los seres sensibles infinitos, no pueden todos
ellos haber sido mis madres, en realidad lo han sido, pues, aunque los seres sean
incontables, también lo son mis renacimientos.
Además, la autoridad de las escrituras establece que todos los seres han sido mis
madres, pues el Omnisciente, que nunca miente, dijo: "No veo ningún ser
vagando por la existencia cíclica que no haya nacido previamente en este lugar,
que no haya tomado este tipo de cuerpo o que no haya sido madre, padre,
hermano u otro familiar del resto de seres".
Por estas razones, aunque yo no conozca a todos los seres ni sus transmigraciones
a través de la vida y la muerte —del mismo modo que no puedo reconocer a mis
padres de esta vida después de la muerte—, en realidad todos ellos han sido mi
madre y me han nutrido con amabilidad.
Cuando piense sobre cómo me han cuidado, con qué amabilidad, [debo
considerar] cómo mi madre de esta vida me llevó en su útero durante nueve meses
y diez días como si estuviera llevando un vaso adornado con piedras preciosas.
Después, cuando dio a luz, sin pensar en el dolor intolerable que estaba
experimentando, me cuidó como si hubiera encontrado una joya que concede los
deseos. Así fue ella extremadamente amable en el principio.
43
Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Ella me protegió de los peligros del fuego, el agua y los acantilados. Prefería estar
ella enferma a que enfermara yo. Prefería morir ella misma a que muriera yo. Con
estos actos hechos de corazón, ella fue sumamente amable cuando [era un bebé].
Me daba dinero y otras cosas que no se permitía usar ella misma, sin rechistar. Así
fue ella extremadamente amable durante [toda mi vida]. Y no solo en esta vida
sino también en muchas otras vidas anteriores, me trató con esa misma
amabilidad.
Del mismo modo que [mi madre de] esta vida ha sido amable conmigo, todos los
seres sensibles de los [otros] seis reinos han sido repetidamente amables conmigo
cuando fueron humanos.
Todos los seres sensibles han sido tan amables conmigo que negarme a
corresponder a su gran amabilidad sería un comportamiento de lo más innoble.
¿Cómo puedo corresponder a su amabilidad?
44
Esencia de la Ambrosía
[Los seres sensibles] en cualquier lugar tienen sus mentes trastornadas por el
terrible demonio que son las emociones aflictivas. Carecen de visión [para ver] el
camino de la liberación. Han perdido a sus guías espirituales los cuales tenían esa
visión. Se acercan, tambaleándose con conductas erróneas, al abismo de los reinos
inferiores. ¿Cómo podría permitirme rechazarlos y abandonarlos?
Todos los seres sensibles, mis madres, han experimentado previamente muchas
veces la felicidad [contaminada] de la existencia cíclica. Pero como ésta los ha
decepcionado, al ofrecérsela no estaría correspondiendo con su amabilidad de un
modo completo. Debo, por ello, llevarlos hasta el gozo de la liberación.
Todos los seres sensibles, mis madres, desean felicidad, pero la mayoría de ellos
no saben que la causa de la felicidad es la virtud. [Entre los que] lo saben, [la
mayoría] no practican [la virtud] e incluso [aquellos que] lo intentan son
incapaces de practicar por culpa de sus emociones aflictivas.
Como nunca nos encontramos con resultados de acciones que no hemos cometido,
los seres de los reinos desafortunados nunca tienen felicidad. Y, aunque los seres
de los reinos afortunados perciben [su] sufrimiento como felicidad, tampoco ellos
poseen verdadera felicidad.
¡Qué maravilloso sería si todos los seres sensibles poseyeran el gozo supremo de
los budas omniscientes y sus causas, los caminos de los nobles! Deben poseerlo.
[¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de
conseguir esto.
Todos [los seres, mis madres,] desean evitar el sufrimiento, pero la mayoría de
ellos no conoce que la causa del sufrimiento es la no virtud. [Entre los que] lo
saben, [la mayoría] no renuncian [a la no virtud] e incluso [aquellos que] lo
intentan son incapaces de renunciar a ella.
[El potencial] de una acción no se pierde nunca y, como [los seres] se aplican a la
no virtud, son torturados por un frío y calor excesivos en los infiernos; son
oprimidos continuamente por el hambre y la sed en los reinos de los pretas y son
atormentados por una gran torpeza, explotados y matados por su carne cuando son
animales.
45
Kongpo Lama Yeshe Tsondru
¡Qué magnífico sería si [los seres] se vieran ahora apartados de todos sus
sufrimientos y las causas de estos: las emociones aflictivas. Deben apartarse [de
ellos]. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de
conseguir esto.
No basta únicamente con desear que todos los seres sensibles carezcan de
sufrimiento y posean felicidad. Yo debo hacer que ocurra.
Debo disipar el sufrimiento de todos los seres sensibles y traerles felicidad, del
mismo modo en que debo disipar el sufrimiento de mi madre de esta vida y
reportarle felicidad.
Todos los seres sensibles quieren ser felices y no sufrir nunca. Todos ellos han
sido mis madres, amables conmigo por igual. Por ello, son todos iguales.
Debo, por lo tanto, tomar la gran responsabilidad de liberar a cada ser sensible de
todos los inconvenientes de la existencia cíclica y del nirvana solitario y llevarlos
al supremo estado de la omnisciencia.
No solo carezco de esa habilidad ahora sino que, aunque lograra el estado de
arahat de un oyente o de un realizador solitario, seguiría sin ser capaz de llevar a
todos los seres al estado omnisciente.
Los dos tipos de arahat del vehículo inferior han eliminado solamente las
obstrucciones aflictivas, pero no las obstrucciones a la omnisciencia. Por ello, se
46
Esencia de la Ambrosía
han deshecho solo de un tipo de faltas y han adquirido de las buenas cualidades de
una sola clase.
Por esta razón, no pueden lograr el beneficio último para sí mismos y, aunque
trabajen para el bien de algunos seres, no pueden beneficiarlos a todos.
En tal caso, ¿quién es capaz de liberar a todos los seres sensibles del océano de la
existencia cíclica? Solo Buda tiene esta habilidad, nadie más la tiene.
Nadie más que Buda ha conseguido los beneficios últimos para sí mismo —que
son la completa cesación y sabiduría— y mucho menos el beneficio [último] para
los demás. Por lo tanto, no importa cuál de esos dos beneficios me esfuerce por
conseguir, debo lograr el estado supremo [de budeidad].
Si logro este [estado, entonces poseeré] las cualidades del cuerpo [de Buda]. Él
está adornado con las marcas de la perfección, [sus características] son inmutables
y puede manifestarse simultáneamente de muchas formas ante cada ser sensible.
[Poseeré] las cualidades de la palabra [de Buda]: Él puede responder con una sola
sílaba a las preguntas individuales simultáneas de todos los seres sensibles [para
que cada uno comprenda] el significado en su propio idioma, y expresa [el
Dharma] con todas las partes de su cuerpo.
[Poseeré] las cualidades de la mente [de Buda]: con una comprensión [total], Él
percibe directamente la verdadera naturaleza de todos los fenómenos, mientras [al
mismo tiempo] percibe cada particular objeto de conocimiento tan claramente
como si lo sostuviera sobre la palma de su mano.
[Poseeré] las cualidades de la compasión [de Buda]: se menciona [en los sutras y
los tantras] que el cuidado amoroso de una madre por su hijo no iguala ni una
centésima parte de la compasión amorosa [de Buda] por los seres sensibles.
[Poseeré] las actividades virtuosas [de Buda]: sin apartarse nunca del ámbito del
Dharma, Él emana cualquier [forma] que pueda disciplinar [a cada ser]. [Mejor
que] un árbol o una joya que concedan los deseos, Él produce todo lo que es
deseable espontáneamente.
¡Oh!, si obtengo este estado supremo [de la budeidad], poseeré esas cualidades:
seré capaz de trabajar del modo más efectivo para cada uno de los seres, mis
madres.
Haré lo que sea [necesario] para lograr con prontitud este estado supremo,
beneficio último propio y ajeno. [p. 530] Debo conseguir este [estado supremo].
[¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de
conseguirlo.
Todos los seres sensibles han sido mis madres, así que no estaría bien que los
desatendiera para ocuparme solo de mí.
Además, [Buda] dijo que toda la felicidad que hay en el samsara y en el nirvana
viene de desear la felicidad de otros y todo el dolor que hay en el samsara y en el
nirvana surge de desear la felicidad propia.
Entonces, si no deseo sufrir nunca, debo dejar de ser egoísta. Si deseo disfrutar de
una felicidad sin fin, debo esforzarme por cuidar de los demás. Que todo el
sufrimiento de mis madres, junto con las causas de su sufrimiento, maduren en mí
y, gracias a ello, se liberen ellas tanto del sufrimiento como de sus causas.
Que toda felicidad temporal y última junto con cualquier virtud que yo posea
maduren en esos seres y, gracias a ello, posean el gozo supremo.
48
Esencia de la Ambrosía
Medita de este modo: ama [a los seres] y envíales [tu felicidad] y siente
compasión por ellos tomando [su sufrimiento]. Después practica la intención
superior y el desarrollo de la bodichita como [se explicó] antes y las seis
perfecciones [como se explicarán] más abajo.
Desde hoy en adelante voy a practicar estos tres tipos de generosidad. [¡Oh
maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de
conseguirlo.
Desde hoy en adelante voy a practicar seriamente estos tres tipos de moralidad.
[¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de
conseguirlo.
Desde hoy en adelante voy a practicar con formalidad estos tres tipos de
paciencia. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser
capaz de conseguirlo.
Desde hoy en adelante voy a practicar con diligencia estos tres tipos de esfuerzo
entusiasta. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser
capaz de conseguirlo.
Desde hoy en adelante voy a practicar con diligencia estas tres clases de
estabilización meditativa. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme
fuerza para ser capaz de conseguirlo.
Desde hoy en adelante voy a practicar con diligencia estos tres tipos de sabiduría.
[¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para que sea capaz de
conseguirlo.
50
Esencia de la Ambrosía
[Los siguientes] son métodos hábiles para guiar discípulos: ofrecerles objetos
materiales, enseñarles el Dharma con palabras agradables, animarlos a que actúen
conforme al sentido de lo que se les ha explicado y [actuar] uno mismo de
acuerdo con las enseñanzas tal y como los hemos alentado a ellos a actuar.
Desde hoy en adelante voy a practicar apropiadamente los cuatro modos de reunir
discípulos. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser
capaz de conseguirlo.
Los antídotos contra la pereza son: una fe estable que percibe las ventajas de la
concentración de la calma mental, el deseo —inducido por esa [fe]— de
esforzarse en esta concentración, el ferviente esfuerzo motivado por ese propósito
y los resultados de ese esfuerzo: la flexibilidad [física y mental].
Para eliminar los cinco impedimentos, debo aplicar los ocho antídotos.
51
Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Con los seis poderes, los cuatro [tipos de] atención y los nueve niveles de
emplazamiento mental, voy a conseguir el gozo de la flexibilidad mental y física y
su fruto: la concentración de pura calma mental. [¡Oh maestros espirituales!] Por
favor, conferidme fuerza para ser capaz de conseguirlo.
Desde el tiempo sin principio hasta ahora, yo y todos los demás seres hemos
estado vagando por este lugar samsárico, oprimidos por cientos de sufrimientos
sin poder evitarlo. [p. 534] Si nos preguntamos cuál es la causa de ello, es esta:
aunque la naturaleza de esta mente es neutral, genera la concepción de que «yo» y
«otro» están establecidos por su propia naturaleza.
Por causa de que «yo» y «otro» se nos aparezcan como establecidos por su propia
naturaleza, desarrollamos el aferramiento al yo, el rechazo a lo otro y el resto de
emociones aflictivas. Debido a estas, acumulamos acciones que nos hacen girar
como norias por los [reinos de los] seis tipos de seres. Estas perturbaciones surgen
así, como olas de padecimiento.
52
Esencia de la Ambrosía
Si el «yo» estuviera establecido del modo como se nos aparece, ese «yo» debería
ser necesariamente uno de dos: idéntico o diferente del par del cuerpo y la mente,
puesto que no existe una tercera posibilidad para su modo de existencia.
Si fuera idéntico, del mismo modo que cuerpo y mente son dos, el «yo» debería
ser también dos continuos separados. O, si el «yo» es uno, del mismo modo el par
del cuerpo y la mente también deberían ser una unidad indivisible. Además, si el
«yo» fuera idéntico al cuerpo y la mente, debería ser una unidad absolutamente
indistinguible. Entonces, no sería válido designar «mi» cuerpo y «mi» mente de
forma separada. Hay también otras muchas incoherencias y, por ello, [concluimos
que] el «yo» o el «ser en sí» no es de idéntica naturaleza que la pareja de cuerpo y
mente.
[p. 535] Del mismo modo, lo que llamamos «cuerpo» se nos aparece, no como una
mera designación sobre este montón de carne y huesos agrupados en cinco
miembros, sino como establecido por su propia esencia. El objeto de negación es
esa apariencia de existencia verdadera en sí.
Si fuese tal y como se nos aparece, ese cuerpo y sus partes deberían ser
necesariamente una de estas dos alternativas: idénticos o diferentes, ya que no hay
otro modo de ser [que excluya estos dos].
1 N. de la T. «yo» en este primer caso es una traducción de la palabra tibetana bdag, (བདག) y se refiere a un ser en sí o esencia. En el
resto de las apariciones en ese párrafo, es la traducción de la palabra tibetana nga, (ང་) que significa «yo» en nuestro sentido más
inmediato.
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Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Si fueran idénticos, al ser las partes del cuerpo —la cabeza, etc.— muchas, el
cuerpo habría de ser también plural. O, si no, al ser el cuerpo uno, las muchas
partes del cuerpo habrían de ser también una.
Si fueran diferentes, tras apartar todas las partes del cuerpo: brazos, piernas,
etcétera, se debería seguir pudiendo decir «ese cuerpo». Al no haber [nada
sobrante], también el cuerpo es una mera denominación de la agrupación de sus
partes.
Si la mente de Devadatta existiera de ese modo, su mente tendría que ser una de
dos: idéntica o diferente de sus momentos mentales sucesivos; pues no hay otra
manera en que pueda ser.
Si fuera diferente, tras retirar los instantes mentales anteriores y posteriores —las
partes [de su mente]—, deberíamos ser capaces de exponer: «Esto es una mente
así». Ya que no hay nada tal, lo que llamamos «mente» no es más que una
designación de sus momentos sucesivos.
De este modo, al examinar «yo», «cuerpo» y «mente» con los cuatro principios2,
son [vistos como] faltos de naturaleza. Y, de igual modo, si examinamos así todos
los fenómenos —tanto compuestos como no compuestos— veremos que son
como el espacio.
En resumen, todos los innumerables fenómenos del samsara y del nirvana son
meramente puestos a través de nombres y conceptos, y, no hay nada que se
establezca por el propio lado del objeto, ni siquiera los átomos.
[p. 536] Si ningún fenómeno se establece por su propio lado, entonces ¿cuál es su
forma de existir?
2 Los cuatro principios son: 1.-Reconocer el objeto de refutación. 2- Comprender sus implicaciones. 3- Inferir que no existe como
unidad [inherente]. 4- Inferir que no existe como pluralidad [inherente].
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Esencia de la Ambrosía
Sin embargo, esto no significa que todos los fenómenos sean absolutamente
inexistentes. El eco, por ejemplo, surge cuando se da su conjunto de causas y,
aunque, al analizarlo, no lo encontremos, esto no significa que no exista.
Asimismo, todos los fenómenos, cuando se reúnen sus respectivas circunstancias,
aparecen cada uno en su modo peculiar. Y, aunque cuando los analizamos con un
examen que investiga lo absoluto no encontramos nada, no son inexistentes en
sentido absoluto.
Ese no existir que percibimos con el análisis no significa que [algo] no exista en
absoluto, sino que no tiene existencia verdadera. Existe como mera designación.
Al igual que el eco, existe pero no tiene existencia verdadera.
Por esta razón, cuando los analizamos bajo un examen profundo, vemos que todos
los fenómenos son como el espacio, y esto genera aun más certidumbre sobre la
plausibilidad de la interdependencia de causa y efecto. Esta es la visión filosófica
final.
Asimismo, el saber que todos los fenómenos son designaciones no tiene nada de
erróneo. Gracias a haber comprendido que las apariencias están vacías de
naturaleza, percibiremos de manera espontánea los objetos que se nos aparezcan
durante el periodo post-meditativo como ilusorios. No existe otro método de
meditar en lo ilusorio aparte de este.
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Kongpo Lama Yeshe Tsondru
Recitemos ahora la oración del Lamrim: «Con las dos grandes colecciones,
extensas como el espacio, que he acumulado con mi trabajo, esforzándome...»
Conclusión
Vaya. En mis vidas anteriores he girado por la existencia cíclica como un molino
de agua, circulando la mayoría de las veces por lugares sin ocio donde no
encontré este camino excelente. En esta vida he obtenido las bases de ocio y
oportunidad, tengo un maestro espiritual que me ampara, y he encontrado el
camino supremo. Sería una gran estupidez mantenerse inactivo.
Por ello, abandonaré las acciones cuyo fin es esta vida como la serpiente deshecha
su piel y me esforzaré día y noche en este camino excelente para darle sentido [a
mi vida].
Por la virtud que haya generado de este modo, que nunca, en ninguna de mis vidas
futuras, me vea separado del Dharma y que todos los seres sean liberados a través
de este camino.
Dedicación
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Esencia de la Ambrosía
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