INTRODUCCIÓN DEL AUTOR

Entre las necesidades espirituales y los resultados de la ciencia humana hay una disputa
pendiente que data desde antiguo. En todas las edades, el primer paso necesario hacia la
verdad ha sido la renuncia a esos sueños altisonantes del corazón humano que se esfuerzan
por imaginar el marco cósmico como otro más justo de lo que parece a ojos del observador
imparcial. Y sin duda lo que los hombres están tan dispuestos a poner en oposición al
conocimiento común como una visión más elevada de las cosas, no es más que una especie
de anhelo profético que, aunque consciente de los límites que busca trascender, sabe muy
poco del objetivo que alcanzaría. Tales puntos de vista, de hecho, aunque tienen su origen en
la mejor parte de nuestra naturaleza, reciben su carácter distintivo y colorido de muy diversas
influencias. Alimentados por muchas dudas y reflexiones sobre los destinos de la vida y
extraídos de una gama de experiencias que, en el mejor de los casos, son limitadas, no
escapan a las influencias de la cultura transmitida y las tendencias temporales, ni son
independientes de esos cambios naturales del estado mental que tienen lugar en los hombres,
y son diferentes en la juventud de lo que son después de la acumulación de experiencias
múltiples. No se puede esperar seriamente que un movimiento tan oscuro e inquieto de los
espíritus de los hombres proporcione una delineación más justa de la conexión de las cosas
que las investigaciones cuidadosas de la ciencia, en las que ese poder del pensamiento en el
que todos participan se pone en acción. Aunque no podemos ordenarle al corazón que reprima
sus preguntas y anhelos, aún sostenemos que puede esperar una respuesta a ellos solo como
un resultado incidental del conocimiento que comienza desde un punto de vista menos
emocional y, por lo tanto, más claro.
Pero el creciente sentido de su propia importancia poseído por la ciencia, que después
de siglos de duda ve diferentes departamentos de fenómenos sometidos a leyes
incuestionables, amenaza con distorsionar esta nueva relación entre la cognición y las
necesidades espirituales de una nueva manera. Por no contentarse con evitar, al comienzo de
las investigaciones científicas, las preguntas inoportunas con las cuales nuestros deseos,
sueños y esperanzas están demasiado listos para confundir el trabajo en su etapa inicial, los
hombres van más allá y niegan que exista alguna obligación de volver a estas preguntas en
absoluto en el curso de la investigación. Se dice que la ciencia, un servicio puro de la verdad
por la verdad, no está llamada a considerar si los deseos egoístas de las almas de los hombres
están satisfechos o no. Así, aquí también, los hombres pasan de la timidez a la osadía
presuntuosa. Una vez que saborearon el deleite de una investigación imparcial y sin
restricciones, se precipitaron en un tipo de heroísmo fingido y pueril que se gloría al haber
renunciado a aquello a lo que nadie tiene derecho alguno a renunciar; y reposando la
confianza ilimitada en suposiciones que de ninguna manera son incontestables, calculen la
verdad de sus nuevos puntos de vista filosóficos en proporción directa al grado de hostilidad
ofensiva que exhiben hacia todo -excepto la ciencia- que el alma viviente del hombre
considera sagrada. Esta deificación de la verdad es, me parece, ni justa, considerada como
una estimación independiente de su valor, ni calculada para crear convicción, a la cual la
ciencia siempre debe apuntar. ¿Si el objeto de toda investigación humana fuera producir en
la cognición un reflejo del mundo tal como existe, de qué valor serían todos sus trabajos y
penas, lo que podría resultar solo en una vana repetición, en una imitación dentro del alma
de lo que existe sin eso? ¿Qué significado podría haber en este ensayo estéril? ¿Qué debería
obligar a las mentes pensantes a ser meros espejos de lo que no piensa, a menos que el
descubrimiento de la verdad fuera en todos los casos también la producción de algún bien, lo
suficientemente valioso para justificar los dolores empleados en alcanzarlo? El individuo,
atrapado por esa división del trabajo intelectual que inevitablemente resulta de la creciente
brújula del conocimiento, a veces puede olvidar la conexión de su estrecha esfera de trabajo
con los grandes fines de la vida humana; a veces puede parecer que el avance del
conocimiento por el conocimiento es un objetivo inteligible y digno del esfuerzo humano.
Pero todos sus esfuerzos tienen en última instancia, pero este significado, que ellos, en
conexión con los de innumerables otros, deberían combinarse para rastrear una imagen del
mundo de la cual podemos aprender lo que tenemos que reverenciar como el verdadero
significado de la existencia, qué tenemos que hacer y qué esperar.
Esa investigación estrictamente desinteresada que, sin ninguna referencia a estas
preguntas, coopera en la construcción del conocimiento, exhibe una sabia autocontención a
la espera de una respuesta tardía pero completa de los resultados combinados de muchas
líneas de investigación, prefiriendo esto a los prematuros y elucidaciones unilaterales desde
puntos de vista subordinados y accidentales que en verdad ponen nuestras preguntas en
reposo, pero solo muy imperfectamente. Por lo tanto, a las preguntas impacientes
desconectadas a las que da lugar el estrés de la existencia humana, la ciencia puede retener
una respuesta inmediata y puede referir a los hombres al progreso de la investigación, lo que
disipará muchas dificultades, sin introducir esas nuevas perplejidades en las que las
respuestas aisladas presionan las dudas son siempre aptas para enredarnos. Pero tomando la
verdad como un todo, no estamos justificados al considerarla como un mero esplendor
egocéntrico, que no tiene conexión necesaria con esas agitaciones del alma de las cuales, de
hecho, procedió el impulso de buscarla primero. Por el contrario, cada vez que una revolución
científica ha expulsado a los viejos modos de pensamiento, las nuevas visiones que toman su
lugar deben justificarse por la satisfacción permanente o creciente que son capaces de
proporcionar a esas demandas espirituales, que no pueden ser evadidas o ignoradas.
Los propios objetivos de la ciencia misma deben determinarlo igualmente para buscar
este terreno de aceptación. Porque, ¿dónde existe la ciencia misma sino en las convicciones
de aquellos que están completamente persuadidos de su verdad? Y nunca producirá tales
convicciones si olvida que cada región que investiga, todos los departamentos del mundo
mental y físico, ha sido explorada y tomada por nuestras esperanzas y deseos y anticipaciones
mucho antes de que se pensara en una investigación sistemática. La ciencia llega a todas
partes demasiado tarde para encontrarse con una recepción completamente imparcial;
encuentra ya establecido en todos los ámbitos esa Filosofía de los Sentimientos que
obstaculizará el curso de la prueba científica con toda la fuerza debida al intenso anhelo
mental del que surgió. Y donde la convicción reacia puede ser forzada sobre los hombres en
detalle, puede ser tan fácilmente inutilizable en general por el recuerdo de que en última
instancia la autoridad incluso de aquellos primeros principios por deducciones de las cuales
la ciencia obligaría nuestro asentimiento, descansa en nada mejor que la creencia inmediata
en su verdad. Los hombres piensan, también, que están aún más justificados en aferrarse a
una creencia inmediata similar a la visión del mundo que parece tener su verdad corroborada
por su consonancia con nuestros deseos. Por lo tanto, sucede que la ciencia como un todo se
pone de un lado, y se considera como un laberinto en el que la cognición, separada de su
conexión con la mente viviente, se ha enredado de una manera imposible de seguir en detalle.
Aunque un hombre pueda deleitarse con esta fe en el mundo de los sentimientos, no
puede evitar hacer uso de las ventajas de la ciencia en cada paso de la vida práctica y, por lo
tanto, reconocer tácitamente su verdad; Igual de poco puede un hombre vivir para la ciencia
sin experimentar la alegría y la carga de la existencia, y sentirse en todas partes rodeado por
un orden cósmico de otro tipo, sobre el cual la ciencia arroja, en el mejor de los casos, escasa
iluminación. ¿Se puede eludir la dificultad más fácilmente que tratando de participar en
ambos mundos, pertenecer a ambos, pero sin unir los dos? ¿Seguir la ciencia -los principios
de la cognición hasta sus resultados más extremos y dejarse llevar en la vida práctica- ser
impulsados en otras direcciones por los hábitos tradicionales de creencia y acción?
Que esta convicción doble e inconsistente es a menudo la única solución a la que
llegan los hombres no necesita sorprendernos; pero sería una pena recomendarlo como la
visión correcta de nuestra relación con el mundo. Es cierto que la imperfección del
conocimiento humano puede obligarnos, cuando hemos utilizado nuestros mayores
esfuerzos, a confesar que no podemos construir los resultados de la cognición y de la fe para
formar una estructura completa y perfecta; pero nunca podemos mirar con indiferencia
cuando vemos que la cognición socava los cimientos de la fe, o que la fe deja de lado, como
un todo, lo que el celo científico ha acumulado en detalle. Por el contrario, debemos
esforzarnos conscientemente por mantener los derechos de cada uno y mostrar cuán lejos de
ser insoluble está la contradicción en la que parecen estar inextricablemente involucrados.
El orgullo de la investigación filosófica y el incesante avance de la ciencia física han
atacado desde diferentes lados esa visión cósmica en la que el alma humana encontraba
satisfechos sus anhelos. Pero las perturbaciones causadas por los ataques de la filosofía se
han evitado en nuestro tiempo de la manera más eficaz, es decir, por la total indiferencia con
que la edad se aparta y desatiende los trabajos de la especulación. No ha sido tan fácil escapar
de la persuasión mucho más importuna de las ciencias naturales, cuyas afirmaciones son
confirmadas en cada paso por las experiencias de la vida cotidiana. La influencia excesiva
que el desarrollo realmente magnífico de estas ciencias ejerce sobre todas las tendencias de
nuestra época provoca infaliblemente una resistencia proporcionalmente creciente a las
heridas que se supone que infligirán sobre lo que es de suprema importancia en la cultura
humana. Así sucede que las viejas contradicciones vuelven a la batalla; por un lado,
conocimiento del mundo de los sentidos con su riqueza cada vez mayor de ciencia exacta y
la fuerza persuasiva de los hechos intuitivos; por otro lado, esas vagas convicciones sobre el
mundo suprasensible, que -al no tener un contenido absolutamente fijo y cierto- difícilmente
pueden ser comprobadas, pero -siempre sostenidas por una conciencia renovada de su
necesaria verdad- son aún menos susceptibles de refutación. Que esta contienda entre los dos
es un tormento innecesario que nos infligimos al terminar la investigación prematuramente,
es la conclusión que deseo establecer.
La ciencia física está ciertamente equivocada al alejarse por completo de las regiones
de pensamiento sestético y religioso, que se considera habitualmente que ofrecen una visión
más elevada de las cosas. Teme, innecesariamente, que sus nociones agudamente definidas
y su sólida estructura de método se verían perturbados por la admisión de elementos que,
siendo ellos mismos incalculables, comunicarían necesariamente su propia indefinición y
nebulosidad a todo lo que entra en contacto con ellos; y olvida que sus propios elementos
fundamentales, las ideas de las fuerzas y las leyes naturales, no son los componentes finales
de los hilos que tejen la textura de la realidad. Por el contrario, cuando ejercemos una visión
más aguda, ellos también nos llevan de vuelta a la misma región suprasensible de la cual no
podemos cruzar los límites.
Pero no menos infundado es lo que, por otro lado, se opone y obstaculiza el
reconocimiento de la visión mecánica de la Naturaleza: el temor ansioso por temor a que sus
resultados hagan que toda la vida, la libertad y la poesía desaparezcan del mundo. ¡Cuántas
veces se ha expresado este temor, y con qué frecuencia el progreso irresistible de los
descubrimientos ha abierto nuevas fuentes de poesía en lugar de las que debían llenarse! El
fuerte sentido del hogar, con su cercanía y sacralidad, que podría permitir a un pueblo aislado,
ignorante de la vida humana sin límites más allá, considerarse a sí mismo como el conjunto
de la humanidad, y cada colina y fuente de la tierra como estar bajo el el cuidado guardián
de alguna divinidad especial: esta unificación de lo divino y lo humano ha desaparecido en
todas partes con el avance del conocimiento geográfico consecuente al creciente intercambio
entre las diferentes naciones. Pero la perspectiva ampliada así ganada no ha estropeado, sino
que solo ha cambiado y mejorado el encanto poético del mundo. La astronomía por sus
descubrimientos trastornó las nociones de los hombres tanto de los cielos como de la tierra;
resolvió que el primero, que había sido considerado como el lugar de residencia visible de
los dioses, en la inmensidad de un firmamento aireado en el que la imaginación ya no podía
fijar el hogar de seres suprasensibles; transformó la tierra, la única etapa de la vida y la
historia, en uno de los pequeños del universo ilimitado. Y paso a paso esta perturbación de
los puntos de vista tradicionales siguió su curso. La tierra se convirtió, en lugar de un centro
inmóvil, en un planeta errante, dando vueltas alrededor de un sol que antes parecía existir
solo para embellecerlo y servirlo; incluso la música de las esferas fue silenciada, y los
hombres en general han llegado a aceptar que el mundo omnímodo en el que nosotros, con
nuestras esperanzas y deseos y empeños, moramos, es un sistema sin voz de innumerables
cuerpos celestiales que obedecen las leyes universales.
Que esta transformación de los puntos de vista cosmográficos ha cambiado la
imaginación popular en el curso de la historia de la manera más importante, nadie puede
negarla. Cuando se consideraba a la tierra como un disco, y los límites familiares de la tierra
natal de un hombre comprendían todos los secretos más elevados y profundos del orden
cósmico: la cumbre visible del Olimpo y las puertas del inframundo, a una distancia que era
al alcance de los hombres-la vida humana era ciertamente diferente de lo que es ahora-ahora
que se considera que la tierra es una esfera giratoria que parece no tener ni dentro ni alrededor
de la inmensidad vacía de la atmósfera aquí, lugar para ese misterio a través un sentido de
que solo la vida humana está tan fertilizada que produce su fruto más justo. Las eras pasadas,
guiadas por un hilo de tradición sagrada, podrían rastrear la multitud de naciones que llenan
el abigarrado mercado de la vida hasta las tranquilas arboledas del Paraíso, en cuyas sombras
la variedad múltiple de razas humanas encontraron la conciencia unificadora de un común
origen. El descubrimiento de nuevas regiones de la tierra perturbó esta creencia; otras
naciones aparecieron a la vista, ignorantes de las viejas tradiciones, y la cuna común de la
humanidad llegó a situarse mucho más allá de los límites más extremos del recuerdo
histórico. Y finalmente, incluso la inflexible corteza del planeta de la cual los hombres creían
que habían tenido posesión desde el tiempo de su creación, abrió su boca cerrada y contó de
innumerables edades de existencia en las que esta vida humana, con toda su presunción y su
duda, todavía no existía, y la Naturaleza creadora, autosuficiente dio a luz a numerosas
especies de criaturas vivientes, que surgieron y fallecieron una después de la otra.
Por lo tanto, todos los límites familiares que solían rodear nuestra vida con certeza
agradecida se eliminan; las perspectivas a nuestro alrededor se han vuelto inconmensurables,
ilimitadas y frías. Pero todas estas ampliaciones de conocimiento no han expulsado la poesía
del mundo ni han afectado nuestras convicciones religiosas de otra manera que beneficiosa;
nos han impulsado a buscar y encontrar con mayor esfuerzo intelectual, en un mundo
suprasensible, aquello que ya no podemos considerar como cercano y directamente intuitivo.
La satisfacción que nuestras almas solían encontrar en puntos de vista queridos, siempre ha
sido posible bajo diferentes formas cuando estos puntos de vista tuvieron que ser sacrificados
para el progreso de la ciencia. Al igual que en la vida del individuo, también en la historia de
la raza humana, ocurren cambios inevitables en los contornos definidos del cuadro en el que
se representan las aspiraciones más altas e inalienables del hombre. Vain es todo esfuerzo
para resistir la luz clara de la ciencia y para mantener firme cualquier punto de vista en el que
tengamos una inquietante convicción secreta de que no es más que un sueño evanescente;
pero igualmente mal aconsejado es la desesperación que abandona lo que debe permanecer
como el centro inamovible de la civilización humana, cualquiera que sea el cambio de forma
que pueda sufrir. Eather admitamos que en el oscuro impulso hacia ese aspecto superior de
las cosas que a veces nos gloriamos ya veces nos sentimos incapaces de levantarnos, todavía
hay una tenue conciencia del camino correcto, y de que cada objeción de la ciencia a la que
asistimos no hace sino dispersar una luz engañosa sobre la única meta inmutable de nuestros
anhelos por los puntos de vista cambiantes de la experiencia creciente. Esa indeterminación
de todo el marco cósmico que los descubrimientos de tiempos pasados han logrado
irrevocablemente al derrocar a la mitología, es un evento que no puede, esperamos, ser más
una fuente de dolor; y el último lamento sobre él, derramado en las Grieterlands de Schiller,
nunca será seguido por ningún intento de restablecer esta fe perdida, en oposición a las
enseñanzas de la ciencia. Las grandes revoluciones de los puntos de vista religiosos han
hecho que los hombres olviden la pérdida, y le proporcionaron una compensación mucho
más que adecuada. Pero a medida que la creciente hipervisión de la astronomía disipó la idea
de que el gran teatro de la vida humana estaba en conexión directa con la divinidad, así el
avance de la ciencia mecánica comienza a amenazar con una desintegración similar del
mundo más pequeño, el Microcosmos del hombre. Al decir esto, no pretendo aludir más que
de manera incidental a la difusión cada vez mayor de puntos de vista materialistas que tratan
de rastrear toda la vida mental hasta el funcionamiento ciego del mecanismo material.
Amplio y seguro a medida que la corriente de estos puntos de vista fluye, sin embargo, de
ninguna manera tiene su origen en suposiciones inevitables, ligadas inseparablemente con el
espíritu de una investigación mecánica de la Naturaleza. Pero incluso dentro de los límites
en los que este tiene un mejor derecho a moverse, la actividad desintegradora y destructiva
de tal investigación es bastante clara y comienza a disputar esa unidad de cuerpo y alma que
parecía depender de toda la belleza y la actividad viva de la animación. criaturas, y toda la
importancia y el valor de su relación con el mundo externo. Los asaltos de la ciencia
fisiológica se han dirigido contra la verdad de la cognición sensual, contra el ejercicio
irrestricto de la voluntad en movimiento, contra el desarrollo espontáneo creativo de la vida
material en general, y han puesto en tela de juicio todas esas características que por
sentimientos poco sofisticados núcleo de la poesía de la vida. Por lo tanto, no podemos
sorprendernos de la firmeza con que la Filosofía de los Sentimientos trata de oponerse a sí
misma como una visión más elevada de las cosas, a las representaciones convincentes de la
visión mecánica de la Naturaleza. Por otro lado, parece ser aún más necesario tratar de
mostrar la inocuidad de este punto de vista, que nos obliga a sacrificar opiniones que parecen
ser parte de nosotros mismos, pero por lo que devuelve, lo hace posible para nosotros para
recuperar la satisfacción que habíamos perdido.
Y cuanto más yo mismo he trabajado para preparar el camino para la aceptación de
la visión mecánica de la Naturaleza en la región de la vida orgánica, en qué región esta visión
parecía avanzar más tímidamente que la naturaleza de lo que se requiere, más
Ahora me siento impulsado a resaltar el otro aspecto que estaba igualmente cerca de
mi corazón durante todos esos esfuerzos. No puedo esperar que el resultado de este intento
reciba una recepción muy favorable, ya que la cantidad de aquiescencia que cayó en el lote
de mis representaciones anteriores probablemente se debió en gran parte a la facilidad con la
que cualquier punto de vista mediador ser interpretado de manera que parezca favorable a
cualquiera de las visiones extremas unilaterales que fue diseñado para evitar. Pero de todos
modos, solo en esa mediación se puede encontrar la verdadera fuente de la vida de la ciencia;
no admitiendo ahora un fragmento de una vista y ahora un fragmento de la otra, sino
mostrando cuán absolutamente universal es la extensión y al mismo tiempo cuán
completamente subordinada está la importancia de la misión que el mecanismo debe cumplir
en la estructura del mundo. No es el cosmos comprehensivo de todo el gran universo lo que
intentaremos describir aquí, imitando el ejemplo que tenemos ante nosotros como alemanes,
incluso en ese sentido circunscrito de la tarea que hemos indicado anteriormente. Cuanto más
profundamente las características de esa gran imagen del mundo impresionen a la conciencia
general, más vívidamente nos señalarán a nosotros mismos, y despertarán de nuevo la
pregunta: ¿Qué significado tiene el hombre, y la vida humana con sus fenómenos constantes,
y el cambio? ¿en el curso de la historia, en la gran totalidad de la Naturaleza, a la influencia
constante de que los resultados de la ciencia moderna nos han hecho sentir más que nunca
sometidos? Al tratar de reunir las reflexiones sobre estos puntos que se ejercen sobre el alma
reflexiva, no solo dentro de los límites de cualquier escuela filosófica sino en todas partes de
la vida, nosotros -con los puntos de vista cambiados a los que la presente edad ha llegado-
intentamos aquí una repetición de la empresa de compromiso de la que tenemos un ejemplo
tan brillante en Herder's Ideen zur Geschichte der Menschheit
 LIBRO I.

EL CUERPO.

CAPÍTULO I.
CONFLICTIVAS VISTAS DE LA NATURALEZA.

Mitología y realidad común: almas personales en la naturaleza y el reino de las cosas: el

alma del mundo y las fuerzas impulsoras animadoras y sus leyes universales.

§ 1. Hay momentos en que nuestros pensamientos se arrepienten por completo de la edad

primitiva de nuestra raza. Luego, en la juventud justa de la humanidad, así nuestras
reflexiones corren, el entendimiento mutuo acercó la Naturaleza a la Mente, por lo que por
su propia iniciativa ella reveló su vida interior, que ahora protege de la intrusión de nuestro
escrutinio. Nuestra mirada cansada, cuando se desvía del exterior de los fenómenos, no
encuentra más que el remolino de sustancias impersonales, el conflicto ciego de las fuerzas
inconscientes, la necesidad trémula de la predeterminación inevitable. Mientras que nos
damos cuenta de la raza humana juvenil, con una perforación del ojo más clara directamente
a las profundidades y sin saber nada de esta dolorosa experiencia. Luego, con un sentido de
parentesco, la mente aprehendió las eternas ideas autoconscientes que son la esencia viviente
de las cosas, entendió porque sentía como propias las agitaciones del deseo que forman los
motivos de su funcionamiento. La conexión ordenada de las cosas debe haber estado antes
de que la juventud del mundo -al menos así lo haga nuestro pensamiento- como algo más que
un hecho de origen inexplicable, ya que se reflejó dentro del propósito creativo de cuya
dichosa unidad Naturaleza, no encadenada por restricciones del exterior, evoluciona la
multitud de sus fenómenos.
No me detendré a indagar en la justicia de este cargo contra el presente, sino que
mostraré que la concepción humana del universo en ningún momento ha estado
exclusivamente gobernada por la idea de una vitalidad universal de la naturaleza como se
exalta en estas expresiones apasionadas. Es cierto que toda aquella actividad que llena nuestra
propia alma, el tren de pensamiento diversificado, el juego secreto del sentimiento, la fuerza
viviente del esfuerzo, cuya libertad espontánea parece ser nuestra más noble dotación, que
cada individuo en la infancia, y el Pensamiento cuando era joven, creía que podía reconocer
todo esto bajo aparentemente las formas más diferentes del mundo exterior. Sin embargo, es
solo el niño a quien la esfera estrecha y la cohesión imperfecta de su experiencia le permite
disfrutar de esta ilusión por un tiempo. La juventud de la raza humana, por otro lado, abrazó
la vejez de muchas personas; por lo tanto, en un período temprano ha estado en posesión de
la rica variedad de experiencia que llena toda una vida humana, y junto con ella de un grado
de inteligencia inteligente suficiente para hacer pensar en una naturaleza infinitamente
animada, pero como si fuera una fiesta sueño, que en el mañana laboral será disipado.
Porque solo en la contemplación ociosa los hombres, sin ser molestados, se aferran a
la idea de una vitalidad que impregna todo el reino de la Naturaleza con una actividad
voluntaria libre. La vida activa, por otro lado, debe, para la satisfacción de sus necesidades y
para todos los fines de su funcionamiento, ser capaz de construir sobre una cierta constancia
y confiabilidad en los eventos, y sobre una necesidad en su conexión que admite ser calculada
de antemano. Las ocurrencias ordinarias de la vida cotidiana son suficientes para
convencernos de la realidad de esta confiabilidad en las cosas, independientemente de la
voluntad arbitraria, y no puede haber pasado mucho tiempo a través de ellas que la mente
humana se acostumbró a mirar esta escena terrenal de actividad humana como un ámbito de
las cosas que se utilizarán, en el que el juego de las fuerzas depende por completo de la
regularidad sin vida de las leyes universales. A través de las ocurrencias más comunes de la
vida, los hombres no podían dejar de familiarizarse con los efectos de la gravedad; el más
rudo intento de construir un refugio evocó ideas del equilibrio de los cuerpos, de la
distribución de la presión, de las ventajas de la palanca, experiencias que, de hecho,
encontramos a los pueblos menos civilizados recurriendo a múltiples explicaciones. Los
cazadores primitivos, cuando usaban arco y flechas, tenían que calcular la fuerza propulsora
de la cuerda apretada; más aún, deben confiar tácitamente en la regularidad con la que, en
diversas condiciones, esa propiedad aumenta y disminuye. Incluso la destreza aún más simple
de derribar el juego por medio de una piedra arrojada nunca se habría alcanzado, si no hubiera
morado, como en la carne y la sangre del brazo, la convicción intuitiva de que la dirección y
la velocidad del vuelo del cuerpo arrojado estaría enteramente determinado por diferencias
sensibles en el tipo y grado de nuestro esfuerzo.
Según ninguna mitología, estos fenómenos, y la conexión en virtud de leyes
universales que ellos revelan, han sido deliberadamente hechos parte de su representación
del cosmos. Y, sin embargo, todas estas cosas -peso, equilibrio de cuerpos, impacto y
comunicación del movimiento- se encuentran diariamente ante los ojos de todos; y es a través
de nada más que el empleo deliberado de estos que el hombre establece a su alrededor ese
curso artificial de las cosas, ese segundo mundo de arte y comodidad, al que, como la
civilización avanza, su vida está mucho más relacionada que con la fuerza original sin
instrucción y belleza de la creación. Pero, aunque estos hechos se encuentran demasiado
cerca para permitir que se los haya pasado por alto, no es de extrañar que la imaginación
mitológica haya dejado por completo de lado los pensamientos que no pudieron dejar de
despertar. Porque no es solo el negro a quien vemos alternativamente duro y adoran su
fetiche: nuestra propia civilización algunas veces repite este absurdo, aunque tal vez con
mejor gracia. Con demasiada facilidad las más diversas concepciones moran pacíficamente
una al lado de la otra en la misma alma humana, sin que su antagonismo se reconozca tan
claramente que se siente la necesidad de la reconciliación. Por lo tanto, era muy posible que
la imaginación poética con una mirada de largo alcance pasara por alto lo que estaba a sus
pies, y esbozar la deslumbrante imagen de una naturaleza vital animada, mientras que la vida
práctica para sus propios fines continuaba simplemente dando por hecho y haciendo uso de
la falta de vida de las cosas comunes. Con la ceguera de quien no verá, la concepción
mitológica de la Naturaleza se alejó pronto de todos los fenómenos que son artificialmente
producidos por nosotros mismos, o obviamente regulados en su manifestación por causas
externas determinantes. Confinó su interpretación poética a tales procesos ya sea por su
regularidad invariable -como el movimiento de los cuerpos celestes, la sucesión de las
estaciones y el ciclo de la vida vegetal- o por una ausencia de orden que desafía el cálculo,
como las variaciones caprichosas de la atmósfera, están completamente más allá de las
influencias modificadoras de nuestra volición. La imaginación de esas generaciones,
sumergiéndose en estos extractos de partes seleccionadas de la Naturaleza, se perturbó en su
actividad idealizadora al no recordar la realidad cotidiana, que sin embargo se presentaba
ante sus ojos como evidencia palpable de necesidad ciega en la conexión de las cosas. No
podemos evitar aquí darnos cuenta, en particular, de lo que podríamos haber esperado en
general, de que incluso esta distinción entre una Naturaleza superior y una Naturaleza común
no podía llevarse a cabo a fondo; que incluso en el campo más estrecho elegido por él, la
mitología de ninguna manera tuvo éxito en idealizar por completo el mundo externo de los
sentidos; que incluso aquí podría, como mucho, hacer retroceder y ocultar el núcleo oscuro
y obstinado de la realidad y de la conexión ciega que trataba de evitar, sin poder explicar o
incluso prescindir de ella.
Porque, ante todo, en cualquier otra forma que no sea la de la vida humana, y la
existencia animal a la que corresponde, la actividad intelectual no apela tan obviamente a
nuestro poder de percepción como para engendrar una creencia incuestionable. Las tribus
teutónicas podrían rendir homenaje, como a un ser vivo, a la brizna de maíz que sale del
suelo; sin embargo, la expresión mítica de esta bonita fantasía no era otra cosa que una
imagen tácitamente distinguida de la que representaba. El griego no puede haber considerado
a Deméter como el verde en ciernes, el alma del maíz; ella permaneció como la diosa en
forma humana, ejerciendo su influencia protectora y vivificadora en nombre de un germen,
que después de todo mantuvo su poder de desarrollo escondido en los recovecos de su propio
ser. Cada paso por el cual la agricultura avanzó debe haber arrojado nueva luz sobre las
condiciones favorables para ese desarrollo, hasta que la reverencia de los fieles no tuvo nada
que agradecer a la diosa más allá de la primera creación inexplicable del germen, que, una
vez dentro la existencia, fue traída a la perfección por el curso giratorio de la Naturaleza.
Aunque en fraseología poética fue el dios del río el que fluyó, sin embargo, evidentemente
la imaginación recae en la concepción de él en forma humana, como una personalidad
gobernante, para quien el elemento acuoso realmente pertenece inseparablemente, pero que
siempre permanece como algo extraño y diferente. El rayo no es más que un arma en la mano
de Júpiter; los vientos se mantienen bajo control, y enviados por sus gobernantes celestiales:
en todas partes el mundo elemental vuelve a su antigua relación de contraste con el reino de
los espíritus, y, sin despertarse a la vida mental propia, sigue siendo una sustancia capaz de
ser moldeado en su oferta. Pudo existir una concepción poética de la Naturaleza que, como
canta el poeta, escuchaba entre los juncos las lastimeras notas de Syrinx, o detectaba en la
piedra el silencio de la hija de Tantalus; pero estos e innumerables mitos similares nos
convencen, después de todo, solo que la mitología no logró llegar al corazón de la Naturaleza
y dotarla de un alma propia. Porque la única forma en que podía animar piedras y juncos era
concebir ambos como una vida humana transformada, y dejar que le apetezca conectar el
recuerdo de esa antigua existencia inteligible con la obstinada ininteligibilidad de la forma
en que había pasado.
En un poema encantador de Eiickert, la gloria ilusoria de los colores otoñales, en la
que cada hoja parece convertirse en una flor, se contrasta con la energía vivificante genuina
de la primavera, que en medio de todo su florecimiento nunca oculta el crecimiento
completamente verde oscuro debajo. Fue en este espectáculo otoñal que la mitología, por
segunda vez, hizo naufragio; como no había sido capaz de espiritualizar la materia, tampoco
prestó a los acontecimientos el mayor florecimiento de la libertad: el crecimiento oscuro e
irreprimible de una inevitable necesidad original volvió a aparecer en el frente. No sirvió de
nada que la mitología evitara verla y atendiera exclusivamente al esplendor del mundo de los
dioses y a su dominio sobre el reino de la materia. Porque incluso aquí, para que este dominio
sea posible, debe reconocer un círculo de leyes eternas y universales, en armonía con el cual
solo cualquier voluntad puede obtener poder sobre los estados de las cosas. La adoración de
un destino inescrutable, sosteniendo incluso a los dioses en sus ataduras, era la expresión de
este pensamiento en su relación con el curso del mundo moral; de manera menos explícita
pero suficientemente inteligible, se repite en todas las representaciones de las relaciones
mutuas entre los seres divinos y los elementos de la naturaleza. Helios puede, en majestad
tranquila, guiar el carro dorado, donde ahora gira el globo de fuego inanimado; pero la rueda
de ese carro divino giró, y su eje ejerció y recibió presión, de acuerdo con ninguna otra ley
que aquellas por las cuales en la tierra en todo momento las ruedas de cada vehículo giraran
alrededor de su eje cargado. La poesía podría, a lo sumo, aliviar a los dioses del laborioso
trabajo de sus manos, nunca podría prescindir por completo de la idea de un orden universal,
de acuerdo con cuyas leyes solo el ser vivo impartiría movimiento al mundo de la materia.
Mientras Zeus arroja el rayo solo por la fuerza de sus manos, el tejido de sus cejas, sin
esfuerzo, mueve al Olimpo a sus profundidades; sin embargo, esta segunda imagen
impresionante de divinidad solo puede repetir más oscuramente el mismo proceso de
eficiencia media expresado con lucidez explícita por el primero. Incluso en la historia
mosaica de la creación, sublime, porque representa lo que la Deidad quiso ser, sin debilitar
la impresión de omnipotencia por ninguna mención de las agencias físicas intermedias,
incluso aquí el pensamiento silencioso es aún no se considera suficiente para el comienzo de
la creación. Dios está hecho al menos para pronunciar la palabra, una muy pequeña, pero a
la vez una condición distinta, que, al parecer, tenía que cumplirse para que, a través de su
operación, la eterna necesidad de las cosas pudiera llevar a cabo el ascenso. de existencia en
la palabra de comando.
Por lo tanto, la mitología realmente está muy por debajo de lo que parecía prometer;
y la discordia en los comienzos de las cosas que trató de reconciliar, apenas logró ocultar. No
podía animar el mundo de las cosas, solo podía conjurar a su lado un segundo mundo, esas
formas divinas que, moviéndose alrededor o por encima del núcleo oscuro de las cosas,
dentro de sí exaltan cada accidente del curso ciego de la Naturaleza hacia la conciencia y el
disfrute; pero ellos no son el Real del cual participan. Como poco podría desterrar los
derechos fundamentales de la realidad, la necesidad regulada en la conexión de las cosas; no
hizo nada más que soñar con la libertad dichosa de una vida celestial, que se destaca en
relieve brillante contra ese fondo oscuro; sin embargo, solo en ese contexto, esta vida a cada
paso encuentra suelo firme debajo de su huella.

§ 2. La renovación del intento fallido se dejó para otra línea de pensamiento. Si

nuestro propósito fuera declarar históricamente el curso de estos cambios de opinión, no
deberíamos, por supuesto, hablar así. Porque el hecho es que la idea de una vida universal de
la Naturaleza parece haber surgido mucho antes y haberse seguido hasta las formas más
heterogéneas de la existencia; no fue hasta más tarde que la fantasía se retiró de estos en un
rango más estrecho de formas individuales, cuya belleza ideal permaneció inteligible, mucho
después de que todo recuerdo de su significado original había pasado. Pero mientras que,
como un sueño pasado, la visión mitológica de las cosas se está retirando ante nosotros a una
distancia mayor, al contrario que otra concepción, de la que ahora nos ocupamos en segundo
lugar para hablar, ya que fue tal vez el florecimiento más temprano del espíritu de
investigación, así ha permanecido vivo a través de todos los tiempos, y prevalece apenas en
el presente de lo que era en el pasado.
Que la experiencia cada vez mayor había destruido la creencia en las formas visibles
de los dioses no parecía ser una pérdida, ya que nunca los había hecho visibles. Para el nuevo
modo de pensamiento ya no era necesario contemplar las inteligencias animadoras de la
Naturaleza como seres distintos al lado de las formas de la materia muerta; más bien buscaba
unir lo que la mitología siempre veía caer en sus manos en dos mundos separados; como
directamente dotado de vida, el cuerpo de formas naturales debía ahora llevar consigo el
principio animador de su desarrollo. Pero cuando con este punto de vista se intentó rastrear
la actividad viviente más allá de los confines de la existencia organizada en los constituyentes
más informes del mundo externo, el arquetipo de la vida psíquica humana no pudo demostrar
más que el contorno de la figura humana. para la delineación de la animación buscada. Porque
pocos de los productos de la naturaleza se presentan a tal grado como aislados, todos, que es
fácil asignarlos como moradas a los espíritus personales. Y aunque podemos atribuir a otras
cosas la capacidad de recibir impresiones y ser afectados por ellas, sin embargo, la ausencia
de ese sistema de órganos sobre el cual, en nuestra experiencia la posibilidad de percepciones
sensoriales, la combinación de estos en una visión ordenada de las cosas, y la reacción de la
voluntad depende, nos impide discernirles cualquier forma de vida mental que les permita
desarrollar la autoconciencia de la misma manera que nosotros. Finalmente, cuanto más
avancemos en el proceso de resolver formas compuestas en simples elementos, cuanto más
se pierde (vista de libertad de acción aparentemente incalculable, más claramente se ve que
cada tipo de Naturaleza se limita a un modo uniforme de operación que en condiciones
similares es siempre igual, para no presentar signos de desarrollo interno, y estar desprovisto
de ese poder de recopilación y calificación de impresiones que da a cada alma en la c de su
vida una idiosincrasia que desafía la comparación, mediante tales observaciones, la nueva
concepción que estamos contrastando con la visión mitológica de las cosas, hablamos más
de principios animados que impulsan las cosas, impulsos que los animan. Y, sin embargo,
con la nueva dirección de pensamiento, que intenté brevemente indicar con este contraste,
parece que perdemos más de lo que al principio estamos en condiciones de ganar.
Por encima de todo, la vida intelectual plena, consciente, de la que tenemos
experiencia en nosotros mismos, es completamente inteligible para nosotros. Si tenemos que
renunciar a su presencia universal en la Naturaleza, el pensamiento opuesto a una necesidad
totalmente ciega de trabajar también puede ser inteligible para nosotros, al menos en la
medida en que ya no nos arrojamos a esta completa antítesis de la nuestra. naturaleza. Pero
solo por esta razón, esta idea solo puede ser suficiente para nosotros, siempre que nos
contentemos con calcular los eventos naturales y controlarlos para la satisfacción de nuestros
deseos; para el anhelo perpetuo de penetración en el corazón de las cosas no produce
satisfacción. Por lo tanto, para escapar de esta amenaza de ausencia de personalidad en todas
las cosas, creamos la noción de Impulso; pues con ese término buscamos expresar no solo
que ninguna fuerza externa con necesidad arbitraria obliga a las cosas a producir sus efectos,
sino que este poder apremiante no puede ser meramente de su propia naturaleza, debe ser
conocido por ellos como propio, ser por ellos conocido, poseído, querido y perpetuamente
producido de nuevo en su interior, o por más que describamos el deseo de tomar impulso
como la naturaleza viviente peculiar de las cosas, como su individualidad. El claro sol de la
Conciencia Personal, que brilló en las formas del mundo mítico, ha sido por lo tanto
reemplazado por la luz de la luna de una razón Inconsciente en las cosas, para que lo que
hacen no parezca surgir de ellas, sino en de alguna manera, deberían existir por sí mismos y
ser reconocidos por ellos como su propia vida y acción.
Las numerosas circunlocuciones y expresiones figurativas que se han requerido, y
que siempre se requerirán, para traer a casa lo que estamos buscando aquí, muestran
claramente cómo entre los dos extremos de la creencia en Personal

["No habla de almas que manejan cosas excepto de impulsos que las animan"].

Los espíritus en la Naturaleza y la noción de una necesidad ciega de trabajar, esta idea
de una Razón Inconsciente se erige como una vía de comunicación extremadamente
indistinta. Sin embargo, como la mente humana no está bajo la guía de una preferencia
decidida de regresar una y otra vez -y eso de la manera más diversa- a esta idea, debe
satisfacer una necesidad intelectual profundamente arraigada. Y de hecho, cuando tratamos
de dar cuenta de esto, incluso encontramos en nuestros humores ordinarios muchas huellas
de una tendencia a preferir un crepúsculo un tanto oscuro y turbio a la amplia luz de la vida
inteligente, y borrar el límite entre la acción consciente y la operación inconsciente.
"Red que no apreciamos, como los dos atributos esenciales por los cuales la mente se
distingue de las cosas, el pensamiento deliberado por el cual se unen nuestros estados
mentales, y la voluntad que se atribuye a sí misma su determinación. Pero la parte más noble
de la vida intelectual no siempre nos parece estar en ellos, no todas las palabras habladas
deben considerarse como el resultado de un tren de pensamiento que podemos retratar, sino
que nos regocijamos en la espontaneidad con la que desde las profundidades inconscientes
fluye la expresión de la vida del alma inexplicable y, sin embargo, inteligible. Admiramos la
lúcida coherencia con la que una ininterrumpida cadena de inferencias conduce desde el
punto de partida de una investigación hasta su conclusión, pero a menudo apreciamos mucho
más ese otro tipo de secuencia consistente en virtud de la cual en obras del pensamiento
artístico surge del pensamiento, sin que podamos hacer una demostración unida, y la volición
que se atribuye a sí misma su determinación. Pero la parte más noble de la vida intelectual
no siempre nos parece estar en ellos, no todas las palabras habladas deben considerarse como
el resultado de un tren de pensamiento que podemos volver a trazar; más bien nos
regocijamos en la espontaneidad con la que, desde las profundidades inconscientes, la
expresión de la vida del alma se vuelve inexplicable y, sin embargo, inteligible. Admiramos
la lúcida coherencia con la que una ininterrumpida cadena de inferencias conduce desde el
punto de partida de una investigación hasta su conclusión; sin embargo, a menudo
apreciamos mucho más que otro tipo de secuencia consistente en virtud de la cual el
pensamiento en las obras de arte surge del pensamiento, sin que podamos hacer una
demostración de los enlaces de conexión, cuya eficacia de conexión todavía sentimos. De
manera similar, solo podemos vernos a nosotros mismos como criaturas con voluntad propia
cuando, juzgando a nosotros mismos, ponemos a nuestra cuenta la excelencia moral o
inutilidad de una acción particular. Sin embargo, al mismo tiempo, consideramos que es el
problema que la educación debe resolver, que no son meramente los movimientos
insignificantes a los que dan lugar los incidentes de la vida cotidiana, sino que toda nuestra
conducta moral debe aparecer como la expresión involuntaria de una naturaleza noble. libre
de la seriedad melancólica del propósito deliberado, y por lo tanto libre de cualquier
pensamiento de ser capaz de ser diferente.
Incluso la mitología, cuando explicaba los fenómenos de la Naturaleza a partir de
motivos inteligentes, no pensaba de manera diferente en cuanto a esto. No todos los
amaneceres están precedidos por una resolución renovada del dios; la voluntad original, por
así decirlo, se debilitó a la distancia a la que se retiró, continúa trabajando con el poder
inconsciente de un hábito elegante. La naturaleza se manifiesta a sí misma como Naturaleza
simplemente porque parece actuar bajo la influencia de motivos, de los que ha dejado de ser
consciente, y de cuyo poder ahora es muy consciente, como algo que persiste
involuntariamente. Y en esta condición de penumbra, nos encanta fusionar incluso nuestra
propia existencia, sin importar cuánto podamos apreciar la distinción del pensamiento y la
libertad de voluntad, lejos de negar la presencia incluso en nosotros mismos de una
Naturaleza que funciona inconscientemente e involuntariamente, preferimos detenernos con
parcialidad. en su constante actividad silenciosa