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Repensando o território: justiça social e neoliberalismo na virada territorial da

América Latina
Joe Bryan* Department of Geography, University of Colorado
Abstract
A "virada territorial" na América Latina descreve a tendência para o reconhecimento
estatal dos direitos de propriedade da comunidade. Esse reconhecimento parcial das
demandas por territórios dos povos indígenas e afrodescendentes tornou-se um ponto
focal para a expansão das abordagens neoliberais à governança por meio da extensão
de novos regimes de direitos de propriedade. Esse reconhecimento parcial das
demandas dos movimentos sociais resultou em esforços generalizados para repensar
o território por movimentos sociais e acadêmicos, a fim de melhor compreender o
trabalho conceitual que o termo faz, sua constituição histórica e sua relevância para as
lutas por justiça social. Esses debates fornecem uma crítica fundamentada do
território, chamando a atenção para as técnicas calculadoras usadas para trazê-lo à
existência e seu papel na marginalização de outras compreensões de espaço e
direitos com implicações de longo alcance para processos de formação de sujeitos.
Esta revisão usa esses debates para defender uma reconsideração do território como
processo, destacando as formas.

Um dos resultados mais curiosos do neoliberalismo na América Latina tem sido a


tendência para o reconhecimento legal dos direitos coletivos dos povos indígenas e
afrodescendentes à terra e aos recursos. Onde tais demandas já foram uma marca de
oposição às reformas neoliberais, seu reconhecimento legal desde então se tornou um
local crítico para a expansão das formas neoliberais de governança (Hale 2005). Por
meio dessa "virada territorial", os estados da América Latina reconhecem os direitos de
posse de indígenas e afrodescendentes em cerca de 200 milhões de hectares de terra
(Larson et al., 2008; Offen, 2003; Pacheco e Barry, 2009). Isso equivale a uma área um
pouco maior que a do México, quase toda ela localizada em áreas florestais
historicamente consideradas como fronteiras nacionais. Esta transferência de terra e
recursos teria sido uma vez interpretada como sacrificando a soberania nacional através
da perda de território. O neoliberalismo alterou essa perspectiva ao reformular o papel
do Estado como coordenador dos interesses do setor privado e da sociedade civil, a fim
de manter a ordem sócio-espacial necessária para o funcionamento dos mercados. De
fato, o Banco Mundial emergiu como um dos mais poderosos, embora improváveis,
defensores do reconhecimento dos direitos coletivos de propriedade de povos indígenas
e afrodescendentes (Hale 2005; Offen 2003; Rolda´n Ortega 2004). Os direitos de
propriedade abordam apenas parcialmente as demandas mais amplas de igualdade
racial e autodeterminação características das reivindicações dos povos indígenas e
afrodescendentes ao território. A diferença é mais que semântica. Também preserva
uma ordem socioespacial subjacente, perpetuando formas dominantes de poder e
economia, ao mesmo tempo que permite a reorganização contínua do controle sobre a
terra e os recursos (por exemplo, Agnew 2005; Watts 2003).
A dinâmica da virada territorial desafia as noções convencionais de território como algo
que simplesmente existe. Em vez disso, eles mudam a atenção para como os territórios
são continuamente produzidos e alterados através de processos históricos (Agnew e
Oslender, 2010). Nesse sentido, as reivindicações dos povos indígenas e
afrodescendentes levantam um claro desafio epistemológico (fl.216) às noções de
território como base natural ou imutável para a configuração socioespacial das relações
de poder. Em vez disso, suas alegações apontam como essa ordem foi historicamente
constituída por meio de práticas de exclusão freqüentemente justificadas em termos
raciais. As reivindicações dos povos indígenas e afrodescendentes também buscam
transformar essa ordem de acordo com os princípios da autodeterminação e da
igualdade racial, afirmando o território como uma pré-condição ontológica para ter
direitos. Seus direitos ao território são, portanto, interpretados como uma expressão de
um conjunto de interesses totalmente formado. O reconhecimento parcial dessas
reivindicações sob o giro territorial desafia essa suposição, sugerindo que o território é
algo que deve ser projetado e criado por meio de reformas legais, titulação, demarcação
e mapeamento participativo. Afirmações territoriais de povos indígenas e
afrodescendentes não desafiam a ordem socioespacial existente tanto quanto ajudam
a criá-la. O reconhecimento de seus direitos permite a extensão dessa ordem em vez
de alterá-la fundamentalmente, como a virada territorial na América Latina deixa claro.
Esse dilema deixa claro que o território não é um objeto a ser medido e reconhecido.
Em vez disso, sugere as maneiras pelas quais trabalha conceitualmente para tornar o
espaço governável, proporcionando um meio de vincular a importância econômica
política do controle sobre a terra e os recursos às lutas pela autoridade política
concebida em termos de distribuição e proteção de direitos (Elden 2010; ver também
Watts 2003). Em outras palavras, desvia a atenção de uma ênfase no controle sobre o
território e leva em consideração como o poder funciona através do território, o trabalho
político e conceitual que o termo faz e como ele molda as perspectivas para a justiça
social.
A "virada territorial" na América Latina
A "virada territorial" na América Latina faz referência a um momento conjuntural
particular que pode ser abordado historicamente, indexando uma série de
transformações políticas, jurídicas e econômicas mais amplas. Como o conceito de uma
"virada" sugere, esse processo também é inerentemente inacabado e incompleto. No
entanto, ela é mantida em um nível básico por um conceito de território como um espaço
jurisdicional, muitas vezes materializado em termos de direitos (Delaney, 2005). O
território é assim concebido como inseparável dos direitos, de tal forma que estar sem
um é estar sem o outro. Este conceito de território como espaço legal possibilita o
reconhecimento dos direitos dos povos indígenas e afrodescendentes. Ela também
influencia a forma e a forma que essas afirmações assumem.
O uso explícito de "território" para formular e descrever reivindicações de terras e
recursos remonta à década de 1970 e é de relevância imediata para a compreensão da
virada territorial atual na América Latina. Nos anos 60, as lutas dos povos indígenas e
dos afrodescendentes pela terra e pelos recursos foram amplamente lidas em termos
de reformas agrárias que enfatizavam o significado político-econômico da propriedade.
Essa abordagem permitiu ainda que os dois grupos se alinhassem aos movimentos
políticos da esquerda. Essas alianças se desgastaram no final da década de 1960, no
entanto, à medida que os movimentos nacionalistas populares repassavam formas
históricas de exclusão racializada (Rodríguez-Pin ˜ero, 2005). Como medida dessa
cisão, os povos indígenas, em particular, usaram o território para fundir a importância
do controle sobre a terra e os recursos com questões de racismo e desapropriação. O
uso do território reforçou ainda mais o engajamento discursivo com a descolonização
para representar-se como 'povos indígenas' povos '' com direito a autodeterminação e
autogoverno foram garantidos como uma questão de direitos humanos básicos (Anaya
2004; Rodri'guezPin ~ero 2005; Thornberry 2002). As reivindicações afrodescendentes
se baseavam em princípios semelhantes, embora muitas vezes seu uso do termo
"território" fosse apresentado como um meio de obter reconhecimento de sua condição
de cidadãos dos estados-nação dos quais haviam sido historicamente excluídos
(Gordon, 1998; Ng'weno 2007). (fl. 217) Para ambos os grupos, o conceito de território
oferecia um meio de contestar as práticas de exclusão racial sancionadas pelo Estado,
que negavam aos povos indígenas e afrodescendentes a plena adesão às sociedades
nacionais, submetendo-as à autoridade soberana do Estado.
Não é de surpreender que os estados tenham rejeitado tais reivindicações territoriais
como uma afronta à soberania nacional. Sua rejeição inicial, no entanto, mudou para
reconhecimento parcial na década de 1990 sob a pressão de mudanças econômicas
políticas mais amplas na América Latina. Em toda a região, as reformas estruturais que
defendem a privatização de recursos estatais encontraram forte oposição de povos
indígenas reivindicando direitos sobre essas mesmas áreas de terra. A ampla oposição
dos movimentos sociais às reformas estruturais desafiou ainda mais a legitimidade das
reivindicações estatais à autoridade, produzindo crises muitas vezes lançadas em
termos de "governabilidade" (por exemplo, Perreault 2006; Sawyer 2004). A Colômbia
foi o primeiro país da região a utilizar expressamente o reconhecimento dos direitos
territoriais indígenas e afrodescendentes como meio de enfrentar esses problemas por
meio de reformas constitucionais feitas em 1991. O Banco Mundial desempenhou um
papel significativo nesse processo, enfatizando a importância da propriedade. direitos à
expansão dos mercados e ao estabelecimento de princípios de governabilidade
(Ng'weno 2007; Offen 2003). Ao longo da década de 1990, o Banco Mundial expandiu
essa abordagem para outros países da região, apoiando as reformas da legislação de
direitos de propriedade que incluem o reconhecimento de direitos coletivos sobre terras
próprias de acordo com o uso e ocupação habituais (Rolda´n Ortega 2004; ver também
Gordon e outros 2003; Plant e Hvalkof 2001; Offen 2003; Hale 2005). Em toda a região,
o Banco Mundial vinculou ainda mais o reconhecimento legal dos direitos de
propriedade indígena e afrodescendente a esforços mais amplos para "regularizar" a
propriedade da terra e dos recursos por meio do desenvolvimento de registros
cadastrais nacionais (Deininger 2003). As reformas de propriedade ampliam a
característica "destruição criativa" do neoliberalismo das formas existentes de controle
de recursos - uma extração como base para novas formas de acumulação e governo
(Brenner e Theodore, 2002; Gudynas, 2010). Através deste processo, os estados
abandonaram o controle sobre as "terras nacionais" simbólicas para a base territorial
para as suas reivindicações de autoridade de soberania no interesse do
aprofundamento das reformas de mercado.
Sem dúvida, o reconhecimento dos direitos coletivos à terra criou novas oportunidades
para o avanço dos esforços dos povos indígenas e afrodescendentes para reconfigurar
as relações socioespaciais na América Latina de acordo com os princípios de igualdade
e autodeterminação (Postero 2007; Van Cott 2006). Ao mesmo tempo, o
reconhecimento de seus direitos à terra retrabalha as hierarquias familiares de raça e
classe (Hale, 2005). O reconhecimento dos direitos territoriais indígenas e
afrodescendentes muda as regras do jogo, mas não necessariamente o resultado,
combinando novas possibilidades de reconhecimento de direitos com restrições sobre
quais direitos podem ser reivindicados (Bryan 2011; Hale 2011; Mollett 2006). Esse
dilema informa os debates sobre o território e a importância das estratégias de justiça
social na América Latina, deslocando a ênfase do reconhecimento de direitos para o
que esse reconhecimento possibilita.
Território como tecnologia política
Em um nível muito básico, a virada territorial descreve um esforço renovado para tornar
o espaço governável através do reconhecimento de direitos. Esse processo envolveu
muito mais do que o reconhecimento de uma ordem socioespacial pré-existente. Em
vez disso, exigiu sua produção através da aplicação de uma série de práticas
calculadoras usadas para definir territórios, os direitos associados a elas e enumerar
suas qualidades. O mapeamento participativo, o registro de direitos de propriedade
através da titulação e demarcação, o planejamento do desenvolvimento e até mesmo
(fl 218) a violência corporal reforçam essa abordagem, cada um fornecendo um meio
de calcular as relações entre pessoas e coisas que juntas formam entendimentos sobre
o território. Todo o tempo, o território funciona conceitualmente como uma "tecnologia
política" que é usada para engajar o conhecimento cotidiano dos povos sobre o terreno,
organizar práticas de cálculo, distribuir autoridade política e reconhecer os direitos em
nome de governar com mais eficácia (Rose 1999, p. 52). Tais práticas ajudam ainda a
materializar uma compreensão jurídica do espaço em termos de direitos consistentes
com as noções prevalecentes de território (Delaney et al. 2001).
O recurso dos povos indígenas ao direito internacional fornece um exemplo imediato.
Durante todo esse processo, os povos indígenas usaram a lei para racionalizar suas
reivindicações de terras e recursos por meio de uma amálgama de direitos humanos e
uso e ocupação consuetudinários (Anaya e Williams, 2001). As definições de território
articuladas no direito internacional tiveram, portanto, uma profunda influência na
formulação dos direitos dos povos indígenas e dos afrodescendentes ao território. Uma
das definições mais influentes é encontrada na Convenção 169 da Organização
Internacional do Trabalho sobre os Direitos dos Povos Indígenas e Tribais, que define o
território como o “ambiente total das áreas que os povos [indígenas e tribais] ocupam
ou usam” (Artigo 13.2). Uma linguagem similar em relação a direitos territoriais é
encontrada na Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas
(Artigo 26). Em toda a América Latina, os movimentos dos povos indígenas tornaram a
ratificação da OIT 169 um objetivo político fundamental, usando-a como alavanca para
reformar as leis estaduais, incluindo o reconhecimento de direitos territoriais. Em cada
um, a rati fi cação tem sido vista como um passo importante para se afastar das políticas
assimilacionistas e para abordagens multiculturais ou plurinacionais (Rodríguez-Pin
˜ero, 2005). Por toda parte, a lei fornece um meio de traduzir os conhecimentos
historicamente e geograficamente situados em uma linguagem supostamente universal
de direitos. Por sua vez, a ênfase no reconhecimento formal desvia ainda mais a
atenção para práticas de administração, demarcação e gestão que materializam uma
ordem socioespacial legalmente produzida (Delaney, 2010). As práticas de
mapeamento participativo usadas para determinar a extensão e a localização das
alegações, bem como orientar sua demarcação e titulação, ilustram esse ponto (Bryan
2011; Gordon et al. 2003; Sletto 2009).
A novidade legal das reformas que reconhecem os direitos territoriais indígenas esconde
o que muitas vezes são formas notavelmente familiares de poder e economia. Como
outros notaram, o reconhecimento dos direitos de propriedade dos povos indígenas e
afrodescendentes torna as preocupações sobre a igualdade racial e a autodeterminação
subordinadas ao funcionamento dos mercados (Hale 2005). Também amplia uma
abordagem particularmente neoliberal da governança, que obriga os proprietários a
fazer uso simultâneo de terras e recursos de maneira economicamente produtiva e a
manter uma ordem social mais ampla, em igualdade com a segurança dos direitos de
propriedade (ver também Blomley, 2005). Este último ponto reafirma o papel do Estado
como garantidor final dos direitos (Bryan 2011; Wainwright e Barnes 2009). Ambas as
tendências reinscrevem a raça e a propriedade como elementos constitutivos das
formas liberais de cidadania (Ng’weno, 2007). Ao longo do caminho, povos indígenas e
afrodescendentes são produzidos como populações como objetos de governo e em cujo
nome o Estado afirma sua autoridade soberana para governar (Elden 2007). O controle
estatal sobre o território torna-se assim menos importante do que a capacidade de
preservar uma ordem espacial necessária ao crescimento econômico, à segurança e à
tarefa de se governar. Um número expressivo de estados limitou o reconhecimento das
demandas dos movimentos sociais invocando seu mandato de governar racionalmente
seus territórios para o benefício da nação (Asher e Ojeda, 2009; ver também Wolford,
2010). Apelos orientados para a segurança no reconhecimento de direitos coletivos
sobre a terra ecoam essa lógica, enfatizando regimes de propriedade estáveis como
essenciais para reduzir o conflito (Andersen 2010; Herlihy et al. 2008).
(fl. 219) Em cada instância, o estado é capaz de usar a lei para calcular as distribuições
de terras e recursos, delegando controle limitado sobre a terra e os recursos enquanto
preserva uma certa ordem sócio-espacial com suas desigualdades constitutivas
intactas.
Modernidades Alternativas
Uma maneira pela qual os movimentos sociais têm desafiado os limites do território
como uma categoria tem sido invocar compreensões do espaço culturalmente in fl
etidas, substituindo as compreensões do território como espaço cartográfico por uma
abordagem mais relacional (Echeverri 2005). Nos Andes, o uso dos termos indígenas
pelos movimentos sociais indígenas pachamama e sumak kawsay constituem dois
exemplos altamente visíveis dessa tendência. Nenhum termo se aproxima de um
conceito de território em qualquer sentido convencional. Em vez disso, invocam
entendimentos relacionais de tempo e espaço que incluem seres humanos e não
humanos (Gudynas 2009; Radcliffe 2011; Walsh 2010). Ambos os termos também
levantam preocupações ontológicas sobre o que pode ser dito, questionando as
categorias usadas para estruturar as compreensões modernas do espaço que
subordinam as "visões de mundo" indígenas a racionalidades de direitos legalmente
definidos, ambientalismo e diferença cultural (Echeverri 2005).
O trabalho de Arturo Escobar sobre o território é talvez o exemplo mais conhecido desta
abordagem, com base no seu prolongado envolvimento com o Proceso das
Comunidades Negras (PCN) na Colômbia. Escobar considera o conceito de território do
PCN como "espaços de vida" (espacios de vida), fornecendo um "quadro baseado em
lugar que liga história, cultura, meio ambiente e vida social" (Escobar 2008, p. 62; ver
também Oslender 2004). O lugar é assim constituído como um local de negociação entre
projetos políticos múltiplos e muitas vezes concorrentes, articulando uma compreensão
relacional do território em termos de um senso coletivo de bem-estar. "Espaços de vida"
(espacios de vida) são, portanto, necessários para que as comunidades negras
recuperem seu "direito de ser" (ejercicio de ser) e moldem coletivamente seu futuro
(Asher 2009; Escobar 2008; Oslender 2004). . O argumento de Escobar ecoa os feitos
por outros que se envolvem em abordagens semelhantes ao território, chamando a
atenção para como as relações estão sempre se tornando, definidas por sua capacidade
de negociar diferenças em vez de categorizá-las (Echeverri 2005; Oslender 2004;
Restrepo e Escobar 2005).
A abordagem de Escobar tem mais do que uma semelhança passageira com
argumentos humanistas sobre um "senso de lugar" (cf. Tuan 1974). Embora Escobar
não consiga localizar o senso de lugar do PCN como fora ou anterior às formas
modernas de ordem socioespacial, ele insiste no lugar como fundamental para a
expressão de uma identidade política (alternativa). Como ele coloca, a defesa do
território do PCN implica "a criação de um novo senso de pertencer ligado à construção
política de um projeto de vida coletivo" (Escobar 2008, p. 68). Essa abordagem faz
sentido à luz das demandas políticas indígenas e afrodescendentes que freqüentemente
invocam o pertencer a um duplo sentido de propriedade e pertinência para formular
reivindicações de suas reivindicações territoriais. Ao mesmo tempo, o pertencimento
naturaliza uma noção de território como objeto de afeto e constitutivo das diferenças
usadas para determinar a filiação ao grupo. Implica também a capacidade de excluir
pessoas que não pertencem ao grupo. A este respeito, a formulação de Escobar
compartilha mais em comum com as noções modernistas de território que ele procura
desafiar com base em suas práticas excludentes, frequentemente justificadas em
termos de raça. A saber, as elites das terras baixas da Bolívia se apropriaram
justamente dessa linguagem de pertencimento como justificativa moral para suas
demandas por autonomia regional em relação ao governo "externamente imposto" dos
bolivianos das terras altas (e esmagadoramente indígenas). Ao mesmo tempo, as elites
das terras baixas invocaram um senso regional de pertencer a uma identidade "camba"
para encobrir as desigualdades de raça e classe dentro da região que reivindicam para
si mesmas (Fabricant 2009; Gustafson 2006; Perreault e Valdivia 2010 ). (fl. 220) Os
próprios PCNs tiveram que lidar com essa problemática, desafiando a noção de que
apenas os povos indígenas podem legitimamente reivindicar direitos territoriais, já que
a ordem socioespacial deles era anterior à do Estado. Para o crédito do PCN, eles foram
relativamente bem-sucedidos na negociação desse desafio. Em outros lugares da
América Latina, essa mesma dinâmica provou ser muito mais problemática (Anderson
2007; French 2009; Hooker 2005; Mollett 2011). Em cada caso, os entendimentos
culturalmente do território são desafiados a abordar questões de diferença sem recorrer
a práticas violentas de exclusão (Canessa 2006; Cusicanqui 2008).
Escobar sem dúvida está ciente desses problemas e é cuidadoso em notar a
necessidade de considerar cuidadosamente as condições políticas que tornam a defesa
do território um "projeto realizável" (Escobar, 2001, p. 166; ver também Massey 2004,
p. 12.). No entanto, sua representação dos "espaços de vida" dos PCNs parece idealista
demais para permitir que alguém realmente "pense com" o termo e muito menos
transmita uma noção das dificuldades do PCN em fazer o mesmo. Este retrato é
discutivelmente crítico para o esforço de Escobar de tomar o conceito de espaço da
PCN pelo seu valor nominal. Mas também impede a compreensão de como os fatores
"externos" se cruzam com os "mundos da vida" que Escobar descreve, particularmente
com relação à influência da OIT 169, as demandas territoriais indígenas e as reformas
constitucionais de 1991 na Colômbia. O efeito é apresentar o conceito de "espaços de
vida" dos PCN como uma categoria completamente formada que faz fronteira com o
analiticamente transcendente, em detrimento da avaliação de sua própria constituição
histórica e geograficamente situada. Levar este último em consideração parece ser um
primeiro passo crítico para pensar com os próprios termos do movimento social,
estendendo-os e desafiando-os de maneira a reforçar seu significado analítico
(Gudynas, 2010).
Críticas Pós-Colonial
Nos últimos anos, os próprios PCN enfrentaram um deslocamento violento pelo tráfico
de drogas, militarização e projetos de desenvolvimento liderados pelo estado - muitas
vezes, apesar de terem o título legal da terra (por exemplo, Asher, 2009). Como o próprio
Escobar coloca, "para ser franco, o Pacífico está sendo submetido aos imperativos
territoriais e culturais da globalidade imperial; esse projeto deve ser visto como uma
reconversão econômica, ecológica e cultural simultânea, uma reconfiguração das
paisagens biofísicas e culturais do Pacífico ”(Escobar 2008, p. 64). Fragmentação
violenta e deslocamento são marcas de uma condição pós-colonial em que reina uma
"colonialidade de poder", constituída por hierarquias raciais que naturalizam as divisões
coloniais, muitas vezes de forma explicitamente espacial (Quijano 2000; ver também
Mbembe 2000). Território é uma parte instrumental desse processo, um conceito
necessário para conceituar diferenças espacialmente e governar através delas. As
críticas pós-coloniais extraem essa multiplicidade, chamando a atenção para como essa
fragmentação espacial e social está entrelaçada com os esforços passados e presentes
dos Estados-nação para se territorializarem (Mbembe, 2000; Wainwright e Bryan, 2009).
A discussão de Kiran Asher sobre as lutas por território do PCN adota essa abordagem,
produzindo um relato que contrasta nitidamente com o de Escobar. Para o território de
Asher, constitui uma “assemblage” heterogênea do humano e do não-humano em que
as qualidades físicas do terreno modelam, mas não determinam, a configuração
socioespacial do poder (ver também Braun 2002; Kosek 2006; Moore 2005; Raf fl es,
2002). A fluidez desses relacionamentos dá a eles um caráter "inacabado" que frustra
qualquer esforço para definir o território como um local espacial fixo. A conta de Asher
chama a atenção para este último ponto como fundamental para entender as próprias
condições de possibilidade das reivindicações territoriais dos PCNs. Depois de ganhar
o reconhecimento estatal de seus direitos territoriais, as comunidades de PCN (fl.221)
enfrentam novas ameaças de deslocamento nas mãos de programas de cultivo e
erradicação de drogas, atividade paramilitar e esforços liderados pelo Estado para
expandir as plantações de dendezeiros. Cada um desses projetos traz suas próprias
práticas de território que deslocaram as comunidades de PCN, muitas vezes enviando-
as para a migração forçada como “povos deslocados internamente”. Através desse
deslocamento, os PCN encontraram maneiras de repensar a relação entre território e
identidade. para a sua mobilização através de alianças com outros grupos de pessoas
deslocadas internamente vivendo em áreas urbanas, bem como dentro da diáspora
africana no Caribe e nos EUA. Através de tudo isso, o território não tem segurança
ontológica, exceto pelas próprias práticas de deslocamento e resistência que o trazem
à existência.
O desenvolvimento descolonizador de Joel Wainwright: o poder colonial e os maias
retomam a lógica subjacente que faz com que o território pareça politicamente
necessário (Wainwright 2008). Em seu relato, o território é tanto um efeito das práticas
que o constituem como uma condição necessária de possibilidade para o Estado-nação
vir a existir. "Território", escreve Wainright, "é a ontologia espacial fundamental do
Estado-nação moderno" (Wainwright 2008, p. 21). Consistente com as abordagens
marxista e pós-desenvolvimento, Wainwright vê a ontologia como constituída pela
conquista e, portanto, fundamentalmente violenta. Essa violência é sistematicamente
reproduzida, argumenta Wainwright, através de esforços apoiados pelo Estado para se
ajustar aos maias dentro de seu espaço nacional usando a lei, a antropologia e apelos
a uma ordem territorial para impor diferenças irredutivelmente coloniais. Efeitos
semelhantes são caracteristicamente observados nos limites físicos do estado-nação
em que controles de migração são usados para calcular a inclusão e exclusão de corpos
individuais (por exemplo, Coleman 2005; Sundberg 2008). Como Wainwright
argumenta, práticas similares também são usadas para “preencher o espaço de estados
de maneira desigual” através de cálculos adicionais da relação entre um “nós” nacional
protegido pelo Estado e um “Outro Interno” sujeito à autoridade do Estado. . Assim,
Wainwright argumenta contra a leitura das reivindicações maias ao território como
constituindo uma ordem socioespacial alternativa, como Escobar teria. Em vez disso,
eles refletem um compromisso tático com uma compreensão hegemônica de um espaço
- território - realizado sob condições dificilmente de sua escolha, que por si só oferecem
pouca esperança de justiça. Este último, como Wainwright argumenta, requer uma
ontologia espacial inteiramente nova, investigando a construção material e discursiva
do território e perguntando sobre seus efeitos políticos.
Como alguém produz essa nova ontologia espacial permanece uma questão premente.
Por todos os insights que oferecem, as abordagens pós-coloniais continuam sendo
indelevelmente produtos da economia política da produção acadêmica que permanece
concentrada nos EUA e na Inglaterra. Silvia Rivera Cusicanqui identifica assim a
erudição pós-colonial como um "império dentro de um império", pensando com um
repertório familiar de teoria social em vez de engajar conceitos de movimentos sociais
(Cusicanqui 2010, p. 58). Sair desse modo de pensar e fazer pesquisa requer não
apenas pensar com conceitos alternativos de espaço. Também requer uma abordagem
pedagógica e um estilo totalmente diferentes de produzir conhecimento.
Além do território, além dos direitos?
Críticas ao território acrescentam nuances e detalhes a um dilema formulado por
Hannah Arendt há mais de meio século. Em uma passagem muito citada, Arendt
argumentou que os direitos humanos estavam condenados a fracassar nas populações
mais vulneráveis a abusos em virtude de sua apatridia (Arendt, 1951, pp. 295-296).
Essas populações eram "sem direito" não por causa de sua desigualdade perante a lei,
mas porque não havia uma lei para protegê-las, muito menos um poder soberano capaz
de fazer valer esses direitos. As lutas políticas dos povos indígenas e afrodescendentes
demonstram como a ordem socioespacial (fl. 222) se materializou em termos de direitos
foi constituída por meio de exclusões forçadas. Mas suas reivindicações de território
muitas vezes refratam esse problema, em vez de resolvê-lo, na medida em que o direito
de ter direitos permanece contingente em pertencer a um grupo. Esse grupo há muito
tempo é do cidadão cujos direitos são protegidos e garantidos por um Estado. A
reviravolta territorial e o direito dos direitos humanos transformaram esse arranjo de
certa forma, reformulando-o como uma tarefa de múltiplas soberanias cujas jurisdições
se sobrepõem espacialmente. O reconhecimento e a proteção de direitos não são mais
de responsabilidade exclusiva do Estado. É também responsabilidade de organismos
internacionais de direitos humanos, instituições multilaterais, autoridades comunitárias
e até mesmo organizações não-governamentais. A ênfase na governança deixa claro
esse ponto, focalizando a atenção na importância de coordenar os interesses desses
grupos delegando-lhes poderes limitados de soberania. A reconfiguração da soberania
não elimina tanto o conceito de território quanto o reformula. Como sugere a virada
territorial na América Latina, a reconfiguração espacial da soberania é fundamental para
o aprofundamento de novas abordagens de governança e formas de economia.
Como as críticas do território discutido aqui apontam, as reivindicações dos movimentos
sociais por território refratam ainda mais o problema da soberania através de sua ênfase
nos direitos. Embora o seu propósito declarado seja frequentemente desafiar os
processos que os deixaram efetivamente apátridas, seu recurso aos direitos humanos
e a lei solicitam novas formas de intervenção estatal. Também reforça a centralidade de
pertencer a um grupo como condição necessária para o exercício de direitos. O
problema é que nem pertencer a um estado nem a um grupo pode ser totalmente
universal, desde que continuem a confiar em práticas de exclusão que sustentam as
noções convencionais de soberania (Butler, 2011). A autoridade soberana é, portanto,
incapaz de resolver o problema da apatridia para um grupo sem deslocar o problema
para outro. Conflitos entre povos indígenas e afrodescendentes sobre quem pode
legitimamente reivindicar direitos territoriais ilustram esse ponto (por exemplo, Mollett
2011). A ênfase no reconhecimento estatal dos direitos exacerba ainda mais essas
tensões, marginalizando as formas pelas quais os direitos são estabelecidos, exercidos
e protegidos pelos grupos em questão.
Os argumentos da modernidade alternativa seguem algumas maneiras de conceber
uma ordem socioespacial diferente, fundada nas relações entre seres humanos e não
humanos. A nova constituição do Equador demonstra uma rota que este projeto pode
tomar, estabelecendo os direitos de pachamama - traduzido como "natureza" - tem o
direito à integridade de sua existência como fundamental para o bem-estar (buen vivir
ou sumak kawsay de todos seres (Artigo 71) (Gudynas 2010; Walsh 2010). Os “espaços
de vida” do PCN constituem outro, e ambas as abordagens postulam as relações entre
humanos e não-humanos como fundamentais para a existência. fazer desse princípio a
base para uma nova ordem legalmente consagrada que possa ser usada para
estabelecer e proteger os direitos.Como isso funciona na prática deve ser um tópico
importante de investigação futura, mantendo a possibilidade de repensar algumas das
questões disciplinares as relações entre a natureza e a sociedade e a configuração
espacial das relações de poder. Ao mesmo tempo, vale a pena notar que, ao elevar
esses princípios ao nível da lei, as mesmas práticas que lhes dão significado. O desafio
de repensar o território é, portanto, vê-lo como um elemento dinâmico em um campo
inconstante de relações de poder.
Aqui os movimentos sociais parecem oferecer uma alternativa convincente, ainda que
considerada. Como aponta Escobar, as reivindicações dos movimentos sociais são
motivadas pelo desejo de garantir o espaço necessário para manter uma forma coletiva
de vida (Escobar, 2001). Eles são menos sobre a defesa do lugar como um local físico
em si do que sobre a manutenção de um conjunto de relacionamentos. Sob essas
condições, os direitos dificilmente fazem referência a uma ordem universal. Em vez
disso, eles são contingentes a esses relacionamentos, desfrutados e exercitados em
conjunto com outros (Butler, 2011). (fl.223) Essas práticas são constitutivas de suas
próprias formas de espacialidade. Um exemplo pode ser encontrado na discussão de
Escobar sobre como os espaços de vida do PCN são moldados relacionalmente por
“uso e usuário”, formando redes frágeis ou “redes” cujos nós são continuamente
quebrados e retificados (Escobar 2008, pp. 25). –26). Movimentos de povos indígenas
baseados em áreas urbanas proporcionam outra atenção, mais voltada do controle
sobre a terra e os recursos para questões de bem-estar coletivo, a fim de sobreviver ao
deslocamento territorial (Mamani Ramirez, 2011). A discussão de Asher sobre a
mobilização de alianças diaspóricas por parte dos PCN para confrontar o
desapaixonamento postula outro exemplo (Asher 2009; ver também Anderson 2009). E
o interrogatório de Wainwright sobre os conceitos que tornam possível falar de "os
maias" como sendo "do sul de Belize" constitui outra direção possível. Coletivamente,
chamam a atenção para práticas e conceitos marginalizados por uma ênfase singular
no território, oferecendo uma compra analítica sobre como o termo restringe a
conceituação e o gozo de direitos. Além disso, eles sugerem que qualquer possibilidade
de justiça transformadora está na capacidade dessas práticas marginais de engendrar
compreensões alternativas de espaço capazes de novas formas de subjetividade
política.
Conclusão
Como conceito, é pouco provável que o território desapareça tão cedo. Embora sua
forma e significado possam mudar, sua importância como meio de entender a saliência
política do espaço, alocar direitos e conceber a autoridade política parece persistir. A
virada territorial na América Latina sugere isso, combinando demandas de movimentos
sociais por justiça com o aprofundamento das abordagens neoliberais de governança.
Mas essa importância não deve permitir que o território seja tratado como uma categoria
assumida. Em vez disso, deve ser entendido em termos de como ele surge e como isso
molda a compreensão da política, para não falar de estratégias para a mudança social.
Essa abordagem vê o território como as técnicas de cálculo do produto, como a lei e o
mapeamento, que são usadas para tornar um espaço governável a partir de histórias
complexas de luta. Também ajuda a chamar a atenção para as relações marginalizadas
por um enfoque singular no território, através do qual os direitos são usufruídos e
protegidos como uma questão de prática cotidiana. A tarefa de repensar o território é,
portanto, simultaneamente intelectual e política, fazendo com que as "questões de onde
se pensa, com quem e com que finalidade" são ainda mais importantes para esse
esforço (Escobar 2010, p. 3). Uma melhor definição de território não será suficiente para
enfrentar esse desafio. Em vez disso, requer uma maior clareza analítica sobre o
trabalho que o território faz, como ele surge e por que isso permitirá que os estudiosos
pensem melhor com as pessoas para as quais os resultados da virada territorial na
América Latina têm interesses consideráveis.
Curta biografia
Os interesses de pesquisa de Joe Bryan estão nas interseções da lei, política indígena
e desenvolvimento na América Latina, com um foco particular no mapeamento
participativo. Ele publicou seu trabalho em Geografias Culturais, Geoforum e Futuros.
Sua pesquisa atual considera os efeitos persistentes da violência no reassentamento e
desenvolvimento na América Latina, além de continuar desenvolvendo seu trabalho
sobre práticas de mapeamento. Antes de vir para a Universidade do Colorado em
Boulder, ele realizou uma bolsa de pós-doutorado Mellon na Universidade da Carolina
do Norte, Chapel Hill. Ele é bacharel em Estudos Latino-Americanos e Latinos e Estudos
Comunitários pela Universidade da Califórnia, Santa Cruz e PhD em Geografia pela
Universidade da Califórnia, Berkeley.