No.

20
JUNIO DE 2016

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CEDER
ISSN 1657-7191 Edición electrónica.

Sobre la posibilidad de justicia en la

sociedad comercial según
Jean-Jacques Rousseau y Adam Smith

Jimena Hurtado

copia electrónica disponible en: http://ssrn.com/abstract=2799789

Serie Documentos Cede, 2016-20 ISSN

1657-7191 Edición electrónica. Junio ​de 2016

© 2016, Universidad de los Andes, Facultad de Economía, CEDE. Calle

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copia electrónica disponible en: http://ssrn.com/abstract=2799789

 Sobre la posibilidad de justicia en la sociedad comercial de acuerdo con Jean

Jacques Rousseau y Adam Smith

Jimena Hurtado •

Abstracto:

Jean-Jacques Rousseau y Adam Smith están en lados opuestos con respecto a su valoración de la sociedad comercial. El
ciudadano de Ginebra es conocida como una de sus críticas más duras, mientras que el filósofo escocés se considera como uno
de sus principales defensores. Sin embargo, ambos autores coinciden en un aspecto: la justicia es el pilar fundamental de
cualquier sociedad. En este texto, exploro este punto con el fin de avanzar en el conocimiento sobre el contraste entre estas dos
figuras principales.

palabras clave: Adam Smith, Jean-Jacques Rousseau, la justicia, sociedad comercial, el amor propio.

Códigos JEL: B12, B31

                                                            
•
Profesor Asociado, Departamento de Economía - CEDE, Universidad de los Andes, jihurtad@uniandes.edu.co

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copia electrónica disponible en: http://ssrn.com/abstract=2799789

 ¿Es Posible la Justicia en la sociedad de Mercado? Las respuestas de Jean
Jacques Rousseau y Adam Smith

Jimena Hurtado •

Resumen:
Jean-Jacques Rousseau y Adam Smith Tienen apreciaciones contrarias Sobre la Sociedad Comercial. El Primero es
Conocido Como uno de Sus Más acérrimos Críticos, MIENTRAS EL escocés se Asocia con uña de las mas influyentes
defensas de la Misma. Sin embargo, coinciden En un punto: la justicia es el pilar fundamental de any sociedad. En Este
documento Exploro CÓMO PUEDE Este punto para contactar con Nuestra Comprensión Sobre la Oposición Entre Los
Dos Autores.

Key words: Adam Smith, Jean-Jacques Rousseau, Justicia, Sociedad de Mercado, Amor propio.

Códigos JEL: B12, B31

                                                            
•
Profesora Asociada, Facultad de Economía - CEDE, Universidad de los Andes, jihurtad@uniandes.edu.co

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Sobre la posibilidad de justicia en la sociedad Comercial acuerdo con JeanJacques

Rousseau y Adam Smith *

1. Introducción

En la última sección de la Teoría de los sentimientos morales (TMS VII.iv: 327-342), Adam Smith clasifica escritores

sobre reglas de la moralidad en dos grupos. El primer grupo de escritores, o moralistas antiguos, se desarrolla la ciencia de la

ética, que “no admite la precisión más exacta”. Esta ciencia se ocupa de comportamiento en lo que se refiere a la virtud y el

vicio, y ha tratado de determinar los sentimientos que subyacen a este tipo de comportamiento a pesar de las deficiencias del

lenguaje (TMS

VII.iv.3: 328). Pero incluso si este estudio debe considerarse como una de las partes útiles de la filosofía moral (TMS

VII.iv.36: 340), que es la otra parte que es de la mayor importancia para el orden social.

El segundo grupo de moralistas, [...] han tratado de lo que se llama la jurisprudencia natural, [... que] se
esfuerzan por establecer normas exactas y precisas para la dirección de todas las circunstancias de nuestra
conducta. Como la justicia es la única virtud con respecto a los que puede llamar con propiedad estas reglas
exactas; es esta virtud, que principalmente ha caído bajo la consideración de esos dos conjuntos diferentes de
escritores.”(TMS
VII.iv.7: 329-30).

Con el anuncio de la sexta edición del TMS, publicado en el año de su muerte, Smith dejó claro que la intención de

producir un sistema de jurisprudencia natural, un proyecto que nunca se llevaría a cabo, pero que lo clasificaría en el

segundo grupo de escritores . Un elemento importante en este proyecto fue determinar el origen, significado y reglas de la

justicia, porque la justicia hace posible la sociedad. Sin justicia la “estructura de la sociedad humana [...] debe desmenuzarse

en un momento en átomos”, ya que “un hombre entraría en una asamblea de hombres como él entra en un foso de los

leones”. (TMS II.ii.3.4: 86).

Jean-Jacques Rousseau también dejó sin terminar su proyecto de escribir un texto completo en la jurisprudencia.

Que compartía con Smith el papel fundamental de justicia debe desempeñar en la sociedad humana. Ambos creían que la

justicia es necesario que un orden social estable y próspero que permite a sus miembros a florecer. Este soporte marca un

acuerdo fuerte y profunda entre estos autores que aparecen en la mayoría de las cuentas en lados opuestos al evaluar

comercial

                                                            
*
Este documento se ha beneficiado de las discusiones con y sugerencias de los comentaristas y participantes en la 17 º Reunión Anual de la
Eshet, la reunión conjunta en temas de Smith y Rousseau, y el 5 º Conferencia Latinoamericana de la historia del pensamiento económico -
Eshet Chile. Agradezco a todos, y en especial Ragip Ege y Herrade Igersheim que me ha puesto sobre la pista de volver sobre la justicia en
Rousseau y Smith.

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sociedad; mientras que Smith subrayó los méritos de esta organización social, que a su juicio provocó condiciones de

interdependencia y una mejor vida para todos sus miembros, Rousseau lo denunció para esclavizarlos y exacerbando las

desigualdades artificiales 1.

Sus evaluaciones opuestas parecen venir juntos bajo la idea de la justicia; como si fuera posible

adelantar que su desacuerdo se debe a si la sociedad comercial o no proporciona las condiciones adecuadas

para la justicia. Este es el punto que me gustaría explorar lo que demuestra que Smith considera que la

justicia es posible en esta sociedad, y, por el contrario, Rousseau subraya su imposibilidad. A primera vista,

esta interpretación indicaría que la justicia significa lo mismo para ambos, que es la regulación de las

interacciones sociales que garantizan los derechos individuales. Sin embargo, incluso si es posible encontrar

este significado en ambos, la justicia que creen necesario para la sociedad, y lo que ven en la sociedad

comercial difieren. Tengo la intención de explorar esta afirmación no sólo preguntando qué es la justicia o

cómo se produce en cada uno de ellos, pero sobre todo quién o ¿Qué describe la justicia. La primera

pregunta lleva a definir la justicia como un compromiso positivo para Rousseau y una virtud negativa para

Smith. La segunda muestra la diferencia entre lástima y simpatía como mecanismos de reconocimiento, y por

lo tanto entre la construcción de los valores sociales en ambos autores. La tercera pregunta saca a la luz un

punto de los otros dos parecen pasar por alto, un aspecto que creo puede arrojar más luz sobre la diferencia

entre los proyectos teóricos y sociales de estos autores. Lo que me gustaría examinar aquí es lo que es la

justicia que describe, o en otras palabras, de lo que es la justicia de un atributo. Os adelanto que, a pesar de

sus coincidencias, Rousseau y Smith atribuye justicia a diferentes entidades por así decirlo. En Rousseau

justicia es una característica institucional, Smith describe el individuo.

Visualización de la justicia de esta manera permite reconsiderar exactamente lo que significa la justicia como la regulación. Os

adelanto que para ambos pensadores justicia es el resultado de las interacciones humanas, y permite la regulación de esas mismas

interacciones con el fin de garantizar los derechos individuales. Esta definición de

                                                            
1 Un creciente cuerpo de literatura sobre Rousseau y Smith se ocupa de los posibles acuerdos y desacuerdos entre los dos autores en la

sociedad comercial. A los efectos de este texto Hanley (2008), Rasmussen (2008), y Hont (2015), que muestra cómo Rousseau y Smith
abordan los mismos problemas en la sociedad comercial, es decir, relacionados con el efecto del lujo y la interdependencia en la virtud y la
ciudadanía, se particularmente perspicaz. Aquí me centro en la justicia como condición de existencia de la sociedad y no en la totalidad de la
virtud como un logro humano. Rasmussen (2008), y la introducción del editor de Hont (2015) presentan un breve resumen de esta literatura.

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la justicia conduce a las preguntas que explorar en este documento, y que apuntan a las condiciones de justicia en la

sociedad comercial, y por lo tanto a su imposibilidad para Rousseau o su posibilidad de Smith. Mediante el análisis de las

interacciones sociales por qué necesitan regulación, que los regula y garantiza los derechos individuales, y ¿cómo se

producen, dos concepciones opuestas de la posibilidad y la aparición de la justicia se puede ver esta regulación.

Incluso si, por tanto, la justicia es el resultado de interacciones, estas interacciones se caracterizan de manera diferente.

Para Rousseau, la justicia se asocia con la voluntad general. El contrato social expresa la voluntad de cada individuo como

ciudadano, y establece la igualdad entre ellos el reconocimiento de la igualdad de la dignidad y la libertad. La justicia es, pues, un

acto positivo de la voluntad general que expresa cómo cada uno se entrega a todos y recibe todo en sí misma. Pero la sociedad

comercial no es la sociedad del contrato social. Es el resultado de un pacto injusta que crea y mantiene la desigualdad artificial

basada en la riqueza, por lo que es inherentemente injusta. Para Smith, las reglas de la justicia son la consecuencia de un

proceso de abajo hacia arriba de particulares a entrar en una comunicación comprensiva que les lleva a rechazar, y por lo tanto

para castigar el incumplimiento de la vida, propiedad y los contratos. Justicia es anterior al gobierno civil, y se origina en nuestra

tendencia natural a simpatizar y para ir junto con el resentimiento a la víctima de un daño positivo a su vida, la propiedad o el

contrato se siente. La generalización de tal simpatía conduce a reglas de justicia que se convierten en la columna vertebral de la

sociedad civil. Justicia entonces es, por así decirlo, el resultado natural de las tendencias e interacciones humanas, al igual que la

sociedad comercial.

Siguiendo Smith, moral y un individuo virtuoso puede ser simplemente absteniéndose de acciones dañinas contra otra

persona. La sociedad no puede prescindir de él, pero la justicia no significa necesariamente describir las interacciones activas. Justicia

en Smith determina qué acciones no están permitidas para que la sociedad puede mantenerse unida, y garantiza un espacio privado

donde los individuos pueden perseguir sus propios proyectos de vida libre de obstáculos que otros podrían plantear. Pero esto no

implica una búsqueda común, o que las interacciones sociales tienen que avanzar en el respeto a la libertad y la dignidad humanas.

Sin lugar a dudas, la justicia tiene que ver con la proporcionalidad y la corrección, y, sobre todo, el estado de derecho. Justicia

continuación, garantiza la libertad y la seguridad en las relaciones cada vez más complejas entre individuos.

Para Rousseau, por otro lado, la sociedad sin justicia es posible, incluso si no deseable. La sociedad del pacto, la

una en la que vive, es totalmente injusto porque está dominado por los privilegios inmerecidos y desigualdades artificiales.

Justicia caracteriza las interacciones sociales basadas

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en la reciprocidad, el respeto mutuo y la igualdad de trato. En este sentido, la justicia describe la propia sociedad, y no sólo sus

miembros. La justicia como igualdad de trato, para Rousseau, significa la abolición de los privilegios, e igual dignidad. Para ambos

autores la ley encarna la justicia, para Rousseau, la institución que iguala los individuos de su libertad y dignidad; para las reglas

Smith garantizar la vida, la propiedad y el cumplimiento de los contratos, es decir, lo que él llama los derechos perfectos.

Con el fin de presentar esta interpretación, el documento se divide en cuatro secciones, además de esta introducción.

Cada sección se presenta el desarrollo de las cuestiones planteadas en esta introducción. La primera aborda la cuestión de

por qué tienen que ser regulados explorar cómo debemos entender la justicia como una posibilidad ideal de Rousseau, y un

hecho social fundamental para Smith interacciones sociales. Esta diferencia se puede evaluar la exploración de cómo cada

uno de ellos entiende el origen de la justicia, es decir, cómo la justicia se produce. Incluso si ambos presentes simpatía como

la primavera por la justicia, la piedad y la simpatía no sólo tienen diferentes grados y rangos de influencia, pero también

difieren en su efecto activo o potencial. piedad requiere el desarrollo de la razón, y la sustitución de amor propio ( amour

propre) por el amor de un auto ( amor de sí mismo) para ser despertado; simpatía, por el contrario, es instantáneo, y sólo

necesita ver a otro a actuar. Esta distinción tiene una implicación adicional exploro en la sección 3 .: ¿Quién regula y

garantiza la justicia, y por lo tanto los derechos individuales. Por último, presento algunas observaciones generales finales

sobre las condiciones de justicia, y su posibilidad en la sociedad comercial.

2. Las consecuencias del amor propio

Hont (2015) analiza la relación entre Smith y Rousseau de una manera estimulante subrayando sus similitudes,

especialmente en cuanto a sus historias conjeturales paralelas de la sociedad comercial como el desarrollo del amor

propio. De acuerdo con Hont (2015), Rousseau y Smith construyen sus cuentas en una teoría moral compartido pero

producen dos versiones diferentes del republicanismo, ya que “trabajaron en el rescate de discurso moral del sistema

egoísta sin abandonar sus ideas básicas” (Capítulo 2 loc. 866) . Por lo tanto, ambos autores producen modelos de

auto-amor mitigado o sofisticados, reconociendo que la sociedad comercial surge tanto de las necesidades físicas como

de una necesidad de reconocimiento (Hont 2015) 2.

                                                            
2 Hanley (2008) también hace hincapié en este punto acerca de la aparición de la sociedad comercial, lo cual es crucial en la comprensión de los efectos
Rousseau y Smith atribuyen a la interdependencia en el desarrollo de la identidad y de la virtud.

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 El punto a continuación, tanto para los autores tiene que ver con la posibilidad de evaluar los “mecanismos que subyacen

al aumento de la auto alegre” (Hont 2015, Capítulo 2 loc. 935), entendida como el carácter moral de la sociedad comercial.

Rousseau y Smith explorar cómo las interacciones dominadas por el amor propio sociales pueden o no estar regulado para

garantizar el orden social y el florecimiento humano. El amor propio es percibida como una fuerza disruptiva que tiene que ser

transformada o controlada si la sociedad es persistir. Se necesita justicia precisamente porque el amor propio amenaza la vida

social.

Rousseau y Smith tienen diferentes cuentas de amor propio. Sus historias conjeturales muestran que esta pasión puede ser

un producto de las interacciones sociales o parte de la naturaleza humana. En su primer discurso, Rousseau establece una clara

diferencia entre el amor de un mismo y el amor propio. Mientras que el primero se refiere a una especie de instinto de supervivencia,

que sólo mantiene los seres de cualquier daño haciéndolos más bien solitario y mantener a sí mismos, el amor es un sentimiento

comparativa que requiere una interacción constante con otros para crecer y buscar la satisfacción. Por lo tanto, el amor propio es el

producto de una desnaturalización específica que ha llevado a los seres humanos para formar sociedades comerciales, donde cada

uno busca signos externos de su valor y viven en los ojos de los demás. En una sociedad así, nuestras normas, valores y hábitos

son el producto de la opinión pública (Lettre à M. D'Alambert OC V,

Cuando el amor propio toma el lugar del amor de un auto, cada individuo quiere todo el mundo para compartir su amor

propio, y por lo tanto convertirse en el objeto de amor y la atención de todos. Las interacciones sociales en la sociedad comercial

tratan de satisfacer las necesidades de sus miembros para el reconocimiento. Cada uno tratará de alcanzar este objetivo, la

recopilación de la mayor cantidad de signos externos de su superioridad como sea posible. La producción de la riqueza y su cambio

en el mercado va más allá de las necesidades físicas satisfactorias con una cantidad cada vez mayor de productos de mejor calidad y

menor precio, que tiene que ver con esta interminable búsqueda de la admiración de los demás (Émile OC IV, p 0,524). La carrera por

la riqueza y la distinción es en realidad una carrera por el amor y la admiración de los demás, lo que lleva a cada uno a percibir a los

demás como obstáculos a ser desechados, y constituye el verdadero fundamento de la sociedad comercial (Émile OC IV, p.524). La

carrera se convierte en una búsqueda de la infelicidad (Rasmussen 2008), y hace que las personas que dependen unos de otros para

su autoestima, así como rivales por lo que parece ser un bien escaso.

Smith estaría de acuerdo en esta rivalidad en el que se

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 a las pasiones egoístas y originales de la naturaleza humana, la pérdida o ganancia de una parte muy pequeña de
interés de nuestra propia, parece ser de mucho más importancia, excita una alegría o tristeza mucho más apasionado,
un deseo mucho más ardiente o aversión, que la mayor preocupación de los otros con los que no tienen ninguna
conexión particular. (TMS III.3.3:
135).

Pero Smith también muestra que hay más a la sociedad comercial que esta carrera ciega. Por un lado, aunque los

espectadores pueden simpatizar con los competidores haciendo todo lo posible para ganar “la carrera por la riqueza y honores y

preeminencias”, que pueden no estar de acuerdo con “una violación de juego limpio” que resulta de una injustificada amor propio que

lleva a los individuos a daño unos a otros (TMS

II.2.1, p.83). Por otro lado, como Rasmussen (2008) ha demostrado, Smith cree que tiene efectos positivos: un mayor

grado de libertad y la seguridad, menor dependencia de personal, el desarrollo del estado de derecho, y una administración

más eficaz de la justicia; todo lo cual lleva a la felicidad mejorada para todos. Esto es posible gracias a ciertas

características humanas, y para el mecanismo de reconocimiento que conduce a la aparición de las reglas de la justicia,

Rousseau parece olvidar o no ver en toda su gama.

2.1 Simpatía y las pasiones Nocturnidad

Smith describe los seres humanos como individuos inherentemente sociales. Esta es la principal consecuencia de

la simpatía, nuestra simpatía y nuestro interés en los demás sólo porque son semejantes. Que abre la TMS con este

hecho, los individuos podrían ser egoísta o más bien interesado principalmente en su propio bienestar, pero tienen otra

tendencia natural que los guía hacia los demás de una manera altruista y desinteresada. Sympathy permite la

identificación, y una comunicación afectiva que no tiene celos o envidia en cuestión.

Sin embargo,

Los hombres, aunque, naturalmente, simpático, se sienten tan poco por otra, con los que no tienen ninguna
conexión especial, en comparación de lo que sienten por sí mismos; la miseria de uno, que no es más que su
compañero-criatura, es de tan poca importancia para ellos en comparación incluso de una pequeña conveniency
de los suyos; tienen tanto en su poder para hacerle daño, y pueden tener tantas tentaciones de hacerlo, que si
este principio no se levantaba dentro de ellos, en su defensa, y de intimidar a ellos en un respeto por su inocencia,
lo harían, como animales salvajes, ya sea en todo momento listos para volar sobre él; y un hombre entraría en una
asamblea de hombres como él entra en un foso de los leones. (TMS II.ii.3.4, p.86).

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 La posibilidad de lesiones a personas entre sí representa la mayor amenaza para la sociedad, especialmente cuando tal

daño parece fuera de lugar, por lo que hay un principio que contrarresta la misma. La violencia es una posibilidad real, por lo

que este principio explica por qué los que herir a otros sin razón válida que no sea su propio interés son justamente el objeto de

resentimiento y el castigo, y sus acciones considera injusta. La injusticia califica una acción nociva fuera de lugar contra una

víctima inocente, que eventualmente puede poner en peligro a toda la sociedad si se generaliza.

El principio Smith se refiere es la justicia, producto del mecanismo de reconocimiento. A través del proceso simpática

llegamos a ir junto con el resentimiento de la víctima, y ​reclamar para el castigo. Nos ponemos en su lugar, y sentimos su dolor

como si hubiéramos sido víctimas de nosotros mismos. No es que nos volvemos a la víctima, que nunca puede ser más que

nosotros mismos, pero podemos imaginar lo que sentiríamos en circunstancias similares. Nos parece adecuado para la víctima

se sienta dolor, y encontrar ninguna razón para que el autor de haber actuado de tal manera. Pero esto sólo es posible cuando

estamos ni la víctima ni el autor. Cuando la influencia y la voz de nuestro amor propio es tranquilo. Es decir, cuando se observa

desde la distancia como espectadores imparciales.

Rousseau está de acuerdo con esta posibilidad (Lettre à M. D'Alambert OC V, p.22), por lo que en cualquier confrontación en

la que no participan directamente, siempre vamos a tomar el lado de la justicia, ya que cualquier acto malo producirá indignación

instantánea. Pero esto sucede, Rousseau sigue, cuando se deriva ninguna ventaja de la situación (Lettre à M. D'Alambert OC V,

p.22): “cuando nuestro interés está en juego, nuestros sentimientos pronto se corrompe, y sólo entonces preferimos el mal que nos es

útil al bien que la naturaleza nos hace amar”(Lettre à M. D'Alambert OC V, p.22, mi traducción). A medida que el interés propio es la

fuerza impulsora detrás de la mayoría de cualquier acción en la sociedad comercial no hay casi ninguna ocasión en la que sus

miembros se ponen del lado de la justicia.

proceso de identificación de Smith conduce a un resultado diferente precisamente porque se puede ir más allá del amor

propio. Cualquier persona, según Smith, siente que actúa injustamente hacia otra persona “es más contrario a la naturaleza, que la

muerte, que la pobreza, que dolor, que todas las desgracias que le pueden afectar, ya sea en su cuerpo o en sus circunstancias

externas.” (III.3.6 TMS: 138). Esto es cierto incluso para el autor, quien, una vez que sus pasiones egoístas hicieron reposar verán la

injusticia de su comportamiento, y sufre cuando se da cuenta de que sus acciones le han cortado de cualquier comunicación

afectiva, y por lo tanto del reconocimiento de los demás (TMS II. II.2.3: 84).

Cuando, desde la perspectiva del espectador imparcial, nos encontramos con la reacción de la víctima adecuada, y

de acuerdo con su demanda de castigar al agresor, reglas de justicia surgen.

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Todas las situaciones en las que esto sucede se pueden generalizar, y por lo que podemos establecer qué comportamientos que

consideramos como injusta por lo tanto punible. Así surge el principio de que, según Smith, nos permite vivir en sociedad sin temor

constante de estar a merced de un foso de los leones. Todo el mundo aprueba castigo de acciones injustas, y el uso de la fuerza para

evitar que este tipo de acciones porque lo que está en juego, la vida, la propiedad y los contratos de enarbolar, son de tal importancia

que sentimos “una obligación más estricta para actuar de acuerdo a la justicia” que a cualquier otra virtud (TMS II.ii.1.5, pp.80). Esto

explica por qué las primeras reglas de la justicia proteger la vida, la propiedad y derechos de la persona, natural o adquirida mediante

contrato (TMS II.ii.2.2: 84), asegurando la protección individual frente a posibles daños (LJ (B) 6: 339).

Descripción de la justicia de Smith muestra que caracteriza a las acciones, o más bien abstenerse de acciones. En este

sentido, la justicia como una virtud describe a aquellos que actúan o más bien se abstenga de actuar. Justicia caracteriza a un

individuo. La justicia, como resultado del juego de espejos entre los agentes y espectadores, refleja el consenso alcanzado el objetivo

a través de la comunicación afectiva de las interacciones simpáticas.

Contrariamente a la visión, el amor propio de Rousseau, que puede conducir a acciones injustas, provoca (II.ii.1.5

TMS: 79-80) odio y resentimiento. Estas pasiones, incluso si antisocial, son útiles “para el individuo, por que lo hacen

peligroso para insultar o hacerle daño” (TMS I.ii.3.4: 35; TMS

II.ii.1.4: 79), y para la sociedad “como los guardianes de la justicia y de la igualdad de su administración” (TMS I.ii.3.4, p.35).

Cualquier espectador imparcial aprueba tales pasiones fuera de lo normal cuando se hace un daño real, amenazando nuestras

vidas, los bienes o el cumplimiento de un contrato, ya que cualquier ella puede, a través de su imaginación, sentir el significado de

nuestra pérdida. Por lo tanto, cualquier espectador puede ir más allá de su amor propio, ir junto con la ira y el resentimiento de la

víctima, y ​aprobar el uso de la fuerza para castigar al autor (TMS VI.ii.intro.1: 218).

En particular, el temor a la muerte, dice Smith, “uno de los principios más importantes de la naturaleza humana”,

surge de esta identificación. Y este principio se convierte en “el gran freno a la injusticia de la humanidad [que] guardias

y protege a la sociedad” (TMS Ii1.13: 13). Esto sucede porque la tendencia natural a simpatizar, y el temor de los

individuos de plomo muerte a “tener un sentido muy fuerte de las lesiones que se hacen a los otros” (TMS I.ii.3.2: 34) 3, y

para

                                                            
3 Incluso sin el proceso de identificación, la naturaleza ha “estampada en el corazón humano, en los caracteres más fuertes y más indelebles, un

approbation inmediata e instintiva de la ley sagrada y necesaria de la venganza” (TMS II.i.2.2: 71) en el caso de asesinato.

  10
aprobar de inmediato e instintivamente el castigo de “malicia inmerecida y sin provocación” de la que depende “la

existencia misma de la sociedad” (TMS II.i.5.10: 77).

Rousseau y Smith están de acuerdo en que el amor propio nos hace parcial, y pueden conducir a la violencia y el desorden social.

Por otra parte, Rousseau, como Smith, considera a cada individuo prefiere naturalmente a sí misma a través de cualquier otro ser. Esta

preferencia produce incluso un deber para con nosotros mismos, para preservar nuestra vida y el bienestar, lo que explica nuestra primera

sensación de la justicia como algo que se debe a nosotros en lugar de algo que debemos a los demás (Émile OC IV, p.329). Por lo tanto,

este primer sentimiento de la justicia viene, no de nuestra identificación con una víctima inocente, pero desde nuestro selfpreference. Sin

embargo, como se señaló anteriormente, el proceso simpática que nos hace, naturalmente, capaz de comunicación afectiva, comprueba

esta primera sensación, y nos hace conscientes del hecho de que lo que se debe a nosotros es la justicia; otros deben abstenerse de

hacernos daño, ya que se abstengan de hacer daño a otros, haciendo de esta una relación recíproca. Este proceso, el mero hecho de que

las personas interactúan y pertenecen a una comunidad, a parte de una educación moral espontánea hace que cada uno se entera de que

[W] e debe verlas, ni de nuestro propio lugar ni tampoco la de él, ni con nuestros propios ojos, ni aún con la
suya, pero desde el lugar y con los ojos de una tercera persona, que no tiene ninguna conexión especial con
cualquiera, y que juzga con imparcialidad entre nosotros. (III.3.3 TMS: 135).

A través de nuestra interacción constante adquirimos el hábito de hacerlo, ni siquiera darse cuenta de esta comunicación afectiva.

Por lo tanto, tenemos que hacer una pausa y pensar, como lo hizo Rousseau, para darse cuenta

el poco interés que debemos disfrutar de las mayores preocupaciones de nuestro vecino, lo poco que debería
verse afectada por todo lo relativo a él, si el sentido de la decencia y la justicia no se corrige la desigualdad de
otro modo natural de nuestros sentimientos. (TMS
III.3.3: 135-6).

El resultado de esta educación espontánea asegura la subsistencia de la sociedad, y corresponde a la mejora y

desarrollo de las tendencias naturales del ser humano, que se aseguran de que cada individuo, que sólo puede subsistir en la

sociedad está “equipado por la naturaleza para que la situación por la que se hizo . Todos los miembros de la sociedad humana

están en necesidad de asistencia de cada otros, y están igualmente expuestos a lesiones mutuas”. (TMS II.ii.3.1, p.85).

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 La última parte de esta cita muestra claramente Smith no espera que la sociedad comercial para ser completamente

armoniosa y libre de conflictos. Es cierto que hay momentos en los que prevalece el amor propio, y los seres humanos sólo

escuchan la voz del espectador parcial. Pero no hay nada para apoyar la creencia de que esta posibilidad predominaría, por lo que

la sociedad comercial de un orden social violenta. Es esto llegara a ser así, el orden social simplemente no subsistiría, como

Rousseau lo tendría.

En accout de Smith, el espectador nunca puede ir junto con herir a alguien, excepto en el caso de retribución por el mal o la

venganza. Incluso si nuestra primera preocupación es nosotros mismos, y es justo que sea, que no dañasen a nuestro vecino,

incluso si es para evitar nuestra propia ruina. Nuestro contacto permanente con los demás, la comunicación afectiva entre nosotros,

y los entailes de educación moral, nos lleva a ver a nosotros mismos de acuerdo a la luz "en el que pueden aparecer de forma

natural a los demás", porque a ellos cada individuo no es más que una parte insignificante del mundo . Por lo tanto, cada persona se

“actúe de manera tal que el espectador imparcial puede entrar en los principios de su conducta, que es lo que de todas las cosas

que tiene el mayor deseo de hacer” (TMS II.ii.2.1, p.83.). Como es que los demás nos comprobaremos nuestra preferencia por

nosotros mismos y, la mayoría de las veces, evitar acciones violentas o malignos entre los miembros de la sociedad. Como dice

Smith, podría ser cierto que preferimos nosotros mismos para el resto de los seres humanos, al igual que avanza Rousseau, pero

nadie va a presentarse como regalar a esta auto preferencia simplemente porque nos damos cuenta de que alejaría a los demás de

nosotros, produciendo el efecto contrario exacto de lo que estamos buscando, el amor de los demás (TMS II.ii.2.1: 82-3).

Los individuos se observan las reglas de la justicia, porque saben, por su parte, que esta es la mejor manera de evitar

el resentimiento de sus semejantes, y, por la otra, estas reglas los protegen de posibles lesiones. La observancia de los

deberes de justicia es la piedra angular de la existencia de la sociedad humana, dice Smith, “la cual se derrumbaría en la nada

si la humanidad no quedaron impresionados por lo general con una reverencia por esas reglas de conducta importantes.”

(TSM III.5.2,

p.163). El hecho de que todavía existe la sociedad parece suficiente prueba de esta afirmación. Rousseau no cree que dicha

comunicación afectiva es posible en la sociedad comercial, precisamente porque las personas están cegados por su propia

superioridad. Es imposible que se den cuenta de que los demás no les deben el reconocimiento. No pueden verse a sí mismos

como los demás los ven, ven a sí mismos como lo deseen los demás los vieron; no como “uno de la multitud en nada mejor

que cualquier otro en ella” (TMS II.ii.2.1, pp.82-3).

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 Sin embargo, cuando Rousseau avanza que el amor se convierte en una guía ciega que conduce a una confrontación

permanente entre los individuos, que no reconoce que este enfrentamiento también se deriva de nuestra percepción de la

injusticia que se está cometiendo contra nosotros, precisamente a causa de esta irracional auto-preferencia , esta absurda amor

propio “por la que parece imaginar, que otras personas pueden ser sacrificados en cualquier momento, a su conveniency o su

humor.” esto ya es razón suficiente para nuestro innecesaria la ira de cualquier daño real que nos podría haber causado .

Incluso la venganza y el castigo no es completamente centrado en sí mismo. Si nuestro sentido de la justicia se debe a que el

primer deber de protegernos, sino que también tiene que ver con el restablecimiento de las relaciones adecuadas entre los semejantes:

Para traerlo de vuelta a un sentido más justo de lo que es debido a otras personas, para hacerle sensible
de lo que nos debe, y del mal que nos ha hecho, es con frecuencia el principal fin propuesto en nuestra
venganza, que es siempre imperfecta cuando no puede lograr esto. (TMS II.iii.1.5, p. 95-96).

Es entonces como si la gente Rousseau describe como miembros de la sociedad comercial son en realidad

fuera de su mente, y el castigo que recibirán los traerá de vuelta a sus sentidos. Después de haber dado cuenta de la

injusticia de su acción, el autor estará lleno de remordimiento, una mezcla de vergüenza, pena, piedad y el temor y el

terror del castigo. (TMS II.ii.2.3,

p.84-5).

La mayoría de las personas, para Smith, desarrollarán su espectador imparcial interior, su conciencia en sus

interacciones con los demás. Ellos aprenderán cómo comportarse en torno a otros con el fin de ganar su amor, y evitar lesiones.

Conciencia o “el habitante de la mama [...] es un poder más fuerte [...] contrarrestar los impulsos más fuertes del amor propio”

(TSM III.3.4, p.137). La conciencia no necesariamente va a hacer que los individuos altruistas, esto no es realmente necesario

para la sociedad para subsistir; que les mostrará “el amor de lo que es honorable y noble, de la grandeza y la dignidad, y la

superioridad de nuestros propios personajes”, que es “un amor más fuerte, más potente afecto” (TMS

III.3.4, p.137) 4. Esto no es amor a sí mismo como una pasión egoísta y perjudicial, pero aún tiene que ver con el amor por nosotros mismos.

Es el amor propio bien entendido, producto de la socialización y por lo tanto de la

                                                            
4 Hanley (2008) discute este punto demostrando que cuando Smith describe cómo la naturaleza ha hecho que los seres humanos aptos para la sociedad, que

incorpora ciertas pasiones para asegurar que este deseo de reconocimiento y el amor de los demás se asocia con un mayor amor, haciendo una fuerte diferencia

entre la vanidad y el elogio de navegabilidad.

  13
la educación de nuestras pasiones; en otras palabras, el amor propio bajo el imperio de la conciencia, que Smith asimila a “la

razón y el principio” (TSM III.3.4, p.137). Después de nuestra conciencia lo haremos “práctica verdad, la justicia y la humanidad”

obtener “[l] a la confianza, la autoestima, y ​el amor de quienes nos rodean”, que es, después de todo, nuestro mayor objetivo: ser

amado (TMS III.5.8 , pp.166-7).

Esta es la forma en la conducta humana se estabiliza y se vuelve más predecible para que los individuos puedan

interactuar sin desconfianza permanente y el miedo. También es la forma en que los individuos aprenden la prudencia como la

mejor manera de avanzar en su propia felicidad evitar lesiones y la práctica de la beneficencia como la manera de contribuir a la

de los demás. La prudencia, la justicia y la beneficencia son las acciones apropiadas de aquellos que siguen “los sentimientos de

la supuesta espectador imparcial, de la gran interno de la mama, el gran juez y árbitro de la conducta.” (TMS VI.concl.1,

p.262).

2.2 Piedad y la pérdida de sí mismo.

representación de la sociedad comercial de Rousseau daría poco crédito a esta cuenta porque la conciencia no puede

comprobar realmente el amor propio en esta sociedad. Siguiendo el razonamiento de Rousseau, no hay lugar para la conciencia,

precisamente porque cree que los individuos en la sociedad comercial no son capaces de formar una conciencia tales. Su

proceso de socialización lleva a los individuos a perder su amor de un auto ( amor de sí mismo), y por lo tanto se vuelven

incapaces de identificarse con otros o experiencia simpatía.

Esto sucede porque el amor de un auto es una pasión compuesta por dos principios: “a saber, el ser inteligente

y el ser sensible, cuyo bienestar no es lo mismo. El apetito de los sentidos, tendiendo a la del cuerpo, y el amor al

orden a la del alma”(Lettre à C. de Beaumont OC IV, p.936, mi traducción). El segundo principio, continúa Rousseau,

corresponde a nuestra conciencia, y su desarrollo requiere la educación. Pero la educación de Rousseau se refiere a

que no es espontánea, y la interacción social permanente no es suficiente, incluso si es necesario. Con su historia

conjetural, Rousseau muestra que las personas empiezan a buscar el uno al otro, ver a sus relaciones con los demás

y con su entorno, y se empiezan a formar las ideas de “conveniencie, la justicia y el orden; belleza moral comienza a

ser sensibles a ellos y los actos de conciencia. ”(Lettre a C. de Beaumont OC IV, p.936, mi traducción). La conciencia

entonces se relaciona con la belleza moral, que evalúa la conveniencia, la justicia y el orden. Cuando los individuos

comienzan a apreciar esta belleza moral, se comportarán en consecuencia por lo tanto actuando con justicia y orden.

  14
 Sin embargo, contrariamente a la educación de las pasiones de Smith, proceso de educación de Rousseau es mucho más

exigente, como se describe en Émile. La cita anterior proviene precisamente de la carta que escribe en defensa de este proyecto de

educación negativa después el señor de Beaumont lo censuró. Como esto no es la educación de las personas reciben en la

sociedad comercial, es dudoso que su conciencia le guiará sus acciones debido a su socialización no conduce a la construcción de

un mundo interior. Este resultado sólo es posible a través de la educación negativa, lo que nos muestra cómo vivir con los demás

como iguales, sin perder a nosotros mismos en los infinitos reflejos de un mundo de espejos en los que vemos a nosotros mismos

como nos ven los demás. En la sociedad comercial, la sociedad de las apariencias, el individuo no tiene mundo interior:

el hombre del mundo está completamente en su máscara. Casi nunca estar dentro de sí mismo, que
siempre es un extraño e incómodo, cuando se ve obligado a entrar. Lo que es no es nada, lo que
aparece es todo por él. (Émile OC IV, p.515, mi traducción).

La sociedad comercial está habitado por máscaras huecas. Los que son más representativas de sus miembros, a los que

Rousseau llama a los hombres del mundo, que interactúan constantemente con los demás, no son capaces de construir un mundo

interior, por lo tanto, tener una conciencia o un espectador imparcial 5. Sin un mundo interior, no hay ningún lugar para traer de vuelta la

situación de los otros a través de la imaginación, e imaginar lo que sentiríamos en su lugar. El proceso symapthetic está bloqueada

desde el principio, ya que, contrariamente a la opinión de Smith, allí es una fusión de los individuos, donde el amor propio conduce a la

pérdida de uno mismo, el amor de un auto. Por lo tanto, la sociedad comercial dificulta el proceso de identificación, y debilita los

sentimientos que nos permiten ponernos en el lugar del otro.

Compasión, dice Rousseau, es más fuerte cuando el espectador es capaz de identificar más íntimamente con el que

sufre, pero el amor propio hace que las personas sólo piensan en sí mismos, aislándolos de otros (SD OC III, p.156). Esta

doble función, la sociedad de las apariencias y cada uno pensando sólo en su propia fortuna relativa, sino que impide cualquier

compasión por los demás; identificación a través de la piedad no es posible.

Smith y los procesos de identificación de Rousseau se diferencian en los sentimientos que implican. Simpatía implica simpatía

mientras que la compasión implica la identificación con el sufrimiento. En las primeras páginas del TMS Smith hace que esta diferencia muy

clara, teniendo en cuenta la forma en que hasta entonces la identificación

                                                            
5 O su espectador imparcial falla por completo como es el caso de Sophie y Emilio, cuando, tras la muerte de su hija, ir a vivir a París,

donde ambos se pierden a sí mismos a los caminos del mundo.

  15
se pensaba que era sólo involucra sensaciones dolorosas, pero, como se muestra simpatía, sino que también puede aplicarse a

sensaciones agradables. La diferencia, Smith explica, además, en el TMS, es la asimetría del proceso. Nos damos mejor cuenta de

nuestra simpatía por el dolor o el sufrimiento, ya que requiere más esfuerzo que la simpatía con la felicidad.

Pero esto es una extensión Rousseau no contempla, y que ni siquiera considera deseable. La identificación con la

felicidad que podría llevar a los individuos a querer convertirse en la otra, y su mundo interior no es lo suficientemente fuerte

como para que el proceso puede dar lugar a los celos y la envidia. Esta es la razón por Émile será socializar más con la gente

sencilla que le muestran su dignidad y esfuerzo permanente en lugar de con los ricos y poderosos.

Rousseau limita el proceso de identificación a la piedad, el origen de todas las virtudes sociales y capaz de prevenir

cualquier malas acciones hacia otro (SD, OC III, p.155; 156). Piedad, de acuerdo con el ginebrino, inspira el principio de la bondad

natural según la cual debemos buscar nuestro propio bien con el mal menor para los demás; principio de que toma el lugar de la de

la justicia razonada: “Haz a los demás como desea que se llevó a cabo en vosotros” (SD, OC III, p.156), que después de Smith es

el gran principio de la naturaleza, pero que el escocés se traduce como “amarse a uno mismo ya que creemos que nuestro vecino

es capaz de amarnos”. La formulación de cada autor ofrece de la primera y fundamental principio de justicia también muestra la

diferencia en los procesos de identificación que proponen. Mientras que Rousseau hace hincapié en evitar el daño, Smith hace

hincapié en nuestra capacidad de considerarnos como los demás; la antigua mantiene el individuo dentro de sí misma mientras

que el segundo invita afectivo comunicación.

Rousseau está de acuerdo en que hay una repulsión primitiva ante la visión del sufrimiento del otro, lo que corresponde a la

piedad, fuente de todas las virtudes sociales, una característica universal y natural de todos los animales sensibles, y que, al igual

que la simpatía, no requiere de la razón (SD, OC III, p.154). Sin embargo, esta repulsión primitiva no conduce inmediatamente a

resentimiento, y menos aún a la justicia. Justicia, al menos, las necesidades de lenguaje (SD, OC III, p.146-51), y la comunicación

afectiva es insuficiente.

Esta forma primitiva de simpatía no excede de conmiseración para el paciente, pero es suficiente para evitar

acciones perjudiciales contra otros (SD, OC III, p.156). Pity inspira el principio de benevolencia sublime naturales (SD,

OC III, p.156), recordando la asociación de la justicia de Smith con evitar dañar a otros. Hay, pues, una coincidencia

entre la contención de nosotros tener un fuerte sentido de las lesiones cometidos en contra de otros de Smith y

Rousseau natural

  dieciséis
la sensación de que “la causa de la repugnancia que cualquier experimenta el hombre en hacer el mal” (SD, OC III,

p.156, mi traducción).

2.2.1 La compasión iluminada

Sin embargo, todavía hay una distancia entre esta sensación natural y la justicia. Piedad, de una manera

original e inmediata, contiene características contradictorias: es natural y cultural, emocional y racional, animal y

humano. Sin razón por la que no puede llevar a la justicia. Rousseau afirma que este sentimiento natural, común a

todos los seres sensibles, y por lo tanto a los seres humanos en el hipotético estado de naturaleza aún no está

relacionado con una idea de la justicia, lo que requeriría la noción de la lesión y la venganza (OC SD III, p. 157). En

este punto no hay interacciones continuas entre los seres humanos que podrían conducir a estas nociones. Por lo

tanto, incluso si la compasión es natural para los seres humanos, la justicia no lo es. Rousseau introduce una brecha

entre ambos que no está presente en el Smith, mostrando una forma de identificación que, contrariamente a lo que

implica la teoría de Smith,

Este sentimiento natural tiene que ser educado antes de que sea una forma adecuada de identificación. La compasión

se convierte en una sensación relativa cuando un niño aprende que hay otros seres que sufren como ella, y transporta a sí

misma a través de su imaginación de identificarse con el ser sufriente (Émile OC IV, p.505-6). La identificación se limita a la

angustia; no podemos ponernos en el lugar de aquellos que son más felices que nosotros mismos, y sólo podemos identificar

con dolores creemos que podemos experimentar nosotros mismos (Émile OC IV, p.507-8). Este proceso ayudará al niño a

construir su mundo interior darse cuenta de lo afortunada que es de no estar sufriendo; comparte las miserias de sus

semejantes, y al mismo tiempo disfruta de estar libres de ellos (Émile OC

IV, p.514).

Por lo tanto, la compasión requiere razón e imaginación para convertirse en activo, y una verdadera fuente de

sentimientos sociales. No es instantánea como simpatía. El desarrollo de la razón permite al ser humano se proyectan más

allá de su yo presente, la comprensión de la dimensión del tiempo, y concebir una continuidad en sí mismos a través del

pasado, presente y futuro. También permite la formación de un marco conceptual donde las nociones de similitud y

diferencia de medias algo que puede ir más allá de la apariencia física, y por lo tanto de reconocer y comprender a los

demás como seres sensibles con sus propias identidades y voluntad. Se necesitan las categorías de tiempo y espacio con el

fin de mirar a los demás como iguales, y no sólo como obstáculos o instrumentos en la lucha por la supervivencia, el instinto

de conservación y reconocimiento. Además, son

17
necesario para extender la compasión de las personas individuales a la humanidad, necesaria para generar el sentido de la

justicia, que de todas las virtudes es el que más contribuye al bien común de la humanidad (Émile OC IV, p.548).

El camino que conduce a la piedad natural a la justicia implica una transformación de los seres humanos que no parece que ocurra

según Smith 6. La dicotomía entre Rousseau presenta el amor propio y el amor de puntos de un auto al carácter dinámico y cambiante de la

naturaleza humana. No olvidemos Rousseau no reconoce ninguna humanidad en esos seres se establece en el hipotético estado de

naturaleza. Hay muy poco en común entre estos seres naturales e individuos sociales. Los seres humanos se definen por sus relaciones

con los demás, que son el producto de la sociedad en que viven en la naturaleza humana no es entonces un conjunto fijo de tendencias y

deseos.; es una posibilidad que Rousseau llama perfectibilidad. Más precisamente, se trata de una posibilidad de alcanzar la libertad moral,

más allá de la libertad natural y civiles, y sólo es posible dentro del estado civil (DCS OC III, 364-5). La libertad moral “hace al hombre

verdaderamente dueño de sí mismo; porque el impulso de la simple apetito es esclavitud, y la obediencia a la ley uno se entrega es la

libertad”(DCS OCIII, 364-365, mi traducción); que constituye la verdadera vocación del ser humano, ya que desarrolla la única

característica permanente Rousseau reconoce en el ser humano: contribuir a las operaciones que permitan avanzar en sus extremos como

agentes libres (SD OC III, p.141). Esta especificidad humana, y el tipo de educación que se necesita para formar verdaderos humanos,

marca una diferencia entre ambos autores. Incluso si hay tendencias naturales, como la piedad, no son suficientes para permitir un proceso

de identificación que lleva a las reglas de la justicia, y una sociedad sostenible. Esta especificidad humana, y el tipo de educación que se

necesita para formar verdaderos humanos, marca una diferencia entre ambos autores. Incluso si hay tendencias naturales, como la piedad,

no son suficientes para permitir un proceso de identificación que lleva a las reglas de la justicia, y una sociedad sostenible. Esta

especificidad humana, y el tipo de educación que se necesita para formar verdaderos humanos, marca una diferencia entre ambos autores.

Incluso si hay tendencias naturales, como la piedad, no son suficientes para permitir un proceso de identificación que lleva a las reglas de la justicia, y una sociedad s

2.3 Los procesos de identificación

Smith considera tendencias naturales están presentes en cualquier ser humano, independientemente de tiempo y lugar,

incluso si esas tendencias tienen más o menos influencia, y el campo de acción en función de la estructura de incentivos que

prevalecen en cada sociedad. Tenemos una tendencia a simpatizar ya que tenemos una tendencia a intercambiar, comunicar, un

deseo de mejorar nuestra condición, de ser amado y ser digna de elogio, y para dominar. Nuestras interacciones son posibles y

específicos para

6 Hanley (2008) avances, apoyándose sobre todo en la de Rousseau Reveries del Solitary Walker, que la solución de Rousseau a la corrupción trajo
asociada con la sociedad comercial, y la imposibilidad de construir un mundo interior, es la soledad. Justicia, en particular, y la virtud, en general, sería
posible que los individuos aislados. Sin embargo, es posible ver de otra manera, que es el que exploro: una nueva desnaturalización de los seres
humanos, transformándolos en ciudadanos de la voluntad general. Hanley (2008) tiene un punto en el énfasis Rousseau hace en esta vida solitaria en
sus últimos trabajos, pero una explicación podría ser que, como se Émile et Sophie, ou les solitarios También muestra, la transformación de las
personas individuales no es suficiente para superar la injusticia de la sociedad comercial.

18
los seres humanos debido a estas tendencias y deseos. Simpatía, esta simpatía, es una tendencia natural en la naturaleza

humana. Es instantáneo, y sólo necesita visibilidad para operar. Mientras nos vemos unos a otros, es decir, siempre y

cuando la distancia physcial y psicológica entre nosotros no nos hace invisibles el uno al otro de comunicación, afectiva

puede tener lugar; puede ser más o menos precisa de acuerdo con la información que tenemos sobre los otros (TMS

VII.ii.1.49), pero es parte de nuestra humanidad común.

Una consecuencia importante de esta distinción entre la compasión y simpatía, y sus condiciones, es que la noción de

un yo extendida toma diferentes rangos de cada autor. En Rousseau, a través de la compasión, hay un auto contenida

extendida pero con un alcance más amplio, mientras que en Smith, por simpatía, los límites del yo extendida no son siempre

claras. Además, la auto extendida en Rousseau es un producto de un proceso en el cual los seres humanos vienen a ser

individuos como razonables. Un proceso que no es necesario en Smith debido a la simpatía es una tendencia natural, y está

siempre activo, siempre y cuando las personas ven unos a otros.

Pity es la fuente de todos los sentimientos de sociabilidad, es el suelo de la humanidad común, y

en conjunción con razón, puede conducir a la identificación sin fusión o confusión entre los individuos.

Identificación a través de la compasión implica reconocer a los demás como seres sensibles capaces de

sufrimiento. La identificación se realiza entonces a través de esta capacidad de sentir dolor, y como

fellowfeeling en el dolor es, como Smith también reconoce, más duro, que mantiene a cada uno en su

lugar; nadie quiere convertirse en otra persona, y no hay lugar para la envidia. Cada uno prefiere

quedarse en su lugar, que la convierten en la otra en el sufrimiento; uno puede acompañar a la otra en

este sufrimiento, pero cada uno se aseguró de permanecer en su propio ser, porque no es su sufrimiento,

por lo que cada individuo prefiere su propio ser, lo que refuerza su amor para ella y su propia identidad.

Como se señaló anteriormente, Smith, él mismo ve simpatía como un sentimiento de mayor cobertura que lástima o

compasión. Simpatía permite que los individuos se identifican a través de cualquier sentimiento, y no sólo con el dolor o

sufrimiento. El cambio imaginario de lugares en juego en la simpatía de Smith, significa que el espectador pone a sí misma en el

lugar del agente y no se imagina los sentimientos del otro, pero lo que se sentiría en la situación del otro. Simpatía requiere

asumir, al menos, las circunstancias del otro incluyendo características personales, con el riesgo, para Rousseau, de querer

convertirse en la otra, y tomando su lugar al menos por un instante.

19
 Además, el proceso de comunicación afectiva está mediada por la distancia, que hace que sea más o

menos preciso y eficaz. Esto significa que construir nuestras identidades, y formar nuestras comunidades o

grupos sociales con los que nos solidarizamos con, es decir, con aquellos que son visibles para nosotros, los

que consideramos tienen algo en común con nosotros, y aquellos con los que experimentan principalmente el

placer de simpatía mutua. La asimetría de la simpatía, representada en la distancia más grande y el esfuerzo

Smith reconoce en la identificación con el sufrimiento que con la felicidad, podría llevarnos a pasar por alto la

posibilidad de exclusión o de la prestación de otros invisibles (Álvarez y Hurtado 2015), y por lo tanto de lograr

la objetividad en la moral juicios y la justicia local. Por lo tanto, incluso si la simpatía parece dar lugar a un ser

más prolongado con límites difusos que lástima,

Otro aspecto de esta distinción entre los procesos de identificación desencadenados por la piedad y simpatía tiene

que ver con la figura de la otra. Cada proceso requiere la presencia de otro pero esta cifra puede tener diferentes

representaciones. La razón y la comprensión del tiempo y el espacio, para Rousseau, necesitan una presencia física en el

mundo. Se necesita experimentar los límites materiales de nuestra voluntad. El otro se experimenta entonces como física,

material, bienes de otro. Esto no es tan claro en Smith. Una vez que los individuos forman su espectador imparcial,

especialmente en el caso de las personas virtuosas, que ya no necesitan la presencia física de otros. El espectador imparcial

se convierte en el “hombre interior”. Sin duda, se trata de una compleja reflexión y la integración de otros en el individuo, pero

puede ser sólo eso: una reflexión. En el juego de espejos, cada uno integra sus propios y ajenos reflexiones. El otro puede

llegar a ser una construcción mental que ha sido mediada por la propia mente del individuo 7. Esta muestra otro significado de la

justicia como una virtud negativa; La falta de acción dañina, para permanecer sentado sin hacer nada, absteniéndose de

interactuar con los demás es un comportamiento justo. Justicia, en el marco simpático, no puede ser que necesite la presencia

real de otro; lo que no implica interacciones. Justicia, en el marco de la compasión, no tiene sentido sin las interacciones entre

los miembros de una comunidad.

Por lo tanto, el significado de la justicia puede ser diferente. Justicia en Smith determina acciones prohibidas, lo que indica lo

que los individuos no pueden hacer daño a los demás, si se quiere evitar; justicia en Rousseau regula las relaciones de respeto y

equidad entre los individuos. Para Smith, la justicia es una condición necesaria para la existencia de cualquier sociedad, mientras que

para Rousseau es un ideal para ser

7 Para una discusión adicional de este punto, y cómo Smith podría ofrecer una respuesta para evitar esta transformación de una figura real de una invención

de nuestra imaginación ver Hurtado (2013).

20
alcanzado. Justicia marca los límites entre los individuos en interacción con los mismos prolongados. Una persona nunca

va a dañar a otro, va a respetar los derechos, la vida, la propiedad y el honor del otro. Ella sabrá que no puede pretender

convertirse en el otro sin hacerle daño. Estos límites se establecen a través de la compasión en el pensamiento de

Rousseau. La igualdad de trato significa tomar cada uno en su conjunto autocontenido, que debe ser tratada de la misma

manera que otras totalidades selfcontained. Instituciones justas no favorecerán a nadie, y no otorgar favores inmerecidos;

no van a confundir a las personas pero no van a distinguir entre ellos sin justificación tampoco.

Tanto Rousseau y Smith, se refieren a la justicia un aspecto de la naturaleza humana: la simpatía y la compasión.

Pero este punto común los lleva a caracterizar la justicia como una posibilidad ideal y un atributo de la sociedad en

Rousseau, y como hecho social y un atributo de los individuos en Smith. Por mucho que esto puede aparecer como una

distinción clara, la retroalimentación entre las instituciones y las características de comportamiento en ambos autores

puede acercarlos. Rousseau, cuando se habla de una sociedad justa, apunta a las instituciones que permiten la

producción de características de comportamiento, como recuperar el amor de un auto, y la superación de amor propio.

¿Cómo estas instituciones llegan a ser parece una pregunta sin respuesta, pero están en línea con las características de

una naturaleza humana ideal. Es a partir de este ideal de un todo, en sí misma, sin envidia,

3. Justicia y Derechos

La importancia de la justicia explica por qué, según Smith, las personas temen y son conscientes de castigo merecido

cuando se viola. Esta conciencia y temor de relieve el amor propio y hacer cumplir la afinidad entre los individuos. Ambos son

la única manera de garantizar el respeto mutuo, porque el amor propio es demasiado fuerte, y la simpatía demasiado débil

con respecto a las personas que no tienen una relación directa entre ellos. Ellos hacen injusticia insoportable. En este aspecto

intolerable de injusticia Smith y Rousseau coincidir. La injusticia describe una situación que despierta fuertes pasiones de

rabia y revuelta. Pero lo que se considera injusta no es el mismo para ambos. Smith asocia con la injusticia daño, y Rousseau

con la desigualdad.

La diferencia entre ambas puede ser promovida evaluado teniendo en cuenta el lugar de los derechos en sus

definiciones de la justicia. Para Smith, “[j] usticia es violada cada vez que uno está privado de lo que tenía derecho a y

justamente podría exigir a los demás, o más bien, cuando lo hacemos cualquier lesión o daño sin una causa.” (LJ (A) i 0,10: 7; cf

LJ (B) 6-7: 399). En particular, la injusticia es la

21
violación de los derechos perfectos “los que tenemos un título a la demanda y si se negó a obligar a otro a realizar” (LJ (A) I.15: 9).

Estos derechos, como hemos visto anteriormente, garantizar nuestra vida, la propiedad y los contratos.

Es posible que Rousseau podía estar de acuerdo con estos derechos, sino su origen, y las consecuencias para la justicia

difieren. Smith cree que los derechos de propiedad provienen de la aprobación del espectador imparcial de una expectativa

razonable de uso de lo que el agente considera que la suya (LJ (A) y (B)). Tal expectativa razonable explicaría también el

derecho a contratar, y el derecho a la vida proviene de nuestro temor a la muerte. Rousseau, siguiendo a Locke, avanza

propiedad viene de la mano de obra y, en particular, la propiedad de los resultados de la tierra de cultivo de ella, es decir, de su

mezcla con el trabajo. Este es también el origen de las primeras reglas de la justicia (SD OC III, p.173), que se hacen necesarias

porque los individuos empezar a planificar para el futuro, por lo que necesitan para asegurarse de que su medio de vida será

respetada, y por temor a la venganza ( OC SD III,

p.173). Las primeras reglas de la justicia, como para Smith, prevenir un daño real sino porque cada uno sabe que podrían ser

objeto de venganza, no porque se solidarizan con el resentimiento de la víctima.

Estas reglas no son suficientes cuando las interacciones sociales se hacen más densos, sobre todo debido a las nuevas

necesidades que surgen con el contacto constante, incluyendo el deseo de reconocimiento. La forma Rousseau describe esta

interdependencia muestra la insuficiencia de normas que sólo castigan violación de la vida, la propiedad y el contrato. Las personas se

vuelven dependientes de los demás haciéndolos esclavos, incluso si llegan a ser maestros (OC SD III, P174) porque la vida en sociedad

requiere convencer a otros para ayudar a lograr las metas de uno, por lo que la hipocresía, adulación e incluso crueldad comportamientos

comunes. Al igual que en el caso de la famosa cita de Smith en el intercambio entre el carnicero, el cervecero y el panadero (WN I.II.2:

26-7) cada individuo ayuda a la otra, ya que es en su interés hacerlo. Pero, contrariamente a Smith, esto tiene un efecto negativo en el

comportamiento de las personas, haciéndolas engañosa, falsa, imperiosa e insensible, sin consideración por los demás, tratando de abusar

o intimidar a ellos cada vez que están en necesidad el uno del otro (SD OC III, p.175). Este es el comienzo de la ambición, de la búsqueda

de signos externos de la fortuna para demostrar la superioridad de cada individuo, marcando las interacciones sociales con los celos, la

rivalidad y la competitividad (SD OC III, p.175). En lugar de conducir a la cooperación, la ambición y el deseo de aumentar su fortuna

relativa, “menos de una necesidad real que poner por encima de otros, inspira a los hombres una inclinación negro a daño unos a otros,

unos celos secreta cada vez más peligrosa que para avanzar con seguridad se a menudo se pone una máscara”(OC SD III, p.175, mi

traducción). Este es el comienzo de la ambición, de la búsqueda de signos externos de la fortuna para demostrar la superioridad de cada

individuo, marcando las interacciones sociales con los celos, la rivalidad y la competitividad (SD OC III, p.175). En lugar de conducir a la

cooperación, la ambición y el deseo de aumentar su fortuna relativa, “menos de una necesidad real que poner por encima de otros, inspira

a los hombres una inclinación negro a daño unos a otros, unos celos secreta cada vez más peligrosa que para avanzar con seguridad se a menudo se pone una más

22
 La dependencia mutua no es una característica positiva como en Smith; es el comienzo de la servidumbre o una nueva forma de

esclavitud porque los individuos terminan sometiéndose a los testamentos de otros con el fin de obtener su ayuda, tratando de

convencerlos de que esta colaboración, en verdad o no, podría beneficiar a ambos (SD OC III, p.174 ). Cada individuo no puede satisfacer

todas sus deseos por ella misma (Émile OC

IV, p.309), y el deseo de reconocimiento sólo pueden ser satisfechas a través de otros. La interdependencia significa

renunciar a la voluntad individual:

El único que hace lo que quiere, es el único que no necesita los brazos de los demás como una extensión
de su hacerlo; De lo que sigue que el primero de todos los bienes no es autoridad, sino la libertad. El
hombre verdaderamente libre sólo quiere lo que puede y hace lo que le plazca. Aquí está mi máxima
fundamental (Émile OC IV, p.309, mi traducción).

Este resultado no es el único posible. Ciertas circunstancias externas son necesarias para que esto suceda. El amor

de uno mismo es indiferente ante el bien o el mal, “se convierte en bueno o malo por accidente, y de acuerdo con las

Circunstancias en las que se desarrolla” (Lettre à C. de Beaumont OC IV, pp.935-6, mi traducción) .

3.1 Más allá de los derechos perfectas: la justicia distributiva.

En particular, la aparición de la propiedad privada es lo que lleva a esta situación, donde la desigualdad artificial se

convierte en la fuente de todos los conflictos. Las primeras reglas de la justicia no emergen de simpatía con el resentimiento

de una víctima inocente, sino de la necesidad de proteger la propiedad privada (SD OC III, p.174). Un pacto se establece

para neutralizar la amenaza permanente, convirtiendo las fuerzas individuales que se pueden utilizar uno contra el otro en

una sola fuerza o un poder supremo “que nos rige de acuerdo a leyes sabias, protege y defiende a todos los miembros de la

asociación, repele enemigos comunes, y nos mantiene en una concordia eterna”(OC SD III, p.177, mi traducción). Tan similar

como esto puede sonar a contrato social propuesto por Rousseau, este pacto es la desnaturalización no deseado denuncia

en la sociedad comercial, y la que propone superar con la educación negativa, la economía de la abundancia, y la sociedad

de la voluntad general. Este pacto utiliza la fuerza de la sociedad para proteger las posesiones individuales, que por su

naturaleza son exclusivos, y determinar la diferencia entre los que tienen y los que no tienen. No determina ninguna otra

obligación para sus miembros, y representa la asociación de voluntades individuales sólo para proteger las posesiones

privadas.

23
 La competencia y la rivalidad se convierten en las características definitorias de esta organización social (OC SD

III, p.175), y teniendo en cuenta esta situación que las armas a todos ellos uno contra el otro, las personas se dan cuenta de la necesidad

de someterse a las reglas de justicia que debe unirse a sus fuerzas, ir más allá de la prevención del daño, y compensar los “caprichos de la

fortuna” (SD OC III, p.177). También tocan la distribución de honores y riquezas, de acuerdo con los méritos de cada uno de los

ciudadanos o para los servicios reales que prestan al Estado (SD OC III, p.222-3). normas de obligado cumplimiento del justicia incluyen la

justicia distributiva.

Smith asocia esta justicia con los derechos imperfectos, y afirma que no pertenecen a la jurisprudencia “sino

más bien a un sistema de moral, ya que no caen bajo la jurisdicción de las leyes” (LJ (A), I.15: 9) porque no implica

ninguna obligación real, y no se puede exigir lo que los individuos no pueden ser castigados si no cumplen con la

justicia distributiva. Esto significaría, esta justicia no es indispensable para la sociedad humana, que sólo lo embellece,

y trae los que la practican, más cerca de la virtud. virtud negativa, la justicia conmutativa, es suficiente, ya que evita el

conflicto.

El hombre que apenas es inocente, que sólo observa las leyes de la justicia en relación con los demás, y
simplemente se abstiene de herir a sus vecinos, puede merecer solamente que sus vecinos, a su vez deben
respetar su inocencia, y que las mismas leyes debe ser observado religiosamente con respecto a él. (TMS
II.ii.1.10: 82).

Sin embargo, Rousseau considera la separación entre la jurisprudencia, y un sistema de la moral menos claro. Se

distingue entre la justicia universal y particular (Lettre à M. D'Alambert OC V, p.61), el primero incluye nuestros deberes como

miembros de la sociedad, y se refiere a nuestra moral, mientras que ésta se refiera a nuestras relaciones individuales con los

demás que determine, por la ley. Ambos son necesarios para la sociedad para prosperar, es decir, nuestros deberes hacia los

demás van más allá de abstenerse de acciones dañinas.

3.2 La prudencia y la virtud

Tal comportamiento podría clasificar en virtud de la prudencia de Smith, necesarias para las relaciones sociales

sostenibles, ya que ayuda a contrarrestar el amor propio y ser igual, pero Smith distingue superiores de la prudencia inferior.

El primero corresponde a “[w] ISE y juiciosa conducta, [...] dirigidas a efectos mayores y más nobles que el cuidado de la

salud, la fortuna, el rango y la reputación del individuo (TMS VI.i.15: 216); que combina “muchos mayores y más espléndidas

virtudes” y “necesariamente supone la mayor perfección de todo lo intelectual y de todas las virtudes morales”

24
unirse a “la mejor cabeza” con “el mejor corazón”, o “la sabiduría más perfecta” con “la virtud más perfecta”

(TMS VI.i.15: 216). No todo el mundo llega a esta etapa de la perfección, y la prudencia inferior es suficiente,

por lo que las personas abstenerse “apenas inocente” de herir a los demás, pero no interactúan para evitar la

injusticia como la discriminación o asegurar que todos participen de los beneficios de la sociedad de acuerdo

con sus méritos. En ambos casos, actuando de acuerdo a la justicia otorgará el amor y la estima de quienes

nos rodean (TMS VII.ii.2.11: 297), pero la justicia universal, como lo llama Rousseau, implica una acción

positiva que no es necesario en la justicia conmutativa , como lo llama Smith. Por lo tanto, la prudencia

superior, parece más cercana a la piedad ilustrada de Rousseau, que es, después de Smith, deseable, pero

rara vez alcanzable o realmente necesaria para el orden social.

prudencia superior no es necesaria, pero como la justicia es de tal importancia para el

mantenimiento de la sociedad, incluso los que tienen menos sensibilidad y menos capacidad para

participar en el proceso simpático, someterse a sus reglas a través de su sentido del deber (TMS II.ii.3.3;

III .5.2). La regla de la justicia no requiere una sociedad de individuos virtuosos, los que son capaces de

desarrollar y siempre siguiendo el espectador imparcial, y que son prudentes, autocontrolado, justo y

benévolo. La mayoría de los seres humanos no son así. Los “hecha de arcilla gruesa” son susceptibles a

su espectador parcial, a estallidos de pasiones, a menos de la comunicación afectiva eficaz. Y, sin

embargo, mantiene la sociedad y prospera porque “Existe escasa cualquier hombre, sin embargo, que

por la disciplina, la educación, y el ejemplo, puede no ser tan impresionado con respecto a las reglas

generales,

Al igual que en el caso de la sociedad basada en lo que Smith llama intercambio mercenaria, en una sociedad

donde las personas sólo conocen su propio interés, y no buscan a propósito del bien común, que puede ser simplemente

debido a que su sentido del deber les guía. Ellos saben lo que otros en su comunidad esperar de ellos, y son capaces de

cumplir con sus funciones, especialmente en cuanto a abstenerse de dañar a sus semejantes. Nadie “incluso el más

estúpido y sin pensar, aborrece el fraude, la perfidia y la injusticia, y quieren verlos castigados” lo que no hay necesidad de

una profunda reflexión sobre la necesidad de la justicia (TMS II.ii.3.9: 89).

Siguiendo Brown (1994, p.208), Smith avanza que la sociedad es posible incluso con fallo completo de la

moral entendida como virtud. La virtud describe un individuo más de una

25
la acción, y la moral describe la dimensión de la vida social donde las personas interactúan como espectadores y agentes, y emitir

juicios que afectan su comportamiento. Todo el mundo es un sujeto moral, pero no todos son virtuosos porque la virtud, como

sugiere Rousseau, va más allá de la justicia para incluir la benevolencia: “El hombre que actúa de acuerdo con las reglas de la

perfecta prudencia, de estricta justicia, y de la benevolencia adecuada, se puede decir que ser perfectamente virtuoso “(TMS

VI.iii.1: 237)..

3.3 El significado de la justicia

Rousseau y Smith presentan varios significados diferentes pero relacionados de la justicia; La principal

preocupación de Smith es con justicia conmutativa “que consiste en abstenerse de lo que es de otro, y al hacerlo

voluntariamente lo que podamos con propiedad obligados a hacer” (TMS

VII.ii.1.10: 269). Rousseau parece privilegiar universal o la justicia distributiva, que Smith describe de este modo “se nos

dice que no hace justicia a nuestro vecino, a menos que concebimos para él todo ese amor, respeto y estima, que su

carácter, su situación y su relación con nosotros mismos , hacen adecuado y apropiado para nosotros sentimos, y si no

actuamos en consecuencia.”(TMS

VII.ii.1.10: 269).

Smith dice que esta “consiste en la beneficencia adecuada” (TMS VII.ii.1.10: 270), y “[e] n este sentido la justicia

comprende todas las virtudes sociales”, “la perfección de cada especie de virtud” (TMS

VII.ii.1.10: 270). La distinción se ha señalado anteriormente entre la justicia universal y particular, muestra Rousseau apunta

precisamente en este otro sentido de la justicia Smith describe, comprendiendo todas las virtudes sociales o señalando a la

virtud cívica. Es a través de la formación de los ciudadanos que esta justicia se cumplirá, y es una más global, tal vez incluso

una justicia más exigente que el de Smith se concentra en.

La razón Smith da una mayor consideración en su trabajo a la justicia conmutativa se debe a que es primordial

para el orden social, mientras que la justicia distributiva, asociada a la beneficencia, embellece las interacciones sociales,

pero no actúa como su tutor. Para Smith, la justicia no es como otras virtudes, y no se deja a la voluntad humana. Las

reglas de la prudencia, la caridad, la generosidad, la gratitud y la amistad son flexibles, y tienen muchas modificaciones y

excepciones (TMS III.6.11: 175-6); los de la justicia determinar con la mayor precisión cada acción (TMS

III.6.10: 175), que son inequívocos, y no admite ninguna excepción, a excepción de las que provienen de la propia

justicia, y son tan exactas como sus reglas (TMS III.6.10: 175). La justicia de una acción, y por lo tanto de la

persona, no se juzga por su propiedad; un individuo no es sólo debido a la finura de su comportamiento o la belleza

de su carácter, sino porque ella

26
sigue las reglas de la justicia (TMS III.6.10: 175). De esta manera estricta observancia de las reglas de la

justicia no se merece una recompensa, pero su violación siempre es castigado (TMS II.ii.1.9: 81). La justicia es

una virtud negativa que no necesita ninguna acción en particular, y puede ser ejercido por no hacer nada (TMS

II.ii.1.9: 82); dicta los límites de las acciones, y establece los límites inviolables de las personas privadas (TMS

II.ii.1.9: 82); que no requiere ningún contacto o interacción entre los miembros de la sociedad o semejantes,

“no hace ningún bien positivo” (TMS II.ii.1.9: 82), pero corresponde a la “cosa, que sus iguales pueden con

fuerza de él para hacer la corrección o que pueden castigarlo por no hacer”(TMS II.ii.1.9: 82). La conclusión de

Smith como a la justicia es sencillo: “Toda la virtud de la justicia, por lo tanto, la más importante de todas las

virtudes,

p.297).

3.4 Los individuos y las instituciones

Este punto de vista podría considerarse insuficiente después de Rousseau. El ginebrino afirma que la justicia y la verdad

son los primeros deberes de cualquier individuo (Lettre à M. D'Alembert OC V, p.3), y que la justicia se corresponde con el

cumplimiento de los propios deberes como sujeto para disfrutar de los derechos de un ciudadano (DCS OC III, p.363). Justicia

continuación, se refiere a un comportamiento positivo que igualmente involucra a todos los miembros de la sociedad como parte de

la voluntad general; un comportamiento que refleja la justicia universal, es decir, la igualdad de trato, y la imposibilidad y la

prohibición de tratar con asuntos particulares. Es en este sentido que la justicia en Rousseau va más allá de la justicia en Smith.

Justicia particular regula las interacciones entre los individuos, y la justicia universal se establezca una relación entre el cuerpo

político y sus miembros, expresado a través de la voluntad general que determina las convenciones en las que viven, y por lo tanto,

los derechos y deberes de todos los ciudadanos. Esto marcaría una estricta separación entre las esferas públicas y privadas, donde

en el primero es el soberano, es decir las personas, que actúan, y en este último cada individuo tiende a su negocio personal,

incluyendo sus relaciones con los demás.

Pero teniendo en cuenta las demandas de esta justicia universal, asociado con prudencia y virtud superior, es poco

probable que los individuos en la sociedad comercial podrían alcanzarlo. Esta es la razón por Rousseau describe otro proceso de

desnaturalización, la que se describe en el Emilio y forzada a través del contrato social que implica la naturaleza humana es

profundamente modificable, y la historia se puede cambiar y transformarse.

27
 Ambos autores usan historia conjetural de explicar sus puntos de vista sobre la sociedad comercial, pero sus historias también

sirven para otros fines. Rousseau muestra cómo diferentes accidentes condujeron a la sociedad comercial; este carácter accidental

implica otro camino podría haber sido posible, sobre todo porque no hay nada en la naturaleza humana predetermina los resultados. la

historia de Smith no permite esta flexibilidad, precisamente porque la tendencia natural de la naturaleza humana definen una trayectoria

específica que lleva a la sociedad comercial.

Las interacciones sociales, dentro de una cierta estructura de incentivos, explican las diferentes etapas de la historia

humana. En el LJ, Smith, según las notas de sus alumnos, explica estas diferentes etapas en cuanto a la evolución del gobierno.

En el WN se presenta la evolución de la organización económica a través de cuatro etapas. Se presenta estas cuentas, como el

resto de su obra, como una cuestión de hecho. Sugieren que no podría haber sido de otra manera, porque cuando los seres

humanos han tratado de intervenir el progreso natural de la opulencia, las fuerzas de la historia han prevalecido.

No hay tal necesidad en Rousseau. La historia tiene un final abierto, y no hay certeza en cuanto a dónde conduce, si en

cualquier lugar en absoluto. Incluso si todas las sociedades pasa por diferentes etapas, y finalmente llega a su declive, múltiples

posibilidades están abiertas. Esto explica por qué, en lo que respecta a su propio proyecto social, hay una discontinuidad entre la

transformación del individuo a través de la educación ( Émile), el de la organización económica a través de la economía de la

abundancia ( La nueva Eloísa), y la implementación de la sociedad de la voluntad general ( Contrato social).

Smith tiene un alto precio a la armonía, en la sociedad como en el universo. Hay, fuerzas invisibles secretos en el juego, que

desafían y se encuentran más allá del alcance del entendimiento humano; sin embargo, la obra de la Naturaleza es silencioso y

constante hacia sus propios objetivos. La preservación de la especie humana aparece entre estos objetivos; e implica el

florecimiento de los seres humanos. Por lo tanto, existe una necesidad histórica en cada etapa de desarrollo, ya que es parte de un

camino hacia una mejor, armoniosa, futuro para todos.

Esta diferencia es más clara si consideramos Smith rechaza incluso el ejercicio hipotético de imaginar un estado de la

naturaleza porque él afirma desde el principio que el ser humano es sociable por lo que no sirve de nada imaginar a salir de su

estado natural. Las relaciones sociales se hacen más complejos, pero esto no quiere decir que hubo un momento en que no

existieran. Rousseau no pone en duda que no hay evidencia histórica convincente de la existencia de un estado de la naturaleza

sino que propone este ejercicio intelectual con el fin de mostrar cómo una determinada forma de organización social cambia los

seres humanos y las interacciones sociales.

28
 Rousseau lo llama un proceso de desnaturalización, y el que lleva a la sociedad comercial produce todos los males que

denuncia constantemente en sus obras. Las personas se vuelven dependientes debido a una multiplicidad de nuevas necesidades

que los hacen buscar la ayuda de sus semejantes. Las necesidades son deseos insatisfechos y personas de experiencia sociedad

comercial deseos cada vez mayores. Este es el origen de su miseria: sus deseos exceden sus capacidades (Emile OC IV,

p.303-4). Para superar esta miseria en la sociedad de la voluntad general, sus miembros pusieron sus fuerzas al servicio de todo

el cuerpo político y por lo tanto al servicio de los demás.

3.4.1 Sistemas de jurisprudencia

Con esta fuerza superior viene una responsabilidad de una regulación superior, por lo que la fuerza de la voluntad general,

sigue la voluntad de sus miembros y nadie abusa de ella. Una idea similar también se puede encontrar en Smith cuando afirma que

“La sabiduría de todos los estados de la Commonwealth o esfuerzos, así como puede, para emplear
la fuerza de la sociedad para frenar a los que están sujetos a su autoridad, se haga daño o perturbar
la felicidad de los otros. Las normas que establece para este propósito, constituyen la ley civil y penal
de cada estado o país en particular “(TMS VI.ii.intro.1: 218)..

Esta ley escrita es “un intento más o menos imperfecta hacia un sistema de jurisprudencia natural” (TMS

VII.iv.36: 340-1), que se materializa en un sistema de justicia de las leyes positivas que determina lo que una persona a

la que algo es adeudada tiene el derecho de exigir por la fuerza (TMS VII.iv.8). Dicho sistema permite a cada miembro

de la sociedad para perseguir su propio interés, sabiendo que su derecho a hacerlo, así como la de los demás, será

respetado, y refleja que los individuos no toleran la injusticia en sus relaciones, y autorizar al gobierno a utilizar la fuerza

o “el poder de la Commonwealth para hacer cumplir la práctica de esta virtud” (TMS

VII.iv.36: 340-1). De esta manera, es posible evitar los posibles abusos asociados a las personas hacer cumplir la justicia por

su propia mano, y para garantizar la justicia a todos bajo las reglas que regulan incluso las decisiones de los jueces “, y estas

reglas son, en general, la intención de coincidir con los de la justicia natural”(TMS VII.iv.36: 341).

Rousseau estaría de acuerdo con esta definición de un sistema de jurisprudencia, si la jurisprudencia natural, ha de

entenderse como referente a la justicia universal. Se adelanta que el objetivo de cualquier sistema de este tipo es el de

promover el mayor bien para todos, que consiste en la libertad y la igualdad: “libertad, porque toda dependencia particular es

tanta fuerza extraído del cuerpo de la

29
Estado; igualdad, porque la libertad no puede subsistir sin ella”(DCS OC III, p.391, mi traducción). La libertad Rousseau está

hablando no es natural o moral, sino civil. libertad natural que consiste en utilizar la propia fuerza para obtener los objetivos

individuales, la fuerza que transferimos a lo general, una vez en el contrato social. La libertad moral es un paso más allá de la

libertad civil y se asocia a darnos las leyes en las que vivimos. la libertad civil tiene que ver con nuestra libertad regulada bajo la

ley de la voluntad general, lo que nos hace a todos iguales en dignidad y derechos. Así que la igualdad no es la igualdad de la

fortuna o poder, sino un cierto nivel de potencia inferior a la violencia abierta, y sólo se utiliza de acuerdo al rango y la ley, y un

cierto nivel de riqueza, donde “ningún ciudadano es lo suficientemente rico como para comprar sí o tan pobre como a tener que

venderse a sí misma”(DCS OC III, pp.391-2, mi traducción) 8. Esta igualdad o la moderación de los bienes se verifique la avaricia y

la envidia (DCS OC III,

p.392).

La presencia de las pasiones fuera de lo normal, lleva ambos autores para avanzar que un sistema perfecto de la

jurisprudencia es imposible, y lo que se debe al esforzado es más bien el mejor sistema que se adapte a cada pueblo. Un

sistema positivo de la ley podría no coincidir exactamente con lo que Smith llama justicia natural o no siempre puede

garantizar la práctica de la justicia universal de Rousseau debido al interés del gobierno o de ciertos grupos, o incluso

debido al grado de la civilización (TMS VII. IV.36: 340-1).

Pero incluso si los dos están de acuerdo en la imperfección de los sistemas positivos de la jurisprudencia, Rousseau

sigue siendo escéptico sobre la eficacia de tales sistemas pueden ser cuando prevalece la voluntad individual. Este es el caso

cuando las relaciones entre estas voluntades individuales son más fuertes que la relación entre cada individuo y el conjunto

del cuerpo político. Por lo tanto, Rousseau reccomends que cada ciudadano “estar en una perfecta independencia de todos

los demás, y en una excesiva dependencia del Estado [...] debido a que sólo la fuerza del Estado hace que la libertad de sus

miembros” (DCS OC III, p.394 , mi traducción).

3.4.2 Gobierno Civil

Para cumplir con la justicia universal, el Estado, según Rousseau, debe garantizar que cada individuo tiene la oportunidad

de garantizar su propio sustento con su trabajo, y el trabajo es el único deber estricto todos los ciudadanos deben cumplir para la

prosperidad de la sociedad. De esta manera cada uno es

8 Smith está de acuerdo en los beneficios de una amplia clase media: “Los hombres en las estaciones inferiores y medianos de la vida, además, nunca pueden ser lo

suficientemente grande como para estar por encima de la ley, que por lo general les debe intimidar en una especie de respeto por, al menos, las reglas más

importantes de la justicia”(TMS I.iii.3.5: 63).

30
independiente y no va a vender a los demás. A través de su trabajo, los ciudadanos contribuyen a la prosperidad social, y son

dignos de compartir en abundancia social. Justicia no elimina las desigualdades naturales, sino que elimina lo que los hace

artificial, es decir, la arbitrariedad y la desigualdad ante la ley. Rousseau aboga por la “verdadera ciudadanía no por el bien de la

comunidad en su conjunto, pero sobre todo por el bien de los propios ciudadanos individuales” (Rasmussen, 2008, p.42). Pero a

medida que los ciudadanos no pueden garantizar la justicia a sí mismos, y ambos autores han advertido que los individuos

pueden ser parcial cuando su propio interés está en juego, el gobierno es necesario para hacer cumplir las reglas de la justicia,

que es su “primera y jefe de diseño (LJ (A) i 0,10: 7).

El gobierno civil puede ir más allá en su acción y, como Rousseau consejo, establecer reglas que no sólo

prohíben las lesiones mutuas, pero comandar buenos oficios mutuos, hasta cierto punto, “[e] n el abandono por completo

expone a la ciudadanía a muchos trastornos brutos y enormidades impactantes, y para llevarlo demasiado lejos, es

destructivo de toda libertad, seguridad y justicia “(TMS II.ii.1.8: 81).. Smith también advierte “[d] e todos los deberes de un

legislador, sin embargo, esto, tal vez, es el que requiere la mayor delicadeza y reserva para ejecutar con propiedad y

juicio” (TMS II.ii.1.8: 81) .

El arte de gobernar resulta difícil y fundamental para la preservación de la sociedad. Junto con este arte, el orden social

depende de la obediencia de sus ciudadanos. Para Rousseau tal obediencia es inmediata con el contrato social, ya que cada

ciudadano obedece a sí misma en la obediencia a la voluntad general. Smith avanza que la utilidad se explica esta obediencia a

las instituciones civiles “los más pobres puedan obtener una reparación de las lesiones de la potente rico y más, y [...] que se

someten a ellos para evitar males mayores. Es el sentido de utilidad pública, más de lo privado, lo que influye en los hombres a

la obediencia “(LJ (B) 13-14: 402)..

Incluso si los miembros de la sociedad comercial no todos son virtuosos o no tienen los análisis profundos acerca de la

justicia, se dan cuenta de que es necesario, y son sensibles a su utilidad pública. No necesitan educación negativa a ser

desnaturalizadas de nuevo, y hacen posible la justicia; no hay necesidad de un nuevo contrato social para asegurar la

obediencia de la gente a la ley. De acuerdo con Smith, no hay contrato social detrás del gobierno, el orden social o tener en

cuenta las reglas de la justicia (LJ (B), 15: 402-3). La gente no elige su lugar de nacimiento, y tienen poca elección en donde

viven por lo que entrar en un contrato social, si es que podía existir, no es un acto voluntario de la voluntad (LJ (B), 16: 403).

31
 3.5 La justicia como construcción social

Cuando Smith presenta la justicia como emerge del proceso simpático, como la estabilización y la materialización

de las reglas de conducta específicos en un sistema de leyes positivas, parece claro que la justicia está presentando como

una construcción social. Incluso si es el pilar fundamental de la sociedad, su contenido y las reglas específicas dependen

de esta construcción social, ya que cada sociedad debe definir qué (es decir, sus miembros) entiende por daño. El proceso

permite determinar simpática esta comprensión social, y por lo tanto, los límites a las acciones de todos. Es la simpatía

comunicación afectiva hace posible que da sustancia a las reglas de la justicia.

Esto introduce un elemento importante del relativismo a través de la posibilidad de diferentes significados de los daños y los

sistemas de valores, y por lo tanto de las reglas de conducta en todas las comunidades. Este elemento no aparece como una

posibilidad en la concepción de la justicia de Rousseau. La igualdad, la dignidad y la autonomía tienen un sentido inequívoco,

independiente de cualquiera de estas palabras circunstancias en las que la comunicación afectiva o de identificación a través de la

compasión podría tener lugar. Considerando que el proceso es siempre el mismo en Smith, en Rousseau es el contenido que es

anterior y fija.

La asociación de voluntades individuales que sustenta la sociedad comercial está lejos de la voluntad general de

Rousseau presenta como fuente de justicia. La voluntad de un individuo no se corresponde necesariamente con la voluntad

general, es decir, su voluntad como un individuo podría diferir de su voluntad como un ciudadano (DCS OC III, p.363). Mientras

que el interés propio guía a la antigua, es interés común que guía este último; por lo que es posible que un individuo puede

querer sacar provecho de los beneficios de la sociedad sin contribuir o cumplir con sus deberes como ciudadano (DCS OC III,

p.363). Esto, afirma Rousseau, es un comportamiento injusto.

justicia universal de Rousseau tiene que ver con los compromisos mutuos ciudadanos emprenden como miembros de

la voluntad general, cuya característica principal es el hecho de ser general en su objeto y su esencia, y perdería su rectitud

cuando se trata de objetos o asuntos particulares (DCS OC III, P.373). Cada uno, como parte del contrato social, es igual y

tiene los mismos derechos, es decir, no hay distinción entre los individuos como miembros de la voluntad general. En este

sentido, para Rousseau requiere acciones que tratan por igual a los que son naturalmente diferentes con el fin de promover su

dignitiy y la libertad. Justicia regula las interacciones en una sociedad legítima, y ​su ausencia da lugar a abusos y conflictos

entre los miembros de una sociedad ilegítima. La injusticia, a continuación, se asocia con la arbitrariedad, y con el

otorgamiento de favores y privilegios inmerecidos.

32
 Pierre Leroux (1845) describe esta justicia como la expresión de una nueva sensación de seres humanos a desarrollar

sobre ellos mismos llamado la igualdad; un sentimiento de pertenencia a algo más grande que cada uno de ellos individualmente

considerado. Este sentimiento, continúa Leroux, les da un sentido de pertenencia y un sentido de su igualdad en derechos como

seres humanos. Esta humanidad común hace que los individuos reconocen los mismos derechos a los demás como miembros de la

humanidad. De ahí que la igualdad tiene dos aspectos: un sentido individual de uno mismo valor y los derechos individuales, y el

reconocimiento de estos mismos derechos a los demás como iguales. La ley se materializa este sentimiento porque en sus ojos

todos los individuos son iguales, es decir, que tienen derecho a un trato igual. La ley es sólo cuando no hay diferencia entre los

miembros individuales de la sociedad; se reconoce en cada uno de ellos un individuo libre y digna. La justicia es, pues, un

reconocimiento explícito de lo que puede llamarse una característica ontológica del ser humano: su igualdad, lo que los define como

seres humanos y como miembros de la humanidad.

Esta igualdad en el tratamiento explica otro aspecto importante de una sociedad justa: no hay arbitrariedad en la

atribución de las recompensas y privilegios inmerecidos o favores. Por lo tanto, los individuos no envidian a los demás, y

ellos no quieren tomar su lugar (Hurtado, 2010). En palabras de Emile "me quedo en mi lugar y servir a los demás" (Emile

et Sophie, OC IV, p. 914, mi traducción).

Una sociedad justa es por lo tanto libre de envidia. Siguiendo Pignol (2012), la envidia se refiere a un sentimiento de lo que

es el individuo, en lugar de en lo que ella tiene. Bajo la influencia de la envidia, las personas quieren convertirse en otra persona, e

incluso pueden odiarse a sí mismos para ser quienes son. Ellos experimentan su identidad como no reconocido, y desarrollar un

sentimiento de inferioridad (Pignol

2012). En una sociedad justa, los individuos no experimentan esta falta de reconocimiento debido a que viven dentro de sí mismos como

individuos completos.

Los compromisos de cada uno adquiere individuales en el contrato social son exigibles sólo porque son mutuos (DCS OC

III, P.373). El carácter recíproco de estos compromisos es lo que hace la justicia universal (DCS OC III, p.378-9), y conduce a la

ley como un estatuto de las personas mayores de las personas, el establecimiento de una relación general sin división sobre un

asunto general (DCS OC III, p.379). En consecuencia, la ley corresponde a los actos de la voluntad general como actos generales

que siempre cumplen con la justicia porque “nadie es injusto consigo mismo”, y que corresponden a la voluntad de cada miembro

(DCS OC III, p.279).

33
 La voluntad general es una forma de auto extendida. Nuestras voluntades individuales reflejan nuestros intereses individuales

y pasiones que pueden entrar en conflicto con otra persona. Pero las pasiones que compartimos con los demás son agradables y

tranquilas. Si extendemos nuestro amor a los demás, se convertirá en una virtud: “Menos el objeto de nuestras preocupaciones es

inmediatamente relacionado con nosotros mismos, menos la ilusión de particular interés es que temer; cuanto más este interes se

generaliza, la más justa se vuelve; y el amor por la humanidad no es más que el amor de la justicia”(Emile OC IV, p.547, mi

traducción).

Cuando los individuos establecen un contrato social después de su general van a crear un cuerpo político que es

también un ser moral con una voluntad, la voluntad general se preocupa por la preservación de la totalidad y el bienestar de

cada parte, y como la fuente de la ley determina lo que es justo e injusto (DEP OC III, p.245). La ley expresa la voluntad

general, y al hacerlo, las marcas ciudadanos están de acuerdo con ellos mismos, con su propia voluntad, haciéndolos libres e

iguales, y la garantía de la justicia (DEP OC III, p.248).

Este nuevo organismo tiene el poder y la fuerza de todas las fuerzas individuales unidas. Se convierte, a raíz de Vargas

(2005) una forma humanizada de la unión de sus fuerzas. Al igual que en el pacto para proteger la propiedad privada, las personas

unen sus fuerzas, en el contrato social se convierten también en una sola potencia. Sin embargo, los sindicatos se diferencian en que

en el primero se utiliza para proteger la propiedad privada de algunos, y en la segunda se utiliza para proteger la igualdad de todos.

Justicia regula las interacciones entre los miembros de esta sociedad, pero no podemos saber si alguna vez va a llegar a

ser. Justicia continuación, sigue siendo una posibilidad, que sólo se puede lograr a través de un cambio radical en la forma en que

interactúan y concebimos a nosotros mismos. En la sociedad del pacto, la sociedad injusta e ilegítima, las personas se guían por

su amor propio. Deben superar esta pasión, y ser capaz de recuperarse a sí mismos como individuos completos capaces de vivir

dentro de sí mismos, y no a través de los ojos de los demás. Deben recuperar su amor de un auto, lo que les permite relacionan

unos con otros sin envidia. Sin embargo, no hay certeza de que este cambio se llevará a cabo. La compasión debe ser activado

por la razón, pero seguirá siendo ineficaz como mecanismo de reconocimiento en caso de auto-amor prevalece. Los individuos

son incapaces de identificar con los que sufren cuando experimentan esta falta asociado con la envidia, y esto impregna

auto-preferencia dictada por el amor propio. El estado de guerra que caracteriza a la sociedad Rousseau denuncia, producto de

individuos que viven juntos en una combinación de amor propio y la libertad natural, no podría ser superada, y nunca llegó a la

armonía.

34
 Todo esto lleva a presentar la justicia desde otra perspectiva. Incluso si, por Smith, las reglas de la justicia son el resultado

del proceso simpático, que conserva un aspecto natural en la medida de lo que es el resultado de las interacciones explicó en un

marco de la sociabilidad natural, posible gracias a la existencia de tendencias naturales en la naturaleza humana. Cuando Rousseau

presenta la naturaleza humana como una construcción social, la sociabilidad no es el resultado de las tendencias naturales, sino del

despertar social de piedad. Los seres humanos construyen su comunidad y a través de sus interacciones como seres-en-el-mundo.

Por lo tanto, la justicia es artificial en la medida en que califica las instituciones que regulan las interacciones posibles debido a una

desnaturalización particular de los seres humanos; es decir, la construcción y la formación de una naturaleza humana dominada por la

razón, el amor de un auto y la piedad.

La creencia de que la sociedad, y por lo tanto la justicia, puede ser diseñado o construido, Rousseau hace lo que Smith

considera un error común de tomar el eficiente para la causa final:

Cuando por principios naturales nos lleva a desarrollar esos extremos, que una razón refinado e iluminado se
lo recomendaría a nosotros, estamos muy apto para imputar a esa razón, en cuanto a su causa eficiente, los
sentimientos y las acciones por el cual avanzan los extremos, e imaginar que para ser la sabiduría del
hombre, que en realidad es la sabiduría de Dios. (TMS II.ii.3.5: 87).

De hecho, este error es lo que lleva a pensar que estamos de acuerdo con la pena cuando la justicia es violada por un

amor de la sociedad porque sabemos que nuestro "interés está relacionado con el bienestar de la sociedad", y la felicidad depende

de su preservación (TMS II.ii .3.6: 88). Incluso si, “a veces también tenemos ocasión de defender la conveniencia de observar las

reglas generales de la justicia por la consideración de su necesidad para el apoyo de la sociedad” (TMS II.ii.3.8: 89), esto no es

realmente así. Nuestro interés y relación con el conjunto está “agravados y hechos de los particulares respecto que a nuestro juicio

para los diferentes individuos de los que se compone”. (TMS II.ii.3.10: 89-90). La única preocupación sea necesario para que

prevalezca la justicia “no es más que la sensación compañero-general que tenemos con todos los hombres simplemente porque él

es nuestro compañero-criatura”. (TMS

II.ii.3.10, p.90).

4. Observaciones finales

Teniendo en cuenta la justicia como la regulación de las interacciones sociales que garantizan los derechos individuales conduce a

diferentes evaluaciones de la sociedad comercial en función de si seguimos la evaluación Smith de Rousseau o de de esta organización

social. En esta sociedad en particular, las interacciones sociales deben ser regulados porque el amor propio impulsa a sus miembros, pero,

al mismo tiempo, estas interacciones sociales a través de la compasión iluminada o plomo simpatía para el establecimiento de normas de

la justicia

35
que transforman o controlar el amor propio. Dichas normas garantizan los derechos individuales, especialmente en lo que respecta la

libertad y la seguridad.

Sin embargo, estas reglas requieren ciertas condiciones para emerger asociado con ciertas características de los

ciudadanos. Mientras que Rousseau asocia a la justicia con la virtud cívica, Smith avanza individuos prudentes componen una

sociedad justa. La virtud cívica requiere educación negativa y el gobierno de la voluntad general; la prudencia requiere una

comunicación simpática en el resentimiento y el dominio de sí mismo.

Ambos tienen que ver con los arreglos institucionales y las consideraciones de comportamiento. Si Rousseau subraya las

deficiencias institucionales de la sociedad comercial para la aparición de la justicia, Smith se centra en las transgresiones de

comportamiento que deben ser controlados por la justicia para pedir esta sociedad. Las diferencias en sus mensajes principales han

llevado Sen (2010) para asociar Rousseau con el institucionalismo trascendental, y Smith con un enfoque comparativo de la justicia. Sen

(2010) favorece este último enfoque, ya que permite guiar el razonamiento práctico en la determinación de cómo la injusticia puede

prevenirse o mitigarse de forma menos exigente que una “búsqueda de un consenso sobre lo que es una sociedad perfectamente justa se

vería así” (Sen, 2010, p 0,20). Sen (2010, p. 26) asocia tal razonamiento práctico con la posibilidad de la discusión pública a través del cual

se puede llegar a acuerdos. Pero esto parece ser precisamente el punto de Rousseau parece dudar posible en la sociedad comercial. Esto

se debe a Rousseau cree que “la justicia no puede ser indiferente a la vida que la gente puede vivir” (Sen, 2010, p.18) que es posible

interpretar su denuncia de la sociedad comercial como una forma de mostrar la imposibilidad de una discusión pública que lleva la

normativa de la justicia. Es decir, en la sociedad comercial, la elección de las vidas de las personas son capaces de vivir se reduce

drásticamente a una vida de apariencia y engaño; sus opciones se reducen drásticamente debido a la disposición institucional en que

viven. Esto se debe a Rousseau cree que “la justicia no puede ser indiferente a la vida que la gente puede vivir” (Sen, 2010, p.18) que es

posible interpretar su denuncia de la sociedad comercial como una forma de mostrar la imposibilidad de una discusión pública que lleva la

normativa de la justicia. Es decir, en la sociedad comercial, la elección de las vidas de las personas son capaces de vivir se reduce

drásticamente a una vida de apariencia y engaño; sus opciones se reducen drásticamente debido a la disposición institucional en que

viven. Esto se debe a Rousseau cree que “la justicia no puede ser indiferente a la vida que la gente puede vivir” (Sen, 2010, p.18) que es posible interpretar su denun

Visualización de la justicia como un atributo me ha llevado a la justicia asociar con los individuos en Smith, y con

instituciones de Rousseau. Después de Smith, la justicia es la piedra angular de cualquier sociedad viable, pero para Rousseau

actúa como tal sólo en una sociedad donde las personas reciben el mismo tratamiento. Tal interpretación también significa justicia

requiere acciones diferentes, y tiene diferentes espacios. En Smith, la justicia dicta las acciones individuales Prohibida, garantizar la

vida, la propiedad y cumplimiento de los contratos. En Rousseau, la justicia caracteriza a la vida pública, y requiere un compromiso

activo de todos los miembros de la organización política.

36
 A pesar de esta diferencia, Smith y Rousseau muestran la justicia está directamente relacionada con la

naturaleza humana, y para las interacciones entre los individuos dotados de un sentido de la justicia a través de la

simpatía o compasión. Este aspecto común de Smith y cuentas de Rousseau puede abrir la posibilidad de explorar el

contenido y el significado de la esfera política en sus obras. Esta característica esencial de la justicia como una

relación a través de un proceso de comunicación afectiva sugiere la posibilidad de desarrollar una tendencia a discutir

y negociar conduce a una ética de la deliberación (EGE, Igersheim, el Capellán de 2013, p.6). Este desarrollo puede

ser visto como un proceso histórico allanando el camino de una moral de una teoría política de la justicia como en

Rawls (Ege, Igersheim, el Capellán 2013, p.8). Probablemente este es el paso Rousseau no se encuentra porque no

podía ver cómo las personas dominadas por el amor propio pudieron superar sus tendencias, como los individuos que

no son libres, en el sentido de la libertad moral, pueden participar en un contrato de fundar una sociedad legítima y

dejarse guiar por su sentido de la justicia, o incluso ser razonable. Rousseau no puede derivar la razón pública de su

denuncia de la sociedad ilegítima. Y la razón quizá pública es precisamente el concepto que permite entender

exactamente lo que quería decir con la voluntad general: “en el contexto de las democracias constitucionales sólo las

personas que han asimilado la razón pública y por lo tanto adquiridas las cualidades de los ciudadanos pueden

garantizar la coexistencia de concepciones opuestas de la bueno”(Ege, Igersheim, el Capellán, 2013, 8). Esto

explicaría por qué la voluntad general no es la fusión de los individuos;

Todavía queda, creo, una distancia entre lo que debe entenderse por razón pública oa la ética de la deliberación en

Rousseau y Smith. La ciudadanía no es un ideal para Smith, que no requiere una transformación radical de los seres

humanos. Así que esta posibilidad ideal es presente en la sociedad que él describe. En Rousseau, como en Rawls, los

individuos llegan a la esfera política con una concepción del bien, o más precisamente, estas concepciones se enfrentan

entre sí en un marco acordados previa establecido por la justicia. Hay, pues, una diferencia de Rousseau entre lo privado y

lo público que no es tan claro en Smith, donde el campo de la política no se separa de verdad de la vida privada. Otra

cuestión que debe explorarse es, entonces, si el espectador imparcial puede ser entendida como una figura política, y si se

hace al individuo un ciudadano.

Esta lectura también está en línea con las intenciones de los autores para su trabajo. Smith está describiendo la

sociedad que ve (TMS II.i.10.5); una sociedad en la que elogia por sus logros y por el

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oportunidades que ofrece a sus miembros, en un marco de aumento de la riqueza y la interdependencia. Aquí, la justicia es un

hecho, y sus reglas se deben seguir unas explicar por qué la naturaleza ha proporcionado a los seres humanos con ciertas

tendencias y aversiones con el fin de hacerla efectiva. En resumen, podemos aplicar lo Larrère (1992, p.203, mi traducción)

establece sobre la justicia en Turgot y los fisiócratas a Smith: “No se distribuirán poderes, pero respeta las posesiones privadas

que inidivuals producen, compran o de cambio”. Justicia prepara el escenario para que los individuos desempeñan su papel sin

amenaza para su vida, la propiedad y compromisos.

En su lugar, la denuncia de Rousseau le lleva a un proyecto de la reforma, es de esperar que pasa por uno de los

caminos posibles en la historia hacia una sociedad mejor, justa y legítima. La intención de Rousseau no es describir, por lo

que no contrasta con su cuenta de hechos. Se pretende decir la verdad sin la certeza real de haber tenido éxito. La verdad

es entonces un ideal normativo: “general y la verdad abstracta es el más precioso de todos los bienes. Sin ella, los seres

humanos son ciegos; es el ojo de la razón”(OC I, p.1026). La justicia es parte de ese ideal, y reemplazará el amor propio en

la sociedad de la voluntad general.

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