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Anarquismo y Budismo 1

Los anarquistas tradicionalmente han sido esc�pticos de las religiones organizadas


e instucionalizadas, y se han opuesta a ellas, pues en su mayor�a son jer�rquicas
por naturaleza y, en general, alineadas estrechamente con estructuras
contempor�neas de poder como el Estado y el capital.

Esto no significa, sin embargo, que los anarquistas est�n opuestas a una fe
personal, sino solamente a la naturaleza autoritaria de la religi�n organizada; de
hecho muchos m�sticos han promovido ideas libertarias.

ANARCOBUDISTA MEDITANDO

ANARQUISMO BUDISTA

El budismo es una religi�n ate�sta, humanista, basado en una tradici�n de


experiencia que contrasta con muchas otras religiones.

La mayor�a de las escuelas reconocen a Buda como un hombre y un s�mbolo de la


obtenci�n de la iluminaci�n, aunque es adorado como un semi-dios por unas pocas
escuelas.

Las escrituras budistas, como el Kalama Sutta, tienen una actitud anti-autoritaria
que recomienda el cuestionamiento de la autoridad y dogmas religiosos, confiando en
el juicio personal.

Las comunidades budistas son frecuentemente temidas por reyes o gobernantes debido
a su falta de propiedades. Al rechazar voluntariamente las posesiones materiales y
no temer ni al dolor o la muerte, los budistas naturalmente �escapan� los sistemas
terrenales de poder, porque no hay manera de manipularlos.

LA EXISTENCIA SEG�N EL BUDISMO

Una de las ense�anzas de Buda fundamentales conocida como �Tres Caracter�sticas de


la Existencia�, explica c�mo es la naturaleza del mundo percibido y de todos los
fen�menos del mismo. �stos est�n sujetos a tres caracter�sticas:

1. La Impermanencia: Todo cambia constantemente. (anicca)

2. La Insustancialidad: Se refiere a la inexistencia de una sustancia, esencia, o


entidad intr�nseca duradera en la persona.

3. La Insatisfactoriedad:Mientras que la Insustancialidad es la principal ense�anza


del Budismo, la eliminaci�n o extinci�n de la Insatisfacci�n (Duhkha) es su
principal y �ltimo objetivo.

La interpretacion �libertaria� de estos 3 principios del budismo es la siguiente:

Si todo esta en estado de cambio constante, si todo el sufrimiento es inevitable y


todo esta desprovisto de un �yo� (self): entonces no puede haber un �estado
perfecto�; desde esta persperctiva anarco-budista solo queda la posibilidad de
llegar a una comunidad ideal para todos. Toda institucion hecha por el hombre es
tanto impermanente como imperfecta, ya que la gente y el mundo cambian
constantemente. Entonces no hay riqueza material o poder politico que nos garantice
la felicidad permanente -la satisfacci�n que carece de iluminaci�n es una ilusi�n
que s�lo perpetua el samsara. La libertad individual, uno de los objetivos
principales del anarquismo es sin embargo incompleta, hasta el punto de perjudicar
nuestra humanidad com�n, puesto que no hay, en �ltima instancia un �ego� (yo,self)
que sea intr�nsecamente al resto del universo.

El objetivo de un bodhisattva (que pretende y se encamina a la liberaci�n universal


y completa de todos los seres vivos) es tratar de minimizar la cantidad de
sufrimiento que sucede durante la vida de los seres conscientes. El socialismo
anarquico argumenta que el estado y el capitalismo, ambos generan opresi�n y
sufrimiento. El formador, el estado, es una instituci�n que enmarca el deseo de
poder y el capitalismo tard�o el deseo de riqueza material. Tratar de controlar
otros seres humanos, desde el punto de vista de los budistas anarquistas, solo les
causara m�s sufrimiento y al final le producira sufrimiento a quienes intentan
controlar. Tratar de acumular riqueza material aumenta el sufrimiento de los
capitalistas y de aquellos que negocian con ellos.

La compasi�n, para un Budista, nace de una fundamental liberaci�n del Ego. La


compasion para la humanidad como totalidad es lo que inspira a los budista para
tomar el camino del activismo; de todas formas, muchos, si no todos, los grupos
pol�ticos tienden ir contra los principios que dirigen el pensamiento y la acci�n
de un budista. El anarquismo, al carecer de una estructura ideol�gica r�gida y de
dogmas, parece ser facil de aplicar al pensamiento budista.

Algunos que han visto esta relacion entre budismo y anarquismo (desde diferentes
puntos de vista) son Edward Carpenter, Ananda Coomaraswamy, Lala Hardayal Liu
Shipei, John Cage, Kenneth Rexroth, Allen Ginsberg, Diane di Prima, Gary Snyder,
Jackson MacLow, Peter Lamborn Wilson, John Moore, Kerry Thornley, Max Cafard,
William Batchelder Greene y el pro-situacionista Ken Knabb, ente otros.

Uno de los mayores pensadores anarquistas, Kropotkin, vio en las comunidades


budistas primitivas la practica de el principio de �apoyo mutuo�. Matthew Turner en
sus escritos habla de sacerdotes budistas involucrados en el movimiento anarquista
en Jap�n a principios del siglo 20.

El budismo y la revoluci�n venidera


Gary Snyder

Pueden leer Anarquismo y Budismo I

Aquellas personas que se interesan por el desarrollo del budismo en los Estados
Unidos y por la interacci�n Oriente-Occidente leer�n con inter�s este texto del
poeta Gary Snyder, aparecido hace ya m�s de cuarenta a�os. Bajo un t�tulo
provocador, Gary Snyder introdujo en �l las bases de un Budismo Socialmente
Comprometido que, despu�s, no ha cesado de influenciar al budismo americano.

El texto fue publicado en 1961 bajo el t�tulo �Buddhist Anarchism� (�Anarquismo


budista�) en el Journal for the Protection of All Beings (n� 1, City Lights, 1961).
Una versi�n revisada apareci� bajo el nuevo t�tulo �Buddhism and the Coming
revolution� (�El budismo y la revoluci�n venidera�) en una de las obras de Snyder,
Earth House Hold (New Directions, 1969): �Siendo problem�tico el t�rmino de
anarquismo, algunos a�os despu�s, he revisado y dado un nuevo t�tulo al texto. En
los a�os cincuenta, en San Francisco, entend�amos por anarquismo una filosof�a no-
violenta de autogesti�n y comunitarismo. Pero varios acontecimientos, como los
atentados de bomba del siglo diecinueve, son atribuidos a los anarquistas. Supongo
que siempre ha habido dos corrientes anarquistas, la violenta y la pacifista.�
Una tercera versi�n titulada �Buddhism and the Possibilities of a Planetary
Culture� (�Budismo y las posibilidades de una cultura planetaria�) fue publicada
m�s tarde en varias obras (The Path of Compassion : Writings on Socially Engaged
Buddhism, ed. Fred Eppsteiner, Parallax Press, 1985, Deep Ecology, ed. Bill Devall
& George Sessions, Peregrine Smith, 1985).

Aqu� publicamos la segunda versi�n de 1969. Reproducido con la amable autorizaci�n


de Gary Snyder.

Gary Snyder

Desde un punto de vista budista, la ignorancia que se proyecta en el miedo y el


vano apetito impide toda manifestaci�n natural. Hist�ricamente, los fil�sofos
budistas no han sabido analizar hasta qu� punto la ignorancia y el sufrimiento eran
debidos o favorecidos por factores sociales, considerando el temor y el deseo como
hechos intr�nsecos a la condici�n humana. As�, la filosof�a budista se interes�
principalmente por la teor�a del conocimiento y por la psicolog�a en detrimento del
estudio de los problemas hist�ricos o sociol�gicos. Aunque el budismo Mahayana
posee una amplia visi�n de la salvaci�n universal, su realizaci�n efectiva se ha
concretizado en el desarrollo de sistemas pr�cticos de meditaci�n para liberar a
una minor�a de individuos de cuelgues psicol�gicos y condicionamientos culturales.
El budismo institucional ha estado claramente dispuesto a aceptar o a ignorar las
desigualdades y las tiran�as bajo el sistema pol�tico que fuera. Es tal vez la
muerte del budismo, puesto que es la muerte de toda forma significativa de
compasi�n. La sabidur�a sin compasi�n no siente dolor.

Hoy en d�a, ya nadie puede ser inocente o permanecer en la ignorancia de la


naturaleza de los gobiernos actuales, de la pol�tica y de los �rdenes sociales. Los
regimenes del mundo moderno mantienen su existencia mediante una avidez y un miedo
deliberadamente conservados: extorsiones monstruosas de protecci�n. �El mundo
libre� se ha vuelto econ�micamente dependiente de un sistema incre�ble de
incitaci�n a una avidez que no puede ser colmada, a una sexualidad que no puede ser
satisfecha y a un odio que no puede ser expresado salvo contra uno mismo, las
personas que se supone que amamos o las aspiraciones revolucionarias de las
lamentables sociedades marginales, afectadas por la pobreza, como Cuba o Vietnam.
Las condiciones de la guerra fr�a han transformado todas las sociedades modernas �
incluidas las comunistas � en viciosos distorsionadores del verdadero potencial
humano. Engendran poblaciones de �preta� � esos fantasmas hambrientos con un
apetito de gigante y una garganta no m�s amplia que una aguja. La tierra, los
bosques y toda la vida animal son utilizadas por esos colectivos cancerosos que
deshonran el aire y el agua del planeta.

No hay nada en la naturaleza humana o en las condiciones necesarias de las


organizaciones sociales humanas que exija en su fondo que una cultura sea
contradictoria, represiva y productora de una humanidad violenta y frustrada.
Recientes descubrimientos antropol�gicos y psicol�gicos lo demuestran de manera
cada vez m�s evidente. Podemos verlo nosotros mismos mediante una correcta
percepci�n de la naturaleza propia o a trav�s de la meditaci�n. Una vez que una
persona ha desarrollado esta confianza y esta intuici�n, esto debe llevarla a un
inter�s real por la necesidad de un cambio social radical mediante una serie de
medios que esperamos no sean violentos.

La pobreza gozosa y voluntaria del budismo se convierte en una fuerza positiva. Su


tradicional no-violencia y su rechazo a quitar la vida, sea cual sea su forma,
tiene implicaciones estremecedoras para las naciones. La pr�ctica de la meditaci�n,
que s�lo necesita �la tierra bajo los pies�, limpia esos montones de inmundicia que
nos han sido vertidos en la mente por los medios de comunicaci�n y las
universidades de pacotilla. Creer que la realizaci�n tranquila y generosa del deseo
natural de amar es posible destroza las ideolog�as que ciegan, mutilan y reprimen.
Esta realizaci�n abre la v�a a un tipo de comunidad que asombrar�a a los
�moralistas� y que transformar�a armadas de hombres que son guerreros feroces por
no haber podido ser personas afectuosas.

La filosof�a budista del Avatamsaka (Kegon) ve el mundo como una amplia red
interconectada en la cual todos los objetos y los seres son necesarios e
iluminados. Desde cierto punto de vista, los gobiernos, las guerras y todo lo que
consideramos �malo� est�, sin duda, dentro de esta globalidad. El halc�n, el vuelo
en picado y la liebre son uno. Desde el punto de vista �humano�, no podemos vivir
en estas condiciones a menos que todos los seres vean con los mismos ojos
despiertos. El bodisatva vive seg�n la vida del que sufre, y debe ser �til ayudando
a los que sufren.

La revoluci�n social ha sido la misericordia de Occidente; el despertar personal al


yo fundamental/vacuidad, la misericordia de Oriente. Necesitamos ambos. Ambos est�n
contenidos en los tres puntos tradicionales de la v�a b�dica: la sabidur�a
(praj�a), la meditaci�n (dhy�na), y la moralidad (s�la). La sabidur�a es el
conocimiento intuitivo del esp�ritu de benevolencia y de claridad que mora bajo las
ansiedades y las agresiones que opera el ego. La meditaci�n es ir al fondo del
esp�ritu para ver todo eso por uno mismo � una y otra vez, hasta que se convierte
en el lugar en el que uno mora. La moralidad es llevar todo eso a la forma de
vivir, mediante la ejemplaridad personal y la acci�n responsable, en �ltima
instancia hacia la verdadera comunidad (la sangha) de �todos los seres�.

Este �ltimo aspecto tiene un sentido, para m�, que sustenta toda revoluci�n
cultural o econ�mica que se dirige claramente hacia un mundo libre,
internacionalizado y sin clases. Significa utilizar medios como la desobediencia
civil, la cr�tica franca, la protesta, el pacifismo, la pobreza voluntara e incluso
la violencia suave si se trata de contener a alg�n reaccionario impetuoso.
Significa mantener el espectro de todos los comportamientos individuales no-
violentos lo m�s amplio posible � defendiendo el derecho de los individuos de fumar
cannabis, de consumir peyote, de ser pol�gamo, poliandra o de ser homosexual.
Comportamientos y pr�cticas prohibidas durante largo tiempo por un Occidente judeo-
capitalista-cristiano-marxista. Significa respetar la inteligencia y el estudio,
pero no bajo su aspecto �vido o como medio para conseguir poder personal. Trabajar
bajo la propia responsabilidad, pero querer trabajar en grupo. �Formar la nueva
sociedad en la c�scara de la antigua�, fue el esl�gan del sindicato Industrial
Workers of the World hace cincuenta a�os.

De todas maneras, las culturas tradicionales est�n condenadas a desaparecer, y m�s


que acercarse desesperadamente a sus buenos aspectos, deber�amos acordarnos de que
cualquier cosa que perteneci� o que pertenece a otra cultura puede ser reconstruido
por el inconsciente a trav�s de la meditaci�n. De hecho, creo que la revoluci�n
venidera volver� a cerrar el c�rculo y nos volver� a unir de diferentes maneras con
los aspectos m�s creativos de nuestro pasado ancestral. Con un poco de suerte,
finalmente podremos llegar a una cultura mundial totalmente integrada que
comprender� una transmisi�n matrilineal, un casamiento bajo todas sus
posibilidades, econom�a comunista de cr�dito natural, menos industrias, mucha menos
gente y m�s parques nacionales.

Gary Snyder, 1961, 1969.fin

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