CULTURA INCA (Autoguardado) (Autoguardado) (Recuperado)

UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DE LOS ANDES
CARRERA PROFESIONAL DE INGENIERIA CIVIL
DEDICATORIA
Nuestro trabajo monográfico lo dedicamos a nuestros padres; a quienes les debemos

todo lo que tenemos en esta vida.
A Dios, ya que gracias a Él, tenemos esos padres maravillosos, los cuales nos apoyan en
nuestras derrotas y celebran nuestros triunfos.
A nuestro docente Mag.Irenzon Silvestre, quien es nuestros guía en el aprendizaje del
curso de Historia Critica de la Realidad Peruana, dándonos los últimos conocimientos
para nuestro buen desenvolvimiento en la formación de nuestra vida profesional.
INGENIERIA CIVIL Página 1

AGRADECIMIENTO
Quiero agradecer a todos mis maestros ya que ellos me enseñaron valorar los estudios y
a superarme cada día, también agradezco a mis padres porque ellos estuvieron en los
días más difíciles de mi vida como estudiante. Y agradezco a Dios por darme la salud que
tengo, por tener una cabeza con la que puedo pensar muy bien y además un cuerpo sano
y una mente de bien Estoy seguro que mis metas planteadas darán fruto en el futuro y
por ende me debo esforzar cada día para ser mejor en la universidad y en todo lugar sin
olvidar el respeto que engrandece a la persona.

INTRODUCCIÓN
Los Incas fueron los dirigentes del imperio americano más grande. Cerca del fin del siglo
XIV, el imperio comenzó a extenderse de su región inicial en la región de Cuzco hasta la
región sur de las montañas Andinas de América del Sur. Esta terminó brutalmente con la
invasión española dirigida por Francisco Pizarro, en 1532.
En el momento de su rendición, el imperio controlaba una población estimada en 12
millones de habitantes, lo cual representaría hoy Perú, Ecuador y también una gran parte
de Chile, Bolivia y Argentina.
Los Incas llamaban a su territorio Tahuantinsuyo, lo que, en quechua, el idioma inca,
significa Las Cuatro Partes. Un territorio de diversos terrenos y climas muy marcados,
que comprendía una larga banda desértica en la costa, entrecortada por ricos valles
irrigados; las altas cumbres y los profundos valles fértiles de los Andes; y las cumbres
montañosas de la selva tropical al Este. La palabra Inca designa al propio dirigente, así
como al pueblo del valle de Cuzco, la capital del imperio. A veces es usado para designar
a todos los pueblos incluidos en el Tahuantinsuyo, pero esto no es correcto. La mayoría
de las decenas de reinos pequeños mantenían su identidad, aun cuando estaban ligados
política y económicamente a los Incas. El quechua fue el idioma oficial y hablado en la
mayoría de las comunidades hasta la llegada de los españoles, pero al menos 20
dialectos locales subsistieron en varias partes del imperio.
En memoria de ellos, los que fueron, probablemente, los primeros socialistas en el mundo
hemos hecho este trabajo de investigación: para recopilar gran parte de la cultura inca,
que ha venido cayendo en el olvido a lo largo de los años por diversas razones, ajenas al
patriotismo y conocimiento que se debería de tener.

INDICE
CAPÍTULO I: HISTORIA E INICIOS DEL IMPERIO INCAICO ..................................... 7
1. ANTECEDENTES ................................................................................................. 7
2. ORÍGENES ........................................................................................................... 7
2.1. ORIGEN MÍTICO ........................................................................................................ 7
2.1.1. LEYENDA INCA – LOS HERMANOS HAYAR .................................................. 8
2.1.2. LEYENDA DE MANCO CAPAC Y MAMA OCCLO .......................................... 8
2.2. ORIGEN HISTÓRICO ....................................................................................... 9
CAPÍTULO II: GEOGRAFÍA Y TERRITORIO ............................................................. 10
1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA ................................................................................ 10
2. TERRITORIO DEL IMPERIO INCAICO ............................................................... 10
3. LÍMITES .............................................................................................................. 11
CAPÍTULO III: ORGANIZACIÓN POLÍTICA .............................................................. 12
1. EL INCA: .......................................................................................................... 12
2. EL AUQUI (PRÍNCIPE HEREDERO) ............................................................... 12
3. EL CONSEJO IMPERIAL ................................................................................. 13
4. EL APUNCHIC (GOBERNADOR REGIONAL) ................................................. 13
5. EL TUCUY RICUY O TICUI RICOJ .................................................................. 13
6. EL CURACA .................................................................................................... 14
CAPÍTULO IV: ORGANIZACIÓN SOCIAL ................................................................. 14
1. LA REALEZA ................................................................................................... 14
2. LA NOBLEZA ................................................................................................... 15
3. EL AYLLU ........................................................................................................ 16
4. EL SACERDOCIO: ........................................................................................... 17
5. LAS ACLLAS:................................................................................................... 17
6. NORMAS DE CONDUCTA .............................................................................. 18
7. CONTROL DE LA POBLACIÓN .......................................................................... 18
CAPÍTULO V: ACTIVIDADES ECONÓMICAS ........................................................... 18
1. SISTEMA DE TRABAJO DEL IMPERIO INCAICO ............................................ 18
1.1. LA MITA ................................................................................................................. 18
1.2. LA CHUNGA.......................................................................................................... 18
1.3. LA MINKA, MINCA O MINGA ............................................................................. 19
1.4. EL AYNI ................................................................................................................. 19
2. PRINCIPIOS .................................................................................................... 19
2.1. RECIPROCIDAD .................................................................................................. 19

2.2. REDISTRIBUCION ................................................................................................... 19

CAPITULO VI: AGRICULTURA ................................................................................. 20
1. AGRICULTURA EN EL IMPERIO INCAICO ........................................................ 20
2. TECNICAS DE AGRICULTURA .......................................................................... 20
2.1. ANDENES .................................................................................................................. 20
2.2. COCHAS .................................................................................................................... 20
2.3. WARU-WARU O CAMELLONES ........................................................................... 21
2.4. CONTROL VERTICAL DE LOS PISOS ECOLOGICOS .................................... 21
3. HERRAMIENTAS AGRÍCOLAS .......................................................................... 22
4. FERTILIZANTES ................................................................................................. 22
5. SISTEMA DE RIEGO .......................................................................................... 22
6. PRODUCTOS AGRÍCOLAS ................................................................................ 22
7. DISTRIBUCIÓN DE LA TIERRA ......................................................................... 23
CAPÍTULO VII: ADMINISTRACIÓN INCAICA ........................................................... 23
1. LA RECIPROCIDAD EN EL IMPERIO INCA ....................................................... 23
2. LA REDISTRIBUCIÓN DEL IMPERIO INCA. ...................................................... 23
3. CAMINOS DEL INCA (QAPAQ ÑAN) .................................................................. 23
3.1. LOS PUENTES ......................................................................................................... 24
4. EL CHASQUI ...................................................................................................... 24
5. LOS TAMBOS ..................................................................................................... 25
6. EL EJÉRCITO INCAICO ..................................................................................... 25
CAPÍTULO VIII: RELIGIÓN ........................................................................................ 26
1. ANTECEDENTES ............................................................................................... 26
2. COSMOVICIÓN .................................................................................................. 26
3. DIOSES INCAICOS ......................................................................................... 26
CAPÍTULO IX: EDUCACIÓN ..................................................................................... 27
1. PRINCIPALES ESCUELAS ................................................................................. 27
1.1. YACHAYHUASI ............................................................................................... 27
1.2. ACLLAHUASI ................................................................................................... 27
CAPÍTULO X: MEDICINA, SALUD Y ENFERMEDADES INCAS .............................. 28
1. TIPOS DE ENFERMEDADES ............................................................................. 28
CAPÍTULO XI: ARTE INCA........................................................................................ 30
1. CERÁMICA ......................................................................................................... 30
1.1. ARÍBALO................................................................................................................ 30
1.2. KERO .......................................................................................................................... 31
2. ARQUITECTURA................................................................................................ 31
2.1. CARACTERÍSTICAS................................................................................................ 31

2.2. OBJETIVOS .......................................................................................................... 31

2.3. MATERIAL ............................................................................................................... 32
2.4. TECNOLOGÍA .......................................................................................................... 32
2.5. VIVIENDAS ............................................................................................................... 32
3. METALURGIA .................................................................................................... 32
4. TEXTILES ........................................................................................................... 33
4.1. TIPOS DE TEJIDOS ................................................................................................ 33
5. PINTURA ............................................................................................................ 34
6. MÚSICA .............................................................................................................. 35
6.1. TIPOS DE INSTRUMENTOS ............................................................................. 35
CAPÍTULO XII: APORTES CULTURALES ................................................................ 35
1. MACHU PICCHU ................................................................................................ 35
2. QUIPUS .............................................................................................................. 36
3. SISTEMA VIAL .................................................................................................... 37
CONCLUSIÓN ............................................................................................................ 38

CAPÍTULO I: HISTORIA E INICIOS DEL IMPERIO INCAICO
1. ANTECEDENTES
Fue el más grande y antiguo imperio desarrollado en el continente americano. Tuvo

como sede imperial la ciudad del Cusco. Data del año 1.200 dc. La palabra
Tahuantinsuyo proviene de un nombre compuesto por dos vocablos quechuas: Tawa,
que significa cuatro, y Suyo, que quiere decir Estado.
El área territorial del imperio fue vastísima. Ocupó más de 3.000.000 de km, teniendo
más de 5.000 km (3.107 millas) de costa sobre el océano Pacífico, lo que representa,
hoy, el doble del territorio peruano.
Los cuatro suyos o naciones tenían como centro geográfico y político al Cusco, y
estaban repartidos al noroeste por el Chinchaysuyo, que va hasta el río Ancashmayo
en Pasto (Colombia); al noreste se ubicaba el Antisuyo, en los valles subtropicales,
ocupando parte de la selva baja amazónica; al sudoeste el Contisuyo ocupaba parte
de la costa peruana hasta el río Maule (Chile); y al sudeste el Collasuyo, que hoy
ocupa gran parte de territorio boliviano hasta Tucumán (Argentina).
2. ORÍGENES
Se establecieron en el valle del Cusco luchando para no ser expulsados de ese

lugar con los otros pueblos que habitaban cerca de ese valle y no fue hasta el año
1438 d.C. con la derrota definitiva de los Chancas, pueblo con el que era su mayor
enemigo, que empezaron su expansión máxima.
Hay dos tipos de origen:
 Origen mitico
 Origen historico
2.1. ORIGEN MÍTICO
Hay dos mitos que marcan el inicio de esta gran cultura:

2.1.1. LEYENDA INCA – LOS HERMANOS HAYAR
Narrada por el cronista peruano Juan de Betanzos.
Este mito trata sobre cuatro hermanos (Ayar Manco, Ayar Uchu, Ayar Auca y
Ayar Cachi) con sus respectivas esposas (Mama Ocllo, Mama Hauco, Mama
Ipacura o Cora, Mama Rahua) que salieron de la montaña Paqareq Tampu,
posada del amanecer, de la caverna denominada Cápac Topo que junto con
las tribus de los Tampus y los Maras salidos de las cavernas Sutic Toqo y
Maras Toqo respectivamente se pusieron en marcha hacia el norte llevando
consigo algunos objetos sagrados.
En el camino hacia un lugar nuevo donde vivir Ayar Cachi que era el mas
fuerte y poderoso de los cuatro hermanos Ayar regreso a la cueva a recoger
algunos objetos olvidados ahí pero fue traicionado por un sirviente quien lo
dejo atrapado en ella poniendo un bloque grande de piedra en la entrada.
Luego de ese incidente los hermanos Ayar sus esposas y los integrantes de
esas tribus siguieron el viaje llegando así al cerro Huanacauri, situado encima
del Cusco, en el cual Ayar Uchu se convirtió en piedra y les pidió que
celebraran una fiesta en su memoria, el Huarochico o iniciación de los
jóvenes.
Después de lo sucedido Ayar Auca se convirtió en ave y voló al Inticancha

quedando también convertido en piedra.
Quedando de esta forma Ayar Manco a cargo de todas las esposas de sus
hermanos y familias, estos avanzaron hasta Huaynapata lugar donde se
hundió la vara de oro que llevaban, asentándose en un lugar llamado
Collcampata ubicado encima del valle del Cusco fundando ahí la ciudad del
Cuzco en nombre del dios Viracocha.
2.1.2. LEYENDA DE MANCO CAPAC Y MAMA OCCLO
Narrada por el Inca Garcilazo de la Vega
Este mito nos relata como el dios Sol al darse cuenta de la miseria y del caos
en el que los hombres vivían decide crear una pareja que sean sus hijos
llamándolos Manco Cápac y Mama Ocllo dandoles la misión de civilizar a los
hombres y fundar un imperio en el lugar donde se hundiera el cetro de oro
(topayauri) que les estaba entregando y sea su capital.
Entonces Manco Cápac y Mama Ocllo emergieron de la espuma del lago

Titicaca, peregrinaron hacia el norte llegando a Paqareq Tampu donde
permanecieron un tiempo para luego continuar su viaje hacia el cerro
Huanacauri situado encima del valle del Cusco y lugar donde el cetro de oro o
topayauri se hundió totalmente en la tierra.
Recordando lo que el dios sol les había dicho decidieron empezar ahí su
señorío y fundar su capital al pie del cerro Huanacauri, pacíficamente
llamaron a los habitantes de ese lugar que no tardaron en ver a Manco Cápac
y Mama Ocllo como seres sobrenaturales convenciéndolos de esta forma.
Manco Cápac fundo la ciudad del Cuzco en el nombre del dios Sol y dios
Viracocha.

Luego de hacer esto Manco Cápac y Mama Ocllo iniciaron la civilización de

los habitantes, Manco Cápac enseñándoles a los hombres el trabajo de la
tierra y Mama Ocllo enseñándoles a las mujeres las actividades domésticas y
el arte del tejido.
2.2. ORIGEN HISTÓRICO
Los primeros habitantes de la cultura Inca fueron solamente inmigrantes que tras
una invasión a su pueblo tuvieron que escapar y encontrar un nuevo lugar donde
vivir.
Este pueblo denominado Tiahuanaco o Taipicala fue invadido y asaltado por un
pueblo guerrero proveniente del sur llamado los Aimaras.
Al ser desterrado de sus tierras los sobrevivientes Tiahuanaco fueron navegando
por las aguas del lago Titcaca para asentarse en una de sus islas. Pero luego de
unos años los Aimaras empezaron a expandirse obligando así nuevamente a los
Tiahuanaco a escapar hacia el oeste, llegaron a un lugar de nombre Tamputoco
donde vivieron pacíficamente con los habitantes de ese lugar, se cree que
probablemente ese sea el lugar de nacimiento de Manco Cápac, pero cuando los
habitantes de este lugar empezaron a crecer demográficamente expulsaron a los
Tiahuanaco de manera pacífica.
Tas este desalojo con Manco Cápac como su líder se dirigieron hacia
Huanacancha sitio donde tomo como esposa a Mama Ocllo, aquí se quedaron
algunos años y volvieron a partir llegando esta vez a Pallata, en este lugar Manco
Cápac y su pequeño ejército atacaron a las comunidades que habitaban en el
valle del Cusco (antiguamente llamado Acamama) y al ver unas excelentes
condiciones para poder vivir decidieron asentarse en ese lugar.
Después de eso Manco Cápac atacaría a comunidades vecinas provocándoles
temor y estas cederían voluntariamente algunas parcelas.
Tras haber tomado el valle del Cusco el pueblo Tiahuanaco empezó a formar
alianzas con señoríos aledaños y opositores mediante casamientos entre los jefes
de esos señoríos y las mujeres Tiahuanaco.
Los Tiahuanaco más tarde serían llamados Incas
Creación del Imperio Inca o Tahuantinsuyo
Según las leyendas y las crónicas, los incas fueron trece: Manco Cápac, Sinchi
Roca, Lloque Yupanqui, Mayta Cápac, Cápac Yupanqui, Inca Roca, Yáhuar Huaca,
Huiracocha, Pachacútec, Túpac Yupanqui, Huayna Cápac, Huáscar y Atahualpa.
Aparecieron dominando el valle hacia el año 1200 dc y constituyeron el Imperio Inca
o Tahuantinsuyo en menos de un siglo. Los españoles describieron a los incas como
"Hijos del Sol". Para los habitantes del Imperio Inca o Tahuantinsuyo se trataba de
seres divinos que tenían la capacidad de sacralizar todo aquello que los rodeaba.
Cuesta imaginar que los incas hayan logrado organizar el Imperio Inca o
Tahuantinsuyo en menos de un siglo.

CAPÍTULO II: GEOGRAFÍA Y TERRITORIO
1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA
Fue una región andina, debido a la presencia de la cordillera de los Andes, se

caracteriza por la diversidad de su ecología: costas desérticas, parajes tropicales,
altiplanos secos y fríos que a simple vista parecen uno de los ambientes menos
propicios para la vida del hombre. Sin embargo, los hombres que la habitaron han
demostrado a lo largo de muchos siglos, ser capaces no sólo de sobrevivir en tales
circunstancias, sino también de dominar el medio geográfico y de crear una serie de
civilizaciones florecientes. el imperio incaico, que ocupó un vasto territorio de América
del Sur, que comprende los actuales o partes de los territorios de las Repúblicas de
Perú, Ecuador, occidente de Bolivia, norte de Argentina, norte de Chile y el extremo
suroccidental de Colombia en la frontera.
El Imperio incaico se originó en el territorio del Perú ocupando la costa, sierra y selva
alta del territorio peruano (abarcando aproximadamente la mitad de su actual
superficie).
A comienzos del siglo XIII inicia la historia inca desde el Cuzco como capital teniendo
a Manco Cápac como fundador. Los Incas tuvieron desde entonces tres expansiones
siendo la tercera la mayor pues se desarrolló primero hacia el norte empezando con el
centro-oeste de Perú hasta el sur de Colombia, y después hacia el sur empezando con
el sur de Perú hasta el centro de Chile. En el siglo XV el Sapa Inca Pachacútec dividió
Tawantinsuyo tomando la capital como punto de referencia en cuatro suyos:
Chinchaysuyo, Contisuyo, Antisuyo y Collasuyo.
En 1525 se inicia una guerra civil entre Huáscar y Atahualpa por la sucesión al trono,
ganando esta disputa Atahualpa, pero quedando el imperio enfrentado e inestable. En
estas circunstancias llegan los españoles quienes en Cajamarca capturan
sorpresivamente a Atahualpa en una entrevista en 1532.
2. TERRITORIO DEL IMPERIO INCAICO
División política: Suyos o regiones

Los cronistas afirmaron que el imperio incaico estuvo dividido en cuatro distritos
conocidos como suyos (del quechua suyu): Chinchaysuyo, Antisuyo, Collasuyo y
Contisuyo. El centro de esta división era el propio Cuzco. Se ha atribuido al inca
Pachacútec la creación de este sistema de organización del territorio; sin embargo,
sabemos que se trataba de una práctica que antecedió al gobierno de este gran
reformador. Antes de consolidarse el dominio incaico en el Cuzco, el espacio en torno
de esta ciudad estuvo también dividido en cuatro partes. Las divisiones entonces
correspondían a los territorios de los señoríos del área. Cuando Manco Cápac y sus
clanes se establecieron en la zona, crearon los cuatro suyus incaicos a partir de esta
división.
La expansión incaica se inició con Pachacútec, quién conquistó los curacazgos del
área cercana al Cuzco: los soras, lucanas y tambos. Otros líderes militares como su
hermano Cápac Yupanqui, y posteriormente Túpac Yupanqui y Amaru Túpac,
continuaron las conquistas, mientras Pachacútec permanecía en el Cuzco. Por
ejemplo, Cápac Yupanqui habría reconocido y visitado en la costa los valles de

Chincha y Pisco, mientras que en la sierra central llegaría hasta Jauja. Túpac Inca
continuó la conquista del Chinchaysuyu hasta la región de los cañaris (Tumibamba);
mientras que Amaru Túpac y otros líderes militares conquistaron el Collasuyu hasta
Chincha y el Contisuyo hasta Arequipa. Sin embargo, aún no sabemos si la franja
costera entre Ica y Tarapacá fue conquistada en esta época o después, luego de que
Túpac Yupanqui asumiera el mando supremo del Estado incaico. Por otro lado durante
los tiempos de Túpac Yupanqui la frontera norte se estableció cerca de Quito; mientras
que la frontera sur se fijó en el río Maule, 260 km al sur de Santiago de Chile. Durante
el gobierno de Huayna Cápac se conquistaron nuevas regiones en el Ecuador y el sur
de Colombia (Pasto).
El área territorial del imperio fue vastísima. Ocupó más de 3.000.000 de km,
teniendo más de 5.000 km (3.107 millas) de costa sobre el océano Pacífico, lo que
representa, hoy, el doble del territorio peruano.
 Chinchaysuyu.- Región más poblada ubicada al noroeste del Cusco.
 Antisuyu.- Región más pequeña y menos poblada localizada al este del Cusco.
 Collasuyu.- Conocida también como región de las Collas siendo esta la más
extensa y gran riqueza en auquénidos, se encuentra al sur del Cusco.
 Contisuyu.- Región mediana al oeste del Cusco.
3. LÍMITES:
Norte: Pasto- Río Ancasmayu (sur de Colombia).
Sur: valles de los ríos Bío-Bío y Maule (Chile), y hasta la provincia de Tucumán
(noreste de Argentina).
Este: Ceja de selva.
Oeste: Océano Pacífico.

Organización territorial
Cada provincia (wamani) estaba dividida en sayas o partes en las cuales habitaba un
número variable de ayllus. El número de sayas de cada provincia solía basarse en la
dualidad, si bien es cierto que algunas provincias llegaron a tener tres sayas, como la de
los Huancas.
CAPÍTULO III: ORGANIZACIÓN POLÍTICA
El imperio de los Incas fue desde el punto de vista político, una monarquía absolutista y
teocrática. El poder estaba centralizado en el Inca a quien se le consideraba de origen
divino. El derecho de gobernar se tenía por herencia. De esta manera el esquema de la
organización política fue así.
El gran elemento de unificación fue la lengua, todos los pueblos conquistados tenían que
aprender y practicar el quechua o Runa Simi porque era la lengua oficial del Tahuantinsuyo,
Para ello los incas enviaban a profesores que enseñaban y vigilaban la práctica del
quechua.
Otro elemento de unificación fue la religión. Obligatoriamente todos los pueblos rendían
culto al dios Sol, sin que por ello dejaran de adorar a sus propios dioses.
1. EL INCA:
Era el soberano del Tahuantinsuyo que reunía en su persona tanto el poder político como
el religioso era llamado Sapainca. Su poder no tenía restricciones, sus órdenes se
cumplían con la mayor celeridad sin que nadie las objetara,
pese a este absolutismo la mayoría de los Incas
gobernaron en beneficio popular aplicando los principios de
reciprocidad y redistribución características de la sociedad
incaica. El inca residía en Cusco en una palacio construido
especialmente para ser habitado por él, ya que el cusco era
la cuna de los incas se convirtió en capital incaica y desde
allí gobernó ayudado por los muchos funcionarios incaicos
que viajaban de norte a sur del imperio enviándole
información al inca para una buena administración ,esta
administración fue eficiente gracias a los mensajeros
andinos "Los chasquis" era unos verdaderos maratonistas
eran educados desde niños para ser los mejores atletas del
imperio y así ayudar a su administración.
2. EL AUQUI (PRÍNCIPE HEREDERO)

Es el título que poseía el príncipe heredero en el Imperio Incaico o Tahuantinsuyo. De
manera genérica, se denominaban auquis a todos los hijos varones del Inca; sin
embargo, el título específico recaía en uno solo de ellos, cuya elección se basaba en
criterios distintos a los del mundo oriental (se tomaba más en cuenta su capacidad, antes
que su calidad de primogénito o de hijo legítimo). Por extensión, se denominan auquis a
los espíritus que rodean al
Era hijo del Inca y de la Coya (esposa principal), aunque no siempre el hijo mayor, sino el
que demostraba más capacidad, tanto en las funciones de gobierno como en el arte de la
guerra. La elección podía recaer también en uno de los hijos del Inca tenido en alguna de
sus esposas secundarias, para lo cual se realizaba una ceremonia de legitimación,

durante la cual la Coya sentaba en su regazo al príncipe y le acomodaba los cabellos,

convirtiéndolo así en su hijo adoptivo.
3. EL CONSEJO IMPERIAL
El Tahuantinsuyo Camachic o Consejo Imperial, era el máximo organismo político del
Imperio incaico, cuya función era asesorar al Inca o soberano. Estaba integrado por los
cuatro suyuyuc o gobernadores de las cuatro provincias (suyos), así como por otros
funcionarios de alto rango. Algunos autores lo denominan el Consejo de los Apokuna o
de los Suyuyuc Apu. Su sede era el [Cuzco], la capital del imperio.
Los cuatro gobernadores incaicos de las provincias del imperio o suyos (Suyuyuc o
Suyuyuc Apu). Estos solían ser dos nobles de los Hanan Cuzco y dos de los Hurín
Cuzco. Si bien eran siempre parientes cercanos del Inca, se los seleccionaba de entre los
más capacitados para ejercer tal alta función.
Doce consejeros, más directamente vinculados a los suyos del Imperio. Esta cifra se
repartía de acuerdo a la importancia de cada uno de los suyos. Así, el Chinchaysuyo y el
Collasuyo, por ser las más extensos, tenían cada uno cuatro representantes; y el resto de
los suyos, el Contisuyo y el Antisuyo, por ser menores, solo dos cada uno.
4. EL APUNCHIC (GOBERNADOR REGIONAL)
Era el nombre con que se designaba al gobernador de una gran provincia (huamani) en el
imperio incaico. Algunos cronistas lo equiparan con el cargo hispano de virrey.
El Apunchic tenía atribuciones políticas, pero mayormente militares. Residía en un
palacete de piedra, coincidiendo por lo general con alguna fortaleza, ya que tenía mando
de tropas y poder para acrecentarlas. Su tarea principal era precisamente mantener el
orden y por ello son mencionados generalmente como guerreros. También asumían
funciones judiciales y de recojo de impuestos.
5. EL TUCUY RICUY O TICUI RICOJ
El tucuirícuc, tucuiricuy o tocricoc (el que todo lo ve), era un funcionario especial de alto
rango, bajo el imperio incaico. Era enviado por el Inca a las provincias para observar el
cumplimiento de los mandatos imperiales. Tenía la
facultad de imponer castigos a los funcionarios que
se hubieran portado con negligencia o abuso;
incluso, en casos extremos, podía tomar el
gobierno de la provincia. Era una especie de
"gobernador volante". En casos especiales.
Adoptaba el papel de autoridad casamentera o
"repartidor de mujeres" (huarmicoco), es decir,
celebraba los matrimonios.
El tucuirícuc era elegido por el Inca de entre los hombres más sabios y justicieros de la
nobleza. No era un cargo perpetuo ni hereditario. Entre sus privilegios, se contaba el
poder viajar en hamaca.
Cada año viajaba secretamente por su territorio y se presentaba en forma sorpresiva por
cualquier lugar. Para observar todo tranquilamente, no se daban a conocer hasta que lo
consideraban necesario. Entonces mostraban el hilo de la mascapaicha (borla imperial)
que el Inca les había entregado como señal de la gran autoridad que les daba.

6. EL CURACA
El curaca era el jefe político y administrativo del ayllu. Después de la invasión del Perú
por parte de Francisco Pizarro y sus compañeros, los hispanohablantes le empezaron a
conocerle con la voz taína de cacique, que denota autoridad. «Curaca» deriva de la voz
quechua kuraq (el de mayor edad/ hijo primogénito) que significa el primero o el mayor
entre todos los de su colectividad natalicia.
Originariamente debió ser el más anciano, sabio y gobernaba de manera paternalista;
pero como su autoridad la podía heredar a un hijo que denotaba especial capacidad, es
obvio que el criterio de la edad no fue siempre seguido. Los incas, a su vez, nombraron
curacas para reemplazar a los que hubiesen demostrado resistencia tenaz contra su
dominación. Entre sus funciones se hallaban:
 Reparto de topos o lotes de tierras agrícolas.

 Protección de los pobres o huacchas.
 Labores de mantenimiento de la red hidráulica (limpieza y reparación de canales de
riego).
 Resguardo de los linderos de la comunidad.
 Organización de la minka o trabajo comunal.
 Redistribución de los excedentes almacenados en pirguas o collcas.
Debido a su autoridad, tenían derecho a poseer tierras y ganado de carácter privado, y
acceso a pastos de la comunidad. Disponía del trabajo de mitayos, cuyo servicio lo
canalizaba en su propio beneficio. El curaca, por lo tanto, podía exigir prestaciones
personales, pero no se apropiaba de bienes en especie, salvo de los mercaderes.
CAPÍTULO IV: ORGANIZACIÓN SOCIAL
La sociedad Inca, fue y rígida. Existieron grandes diferencias entre las clases sociales,
siendo estas diferencias respetadas por todos los habitantes del Imperio. Las clases
jerarquizadas formaban una pirámide donde el Inca, con todo el poder, se encontraba en
la cúspide, mientras que el pueblo, que era la gran mayoría, constituía su base social. La
organización social incaica estaba constituida dela siguiente manera:
1. LA REALEZA
 El Inca:
El Inca o Sapa Inca era el supremo emperador del Tahuantinsuyo; los cronistas
cuentan que también era llamado Intipchurin, es decir "hijo del Sol". La capac cuna o
lista oficial de gobernantes incas está conformada por 13 soberanos, desde la
fundación del Cusco (1250) hasta la captura de Atahualpa (1532).
En efecto, el Sapa Inca era objeto de culto, pues oficiaba de intermediario entre el
Hanan Pacha -el mundo de los dioses- y el Kay Pacha –el mundo de los hombres. Los
cronistas coinciden en mencionar que conversaba y negociaba favores con los huacas
o dioses del cosmos andino. De igual forma, se sabe que participaba en las principales
fiestas y ritos religiosas del Cusco como el Inti Raymi en junio y el Cápac Raymi, en
diciembre.

 La coya:
Es el nombre que recibe la esposa principal del inca (antiguos incas), para distinguir a
las mujeres miembros de familia imperial como la esposa del emperador, la señora
soberana o las esposas secundarias.
La Coya es la primera de las mujeres, única esposa legítima del emperador Sapa Inca
y quien dirige en su ausencia el gobierno de la capital Cuzco. También organiza en
caso de necesidad las ayudas a los damnificados, en caso de grandes catástrofes.
 El auqui
El auqui era el hijo del Sapa Inca elegido como sucesor en el gobierno imperial.
Generalmente era un hijo del Sapa Inca con la coya, su esposa principal. Al ser
designado recibía como distintivo una mascaipacha amarilla, la cual cambiaba por una
de color rojo cuando era proclamado Sapa Inca.
El hatun auqui aprendía de su padre todo lo referente al gobierno y gradualmente
asumía mayores responsabilidades. Esta especie de co-reinado fue implantada por
Pachacútec para adiestrar a su hijo Túpac Yupanqui.
Las Panacas eran linajes de los descendientes directos de un inca reinante,
excluyendo el sucesor y conservaban la momia del inca fallecido, al igual que sus
memorias, quipus, cantares y pinturas en recuerdo del finado de generación en
generación.
Estas Panacas reales formaban la élite
cuzqueña. Tuvieron un rol en la política del
incanato y sus alianzas y enemistades
fueron cruciales para la historia de la capital
inca. Se dice que hubo otras Panacas, que
tuvieron un papel importante en épocas
anteriores. Una nota curiosa acerca de las
Panacas, es que si se le añaden las
Panacas tradicionales, se obtiene un total
de 8 Panacas por cada dinastía, el cual es
un número frecuente en la organización
andina de los ayllus por ser un múltiplo de la dualidad y de la cuadruplicación.
HURIN CUZCO HANAN CUZCO
PANACA INCA PANACA INCA

Wikak'iraw panaca Inca Roca
Chima panaca Manco Cápac
Awkaylli panaca Yáhuar Huácac
Raura panaca Sinchi Roca
Suqsu panaca Viracocha Inca
Awayni panaca Lloque Yupanqui Hatun ayllu Pachacútec
Usca panaca Mayta Cápac Cápac ayllu Túpac Yupanqui
Apu panaca Cápac Yupanqui Tumipampa panaca Huayna Cápac
2. LA NOBLEZA
Todos los familiares del Inca eran parte de este grupo social. Usaban unos aretes
enormes como símbolo de poder, por eso se les llamaba orejones. Todos ellos
ayudaban de alguna manera en la administración y organización del Estado cusqueño.

 Nobleza de sangre: Constituida por la coya, hijos legítimos, hermanos y

descendientes por una sola línea imperial y solar. Constituían la panaca, que era
la familia de cada inca, formaba un ayllu real. El único hijo del inca que no
formaba parte de la panaca, era su heredero, que era el próximo monarca, porque
cuando llegara a serlo formaría su propia panaca. La nobleza imperial constituía
toda una verdadera aristocracia y tenía en sus manos todas las funciones
estatales y todos los privilegios.
 Nobleza de privilegio: También había nobles de privilegio, quienes alcanzaban
esta posición porque habían hecho favores al Inca y por eso, ocupaban cargos
importantes en el Tahuantinsuyo. Por ejemplo:
 Encargados del mantenimiento de la red de caminos (capac ñan tocricuc)
 Encargados de gobernar una región (tocricuc)
 Encargados de inspeccionar el territorio del Tahuantinsuyo (tucuyricuy)
 Ayudante del gobernador (michic)
 Experto en manejo de los quipus y de cuentas (quipucamayoc).
 Nobleza conquistada o territorial: Estaba conformada por los curacas o jefes
de las otras tribus que habían sido conquistados dejandoles conservar sus
privilegios nobiliarios siempre y cuando reconocieran al Inca como su autoridad
máxima y le juraran lealtad.
El Inca podía ofrecer como esposa a alguien de su propia familia si la persona
vencida tenía un rango importante en su sociedad.
Para asegurar la obediencia de la nobleza conquistada el Inca dispuso que sus

hijos mayores residieran en el Cusco, de esta forma los educaban bajo sus
creencias y cultura, en otras palabras, los cuzqueñizaban y a la vez los
mantenían de rehenes.
3. EL AYLLU
El ayllu fue la base y el núcleo de la organización social del imperio Incaico. Era una
agrupación de familias que se consideraba descendiente de un lejano antepasado
común o totem.
El imperio inca se organizaba en ayllus que tenían a su cargo una extensión de tierra
que les servía para alimentarse. Los miembros del ayllu trabajaban su tierra, pero
también tenían la obligación de trabajar la tierra del estado para que se pudieran
alimentar los gobernantes, los nobles, el ejército, los artistas (entre ellos los artesanos
que trabajaban la piedra y las mujeres que tejían para el imperio), los ancianos y los
enfermos que no podían alimentarse ellos mismos por sus cargos o su
indisponibilidad.
Los miembros de cada ayllu también debían utilizar parte de su tiempo para trabajar la
tierra que se apartaba para los dioses y los líderes religiosos.
Aparte del trabajo ya mencionado, cada ayllu debía proveer hombres para hacer obras
públicas como construir caminos, puentes y edificios públicos. A este trabajo se le
denominaba la mita.
o El curaca
El curaca era el jefe del ayllu y quien se encargaba de distribuir las tierras, organizar
los trabajos colectivos y actuar como juez de la comunidad.

El ayllu estaba conformado por:
 Hatun Runa: (hombres grandes) estaban dedicados principalmente a la agricultura.

Otras de sus actividades eran la ganadería, la pesca, la alfarería, la textilería y la
construcción (campesino).
 Mitimaes: Grupos trasladados para colonizar nuevas regiones enseñando a los pueblos
nuevas costumbres.
 Yanaconas: Servidores del Inca y del Imperio.
 Esclavo: Prisioneros de guerra dependientes del Inca que no eran escogidos como
Yanaconas.
4. EL SACERDOCIO:
En el Tahuantinsuyo, el sacerdote era un hombre que tenía que estar dotado de cierta
investidura y espíritu, que sólo poseían determinados seres y tenía que pertenecer a la
nobleza cusqueña. Al inicio del imperio, el jefe de la Iglesia fue el mismo inca, quien
reunía en sí el poder político, militar y religioso; así pasó a ser jefe de la Iglesia un
hermano o tío de él, que era el sumo sacerdote o willac huma "cabeza que habla", que
era muchas veces tan poderoso o aún más poderoso que el Inca, porque cuando éste
moría, las insignias pasaban al supremo sacerdote, quien las imponía al nuevo Inca.
5. LAS ACLLAS:
Aclla quiere decir "escogida" o seleccionada. Eran las mujeres escogidas, cuando
niñas, por su belleza; las reclutaban por todo el imperio y se les recogía en las
acllahuasis. Existieron dos clases de acllas: Las que estaban dedicados
exclusivamente al culto (auxiliares del sacerdocio) y las que eran escogidas para ser
mujeres del Inca y los nobles. La preparación que recibían fue distinta. Mientras que a
las primeras las preparaban en las prácticas del culto, las segundas debían ser
iniciadas para desempeñar como buenas madres de familia: cocinar, tejer, crianza de
animales, cerámica, etc., una aclla salía de la clase popular al ingresar en el acllahuasi
ascendía de categoría social.

6. NORMAS DE CONDUCTA
En el Tahuantinsuyo todo era regido por normas y leyes; no estaban compilados en
forma escrita en un código, eran más bien un derecho impuesto por la costumbre; por
lo que eran claras, precisas y poco numerosas. Cada uno sabía lo que debía y lo que
no debía hacer. Algunas de las normas de conducta en el Imperio de los Incas,
constituyeron máximas cardinales de la moral
incaica y se convirtieron en una forma de salud
común.
 AMA SUA: No seas ladrón.

 AMA LLULLA: No seas mentiroso
 AMA KELLA: No seas perezoso
7. CONTROL DE LA POBLACIÓN
El incario extendió su dominio bajo distintas

etnias. El mestizaje era casi nulo. Se calcula que la población total del imperio fue de
entre 16 a 18 millones, dependiendo las fuentes.
CAPÍTULO V: ACTIVIDADES ECONÓMICAS
La economía en el incanato estuvo basada en el trabajo y este a su vez se encontraba

instituida en la agricultura y la ganadería (alpacas y llamas).
Todas las personas de la comunidad inca cumplían con esta labor, el trabajo. El
mismo Inca daba el ejemplo empezando él mismo, con la labor agrícola con su arado
de oro.
El trabajo era colectivo y obligatorio, el trabajo más arduo lo realizaban los hombres
desde los 25 años hasta los 50 años de edad.
1. SISTEMA DE TRABAJO DEL IMPERIO INCAICO
El trabajo representó la principal actividad del Imperio incaico y presentó las siguientes
formas: mita, chunga, minca y ayni.
1.1. LA MITA
Era un sistema de trabajo a favor del Estado, donde se movilizaban multitudes de
indígenas a trabajar por turno de tres meses en labores de construcción de caminos,
puentes, fortalezas, centros administrativos, templos, acueductos, explotación de
minas, etc. Existía una mita para servicios especiales como las labores de cargueros
del Sapa Inca, músicos, chasquis y danzantes, los obligados a cumplir esta labor
eran los adultos hombres casados, pero no las mujeres, comprendían entre los 18 y
50 años.
1.2. LA CHUNGA
Era el trabajo realizado en beneficio del pueblo inca por las mujeres en caso de
desastres naturales. Este es similar a la denominada Defensa Civil actual y consistía
en curar, ayudar, mantener a los heridos de los desastres naturales tanto como
intentar salvar a los que se ven en peligro durante el mismo desastre.

1.3. LA MINKA, MINCA O MINGA

Es el trabajo que se realizaba en obras a favor del ayllu y del Sol (Inti), una especie
de trabajo comunal en forma gratuita y por turno, era una forma de beneficio para el
Estado, donde concurrían muchas familias portando sus propias herramientas,
comidas y bebidas. Las familias participaban en la construcción de locales, canales
de riego, así como la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas huérfanos y
ancianos. Cuando el ayllu convocaba al trabajo de la minca, nadie se negaba, pero
las personas que no asistían al trabajo eran expulsadas del ayllu y perdían su
derecho a la tierra.
1.4. EL AYNI
Era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu,
destinado a trabajos agrícolas y a las construcciones de casas. El ayni consistía en la
ayuda de trabajos que hacía un grupo de personas a miembros de una familia, con la
condición que esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, como
dicen: "hoy por ti, mañana por mí" y en retribución se servían comidas y bebidas
durante los días que se realicen el trabajo. Esta tradición continúa en muchas
comunidades campesinas del Perú, ayudándose en las labores de cocina, pastoreo y
construcción de viviendas.
2. PRINCIPIOS
Se encontraba basado en ciertos principios como:
2.1. RECIPROCIDAD
Era la ayuda mutua que habían entre sus habitantes, es decir, si alguien se
casaba toda la comunidad inca ayuda a levantar la casa de los recién casados, se
divide en:
 Simétrica:
-Tipo de reciprocidad donde se da tanto como se recibe.
-Se daba entre personas o las personas y la comunidad.
 Asimétrica:
-Reciprocidad en la cual recibías menos de lo que dabas.
-Entre las personas y el estado.
2.2. REDISTRIBUCION
Recolección de los productos producidos por los ayllus hacia el estado, quienes los
guardaban en almacenes que se ubicaban en aldeas, caminos y ciudades.
Estos productos eran redistribuidos por el Inca para ser usados como:
-Reserva de ayuda social.
-Para mantener al ejército.
-Redistribución para la nobleza.
-Reserva para la prevención de malas cosechas.
-Para escasez de alimentos.

-Redistribución a favor de curacas y señores.
CAPITULO VI: AGRICULTURA
Como ya se mencionó antes la agricultura fue la base de la economía inca.

La agricultura incaica fue la absorción de las técnicas y tecnología de los pueblos que
habían conquistado la cual fue mejorada y aplicada de forma generalizada en todo el
territorio.
1. AGRICULTURA EN EL IMPERIO INCAICO
Al ser los Andes una sociedad predominantemente agrícola, los incas supieron
aprovechar al máximo el suelo, venciendo las adversidades que les ofrecía el
accidentado terreno andino y las inclemencias del clima. La adaptación de técnicas
agrícolas que ya se empleaban con anterioridad en distintas partes, permitió a los
incas organizar la producción de diversos productos, tanto de la costa, sierra y selva,
para poder redistribuirlos a pueblos que no tenían acceso a otras regiones. Los logros
tecnológicos, alcanzados a nivel agrícola, no hubieran sido posibles sin la fuerza de
trabajo que se encontraba a disposición del Inca, así como la red vial que permitía
almacenar adecuadamente los recursos ya cosechados y repartirlos por todo su
territorio.
2. TECNICAS DE AGRICULTURA
Debido a la gran variedad del clima y del territorio difícil los agricultores incas
debieron buscar una solución a estos problemas es por eso que crearon las
siguientes técnicas que los ayudaron en su producción.
2.1. ANDENES
Terrazas agrícolas artificiales que sirven para obtener tierra útil para la siembra en
las escarpadas laderas andinas. Permitían aprovechar mejor el agua, tanto en
lluvia como en regadío, haciéndola circular a través de los canales que
comunicaban sus diversos niveles, con esta medida evitaban al mismo tiempo la
erosión hidráulica del suelo. Los andenes no solo servían para el cultivo del maíz,
sino para el cultivo de diferentes productos agrícolas, y aún para diferentes usos
como:
 Sembradíos.
 Evitar la erosión.
 El lavado de la sal mineral.
2.2. COCHAS
También son llamadas lagunas artificiales.

Son concavidades compuestas por varios surcos. Al usarse esta técnica los
agricultores debían asegurar que el agua no se empozara más de un día ya que
los cultivos se podrían pudrir.
En los bordes de estos crecían pastos que alimentaban a sus animales (llamas y
alpacas).
Esta técnica aún es utilizada en la actualidad.

2.3. WARU-WARU O CAMELLONES

Terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca.
Especie de montículo de tierra que permitía almacenar y utilizar mejor el agua en
lugares donde se solía inundar debido a constantes lluvias.
Usaron una serie de técnicas agrícolas en los camellones una de ellas fue el
trazado de surcos artificiales que servía para:
Dar protección a las plantas
Facilitar el drenaje durante las lluvias e inundaciones
Disminuir el crudo frío nocturno en las alturas (evitar heladas).
2.4. CONTROL VERTICAL DE LOS PISOS ECOLOGICOS
Aunque los principios de reciprocidad y redistribución eran los más importantes,

este principio se encontraba relacionado con los ocho pisos altitudinales de
nuestra región en la cual las comunidades trataban de tener un acceso fácil a
estas regiones con la finalidad de culminar su producción.
Los había de dos tipos:
 Continuo: Los pisos ecológicos se encontraban cercanos y podían controlar

la agricultura y ganadería.
 Discontinuo: Pisos ubicados a lo lejos; por lo consiguiente, tenían que formar
pequeños grupos de personas para poder explotar mejor estos pisos
altitudinales.
COCHAS-YAUYOS ANDENES-MORAY
WARU-WARU-LAGO TITICACA

3. HERRAMIENTAS AGRÍCOLAS
Los antiguos peruanos del Cuzco para realizar sus labores agrícolas utilizaron, como
no tenían yunta por la falta de animales, el arado de tracción humana que
denominaban la tajlla o chaquitajlla, que es un palo puntiagudo, con una punta un
tanto encorvada, que a veces era de piedra o de metal. Antes de su terminal tenía esta
herramienta otro palo transversal, el agricultor apoyaba su pie para hundirlo en la tierra
y luego hacer el surco. Las herramientas manuales incas empleadas en la agricultura
no han podido ser superadas, sobre todo cuando se trata de trabajar en las laderas
andinas o en ámbitos limitados como los andenes.
4. FERTILIZANTES
 Los principales abonos empleados procedían de la costa, fueron usados sobre todo
para la producción de maíz lo cual confirmaría la sugerencia de murra acerca de la
prioridad de este cultivo. Un primer abono consistía en enterrar junto con los
granos, pequeños peces como sardinas o anchovetas.
 El segundo abono usado era el estiércol de las aves marinas que por millares
anidan en las islas del litoral. El recurso llamado guano se formaba por las
deyecciones de las aves y los costeños tenían por costumbre extraer el guano de
las islas.
 El tercer recurso renovable provenía del mantillo de hojas caídas de los
algarrobos y guarangos utilizadas para mejorar los suelos.
5. SISTEMA DE RIEGO
Los conocimientos hidráulicos -canales y bocatomas-, permitieron la irrigación y el

cultivo, especialmente del maíz. El litoral peruano se caracteriza por sus dilatados
desiertos cortados por ríos que bajan por las
serranías y cuyos caudales permiten el
surgimiento de la agricultura. Los costeños
fueron los mayores ingenieros hidráulicos pues
se perfeccionaron y lograron métodos bastante
sofisticados de irrigación, sobre todo los
mochicas y más tarde los chimú. En el Cuzco
se canalizaron los dos riachuelos que
atraviesan la ciudad, empedrando sus cauces
y estableciendo puentes peatonales. Un
ejemplo de la tecnología serrana
es Cumbemayo, en Cajamarca, canal tallado
en la piedra. La importancia de las obras hidráulicas se manifiesta en los numerosos
mitos que cuentan los orígenes de dichas obras.
6. PRODUCTOS AGRÍCOLAS
Junto con la ganadería, la agricultura representó la base de la economía inca. Las

poblaciones que habitaron el área andina lograron domesticar y aclimatar una gran
variedad de productos a diversas condiciones, sacando provecho de terrenos
considerados difíciles para la producción agrícola. El principal producto que cultivaron
era la papa, con la cual preparaban diferentes tipos de chuño; también otros
tubérculos como la mashua, el olluco y la oca. El maíz era considerado un recurso de

tipo suntuario que otorgaba prestigio y era cultivado con fines burocráticos, militares y
ceremoniales. En la costa cultivaron el camote, frijol, etc.
7. DISTRIBUCIÓN DE LA TIERRA
La distribución de las tierras se dio de la siguiente forma:

 Las tierras del Sol: Eran las tierras que servían para el culto, eran administradas
por los sumos sacerdotes, proporcionando insumos para las bebidas, comidas que
se preparaban en las festividades religiosas.
 Las tierras del inca: Eran las tierras que eran destinadas al inca, la nobleza
imperial, el ejército y los funcionarios del imperio.
 Tierras del pueblo: Eran las tierras eran trabajadas por los ayllus, toda la
población recibía su parcela de tierra de acuerdo a los integrantes de la familia, con
lo cual se alimentaban, era su sustento de vida.
CAPÍTULO VII: ADMINISTRACIÓN INCAICA
1. LA RECIPROCIDAD EN EL IMPERIO INCA
En el Imperio Incaico la reciprocidad era un sistema organizativo socio-económico que

regulaba la prestación de servicios de diferentes índoles, se utilizaba y servía como
engranaje de la producción y distribución de bienes. Se basaba en un ordenamiento
de relaciones entre los miembros de la comunidad, en la cual no existía el uso de
dinero.
La reciprocidad actuó como eslabón entre los diversos modelos de organizaciones
económicas presentes en el amplio territorio andino. Mediante este funcionó una. Sin
duda la reciprocidad fue una de las bases fundamentales del desarrollo del Imperio
Incaico, valor y responsabilidad que marco una forma de relaciones muy pocas veces
vista.
2. LA REDISTRIBUCIÓN DEL IMPERIO INCA.
La redistribución suponía el reconocimiento, por parte de los campesinos, de los

diferentes niveles de autoridad que existían en la sociedad. Los ayllus entregaban los
tributos a los curacas, y los bienes tributados se acumulaban en depósitos reales que
estaban en aldeas, caminos y ciudades.
3. CAMINOS DEL INCA (QAPAQ ÑAN)
Los incas se destacaron por sus obras de ingeniería y sobre todo por la red caminera.
Había dos caminos principales de norte a sur, uno a lo largo de la costa y otro que
atraviesa las tierras altas. Estaban cruzados por caminos transversales y caminos
secundarios que unían todas las aldeas y pueblos.
Un territorio tan extenso como lo fue el Tahuantinsuyo, necesitaba unir, en todo
momento, sus diversas áreas y ello lo entendieron muy bien los gobernantes incas que
dispusieron la construcción de caminos tomando como base los caminos ya
construidos por culturas andinas anteriores a los incas por ejemplo los Moche, los

Wari, los Tiahuanaco y los Chimú que abarcaron grandes extensiones y por eso
debieron tener redes camineras eficientes.
3.1. LOS PUENTES

Diversos tipos de puentes permitían cruzar los ríos. En la sierra los había de troncos
de árboles cuando las distancias no eran grandes y los que se hicieron famosos por
su ingenio fueron los que los españoles llamaron "de criznejas". Estos puentes se
apoyaban sobre dos grandes estribos de piedras con fuertes y sólidos cimientos y
entre cada estribo atravesaban cuatro o seis gruesas vigas que amarraban el puente
colgante. Las maromas se tejían de ramas delgadas como mimbre, trenzando de tres
en tres a otras más gruesas e iban aumentando las ramas hasta alcanzar un
diámetro de unos cincuenta centímetros. Existen varios tipos de puentes en el
Tahuantinsuyo:
 Puentes colgantes: utilizados cuando el rio era ancho, consistía en gruesos
cables de agave o maguey, que se extendían de un lado a otro y que se encontraban
atados a gruesas rocas y como lechos utilizaron troncos unidos fuertemente.
 Puentes de piedra: Eran construidos cuando el rio era angosto, y solo bastaba
con colocar una piedra gigantesca de una orilla a otra de tal manera que permitiera el
tráfico de personas en su parte superior.
 Oroyas: Eran usados cuando los ríos eran anchos, donde era dificultoso el uso de
puentes colgantes, en este caso con gruesos cables de maguey extendidos de una
orilla a la otra, a través de la cual se deslizaba un recipiente a manera de canasta,
donde se encontraba el viajante que era halado de una orilla por un Hatun runa
dedicado a esa labor de transportador.
4. EL CHASQUI
Era el mensajero personal del Inca, que utilizaba un sistema de postas para entregar
mensajes u objetos.
Los chasquis eran jóvenes diestros y preparados físicamente desde temprana edad, y
recorrían a través de un sistema de postas (tambos), los extensos
caminos construidos por el estado Inca, pues de ellos pudiera depender una orden de
suspensión de una acción bélica a tiempo o llegaran los refuerzos a una batalla. Eran
hijos de curacas, gente de confianza.
Llevaba siempre un pututu, trompeta de caracol, para
anunciar su llegada y alertar a su relevo; por armas portaba
una porra y una huaraca, un quipu, donde traía la
información, un atado a la espalda, donde conducía objetos
y encomiendas, una vara, y en la cabeza, un penacho de
plumas blancas a modo de identificador visual. Dicen que un
caracol de Colombia llegaba vivo al inca, en el Cuzco.
Además, el chasqui se convirtió en el receptor del saber
ancestral, recibido de parte de los hamawt'a (sabios
ancianos), para ser entregado a un nuevo relevo, y así transmitir los conocimientos en
forma hermética, a fin de preservar los principios esenciales de la cultura andina ante
el avasallamiento de la civilización occidental.

5. LOS TAMBOS
Eran los albergues y también funcionaban centros de acopio de alimentos, lana, leña u
otros materiales básicos para la supervivencia. De este modo, en épocas de penurias
climáticas o desastres naturales, los tambos alimentaban y proveían de algunos
materiales para la supervivencia a las aldeas más cercanas a la redonda. Era una
especie de seguro catastrófico que la administración inca había creado para su gente.
Los tambos se repartían en los
caminos, cada 20 o 30
kilómetros (una jornada de
camino a pie). Podía servir para
albergar a emisarios (chasqui),
gobernadores o incluso al Inca,
cuando éste recorría de punta a
punta su territorio. No se tienen
noticias de que hayan albergado
también a hombres comunes y
corrientes.
En el Imperio Inca, la agricultura era el objetivo principal a fin de asegurar el bienestar
general de la población que nunca sufrió de penurias alimenticias.
A distancias correspondientes a un día de viaje había otros albergues, estos eran más
sencillos, y en las ciudades, sobre el camino, se encontraban otros, grandes y
elegantes: eran los Tambos Reales, dotados de lujoso mobiliario en previsión de
posibles visitas del emperador. Cada Tambo estaba provisto de un almacén con
alimentos y equipo necesario y era administrado por funcionarios de la localidad.
6. EL EJÉRCITO INCAICO
El Ejército inca era el cuerpo militar que aseguró la expansión y consolidación

del Imperio Incaico. Dicho ejército era multiétnico y estaba encargado de defender
la soberanía de sus tierras, extenderlas y sofocar rebeliones. A menudo era también
usado para intereses políticos como las ejecuciones o golpes de Estado.
A medida que la soberanía inca crecía en tamaño y población, el ejército lo hacía de la
misma forma. Las mayores concentraciones
de guerreros incas en las épocas de
esplendor del imperio llegaron a componer
unos 200 000 soldados en un solo ejército
(época de Huayna Cácap).
A los soldados se les brindaba alimentación,
vestimenta y una ayuda estatal en
reemplazos para su familia en lo que
respectaba a la actividad agraria que el levado debería estar cumpliendo, de tal
manera que ser guerrero permanente no era un mal cargo y hasta inclusive ocupaba
su propio espacio en la pirámide político-social.
Cuando volvían de una campaña exitosa a Cusco, niños y mujeres los recibían como
héroes y se hacía una ceremonia en honor a ellos. La ceremonia que se daba en
la Plaza de armas del Cusco consistía en exhibir el botín y pisotear a los prisioneros
como un símbolo de la victoria.

CAPÍTULO VIII: RELIGIÓN
1. ANTECEDENTES
La religión estuvo constantemente presente en todos los ámbitos de las labores

incaicas. En las leyendas de formación del imperio incaico, se percibe una marcada
diferencia sexual entre hombre y mujer. Eran politeístas (es decir creían en varios
dioses), destacando el culto al "Dios del Sol (Inti)".
2. COSMOVICIÓN
Según la mitología incaica, existían tres mundos diferentes, los cuales habían sido
creados por el dios incaico Viracocha (también conocido como Wiracocha o
Huiracocha). La división se hacía de la siguiente manera:
 Hanan Pacha (mundo de arriba, celestial o supraterrenal): era mundo celestial
y sólo las personas justas podían entrar en ella, cruzando un puente hecho de pelo. En
la tradición andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde
habitaban los dioses como Viracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha,
etc. Era representado por el cóndor, ave ancestral de los Andes.
 Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): en la cosmovisión andina, Kay
Pacha es el nombre del mundo terrenal, donde habitan los seres humanos y pasan
sus vidas. Representado por el puma, animal de a pie, del mundo terrestre.
 Uku Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos): en la mitología andina,
Uku Pacha era el mundo de abajo o mundo de los muertos, de los niños no nacidos y
todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o del mar. Las fuentes, cuevas u
otras de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados líneas de
comunicación entre el Uku Pacha y el Kay Pacha. Representado por la serpiente,
animal rastrero y de las profundidades.
3. DIOSES INCAICOS
 Viracocha: Su nombre completo a fin de recalcar su calidad de ser supremo, es:
Apu Qun Tiqsi Wiraqucha (Apu Kon Titi Viracocha). Era considerado como el
esplendor originario o El Señor, Maestro del Mundo. En realidad fue la primera
divinidad de los antiguos peruanos, tanto los habitantes de Caral, Chavin, Huari y
especialmente los Tiahuanacos, que provenían del Lago Titicaca. Surgió de las aguas,
creó el cielo y la tierra. El culto al dios supuso un concepto de lo abstracto y de lo
intelectual, y estaba destinado solo a la nobleza.
 Inti: Era el dios sol y dios supremo, el cual ejercía la soberanía de la actualidad en
el plano divino (Hanan Pacha). Igualmente era hijo del dios sol del mundo antiguo
(Ñaupapacha) y reinaba sobre el ser humano en el mundo actual (Kaypacha). Inti era
la divinidad popular más importante del imperio incaico
siendo adorado en varios santuarios. Se le entregaban
ofrendas de oro, plata y ganado, así como las llamadas
Vírgenes del Sol. También se le hacían ofrendas
humanas en el mes de los Capac hucha, la cual muchas
veces consistía en reos de muerte, como dios más
importante.
 Mama Quilla: Era la madre luna y esposa de Inti.
Madre del firmamento, de ella se tenía una estatua en el

Templo del Sol, en el que una Orden de Sacerdotisas le rendía culto. Los antiguos
moche a diferencia de los incas, consideraban a la Luna la deidad principal.
 Pacha Mama: Llamada también Madre Tierra ya que era la encargada de
propiciar la fertilidad en los campos. Se le tributaban ofrendas o pagos.
 Pachacámac: Era una reedición de Viracocha, el cual era venerado en la Costa
Central del imperio incaico. Era conocido como el dios de los temblores, y su culto hizo
un aparente sincretismo con el actual Señor de los Milagros, el cual tiene rasgos de
este antiguo dios pagano según la historiadora María Rostworowski.
 Mama Sara: Era la Madre Maíz o del alimento, la más importante de las conopas
(representaciones religiosas) de los alimentos junto con la coca y papa.
 Mama Cocha: Madre del Mar, a quien se le rendía culto para calmar las aguas
bravas y para la buena pesca. Era la madre que representaba todo lo que era
femenino.
CAPÍTULO IX: EDUCACIÓN
La educación incaica tenía dos formas primordiales. Una de ellas era la educación
formal y elitista, es decir, que era solamente recibida por los diferentes tipos de
nobleza, esta educación era rigurosa y planificada en cambio la otra que era informal y
popular era comunal y espontánea la cual era recibida por el pueblo.
1. PRINCIPALES ESCUELAS
1.1. YACHAYHUASI
Traducido a nuestra lengua el español significa casa del saber.
Se cree que fue introducido al imperio por Inca Roca para educar a los hijos
varones de las panacas reales y de las noblezas.
Los maestros en esta institución eran los amautas, quipicamayocs y los haravicus
quienes enseñaban en el Cusco en la casa de la serpiente que era donde se
encontraba el yachayhuasi.
La enseñanza duraba cuatro años y los cursos que recibían eran lengua y
retórica, religión, matemáticas y el arte de los quipus, historia y estrategia política
y militar
1.2. ACLLAHUASI
Esta institución era para las mujeres denominadas acllas o las escogidas pero
además también podían participar las hijas nobles y las hijas del inca. Aquí
aprendían el arte del tejido, el cumbi, la abasca, religión. También aprendían a
cocinar, las normas sociales cortesana.
Tuvo un gran rol educador en la juventud femenina cusqueña.

ACLLAHUASI
CAPÍTULO X: MEDICINA, SALUD Y ENFERMEDADES INCAS
Los antiguos pobladores incas decían que cuando alguien en la comunidad se

enfermaba eran por dos razones:
 Por brujería: Teniendo como motivos algunas rivalidades locales o entre familias,
las cuales generaban discordia entre los afectados. Este tipo de enfermedad podía
ser curada por la habilidad del curandero o médico.
Las enfermedades causadas por esta razón podían ser envenenamiento pudiendo
afectar a una persona o a una unidad doméstica entera dentro de un ayllu.
 Por algún atentado contra alguna regla ético-moral o espiritual: Se les
consideraba difíciles de tratar y se decía que interfería con la paz social.
Esto era causado por algún crimen cometido o el no haber presenciado algún rito.
Los incas creían que todas sus desgracias tenían un origen sobrenatural. Cuando los
curanderos les tocaban discernir la calidad del enfermo veían si el diagnóstico la
atribuía a un designio sobrenatural, el curandero no podía hacer nada porque era
imposible vencer los dioses. Pero sobre los males hechos por la venganza humana, el
enfermo había perdido o había salido de su cuerpo su camaquen, o la fuerza vital que
da movimiento y potencia a las cosas.
1. TIPOS DE ENFERMEDADES
 Jani: La pérdida temporal de la esencia vital que da vida, movimiento y ánimo

al ser humano. Esta enfermedad provoca flujos de vientre, sensación de frío,
excesiva secreción salival y otras alteraciones. Solamente se cura con la
medicación de un curandero.
 Shucaqui: Es producido por la inmensa preocupación que siente una persona
que sufre una fuerte vergüenza causada por un error cometido. Es una
verdadera tormenta psicosomática, cuya gravedad depende del rango o clase
social u ocupación que ejerce la persona que genera la turbación. Se produce
una alteración neurohormonal que se manifiesta con intensos dolores de
cabeza y abdominales, vómitos y diarreas incontenibles. El tratamiento
consistío en que el causante de la vergüenza coma los cabellos de la víctima,

arrancándole el mechón del centro del cráneo, con tanta fuerza que se le
desprenda la piel cabelluda en ese pequeñísimo sector, cuyo ruido deve ser
escuchado.
 Irijúa: Es propia de los niños que la adquieren cuando la madre tiene otro
bebé, a quien se cree que le prodiga mayores cariños que al anterior. El niño
se torna pensativo, melancólico y malhumorado, se irrita con facilidad, llora y
grita con agresividad. Pierde el apetito y el sueño y se debilita física y
mentalmente. Es muy raro que la irijúa la adquieran los hijos menores. Se
presenta en todas las clases sociales, y no es otra cosa que la envidia.
 Mipa: Los niños la adquieren en el vientre de su madre quando ella se siente
asco por un animal. El niño que nace presentará los signos directos de ese
animal. Las embarazadas deben tener cuidado de no mirar personas feas para
evitar que su niño no salga con estos defectos. Si la gestante pasa por un río
grande, el hijo saldrá llorando. Si ha visto un cadáver, su hijo tendrá cejas
pobladas y ojos hinchados.
 Turumanya o cuichi: No se le debía reír ni abrir la boca frente de un arco iris
para no adquirir caries y piorrea. Las mujeres no debían pasar por debajo de
un arco iris, ni descansar en los sitios donde había un arco iris para evitar tener
bebés muertos o monstruosos.
En cada ayllu había por lo menos un hampicamayoc (curandero/médico) que conocía

las manipulaciones mágicas y las yerbas, animales y minerales medicinales para las
disintas enfermedades que también sabían diagnosticar. Su ciencia la basaban en su
propia experiencia y práctica, adquiridas y transmitidas de padres a hijo siglo tras siglo.
Había ayllus en los cuales sus hampicamayocs tenían conocimientos más profundos
sobre su ocupación y eran los especialistas. Existían hamapicamayocs que sólo
trabajaban en sus ayllus y otros a quienes se les solicitaba por los demás ayllus.
Los incas además de curar estas dolencias también tenían conocimientos sobre la
cirugía gracias a los Paracas. Los incas practicaban al igual que los Paracas las
trepanaciones craneanas para sacar el causante de la enfermedad.
Para realizar estas operaciones usaban a la coca, bebidas embriagadoras o drogas

para adormecerlos. La mayoría de estas intervenciones quirúrgicas eran exitosas; sin
embargo también había gran cantidad de pacientes que no regresaban con su familia.
Los instrumentos que utilzaban para llevar a cabo estas intervenciones eran simples
por ejemplo el tumi que lo utilizaban para abrir cráneos. Además los curanderos
utilizaban yerbas frescas y secas, animales vivos y disecados, minerales, oraciones
misteriosas, canciones, música y danza.
Algunas enfermedades las trataban con danzas rituales y ceremoniales ejecutadas

ante sus ídolos durante las fiestas que les dedicaban. En las danzas participaban
muchas mujeres, también los hombres, niños y viejos. La gente bailaba horas y horas
en busca de salud.
Otras enfermedades que había
 Epilepsia
 Sífilis
 Neumonía
 Alopecia
 Asma
 Ceguera

 Dolores de huesos
 Delirio, demencia
 Difteria, entre otras.
CAPÍTULO XI: ARTE INCA
El arte inca fue una mezcla de sus conocimientos con los de los pueblos que habían
conquistado ya sea pacíficamente o peleando con estos, porque los habitantes incas
aprendían las técnicas y habilidades de estos pueblos y las aplicaban a las suyas
teniendo como resultado un arte muy bello y aclamado por muchos.
1. CERÁMICA
La calidad y su diversidad fue asombrosa, fue muy difundida dentro del

Tawantisuyu, al estar tan difundida se cree que fue una forma de marcar su
territorio.
La cerámica inca fue:
 Diseños geométricos
 Decoración similar
 Polícroma: marrón, anaranjado, crema, blanco, amarillo y rojo
 Precocida
 Representaciones zoomórficas
 Formas variadas
Las cerámicas que más sobresalieron fueron dos tipos:
1.1. ARÍBALO
Fue un cántaro cuyo objetivo fue trasladar líquidos primordialmente la chicha que
como se menciona arriba era usada en ceremonias, ritos.
Podía llegar a medir hasta 1.50 m de alto.
La forma de este cántaro era cuerpo
voluminoso, con una base cónica, un cuello
alargado y en el cuerpo tenía dos asas que
servían para transportarlo pasándole una
cuerda, para luego colocarlo en la espalda y la
cuerda sea sujetada con las manos.
Al tener una base cónica se le posaba en un
hoyo hecho en el suelo siendo inclinado para
poder vaciar su contenido lo cual era fácil por la
boca amplia que presentaba.
Originariamente se le llamo urpu pero al ver
que tenía ciertas similitudes con las vasijas
griegas llamadas aryballus se derivó su nombre
a aríbalo.

1.2. KERO
También era conocido como vaso ceremonial cuya función primordial como lo dice
el nombre era ser usado en ceremonias religiosas, se encontraban echas de arcilla
o madera, llegando a medir entre 20 y 22 cm. de altura.
Los keros tenían una forma cilíndrica con una boca
ancha abierta, las paredes eran un poco cóncavas y
contaban con una base plana.
Los colores utilizados en ellos eran colores brillantes
siendo los preferidos rojo y crema blanquecina. Los
dibujos se encontraban delineados por una delgada línea
negra, los cuales representaban figuras planas o
tridimensionales, mitología andina y cabezas de pumas,
jaguares o felinos. Algunos keros tenían incrustaciones
de metal o piedras preciosas en las cabezas de los
animales dibujados en él.
2. ARQUITECTURA
La arquitectura también fue una arte y lo asombroso de esto es que estos

individuos, los incas, planificaban como hacer sus edificaciones antes de
empezarlas, hacían bocetos, maquetas, etc.
Y como todo arte presentaba ciertas características, fueron las siguientes:
2.1. CARACTERÍSTICAS
 Sencillez: Ya que las construcciones no presentaban adornos ni decoraciones
recargadas.
 Solidez: El mayor material utilizado era la piedra y las técnicas utilizadas
hacían que estas se quedaran juntas y no cayeran ante un movimiento telúrico.
 Simetría: partes de sus construcciones eran iguales a partir de su eje
 Monumentalidad: Por las grandes construcciones que presentaban ya que al
utilizar piedras enormes hacían que las construcciones aumentaran de tamaño.
Las características mencionadas en la parte superior son las características

más resaltantes pero tenían otras características como:
 Para cada tipo de construcción se usaba un tipo diferente de piedra trabajada.
Por ejemplo: Los palacios y edificios religiosos se hacían con piedras
regulares, colocadas en perfectas hiladas horizontales que presentan siempre
un aspecto completamente liso al exterior.
 Los muros estaban hechos con cierto talud o inclinación que proporcionaba un
aspecto macizo.
 Repetición de formas típicas. Por ejemplo: Las ventanas de las edificaciones
tenían forma trapezoidal aparentemente esta forma de las ventanas fue
sísmica.
2.2. OBJETIVOS
Las construcciones incas tenían metas definidas como:
 Políticos

 De conquista
 Unificación
2.3. MATERIAL
El material primordial fue la piedra pero también usaban adobe. Este último era
utilizado en las construcciones costeñas, el adobe se encontraba unido a mortero
de barro y recubiertos con una fina capa de tierra arcillosa o enlucido.
En la sierra se utilizaba primordialmente la piedra las cuales eran utilizadas de
base siempre y cuando sean piedras grandes para que puedan aguantar el peso
de las piedras más pequeñas que irían encima de ellas conforme vaya creciendo
el muro, cuando alcanzaban la altura deseada terminaban la pared o muro con
adobe.
2.4. TECNOLOGÍA
Para poder levantar los grandes muros de determinadas edificaciones hacían uso
de rampas o terraplenes (desniveles con cierta altura o pendiente). A través de las
rampas se arrastraban las piedras sobre rodillos de madera que giraban bajo los
bloques pesados.
Estas rampas iban creciendo a la par de las paredes y las retiraban al momento
de terminada la construcción.
Todas las piedras que habían sido transportadas y las que ya las habían colocado
encajaban entre sí y para lograr un acoplamiento perfecto las tallaban de manera
que sus caras se ensamblen perfectamente.
2.5. VIVIENDAS
Las viviendas incaicas eran usuales de tener una sola planta o piso. Cada sector
de la organización social de los incas tenía un tipo diferente de material en sus
viviendas y dependía de si vivían en la costa
o sierra:
 Los Incas, la nobleza y grandes señores
habitaban en lujosas construcciones de
piedra las cuales estaban lujosamente
adornadas. Esto no variaba si vivían en la
costa o en la sierra.
 La gente del pueblo en la sierra sus
viviendas eran simples, de piedra, con barro
o pirca y sus techos eran realizados a dos
aguas.
 La gente del pueblo en la costa las viviendas las hacían de quincha, adobe y
los techos estaban hechos de esteras.
3. METALURGIA
Los incas solían explotar las minas mediante la mita (trabajo por turnos) además de
construir templos, etc., de esta forma descubrieron el qori (oro), qollque (plata), anta
(cobre), tit (plomo), llimpi (estaño),platino, mercurio, bronce (90% cobre+10%
estaño) y otras aleaciones más.

En este ámbito tuvieron influencia de los Chimú de quienes aprendieron sus

técnicas ya que estos eran los mejores orfebres del imperio, fue por eso que fueron
llevados al Cusco para además de enseñar sus técnicas también las pusieran en
práctica.
Los diferentes metales extraídos de la mina tenían diferentes propósitos como:
 Estaño: Hachas y porras.
 Oro y plata: relacionados para el culto solar y sus otras divinidades.
Los metales para trabajarlos primero eran fundidos y luego refinados en pequeños
hornos portátiles de barro llamados huayras, los cuales tenían una forma de
pirámide trunca y tenían alrededor de 80 cm.
Pero para poder trabajarlos más efectivamente los orfebres incas conocían
diferentes técnicas:
 Técnica del vaciado.
 La soldadura
 Aleaciones
 Cincelado
 Repujado
IDOLOS PARA LA OFRENDA
4. TEXTILES
Además de ser los incas un pueblo agricultor y orfebre también eran un pueblo de
tejedores ya que esta actividad en el Tawantinsuyu tenía un papel fundamental
porque no sólo cumplía con la función de vestimenta sino también tuvieron un valor
económico, social y religioso (en sacrificios).
Cuando el Inca iba caminado por sus tierras, este regalaba este producto como
parte de la redistribución.
4.1. TIPOS DE TEJIDOS
Había varias clases de tejidos, pero los más importantes son:
 El cumbi o tejido fino: destacó por su gran variedad, fino acabado y colorido.

 La abasca, awaska o tejido burdo: producto casero de alta calidad elaborado

en telares sencillos, este tipo de tejido fue muy difundido e importante por su uso
en los rituales.
Los tejidos hechos en el imperio se hacían bajo control estatal de los acllahuasis y
utilizaban el telar de cintura y los horizontales.
5. PINTURA
En los tiempos de Pachacútec al parecer fue cuando se instruyó este arte ya que
este inca dio la orden de que los hechos históricos más importantes del imperio
fueran registrados mediante pinturas n tablones y telas pintadas.
Para exhibirlas mandó a construir un local especial llamado Pukincancha.
Utilizaron la técnica de pintura al temple que es cuando el agua se usa como
disolvente y el aglutinante es algún tipo de materia orgánica como grasa animal.
Luego que el pueblo inca fuera conquistado los sobrevivientes fueron los que
continuaron con este arte ya que en los keros que trabajaban plasmaron las
principales expresiones de su vida social. Se dice que los keros coloniales fueron
una forma muy avanzada y original de pintura.
KERO COLONIAL TEXTIL INCA

6. MÚSICA
La música en el imperio era pentafónica, es decir, sólo se componía de cinco notas.

Cada región del Tawantinsuyu tenía sus propios cantos al igual que cada ocasión.
Se sabe que los incas al momento de su labor agrícola se ponían a tocar música
para convertir su larga y dura faena en algo ameno y entretenido.
Los instrumentos que utilizaban eran los instrumentos de viento y percusión más no
de cuerda.
6.1. TIPOS DE INSTRUMENTOS
 Flautas: Las más populares y hechos de arcilla, plata o de carrizos.
 Quenas: Mayormente confeccionadas de hueso humano.
 Antaras o flautas de pan: Hechas de cerámica.
 Caracol marino o strombus (Huayllaquepa): Desde la época de los Chavín.
 Tambor: eran de diversos tamaños y sonidos, utilizados para marcar el
ritmo en danzas y bailes colectivos.
Para crear una melodía los instrumentos tenían que sonar alternadamente y
además sonar en forma simultánea con los demás registros.
CAPÍTULO XII: APORTES CULTURALES
Los incas luego de su desaparición nos han dejado una gran herencia cultural o
aportes culturales.
Algunos de ellos son:
1. MACHU PICCHU
Se dice que fue descubierta en 1911 por Hiram Bingham un explorador pero
en realidad fue descubierta por el señor Melquíades Richarte y Anacleto Álvarez ya
que estos señores vivían en la zona y fueron quienes guiaron a Hiram Bingham
hasta este lugar que en un principio pensó que se trata de una ciudad perdida.
Las palabras Machu Picchu significan montaña vieja.

Este lugar es un antiguo poblado andino o inca que fue construido en el siglo XV
ubicado en la parte de Ceja de selva.
El santuario de Machu Picchu está dividido en dos grandes sectores:
 El sector agrícola: Cultivaban
 El sector urbano: Conectados entre sí a través de pequeños senderos
mayormente en forma de escalinatas que se cruzan con las terrazas que siguen un
eje longitudinal plano.
Además de estos sectores Machu Picchu está constituida de templos, terrazas,

palacios, viviendas y depósitos; pero, sobre todo de centros ceremoniales que
cumplían una función estrictamente religiosa.
2. QUIPUS
Fue un sistema de registro de información numérico y mnemotécnico inventado por

los incas.
El quipu constaba de varios nudos de diversos tamaños y formas teniendo un
cordel principal en forma horizontal del cual pendían varias cuerdas delgadas
trenzadas, estas eran de diferentes tamaños y en ellas se habían ejecutado grupos
de nudos situados a intervalos distintos.
Cada una de esas cuerdas se encontraba dividida en zonas y de acuerdo a la altura
en la cuerda la
zona representaba
diferentes
unidades como
centenas, decenas,
etc.
Los quipus
representaban un
control de lo que
tenían, de su historia, es decir, lo usaban como un registro de contabilidad.

3. SISTEMA VIAL
Son los caminos que los habitantes incas utilizaban para poder desplazar con una
mayor eficacia y así también poder movilizar los recursos con los que cumplirían su
labor.
El complejo sistema vial inca hasta ahora utilizado por motivos turísticos o deportes
extremos comprendía:
 Caminos (Ñan).
 Puentes (Chacakuna).
 Tambos (albergues en los caminos para los chasquis o quienes pasen por
allí).
 Chasquis (encargados de las comunicaciones del imperio. Se desplazaba
corriendo).

CONCLUSIÓN
 En la región de los Andes Centrales florecieron, a lo largo de 2000 años, numerosas
sociedades indígenas unificadas en el siglo XV por los incas. El imperio incaico era
inmenso. Se extendía desde el sur de Colombia hasta la región de las actuales
ciudades de Santiago de Chile y Mendoza y, en sentido este - oeste, desde la selva
amazónica hasta la costa del Pacifico. A pesar de su enorme superficie, se encontraba
muy bien comunicado por 10 000 Km de caminos. }
 El imperio incaico reunía bajo una administración y una lengua común, el quechua, a
varios millones de personas que pertenecían a diferentes pueblos. La capital del
imperio se estableció en la ciudad de Cuzco, donde residían el rey y los funcionarios.
Desde allí, los funcionarios planificaban la construcción de puentes y caminos para
facilitar las comunicaciones, controlaban el trabajo de los pueblos sometidos en las
tierras y las minas, decidían la realización de obras de riego para aumentar el área
cultivable y dirigían la guerra.
 Existieron grandes diferencias entre las clases sociales, siendo estas diferencias
respetadas por todos los habitantes del imperio aunque había una desigualdad tenía
una organización social y política muy bien establecida y dirigida los cuales
les permitió esparcirse por varios territorios e infundir nuevas culturas, costumbres,
religión,arte y literatura.
 Ellos eran poderosos, sabios, y valientes; conquistaron gran parte de sud-américa,
extendiendo sus cultura y enseñanzas que perduran hasta hoy en día; sus
conocimientos agrícolas sobre los cultivos, la fecha de la siembra y la utilización del
agua, se siguen usando por nuestros paisanos.
 Nadie puede negar su habilidad en la construcción de fortalezas, ciudadelas, recintos
sagrados; el arte, la pintura, la orfebrería, el dominio del oro y la plata para la creación
de joyas y representaciones hermosas.

BIBLIOGRAFIA
Referencias de libros:
Castillo, Juan. HISTORIA DEL PERÚ 5.Lima: Editorial Bruño; 1986. 272p
Feijóo, Enriqueta; Muñoz, Frieda. HUELLAS 2: ESTUDIOS SOCIALES. Lima: Editorial

Santillana; 2002. 312p
Tamayo, José, NUEVO COMPENDIO DE HISTORIA DEL PERÚ. Lima: Editorial

Osiris; 1987. 376p
Waldemar Espinoza. Los Incas. Economía Sociedad y Estado en la Era del

Tahuantinsuyo. Lima: Amaru, 1987
Referencias páginas Web:
Boletín de Nueva York (Internet). Enlaces: Inicios de la medicina. Disponible en:

http://www.boletindenewyork.com/iniciosmedicina.htm
Cosmovisión Andina (Internet). Cosmovisión andina. Disponible en:

http://www.enjoyperu.com/cosmovision/arqueotours/programas/informacion-
cult/cosmov-andina/index2.htm
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tudiscovery-
com.discoveryisispreview2.com/guia_incas/inca_economia/inca_redistribucion/index.s
html
Geocities (Internet). La cultura Inca: el Tahuantinsuyo. Disponible en:

http://www.geocities.com/relatosprehispanicos/cultura_quechua.htm
Geocities (Internet). Culturas incas: Introducción. Disponible en:

http://www.geocities.com/Heartland/4416/hisperu.html
La vida de los incas (Internet). Disponible en:

http://instruct1.cit.cornell.edu/courses/spanr207/incas.html
Historia del Tahuantinsuyo (Internet). Los incas. Disponible en:

http://incas.perucultural.org.pe/hissurg1.htm
Webcultura.net (Internet). Culturas: cultura Inca. Disponible en:

http://www.webcultura.net/u-cultura-inca.html

CULTURA INCA (Autoguardado) (Autoguardado) (Recuperado)

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UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DE LOS ANDES

CARRERA PROFESIONAL DE INGENIERIA CIVIL

Nuestro trabajo monográfico lo dedicamos a nuestros padres; a quienes les debemos

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2.2. REDISTRIBUCION ................................................................................................... 19

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2.2. OBJETIVOS .......................................................................................................... 31

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CAPÍTULO I: HISTORIA E INICIOS DEL IMPERIO INCAICO

Fue el más grande y antiguo imperio desarrollado en el continente americano. Tuvo

Se establecieron en el valle del Cusco luchando para no ser expulsados de ese

Hay dos tipos de origen:

2.1. ORIGEN MÍTICO

Hay dos mitos que marcan el inicio de esta gran cultura:

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2.1.1. LEYENDA INCA – LOS HERMANOS HAYAR

Narrada por el cronista peruano Juan de Betanzos.

Después de lo sucedido Ayar Auca se convirtió en ave y voló al Inticancha

2.1.2. LEYENDA DE MANCO CAPAC Y MAMA OCCLO

Narrada por el Inca Garcilazo de la Vega

Entonces Manco Cápac y Mama Ocllo emergieron de la espuma del lago

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Luego de hacer esto Manco Cápac y Mama Ocllo iniciaron la civilización de

2.2. ORIGEN HISTÓRICO

INGENIERIA CIVIL Página 9

CAPÍTULO II: GEOGRAFÍA Y TERRITORIO

Fue una región andina, debido a la presencia de la cordillera de los Andes, se

2. TERRITORIO DEL IMPERIO INCAICO

División política: Suyos o regiones

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INGENIERIA CIVIL Página 11

CAPÍTULO III: ORGANIZACIÓN POLÍTICA

2. EL AUQUI (PRÍNCIPE HEREDERO)

INGENIERIA CIVIL Página 12

durante la cual la Coya sentaba en su regazo al príncipe y le acomodaba los cabellos,

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 Reparto de topos o lotes de tierras agrícolas.

CAPÍTULO IV: ORGANIZACIÓN SOCIAL

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HURIN CUZCO HANAN CUZCO

PANACA INCA PANACA INCA

INGENIERIA CIVIL Página 15

 Nobleza de sangre: Constituida por la coya, hijos legítimos, hermanos y

Para asegurar la obediencia de la nobleza conquistada el Inca dispuso que sus

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El ayllu estaba conformado por:

 Hatun Runa: (hombres grandes) estaban dedicados principalmente a la agricultura.

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 AMA SUA: No seas ladrón.

El incario extendió su dominio bajo distintas

CAPÍTULO V: ACTIVIDADES ECONÓMICAS

La economía en el incanato estuvo basada en el trabajo y este a su vez se encontraba

1. SISTEMA DE TRABAJO DEL IMPERIO INCAICO

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1.3. LA MINKA, MINCA O MINGA

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-Redistribución a favor de curacas y señores.

CAPITULO VI: AGRICULTURA

Como ya se mencionó antes la agricultura fue la base de la economía inca.

1. AGRICULTURA EN EL IMPERIO INCAICO

También son llamadas lagunas artificiales.