Teología

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La teología (del griego θεος [theos], ‘Dios’, y λογος [logos], ‘estudio’, ‘razonamiento’, por lo
que significaría ‘el estudio de Dios’ y, por ende, ‘el estudio de las cosas o hechos relacionados
con Dios’) es la disciplina que estudia el conjunto de conocimientos acerca de Dios, sus
atributos y sus perfecciones.1
El empleo de esta palabra se atribuye al pensamiento politeísta de la Antigua Grecia, y a los
filósofos griegos entre los siglos IV y V a. C. Este término fue usado por primera vez
por Platón en La República (año 379 a. C.) para referirse a la comprensión de la naturaleza
divina por medio de la razón, en oposición a la comprensión literaria propia de sus poetas
coetáneos. Adimanto preguntó a Sócrates cuáles serían las líneas generales de las razones
que podríamos dar sobre los dioses (οἱ τύποι περὶ θεολογιάς τίνες ἄν εἶεν;, Rep. II, XVIII,
citado por Platón, año 379 a. C.). Más tarde, Aristóteles (año 350 a. C) empleó el término en
numerosas ocasiones con dos significados:

 Teología al principio como denominación del pensamiento mitológico inmediatamente

previo a la Filosofía, en un sentido peyorativo, y sobre todo usado para llamar teólogos a
los pensadores antiguos no-filósofos (como Hesíodo y Ferécides de Siros).2
 Teología como la rama fundamental y más importante de la Filosofía, también
llamada filosofía primera o estudio de los primeros principios, más tarde
llamada Metafísica por sus seguidores y que para distinguirla del estudio del ser creado
por Dios, nace la filosofía teológica que se la denomina también teodicea o teología
filosófica. (véase Teodicea).2
San Agustín tomó el concepto teología natural (theologia naturalis) de la gran obra
«Antiquitates rerum divinatum», de Marco Terencio Varrón, como única teología verdadera de
entre las tres presentadas por Varrón: la mítica, la política y la natural.[cita requerida]Sobre esta,
situó la teología sobrenatural (theologia supernaturalis), basada en los datos de la revelación y
por tanto considerada superior.[cita requerida] La teología sobrenatural, situada fuera del campo de
acción de la Filosofía, no estaba por debajo, sino por encima de esta, y la consideraba su
sierva, que la ayudaría en la comprensión de Dios.[cita requerida]
Teodicea es un término empleado actualmente como sinónimo de teología natural. Fue creado
en el s. XVIII por Leibniz como título de una de sus obras: «Ensayo de Teodicea. Acerca de la
bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal», si bien Leibniz se refería
con teodicea a cualquier investigación cuyo fin fuera explicar la existencia del mal y justificar la
bondad de Dios.3

Índice

 1Teología abrahámica
o 1.1Teología cristiana
 1.1.1Apología cristiana
 1.1.2Teología católica
 1.1.3Teología protestante
 1.1.4Teología ortodoxa
o 1.2Teología islámica
 2Teología en religiones politeístas
o 2.1Mitología grecolatina
 o 2.2Teología egipcia
o 2.3Teología nórdica
o 2.4Teología celta
 3Véase también
 4Referencias
 5Bibliografía
 6Enlaces externos

Teología abrahámica[editar]
Teología cristiana[editar]
Apología cristiana[editar]
Artículo principal: Apología cristiana

La apología cristiana es el área de la teología que se especializa en usar argumentos

racionales para defender y difundir el Cristianismo.
Teología católica[editar]
Artículo principal: Teología católica

El término teología, por tanto, no es inicialmente de origen cristiano. Solo a través de un

proceso progresivo se impone tanto en Oriente como en Occidente el uso cristiano del término
«teología». Para Clemente de Alejandría, indica el «conocimiento de las cosas divinas».
Para Orígenes expresa la «verdadera doctrina sobre Dios y sobre Jesucristo como Salvador».
Corresponde a Eusebio el privilegio de haber aplicado por primera vez el
atributo theologos a Juan el Evangelista, ya que en su evangelio escribió una «eminente
doctrina sobre Dios». A partir de él, la Iglesia Católica afirma que la teología indica la
verdadera doctrina, la cristiana, en oposición a la falsa doctrina que enseñaban los paganos y
los herejes. 4
El término teología es una palabra compuesta que, en su significado literal, puede indicar un
hablar de Dios, o bien un discurso sobre Dios. Si en términos generales la teología es una
reflexión sobre Dios (y en este sentido existe también una teología filosófica), en el sentido
más corriente de la Iglesia católica es una reflexión que intenta conocer y comprender la fe a
partir de la razón. Así pues, la teología católica presupone la fe como fundamento experiencial
e intenta en ella y a través de ella el conocimiento y la comprensión de la fe. En otras
palabras, es una actividad intelectual, metódica y crítica que presupone la adhesión a la fe
católica. Para indicarla sintéticamente, se resume a menudo a la fórmula de Anselmo de
Canterbury: "Fides quaerens intellectum": "La fe busca entender" (la teología es la voluntad de
la fe de comprender).5
En la constitución del saber teológico católico pueden indicarse su objeto, sus fuentes y su
lugar. El «objeto» de la teología es Dios —de manera directa—, y el mundo y el hombrea la
luz de Dios. Las «fuentes del conocimiento teológico» y sus criterios de verdad son
la razón humana y la revelación divina, de manera privilegiada. El «lugar» de la teología es
la Iglesia como comunidad de fe y de cristianismo.
De aquí deriva que la Iglesia tiene que poder establecer de forma autorizada criterios para la
reflexión teológica. Según la Iglesia católica, la investigación y el trabajo teológico se inscriben
dentro de un saber racional, cuyo objeto es dado por la «revelación» —es decir, la Palabra de
Dios— transmitida e interpretada por la Iglesia bajo la autoridad del Magisterio —ya que es
imposible evitar la mediación de la Iglesia—, y acogida por la fe (importancia del asentimiento
de la comunidad). La teología en algunos casos llegó a un alto nivel de especulación y
elaboración. Este saber racional ha sido considerado ciencia por los teólogos y por no-
teólogos en el pasado medieval y en épocas contemporáneas,6 aunque para otros del pasado
o contemporáneos no es una ciencia. En gran medida, esto se explica porque el concepto
de ciencia ha variado y aún en diferentes épocas no es homogéneo.
La Teología se pregunta acerca de la naturaleza, las propiedades y la esencia de Dios usando
como fuente la Revelación y como método la lógica trinitaria. En este sentido la Teología
católica es en su mayor parte igual que otra teología cristiana. También estudia otras
cuestiones, como por ejemplo la soteriología, la mariología, la predestinación, la escatología,
la ética teológica y, según algunos autores, la apologética.
El primer milenio después de Cristo se caracterizó por la unidad entre el saber teológico y el
ministerio pastoral de los obispos. Algunos de los mayores teólogos fueron los
grandes doctores de la Iglesia. Y éstos, con algunas excepciones, fueron obispos. El
magisterio del obispo se desarrollaba siendo teólogo y viceversa; poniendo de manifiesto la
unidad y la complementariedad de las dos funciones. La teología era considerada como
comentario y esfuerzo de penetración en la Palabra de Dios para poder vivirla concretamente.
En Occidente, es sobre todo Agustín el que mantuvo con vigor el sentido religioso de teología:
se comprende así la teología como el esfuerzo por penetrar cada vez más en la inteligencia de
la Escritura y de la Palabra de Dios. Anselmo de Aosta avanzó en la comprensión de la
teología y consideró el principio básico de la teología: quaero intelligere ut credam, sed credo
ut intelligam (busco entender para creer, pero creo para poder entender).
En el medioevo surgieron múltiples cismas en torno a la naturaleza de Cristo y en referencia a
la virginidad de María. Con respecto a ésta última, la controversia en parte giraba en que en
Mateo 1:23 el ángel anuncia el nacimiento en condición virginal, mientras que Isaías en su
profecía alude a una almah que en hebreo significa niña o jovencita, pero no a
una bethulah que significa virgen. Éste es un pequeño ejemplo de las dificultades de la
teología, al tener que encontrar la no contradicción entre los argumentos filológicos y
filosóficos, y las afirmaciones dogmáticas del Magisterio de la Iglesia católica, sostenidas por
ser «asistidas por el Espíritu Santo».
Teología protestante[editar]
Artículos principales: Teología liberal y Teología dialéctica.

A partir de Lutero inició un nuevo recorrido teológico, separado e independiente respecto de la

teología tradicional católica. Surge así la teología protestante, que difiere de la católica en
cuestiones doctrinales que son consideradas fundamentales:

 La Biblia es considerada infalible Palabra de Dios y el texto más importante de todos los
libros del mundo. No existen documentos diferentes a la Biblia que sean aceptados como
infalibles. Además, de estar basada en el llamado canon de palestina o canon hebreo que
consta de 39 libros, a diferencia de la Biblia católica que contiene 46 libros, pues está
tomada del canon de Alejandría que contiene siete libros más, llamados apócrifos por la
tradición protestante y, también llamados libros deuterocanónicos por la tradición católica.
 No se acepta adoración a ninguna clase de imagen ni a persona humana alguna. Por lo
tanto, no se acepta la postración frente a imagen alguna.
 No se acepta la existencia del purgatorio.
 No se acepta el bautismo de niños o infantes, sino hasta que el individuo tiene formada
una conciencia de lo moral.
 No se reconoce a la Virgen María ni a ningún otro personaje bíblico o histórico como
intercesor ante Dios.
Cabe mencionar que, dentro de la Teología protestante, se destacan 5 puntos que resumen la
Teología o creencias:

 Sola Fide
 Sola Gratia
 Sola Scriptura
 Solus Christus
 Soli Deo Gloria

La “hospitalidad de Abraham”, de Andréi Rubliov: los tres ángeles representan a las tres personas de
Dios.

Lo cual significa que la Salvación es por la Sola Fe (Sola Fide), por la Sola Gracia de Dios
(Sola Gratia), por la Única Obra intercesora de Cristo (Solus Christus), dando así la Gloria
Solamente a Dios (Soli Deo Gloria) pues el hombre no tiene parte en la salvación. Asimismo,
se enfatiza la suficiencia de la Palabra de Dios expresada en la Biblia, con el fin de conocer al
Dios verdadero al revelarse este hacia los hombres (Sola Scriptura).
Teología ortodoxa[editar]
La teología ortodoxa oriental se caracteriza por su trinitarismo monoteísta, la creencia en la
encarnación del Logos (hijo de Dios), un equilibrio entre la teología catafática y apofática, una
hermenéutica definida de la tradición sagrada, una eclesiología concreta, y una soteriología
terapéutica.
Los cristianos ortodoxos creen en un único Dios que es a la vez uno y trino (Padre, Hijo y
Espíritu Santo), aunque apunta que se trata de “una esencia indivisible” presente en los tres.
La sagrada trinidad está formada por tres personas distinguibles y distintas (hipóstasis), que
comparten una esencia divina (ousia) no creada, inmaterial y eterna. El padre es la fuente
eterna de divinidad, de la que el hijo la obtuvo y también del padre la obtuvo el espíritu santo.
La ousia de Dios es algo que está más allá de la comprensión humana y no puede ser definida
ni tratada por el entendimiento humano.7
Teología islámica[editar]
Artículo principal: Kalam

Kalam (‫ )علم الكلم‬es una de las ciencias religiosas del Islam. En árabe, la palabra significa
‘discusión’ y se refiere a la tradición islámica de buscar principios teológicos por medio de
la dialéctica. Un estudioso del Kalam es llamado mutakallam.[cita requerida]

Teología en religiones politeístas[editar]

Mitología grecolatina[editar]
Artículo principal: Mitología clásica
Los Dioses Olímpicos de Grecia

Mitología clásica, mitología grecorromana o grecolatina es la mitología de la civilización clásica

grecorromana, un cuerpo de narraciones míticas esencialmente común (tras adaptar los
romanos el panteón de la religión griega a su propia religión original -religión romana-),
aunque los nombres de los dioses sean distintos en griego y en latín. Ambas mitologías
convergieron en el siglo I a. C.
En la antigüedad grecorromana existieron eruditos que escribieron obras filosóficas en donde
trataban el tema del politeísmode manera racional, como son el De natura deorum de Cicerón,
o algunos textos de Epicuro como la Carta a Meneceo.8 También entran aquí textos como De
divinatione de Cicerón, De la naturaleza de las cosas de Lucrecio, y Meditaciones de Marco
Aurelio.
Teología egipcia[editar]
Artículo principal: Mitología egipcia

Papiro con la representación de una parte de los dioses egipcios

La religión del Antiguo Egipto comprende las varias creencias religiosas y rituales practicados
en el Antiguo Egipto por más de tres milenios: desde el período predinástico hasta la adopción
del cristianismo en los primeros siglos de esta era. Estas creencias se centraban en la
adoración de múltiples deidades que representaban varios aspectos de la naturaleza,
simbolizando ideas y funciones de poder, expresados por medio de complejos y variados
arquetipos.
La religión egipcia tuvo como principal objetivo la interacción entre los seres humanos y
los dioses.9 Se creía que estos dioses estaban presentes en todos los aspectos del mundo
natural, aunque su verdadera naturaleza se mantuvo. también eran muy sensibles por su
sexualidad.
Estas deidades eran adoradas con ofrendas y oraciones por los faraones, en los santuarios de
los templos. El pueblo los veneraba durante las procesiones, expuestos en templetes
exteriores, sobre barcas rituales portadas por los sacerdotes. Apoyados por la realeza,
destacaron diferentes dioses en diversos períodos de la historia egipcia y los mitos asociados
con ellos cambiaron con el tiempo, así que Egipto nunca tuvo una jerarquía coherente de
deidades o una mitología unificada; sin embargo, la religión contenía muchas creencias
generales. Entre ellas se encuentra la divinidad del faraón, que ayudaba a unificar
políticamente el país,2 y creencias más complejas sobre una vida más allá, que dio lugar a la
elaboración de las complejas costumbres funerarias egipcias: embalsamamiento,
momificación, enterramientos rituales en ricos complejos funerarios, con templos funerarios,
pirámides, mastabas, etc.
Teología nórdica[editar]
Para más información, véase Ásatrúarfélagið.
Mueren riquezas, mueren parientes, igual morirás tú; la gloria tan sólo no muere jamás, de aquel que
ganársela logra. Hávamál, estrofa 76.10

La mitología nórdica era una colección de creencias e historias compartidas por los pueblos
germanos septentrionales. Es importante señalar que esta mitología no era compartida por los
pueblos nórdicos de etnia urálica (fineses, estonios y lapones) ni báltica (lituanos y letones),
quienes poseían una propia (aunque parecida). No era una religión revelada, pues no había
una verdad entregada por los divinos a los mortales (a pesar que tiene relatos de personas
normales aprendiendo las historias de los dioses de una visita de, o a, ellos), y no tenía
un libro sagrado. Esta mitología era transmitida oralmente en forma de una larga y regular
poesía. Dicha transmisión continuó durante la era vikinga, y nuestro conocimiento sobre ella
está basado principalmente en las Eddas y otros textos medievales escritos durante o
después de la cristianización.
En tiempos recientes ha habido un resurgir de las creencias de los antiguos pueblos vikingos;
sus adeptos, quienes se consideran como odinistas o asatruar han escrito obras y artículos en
defensa de un paganísmo racional.11
En una entrevista en 1992, Jörmundur Ingi Hansen expresó su visión sobre varios temas
teológicos, incluido la naturaleza de los dioses y la base de sus creencias paganas:
Desde mi perspectiva, el mundo en su naturaleza se divide en dos, las fuerzas
constructivas, Æsir, y las fuerzas destructivas que nosotros llamamos Jötnar. <…>
Ásatrú o paganismo es, básicamente, solo para darse cuenta de esta dicotomía y
tomar partido por el flanco de los Æsir. La mejor manera de hacer eso, en mi opinión,
es ser auto-consistente, vivir en armonía con la naturaleza, asociarse a ella con
respeto y someterse al orden público. <...> Los dioses forman las moradas de la gente,
la tierra y el sistema solar a partir del material que ya existe. En este contexto
podemos considerar a las fuerzas de la naturaleza como los dioses en sí mismos y en
gran medida, eso es lo que la gente hacía en la antigüedad.12
Teología celta[editar]
Para más información, véase Mitología celta.