EL DISCURSO SOBRE LA FELICIDAD DE ARISTOTELES

Aristóteles considera el bien: a) como causa final de las acciones; b) y,

por tanto, como el fin de todos los actos (EN* 1097a, 20-28).

Y considera como bien perfecto aquél que se busca por sí mismo y

nunca por otra cosa (EN 1097a, 30). En este sentido, contempla la
felicidad como bien perfecto (EN 1097b) y como autarquía, pues el
bien perfecto parece ser suficiente en sí mismo y no necesitar de
ningún otro.
La felicidad es definida por el Filósofo según la función propia del
hombre, la cual dice que es "una actividad del alma según la razón, o
que implica la razón" (EN 1098a, 5-10). Y, siendo la virtud la cualidad
que confiere excelencia a las obras del hombre, "el bien del hombre es
una actividad del alma de acuerdo con la virtud, y si las virtudes son
varias, de acuerdo con la mejor y más perfecta, y además en una vida
entera" (EN 1098a, 15-20). Muy relacionado con el tema de la felicidad
y de la virtud lo está para Aristóteles el del placer.
A este respecto, invierte el pensamiento habitual según el cual uno se
aficiona a aquello que le produce placer, y afirma paladinamente que
"el placer es algo que pertence al alma, y para cada uno es placentero
aquello de lo que se dice aficionado", lo que de paso explica que "en
general las cosas virtuosas gustan al que ama la virtud" (1099a, 5-10).
Pero, por si estas palabras indujeran al lector a pensar que en la vida
todo es mera cuestión de gustos, el Filósofo se apresura a aclarar que
las cosas virtuosas, además de ser del gusto de los amantes de la
virtud, son también "agradables por sí mismas" (EN 1099a, 15).
Lamentablemente, no nos explica mejor este oximorón, que lo es en
tanto que el concepto "agradable" implica siempre un alguien a quien
el objeto causa agrado.
Ello no impide, sin embargo, que el Estagirita atisbe certeramente que
la vida de los hombres virtuosos "no necesita del placer como de una
especie de añadidura, sino que tiene el placer en sí misma" (EN
1099a, 15). Pero, en mi opinión, no consigue explicar el mecanismo
psicológico y moral al mismo tiempo que hace feliz al virtuoso en tanto
que practicante convencido de la virtud.
O no lo consigue, o ni siquiera lo pretende, por considerarlo algo tan
obvio que tan sólo exige ser enunciado, para que no caiga en el olvido.
Aristóteles aúna en la felicidad la triple cualidad de ser lo mejor, lo más
hermoso y lo más agradable. Y, tras ello, se introduce en una
inteligentísima consideración de las relaciones entre la fortuna, los
bienes exteriores y la felicidad. Reconoce que "la felicidad necesita
también de los bienes exteriores; pues es imposible o no es fácil hacer
el bien cuando no se cuenta con recursos" (1099b). Ahora bien, de lo
anterior no se infiere: a) que la felicidad sobrevenga por destino divino
o incluso por suerte; definida la felicidad como actividad del alma de
acuerdo con la virtud, se adquiere más bien mediante el hábito, el
aprendizaje y la diligencia (1099b - 1100a); b) que la felicidad dependa
de las vicisitudes de la fortuna, pues la bondad o maldad de un
hombre no dependen de aquéllas, y sin embargo la felicidad sí
depende de que sea o no virtuoso (de hecho, según el Filósofo, el
ejercicio de la virtud confiere a la vida una solidez y estabilidad
extraordinarias, de tal modo que "ningún hombre venturoso llegará a
ser desgraciado, pues nunca hará lo que es odioso y vil", e
inversamente, puede considerarse "feliz" al que actúa de acuerdo con
la vida perfecta y está suficientemente provisto de bienes externos no
por un período fortuito, sino durante toda la vida", considerando como
meramente "venturosos" a los que poseen bienes suficientes durante
toda su vida (1100a, 1100b, 1101a, 5-20). De esta manera, queda
establecido en la Etica Nicomáquea de Aristóteles que la fortuna es
condición necesaria, pero no suficiente, de la felicidad, siendo
condiciones necesarias y suficientes una adecuada combinación de
fortuna estable en el tiempo y de vida vivida virtuosamente. *En
adelante, designaremos con el acrónimo "EN" la Etica Nicomáquea de
Aristóteles.

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