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(Documento de Trabajo)
CARPETA DE TRABAJO
(FE-HFD)
Bolivia – 2011
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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
(Documento de Trabajo)
MINISTERIO DE EDUCACIÓN
© De la presente edición:
Coordinación
Viceministerio de Educación Superior de Formación Profesional /
Dirección General de Formación de Maestros /
Equipo de Formación Docente Continua
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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
(Documento de Trabajo)
PRESENTACIÓN
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ÍNDICE GENERAL
PRESENTACIÓN
ÍNDICE GENERAL
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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
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INTRODUCCIÓN
Hacer filosofía con los pies en el territorio requiere, sin duda, un doble esfuerzo
comunicacional, particularmente en países como Bolivia. Por una parte se tiene la exigencia
de conversar con la filosofía occidental ya sea en su versión genética, de origen griego, o en
su versión moderna, post-renacentista, pero con sentido crítico a la vez dialógico; y por otra,
está la exigencia de recuperar, difundir y seguir construyendo filosofías propias. Encarar una
―otra filosofía‖ es también un asunto de lucha de poder no sólo con el dominio de la filosofía
occidental indolente, que ha desconocido sistemática e históricamente, éstas otras filosofías
sino, también, con el deseo de hacer filosofía con dignidad.
El cuaderno de formación que tiene en sus manos está configurado en tres unidades. La
primera tiene como intencionalidad, invitar a los y las docentes a construir bases comunes
respecto a cuatro aspectos que hacen a la filosofía: i) ¿Qué es la filosofía?, ii) ¿Quiénes
hacen filosofía?, iii) ¿Sobre qué se filosofa? y iv) ¿Cómo se filosofa?; la segunda se focaliza
en la abordar de manera sumamente sintética la filosofía occidental desde la perspectiva
histórica, desde la Grecia antigua hasta la actualidad; la tercera, y última unidad, plantea la
filosofía andina pero en el marco del problema filosófico del ―otro‖ y de la ―otra‖, es decir
frente a la necesidad de contribuir al potenciamiento de otras filosofías con singularidad
propias desde donde se dialogue con la filosofía occidental pero en condiciones de mayor
igualdad y dignidad.
El lector y lectora, encontrará en cada unidad citas algo extensas de autores que han
formado la base para la construcción del presente cuaderno. El propósito es más de
naturaleza didáctica que otra. Es importante que, materiales de formación como éste, sean
también espacios de encuentro con filósofos a partir de sus propios ―textos‖; un encuentro
facilitador del diálogo más que de la ―domesticación‖. Para la configuración de la segunda
unidad, por ejemplo, se han tenido que construir textos sumamente apretados, casi
esquemáticos, pero, suficientes para activar procesos de formación basados en la
conversación, el debate y el diálogo consigo mismo pero sobre todo con los otros y otras.
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Como muestra el gráfico siguiente, la presente unidad gira alrededor de cuatro inquietudes
estratégicas: i) ¿Qué es la filosofía?, ii) ¿Quiénes son los filósofos?, iii) ¿Sobre qué se
filosofa? y iv) ¿Cómo se filosofa?
¿Qué es ¿Quiénes
la son los
filosofía? filósofos?
La filosofía
¿Sobre ¿Cómo
qué se se
filosofa? filosofa?
OBJETIVOS DE LA UNIDAD
Conceptualizamos la filosofía desde diferentes miradas para que los y las docentes
manejen diversos criterios que amplíen y enriquezcan sus posturas iniciales tomando
en cuenta el momento histórico que vive el mundo y en particular Bolivia.
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―Para que la filosofía surja en un pueblo, es preciso que se haya producido una
ruptura con el mundo real (…) La filosofía comienza con la decadencia de un mundo
real. Si la filosofía se presenta, y despliega sus abstracciones, entonces ya ha pasado
el fresco color de la juventud, de la vida…Así también los griegos se retiraron del
Estado cuando empezaron a pensar; y empezaron a pensar cuando afuera, en el
mundo real, todo era turbulento y desdichado…Fue entonces cuando los filósofos se
retiraron a su mundo ideal; Los filósofos han sido, como el pueblo los llamó, unos
holgazanes. Y de este modo, en casi todos los pueblos, la filosofía surge solamente
cuando la vida pública ya no satisface y deja de tener interés para el pueblo, cuando
el ciudadano ya no puede tomar parte alguna en la administración del Estado‖ (citado
por Barylko, 2005:14-15).
Para seguir ampliando la concepción de ―la crisis como punto de partida del filosofar‖
(Barylko, 2005:11) ver lectura complementaria No 1.
Siguiendo la misma ruta, es lícito sostener que ―la filosofía surgió debido al asombro de los
seres humanos‖ (Gaarder, 2000:15); cuando ―en el marco de alguna creencia se abre, de
pronto, la brecha de la duda‖ (Barylko, 2005:14). Mientras en la vida cotidiana ―la creencia da
tranquilidad; la duda (siembra) incertidumbre, indecisión‖ (ibíd.).
Pero, hasta aquí aún no hemos respondido aún a la pregunta central de este apartado: ¿Qué
es la filosofía? Aunque, las citas anteriores, brindan varios insumos.
Estermann (2008), de manera bastante ilustrativa indica que se puede definir la filosofía a
partir de la etimología del término así como recurriendo a sus fuentes de origen:
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Etimológicamente
La
filosofía
Históricamente Genéticamente
Gráfico No 2: ¿Qué es la filosofía?: Tres formas de definir. Equipo redactor, basada en Estermann Josef, 2008
Sin que sea la única manera, menos la más apropiada, pero que, para los y las docentes de
secundaria, resulta sumamente didáctico.
Mientras que:
―la definición genética (por el origen) construye una dicotomía a histórica y artificial
entre mythos y logos, supuestamente surgida con los primeros milesios (Tales,
Anaximandro, Anaxímenes) en las riveras mediterráneas. Se olvida o suprime
normalmente el hecho de que la filosofía occidental tiene su origen en Asia, en la
periferia del imperio griego, y no en el contexto político y cultural de la civilización
occidental de aquel tiempo (Atenas y Roma). (Estermann, 2009:20-21).
―la sabiduría muy rápidamente tenía que ceder el campo al logos; los sophoi (sabios)
se convertían en ‗filósofos‘, y el ‗amor‘ sólo quedó como reminiscencia lingüística en
el término ‗filosofía‘‖ (Estermann, 2009:20-21).
Para Hegel, por ejemplo: ―la filosofía era un saber absoluto‖ (Dussel, 1968:28)
Desde Latinoamérica, se dice que: ―la filosofía es un quehacer entre otros del hombre‖ sin
embargo ―ese quehacer supone (…) al hombre que piensa filosóficamente‖ desde ésta
mirada ―filosofar es un modo de ser en el mundo‖ es por eso que sostiene que ―cuando la
filosofía nace en la historia, el hombre ya estaba en su mundo; cuando el filósofo se pone a
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pensar ya está en el mundo‖ entonces ―la filosofía es (…) algo que aparece, que se muestra
en el mundo‖ (Dussel, 1968: 28).
Por filosofía se entiende ―una manera de pensar totalmente nueva que surgió en Grecia
alrededor del año 600 antes de Cristo‖ (Gaarder, 2000:25).
―Si antes se entendía por nada más que la especulación teórica y metafísica, hoy se
entiende por tal la explicación del mundo, del hombre y de sus problemas diarios:
teóricos o prácticos; explicación que tiende hacerse cada vez más científica y
exacta…no es aquel arte del que abusaba el sofista; pues esta mayor o menor
habilidad para darle forma de verdad a lo falso, no es su contenido, ni es su fin…‖
(Carranza, 1998:7-8).
Ahora bien, desde otra entrada, la filosofía, también puede ser definida como una forma de
acercarse a la realidad, tal como lo plantea Pedro Chiniagla (1995), cuya propuesta se ilustra
en el siguiente gráfico.
Espontáneo Científico
CONOCIMIENTOS
para acercarse a
la REALIDAD
Teológico Filosófico
―En su sentido amplio sería entonces todo el esfuerzo humano para entender el
mundo, a través de las grandes preguntas que la humanidad ha formulado; y esto de
hecho competen a todos los pueblos en todas las épocas (mientras en su sentido)
estricto enfatiza justamente en los rasgos que la filosofía surgida en Occidente de
facto tiene. Racionalidad lógica; metodología sistemática; actitud antimitológica;
cientificidad; graficidad; individualidad del sujeto…‖ (Estermann, 2009: 22).
En todo caso, lo citado lo único que demuestra es que definir la filosofía es una empresa
amplia, compleja pero sobre todo siempre inconclusa e incompleta. De todas formas, las
citas nos permiten manejar varios elementos para construir definiciones propias junto a los
colegas y estudiantes.
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Alguno dirá que ―lo único que necesitamos para ser buenos filósofos es la capacidad de
asombro‖ (Gaarder, 2000:18) porque ―lo triste es que no sólo nos habituamos a la ley de la
gravedad conforme vamos haciéndonos mayores. Al mismo tiempo, nos habituamos al
mundo tal como es‖ (Gaarder, 2000:20).
Desde esa mirada, ―un filósofo jamás ha sabido habituarse del todo al mundo‖ (Gaarder,
2000:21) por el contrario, su pretensión insistente fue ir más allá de la cotidianidad concreta,
camino por el que ―sólo los filósofos emprenden (...) hacia los límites extremos del idioma y
de la existencia‖ (Gaarder, 2000:22).
Con todo, habrá que convenir que ―aunque las cuestiones filosóficas conciernen a todo el
mundo, no todo el mundo se convierte en filósofo‖ (Gaarder, 2000:21).
Hasta aquí, Gaarder insiste en la capacidad de asombro y de mirar más allá de lo que a
primera vista se manifiesta en el diario vivir.
Pero la construcción del ser filosófico no siempre es un camino llano, al contrario así como
ofrece oportunidades también contiene sus limitaciones.
En ese sentido es sabido que ―numerosas veces la crisis de la filosofía se resuelve con el
expedito método de abandonarla, sustituyéndola por otra profesión. Cuando la filosofía no da
dinero, es decir cuando no se puede conseguir un puesto académico o docente, ni seguridad
intelectual, es normal buscar otras salidas‖ (San Martín, 2006:18). Uno de los destinos de la
migración han sido las ciencias humanas en cuyo campo ―tiende a convertirse en un género
literario‖ (ibíd.) dejando de ser sujeto para terminar siendo simplemente un objeto. Los que
no la abandonaron, tienden a continuar ―vinculados a la vieja nodriza (…apresurándose a)
historiarla como intentando desactivarla y así levantar acta de defunción…‖ (ibíd.).
En tiempos de cambio no sólo coyuntural sino de época, como la que vive Bolivia, y
asumiendo las tendencias filosóficas en Latinoamérica y el mundo, uno de los desafíos es
entrar a una conversación sistemática para reconfigurar el ser y quehacer filosófico. La
presente experiencia de formación requiere ser asumida como una oportunidad para iniciar
esta conversación. No es un espacio sólo de socialización, menos de transmisión sino de
creación.
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Para algunos, ―el objeto de la filosofía no es el descubrimiento de las leyes eternas, o leyes
que se establecen como la coartada última de las afirmaciones teóricas; por el contrario, el
interés de la filosofía es el carácter instrumental de las ideas‖ (Mendieta, 2005:14) pero ―no si
las ideas son correctas porque se corresponden a una cosa de la que son copias o a la que
se refieren, sino si las ideas o narrativas nos permiten transformar el mundo‖ (ibíd.) sino
porque ―la filosofía puede contribuir a la transformación del mundo sólo si en primer lugar se
transforma ella misma‖ (Mendieta, 2005:15).
En esa misma dirección decía Rorty que su trabajo no consistía en ayudar a ―reformar la
filosofía, sino transformarla‖ (Mendieta, 2005:15).
Como se verá a lo largo del presente cuaderno, la filosofía –en este caso occidental en su
versión antigua y moderna-- en distintos momentos de su historia ha enfatizado en diferentes
objetos.
Por ejemplo, con los presocráticos, la filosofía se enfoca en la búsqueda de los principios
elementales que determinan toda la existencia; desde Sócrates hasta el inicio de la edad
media, el objeto de la filosofía es el Ser; en la edad media la preocupación filosófica se
concentra en la relación filosofía-Dios; en el renacimiento la filosofía vira su mirada al ser
humano y en particular la importancia del conocimiento científico, riguroso y metódico.
¿Hay un solo objeto filosófico? ¿Hay diversos objetos filosóficos? ¿Cuáles son sus
semejanzas y cuáles sus diferencias? Preguntas que desafían y que durante este proceso
formativo, en las clases presenciales esperamos puedan ser abordadas.
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El párrafo presentado es una generalidad, según el enunciado del subtítulo se debe describir
él o los métodos de la Filosofía.
RESUMEN DE LA UNIDAD
En esta primera unidad, se pretende contribuir con insumos para, a través de
conversaciones colectivas, seguir trabajando cuatro preguntas básica del cuaderno: i) ¿Qué
es la filosofía?, ii) ¿Quiénes son los filósofos?, iii) ¿Sobre qué se filosofa? y ¿Cómo se
filosofa?
LECTURAS COMPLEMENTARIAS
La crisis: El punto de partida del filosofar
Jaime Barylko en La filosofía: Una invitación a pensar
Crisis. Se ha roto algo. Se ha roto el piso, la base de aquello que se vive. Mientras vivimos,
no pensamos en lo que estamos viviendo. Cuando vamos al cine y nos entregamos a la
película, nos olvidamos de que estamos en el cine, viendo una película. Pero si de pronto
hay un corte de luz, despertamos y tomamos conciencia: estamos en un cine viendo una
película, y algo está fallando. Pensamos: ¿Qué hacer? ¿Volverá la luz? ¿Valía la pena venir
al cine?
Uno piensa en el cine cuando no va al cine, o cuando va y algo no funciona como debería
funcionar. ―Crisis‖ significa eso, algo que se rompe y, porque se rompe, hay que analizarlo.
De ahí viene el término ―crítica‖, que significa análisis o estudio de algo para emitir un juicio.
Y de ahí también ―criterio‖, que es razonamiento adecuado.
La crisis nos obliga a pensar. La crisis del mundo, la de nuestras relaciones –-que a veces
están a punto de naufragar--, la crisis de la economía, de la política. Pensar es consecuencia
de alguna crisis. Si no, ¿Para qué pensar? Si nos va bien en los negocios, ¿Para qué pensar
en los negocios? Pero si nos va mal en la vida, podemos llegar a pensar: ¿Para qué necesito
yo todo esto, para qué me sirve? ¿mejora mi vida con ello?
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BIBLIOGRAFÍA
Barylko, Jaime (2005) La filosofía: Una invitación a pensar, 2º edición. Booket, Buenos Aires.
Estermann, Josef (2009) Filosofía Andina: Sabiduría indígena para un mundo nuevo. Instituto
Superior Ecuménico Andino de Teología, La Paz, Bolivia.
Mendieta, Eduardo (2005) Cuidar la libertad: Entrevistas sobre política y filosofía; editorial
Trotta, S.A., Madrid, Barcelona.
San Martín, Javier (1986) Antropología y filosofía: Ensayos programáticos. Ed. Montesinos.
Madrid, Barcelona.
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―… viene Anaxágoras, siglo quinto antes de Cristo, que pone la guinda: el nous,
espíritu, es el principio formal que trasciende y ordena el universo physico. Platón
zanja la cuestión al introducir el nous como un fundamento espiritual de la propia
physis. Con lo que entramos al conocido dualismo naturaleza / espíritu que llega
hasta el día de hoy. La derrota de la Madre Tierra está sellada‖ (2010:7)
―la existencia de Dios por el a priori racional y espiritual que anida en la physis. En el
modelo matriarcal, a dios se le sentía; no había necesidad de demostrarlo y menos
intelectualmente‖ (2010:4). En esa misma ruta, Medina sigue argumentando: ―Para
Platón, jora: la materia ilimitada y por tanto imperfecta, se subordina a eidos: la idea
limitada y perfecta‖ esto es ―lo material – matriarcal es devaluado frente a lo patriarcal
– formal elevado a ser trascendente‖ (2010:8)
Por su parte:
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En todo caso, las bases de donde saldría la civilización occidental estaban construidas.
―considero obsoletos los esquemas lineales del siglo XIX, tipo: animismo, totemismo,
politeísmo y, finalmente, monoteísmo. Estos esquemas pre-einsteinianos han
quedado caducos, tanto por la teoría de la relatividad: espacio-tiempo, como por la
constatación empírica: el Japón posmoderno sigue siendo animista; el Budismo se
está ganando a las elites del Occidente postindustrial; el animismo amerindio renace
como una posibilidad de relevo moral global, justamente, por su cosmocentrismo,
para otorgar sentido y know how a la lucha contra el Calentamiento global, producido
por la ética antropocéntrica del Monoteísmo‖ (Medina, 2010:9).
Por su importancia no sólo histórica, en el sentido de situaciones pasadas, sino, sobre todo
por su aporte a la reflexión de la filosofía en la actualidad, es necesario seguir citando a
Medina:
―Ese pañuelo de tierra es un mosaico de mini principados y cada reino, como dice
Régis Debray, ―se talla un dios-escudo, de cuyas cualidades guerreras y políticas se
apropia la población simbólicamente, en un clásico intercambio de bienes y servicios‖.
Los nombres de los dioses se convierten, de patronímicos, en santos y señas de
identidad nacional. Es el caso del yahveismo, un culto local entre otros tantos del
entorno. El Israel monárquico tenía su dios étnico, como los moabitas tenían a
Qhemosh y los edomitas a Quaus. Estos dioses y hombres vivían unos al lado de los
otros y sus reinos y panteones se rozaban mutuamente. Siete naciones se repartían
Palestina, bajo dominación asiria: fenicios, samaritanos, filisteos, amonitas,
moabiotas, edomitas y judíos. Cada uno tenía su pareja de divinidades: macho y
hembra. Las inscripciones Kuntillet ´Ajrud y Khirbe el-Qom, de finales del siglo IX o
principios del siglo VIII aC, mencionan a Yahveh y a su Asherah, en nuestro caso.
Regía, pues, la lógica yanantin. Hubo entre ellos, cómo no, rivalidades, anexiones,
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Es decir:
―El abecedario divulga: vulgariza los misterios. Como máquina de atomizar, destruye
la magia de las semejanzas. Como instrumento público, rompe con la ontología del
secreto y los cultos iniciáticos que descansan sobre la transmisión boca-oído. Como
artilugio abierto opaca las fórmulas confidenciales. La simplificación alfabética pone
los misterios al alcance de todos y los ubica en pie de igualdad. El acadio, por
ejemplo, lengua imperial pero profusa y cargada, es derrotado por el arameo de los
pequeños reinos sirios, porque tiene menos signos. La escritura de Uruk IV tenía 640
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signos diferentes. No resistieron ante las 22 letras del fenicio. Quien reduce gana‖
(Medina, 2010:12)
Esa ruta conduciría, sin freno, al monoteísmo occidental que se extiende a Bolivia a partir de
sus clases políticas e intelectuales y a partir de su sistema educativo y religioso:
―Desde que Dios es captado por la razón gráfica, lo emocional es expulsado de sus
refugios íntimos y cae en la trampa de la racionalización y el consiguiente
formulismo. Con la intrusión de la razón enumeradora y clasificadora en el campo de
lo recibido y de lo salmodiado, la Pareja divina del animismo, no sólo se divorcia y
Yahveh devine el Único, sino que, además, se apropia del camino de la dogmática:
sólo Él tiene la razón; controla la censura: el otro no tiene la razón, sino también se
institucionaliza la disputa por medio del enfrentamiento de conceptos,
interpretaciones y escuelas. Las categorías de lo verdadero y de lo falso no surgieron
de la oralidad animista. Ahora bien, cuando las nociones (universales) de verdad y de
error se encuentran con los universos (localizados) de la creencia tradicional, los
monoteísmos devienen violentos, depredadores y mortíferos. Un Dios asentado por
escrito está ya, a priori, a la defensiva y es, por lo tanto, preventivamente belicoso:
guerras preventivas. La mejor defensa es el ataque. Ya Platón, en el Fedro, criticó los
aspectos molestos de la cultura escrita: debilitamiento de la memoria individual,
humillación de los ancianos, irresponsabilidad de los autores, profanación de los
secretos. En una sociedad animista, no hay clero, ni dogmas, ni Inquisición. Producto
derivado de la normalización gráfica, la tiranía de la letra engendra, finalmente, la de
la interpretación, así como los monopolios clericales del comentario‖ (Medina,
2010:13)
El mundo que era par se unilateraliza a favor de una sola energía: La energía del
patriarcado. Hechas las consideraciones básicas acerca de cómo surge la filosofía de cuño
occidental, el paso, de manera sumamente sintética casi esquemática, a la historia de la
filosofía resultará más crítica.
Para trabajar cada uno de estos periodos se asumirán los siguientes aspectos: i)
Contextualización sintética, ii) formulación del problema filosófico general, iii) las salidas
asumidas frente al problema y iv) una síntesis de los principales aportes del periodo a la
filosofía.
Contexto general
Se sabe que en el siglo VII a.C. la península Helénica se extiende hacia las costas del Asia
Menor impulsada por razones sociales, políticas y económicas. La emergencia de
importantes centros comerciales que a su vez son escenarios privilegiados de circulación
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Mileto es una de las ciudades jonias del Asia Menor donde por primera vez los filósofos
empiezan a desarrollar una visión racional y ordenada del mundo.
Problema general
¿Cuál es la naturaleza de las cosas? ¿Cuál es la realidad permanente y única que subyace a
las impresiones sensibles? ¿Cuál es el principio de donde todo sale y a donde todo va? Es el
problema general que dispara la actividad filosófica.
A esta problemática de la filosofía surgen dos tipos de abordaje, de solución se podría decir:
La monista y la pluralista.
Solución monista
Anadaluz, Sarrión y Tatay sostienen (1987) sostienen que ―la reflexión de los filósofos
presocráticos monistas está centrado sobre el tema cosmológico, el problema de la physis, y
lo afrontan buscando un elemento primordial único, el arkhé‖ (1987: 13) por consiguiente el
problema del hombre queda relegado.
La escuela de Mileto es la primera en ser citada en ésta historia junto a tres de sus
principales representantes: Tales, Anaximandro y Anáxímenes.
Mientras para Tales, el principio de todo es el agua que de distintas maneras está
presente en todo, por tanto que no está sometido a cambio, a pesar de que la
realidad es muy variada y que nada en la naturaleza se repite. El principio de todo,
desde esta mirada, es ―aquello que permanece en lo común, en lo que no está
sometido a cambios‖; para Amaximandro el principio de todo es el ápeiron, es decir lo
ilimitado, lo indefinido. Todo ―procede de él, pero no se identifica con ninguna, pues
no es un elemento sensible‖ (ibíd.). En cambio, Anaxímenes plantea que el principio
de todo es el aire.
Dentro de la solución monista también está la escuela eleática, que toma el nombre de su
ubicación en la ciudad de Elea, Grecia, con Jenófanes, Parménides, Zenón y Meliso como
sus principales representantes y que ―ponen de relieve por primera vez algunos temas
fundamenteales de la metafísica en occidente‖ (ibíd.: 17). Mientras Heráclito opta por el
devenir como fundamento de la realidad, los eléatas toman partido por el carácter estático de
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lo real. Jenófanes no sólo lucha para defender que el principio de todo es la tierra sino para
defender la unidad de Dios contra el politeísmo antropomórfico de su tiempo. Parménides
por su parte sostiene que cuando pensamos algo es que eso puede llegar a ser – Ser y
pensar--; desde su filosofía, ―el Ser se puede aprehender solo por el pensamiento‖ … decía
―al pensar pienso el ser; no puedo pensar el no-ser, ya que no existe‖. No es posible hablar
de movimiento, sostenía, puesto que ―si pienso en algo que puede llegar a ser afirmo que
todavía no es. Y, si no es, proviene de la nada‖ y si es, proviene del ser, que ya es, ―por tanto
no es posible hablar de movimiento, pues si algo se mueve, o proviene de la nada (lo que es
absurdo) o proviene del ser (entonces ya es), el movimiento no es más que pura apariencia‖
(ibíd.: 18). Como se puede notar, el problema de la naturaleza pasa del plano físico al plano
de la metafísica; se empieza a poner mayor confianza en la razón que en los sentidos del ser
humanos.
Solución pluralista
Empédocles, por ejemplo sostiene que el principio de todo están en Zeus, Heros, Edoneo y
Nestis que corresponden a los elementos sensibles: fuego, aire. Tierra y agua. Más que la
unidad original se busca, entonces, la pluralidad original. Esas cuatro raíces son eternas e
indestructibles, como el ser de Parménides, ―de modo que no hay propiamente un nacer y un
perecer de las cosas, sino sólo un mezclarse y un disolverse de sus raíces últimas‖ (ibíd.:
21). Sin embargo, los cuatro elementos señalados, según Empédocles, estarían movidos por
dos fuerzas: El amor y la discordia.
En cambio los atomistas, al incorporar que el vacío o no ser es tan real como lo lleno o ser
aportan una perspectiva importante. Para los atomistas el ser no es un todo compacto: ―El
vacío penetró en él y lo disgregó en innumerables corpúsculos indivisibles, los átomos (que
etimológicamente significa sin partes)‖ (ibíd.: 23). A partir de los atomistas se sostiene que
los átomos se mueven en el vacío, separados unos de otros, por necesidad.
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Establecen una relación entre el Ser y el Pensar (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987)
Tales
MONISTAS
Pitágoras Parménides
Anaximandro Filolao Zenón de Elea
Anaxímenes
HERACLITO
Demócrito
SOFISTAS SÓCRATES
Protágoras
Gorgias
Pródicos ESCUELA ESCUELA ESCUELA
Hipias MEGÁRICA CÍNICA CIRENAICA
PLATÓN Euclides Anístenes Arístipo
Gráfico No 4: Tabla cronológica periodo cosmológico. Los presocráticos Fuente: Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987
Contexto general
El siglo V y parte del IV, dice la historia, que Grecia vive su época de esplendor, se
denomina a esta etapa la Edad Clásica griega que tiene su inicio en la alianza de la
Confederación de Delos.
Victoriosos ante los persas, empiezan a disfrutar de la libertad política y espiritual. Será
Atenas la que asumirá un rol hegemónico representando, casi por siglo y medio, la
condensación de la vida cultural e intelectual. Crecen las ciudades y con ella surge una
nueva clase rica que va quitando espacios de poder a la aristocracia dominante hasta
entonces.
―Los jóvenes salidos de esta nueva clase social aspiran a cancelar su origen humilde y
luchan por escalar cargos públicos. Buscan a los sofistas para recibir sus enseñanzas sobre
la dialéctica y la retórica‖ (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987: 43).
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Problema general
Los sofistas
Para Protágoras, uno de sus principales representantes, ―el hombre es la medida de las
cosas‖, de este modo expresa su postura relativista respecto de la verdad y los valores. Este
filósofo ―reduce el conocimiento a la percepción sensible con lo cual niega la posibilidad de la
necesidad y universalidad de la ciencia‖ así mismo ―sostiene el carácter puramente
convencional de las normas morales, políticas y religiosas‖.
Sostiene la imposibilidad de conocer a los dioses (agnosticismo), pues van más allá de
nuestra percepción sensible.
El pensamiento de Gorgias, emerge como una crítica a los eléatas; desde su punto de vista,
el ser no existe, y aunque existiera, afirma que no sería posible conocer. Desde su
perspectiva, si el ser fuese cognoscible sería incomunicable, pues, desde la perspectiva de
este filósofo, la palabra es incapaz de transmitir conocimientos. En esas condiciones a la
palabra sólo le quedaría persuadir.
Sócrates
Sócrates considera que, como primer paso hacia el saber, uno necesita replegarse en la
reflexión interior.
Siguiendo el mismo sentido, Sócrates considera que el único camino adecuado para filosofar
es el diálogo. Diálogo socrático que consta de dos partes: la ironía y la mayéutica.
LOS SOFISTAS
En cuanto al conocimiento:
- Valoran la percepción sensible
- En relación al método sustituyen el monólogo en solitario por la discusión pública, con
lo que la cultura se hace más popular.
- Hacen observaciones importantes en el campo del lenguaje.
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- Sitúan en primer plano la dimensión política del hombre, dimensión que plantea la
necesidad de la educación y el manejo eficaz del lenguaje.
- Ponen de manifiesto el componente convencional de las costumbres, las normas
morales y las instituciones políticas.
SÓCRATES
En cuanto al conocimiento:
En ética y antropología:
- Hace del bien y la virtud el objetivo último de su filosofar
- Supera el relativismo moral de los sofistas al hallar para los valores definiciones
válidas para todos
- Inaugura la corriente intelectualista de la ética al poner en relación el saber con la
virtud y el vicio con la ignorancia
- Admite la inmortalidad del alma.
En teología:
Se acerca a la idea del Dios del cristianismo (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987)
PLATON
Problema general
Las investigaciones sobre la historia de la filosofía señala que ―la reflexión filosófica de
Platón abarca fundamentalmente tres campos: el ser, el conocer y el obrar, en su dimensión
individual y en su dimensión colectiva‖ en ese sentido ―concede a los conceptos universales
socráticos una existencia real e independiente de los objetos sensibles (teoría de las ideas),
estableciendo un dualismo entre lo sensible y lo inteligible, que constituye la nota dominante
de toda su filosofía‖ (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987: 80)
Contenidos de su filosofar
Como se sabe, la teoría de las ideas es el núcleo central y punto de referencia de toda la
filosofía de Platón; desde su perspectiva, las ideas no existen sólo en la mente puesto que
subsisten por sí mismos, con una realidad independiente de las cosas sensibles.
Según Platón, las ideas son las causas ejemplares o modelos a cuya semejanza están
hechas las cosas sensibles. Tiene la naturaleza de ser inmutables y pueden ser captadas
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(Documento de Trabajo)
sólo por el entendimiento. Propone una jerarquización de las ideas: En la cúspide estaría la
Idea del Bien.
El mundo sensible
Es el mundo que es captado por los sentidos; siempre está sujeto a cambios y es
considerada como copia imperfecta del mundo de las ideas.
El conocimiento
Al filósofo le corresponde conocer las Ideas para guiar a los demás hombres del estado de
opinión al estado de ciencia.
Para aprehender las Ideas los caminos posibles son: Reminiscencia o recuerdo, dialéctica,
impulso erótico, catarsis o purificación.
Antropología
Hay un radical dualismo entre el cuerpo y el alma; Platón considera que el cuerpo es la
cárcel del alma. La unión entre cuerpo y alma sólo puede ser accidentalmente.
Es el alma el principio que da vida al cuerpo, por tanto, tiene una realidad semejante a las
Ideas. Este filósofo distingue en el alma tres principios: el racional, el irascible y el
concupiscible. Desde su perspectiva el alma pervive más allá de la muerte del cuerpo.
El Estado ideal
El rol principal de este Estado Ideal, según Platón sería la justicia, entendido como el
equilibrio entre las tres clases sociales señaladas. Consiguientemente el fin de la justicia
sería salvaguardar el bien común. Desde su perspectiva, la forma ideal de gobierno de su
Estado Ideal sería la monarquía o aristocracia, es decir el gobierno del mejor o de los
mejores, la democracia, junto a la oligarquía, la tiranía y la timocracia sería formas
degeneradas de gobierno.
Podríamos seguir señalando los aportes de la filosofía de Platón, pero no es éste el fin de
este cuaderno de formación sino, mostrar lo sustancial.
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Platón es autor de una de las más importantes utopías de la historia del pensamiento: el
Estado Ideal (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987).
PLATÓN
Teofastro
Aristóceno
Siglo III a. C.
de Tarento
Arcelisao Crisipo Timón
Polístrato
Estratón de
Lámpsaco
Carnéades
Siglo II a. C.
Cristolao
Andrónico LUCRECIO
de Rodas
CICERON
Alejandro
de Filón
Epícteto
Afrodisia Sexto Empírico
PLOTINO
Marco Aurelio
Porfidio CRISTIANISMO
Jámblico
En metafísica y física:
- La teoría de las ideas de Platón representa una nueva solución al problema griego
del ser y el devenir.
- Intenta dar una explicación coherente del origen del mundo sensible, mediante la cual
quedan justificados tanto lo que en el mundo hay de orden, belleza y perfección,
como lo que hay de imperfección y necesidad.
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En antropología y ética
- Aporta una explicación del hombre y de sus ideas morales, teniendo en cuenta los
componentes diversos de la naturaleza humana.
- Supera el relativismo moral de los sofistas.
ARISTÓTELES
Problema general
La lógica
Con Aristóteles nace la lógica como ciencia, que la concibe como una ciencia previa,
preparatoria del saber científico. Por eso lo plantea como un instrumento para la correcta
estructuración del saber científico. Su objeto son las formas del recto pensar y del lenguaje.
Metafísica
La metafísica para Aristóteles es una ciencia general y previa todas las demás que tiene
como objeto al ser en cuanto ser y las propiedades que le corresponden. Sostiene que el
sentido primigenio del ser es la sustancia en esas condiciones la pregunta por el ser se
constituye en la pregunta por la sustancia.
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no está separada de la sustancia de que es forma. Punto central de la crítica que hace
Aristóteles a las ideas separadas de Platón.
Física
La física de Aristóteles se compone de ocho libros, en ellas aborda temas diversos como: el
problema del movimiento, la visión del universo, el alma, Dios, ética, política y estética.
En relación al problema del movimiento, Aristóteles sostiene que la física versa sobre los
seres naturales, los mismos que tienen un, en sí mismos, un principio de movimiento.
Consiguientemente el problema del movimiento es el núcleo básico de la física aristotélica.
Los principios que posibilitan el cambio son la materia-sujeto, la forma y la privación, lo cual
se puede traducir en potencia y acto. A partir de esto, Aristóteles cree haber encontrado la
solución al problema del devenir encarado por sus antecesores. En esta concepción el
movimiento seria el paso de la potencia al acto.
Su visión del universo, según éste filósofo en el universo hay dos dominios contrapuestos: el
celeste o supralunar y el terrestre o sublunar. Para Aristóteles el mundo es eterno, esférico,
perfecto.
El cuanto al alma, sostiene que es el principio vital; forma y acto del cuerpo; en el alma
identifica tres facultades: vegetativa, sensitiva a intelectiva. El primero común a todos los
seres orgánicos, el segundo común a los animales y hombres y el tercero, algo específico
del ser humano. En esta mirada las potencias superiores del alma humana serían el intelecto
pasivo e intelecto activo.
En cuanto a la ética, sostiene que el fin último hacia el que tienden todas nuestras acciones
es la felicidad, entendido como el bien supremo que consiste en el ejercicio de la actividad
específicamente humana, la actividad intelectiva. Pero, también reconoce que no todo en el
hombre es actividad intelectiva lo que le lleva a distinguir entre virtudes intelectuales (alma
racional) y virtudes morales (alma irracional).
En relación a la política, sostiene que el fin del Estado es procurar para la ciudadanía un vida
buena y feliz, lo que significa una vida conforme a la razón. Sostiene que el hombre es un
animal político por naturaleza porque el origen de la sociedad es natural. Desde su
concepción un gobierno será justo cuando procura el bien de todos e injusto si se enfoca
sólo en los intereses particulares. En esa misma perspectiva, propone respetar la propiedad
privada y la familia como derechos naturales.
Aristóteles, en relación a la estética, propone la valoración del arte; configura dos conceptos
básicos de su estética: mímesis (imitación) y katharsis (purificación).
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En metafísica y física
- Formula con precisión el objeto de la filosofía primera, llamada más tarde metafísica: el
ser en cuanto ser.
- Es capaz de explicar en los mismos sujetos particulares la mutabilidad e inmutabilidad
del ser
- Con los principios materia-sujeto, forma y privación, traductibles en los términos de
potencia y acto, afirma definitivamente, contra eléatas y megáricos la posibilidad real del
movimiento, que completa su teoría de las causas.
Ética y política
- Son famosas las definiciones, de la virtud como medio entre dos extremos y del hombre
como animal político.
FILOSOFÍA POSTARISTOTÉLICA
Características generales
Configuraciones principales
El epicureísmo
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El estoicismo
El escepticismo
Para los escépticos, la realidad no tiene valor alguno; en esa dirección la felicidad se
fundamenta en la negación del valor de la realidad; desde estos filósofos la indiferencia del
sabio consiste en renunciar a juzgar; lo verosímil tiene la posibilidad de ser admitido en el
terreno práctico.
El eclecticismo
La filosofía en Roma
Se considera que es poco original y que carece de valor especulativo; su interés está
centrado en la definición de reglas prácticas de vida colectiva; por lo mismo se considera que
elabora una filosofía ecléctica teniendo a Cicerón como su máximo representante.
El fin de la filosofía griega llega principalmente con ―la implantación definitiva del cristianismo
y la clausura de las escuelas de Atenas en el año 529 d. C. por orden del emperador
Justiniano‖ (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987: 136)
RESUMEN DE LA UNIDAD
En esta unidad, la tarea central consistió en sintetizar los hitos principales de la historia de la
filosofía occidental, desde sus orígenes en la Grecia antigua hasta la actualidad. Como se ha
podido percibir, la estructura básica con la que se trabajó cada hito fue: Contexto, problema,
desarrollos filosóficos y una síntesis de las principales contribuciones.
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LECTURAS COMPLEMENTARIAS
En sentido ontológico, se dice que la Objetividad es la cualidad que tienen los objetos en sí
mismos, con independencia de la propia manera de pensar o de sentir o de las condiciones
de observación, es decir, por contraposición con aquello que caracteriza a un sujeto. Así,
pues, la Objetividad se entiende como aquello que existe por sí mismo con independencia del
sujeto. Incluso con independencia respecto del sujeto cognitivo. La objetividad, por tanto, se
opone, por un lado, a lo que es mera apariencia, ilusión, ficción y, por el otro, a lo que es sólo
mental o espiritual, por contraposición con lo que es físico o material. He aquí, empero, que
esa concepción hace ruido. En efecto, en su mayor generalidad, la Objetividad ontológica
solamente descansa en la noción de invarianza. Aquello que consideramos real es, antes que
nada, algo invariante: algo que no muda: algo que permanece igual. Los objetos llamados
empíricos o materiales se distinguen por su continuidad espacio-temporal que los científicos
newtonianos expresaban mediante leyes. Obsérvese, pues, cómo se construye la noción de
lo inmutable, fijo, constante: absoluto: ab-suelto de la contingencia: lo fluido, lo cambiable: la
otra polaridad. Ahora bien, hay que saber que sin esta construcción intelectual, unilateral,
pero real también, no hay Dios Monoteísta, ni Estado: lo estático, lo que dura y no se muda:
lo eterno. La casa en la que vivo, cuyas ventanas y puertas están en el mismo sitio todos los
días y que no cambia de calle cada rato, es también una prueba de que hay algo que dura,
por lo menos lo suficiente para una vida humana. Lo que cae del lado de la polaridad masa,
dura más; lo que cae del lado de la polaridad energía, es más evanescente, como nuestros
pensamientos, por ejemplo. Ahora bien, ¿qué tipo de Autoridad, por no decir Estado, pueden
entonces construir los animistas relativistas? Esta es la pregunta que nos urge y que los
monoteístas judeocristianos han soslayado, exitosa pero efímeramente, en la Asamblea
Constituyente. ¿Cómo dar un lugar constitucional a la Madre, a lo fluido y relativo, que es la
otra mitad de la realidad? Con la forma ―Estado Unitario Plurinacional‖ se va a exacerbar la
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pelea entre comunitarismo y liberalismo, en cancha liberal y, a saber, a favor del monoteísmo
occidental, por lo menos al comienzo. Cuius regio, eius religio es la receta que hizo posible la
Paz de Ausburgo, 1555, y que significa que la cosmovisión del soberano debe regir también
en el territorio bajo su jurisdicción. Eso trajo paz entre protestantes y católicos. ¡Que decir
tratándose de dos civivilizaciones: animismo y monoteísmo! Eso se llama Diarquía. Los
monoteístas: estado de derecho de tipo liberal-socialista; los animistas un Jacha Ayllu
animista, relativista, interactivo y el Estado Federal, como Tercero Incluido de su mutua
complementariedad. El ecualizador del sistema.
En sentido filosófico, la Objetividad sirve para caracterizar un objeto como tal, el conocimiento
o la representación de un objeto en sí mismo; también la naturaleza de ese tipo de
conocimiento neutral, distante: objetivo. Obsérvese cómo surge y se inventa la ―cosa en sí‖,
como algo desligado absolutamente del contexto. Algo que la física actual ha refutado como
falsa: todo está interconectado. Pero si, por las razones que fueren: inercia, falta de
creatividad… se quiere nomás tener un Estado, aunque sea plurinacional, hay que saber que
su precio es un poco de Objetividad.
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entraríamso a un mundo interactivo y, por tanto, relativo: yo también soy dios, estado, ley y
viceversa.
La otra arma que desarrolló el Occidente patriarcal es la Razón, descubierta por los griegos:
lo Apolíneo. Permite una comunicación simple entre los varones, basada en la argumentación
y la discusión, en el ámbito público: el ágora, con el fin de establecer relaciones políticas: la
democracia (en la que no participan los otros dos tercios de la polis: las mujeres y los
esclavos). La razón se opone a lo irracional: la pasión: lo Dionisíaco. Se trata, pues, de
minimizar la pasión, que crea confusión, caos, para arribar a decisiones en pro del bien de los
polités: ciudadanos varones (un tercio de la población) pero que es empaquetada como el
bien común a todos. La razón, pues, ha sido inventada para hacer parecer como universal lo
que no puede ser sino particular y masculino. Andando el tiempo, la razón será vista como la
expresión privilegiada de las capacidades humanas (lo varónico se convierte en humano)
descalificando otras propiedades del espíritu que tienen que ver con las emociones (que se
atribuyen sólo a las mujeres y a los animistas: los bárbaros). La cultura griega, sin embargo,
jamás llegó a ser completamente racional; se hubiera secado. Separación, pues, entre lo que
es y lo que debe ser. Estamos, pues, en el Orden de lo imaginario. Obsérvese, entonces,
cómo se valora y absolutiza algo que es parcial y relativo, como si fuese absoluto; algo que
es irrealizable pero postulado como un ideal a perseguir. Ello da lugar a una esquizofrenia
epistémica y ética. Se es individualista, teóricamente, pero se vive, prácticamente, en tojpas:
promos, fraternidades y comparsas: en salsa comunitaria y se abomina, teóricamente, del
comunitarismo indígena, para poner un típico ejemplo local, practicado sobre todo por Ana-
listas políticos: nuestros listos del ano.
El Logos o razonamiento es entendido por Sócrates, no como un instrumento, sino como una
realidad que se impone a la mente y la arrastra. El razonamiento, dizque, es como una
realidad autónoma, superior al varón que razona; el cual, sólo mediante el logos, se puede
poner en contacto con un mundo más alto: el mundo de las ideas: un mundo superior donde
las cosas ya no son como en el mundo de la realidad. Sócrates y Platón, sobre todo,
sostuvieron que, lo que nos depara esta revelación interior, es la Verdad, única y universal,
que se opone a la ―verdad‖ múltiple, personal y caprichosa de los sofistas y también a la
―verdad‖ fluyente, líquida, de Heráclito. En el seno de la propia Hélade se impone la visión
esencialista a la visión relativista de sofistas, epicúreos y estoicos. El monoteísmo judeo-
cristiano ortodoxo, exotérico, se engarzará sobre la herencia platónica y aristotélica.
Ahora bien, para estos griegos, la Razón es la facultad, en virtud de la cual el ser humano es
capaz de identificar conceptos, cuestionarlos, hallar coherencia o contradicción entre ellos y
así inducir o deducir otros distintos de los que ya conoce. De este modo, la razón se
convierte en una máquina para establecer o descartar nuevos conceptos, en función de su
coherencia con respecto de otros conceptos de partida: premisas. Para este cometido, la
Razón se vale de principios, que por su naturaleza tautológica, el varón occidental asume
como ciertos y universalmente válidos. Estos principios son modelados por la lógica, que es
la disciplina encargada de describir las reglas que rigen la Razón.
Así, pues, la filosofía de Aristóteles y Platón engendró una lógica deductiva. Esto quiere
decir que las ―leyes universales‖ podían ser descubiertas por el pensamiento humano sin
necesidad que éste tuviese que tener en cuenta los casos particulares. Es decir, la lógica
deductiva discurre sobre lo que se sigue silogísticamente desde premisas dadas por la razón
humana. Aristóteles estableció cuatro principios lógicos a priori que se han convertido en el
software de la civilización occidental en su conjunto, hasta el día de hoy. Estos son: el
Principio de Identidad, que evidencia que un concepto es ese mismo concepto (A es A) (: la
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Desde muy pronto, Lacan atribuyó una gran importancia al rol del Padre en la estructura
psíquica del hombre occidental. Tan es así que la importancia que asigna al Complejo de
Edipo tiene que ver con el hecho de que éste combina, en la figura del Padre, dos funciones
contradictorias: la función protectora y la función prohibitiva: welfare. Lacan subraya el papel
del Padre como un tercer término que, al mediar la relación imaginaria entre la Madre y el
Niño, salva a este último de la psicosis y le facilita el ingreso en la sociedad. Por tanto, el
Padre es algo más que un rival con el cual el Niño: el sujeto, compite por el amor de la
Madre. Dicho de otra manera: el Padre es el representante del orden social y, por tanto, sólo
identificándose con él, en el Complejo de Edipo, puede el sujeto: el Niño, lograr el ingreso al
orden patriarcal. Va de suyo que el divorcio padre-madre, que conlleva la represión de la
figura materna: la desaparición de Asherah y su sublimación en la Shejinah, está en el origen
de las psicopatologías (y los placebos) que producen lo que Freud llamaría ―malestar en la
cultura‖. Obsérvese, pues, cómo el proceso de patriarcalización del mundo culmina en la
forma ―Estado Unitario‖ que, por diseño es androcrático. Entonces, el paso a darse, como
humanidad, es buscar una forma estatal que busque la complementariedad del Nombre del
Padre y el Nombre de la Madre: un Estado Chacha Warmi: una Diarquía.
Ahora bien, como el concepto de Padre no es simple, Lacan distingue entre padre simbólico,
padre imaginario y padre real. Veamos, antes, qué significan estos conceptos. Lo Real es lo
que no se puede expresar como lenguaje: es, sencillamente. Lo Imaginario es el aspecto
sintáctico de la Psique que identifica el Yo como separado del Otro: dia-ballein. Lo Simbólico:
syn-ballein, es el aspecto lingüístico de la Psique que reúne el Yo en un Nosotros y, en ello,
crea las reglas de la cultura, donde el sujeto se ubica como nodo de una red.
Así, pues, el padre simbólico (la Ley) no es un ser real, sino una función. Esta función no es
otra que la de imponer la Ley. ¿Qué hace la Ley? Regula la relación imaginaria entre la
madre (Pachamama) y el niño (ciudadano), para introducir una necesaria ―distancia
simbólica‖ entre ellos: el Complejo de Edipo. Separación es la palabra clave. Aunque el padre
simbólico no es un ser real, sino una posición en el orden simbólico, es posible que un sujeto
ocupe esa posición (digamos el Estado) para llevar a cabo esa función: proveer y proteger.
Nadie, empero, puede ocupar esta posición por completo. El padre simbólico suele encarnar
esta función de un modo velado, al ser mediado por el discurso de la madre.
Así, pues, el padre simbólico es el elemento fundamental de la estructura del Orden simbólico
occidental. Ahora bien, lo que distingue el orden simbólico de la cultura, respecto del Orden
imaginario de la naturaleza, es la inscripción de un linaje masculino. La patrilinealidad
introduce un orden ―cuya estructura es diferente del orden natural‖. Este es el punto. Ello trae
consigo que el padre simbólico sea un padre muerto: el padre del mito freudiano de la Horda
primordial que ha sido asesinado por sus hijos. El padre simbólico es designado con la
apelación: el ―Nombre del Padre‖.
El padre imaginario es una Imago, un compuesto de todos los constructos imaginarios que el
sujeto erige en el fantasma en torno a la figura del padre. Esta construcción imaginaria tiene
poca relación con el padre real. El padre imaginario puede construirse como un padre ideal:
un centro distribuidor o lo opuesto, como ―el padre que ha jodido al chico‖. En la primera
forma, el padre imaginario es el prototipo de las figuras divinas de las religiones, un
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El padre real, para Lacan, es el agente que realiza la operación de la castración simbólica.
También lo describe como aquel que efectivamente ocupa a la madre: el ―gran Jodedor‖ e,
incluso, llega a decir que el padre real es el espermatozoide. Sobre la base de estos
comentarios, parece posible decir que el padre real es el padre biológico del sujeto. Sin
embargo, puesto que siempre hay algún grado de incertidumbre, en cuanto a quien
realmente sea el padre biológico, Lacan dice que sería más preciso sostener que el padre
real es el hombre del que se dice que es el padre biológico del sujeto. El padre real es
entonces un efecto del lenguaje. En este sentido debe entenderse el adjetivo ―real‖: lo real del
lenguaje; no lo real de la biología.
Un desarrollo del mundo platónico de las Ideas, como se ve, y que no vale para la civilización
animista andino-amazónica, más bien matríztica, fraternal y homeostática.
BIBLIOGRAFÍA
- Andaluz R. Ana María, Sarrión C., José y Tatay A., Luís (1987) Historia de la filosofía
a partir de textos. Editorial Luis Vives. Zaragoza, España.
- Medina, Javier (2010) Ch´ulla y Yanantin: Las dos matrices de civilización que
constituyen a Bolivia
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Problema general
El problema base en la que radica la filosofía de San Agustín es la relación religión – filosofía
dado que el cristianismo no emerge como un sistema filosófico abstracto, sino como verdad
de salvación pero los autores cristianos al hacer uso del lenguaje filosófico no sólo tejen
conexiones con la filosofía sino que contribuyen con aportes singulares.
Desarrollo
Apologistas
Los apologistas son escritores de los comienzos del cristianismo y que se caracterizan por
ser los primeros que luchan por los derechos de los cristianos a exponer su doctrina. En los
apologistas es posible identificar dos actitudes: Los defensores de la compatibilidad filosofía
– revelación y los que proclaman la incompatibilidad de ambos. De todas formas, el mensaje
central es que la verdad revelada es superior a la verdad de los filósofos.
San Agustín
Pero será con San Agustín que este periodo encontrará su expresión más desarrollada. El
objetivo central de su filosofía es hallar la verdad con vistas a encontrar a Dios; trabaja por
una relación colaboracionista entre razón y fe; aunque deja claramente establecido que
quien marca la pauta es la fe.
La verdad
La mente, desde esta manera de hacer filosofía, posee ideas o verdades eternas; ¿dónde
está el fundamento de éstas? No en lo sensible, que es mudable sino en las cosas
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inmortales. Desde la perspectiva de San Agustín, la duda es señal de que la verdad existe y
que su vía de acceso es la interiorización porque la verdad se revela trascendente a la razón.
Dios
Para San Agustín la Verdad es Dios, es la causa que proporciona las ideas o verdades
eternas que el entendimiento posee a pesar de ser finito; la existencia de Dios es
demostrada por San Agustín a partir de las verdades eternas. Visto des éste ángulo, el ser
humano posee verdades eternas gracias a la iluminación de Dios y la felicidad están, pues,
en la contemplación de Dios.
La creación
En mundo, dice San Agustín ha sido creado por Dios, a través del verbo, que posee las
ideas; el tiempo desde esta percepción, existe con las cosas. En relación al hombre, San
Agustín sostiene que alma y cuerpo son dos sustancias diversas.
Filosofía de la historia
La meta de la historia, dice San Agustín, no es una meta política; porque el sentido de la
historia trasciende la misma historia. En la historia conviven, desde su comprensión, dos
ciudades: La ciudad terrena y la ciudad celeste. La función del Estado es garantizar la
convivencia en paz.
Teología y metafísica
Antropología ética
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Filosofía de la historia
Problema general
El desafío central de esta época es transmitir las traducciones y comentarios de los clásicos
y de los Santos Padres. En tal sentido, se considera que no es un periodo creativo.
Contenidos de su filosofar
El Pseudo-Dionicio
Desde esta perspectiva se defiende dos vías de acercamiento a Dios: una positiva y otra
negativa. La positiva afirma las cualidades de Dios mientras que la negativa subraya lo que
no es.
Otros representantes
El renacimiento carolingio
Será con Juan de Escoto que llega a Europa el neoplatonismo de los padres orientales;
además resalta la concordancia entre fe y razón, a partir de la cual comprende que la
filosofía debe ser expresión de la fe verdadera.
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Destacan las de París, la de Chartres y la de San Víctor; en estas escuelas hay una
tendencia a la especialización y sistematización. Pedro Lombardo y Abelardo, por ejemplo,
defienden el poder de la razón para interpretar los dogmas. Mientras que los místicos
rechazan el poder de la razón y de la filosofía para interpretar los misterios de la fe.
Contexto general
Desarrollo
Las universidades.-A principios del siglo XIII, surgen las universidades dejando atrás la
forma de las escuelas catedralicias y monacales. Es desde estos espacios que empiezan a
erigirse distintas corrientes de pensamiento como la agustiniana, aristotélica, averroísta,
ecléctica y la de Duns Scoto.
Razón y Fe
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Considera que ambos tienen métodos y objetos distintos, pero no por ello son incompatibles
la tendencia es más bien a la complementación. Este filósofo de la edad media, ve en
Aristóteles un sistema filosófico adecuado para la sistematización del dogma. Aunque eso no
quiere decir que asume el pensamiento aristotélico al pie de la letra, al contrario, incorpora
cambios donde había que hacerlo, principalmente cuando presente incompatibilidades con la
revelación.
Esta distinción entre esencia y existencia es una de las claves de la filosofía de Santo Tomás
que a su vez implica una reforma al pensamiento de Aristóteles. Desde la mirada de Santo
Tomás, en las formas materiales, la esencia es el conjunto de materia y forma; mientras que
en los seres inmateriales, la esencia es sólo forma, sin embargo, lo que hace que unos y
otros sean seres reales es la existencia. Esencia y existencia van en relación a acto y
potencia.
Sólo en Dios es posible identificar esencia y existencia, en cambio en los seres contingentes,
sean estos materiales o inmateriales, el paso de la potencia al acto es obra de Dios.
Dios
Desde la postura de Santo Tomás, demostrar la existencia de Dios tiene sentido en tanto
ésta no es inmediatamente evidente. Por lo mismo desacredita cualquier prueba a priori de la
existencia de Dios ya que el único camino es la demostración a posteriori, esto es a partir de
las cosas sensibles. Deja establecido que aunque se alcance un nivel de conocimiento sobre
Dios, éste siempre será imperfecto.
El alma
Para Santo Tomás, el alma es la forma sustancial del cuerpo, distingue varias facultades en
el alma y sostiene la inmortalidad de éste a diferencia de los averroístas.
En teología
- Santo Tomás lleva a cabo al enorme labor de sistematización filosófica del dogma
cristiano.
En metafísica
- Santo Tomás señala los límites de la razón; por ejemplo, la razón no puede penetrar en
los motivos que impulsaron a Dios a la creación del mundo; tampoco puede conocer de
forma perfecta la naturaleza y atributos de Dios.
En antropología
- Santo Tomás compatibiliza la unión sustancial entre cuerpo y alma con la afirmación de
la inmortalidad de la última
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En ética y política
- Santo Tomás supera las coordenadas finitas de la ética y política aristotélica, gracias
a la consideración de la dimensión sobrenatural del hombre Andaluz, Sarrión y Tatay,
1987
LA CRISIS DE LA ESCOLÁSTICA
Problema general
Problema general
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En filosofía
- Nicolás de Cusa señala los límites del alcance del entendimiento humano, un problema
de gran importancia en la filosofía moderna.
- Suárez lleva a cabo un replanteamiento personal de los grandes temas de ma
metafísica…
- La adopción de la matemática como modelo para la filosofía en el racionalismo tiene
mucho que ver con los progresos logrados por la ciencia en el renacimiento
- El escepticismo de Motaigne tiene gran repercusión en los planteamientos del primer
racionalista, Descartes.
En pensamiento político
- Tomás Moro es autor de una de las utopías más importantes de la historia del
pensamiento
- Se asiste a la creación de Derecho natural y del internacional (juristas españoles,
Grocio…)
- El pensamiento político se desvincula de planteamiento teológicos (Grocio) y Morales
(Maquiavelo)
En ciencia
EL RACIONALISMO
En general
Descartes
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Pascal
- Pone de relieve una nueva legalidad del espíritu: las razones del corazón
- Intuye los límites de la razón matemática.
Spinoza
Leibniz
Al ideal de Spinoza de un orden necesario, geométrico, opone el ideal de un orden libre del
universo (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987).
EL EMPIRISMO INGLÉS
Locke
- En su libro ensayo sobre el entendimiento humano se propone estudiar el origen, valor y
extensión del conocimiento.
- El conocimiento tiene como objeto inmediato, las ideas
- Refuta la teoría de las ideas innatas, Locke establece que la fuente de todas nuestras
ideas es la experiencia (sensación y reflexión)
- Con su distinción entre ideas simples, que la mente recibe pasivamente, e ideas
complejas que la mente elabora tomando como material las ideas simples, Locke
muestra cómo todas las ideas proceden de la experiencia. Incluso las que parecen más
alejadas de todos los sentidos y de las operaciones de la mente.
- Define el conocimiento como la percepción de la mente del acuerdo o desacuerdo entre
las ideas; reduce a cuatro las formas de concordancia entre las mismas: Intuitivo (si la
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Berkeley
- Con su inmaterialismo o negación de que las cosas sensibles tengan una existencia
material, Bekeley se propone evitar el escepticismo y ateísmo.
- El punto de partida es la reducción del ámbito de lo existente a los seres que perciben
(mentes o espíritus) y los seres que son conocidos (las ideas, que son el objeto único del
conocimiento). La materia queda excluido del dominio de lo existente.
- Dios es la causa de nuestras ideas
Hume
Esta ciencia del hombre debe hacerse siguiendo el mismo método aplicado por Newton a la
naturaleza (Andaluz, Sarrión y Tatay, 1987).
EL IDEALISMO
La confianza en el poder de la razón alcanza una de sus cotas más elevadas del idealismo
alemán.
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(Documento de Trabajo)
Gráfico No 6: Sistema filosófico de Hegel
LOGICA NATURALEZA
Física orgánica
Medida Realidad
Subjetivo Objetivo
Silogismo Teleología
Idea
ESPÍRITU
Vida Conocimiento
Subjetivo Objetivo
Idea absoluta
Espíritu Eticidad
Familia
Sociedad civil
Estado
Espíritu absoluto
Arte Religión
Filosofía (Historia)
Oriental Clásico
Germánico
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(Documento de Trabajo)
Oposición al idealismo
El positivismo
Rasgos generales
Las clases sociales. Asumiendo, en términos generales que una clase social es un conjunto
de personas con intereses comunes, Marx termina definiendo dos clases sociales
contrapuesto: la clase burguesa, que es la explotadora, y la clase proletaria, que es la
explotada.
Desde la perspectiva del materialismo histórico, propuesta por Marx, la base de la historia es
el factor económico.
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(Documento de Trabajo)
La crisis del capitalismo. Según Marx, el capitalismo, por su propia naturaleza está llamado a
desaparecer; en algún momento de su propia evolución el sistema capitalista será víctima de
sus propias contradicciones generando las condiciones objetivas óptimas para la
transformación complementada con la conciencia de la clase obrera.
El marxismo ofrece una visión del mundo construida científicamente sobre los datos
económicos de la realida ( Sarrión y Tatay, 1987).
RESUMEN DE LA UNIDAD
En esta unidad se muestra cómo en la modernidad la preocupación de la filosofía da un giro
hacia la preocupación por el ser humano y en particular por el conocimiento científico. Por
eso se dice que es la época en la que la filosofía busca ser más científica.
LECTURAS COMPLEMENTARIAS
Ch´ulla y Yanantin
Javier Medina
Unidad y Paridad
Ch´ulla y Yanantin
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(Documento de Trabajo)
Occidente y la Indianidad se diferencian entre sí, porque Occidente apuesta por el Uno: la
unidad: lo homogéneo, lo impar y la Indianidad por el Par: la Paridad: la heterogeneidad. De
lado semita: un solo Dios: el monoteísmo; de lado griego, la monarquía: todo el poder al Uno.
De lado indígena: el par, la pareja: Jaqi
Unidad, desde el punto de vista indígena, es lo impar y se dice en quechua Ch´ulla. Paridad
se dice en quechua Yanantin que significa dos energías antagónicas complementarias.
Ahora bien, el mundo acaece en par. Par no es igual a uno más uno: 1 + 1; eso nos llevaría
al Dualismo que es la forma cómo el monoteísmo profundiza la separación, dando lugar al
Maniqueísmo: el Imperio del Bien lucha contra el imperio del Mal y sólo uno debe
prevalecer: la historia de Occidente.
Software lógico
El Principio de Identidad
Este Principio se escribe A es A. Esta fórmula expresa muy bien la negativa de este modelo
a reconocer la existencia de la otra energía, B, y que, además, es una energía diferente y
antagónica. Sin embargo, no puede menos que aceptar que hay un Otro, pero se hace la
ilusión de que ese Otro es idéntico a él mismo, A, pues sólo puede haber Uno y éste Uno,
obviamente, es él y es universal.
El Principio de No Contradicción
Este Principio lógico dice que A no es no-A. Es decir, que A y B no pueden ser verdad al
mismo tiempo y bajo el mismo punto de vista; porque, o bien A es verdad y entonces B es
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(Documento de Trabajo)
falso o, al revés, B es verdad y entonces A tiene que ser falso. Dicho de otro modo, si yo
tengo la razón, entonces tú no la tienes. Si Occidente tiene la verdad, entonces la Indianidad
no la tiene.
Este principio sostiene que no existe un tercer término, T, (―tercero incluido‖) que sea, a la
vez, A y no-A. Es decir, este Principio se deriva del anterior: una proposición es o bien
verdadera o bien falsa y, por consiguiente, no existe una tercera posibilidad, es decir, tanto
verdadera como falsa, ni verdadera ni falsa. Con otras palabras, si yo tengo la razón,
entonces tú no puedes tener razón. Una tercera posibilidad (que tu y yo la tengamos al
mismo tiempo: lo contradictorio, justamente) queda excluida. Este es el Principio de Tercero
excluido que está en la base del racismo y la xenofobia: de la Exclusión, precisamente
Lo que produce y reproduce este congelamiento del flujo de la Vida es la escritura: congela
la voz en átomos verbales: morfemas, que son fijados en un soporte: papiro, papel... El flujo
de la conversación, de la oralidad, es detenido en un instante que se hace eterno. No hay
pues, monoteísmo sin escritura; no hay propiedad privada, sin escritura, no hay Estado (lo
estático) sin escritura.
El Principio de No relacionalidad
Bien, estos son los principios lógicos que han modelado el alma de Occidente, hasta el día
de hoy. Una racionalidad de exclusión, basada en una lógica binaria que valora sólo dos
valores lógicos y elige uno contra el otro. Dicho de otro modo: el Monoteísmo necesita y
reproduce un modelo de No relacionalidad y, por tanto, de unidireccionalidad: del sujeto al
objeto. A esto se llama Gracia en teología católica.
BIBLIOGRAFÍA
- Andaluz R. Ana María, Sarrión C., José y Tatay A., Luís (1987) Historia de la filosofía
a partir de textos. Editorial Luis Vives. Zaragoza, España.
- Medina, Javier (2010) Ch´ulla y Yanantin: Las dos matrices de civilización que
constituyen a Bolivia.
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(Documento de Trabajo)
―Una ausencia es una manera totalmente descalificada de existir algo que no puede
competir con lo que existe, porque es algo totalmente descalificado como sistema‖
(ibíd.)
Ahora bien, estas ausencias, desde la perspectiva del autor a la que se cita en este
apartado, se producen a través de cinco mono-culturas:
La mono-cultura del saber y del rigor del saber, un modo de producción de no existencia
poderosa. Desde esta perspectiva, todo conocimiento que no pase por los cánones del saber
occidental no es conocimiento digno de ser objeto de reflexión; la mono-cultura del tiempo
lineal, según la cual la historia tiene sentido y dirección únicos y conocidos; la mono-cultura
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(Documento de Trabajo)
de la clasificación social, desde donde se naturalizan las diferencias, las jerarquías, en suma
las relaciones de dominación de unas clases sobre otras; la mono-cultura referida a la lógica
de la escala dominante, desde esta manera de ver y asumir, lo más valioso es lo universal y
lo global, todas las demás escalas son irrelevantes; finalmente está la mono-cultura de la
lógica productivista que básicamente se asienta y promueve la lógica de producción
capitalista, fuera de ella tampoco se reconocen otros enfoques económicos.
Es en esas circunstancias que hay que reasumir las otras filosofías, entre ellas la filosofía
andina.
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(Documento de Trabajo)
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(Documento de Trabajo)
En esa dirección, la filosofía andina, como muestra el siguiente gráfico, parte de principios
diferentes que la filosofía occidental.
Correspondencia
Contradictorio Reciprocidad
Para ampliar esta parte, es necesario recurrir a citas algo extensas, de modo que contemos
con mayores insumos no sólo para conocer la filosofía andina sino, primordialmente, para
comprometerse con ella y asumir la tarea de recuperarla, difundirla y reconstruirla. En suma
de potenciarla.
El Principio de relacionalidad
Este principio afirma que todo está relacionado, vinculado, conectado con todo. Por
consiguiente, la entidad básica es la relación; no el ente. Por tanto, no es que los
entes particulares se relacionan y, en un segundo momento, lleguen a formar un todo
integral. Para el pensamiento amerindio ―En el principio es la relación‖. Por ello, para
un amerindio, un ente totalmente separado y aislado es inimaginable; sería el máximo
grado de la abstracción; es decir, un no ente.
El Principio de correspondencia
Este principio amerindio afirma que los distintos aspectos, regiones o componentes
de la realidad se corresponden de una manera armoniosa; relación que implica, por
consiguiente, bi-dirreccionalidad mutua. Para el pensamiento amerindio, los nexos
relacionales son, básicamente, de índole cualitativa, simbólica, celebrativa, ritual:
afectivos, sin excluir lo intelectual; o, si se quiere, corresponden a un paradigma de
―inteligencia emocional‖.
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(Documento de Trabajo)
Principio de reciprocidad
Ahora bien, por la física cuántica sabemos que estas fuerzas están inscritas en la
naturaleza misma de la materia. Según el Principio de exclusión de Pauli, por
ejemplo, los electrones poseen, por así decir, la habilidad de excluirse mutuamente;
dos electrones crean siempre un patrón de elusión; sin dicho patrón todos los
electrones tenderían a formar órbitas ajustadas en referencia a sus respectivos
núcleos atómicos, haciendo la química y la vida imposibles. Los fotones, por el
contrario, tienen la habilidad de incluirse; de penetrar juntos en el mismo espacio.
Los rayos láser, por cierto, funcionan gracias a esta tendencia a la inclusión de los
fotones. Así, pues, la fuerza cuántica de exclusión, de los electrones, tiende a
mantener las cosas separadas. La fuerza cuántica de inclusión, de los fotones,
tiende a unificar las cosas. Entre estas dos fuerzas: de exclusión (que permite a los
átomos formar estructuras moleculares necesarias para la vida) e inclusión (que
permite a los átomos y moléculas comunicarse mutuamente y vibrar de un modo
simpático) existe la Vida.
La razón lógica del Principio contradictorio estriba en que si cada uno se reconociera
como hombre en la parte del otro que es idéntica a sí mismo, las sociedades estarían
constituidas por individuos similares; de aquí brota la tendencia a la
homogeneización. Por otro lado, si las sociedades se reconocieran por ser diferentes
unas de otras, los hombres serían extranjeros entre sí y hasta enemigos, de aquí
brota la tendencia hacia la heterogeneización. Y así, no hay civilización: hay
barbarie. Lo humano surge, justamente, cuando un hombre toma en cuenta al otro,
en su diferencia, en lugar de ver en él sólo el reflejo de su propia identidad. Al hacer
esto, el hombre adquiere una doble conciencia: la suya y la del otro y de la
confrontación de estas dos conciencias nace el sentimiento de un ser superior que es
común a los dos: el sentimiento que Dominique Temple llama de ―humanidad‖. Por
consiguiente, se genera un valor que no existe en la naturaleza; se crea el lazo social,
el vínculo interhumano. A esto es que se llama Reciprocidad.
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Principio contradictorio
Este Principio afirma que ningún ente, acción o acontecimiento existe aislado,
solitario, por sí mismo. Por el contrario, todo ente co-existe con su complementario;
ambos hacen la plenitud, la completud del ser, como un electrón es la
complementariedad onda-partícula, un signo la complementariedad significante-
significado, un hombre la complementariedad varón-mujer, Jesucristo la
complementariedad dios-hombre. O como, para resolver las aporías de las
sociedades contemporáneas, la economía debería ser la complementariedad de los
opuestos contradictorios: reciprocidad-intercambio; la democracia la
complementariedad de los principios: representativo-participativo, etcétera.
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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
(Documento de Trabajo)
Lupasco llama a este principio ―el estado T‖. El estado T corresponde a una situación
en la que dos polaridades antagónicas son de intensidad igual y se anulan
recíprocamente para dar nacimiento a una tercera potencia, en sí misma
contradictoria. Un estado tal, en sí mismo contradictorio: el Tercero incluido, es una
semi-actualización de dinamismos antagónicos y, a la vez, una semi-potencialización
de esos mismos dinamismos antagónicos. Sin embargo, uno no aprehende toda la
realidad sino tanto como el efecto de una tercera dinámica emergente entre la
energía y la materia.
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Ahora bien, las dos palabras, de unión y oposición, no pueden reencontrarse, ya que
expresan dos actualizaciones que, por definición, son excluyentes la una de la otra.
Cada una de las palabras, de unión y de oposición, debe encontrar en ella misma la
posibilidad de su relativización. Para que el diálogo, la deliberación y la resolución de
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(Documento de Trabajo)
conflictos sea posible es imprescindible que cada una de las partes ponga en acto
una relación de reciprocidad: Dominique Temple, Teoría de la Reciprocidad, II.
RESUMEN DE LA UNIDAD
Desde la filosofía andina, es posible, entonces, como sostiene Estermann (2008), desplegar
también críticas en varios aspectos como: El androcentrismo (¿en la historia de la filosofía
occidental por qué no aparecen mujeres filósofas?), al etnocentrismo (¿por qué las otras
filosofías no se las ha reconocido?), el culturo-centrismo (¿Y los vínculos con la naturaleza o
mejor con la madre tierra? ¿Por qué tiene que ser considerado sólo desde la perspectiva
mitológica, por tanto anticuada?). Son inquietudes vigentes desde la filosofía andina no para
invalidar, o crear un modo de no existencia de la filosofía occidental, en términos de
Boaventura de Sousa, sino para conocer sus límites y parcialidades y entrar a dialogar en
condiciones de igualdad y dignidad.
LECTURAS COMPLEMENTARIAS
Lectura I
El Principio de relacionalidad
El Principio de Correspondencia
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(Documento de Trabajo)
Este principio afirma que los distintos aspectos, regiones o componentes de la realidad se
corresponden: co-responden, contestan la pro-vocación de su opuesto de una manera
armoniosa; relación que implica, por consiguiente, bidireccionalidad mutua. Para el
pensamiento amerindio, los nexos relacionales son, básicamente, de índole cualitativa,
simbólica, celebrativa, ritual: afectiva, sin que ello excluya lo intelectual, pero, ciertamente, no
tiene la primacía que sí tiene en Occidente.
El Principio de Complementariedad
Este principio afirma que ningún ente, acción o acontecimiento existe aislado, solitario, por sí
mismo. Por el contrario, todo ente coexiste con su complementario; ambos hacen la plenitud.
Ahora bien, el Principio de Complementariedad no es algo Objetivo en el sentido newtoniano
y escolástico: ―entes existentes en y por sí mismos‖. El pensamiento occidental clásico tiende
a identificar lo particular con lo completo: pars pro toto. El pensamiento amerindio insiste en
el significado literal: se trata de una ―parte‖, necesaria y complementaria, que se integra junto
con otra ―parte‖ en una entidad completa, es decir, complementada.
El Principio de Reciprocidad
A y B son opuestos, pero se complementan en una relación contradictoria que los completa
al modo como jaqi integra a chacha y warmi que son opuestos. Dicho cuánticamente, la
materia-energía es continua y discontinua a la vez: la energía es emitida y absorbida a
pequeños trozos, quanta, y saltos (Constante de Plank); un fotón es, simultaneamente, onda
(Thomas Young) y partícula (Einstein). Este principio formulado por Niels Bohr como
complementariedad onda-partícula para el mundo subatómico, Louis de Broglie lo extiende a
todo el universo.
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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
(Documento de Trabajo)
Lectura II
El Materialismo es tan antiguo como la Filosofía, pero no más antiguo que ella.
Filosofía/Materialismo son por un momento en el desarrollo de la Humanidad una identidad
inescindible, las dos cara de un Jano que combate la fantasmagoria del poder establecido.
Ambos son el grito de guerra humanista contra la teología aristocrática en la Antigüedad.
Resulta paradójico que la Filosofía de la Universidad lo ignore y desprecie con tanta
constancia. Las concepciones del mundo materialistas están arrinconadas en el depósito de
las teorías baratas. Pocas tradiciones filosóficas han sido tan vilipendiadas y maltratadas
como las filosofías materialistas. Mientras, por el otro lado, reinan acríticamente en las
instituciones y en la propia currícula académica filosofías reaccionarias, racistas, idealistas,
utilitarias, que han coqueteado con los peores sueños totalitarios de la Razón.
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(Documento de Trabajo)
La consigna radical primum vivere deinde philosophare es tomada como trivial y atea, una
forma de pensar determinista y utilitaria, cuya meta exclusiva es la ventaja crematística y la
sensibilidad más primitiva. No es de extrañar que el Materialismo, incluso sin el diabólico
adjetivo ―dialéctico‖, sea considerado el subsuelo reprimido de la Ilustración, y que las
grandes tradiciones occidentales que se consideren, hasta el presente, hijas dilectas del
Idealismo. Si la idea del Materialismo subsiste, casi siempre fuera de la Academia, lo hace
como algo despreciable. Pareciera que eleva a lo filosófico una constatación que repela a la
Filosofía como tal. Pero súbitamente, a contracorriente del malsano sentido común de la
ideología, ciento cuarenta y cuatro años después de la obra de Lange, los lectores pueden
disponer en español de una completa historia de las filosofías materialistas, escrita por
Pascal Charbonnat, doctorant en filosofía por la Universidad de París. Se trata de un
fascinante viatique précieux a través de las genealogías político-filosóficas de los distintos
sistemas. Sólo por esto habría que felicitar al esfuerzo editorial de editar el magnífico fresco
(nunca tan bienvenida la metáfora pictórica), ya que es una obra bien fundamentada, con
soporte científico y bibliográfico serio, que no oculta ningún de los colores de la paleta de
pensadores materialistas y que tiene una ambiciosa pretensión exhaustiva. En lengua
española solo disponíamos de una obra de historia de la Filosofía clásica pero totalmente
desfasada en sus criterios hermenéuticos: se trata de la Historia del materialismo del
socialista Friedrich A. Lange, cuya primera edición es de 1866, trabajo que tiene sus méritos
y que el autor fue ampliando en sucesivas ediciones. El trabajo de Lange, además, fue una
de las influencias ocultas más duraderas en Friedrich Nietzsche.[1]El lector en español no
disponía en la literatura de nada más, lo que es muy sintomático.
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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
(Documento de Trabajo)
olvida de nuestro Juan Luis Vives. El siglo XVII representa el apogeo del Naturalismo, que es
considerado como decisivo para su posterior desarrollo, analizando la diseminación
materialista en diversas corrientes: Robert Boyle, Pierre Gassendi, Thomas Hobbes, Pierre
Bayle, John Locke, René Descartes y el final de ciclo con el antidualismo de Baruch de
Spinoza. El renacimiento y desarrollo maduro del materialismo sucede según Charbonnat a
partir del siglo XVIII, quizás los capítulos más enriquecedores y novedosos. Allí están, junto a
la Gran Revolución Francesa, Los escritos de Jean Meslier (1664-1729), la obra de La
Mettrie (1709-1751), el ateísmo sistemático de Holbach (1723-1789), entre otros contribuyen
a la desestabilización del edificio social jerárquico basado en la trascendencia divina y al
mismo tiempo al avance prodigioso de las ciencias. También entran en escena los grandes
enciclopedistas materialistas, desde el ateísmo apacible de Diderot hasta poco conocidos
como Pierre-Sylvain Márechal. Charbonnat no se olvida de las continuas reacciones
antimaterialistas, que intentan sofocar y reducir a la nada la determinación de la Materia. El
capítulo más sorprendente es el dedicado al siglo XIX, donde demuestra magistralmente
como los principios que sostienen las filosofías materialistas chocan duramente con la
revolución de la producción burguesa y el autoritarismo político de nuevo tipo. El siglo XIX
vio el surgimiento de dos clases de materialismo: uno, basado en el método dialéctico de
Engels y Marx, mal llamado ―Materialismo Dialéctico‖, y el llamado ―Materialismo
Evolucionista‖, nacido como reacción al anterior, representado por Karl Vogt, Jakob
Moleschott, Ludwig Büchner, Basile Conta. El inventario casi exhaustivo de Charbonnat nos
trae a la palestra a una figura ahora desconocida pero muy popular a fines del siglo XIX, la
del obrero autodidacta Joseph Dietzgen (1828-1888), que sostenía una evolución de la
definición del materialismo, al insistir en la legitimidad del recurso al Monismo. El curtidor
filósofo Dietzgen será el creador oficialmente del término ―Materialismo Dialéctico‖, por
primera vez en la historia. Por supuesto Charbonnat se detiene, como en un rizo, en el
divulgador socialista Friedrich A. Lange, o en marxistas atípicos como Antonio Labriola, el
spinoziano y padre del marxismo ruso Gyorgï Plekhanov, Antonio Gramsci o la intervención
militante-científica de Lenin contra el Empiriocriticismo de Avenarius y Mach. Finalmente el
libro se cierra sobre los materialismo del siglo XX, con la decadencias tanto del DiaMat
stalinista como de los materialismos evolucionistas y las sucesivas reacciones
antimaterialistas, encabezadas por Henri Bergson, Georges Sorel (uno de los padres
ideológicos del fascismo europeo), Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre. Finalmente una rápido
traveling al materialismo evolucionista contemporáneo, donde desfilan las teorías de Mario
Bunge, Richard Dawkins, filosofías naturalistas como la de Daniel C. Dennett o los aportes
desde la Sociobiología de Edward O. Wilson y de la Antropología con Marvin Harris.
Notas.-
[1] Lange, Friedrich Albert; Historia del Materialismo, Juan Pablos Editor, México, 1974. Es
una edición en dos vólumenes muy difícil de conseguir y ha tomado como fuente la re-
edición de 1873, en traducción de Vicente Colorado. Véase sobre la relación intelectual entre
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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
(Documento de Trabajo)
Lectura III
En: http://aquileana.wordpress.com/2010/06/30/pascal-charbonnat-historia-de-las-filosofias-
materialistas-los-origenes-del-materialismo/
Es ante todo la idea del desarrollo inmanente del universo y de los seres que lo componen».
Así, ni el materialismo es el corporeísmo ni el ateísmo (éste sería una consecuencia del
materialismo, pero no su definición), sino una doctrina que sólo mediante la inmanencia
puede conocerse. La tesis opuesta al materialismo sitúa la fuente de la necesidad del
desarrollo universal en una entidad trascendente. Trascendencia que, según Charbonnat,
habría adoptado la forma demiúrgica en la antigüedad, la forma del espiritualismo teológico
en el cristianismo y la forma del idealismo filosófico en la época contemporánea. De hecho,
la tesis de Charbonnat es:
«La filosofía materialista puede definirse por la tesis siguiente: el ser y la inteligibilidad
del mundo tienen por origen el libre y necesario desarrollo de sí mismos. Ellos son los
únicos que pueden justificar su propia existencia. Dicho de otra manera, el
materialismo es una exigencia absoluta de emancipación, un imperativo que une
cada parte del ser, al mismo tiempo que libera a la totalidad de cualquier
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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
(Documento de Trabajo)
trascendencia. Es pues una noción que refleja un cierto estado de las relaciones
sociales, que se caracteriza por la necesidad de impugnar cualquier autoridad. El
materialismo es una idea y un ideal de la materia, donde ésta es concebida como
plenamente capaz de engendrar y de elaborar los diferentes modos del ser».
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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
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La autonomía de la naturaleza se ha
consumado: las sensaciones
permiten establecer la verdad de los
conocimientos a todos los niveles. La
verdad no se restringe ya solamente
a los átomos, como en Demócrito,
sino que está en todas partes para
ser descubierta; la naturaleza y su
modo de conocimiento se
reconcilian. Además, pese a que
Epicuro no niega la existencia de
dioses, «no son la emanación de una
trascendencia. Humanidad y
divinidad coexisten en el mismo mundo, pero bajo el modo de alteridad, como el mineral y el
animal»; en ellos «la materia llega a su perfección».
Lo que es tanto como caracterizar a Epicuro de espiritualista, ya que un materialista como
Hobbes «defendió de un modo clásico la existencia de Dios, con la condición de que Dios
fuese corpóreo». Lo que nos conduce nuevamente a la paradoja de la misma cita anterior de
Ensayos materialistas, que los espiritualistas son los
mayores defensores del corporeísmo. Aunque
seguramente Charbonnat no llegue a comprender el
alcance de esta afirmación.
El verdadero materialismo renace en el siglo XVIII. La concepción deísta del origen sigue
siendo mayoritaria (Voltaire, d‘Alembert), pero se constituye también una tendencia atea
auténticamente materialista, con Diderot, La Mettrie, d‘Holbach y Jean Meslier.
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PEAMS- Componente de Especialización Historia de las Filosofías 1 y su Didáctica
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En el siglo XIX el materialismo se divide en dos corrientes que se ignoran: la que se basa en
la nueva teoría de la evolución y la que se funda en una nueva filosofía del origen social del
hombre, con Marx y Engels.
En el siglo XX, la apuesta es conciliar estas dos corrientes: el materialismo dialéctico, una
vez superada la deformación estalinista, y el materialismo evolucionista, confirmado por el
progreso de las ciencias con las que tiende a confundirse, como única forma razonable de
comprender el origen y la evolución de la materia y de aproximar a filósofos y científicos.-
BIBLIOGRAFÍA
- Boaventura de Sousa, Santos (2005) El milenio huérfano: Ensayos para una nueva
cultura política. Editorial Trotta. Bogota, Colombia
- (2008a) Conocer desde el sur: Para una cultura política emancipatoria, CLACSO
ediciones, CIDES – UMSA y Plural. La Paz, Bolivia.
- (2008b) Pensar el Estado y la sociedad: desafíos actuales. CLACSO ediciones,
CIDES – UMSA, Comuna y Muela del diablo ediciones. La Paz, Bolivia.
- (2010) Refundación del Estado en América Latina: Perspectivas desde una
epistemología del sur. Ediciones Plural y Centro de Estudios Superiores UMSA. La
Paz, Bolivia.
- (2009) Filosofía andina: Sabiduría indígena para un mundo nuevo. Instituto Superior
Ecuménico Andino de Teología, La Paz, Bolivia.
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