LLANTO BRUJO Congo Ngo Completo PDF

DILÚ DIZANGA NKISI NWAO NKANDIA BILONGO
Llanto brujo:
recuperación de la memoria de
los musundis de Cuba.
Introducción:
José Millet
El texto que sigue, lo escribí a manera de presentación del

libro Llanto brujo, publicado en México dos meses después de
haberlo escrito en Santiago de Cuba bajo la urgencia dictada por
el Tatandi de los Musundi, Aldo Durades Román. Hace apenas
una semana, mi participación en el II Festival Cultural con los
pueblos de Africa, organizado por el ministerio de Relaciones
Exteriores de Venezuela, una feliz coincidencia me ha puesto en
contacto en Caracas con angolanos radicados en Cabinda, Angola,
donde tuve el privilegio de estar hace exactamente ya veinte
años, experiencia compartida con los hermanos joel James y
Rogelio Meneses, hace poco fallecidos, con quienes realizaba
estudios acerca de las religiones de base africana en Santiago de
Cuba y más particularmente con la de ascendencia bantú.
En Caracas también conocí al Sr. Malaki Ma Kongo, cuyo
libro me dsipongo a leer para aumentar mis conocmientos sobre el
tema e intercambiar con él desde muchos puntos de vista. El libro
es una rareza bibliográfica y de una importancia excepcional por
el esfuerzo por recuperar la meomoria de la comunidad de los
Kongos en Cuba, por la cual nuestros pueblos a ambos lados del
Atlántico deberán sentirse sumamente agradecidos. Mantengo al
pie de la letra lo escrito en mayo del 20 05 y que ofrezco a
continuación en los términos en que queda esclarecido en este
párrafo.
El libro Dilú Dizanga Nkisi:nwao Nkandia bilongo ( traducido
al español caribeño: Llanto Brujo: iniciación y despedida de un
Ngangulero) resume el conocimiento de Aldo Durades Román
adquirido durante su fructífera vida como Tatandi del Cabildo de
los Musundi, instalado hace muchos años en La Habana por
algunos Tata Nganga salidos del Cabildo Congo Kunalumbo, de
Sagua La Grande, el más antiguo de Cuba. Aldo nació el primero
de junio de 1 9 37 en el poblado de Zamora, del municipio
habanero de Marianao y, siendo muy niño, se vinculó a un famoso
gangulero del gajo de los Musundi, que luego se convertiría en su
Padrino de prenda, hito que marcaría una vida consagrada casi
enteramente a la indagación, el conocimiento y el ejercicio de
LLANTO BRUJO CONGO NGO
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todo lo concerniente a esta religión traída por los africanos

procedentes de la zona denominada bantú del África Central y
vuelta a pensar y recreada por sus descendientes afrocubanos.
Inició su carrera como babalocha (santero) en el ilé-ocha
(casa-termplo) de Tellita, Omó Obatalá, perteneciente a la rama
Latuán, radicada en la calle Carlos III esquina a calle Estrella, La
Habana. Su familia de sangre se trasladó a Camaguey donde
continuó con la mencionada rama yorubá y luego a la ciudad de
Guantánamo, donde desarrolló y consolidó su carrera como
santero con la misma rama Latuán vinculado al ilé-ocha de
Wilfredo Iznaga, Ogún Chelá, de Esteban Montalvo, Ogú Yemí
Yemí (oriundo de Camaguey), de Carolina Varona, Oní Yemayá
(también de Camaguey) y de la misma Tellita, quien se incorporó
al equipo. Se trasladó a Santiago de Cuba, donde se vinculó a
mucha gente de la santería, el Palo monte y a grupos culturales,
en Palma, Contramestre, Bayamo, Holguín, Moa, Las Tunas,
Trinidad, Santa Clara, Remedios, Matanzas, Cárdenas, Perico,
Jovellanos, Pinar del Río y de la capital del país nuevamente. En
cada uno de estos sitios se relacionó con espiritistas, mayomberos
y santeros.
Aldo es asimismo Plaza del juego abakuá Bongó Orí Erí Fá Fá
y vidente.
Me parece indispensable hacer una breve presentación de
quiénes son los Musundi, por cuanto existe muy poca información
y, menos aun, conocimiento acerca de ellos en el mundo
académico, no así entre estos religiosos. El Dr. Jesús Guanche, en
su libro inédito intitulado Africanía y etnicidad en Cuba: los
componentes étnicos africanos y sus múltiples denominaciones,
los designa con la voz sundi, basundi o nsundi que incluye en la
denominación metaétnica congo, condicionada según él por la
denotación topográfica e hidrográfica, entre los cuales se han
podido identificar en nuestro país a muchos africanos de este
origen. Considerados como los primeros habitantes del Congo, la
República Democrática del Congo y Angola, algunos autores los
incluyen, según este eminente investigador cubano, como parte de
los kongo por su cercana vinculación espacial e histórica,
"aunque cerca de 2 0 0 mil personas se consideran propiamente
sundi". Se considera que hablan una variante dialectal del
kikongo denominada Kinsundi. La desembocadura del río Congo
formó el habitat que le ha impreso una marca especial a los
musundi, la cual los distingue de otros conglomerados humanos
en tanto los convirtió en pueblos pescadores, cazadores y
dedicados a la cría de animales. En nuestro país se les conoce
también con los siguientes etnónimos: basundi, congo basundie,
congo musundi (congo musundi, congo sundí), congo muzombo
2
(congo musumbo), congo sersundi, musundi (Musundi) sunda y

sundi, y con esta última voz aparecen en Venezuela y en México,
de acuerdo con las autoridades de sus respectivos países Acosta
Saignes y Aguirre Beltrán, citados por Guanche en su obra antes
referida.
El conocimiento volcado en el presente libro por el Tatandi
Aldo le fue transmitido por sus padrinos de religión, el Tata José
Batalla y la Yayi María La Conga, descendientes directos de
africanos, y por otros muchos oficiantes entre quienes compartía
experiencias e ideas, como con el Tata Nkise Inocente Armando
Calvo Martiato (28 diciembre de 1 9 1 9 + 4 febrero de 19 9 4 ), de
Poey, Yamba de Biokoko Efó, con Cheo Zarabanda, del Palmar de
Marianao, el Tata Nkise Armando Palmer, de la Loma de Regla,
el Tata Nkise Amador Saporta Castillo (30-04-1933+11-10,1987),
de Párraga, de la casa de los Zarabanda Kinbiyaya Briyumba
Kongo Rompe Monte Guindavela y ahijado de Martiato Zayas, de
Guanabacoa, el Tata Nkise Gerardo Pedroso Lage, alias El Pico,
de Párraga, Siete Rayos Punta de Loma Briyumba Congo, santero
y obonékue del juego abakuá Betongó Naró, el Tata Nkise Juan
Pedroso Riva (28-08-1924), alias Juancito, de Párraga, de la casa
Kalunga Munan Sambe, descendiente de Martica y de Félix
Herrera, del pueblo La Navaja, Unión de Reyes, con el Tata Nkise
Hernández Armenteros (nacido en Santa Clara el 19 -0 2 - 1 91 8,
vive desde hace muchos años en La Jata, Guanabacoa, donde fue
declarado hijo adoptivo de la ciudad, alias Enriquito, ahijado de
Panchito Machado, el fundamento de Enriquito se llama
Zarabanda Briyumba Congo Siete Mundos Vence Batallas y con el
Tata Nkise Francisco Ubencelao Machado Betancourt, alias
Panchito Mascahierro, muerto el 17 de enero de 1998, cuya casa
fundada en 1950 se llama Zarabanda Mascahierro Escupe Sangre
Desbarata Compone Levanta Peso Ngó Batalla Briyumba Congo
Hierbe Hierbe, ahijado de Salvador Acuis, del central Orozco.
Entre otros oficiantes con quienes Aldo el Musundi también
ha intercambiado, están la Yayi Nkise Eneida Duarte Abadía,
nacida el 20-08-1927, quien vive en La Curva de Párraga, nieta
de nganga de Emilio O Farril, su fundamento se llama Yaya Nkise
Zarabanda Briyumba Congo Vira Mundos Rompepiedra Nkita
Malakita, ahijada de Carmelo Briyumba Congo, de El Moro
(Mantilla), Tata Nkise Manuel Martínez Navarro, alias Manolo
Escaparate, de Poey, nacido el 29 - 11 -1 9 4 2, quien ha sido un
estrecho colaborador de los Musundi y cuya nganga se llama
Siete Rayos Ntango Isa Lindero Batalla Briyumba Congo Ngó
Gajo Punta de Loma y Gajo Musundi, quien es además santero,
babalawo y nasacó del juego abakuá Muñanga Efó, Roberto Font
Izquierdo (7-07-1949+24-09-1995), alias El Tuto, fungió en
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muchas ocasiones como bakoyula en las ceremonias de esta Ra ma

Musundi, el Tata Nkise del nsó kalwanga Mama Choya Musi
Congo Beberiko Kulumbé Nfindo congo Gajo Musundi, santero,
obonékue de Bekurandió y yamba de la casa abakuá Bakunkere, la
Yayi Nkise Herminia Torres Herrera, alias La Beba, nacida en La
Habana el 7 de de abril de 19 32 , Yayi Nkise Malongo Tiembla
Tierra Nyombo Lundu niari lekole Gajo Musundi, santera mayor y
espiritista, estrecha colaboradora del cabildo de Musundi.
También el Tatandi Aldo compartió experiencias y
conocimientos con el Tata Nkise José Oriol Bustamante, nacido
en marzo de 1 9 1 8 , cuya casa Siete RayosVititi Congo Saca
Empeño, estaba ubicada en Guanabacoa y quien era también plaza
de un juego abakuá y también con el Tata Nkise Emilio O Farrill
Escoto, uno de los mejores Tata Nkise de todos los tiempos,
nacido en 1 9 0 3 y cuya casa Zarabanda Briyumba Congo Nkita
Malankita era descendiente del cabildo Kunalumbo, de Sagua La
Grande, los Tata Nkise El Chino Vira Montana, de Puerta
Cerrada, Centro Habana, cuyo fundamento era Siete Rayos Vira
Montaña Vititi Congo Saca Empeño, Betongó Naroko en abakuá,
Robertón el de El Hueco, Párraga, cuyo fundamento era de los
Masca Hierro, plaza en el juego abakuá Betongó Naroko, Isidro
El Tiña, de Poey, Zarabanda Criyumba Congo Gajo Musundi, José
Ramón Iglesia, de la calle Unión en Mantilla, Siete Rayos
Kayumbo Inyombo Gajo Musundi…
Mario Pedroso Lage, nacido en El Hueco, en Párraga, Tata
Nkise Lucero Takisito Briyumba Congo Ngó, fue también Yamba
del juego abakuá Betongó Naroko, cuyo hermano sanguíneo
mayor, el orihaté Amilana, otros familiares y ecobios solicitaron
al Tatandi la realización del llanto u honras fúnebres que
tuvieron lugar en la casa de la difunta madre Tambi, en el propio
El Hueco de Párraga hace aproximadamente un año. En este
evento participaron Tatas de diversas casas de Malongo,
familiares, amigos y ecobios y fue el último de esta naturaleza
hecho por los miembros del Cabildo Musundi.
Todos aquellos destacados ganguleros mencionados más
arriba dedicaron su existencia a la conservación de las
tradiciones, la lengua, la música, los cantos, las costumbres y las
prácticas más ancestrales que nos legaron los hijos de África
traídos a Cuba en condición de esclavitud y sus descendientes
directos. El conocimiento de que disponemos en este libro es
también el resultado del ejercicio de la profesión de oficiante
principal de la Religión Konga desenvuelto durante más de cuatro
décadas a lo largo y ancho de Cuba. En los países donde Aldo ha
vivido, como España, Suecia, Suiza, República Popular de
Angola, Nicaragua, Italia, Francia, Inglaterra, Moscú, Guadalupe,
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Martinica, Curazao, Granada, Suriname, República Dominicana y

más recientemente México, ha dejado también numerosos ahijados
(no es exagerado afirmar que se cuentan por varias decenas de
miles los que Aldo tiene en su país natal y fuera de él).
Pero esta obra es asimismo el fruto de la consagración en el
estudio, la investigación y el análisis de las tradiciones religiosas
de los Musundi, tal como las recibió de los integrantes del
mencionado Cabildo bantú de Sagua La Grande, con que posee un
vínculo el Cabildo que preside el Tatandi Aldo desde hace más de
cuarenta años. Es lo que le permitió realizar en Sagua la primera
ceremonia dedicada a rendir homenaje a los primeros africanos de
este origen etno-cultural que fueron llevados e introducidos en
este territorio de la antigua provincia de Las Villas. Porque Aldo
además de ser oficiante principal de esta religiones es un
investigador nato con un grueso expediente de estudio de la
cultura afrocubana en general, tal como se manifiesta no sólo en
La Habana, sino en todo el país y con largo período de estancia
en Santiago de Cuba, la capital del Oriente. En esta última ciudad
ha establecido un convenio de colaboración con el Centro de la
Música y con la Casa del Caribe, institución de carácter
científico que le otorgó la categoría de Investigador Adjunto y de
la cual es representante en México y en cuantos países tenga
delegación su empresa Mulemba Show Caribe Hispano, a fin de
hacer la promoción del Festival del Caribe y fomentar el
intercambio intelectual, artístico y cultural con la Isla.
Llanto brujo comenzó a ser escrito en España hace tres
lustros en compañía de la esposa de su autor, la periodista Susana
Reyes, quien ha trabajado en la obra desde 1989 en su condición
de periodista y también de Yayandi del Cabildo Musundi. En
octubre del año 2 0 0 0 lo leyó Miguel Angel Botalín Pampín,
destacada figura de la cultura nacional, ex director de las revistas
Santiago y de Revolución y cultura y, finalmente, le fue
presentado en la sede del mencionado Cabildo al investigador
Orlando Vergés Martínez en el mes de febrero del año 20 0 2 ,
quien se entusiasmó a tal punto que pidió a su autor presentarlo a
la Casa del Caribe, de la cual es Sub-Director, para su
publicación en Santiago de Cuba. En abril del año en curso revisé
la obra y, apercibido de su importancia, decidí retomar la
decisión de Vergés para su materialización inmediata por muchas
razones que paso a exponer sucintamente a continuación. En
primer lugar porque me percaté inmediatamente de su valor
excepcional que lo hará pasar a los anales científicos tanto de
Cuba como de la región como una de las obras más importantes
escritas sobre el tema. En efecto, la obra presenta por primera
vez los elementos principales que se ponen en escena en los
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momentos más importantes de la vida de un miembro de la

Religión bantú: el momento en que es consagrado o iniciado en
ella y el otro en que se le rinden las honras fúnebres para
despedir su mfumbe o muerto.
Se nombran, enumeran y describen los materiales empleados
en los ritos principales que se ejecutan en cada uno de ambos
eventos, así como los rezos, cantos, invocaciones y las acciones
principales que deben conducirse según las normas o reglas
heredadas de nuestros antepasados.
Subrayo que es la primera ocasión en que los iniciados y
oficiantes de la denominada Regla Conga o Regla de Palo
Mayombe tienen en sus manos un libro en que se les ofrecen estos
valiosos materiales que han sido rescatados de la memoria
colectiva por el Tatandi de los Musundi como su mejor regalo
para la preservación de tan valioso usufructo espiritual del
pueblo cubano y de América, para el bien de la Humanidad,
surgida precisamente en África. En él tienen una guía segura
fundamentada en una sabia experiencia y en el conocimiento de la
lengua y el pensamiento religioso de los congos. Constituye
asimismo una valiosa fuente de información para los estudiosos
de la cultura y ¿por qué no? también para los docentes que están
en la obligación de vencer los prejuicios antirreligiosos
acumulados durantes siglos de colonialismo y neocolonialismo,
que con mérito se ha esforzado por liquidar la Revolución cubana
encabezada por Fidel Castro, y llevar a los alumnos el ánimo por
el reconocimiento y valoración de esta herencia que nos honra.
Llanto brujo es acompañado de dibujos o trazados rituales
ilustrativos de algunos importantes pasajes de los ritos y
ceremonias descritas en ella. Aumenta su valor por la inclusión
de un disco o fonograma grabado sobre la base de los rezos y
cantos auténticos que Aldo conoce por cuanto les fueron
transmitidos por sus ancestros de los Musundi y que él ejecuta
desde que comenzó su vinculación a esta religión bantú siendo un
adolescente hasta el presente. Esta es una producción musical
independiente suya en la que participaron experimentados
intérpretes y cantantes santiagueros bajo la dirección artística del
propio Tatandi que aporta su voz como guía. Al final se ha
colocado un pequeño glosario que con los restantes elementos
mencionados contribuyen a un mejor manejo de los materiales
principales que se ha tenido el cuidado de poner al alcance del
público cubano y de otros países en los que han entrado y
arraigado muchas de las prácticas religiosas que constituyen hoy
en día un objeto de regocijo para nosotros los cubanos, en razón
de que no hay otro país en el hemisferio occidental en que se
hayan preservado como en Cuba y detrás de las cuales hay un
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tesoro de sabiduría, de pensamiento filosófico profundo y un río

encantador de belleza y armonía.
Una vieja amistad me ata a Aldo, en cuya prenda tomé sombra
a raíz de la muerte de mi padrino en esta religión, el Tata Nkise
Vicente Portuondo Martín, de la familia religiosa de los Brama
con Brama, del Tata Nkise matancero Reynerio Pérez, establecido
en Santiago de Cuba a principios del siglo XX. Mi participación
en la confección del Llanto por un brujo se ha limitado a
escuchar, tratar de transcribir y redactar en un lenguaje sencillo
lo que el Tatandi de los Musundi me ha dictado durante un tiempo
en que hemos concentrado nuestros esfuerzos para poner a
disposición de nuestro pueblo este rico legado cultural que
debería ser propuesto a la UNESCO, y de hecho lo estoy haciendo
aquí en mi condición de investigador y escritor, para engrosar su
listado de Patrimonio Intangible de la Humanidad.
José Millet
Santiago de Cuba, mayo 25, 2004
Coro, noviembre 30, 2007
Llanto Brujo .
DILÚ DIZANGA NKISI
NWAO NKANDIA BILONGO

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Iniciación y despedida de un Ngangulero
Aldo Durades Román
Tatandi del Cabildo de los Musundi

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"LLANTO BRUJO"
Aldo Durades Román
LLANTO BRUJO CONGO NGO 1

Titulo Llanto Brujo

Autor Aldo Durades Román
Diseño tic Portada Enrique Espinosa Mata
Revisión de Texto Yessica Espinosa Román y Blanca Mancilla
Herrera
Primera Edición Julio de 2004
Derechos Reservados
Centro Nacional de Derecho de Autor CENDA
Registro 1530-2004
La Habana. Cuba
Ninguna parte de esta publicación incluido el diseño de la

portada y la música puede ser reproducida, almacenada o
transmitida de manera alguna, por ningún medie, ya sea electrónico,
químico, mecánico, óptico, de grabación o de fotocopia, sin permiso
previo y por escrito del Autor. La infracción de los derechos del
Autor 1a infracción de los derechos mencionados, puede sor
constitutiva de delito contra la propiedad intelectual, prevista en el
Código Penal.
Este libro se termino de imprimir en julio del 20 0 4 en los

Talleres Graficos de Impresos Iztarma, SA de CV Av Chuchen Itza
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Contenido
Dedicatoria /5
Prólogo /7
Iniciación de un ngangulero /15
Dilú Disanga Nkisi /49
Recetas de bilongo /74
Léxico ngangulero Musundi /8l
Lenguaje de los signos /91
Signo emblemático de los Musundis /119

Dedicatoria
A mi esposa Susana Minara Reyes Martínez, desde el principio do
este sueño de libro al pie de Tómbola. A mis hijas Vera Eunice
Durades Reyes, Regla Caridad Durades Correoso. Dayma Durades
Reynoso, siempre presentes en cada acto de mi vida. A toda mi
familia de sangre y a mi familia religiosa, que va desde mis
padrinos Mana La Conga y José Batalla a Herminia Torres. La Beba,
y todos mis alujados de Cuba y de otros países. Con gran cariño a
mi querida madre Eustaquia Román, gracias por traerme al mundo.
En particular al inquieto Lic. José Millet, mí querido ahijado y

amigo, mis dos manos.
A Miguel Ángel Botalín Pampín y a Julio César Ortiz, "El Chino" A

la Casa del Caribe, en especial a su Director, al gran amigo Joel
James Figarola, realizador de realidades.
Aldo Durades Román

Tatandi del Cabildo de los Musundi
Santero Mayor Oyá Tokí Abakuá
Plaza de Bongó Orí Erí Fá Fá
e investigador
Fecha de nacimiento 1 Junio 1937
El Autor

Prólogo
El presente libro resume el conocimiento de Aldo Durade
Román adquirido durante su fructífera vida como Tatandi del
Cabildo de los Musundi, instalado hace muchos años en La Habana
por algunos Tata Nganga salidos del Cabildo Congo Kunalumbo,
de Sagua La Grande, el más antiguo de Cuba. Allí nació el primero
de junio de 1937 en el poblado de Zamora, municipio habanero del
Marianao y siendo muy niño, se vinculó un famoso gangulero del
gajo de los Musundi, que luego se convertiría en su Padrino de
prenda, hito que marcaría una vida consagrada casi enteramente a
la indagación, el conocimiento y el ejercicio de todo lo
concerniente a esta religión traída por lo africanos procedentes de
la zona denominada bantú del África Central y vuelta a pensar y
recreada por sus descendientes afrocubanos.
Inició su carrera como babalocha (santero) en el ilé-ocha
(casa-templo) de Tellita, Omó Obatalá, perteneciente a la rama
Latuán radicada en la calle Carlos III esquina a calle Estrella, La
Habana. Su familia de sangre se trasladó a Camagüey donde
continuando la mencionada rama yorubá y luego a la ciudad de
Guantánamo donde desarrolló y consolidó su carrera como santero
con la misma rama Latuán vinculado al ilé-ocha de Wilfredo
Iznaga Ogún Chelá, de Esteban Montalvo, Ogún Yemi Yemi
(oriundo de Camagüey), de Carolina Varona, Oní Yemayá (también
de Camaguey) y de la misma Tellita, quien se incorporó al equipo
Se trasladó a Santiago de Cuba, donde se vinculó a mucha gente de
la santería, el Palo monte y a grupos culturales, en Paima,
Contramestre, Bayamo, Holguín, Moa, Las Tunas, Trinidad. Santa
Clara, Remedios, Matanzas, Cárdenas. Perico. Jovellanos. Pinar
del Río y de la capital del país nuevamente En cada uno de estos
sitios se relacionó con espiritistas, mayomberos y santeros.
Aldo es asimismo Plaza del juego abakuá Bongó Orí En Fá
Fá y vidente.
Me parece indispensable hacer una breve presentación de
quiénes son los Musundi, por cuanto existe muy poca información
y, menos aún, conocimiento acerca de ellos en el mundo
académico, no así entre estos religiosos. El Dr. Jesús Guanche, en
su libro inédito intitulado Africanía y etnicidad en Cuba; los
componentes étnicos africanos y sus múltiples denominaciones los
designa con la voz sundi, basundi o nsundi que incluye en la
denomínación metaétnica congo, condicionada según él por la
denominación topográfica o hidrográfica, entre los cuajes se han

podido identificar en nuestro país a muchos africanos de este

origen. Considerando como los primeros habitantes del Congo, la
República Democrática del Congo y Angola, algunos autores los
incluyen, según este eminente investigador cubano, como parte de
los kongo por su cercana vinculación espacial e histórica, "aunque
cenca de 20 0 mil personas se consideran propiamente sundi". Se
considera que hablan una variante dialectal del kikongo
denominada Kinsundi. La desembocadura del río Congo formó el
hábitat que le ha impreso una marca especial a los musundi, la cual
los distingue de otros conglomerados humanos en tanto los
convirtió en pueblos pescadores, cazadores y dedicados a la cría de
animales. En nuestro país se les conoce también con los siguientes
etnónimos: basundi, congo basundie, congo musundi (congo
musundi, congo sundí), congo muzombo (congo musumbo), congo
sersundi, musundi (Musundi) sunda y sundi, y con esta última voz
aparecen en Vcnczuela y en México, de acuerdo con las
autoridades de sus respectivos países Acosta Saignes y Aguirre
Beltrán, citados por Guanche en su obra antes referida.
El conocimiento volcado en el presente libro por el Tatandi
Aldo le fue transmitido por sus padrinos de religión, el Tata José
Batalla y la Yayí María La Conga, descendientes directos de
africanos, y por otros muchos oficiantes entre quienes compartía
experiencias e ideas, como con el Tata Nkise Inocente Armando
Calvo Martiato (28 diciembre de 191 9 + 4 febrero de 19 9 4 ), de
Poey, Yamba de Biokoko Efó. con Cheo Zarabanda, del Palmar de
Marianao, el Tata Nkise Armando Palmer, de la Loma de Regla, el
Tata Nkise Amador Saporta Castillo (30-04-1933+11-10-1987), de
Parraga, de la casa de los Zarabanda Kinbiyaya Briyumba Kongo
Rompe Monte Guindavela y ahijado de Martiato Zayas, de
Guanabacoa, el Tata Nkise Gerardo Pedroso Lage, alias El Pico, de
Paraga. Siete Rayos Punta de Loma Briyumba Congo, santero y
obonekua del juego abakua Belongo Naroko, el Tata Nkise Juan
Pedroso Riva (28-08-1924), alias Juáncito, de Pánaga, de la casa
Kalunga Muflan Sambe, descendiente de Martica y de Félix
Herrera, del pueblo La Navaja, Unión de Reyes, con el Tata Nkise
Hernández Armentelos (nacido en Santa Clara el 19-02-1918. vive
desde hace muchos años en La Jata, Guanabacoa, donde fue
declarado hijo adoptivo de la ciudad, alias Enriquito, ahijado de
Panchito Machado. El fundamento de Enriquito se llama Zarabanda
Briyumba Congo Siete Mundos Vence Batallas y con el Tata Nkise
Francisco Ubencelao Machado Betancourt. alia-Panchito
Mascahierro, muerto el 17 de enero de 1998, cuya casa fundada en
1 9 5 0 se llama Zarabanda Mascahierro Escupe Sangre Desbarata

Compone Levanta Peso Ngó Batalla Briyumba Congo Hierbe

Hierbe, ahijado de Salvador Acuis, del central Orozco,
Entre otros oficiantes con quienes Aldo el Musundi también ha
intercambiado, están la Yayi Nkise Eneida Duarte Abadía, nacida
el 20-08-1927, quien vive en La Curva de Párraga, nieta rio nganga
de Emilio O'Farril, su fundamento se llama Yaya Nkiso Zarabanda
Briyumba Congo Vira Mundos Rompepiedra Nkita Malakita,
ahijada de Carmelo Briyumba Congo, de El Moro (Mantilla), Tata
Nkise Manuel Martínez Navarro, alias Manolo Escaparate, de
Poey, nacido el 29-11-1942, quien ha sido un estrecho colaborador
de los Musundi y cuya nganga se llama Siete Rayos Ntango Isa
Lindero Batalla Briyumba Congo Ngó Gajo Punta de Loma y Gajo
Musundi, quien es además santero, babalawo y nasacó del juego
abakuá Muñanga Efó, Roberto Font Izquierdo (7-07-1949+24-09-
1 9 9 5), alias El Tuto, fungió en muchas ocasiones como bakoyula
en las ceremonias de esta Rama Musundi, el Tata Nkise del nsó
kalwanga Mama Choya Musí Congo Beberiko Kulumbé Nfindo
congo Gajo Musundi, santero, obonékue de Bekurandió y yamba de
la casa abakuá Bakunkere, la Yayi Nkise Herminia Torres Herrera,
alias La Beba, nacida en La Habana el 7 de de abril de 1932, Yayi
Nkise Malongo Tiembla Tierra Nyombo Lundu fian lekole Gajo
Musundi, santera mayor y espiritista, estrecha colaboradora del
cabildo de Musundi.
También el Tatandi Aldo compartió experiencias y
conocimientos con el Tata Nkise José Oriol Bustamante, nacido en
marzo de 1918, cuya casa Siete Rayos Vititi Congo Saca Empeño,
estaba ubicada en Guanabacoa y quien era también plaza de un
juego abakuá y también con el Tata Nkise Emilio O Farrili Escoto,
uno de los mejores Tata Nkise de todos los tiempos, nacido en
1 9 0 3 y cuya casa Zarabanda Briyumba Congo Nkita Malankita era
descendiente del cabildo Kunalumbo, de Sagua La Grande, los
Tata Nkise El Chino Vira Montaña, de Puerta Cerrada, Centro
Habana, cuyo fundamento era Siete Rayos Vira Montaña Vititi
Cóngo Saca Empeño, Betongó Naroko en abakuá. Robertón el de
El Hueco, Párraga, cuyo fundamento era de los Masca Hierro,
plaza en el juego abakuá Betongó Naroko, Isidro El Tiña.
de Poey. Zarabanda Briyumba Congo Gajo Musundi, José Ramón
Iglesia, de la calle Unión en Mantilla. Siete Rayos Kayumbo
Inyombo Gajo Musundi.
Mario Pedróse lago, nacido en El Hueco, en Párraga, Tata
Nkise Lucero Takisito Briyumba Congo Ngó. fue también Yamba
del juego abakuá Betongó Naroko, cuyo hermano sanguíneo mayor,
el orihaté Omilana, otros familiares y ecobios solicitaron al
Tatandi la realización del llanto u honras fúnebres que tuvieron
lugar en la casa de la difunta madre Tambi, en el propio El Hueco

de Párraga hace aproximadamente un año. En este evento

participaron Tatas de diversas casas de Malongo, familiares,
amigos y ecobios y fue el último de esta naturaleza hecho por los
miembros del Cabildo Musundi.
Todos aquellos destacados ganguleros mencionados más arriba
dedicaron su existencia a la conservación de las tradiciones, la
lengua, la música, los cantos, las costumbres y las prácticas más
ancestrales que nos legaron los hijos de África traídos a Cuba en
condición de esclavitud y sus descendientes directos. El
conocimiento de que disponemos en este libro es también el
resultado del ejercicio de la profesión de oficiante principal de la
Religión Konga desenvuelto durante más de cuatro décadas a lo
largo y ancho de Cuba. En los países donde Aldo ha vivido, como
España, Suecia, Suiza, República Popular de Angola, Nicaragua,
Italia, Francia, Inglaterra, Moscú, Guadalupe, Martinica, Curazao,
Granada. Suriname, República Dominicana y más recientemente
México, ha dejado también numerosos ahijados (no es exagerado
afirmar que se cuentan por varias decenas de miles los que Aldo
tiene en su país natal y fuera de él.)
Pero esta obra es asimismo el fruto de la consagración en el
estudio, la investigación y el análisis de las tradiciones religiosas
de los Musundi, tal como las recibió de los integrantes del
mencionado Cabildo bant de Sagua La Grande, con que posee un
vínculo el Cabildo que presido el Tatandi Aldo desde hace más de
cuarenta años. Es lo que lo permitió realizar en Sagua la primera
ceremonia dedicada a rendir homenaje a los primeros africanos de
este origen etno-cultural que fueron llevados e introducidos en
este territorio de la antigua provincia de Las Villas. Porque Aldo
además de ser oficiante principal de esta religiones es un
investigador nato con un grueso expediente de estudio de la cultura
afrocubana en general, tal como se manifiesta no sólo en La
Habana, sino en todo el país y con largo periodo de estancia en
Santiago de Cuba, la capital del Oriente. En esta última ciudad ha
establecido un convenio de colaboración con el Centro de la
Música y con la Casa del Caribe, institución de carácter científico
que le otorgó la categoría de Investigador Adjunto y de la cual es
representante en México y en cuantos países tenga delegación su
empresa Mulemba Show Caribe Hispano, a fin de hacer la
promoción del Festival del Caribe y fomentar el intercambio
intelectual, artístico y cultural con la Isla.
"Llanto brujo" comenzó a ser escrito en España hace tres

lustros en compañía de la esposa de su autor, la periodista Susana
Reyes, quien ha trabajado en la obra desde 1989 en su condición
de periodista y también de Yayandi del Cabildo Musundi. En

octubre del año 2 00 0 lo leyó Miguel Ángel Botalín Pampín,
destacada figura de la cultura nacional, ex director de las revistas
Santiago y de Revolución y Cultura y, finalmente, le fue
presentado en la sede del mencionado Cabildo al investigador
Orlando Vergés Martínez en el mes de febrero del año 2002, quien
se entusiasmó a tal punto que pidió a su autor presentarlo a la Casa
del Caribe, de la cual es Sub-Director, para su publicación en
Santiago de Cuba. En abril del año en curso revisé la obra y,
apercibido de su importancia, decidí retomar la "decisión de
Vergés para su materialización inmediata por muchas razones
que paso a exponer sucintamente a continuación. En primer lugar
porque me percaté inmediatamente de su valor excepcional que lo
hará pasar a los anales científicos tanto de Cuba como de la
región, como una de las obras más importantes escritas sobre el
tema. En efecto, la obra presenta por primera vez los elementos
principales que se ponen en escena en los momentos más
importantes de la vida de un miembro de la Religión bantú: el
momento en que es consagrado o iniciado en ella y el otro en que
se le rinden las honras fúnebres para despedir su mfumbe o muerto.
Se nombran, enumeran y describen los materiales empleados en los
ritos principales que se ejecutan en cada uno dé ambos eventos, así
como los rezos, cantos, invocaciones y las acciones principales
que deben conducirse según las normas o reglas heredadas dé
nuestros antepasados.
Subrayo que es la primera ocasión en que los iniciados y
oficiantes de la denominada Regla Conga o Regla de Palo
Mayombe tienen en sus manos un libro en que se les ofrecen estos
valiosos materiales que han sido rescatados de la memoria
colectivo por el Tatandi de los Musundi como su mejor regalo para
la preservación de tan valioso usufructo espiritual del pueblo
cubano y de América, para el bien de la Humanidad, surgida
precisamente en África.
En él tienen una guía segura fundamentada en una sabia
experiencia y en el conocimiento de la lengua y el pensamiento
religioso de los congos. Constituye asimismo una valiosa fuente de
información para los estudiosos de la cultura y ¿por qué no?
también para los docentes que están en la obligación de vencer los
prejuicios antirreligiosos acumulados durante siglos de
colonialismo y neocolonialismo, que con mérito se ha esforzado
por liquidar la Revolución cubana encabezada por Fidel Castro, y
llevar a los alumnos el ánimo por el reconocimiento y valoración
de esta herencia que nos honra.
"Llanto brujo" es acompañado de dibujos o trazados rituales

ilustrativos de algunos importantes pasajes de los ritos y
ceremonias descritas en ella. Aumenta su valor por la inclusión de
un disco o fonograma grabado sobre la base de los rezos y cantos
auténticos que Aldo conoce por cuanto les fueron transmitidos por
sus ancestros de los Musundi y que él ejecuta desde que comenzó
su vinculación a esta religión bantú siendo un adolescente hasta el
presente. Esta es una producción musical independiente suya en la
que participaron experimentados intérpretes y cantantes
santiagueros bajo la dirección artística del propio Tatandi que
aporta su voz como guía. Al final se ha colocado un pequeño
glosario que con los restantes elementos mencionados contribuyen
a un mejor manejo de los materiales principales que se ha tenido el
cuidado de poner al alcance del público cubano y de otros países
en los que han entrado y arraigado muchas de las prácticas
religiosas que constituyen hoy en día un objeto de regocijo para
nosotros los cubanos, en razón de que no hay otro país en el
hemisferio occidental en que se haya preservado como en Cuba y
detrás de las cuales hay un tesoro de sabiduría, de pensamiento
filosófico profundo y un río encantador de belleza y armonía.
Uno vieja amistad me ata a Aldo, en cuya prenda tomé sombra
de la muerte de mi padrino en este religión, el Tata Nkise Vicente
Portuondo Martín, de la familia religiosa de los Brama con Brama,
del Tata Nkise matancero .Reynerio Pérez, establecido en Santiago
de Cuba a principios del siglo XX. Mi participación en la
confección del Llanto por un brujo se ha limitado a escuchar,
tratar de transcribir y redactar en un lenguaje sencillo lo que
Tatandi de los Musundi me ha dictado durante un tiempo en que
hemos concentrado nuestros esfuerzos para poner a disposición de
nuestro pueblo este rico legado cultural que debe: ¡a propuesto a la
UNESCO, y de hecho lo estoy haciendo aquí en condición de
investigador y escritor, para engrosar su listado Patrimonio
Intangible de la Humanidad.
José Millet
Santiago de Cuba, mayo 25, 2004
LLANTO BRUJO
Nwao Nkandia Bilongo y Dilú Dizanga Nkisi:
Iniciación y llanto de un ngangulero
Aldo Durades Román
Tatandi de los Musundi
I.-Iniciación de un ngangulero
Hay personas que se inician en la religión palera porque nacieron con un don
especial que las inclina por naturaleza a vincularse con el mundo de los espíritus y
fuerzas del más allá, sustancia y base de este sistema mágico-religioso. Se trata de
personas montadoras por excelencia de estas fuerzas ocultas de la Naturaleza.
Otras personas son llevadas ante el fundamento congo para investigar en qué
situación quedan en relación con el muerto cuando se ven abocadas al proceso de
iniciación en la Ocha o en la Regla de Ifá. Es una manera también de guardar el
debido respeto a la entidad de la cual nace el santo, según la sabia expresión africana
Ikú lobi Ocha, o sea, al muerto pare al oricha.
Otros llegan al palo por quebrantos de salud, de estabilidad personal, matrimonial o
familiar, situaciones que fueron solventadas en el marco de esta religión, argumento o
prueba sólida a partir de lo cual deciden pues vincularse a ella definitivamente.
Otros llegan al Palo para protegerse de influencias negativas, de espíritus impuros,
guerra de brujería, enviaciones de mfumbes malos de otras personas con facultades o
que usen facultativas para hacerle daño, cerrarle los caminos, etc.
A continuación, enumeraremos los pasajes fundamentales que tienen lugar en el
complejo de ritos y ceremonias de iniciación de una persona en la Religión
Ngangulera, en los cuales resultan de gran interés desde todo punto de vista los rezos
y canciones que acompañan a cada uno de los eventos que se producen en este,
complejo. Rezo para abrir la ceremonia de iniciador, consagración de un gangulero
dirigido a todas las fuerzas sobrenaturales que serán invocadas y se relacionan
directamente con el evento en cuestión y especialmente para darle cuenta a la Nganga
del compromiso colectivo ante el cual nos encontraremos:

Eritonda bantu
Oficiante: Jura Nzambi!

Coro: Nzambi
Oficiante: Jura Nzambi!
Coro: Nzambi
O: Somos o no somos?
C: Somos!
O: Santo Tomás...
C: Ver para creer!
O: Wua Cuna Ncongo
C: Wua!
O: Wua Cuna Ncongo
C: Wua!
O: Ndundu Kuna Ndundu
C: Ndundu!
O: Ndundu kuna Ndundu
C: Ndundu!
O: Eru Sancé
C: Macaka
O: Eru Sancé
C: Macaka
O: Buen congo
C: Manga Zaya
O: Manga Zaya
C: Dian Finda
O: Manga Zaya
C: Dian Finda
O: Lembé
C: Lembé Yaya
O: Lembé
C: Lembé Yaya!

Rezo y canto de saludo de apertura o invocación

dirigido a la nganga:
O: Jura Dios Nzambé!
C: Dios!
C: Dios!
O: Awé nganga nkise malongo yaya
Burukutú lumbamba lutete
Cheche Congo cheche Kuala
Licencia sulú ngonda ntanko
Cheche muinda karile nkaso
Licencia congo loango angola mandinga carabalí gangá
Bantú babili bayaca bumba kuenda ntú congo Musundi
Ncumbre Kalunga yétun yétun munanfinda kunanbanza
Kunanbanza awé mfumbe tendundu kípungulé silabasa
Congo ndiame nkise rnalongo rnalongo yaya
Mú va tun kuenda lango Nzambe mpolo

Matari mpaca mbele yaya mbele wao kuenda nkandia
Nkandia kuenda menga cheche va cheche arriba nganga
Licencia Siete Rayos Musundi ngundu ntanko cheche
Lucero Muralla Rompe Monte Aplasta Montaña Ngó
Mpungu guarí licencia María La Conga Musundi José Batalle bilongo dian finda
burukuami ladi cheche va cheche como cheche Kuama fumbe gangalanga nkroi
nisa tula satuleno bantú nkanganketo dian Nzambe sukuako sukako dian fmda
ntambi nsá bilongo
Nkuto Maputo cheche va cheche awé ntú xinako kuenda nkute nkota malongo
yaya nkota rnalongo dian fínda eritonda cheche va cheche nsilga ntú cheche va
cheche como cheche kuame Tómbola uhh!
Kusuako Kalunga wasanga kandran mpangui nkumbre yétun yétun Kalunga
panganián nfuiri dian ntoto nzimba sinmban fum musí ngundu tambi kiaku
lungambe insó fuá Kalunga cheche
Somos o no somos
C: Somos
O: Santo Tomás
C. Vér para ver a creer
O: Erú sansé
O: Erú sansé
C: Masaka
O: Tómbola kukunguá nsulu nkele kantuán
Burún mayi nfumbe kano Lukankasi ntoto
Chakuanga mbisi kusuako tambi nsá nkandia

Burunguá Tómbola Tómbola úuhh! Tombóla sulan kalwanda

Ndoki cheche kalwanda bero Tómbola úhh!
O: Búen Congo!
C: Manga Zaya!
O: Buen Congo!
C: Manga Zaya!
O: Somos!
C: Somos!
O: Manga Zaya
C: Dian Finda!
O: Manga Zaya
C: Dian Finda!
O: Lembé!
C: Lembé yaya!
O: Lembé!
O: Lembé yaya!
O: Wa Congo ndí bilongo wá congo cheche va cheche como cheche kuama
cheche va cheche din finda congo Musundi musundi mpungu wuari
O: Mambé!
C: Dios
O: Membé!
C: Dios
Canto No 1:
O: Songue Munananga Mpungu Banzo
Songue Munananga Mpungu Banzo
Yaya guanga muana Yaya guanga muana bango bango bango
sasinguilé
C; Songue Munananga Mpungu Banzo
Yaya guanga muana Yaya guanga muana bango bango sasinguilé
O: Songue Munananga Mpungu Banzo
Yaya guanga muana bango bango sasingulé
C: Songue Munananga Mpungu Banzo
Yaya guanga muana Yaya guanga muana bango bango sasinguilé

Canto No 2:
O: Bango bongó sasmguilé Sasinguilé
C: Bango bango Sasinguilé
O:Bango bango sasinguilé Sasinguilé
C: Bango bango sasinguilé!
Canto No 3:
O: Ngongoró ngongoró la nfindá
Ngongoró la nfinda
Burukutú ngangalá ndilé Ngongoró
C: Ngongoró ngongoró la nfinda
Ngongoró la nfinda
O: Eh Ngongoró ngongoró la nfinda Ngongoró la nfinda
C: Ngongoró ngongoró la nfinda Ngongoró la nfinda
Canto No 4:
O: Ah!! Croix ni satura satuleno bantú Ngongoró ngongoró la nfinda Ngongoró
la nfinda Burukutú ngangalá ndilé Ngongoró
C Ngongoró ngongoró ngongoró la nfinda Ngongoró la nfinda Burukutú ngangalá
ndilé Ngongoró
O: Oh! satuleno
C: Ngongoró ngongoró ngongoró la nfinda Ngongoró la nfinda Burukutú
ngangalá ndilé Negongoró

Hecho el saludo ritual dirigido a la nganga, procede a continuación el desarrollo de

la ceremonia de consagración o iniciación de una persona en la Regla bantú, complejo
iniciativo que incluye los siguientes pasos.:
1.- Preparación del baño para la purificación

Bango nfita ncombo (agua preparada con 21 hierbas, mpolo de 21 palos y otros
elementos para el baño ritual):
1. agua de río
2. agua de mar
3. agua de lluvia
4. agua de pozo
5. aguardiente
6. vino seco
7. chamba
Hierbas:
1. Ceiba
2 salvadera
3. paraíso
4. rompesaragüey
5. álamo
6. siguaraya
7. vencedor
8. vence batalla
9. muralla
10. laurel de la India
11. algodón
12. almendra
13. botón de oro
14. abre camino
15. espanta muertos
16. escoba amarga
17. pata de gallina
18. yo-puedo-más-que-tú
19. yaya
20. mamoncillo
21. mango

Palos:
1. caja
2. guachinango
3. hueso
4. quiebra hacha
5. moruro
6. jiquí
7. viramundo
8. cambia voz
9. raspa lengua
10. cocuyo
11. caguairán
12. cuaba
13. jala-jala
14. abre camino
15. tengue
16. guayacán
17. yaya
18. caballero
19. jimagua
20. baria
21. caña brava
Mientras un asistente, segundo padrino, baña a la persona con el agua

preparada, son interpretados los siguientes cantos:
Canto No 5:
O: Langó de aberikuto eh!
Langó de aberikuto. eh!
Yetun. yetun chabalongo
C: Langó de aberikuto eh!
Yetun. yetun, chabalongo
O: Langó de aberikuto eh!
Langó de aberikuto, eh!
Yetun. yetun. chabalongo
C: bango de a ben kuto eh!
Yetun, yetun, chabalongo

Canto No 6:
O: Arrurrurrú kuenda lango
Arrurrurrú kuenda lango
Lleva mayi
C: Arrurrurrú kuenda lango
Arrurrurrú kuenda lango
Lleva mayi
En el cuarto o habitación donde se le ha bañado, la persona es purificada con bebida

y humo de tabaco, mientras se canta:
Canto No 7:
O: Surá malafu, surá malafu
Beró! Surá malafu, surá malafu beró
C: surá malafu. surá malafu beró
Surá malafu
O: Sura sese, sura sese beró
Sura sese, sura sese, beró
O. sura sese, sura sese. beró
Sura sese
En el caso de la purificación con tabaco:
Canto No 8:
O: Bilongo Nzungangá sura lo ncornbo yétun yétun
Nzungangá, muá sura lo ncombo
C: nzungangá sura lo ncornbo Nzungangá
O: Bilongo Nzungangá sura lo ncombo yétun yétun
Nzungangá, muá sura lo ncombo
C: nzungangá sura le ncornbo Nzungangá
Fin de la purificación.

Canto ejecutado mientras sacan a la persona del cuarto de baño
Canto No 9:
O: Ngangalanga yetun yetun langó eh!
Yeteun yetun langó bilongo
C: Yeteun yetun langó eh!
O: yétun yetun lango el Bilongo
C: Yeteun yetun langó eh!
Entrada al nsó kalwanga o cuarto sagrado, para el juramento de la nganga en el que

se ejecuta el siguiente rezo cantado:
Canto No 10:
O: Bilongo Mu kuenda nfinda, nzila nsó ganga
Mú kuenda nfinda nzila nsó nganga
Kuenda mpangui cheche para ti nfumbe
C: Mú kuenda nfinda nzila nsó nganga
Kuenda mpangui cheche para ti nfumbe
Ya la persona situada dentro del cuarto, se procede a 1a juramentación ante la

nganga.
Juramento de la mfemba o yeso:
Canto No 11:
O: Suraló mfemba, suraló bilongo
Suraló bilongo, suraló mfemba
C: Suraló nfemba suraló bilongo
Juramento de la hierba sagrada:
Canto No 12:
O: sura la nfita, suraló
Nfita nkunia
C: sura la nfita, suraló bilongo
Si está haciéndose el juramento ante una nganga o prenda doki se jura Nzambi:
Canto No 13:
O: sura Nzambi. sura Nzambi beró
Sura Nzambi, sura Nzambi. bero
C: sura Nzambi, sura Nzumbí beró
Sura Nzambi

Juramento de la muinda o vela:
Canto No 14:
O: Pa una vé, pa una vé
Jura muinda arriba ncombo
Pa una vé
C: pa una vé, pa una vé
Jura muinda arriba ncombo
Pa una vé
Juramento del nkuni yaya o garabato del árbol yaya:
Canto No 15:
O: Ngó yaya, longo yaya
Longo ngó mi yaya, longo yaya
C: oh! yaya, longo yaya
Juramento del Mbele casuso o machete:
Canto No 16:
O: Bilongo sura mbele, sura mbele beró, sura mbele,
Mbele casuso beró
C: sura mbele, sura mbele beró
sura Mbele
O: Bilongo sura mbele, sura mbele beró, sura mbele,
Mbele casuso beró
O: sura mbele, sura mbele beró
sura Mbele
Juramento del Mbele Wao o cuchillo sagrado de consagración
Canto No 17:
O: Eh! bilongo wao kandiambele Kundiambele
suramento beró
C: wao kandiambele
O: wao kandialo menga wao
kandialo menga
C: wao kandiambele

Canto No 18:
O: kandia ngó kandialo menga
Mu kandialo menga
Mu kandialo menga
C: kandia ngó kandia ngó menga
O: fandango burukuama urja menga
wao kandiambele
Rezo después del juramento con el Mbele wao:

C: ¡Dios!
Canto No 19:
O: yenye maina...
yenye maina yenye maina...
yenye maina
Surangando Batalla ngó...
Mbele wao kuabilanga
Siré siré yenye kuabilanga
Siré siré nwao nkandia
Sura menga beró
C: yenye maina...
yenye maina yenye maina...
yenye maina
Surangando Batalla ngó...
Mbele wao kuabilanga
Siré siré yenye kuabilanga
Siré siré nwao nkandia
Sura menga bero
Canto 20:
O: siré, siré, yenye, kuablanga, siré, siré
Yenye kuabilanga
C: siré, siré, yenye, kuabilanga. siré, siré
O: siré, siré, yenye, kuablanga, siré, siré Yenye kuabilanga
C: siré, siré, yenye, kuabilanga, siré, siré

Juramento con el matari o piedra:
Mediante el juramento con el matan se produce la alimentación de la piedra con la

menga o sangre del iniciado.
Canto No 21:
O: sura matari, sura matari, beró
Sura matari, sura rnatari, beró
C: sura matari, sura matari, beró
Sura matari
O: sura matari, sura matan, beró
Sura rnatari, sura matari, beró
C: sura matari, sura matari, beró
sura matari
Juramento con la mpaca ngombe o tarro de buey:

Este juramento con el tarro o cuerno de buey mágico persigue que éste se
alimente con la sangre del iniciado.
Canto No 22:
O: Sura mpaca, sura mpaca, beró Sura mpaca,
sura mpaca, beró
C: Sura mpaca, sura mpaca. beró Sura, mpaca
O: ngombe mpaca ngombe
Suramento beró
C: sura mpaca, sura mpaca. beró Sura mpaca
O: Sura mpaca, sura mpaca, beró Sura mpaca,
sura mpaca, beró
C: Sura mpaca, sura mpaca, beró Sura mpaca
O: Sura mpaca cagúete mpaca'nmenso beró Sura mpaca.
sura mpaca, beró
C: sura mpaca, sura mpaca. beró

Juramento con mporo nkuni y ntanko o polvo de palo y ceniza: Con este
polvo previo monto preparado se sellan las incisiones hechas en el cuerpo
del iniciado
Canto No 23:
O; Sum mpolo, sum ñipólo hoto, sura mpolo Mpolo
nkuni boro
C: sum mpolo, sura mpolo beró, sura mpolo
O: Ngangalanga sura mpolo. sura mpolo beró, sura mpolo
Mpolo ntanko beró
C: sura mpolo, sura mpolo beió, sura mpolo Juramento del
sello, mezcla de 21 hierbas:
Con la hierba o nfita preparada se le introduce al iniciado el secreto del Monte, la

espiritualidad y la protección que le proporcionan los espíritus de la vegetación.
O: Jura Dios Nzambé

C: ¡Dios!
Canto No 24:
O: Bilongo sura ncombo sura nfita beró Sura nfita ,
sura ncombo sura nfita C: sura nconbo, sura nfita
beró Sura ncombo
O: Bilongo sura ncombo sura nfita beró Sura nfita ,
sura ncombo sura nfita C: sura ncombo, sura nfita
beró Sura ncombo
Juramento del ntulo nsefo o del cabello:

Se le corta el cabello al iniciado y se coloca en la nganga.
Canto No 25:
O: Bilongo sura nsefo sura ntulo beró
Sura ntulo
Sura nsefo beró
C: Sura ntulo, sura nsefo beró
Sura ntulo
O: Ngangalangá sura ntulo sura nsefo beró
Sura nsefo ntulo
C: Sura ntulo. sura nsefo beró
Sura ntulo

Canto 26:
O: gangalanga bilongo sura ntulo con su maña
C: sefun sefun sefun!
O: gangalanga bilongo sura ntulo con su maña
C: sefun sefun sefun
Juramento de mazango u hoja de maíz:

Se jura el mazango con el pele; y el nombre del iniciado dentro de la mazorca de
maíz.
Canto No 27:
O: Sur a mazango sura mazango beró Sera
mazango sura mazango beró
C: Sura mazango sura mazango beró Sura
mazango
O: Sura mazango sura mazango beró Sura
mazango sura mazango beró
C: Sura mazango sura mazango beró Sura
mazango
Canto No 28:
O: Dios Nzambé!
C: ¡Dios!
O: Bilongo Mazango mazango mazango dian finda Mazango burukuami
mazango dian Onda
C: Mazango mazango mazango dianfnda, mazango Surá mazango.
ncombo mazango dian finda mazango
O: Mazango. mazangó, mazango dian finda, mazango
Juramento del kalwanga o fundamento bantú, ngando, kandango:
El oficiante presenta al iniciado ante la nganga, a partir de lo cual se establece

un pacto entre ambos, que instaura los derechos y deberes de cada cual. Cuando el
iniciado jura lealtad a la nganga, cuidarla y respetarla hasta la muerte, se procede
a su consagración.
Este acto de compromiso consiste en colocarle la nganga encima de la cabeza
como un modo de expresarle que dicho juramento y pacto se han sellado y
resultarán perdurables a través de la fuerza que se le ha asentado en ella.
O: Dios Nzambé!
C: ¡Dios!

Canto No 29.
O: Entonda Musundí
Este monólogo del guía es una llamada a todos los genios y mfumbes para que
se presenten a coronar al iniciado.
O: Mambé
C: ¡Dios!
O: Mambé
C: !Dios!
O: Sura nganga sura nganga beró sura nganga
Sura nganga beró
C: sura nganga sura nganga beró
Sura nganga
O: Bilongo sura nganga beró
C: sura nganga sura nganga beró .
Sura nganga
O: ngangalanga sura nganga beró
C: sura nganga sura nganga beró
Sura nganga
Canto No 30:
O: Bilongo pá una vé pá una vé jura nganga arriba nkombo
Pá una vé
C: pá una vé pá una vé jura nganga arriba nkombo
Pá una vé
O: ngangalanga pá una vé pá una vé jura nganga arriba nkombo
Pá una vé
C: pá una vé pá una vé jura nganga arriba nkombo
Pá una vé
Canto No 31:
O: Jurá jura nganga jurá Bilongo jura nganga
C: jurá jura nganga jurá
O: ngangalanga jura nganga
C: jurá jura nganga jurá
La persona a iniciarse abraza la nganga y la coloca en el nchila o lado del

corazón. En el canto que se ejecuta a continuación, se invoca la fuerza mágica que
a la persona corresponda, por ejemplo en este caso a Zarabanda:

Canto No 32:
O: Por la señal, por la señal, Zambi manda que yo mboba
Con Zarabanda...
C: Por la señal, por la señal. Zambi manda que yo mboba
Con Zarabanda...
O: Por la señal, por la señal, Zambi manda que yo mboba
Con Zarabanda... .
C: Por Ja señal, por la señal, Zambi manda que yo mboba
Con Zarabanda...
Dios (Nzambi) es invocado para dar consentimiento del hecho que se ha

producido: la instauración de la nganga en el cuerpo y en el espíritu de la persona
que se está iniciando. Pide a su Padre por su salud, bienestar y tranquilidad.
Juramento de yamboso o agua con hierbas medicinales para preparar/crearle

mecanismos defensivos al estómago frente a daños que puedan venir del exterior
(agresiones, etc.):
Al iniciado se le da de beber el yamboso en una jicara y luego otra porción de

malafu sese en el mismo recipiente:
Canto No 33:
O: Bilongo uria yamboso, uriá yamboso beró uriá yamboso
Uriá yamboso beró
C: Una yamboso, uriá yamboso beró uriá yamboso
O: ngangalanga uriá yamboso beró
O: Bilongo uria yamboso, uriá yamboso beró uriá yamboso
Uriá yamboso beró
C: Uria yamboso, uriá yamboso beró uriá yamboso
O: ngangalanga uriá yamboso beró
Canto No 34:
O: Lango góngoro sirve pa remedio
Lango góngoro
Ahora va cura yo
C: lango góngoio sirve pa remedio
O: Lango góngoro sirve pa remedio
Lango góngoro
O: bilongo ahora va cura yo
C: lango góngoro sirve pa remedio
O: bilongo ahora va cura yo

C: Lango góngoro sirve pa remedio

Lango góngoro
O: Ahora va cura yo
C: lango góngoro sirve pa remedio
Ultimo juramento de la muinda para darle la vista al iniciado

El primer canto antes de retirarle la venda es el siguiente:
Canto No 35:
O: Bilongo kukuyera, dale la vista, kukuyera quiere ver
Bilongo kukuyera quiere ver kukuyera quiere ver
C: kukuyera, dale la vista, kukuyera quiere ver
O: Kukuyera, dale la vista, kukuyera quiere ver
Bilongo kukuyera quiere ver kukuyera quiere ver
C: kukuyera, dale la vista, kukuyera quiere ver
A la persona se le retira la venda de los ojos con que ha sido llevada al cuarto
de juramentación.
Canto No 36:
O: kukuyera dale la vista
Yo no veo
C: kukuyera dale la vista
O: kukuyera dale la vista
Yo no veo
C: kukuyera dale la vista
Juramento de reconocimiento de Nzambi y muinda

Presentación al iniciado de las imágenes de Nzambi (crucifijo) y de la muinda
(vela) que en este momento preciso es la primera vez que son vistas por él. Jura y
besa la cruz.
Canto No 37:
O: muinda, muinda, muinda mfemba
Kukuyera yo quiera ver
C: muinda, muinda, muinda mfemba
kukuyera quiera ver
O: muinda, muinda, muinda mfemba
Kukuyera yo quiera ver
C: muinda mu inda, murnda mfemba
Kukuyoin quiera ver

Canto No 38:
O: muinda, muinda, muinda karilé
Muinda karilé, muinda karilé
C: muinda. muinda, muinda karilé
O: muinda, muinda, muinda karilé
Muinda karilé, muinda karilé
C: muinda, muinda. muinda karilé
Saludo a la madrina, al padrino, segundo padrino (de aguante) y familia presentes.
Primer saludo para mayores o Nkise arrodillado en el piso con una sola pierna.
Sé produce aquí una Eritonda Musundi
O: Dios Nzambé
C: ¡Dios!
Cante No 39:
O: bilongo kengue, bendición su madrina kengue
Ngó bendición su padrino
C: kengue, bendición su madrina
Kengue
O: nganganlanga bendición su madrina
Kengue
O: bilongo kengue, bendición su madrina kengue
Ngó bendición su padrino
Kengue
O: nganganlanga bendición su madrina
Kengue
Puesto de píe el iniciado, saludo a los ngueyos:
Canto No 40:
O: Bilongo palo con finóla, choca lo memo
Choca lo memo, choca lo memo
C: palo con finda, choca lo memo
Palo con finda
O: ngangaslanga choca lo memo


Palo con finda
O: ngangaslanga choca lo memo
Palo con finda
Todos los participantes hacen un círculo alrededor del iniciado y cantan:
Canto No 41:
O: Ntango ya lemba mango ya lemba toítico son manito
Ntango ya lemba toitico son manito
C: ntango ya lemba ntango ya lemba toitico son manito
Ntango ya lemba
O: bilongo toitico son manito
C: ntango ya lemba ntango ya lemba toitico son manito
Ntango ya lemba
El canto anterior es simbólico de la unión y fraternidad de quien acaba de nacer, que

se relaciona con la salida del Sol que ilumina a todo el mundo sin distinción ni
diferencia
Canto No 42:
O: Bilongo júntamelo toitó
C: Júntamelo toitó
O: Ngangalanga toitico
O: mfumbe toitico
A continuación todos los presentes son invitados a uriar (beber) malafu mamputo
en una jícara para celebrar en unión la entrada del recién iniciado, cosa que es
realizada por el iniciado con un alto sentido de confraternidad y alegría.
Canto No 43:
O: Ntié tié malafu marnputo, ntié tié malafu mamputo
C: ntié tié malafu mamputo,
Ntié tié
O: bilongo malafu mamputo
C: ntié tié malafu mamputo,
Ntié tié
O: Ntié tié malafu mamputo, ntié tié malafu mamputo
C: ntié tié malafu mamputo, ntié tié

Canto No 44:
O: uriá malafu, uriá malafu beró, uriá malafu
Uria malafu, beró
C: uriá malafu, uriá malafu beró, uri malafu
O: uriá malafu, uriá malafu beró, uriá malafu
Uriá malafu, beró
C: uriá malafu, uriá malafu beró. uriá malafu
La puerta del nsó es abierta para que la familia del iniciado entre y lo salude, así
como para el resto de los asistentes a la ceremonia que han permanecido fuera.
Canto No 45:
O: kuenda puerta nsó
Sairagüé isaia
kuenda puerta nsó
Saragüé isara
C: kuenda puerta insó
Saragüé isara
Kuenda puerta insó
Saragüé isara
Kuenda puerta nsó
O: kuenda puerta nsó
Sairagüé isaia
kuenda puerta nsó
Saragüé isara
C: kuenda puerta insó
Saragüé isara
Kuenda puerta insó
Saragüé isara
Kuenda puerta nsó
Canto No 46:
O: Mambe
C: Dios
O: Ngó me lleva Mayombe
Ngó me lleva Mayombe
Ntambululú croix koma
Ntambululí croix koma
Nzambi manda nzulu
Nzambi manda nzulu

Ntoto nganga Musundí

C: Ngó me lleva Mayombe
Nzambi manda nzulu
Nzambi manda nzulu
Ntoto nganga Musundi
Nota: Aquí va una Eritonda Musundi
O: Ngó me lleva Mayombe

Ntambululí croix koma
Nzambi manda nzulu
Nzambi manda nzulu
Ntoto nganga Musundí
C: Ngó me lleva Mayombe
Nzambi manda nzulu
Nzambi manda nzulu
Ntoto nganga Musundi
Canto No 47:
O: Nganga tambululú croix koma
Coix koma
C: tambululú croix koma
O: tambululú croix koma
O: Nganga tambululú croix koma
Coix koma
O: tambululú croix koma

Canto No 48:
O: ¡Dios Nzambé!
C: ¡Dios!
O: Uéh' Nsasi anamatuto
Yétun yétun chabalongo
Yécun Yétun chabalongo
Yétun Yétun chabalongo
C: Uéh! Nsasi anamatuto
O: Uéh! Nsasi anamatuto
C: Uéh! Nsasi anamatuto
Canto No 49:
O: Teremene andilé teremene dialonga
Teiemene dialonga teremene dialonga
C: Teremene andilé teremene dialonga
O: Teremene dialonga teremene dialonga
O: Teremene andilé teremene dialonga
Teremene dialonga teremene dialonga
O; Teremene dialonga teremene dialonga
Canto No 50:
O: Kunalumbo tindé Kunalumbo
Tindé
O: Kunalumbo tindé Kunalumbo
O: Kunalumbo tindé Kunaiumho
Tindé
C: Kunalumbo tindé Kunalumbo
Canto No 51:
O: Ngo Kunalumbo mingo

C. Ngo mingo Kunalumbo mingo

Canto No 52:
O: ¡Mambé!
C: ¡Dios!
Eritonda Musundi
O: Ngó ngó gó la finda

Kalwanga bilongo la finda
C: ngó ngó gó la finda
Canto No 53:
O: Ooh! Yayangó kanawá
Oohh yayangó kanawá
Kimbámbula kimbámbula kanawá
Ooh! Yayangó kanawá
C: bis
Rezo:
O: Angongoró angongoró la nfinda
angongoró la nfinda
burukutú gangaranga andilé
angongoró
C: bis
Canto:
O: Kisiondikó Kunalumbo
Aéhl Kisiondiké
Ngó buena noche nfumbe cheche
C: Kisiondikó kunalumbo
¡Aéh! Kisiondiké
Rezó:
O: OoH! Yayangó Mariwanga
Ooh! Yayangó Mariwanga
Kimbomboró kimbornboró Mariwanga
¡Ooh! Yayangó mariwanga
C: bis

Canto:
O: Ooh! Ooh! Yoyó Mariwanga
Ofrenda (Jo alimentación a la nganga por la iniciación.
1.- Preparación del meme y los nsunsos

a) Purificación del meme con aspersiones de chamba, aguardiente y vino seco
b) Humo de nzunga o tabaco
c) Atado de una cinta negra o verde en las astas donde se le coloca una muinda
(vela) encendida
d) El bakoyula, no bakonfula, monta encima del meme y lo entra al cuarto
sagrado para que el Tata haga el sacrificio.
e) En el cuarto el iniciado se presenta ante el meme chocando su cabeza con la
del animal, los codos y un gesto con que roza sus genitales en la frente del
animal. Con ello se le hace conocer a la nganga el pacto hecho con ella que
protege las partes que se expondrán al sacrificio.
f) Se procede entonces al sacrificio del meme:
Canto:
O: Mbele, mbele, wengueré, nganga
Mbele, mbele Wengueré, nganga
C: mbele, mbele, wengueré, nganga
Mbele, mbele
O: Mbele. mbele, wengueré, nganga
Mbele, mbele
Wengueré, nganga
O: mbele, mbele. wengueré, nganga
Mbele, mbele
Otro canto:
C: Tindé ndia Menga, tindé bilongo, tindé

Bilongo tindé
C: Tindé dia Menga, tindé bilongo, tindé
O: ngangalanga
Otro canto:
O: Menga, mi menga mfumbe una menga
C: menga mi menga

Eritonda Musundi
Otro canto:
O: Zarabanda mpé mañungo
Dian finda
C: Zarabanda mpé mañungo
Otro canto:
O: Tóndele Zarabanda, tóndele
Buru kuami
C: tóndele Zarabanda, tóndele
O: Tóndele Zarabanda, tóndele
Buru kuami
C: tóndele Zarabanda, tóndele
Otro canto:
O: Zarabanda cuyé
Tendebana cuyé
C: Zarabanda, cuyé
O: Tendebana cuyé
C: Zarabanda, cuyé
Otro canto:
O: Mambé!
C: ¡ Dios!
O: Menga va a correr, va corriendo...
Como corre la warilonga
C: menga va a correr, va corriendo...
O: Menga va a correr, va corriendo...
Como corre la wanlonga
O: menga va a correr, va corriendo...
Sacrificio del nsunso

1.- Limpieza de los participantes con el nsunso:
O: Canta la hora. Canta la hora, nsunso wariré, canta la hora

Bilongo nsunso wariré
C: canta la hora, canta la hora, nsunso wariré
canta la hora
O: Canta la hora, nsunso wariré, canta la hora
nsunso wariré
C: canta la hora, canta la hora nsunso wariré,

canta la hora
O: canta la hora, canta la hora nsunso wariré,

canta la hora
C: canta la hora. Canta la hora, nsunso wariré
canta la hora
O: Canta la hora, nsunso wariré, canta la hora
nsunso wariré
C: canta la hora, canta la hora nsunso wariré,
canta la hora
Sacrificio del nsunso:

O: Bilongo kikirí bakó va siturié, kikirí bakó
Va siturié
C: kikirí bakó va siturié, kikirí bakó
Va siturié
C. kikirí bakó va siturié, kikirí bakó
Va siturié
O: Bilongo kikirí bakó va siturié. kikirí bakó
Va siturié
Va siturié
Ofrenda con bebida

Se le echa malafu mamputo, malafu sese y bunké
O: uria malafu, uriá malafu beró

C: uria malafu, uriá malafu beró
Uria malafo
O: nganga mi nganga uriá malafo, uriá malafo beró
uria malafu, uriá malafu beró
C: uria malafu, uriá malafu beró
Uriá malafu

Otro canto:
O: uria sese, uria sese beró
Uria sese
Uria sese beró
C: uria sese, uña sese beró
Uria sese
O; uria sese', una sese beró
Uria sese
Uria sese beró
C; uria sese, uria sese beró
Otro canto:
O: bunké, bunké nganga uria bunké
Ganga uria bunké
Ganga uria bunké
C: bunké, bunké nganga uria bunké
O: bunké, bunké nganga uria bunké
Ganga uria bunké
Ganga una bunké
C: bunké, bunké ganga uria bunké
O: bilongo langó de aberikuto eh
Langó de aberikuto eh
Yetun yetun chabalongo
C: langó de aberikuto eh
O: bilongo langó de aberikuto eh
C: langó de aberikuto eh
Tapar la ganga con las plumas
Acto para tapar las negatividades concentradas en algo, lugar y personas.
O: cubié mukanda ndí bilongo

Cubre mukanda
Ndí bilongo
C. cubré mukanda ndí bilongo
Cubre mukanda
O: cubre mukanda ndí bilongo
Cubre mukanda
Ndí bilongo

C: cubré mukanda ndí bilongo

Cubré mukanda
El meme y los dos nsunsos sacrificados son retirados de la

habitación:
O: Kuenda mbimbo
Meme nsunsu Kuenda
Kuenda mbimbo
Meme nsunso
C: kuenda mbimbo
Meme nsunsu
Kuenda mbimbo
O: Kuenda mbimbo
Meme nsunsu
Kuenda mbimbo
Meme nsunso
O: kuenda mbimbo
Meme nsunsu
Kuenda mbimbo
Presentación de las partes ofrendables de los cuatro patas sacrificados:
Se siguen los siguientes pasos:

1.- Retirada total de la piel con separación de todas las piezas del animal que luego
se colocan en el pellejo del chivo o carnero
2.- Levantamiento de la piel del animal por las cuatro puntas, operación hecha con
la mano derecha y se deposita en el hombro derecho de quien lo carga.
3.- Se ubica la ofrenda frente a la kalwanga y se baila ante ella con movimientos
del fondo hacia delante y de adelante hacia atrás, con balanceo de las carnes del
animal sacrificado hecho con las manos, acto acompañado del siguiente canto:
O: ¡Sambé!
C: ¡ Dios!
O: Bilongo mbisi bisi dian finda kwabilanga

Mbisi bisi dian finda kwabilanga
C: mbisi bisi dian finda
Kwabilanga
mbisi mbisi
O: Ngó nganga kwabilanga
C: mbisi bisi dian finda kwabilanga

Mbisi bisi
O: Bilongo mbisi bisi dian finda kwabilanga
Mbisi bisi dian finda kwabilanga
C: mbisi bisi dian finda
Kwabilanga
mbisi mbisi
O: Ngó nganga kwabilanga
C: mbisi bisi dian linda kwabilanga
Mbisi bisi
Otro canto:
O: ohh oyó la lindé bilongo la findá

C. oh yo y ó la findá
O: bilongo la linda
O: ohh oyó la lindé bilongo la findá
C. oh yo yó Ja lindé
O: bitongo la linda
O: ohh oyó la lindé bilongo la lindé
C. oh yo yó la lindé
O: bilongo la finda
O: ohh oyó la findá bilongo la findá
C. oh yo yó la finda
O: bilongo la finda
Se toca el suelo tres veces y el oficiante del cuarto siempre en posición de frente a la
prenda y retrocediendo
Las visceras del animal deben ser cocinadas para que sean comidas por los presentes
como un acto cuyo sentido es compir juntos con la prenda a la que se le han realizado
todas estas ofrendas.
Canto:
O: ¡Mambé!
C: ¡Dios!
O: Kumbiti saura qué bueno está
Qué bueno está qué bueno está
C: Kumbiti Saura qué bueno está
O: bilongo qué bueno está que bueno está
C: Kumbiti saura qué bueno está
O: Kumbiti saura qué bueno está
Qué bueno eslá qué bueno está
C: Kumbiti saura qué bueno está
O: bilongo qué bueno está qué bueno está

C: Kumbiti suura qué bueno está
Canto:
O: Vamos la kumbite saura
C: Vamos la Kumbite saura
O: gangalanga saulende
C: Vamos la kumbite saura
O: Vamos la kumbite saura
C, Vamos la kumbite saura
O: gangalanga saulende
C: Vamos la kumbite saura
Canto:
O: Guachú eroko kongoriongo
Guachú eroko kongoriongo Kunalumbo
C: Guachú eroke kongoriongo
O: Guachú eroko kongoriongo
C: Guachú eroko kongoriongo
Canto:
O: Kongoriongo tindé kongoriongo
Tindé
C: Kongoriongo tindé kongoriongo
O: Tindé
C: Kongoríongo tindé kongoriongo
O: Kongoriongo lindé kongoriongo
Tindé
C: Kongoriongo lindé kongoriongo
O: Tindé
C: Kiongoriongo Lindé kongoríongo
Canto:
O: Ngó kunalumbo ngó

Kunalumbo
C: Ngó kunalumbo ngó
O: Ngó kunalumbo ngó
Kunalumbo
O: Kunalumbo

Otro canto:
O: Aeh Kunalumbo aeh Kunalumbo

C: Aeh Kunalumbo aeh
C: Ooh! Ooh! Yoyó
O: Aeh Kunalumbo aeh Kunalumbo
C: Aeh Kunalumbo aeh
C: Ooh! Ooh! Yoyó
Canto:
O: Mundá mundo
Mundo está colorao, mayímbe
Mundo está colorao mayímbe
C: mundó mundó
O: Yo aparta sueño congo
Ya fula nfumbe
La media noche
C: mundó mundo
Canto de despedida para cerrar la fiesta:
O: Wairiapaso María guariaó

Wairiapaso María guariaó
Guariaó me lleva para el etawe
Hoy aquí mañana por allá
C: Wairiapaso María guariaó
Wairiapaso Maria guariaó
O: hoy aquí mañana por allá
Ganga
C: hoy aquí mañana por allá
O: Wairiapaso Maria guariaó

O: Wairiapaso Maria guariaó

Canto:
O: awé son awé mañana son mañana
Mañana son mañana mañana son mañana
C: awé son awé mañana son mañana
O: ngunga Mañana son mañana mañana son mañana
C awé son awé mañana son mañana
Canto final de cierre:

O: Yénye mama yénye
Maina
C: Yénye maína yénye
O: Gó maína
C: Yénye
O: Yénye maína yénye
Maína
C: Yénye maína yénye
O: Gó maína
C: Yénye
Otro canto:
O: Ganga memoria para allá
Son las horas
C: ganga memoria para allá
O: Ganga memoria para allá
Son las horas
C: Ganga memoria para allá
Son las horas
C: Ganga memoria para allá
Otro canto:
O: adiós mi colorado
Ganga que nos vamos
C: adiós mi colorado
Memoria por allá
Ganga que nos vamos

Ganga que nos vamos
Otro canto:
O: Adiós soledá adiós
Soledá
C. adiós soledad, adiós
O: memoria waralonga
C: adiós soleda adiós
O: memoria nfumbe kano
C: adiós soledad, adiós
O: memoria camposanto
O: memoria campo nfinda
O: memoria ntoto nfua
Saludo ritual de cierre:
Oficiante: Jura a Dios Nzambil

Coro: Dios Nzambi
O:¿Somos o no somos?
C: ¡Somos¡
O: Santo Tomás...
C: ¡Ver para creer!
O: Gua Cuna Ncongo
C: ¡Gua!
O: Ndundu kuna Ndundu
C: ¡Ndundu!
O: Eru Sance.
C: Makaka
O: Buen congo
C: Manga Zaya
O: Manga Zaya
C: Dian Finda
O: Lembé Malembe
C: Lembé Yaya

II.-LLANTO BRUJO
Dilú Disanga Nkisi
El complejo ceremonial de naturaleza funeraria conocido por quitarle la lágrima a
la prenda o llorar o sacarlo de la prenda para liberarlo, rescatarlo del nivel que está si
la prenda ha sido desactivada, se puede realizar al término del novenario espiritual que
sigue al fallecimiento de un ngangulero o transcurrido el tiempo que las condiciones y
voluntad de su familia sanguínea o religiosa determinen Es decir, no se enmarca en un
plazo de tiempo fijo.
En este complejo se emplean los siguientes materiales.
1. Una caja de muerto mediana donde quepa un muñeco pequeño hecho con
ropas sudadas del difunto y una gallina
2. un muñeco mediano hecho con ropa del difunto
3. una gallina negra
4. una paloma blanca
5. un pañuelo negro de un metro cuadrado
6. un pañuelo blanco de un metro cuadrado
7. un pañuelo amarillo de un metro cuadrado
8. 9 cintas de distintos colores de un metro cada una
9. 2 tejas de barro
10.un vaso blanco de cristal
11.un plato blanco
12.polvo de 31 palos de fundamento:
1. piñón de botija
2. almácigo
3. coralillo
4. ateje
5. diablo
6. quita maldiciones
7. anamú
8. Jimaguay
9. berraco
10.jicotea
11.algarrobo
12.yaya
13.caguairán
14.moruro
15.jiquí
16.guachinango
17.cuaba

18.cocuyo
19.quiebrahacha
20.vence batalla
21.hueso
22.rasca barriga
23.baria
24.yamao
25.vence mundo
26.caja
27.tengue
28.jala-jala
29.cambia voz
30.ciguaraya
31.raspa lengua
13. ceniza de palos de fundamento

14. una cazuela mediana de barro para rango
15. una cazuela mediaría de barro para infita
16. nueve cascabeles medianos usados en el bastón con que se llama el nfumbe
de la persona a la que se le hace el Llanto. Con este bastón se alejan los
espíritus que pueden interrumpir el normal desarrollo de la ceremonia.
17. una carretilla de madera donde quepa la caja de muerto para cargarla
18. 9 pedazos de yeso (tiza) de distintos colores
19. 9 pedazos de carbón, hechos de los siguientes palos de fundamento:
1. ateje
2. diablo
3. quita maldiciones
4. algarrobo
5. moruro
6. guachinango
7. almacigo
8. tengue
9. cocuyo
20. una yagua de palma real para hacer una bolsa

21. 4 pedazos de cepa de plátano de 20 cm de altura para usarlo como porta
velas ubicados en las 4 puntas de la caja del muerto.
22. un mazo de hierbas de 9 plantas distintas y un curujey que se ubica en el
centro de las plantas y se entiza con hilo negro y blanco:

a.ciguaraya
b.vencedor
c. escoba amarga
d.anamú
e. quita maldición
f. muralla
g.Ceiba
h.Salvadera
i. Almácigo
21. un bastón mediano de palo de yaya o garabato

22. una botella de chamba
23. una botella de aguardiente
24. una botella de vino seco
25. una botella de agua bendita
26. 31 velas
27. 31 tabacos
28. pólvora
29. 21 hierbas distintas para preparar, en una cazuela de barro, el agua de
purificación:
1. Ceiba
2. anamú
3. salvadera
4. rompesaragúey
5. vencedor
6. vence batalla
7. Laurel de la India
8: yo-puedo-más-que-tú
9. almácigo
10.ciguaraya
11.escoba amarga
12.anamú
13.quita maldición
14. muralla
15.baría
16.yamao
17.jala-jala
18.atejo
19.algarrobo
20.yaya
21.guayacán

Al mismo recipíente de barro donde se ha preparado el agua lustral con las 21

hierbas antes mencionadas, se le agrega aguardiente, vino seco, chamba, agua bendita,
un pedacito de tabaco y se sella todo este trabajo con esperrna de vela derramada
encima de este líquido.
Concluido el llanto, erada uno de los participantes se lava las manos, la frente y
la nuca con esta agua lustral con el fin de no llevarse ninguna negatividad.
Ceremonia de Dilú Disanga Nkisi o llanto del Nkisi Ngangulero
La norma en correspondencia con el ciclo vital establece que esta ceremonia se

realiza a los 21 días de fallecido el gangulero, pero si por diversas razones no se hace
en esta fecha se puede hacer en cualquier otro momento. Mientras esta ceremonia no
se haga, el espíritu o mfumbe del fallecido se encontrará desorientado, inquieto o
carente de paz, porque permanece unido a la nganga. o sea, no se ha hecho su
desprendimiento del fundamento y, por tanto, no podrá ayudar a sus familiares y
ahijados.
1.- Limpiando con agua el lugar donde se realizará el dilú dizanga (el llanto)
utilizando 9 hierbas de las siguientes especies: anamú, algarrobo, piñón de botija,
alrnácigo, quita maldición, ateje, escoba amarga, espanta muerto, salvadera y ceiba.
Además se le agregará aguardiente, vino seco, cascarilla y agua de colonia
2.- Cuendo el piso está seco, se emplea tiza o mlemba para trazar
el signo donde se lee todo lo acontecido en la vida del fallecido y este a su vez el
tratado que marca los caminos o acciones que deven despedir su espíritu. En el caso
de alguien que tuvo nganga, al anterior tratado se le incorpora otro signo en que se
coloca la nganga suya y la de su padrino. En el caso de que no este presente la nganga
del padrino, se sitúa un muñeco con el nombie del padrino y 9 cepas de plátano con 9
velas encendidas en forma de círculo alrededor del muñeco. Con ello se le da solución
al problema.
3.- Se asperja el signo con malafu chambán, malafu mamputo malafu sese y nzunga.
4.- Los fundamentos son colocados delante de los mencionados signos, con la parte
frontal o cabecera mirando hacia donde está situada la caja de muerto dibujada como
se ha mencionado. Se hacen aspersiones encima de ellos con las mismas sustancias
referidas en el punto anterior.
5.- Se colocan los materiales que se describirán a continuación encima de los

distintos puntos de los signos que poseen una función y significados específicos:

a. la caja de muerto
b. las cuatro cepas de plátano
c. las cuatro velas
d. la chamba
e. el aguardiente
f. el vino seco
g. los tabacos
h. los 9 pedazos de carbón
i. la teja
j. vaso con agua
k. la jícara con ceniza
l. el polvo de los 31 palos
m. los pañuelos negro y blanco
n. las 9 cintas de colores diferentes
o. la cazuela de barro
p. la cascarilla
q. los 9 cascabeles
r. la bolsa de yagua o catauro
s. el mazo con las 9 hierbas
t. el curujey
u. los 4 pedazos de palo entizado
v. el baston de yaya o garabato
w. la polvora
x. el muñeco
6. Cuando está todo montado, se hace la invocación del difunto, de los mfumbe de los
presentes y al final, del oficiante que dirige a ceremonia. Esta invocación consiste en
solicitarles licencia a todos los espíritus que acompañaron al difunto, a los de los
feligreses y familiares presentes y. por último. Los mfumbes del Oficiante responsable
de la ejecución del tratado o llanto.

Licencia congo loango angola mandinga carabali gangá
Bantú babili bayaca bumba kuenda ntú congo Musundi
Kunanbanza awé mfumbe tendundu kipungulé silabasa
Congo ndiame nkise malongo malongo yaya
Mú va lun kuenda lango Nzambe mpolo
nkandia kuenda menga cheche va cheche arriba nganga

licencia Siete Rayos Musundi ngundu ntanko cheche

Mpungu guarí Licencia María La Conga Musundi José Batalla
bilongo dian finda burukuami ladi cheche va cheche
como cheche Kuama fumbe gangalanga nkroi nisa tula satuleno bantú
nkanganketo dian Nzambe sukuako sukako dian finda ntambi
nsá bilongo.
Nkuto Maputo cheche va cheche awé ntú kinako kuenda nkuto
nkota malongo yaya nkota malongo dian finda eritonda cheche
va cheche nsilga ntú cheche va cheche como cheche kuame
Tómbola uhh! kusuako Kalunga wasanga kandian mpangui
nkumbre yétun yétun Kalunga pangamián nfuiri dian ntoto
nzimba sinmban fuiri musi ngundu tambi kiaku lungambe inso
fuá Kalunga cheche.
O: Jura Nzambe
C:!Dios¡
O: Somos o no somos
C: Somos
O: Santo Tomás
C: Ver para creer
O: Gua Kunan congo
C: Gua
O: Erú Sansé
O: Erú Sansé
C: Macaka
O: Tómbola kukunguá nsulu nkele kantuán
Burún mayi nfumbe kano Lukankasi moto
Chakuanga mbisi kusuako tambi nsá nkandia
Burunguá Tómbola Tómbola úuhh! Tómbola sulan kalwanda
Ndoki cheche kalwanda bero Tómbola úhh!
O: Buen Congo!
C: Manga Zayal
O: Buen Congo!
C: Manga Zaya!
C: Somos!
C: Somos!
O: Manga Zaya
C: Dian Finda!
O: Manga Zaya
C: Dian Findal
O; Lembé!
C: Lembé yaya!

O: Lembé!
C: Lembé yaya!
O: Wa Congo ndí bilongo wá congo cheche va cheche como
cheche kuama cheche va cheche din finda congo Musundi
musundi mpungu wuari
O: Mambé!
C: Dios!
O: Mambé!
C: Dios!
7.- Rezo mortuorio o Yembu Kuao

En el piso de la habitación donde se realizará el rito estar montados los trazos y los
materiales (la caja de muerto, el muñeco, el catauro, los nkuni, las velas, nzunga, la
fula, mpola mazo de hierba para limpiar la caja, la carretilla, etc
correspondientes al dilú dizanga, los cuales han sido rezados previamente. Las
personas se colocan en círculo tomadas de las manos para crear un centro de fuerza
que permitirá la venida del espíritu de la persona fallecida mediante 5 rezos hechos de
frente al centro del espacio y otros 9 de espalda, haciéndolo siempre medíante el modo
tradicional africano de preguntas (guía) y respuestas (coro) con las letras siguiente:
Oficiante: Oooh…Yembu kuau

Oooh…Yembu kuau
Oooh…Mfumbe Nsulu
Mbimbo yembu Kuau
Coro: bis
O: Yembu, yembu Kuau
Mbimbo Nsulu
Coro: Yembu, Yembú Kuau
8. - El espíritu hizo acto de presencia y entonces se procede a la quema de 9

montoncitos de fula o pólvora dirigida hacia el fundamento a fin de empujar el
mfumbe al receptáculo donde está ubicado el lekole o muñeco.
9. Se levanta el muñeco del fundamento o nganga y se coloca en la caja de muerto.
10.- Rezo de traslado del muñeco hasta depositarlo en a caja El oficiante traslada el
lekole transitando por los caminos señalizados en los trazos (tratados) colocados en el
piso.
O: Kroix ni satura mbimbo

Satuleno mfumbe awé Nzambe mbimbo
Kanga koma mfumbe kano

C: Kroix ni satura mbimbo

kanga korna mfumbe kano
O: Kroix ni satura mbimbo
C: Kroix ni satura mbimbo
11- Los oficiantes, sus ahijados y familiares del fallecida (excluyendo los invitados)
realizan aspersiones en el muñeco con chamba, aguardiente, vino seco y humo de
tabaco.
12.- En reconocimiento de lo que la persona juró mpolo nkuni cuando se inició en la

Regla, ahora se echa polvo de los mismos 31 palos encima del muñeco dentro de la
caja de muerto. Así, con el mpolo nació y con el mpolo es despedida.
Se canta lo siguiente:
O: Kanga koma Mfumbe cano

kanga koma mfumbe kano
C: kanga koma Mfumbe
kanga koma
O: mfumbe mbimbo
C:kanga koma Mfumbe kano
kanga koma
13.- Encima de la teja de barro previamente consagrada, y a la que se le ha dibujado

su signo, se hacen aspersiones con malafu chambán. malafu mamputo. malafu sese y
nzunga. Se encienden 9 pedazos de carbón encima de la teja y se le echa incienso al
carbón que produce el humo purificación del mfumbe acoplado al muñeco. Las
especies de hierbas anamú, algarrobo, piñón de botija, almacigo, quita maldición,
ateje, escoba amarga, espanta muerto, salvadera y ceiba, secadas previamente,
constituyen el material de este incienso.
14.- Rezo de purificación mientras se le echa humo a la caja de muerto y al muñeco.
O: Mambé
C: Dios
O: Saumé saumé mbimbo saumé
Saumé mfumbe
Mbimbo saumé
O: saumé, saumé mbimbo, saumó

Saumé saumé
O: Mfumbe saumé
C. Saumé, saumé mfumbe, saumé
Saumé saumé
7. anamu
8. jimagua
9. berraco
10. jicotea
11. algarrobo
12. yaya
13. caguairán
14. moruro
15. jiquí
16. guachinango
17. cuaba
18. cocuyo
19. quiebrahacha
20. vence batalla
21. hueso
22. rasca barriga
23. baria
24. yamao
25. vence mundo
26. caja
27. tengue
28. jala-jala
29. cambia voz
30. ciguaraya
31. raspa lengua
13. ceniza de palos de fundamento

14. una cazuela mediana de barro para lango
15. una cazuela mediana de barro para infita
16. nueve cascabeles medianos usados en el bastón con que se
llama el nfumbe de la persona a la que se le hace el Llanto. Con este
bastón se alejan los espíritus que pueden interrumpir el normal desarrollo de la
ceremonia.
17. una carretilla de madera donde quepa !a caja de muerto para cargarla.
18. 9 pedazos de yeso (tiza) de distintos colores.

19. 9 pedazos de carbón, hechos de los siguientes palos de funda-

mento:
1. - ateje
2. - diablo
3. - quita maldición
4. - algarrobo
5. - moruro
6 - guachinango
7.- almácigo
8 - tengue
9.- cocuyo
20. una yagua de palma real para hacer una bolsa
21. 4 pedazos de cepa de plátano de 20 cm de altura para usarlo
como porta velas ubicados en las 4 puntas de la caja del muerto,
22. un mazo de hierbas de 9 plantas distintas y un curujey que se
ubica en el centro de las plantas y se entiza con hilo negro y blanco:
a. ciguaraya
b. vencedor
c. escoba amarga
d. anamú
e. quita maldición
f. muralla
g. ceiba
h. salvadera
i. almácigo
21. un bastón mediano de palo de yaya o garabato

22. una botella de chamba
23. una botella de aguardiente
24. una botella de vino seco
25. una botella de agua bendita
26. 31 velas
27. 31 tabacos
28. pólvora

29. 21 hierbas distintas para preparar, en una cazuela de barro, el

agua de purificación:
1. ceiba
2. anamú
3. salvadera
4. rompesaragüey
5. vencedor
6. vence batalla
7 laurel de la India
8. yo-puedo-más-que-tú,
9. almácigo
10. ciguaraya
11. escoba amarga
12. anamú
13. quita maldición
14. muralla
15. baria
16. yamao
17. jala-jala
18. ateje
19. algarrobo
20. yaya
21. guayacán
Al mismo recipiente de barro donde se ha preparado el agua lustral

con las 21 hierbas antes mencionadas, se le agrega aguardiente,
vino seco, chamba, agua bendita, un pedacito de tabaco y se sella
todo este trabajo con esperma de vela derramada encima de este
líquido.
Concluido el llanto, cada uno de los participantes se lava las manos,
la frente y la nuca con esta agua lustral con el fin de no llevarse nin-
guna negatividad.
Ceremonia de Dilú Disanga Nkisi o llanto del Nkisi Ngangulero

La norma en correspondencia con el ciclo vital establece que esta

ceremonia se realiza a los 21 días de fallecido el gangulero, pero si
por diversas razones no se hace en esta fecha se puede hacer en
cualquier otro momento. Mientras esta ceremonia no se haga, el
espíritu o mfumbe del fallecido se encontrará desorientado, inquieto
o carente de paz, porque permanece unido a la nganga, o sea, no se
ha hecho su desprendimiento del fundamento y, por tanto, no podrá
ayudar a sus familiares y ahijados.
1Limpiiando con agua el lugar donde se realizará el dilú dizanga (el
llanto) utilizando 9 hierbas de las siguientes especies: anamú, algarrobo, piñón de
botija, almácigo, quita maldición, ateje, escoba amarga, espanta muerto, salvadera y
ceiba. Además se le agregará aguardiente, vino seco, cascarilla y agua de colonia.
2. - Cuando el piso está seco, se emplea tiza o mfemba para trazar el
signo donde se lee todo lo acontecido en la vida del fallecido y que
es a su vez el tratado que marca los caminos o acciones que sirven
para despedir su espíritu. En el caso de alguien que tuvo nganga, al
anterior tratado se le incorpora otro signo en que se coloca la nganga suya y la de su
padrino. En el caso de que no esté presente la
nganga del padrino, se sitúa un muñeco con el nombre del padrino y
9 cepas de plátano con 9 velas encendidas en forma de círculo alrededor del muñeco.
Con ello se le da solución al problema.
3. - Se asperja el signo con malafu chambán, malafu mamputo, malafu sese y
nzunga.
4. - Los fundamentos son colocados delante de los mencionados signos, con la parte
frontal o cabecera mirando hacia donde está situada la caja de muerto dibujada como
se ha mencionado. Se hacen aspersiones encima de ellos con las mismas sustancias
referidas en el punto anterior.
5. - Se colocan los materiales que se describirán a continuación encima de los
distintos puntos de los signos que poseen una función y

significados específicos:
a. la caja de muerto
b. las cuatro cepas de plátano
c. las cuatro velas
d. la chamba
e. el aguardiente
f. el vino seco
h. los tabacos
i. los 9 pedazos de carbón
j. la teja
k. el vaso con agua
I. la jicara con ceniza
m. el polvo de los 31 palos
n. los pañuelos negro y blanco
ñ. las 9 cintas de colores diferentes
o. la cazuela de barro
p. la cascarilla
q. los 9 cascabeles
r. la bolsa de yagua o catauro
s. el mazo con las 9 hierbas
t. el curujey
u. los 4 pedazos de palo entizados
v. el bastón de yaya o garabato
w. la pólvora
x. el muñeco.
6. Cuando está todo montado, se hace la invocación del difunto, de
los mfumbe de los presentes y, al final, del oficiante que dirige la
ceremonia. Esta invocación consiste en solicitarles licencia a todos
ios espíritus que acompañaron al difunto, a los de los religiosos y
familiares presentes y, por último, los mfumbes del oficiante responsable de la
ejecución del tratado o llanto.
Licencia congo loango angola mandinga carabalí gangá
Bantú babiii bayaca bumba kuenda ntú congo Musundi
Kunanbanza awé mfumbe tendundu kipungulé silabasa
Congo ndiame nkise malongo malongo yaya
Mú va lun kuenda lango Nzambe mpolo
nkandia kuenda menga cheche va cheche arriba nganga
licencia Siete Rayos Musundi ngundu ntanko cheche

Mpungu guarí licencia María La Conga Musundi José Batalla bilongo dian finda
burukuami ladí cheche va cheche como cheche Kuama
fumbe gangalanga nkroi nisa tula satuleno bantú nkanganketo dian
Nzambe sukuako sukako dian finda ntambi nsá bilongo
Nkuto Maputo cheche va cheche awé ntú kinako kuenda nkuto nkota
malongo yaya nkota malongo dian finda eritonda cheche va cheche
nsilga ntú cheche va cheche como cheche kuame Tombola uhh!
kusuako Kalunga wasanga kandian mpangui nkumbre yétun yétun
Kalunga pangamián nfuiri dian ntoto nzimba sinmban fuiri musi ngundu tambi kiaku
lungambe insó fuá Kalunga cheche
O: Jura Nzambe
C: Dios
O: Somos o no somos
C: Somos
O: Santo Tomás
C. Ver para creer
O: Gua kunan congo
C. Gua.
O: Erú sansé
O.Erú sansé
C: Macaka
23.- La quema dé la fula

I.a fula la quema el Tata o el bakoyula con nzunga o tabaco siguiendo el orden
que a continuación enumeramos.
a. Son quemadas 9 pilitas de pólvora situadas entre la teja y la kalwanga
b. Son quemadas 9 pilitas de pólvora encima de la teja
c. Son quemadas 9 pilitas de pólvora entre la teja y la caja o ataúd.
O: Fuíá, fula nganga
Fula
Fula nganga
C: Fulá, fula nganga Fulá
O: Fulá, fula nganga
Fulá
Fula nganga
C: Fulá, fula nganga
Fulá
Canto:
O: Fulá, fula nzila, fulá

Fula nzila
C: Fulá, fula nzila
Fulá

O: Fulá, fula nzila, fulá

Fula nzila
C: Fulá, fula nzila
Fulá
Canto:
O: Fulá, fula mfumbe
Fulá, fula mfumbe
C: Fula, lula infumbo
Fulá
24. Se prepara la caja de muerto para colocarla en la carretilla a la que son

amarradas 9 cintas de colores distintos. Se le hacen aspersiones con malafu el
chamban, malafu mamputo y humo de tabaco.
Canto:
O: Luako. lu kitambú
Kekiti nganga, kekiti nganga
C: Luako lu kitambú
O: Luako, lu kitambú
Kekiti nganga. kekiti nganga
C: Luako u kitambú
25- Cuatro Tatas Ngangas facultativos con nganga, no deambulantes o sin

ngangas, o las mismas cuatro personas que hicieron lo anterior levantan la caja, cada
uno por una de sus esquinas y la depositan en la carretilla que es halada por uno de
ellos semejando el modo en que lo hace un caballo con el carretón. En cada uno de los
cuatro puntos de y encima de la carretilla es colocada una vela encendida.
26- Quema de 9 pilitas de pólvora en la tapa de la caja de muerto:
O: fula fuia nganga fula

fula nganga
C: fula fula nganga fula
O: fula fula nganga fula
fula nganga
C: fula fula nganga fula
O: Mbuta muntu kena

Nkonda malú

C: Mbuta muntu kena

Nkonda malú
O: Mbuta muntu kena
Nkonda malú
C: Mbuta muntu kena
Nkonda malú
Mientras se canta lo siguiente.

O: mambé
C. Dios
O: Cagúete carretón nzimba
Cagúete carretón nzimba eh!
C: Cagúete carretón nzimba
O: Cagúete carretón nzimba
Cagúete carretón Camposanto
C: Cagúete carretón nzimba
27.- Se comienza a salir a la calle del modo en que se ha descrito en relación con
la carretilla que es tirada por el bacoyula o manzanero de la casa-templo.
Mientras, se canta lo siguiente:
O: Lumba, lumbá
Mfumbe nsulo
Lumba, lumbá. kiako kiako
C: Lumba. lumbá
Mfumbe nsulo
Lumba. lurnbá
O: kiako kiako
C: Lumba, lumbá
Mfumbe nsulo
Lumba, lumbá
Los participantes van detrás de la caja siguiendo el orden jerárquico: oficiantes,

familiares, ahijados y amigos. En la esquina, está situado un carro que la llevará al
cementerio. Cada cual hace aspersiones de malafu chambán, malafu sese y humo de
tabaco sobre la caja, como acto de última despedida.

Canto:
O: Mambe
C: Dios
O: Lemba se va ni nfumbe lemba
Susurrando
C: Lemba se va ni nfumbe lemba
O: Susurrando
C: Lemba se va ni nfumbe
lemba
Canto:
O: Chichinkú nfumbe cano. Está velorio nfumbe cano

C: Chichinkú nfumbe cano
O: Dizanga Nfumbe cano
C: Chichinkú nfumbe cano
Otro canto:
O: Cagüete carretón me lleva
Cagúete carretón me lleva
C: Cagúete carretón me lleva
Cagúete carretón me lleva ehh
O: Cagúete carretón me lleva
Cagúete carretón camposanto
C: Cagúete carretón me lleva
Cagúete carretón me lleva ehh
Otro canto:
O: Soledad viste luto, soledad
Ganga viste luto
C: Soledad viste luto, soledad
O: Soledad viste luto, soledad
Ganga viste luto
C: Soledad viste luto, soledad
Otro canto:
O: Yo viste punzó cinta colorá
Yo viste punzó y tiene luto
C: Yo viste punzó cinta coloré
Yo viste punzó
O: Ganga viste punzó y tiene luto
C: Yo viste punzó cinta colará
Yo viste punzó

Otro canto:
O: Chichikú kindala vuela como ayer
Kalwanga vuela como ayer
C: Chichikú kindala vuela como ayer
chichikú
O: Nfumbe kano choche vuela como ayer
C: Chichikú kindala vuela como ayer
Chichikú
Otro canto:
O: Térere María
Mfumbe vamos
C: Térere María
O: Mbimbo vamos
C: Térere María
O: Lokole vamos
C: Térere María
Otro canto:
O: María garará
Bota y vamos
C: María garará
O: Alza y vamos
C: María garará
Otro canto:
O: Gó fumbe kano
Kuenda nfuire
C: Gó fumbe kano
O: Kuenda nzimba
C: Gó fumbe kano
La carretilla con la caja de muerto es levantada siguiendo el mismo orden
(oficiantes, ahijados, familiares y amigos) para depositaría en el carro que la
transportará al cementerio y se reza lo siguiente:
O: Bilongo croix niza tula mbimbo
Satuleno mfumbe dián Nzambe bilongo
C: Croix niza tula mbimbo
Satuleno mfumbe dián Nzambe bilongo

Canto:
O: Kanga koma mfumbe kano kanga koma
Mú kanga koma mfumbe kano
C: Kanga koma mfumbe kano kanga koma
O: Mioko mfumbe kano
C: Kanga koma mfumbe kano
kanga koma
O: Kanga koma mfumbe kano kanga koma
Mú kanga koma mfumbe kano
kanga koma
O: Mioko mfumbe kano
Kanga koma
Cuando se llega al cementerio, se cava una fosa a la que ee le hacen aspersiones

con malafu charnbán. malafu mamputo. malafu sese y se le echa humo de tabaco.
Luego se le prende una vela para darle cuenta de lo que se ha hecho a Centella Ndoki.
Todos los participantes que fueron hasta la esquina donde estaba situado el carro,
regresan a la casa siguiendo el mismo orden mencionado (oficiantes, ahijados,
familiares y ahijados) quienes cantan lo siguiente en el camino:
O: Yényere ndí bilongo
Yényere
Ndí bilongo
C: Yényere ndí bilongo
Yényere
O: Ndí kalwanga
C: Yényere ndí bilongo
Yényere
O: Ndi mfumbe nfuiri
C: Yényere ndi bilongo
Yényere
28.- Confección del catauro

El catauro se confecciona con una yagua. A continuación el manzanero con
algunos de los oficiantes (no ahijados ni familiares) echan dentro de él todo lo que se
utilizó en la ceremonia: los cuatro pedazos de la cepa de plátano, los pedazos de
carbón, los recortes de vela, los polvos, los fragmentos de tiza, etc. Luego se hace la
consulta a la nganga presente (sea la del difunto o la del padrino) con 9 chamalongos
para determina: para dónde irá esa carga depositada en el catauro. Uno de los
facultados de la casa-templo será el encargado de llevarla a su destino.
Mientras se realiza toda esta operación, se canta lo siguiente:

O: Lumbá, lumbá kuenda lo maculo

Lumba lumbá, kuenda lo macuto
C: Lumbá, lumbá kuenda lo macuto
Lumba lumbá
O: kuenda lo bilongo
Lumba lumbá
O: Kuencia lo mfumbe mayi
Lumba lumbá
29.- Mientras sale el mensajero con la carga, el Tata o uno de los oficiantes que
lo asisten quema siete pilitas de pólvora.
30.- El bacoyula regresa del cementerio y se le hacen aspersiones con chamba,

aguardiente y se le echa humo de tabaco. Antes de entrar, debe lavarse sus manos con
el agua lustral situada en la cazuela al pie de la puerta de entrada principal de la casa
de vivienda. A continuación de este acto de limpieza, se le queman detrás nueve
pilitas de pólvora para eliminar las posibles negatividades que haya agarrado en el
cementerio y espantar la muerte. Mientras, se ejecuta el siguiente canto:
O: Yényere bilongo
Tondele mayi
C: Yényere bilongo
O: Tondele burucutela
C: Yényere bilongo
O: Tondele fandango
C: Yényere bilongo
31.- Purificación final
Con la presencia de todo el mundo dentro de la casa donde se hizo el llanto. El
oficiante o uno de sus asistentes, con el mazo de hierba con que se limpió al muñeco
(muerto), y la caja procede a limpiar a cada uno de los presentes siguiendo el siguiente
orden, los familiares del difunto, sus ahijados y a los invitados. A continuación se
hacen aspersiones con malafu mamputu, malafu sese y se echa humo de tabaco.
Mientras, se canta lo siguiente:
O: Térere bilongo, Térere
Bilongo
C: Térere bilongo, Térere
O: Limpia ncombo

O: Térere bilongo, Térere

Bilongo
O: Limpia ncombo
32.- El Tata principal o uno de los oficiantes facultativos procede a la

purificación de una paloma blanca con un poquito de cascarilla y humo de tabaco y
amarre en una de sus patas de un trozo de papel en que se escribió el nombre del
difunto. Con esta ave y un pañuelo blanco limpia a las personas en el mismo orden
que se mencionó en el apartado inmediato anterior. Mientras se hace este acto de
purificación, se canta lo siguiente:
O: Ngangalanga eyembe se fue

Luanda se quedó
Eyembe se fue
Luanda se quedó
C: Eyembe se fue
Luanda se quedó
Eyembe se fue
O: Ncombo se quedó
C: Eyembe se fue Luanda se quedó
Eyembe se fue
O: Kinako se quedó
C: Eyembe se fue Luanda se quedó
Eyembe se fue
33.- Se lanza la paloma al espacio para que lleve el mensaje a Sambe de todos
los participantes que han sido limpiados con ella, quienes han puesto su pensamiento
y sentimiento para que el espíritu del difunto sea acogido en su seno.
34.- Se hace un mazo de hojas de algodón atado con hilo blanco y al que se le
arroja cascarilla y perfume. Con él se hace la limpieza final de quienes le enviaron el
mensaje a Sambi en el orden que se ha mencionado más arriba. Mientras, se canta lo
siguiente:
O: Eyembe nzila nsulu Luanda
kuenda cheche ntoto
C: Eyembe nzila nsulu
O: Eyembe nzila nsulu
Luanda kuenda cheche ntoto
C: Eyembe nzila nsulu

Otro rezo
O: Oh yayangó kanawá oh yayangó kanawá
kimbánbula kinmbánbula kanawá
Oh yayangó kanawá
C: Oh yayangó kanawá oh yayangó kanawá
kinmbánbula kinmbánbula kanawá
Oh yayangó kanawá
O: Bilongo oh yayangó kanawá oh yayangó kanawá
kimbánbula kinmbánbula kanawá
Oh yayangó kanawá
C: Oh yayangó kanawá oh yayangó kanawá
kinmbánbula kinmbánbula kanawá
Oh yayangó kanawá
Otro canto:
O: Oyoyó kanawá oyoyo kanawá
C: Oyoyó kanawá oyoyo
O: bilongo kanawá
O: Oyoyó kanawá oyoyo kanawá
O: bilongo kanawá
Otro canto:
O: Kalwanga seké kalwanga bilongo
Kalwanga bilongo Kalwanga bilongo
C: Kalwanga seké kalwanga bilongo
O: Buena noche bilongo
Buena noche ngangulá
O: Kalwanga seké kalwanga bilongo
Kalwanga bilongo Kalwanga bilongo
O: Buena noche bilongo
Buena noche ngangulá
O: Jura dios Mambe
C. Dios
El canto nos indica que la paloma llevó el mensaje a Nzambi y la cabeza de los
participantes en este acto mortuorio ha quedado limpia en la tierra.
35.- Al agua preparada con las 21 hierbas en la cazuela de barro, se le agrega

malafu mputo, malafu sese, chamba, un pedacito de tabaco y se sella con la esperma

de una vela. Al finalizar el llanto, cada uno de los asistentes debe lavarse las manos, la
frente y la nuca con esta agua.
36.- Si el difunto poseía nganga, al concluir el Dilú disanga o llanto gangulero,

se procede a realizar la consulta para determinar primero si su fundamento se queda o
se va y luego de saber que no será desactivada, se determina qué hijo suyo (de mayor
a menor) la heredará, y si no se queda con ningún familiar sanguíneo, se determina
qué ahijado (de mayor a menor) se quedará con ella. La razón de que la consulta sea
dirigida a los hijos y no a los ahijados es porque los hijos son quienes primero se han
puesto en contacto con esa prenda desde el momento mismo que el gangulero la
recibió. Si la respuesta sigue siendo negativa en ambos casos, entonces se le pregunta
por otro familiar sanguíneo y finalmente por los miembros de la familia o rama
religiosa.
Si la consulta arroja el resultado de que la nganga se va, se procede a preguntarle
a la nganga para qué lugar ella se quiere ir, si hay que enterrarla o si hay que
desmontarla. Con frecuencia en el caso de un resultado negativo, la prenda se entierra
en el cementerio si es Centella Ndoki; cerca del mar si es Madre de Agua; cerca del
río si es Chollanguengue o Mama Chola; en el monte si es Zarabanda y en una palma
o ceiba si es lsasi o Siete Rayos.
En caso de que la respuesta determine que la nganga debe desintegrase, se le da
de comer un animal de cuatro patas y un gallo y, si se queda, también debe ser
alimentada en este caso con un animal de cuatro patas y un gallo. Esta es una norma
inflexible porque ninguna nganga de cualquier camino de que se trate, come animal
hembra.
37 - En ei piso del local donde se realizó el Dilú Disanga deben ser borrados los
signos o dibujos trazados empleando malafu mamputo, malafu sese y nzunga. El acto
de borrar será ejecutado con las manos y luego se derramará perfume en el
mencionado piso.
38.- A los 21 días de tanscurrido el llanto, se realizará una misa con el fin de
entrar en contacto con el mfumbe del gangulero fallecido a quien seo le han hecho
estas honras fúnebres aquí descritas.
Madud La Habana Matanzas Cárdenas, 1989- 2001; Sagua La Grande, 2002;

Santiago de Cuba, mayo-junio, 2004.

Recetas de Bilongo
Al decir de un arcaico refrán la necesidad es la madre de las soluciones y a este
designio no escapan los problemas de nuestra existencia terrenal en todos los órdenes.
¿Quién no ha sufrido alguna vez los efectos de una mala racha? Mucha voluntad
y confianza en uno mismo se requieren cuando todo lo que inspira seguridad se viene
abajo, cuando parece no haber salida pese a nuestros esfuerzos.
Las personas creyentes tendrán en el próximo capítulo los remedios para diversos
maleficios, negatividades y malas vibraa. Su efectividad no depende solamente de los
recursos y medios empleados; sino de la fe que respalde el procedimiento, pues la
capacidad de creer mueve montañas y eso es inherente a la condición humana.
Puestos en estas consideraciones la miel empleada en algún trabajo no será el
resultado de un proceso natural de las abejas, sino que será 'la receta" para revertir un
trance de adversidad de hostilidad.
Las mieles de Ochún endulzarán el genio y ayudarán a atraer. Los materiales
pues están a nuestro alrededor; pero solos nada significan. Tórnenlos, júntenlos,
expónganlos a los elementos y conjuremos con la fe de los rezos y el tiempo.
Receta para potenciar el acto sexual
Materiales:
1 -Una mariposa de color amarillo
2.-Cinco flores de la planta conocida como botón de oro
3.-Cinco cucharadas de miel de abeja
Elaboración:
1- Se trituran todos los ingredientes en un mortero de madera hasta obtener con
ellos una pasta.
2.- El mortero y su contenido se exponen durante tres días al sol y al sereno en
los siguientes horarios: desde las doce meridiano a las doce y cinco, y desde las doce
de la noche hasta las doce y cinco, de la madrugada, a fin de que el preparado
adquiera energía positiva.
3.- El preparado se envasa en un frasco con tapa y se conserva en un lugar fresco.
Modo de aplicación:
En el hombre, untalo en la parte delantera del pene una hora antes de realizar el
acto sexual y en la mujer untar en la zona del clitoris y en los pezónos media hora
antes de realizar el acto sexual.

Receta para fortalecer la mente y desarrollar la intelectualidad Materiales
1.- Porción de café crudo rociado con agua de manantial

2.- Miel de abejas
3.- Carbón de palo de ceiba
Modo de preparación:
El café es rociado con el agua previamente mezclada con la miel y el resultado se
quema con las brazas de carbón, el humo se emplea como incienso purificador del
cuerpo y la cabeza, fundamentalmente.
Modo de empleo:
El sahumerio con este incienso deberá realizarse durante ocho días consecutivos, de
lunes a lunes.
Protección contra la negatividad, embrujos, mal del ojo y riñas.
Materiales:
1.- siete gardenias
2.- agua bendita
3.- colonia o perfume
Modo de preparacion
1. Se procede a rociar las gardenias con el agua bendita y la colonia o perfume.
2. Esto es ofrecido a Santa Teresa de Jesús (Oyá) Centeya Ndoki durante tres o
nueve días, en dependencia del grado de negatividad que tenga la persona.
3. Se doblan las gardenias y se colocan en una bolsa confeccionada con cintas de
nueve colores.
Forma de utilización:
1.- Se lleva la bolsita en el bolsillo o cartera personal durante tres días consecutivos.
2.- Se guarda la bolsita en la recámara o cuarto dormitorio durante tres días más.
3.- Repetir el mismo ciclo hasta obtener la eliminación de la negatividad.

Para sanar llagas de la piel, preferentemente en piernas y pies
Materiales:
1.- Un curujey (planta parásita con aspecto de piña que se alimenta de los troncos
de los árboles muy viejos). Debe recogerse esta planta un día lunes en fecha impar y
horario antes de la doce del día.
Modo de preparación
1.- Se introduce el curujey primero en agua de mar; luego en agua de río y
finalmente en agua de un pozo de manantial.
2.- se seca la planta al sol en el horario de las doce meridiano a las dos de la
tarde.
3.- se tuesta con fuego de carbón de palo
4.- se tritura o muele hasta obtener un polvo.
5.- se. coloca el polvo ante la imagen de San Lázaro Cobayende durante tres días
Modo de aplicación
Aplicarse el polvo tres veces en las llagas durante siete días consecutivos hasta
que sanen.
Receta Mata Brujo

Materiales:
1.- Siete ajos
2.- Hilo rojo y negro.
3 - Colgar ese collar de ajos ensartados con dichos hilos en el cuello durante
siete lunes consecutivos, con lo cual se libra la porsona de la negatividad o del
embrujo para pasar a la prosperidad.
Metodo de empleo
1. Con el collar puesto, invocar la nganga de Simanó-Lucero.
2. Tomar el collar con ambas manos
3. - colocarse el collar encima de la cabeza
4 - trazar con el collar tres cruces
5.- colocarse el collar en el cuello
Preferentemente hacer este trabajo a las doce y siete de la madrugada de un día

lunes hasta las doce y cincuenta y tres de la noche de ese mismo lunes.
Si no tiene nganga, utilice en su lugar un vaso de agua como fuerza mágica, una
vela de color negro o rojo y una estampa de San Antonio o del Niño de Atocha.
(Simanó- lucero)

Protección para una persona hospitalizada a cuyo lado se le hace

a alguien un cambio de vida.
Materiales
Con la ropa sudada del enfermo, se prepara un muñeco, al cual se le introduce el
nombre, apellidos y fecha de nacimiento, cabello y una foto de la persona internada.
Este muñeco se amarra con 9 cintas de diferentes colores, colocadas en el cuello,
brazos, cintura, piernas y muñeca de la mano. Se rocía con aguardiente, vino seco y
humo de tabaco. Se coloca el muñequito en un plato y se tapa con otro plato, se coloca
debajo de la cabecera donde duerme el enfermo.
A los 9 días es llevado al cementerio donde se le entrega a Contolla Ndoki
pidiendo protreción para la persona hospitalizada. Con esta acción cualquier
negatividad o cambio de vida que se haga en su sala o en cualquier recinto del hospital
no afecta a dicha persona, por la proteccion de Centella.
Después de hecha esta obra, sí; pone una copa con 3 flores rojas, 4 blancas, 5
amarillas. 7 azules y 2 moradas.
Se coloca un vaso de agua virado en un plato y el vaso contiene aguardiente,
vino seco, un pedacito de tabaco 9 peonías 1 piedra chiquita 3 caracoles cerrados y
esperma de vela. Se ubica en la cabecera de la cama del enfermo hasta que salga del
hospital.
Protección contra los enemigos
Se confecciona una bolsita roja a la que se le echa

9 peonías,
9 pimientas picantes,
3 pedacitos de jengibre,
3 dientes de ajo,
1 pedacito de palo vence batalla.
7 hojas de ceiba
Se sella la bolsita con cera virgen, se coloca en una jicara con chamba,
aguardiente, vino seco y humo de tabaco durante 72 horas. Está lista para llevarla
encima y protegerse de los enemigos.
Para suerte en el amor
Confección de una bolsita amarilla, con

cinco ramitas de canela,
un poquito de canela en polvo,
un pedacito o polvo de oro.

cinco flores de la planta botón de oro.

un pedacito de palo para mí.
yamao,
jala jala,
y yo puedo más que tú.
Se le echa miel de abeja y se deposita en una jicara con agua de colonia durante
24 horas. Lista para cargarla encima.
Para tener suerte en los negocios
Confección de una bolsita de tela blanca a la que se le echa pedacitos de palo

vence-mundo, vence batalla, vencedor, muralla, yo puedo más que tú, yamao, cocuyo,
raspalengua Ponerle una piedrecilla blañca de río y otra de mar, 9 pimientas blancas,
una semilla de ojo de buey, una de cayajabo o mate, y una de la mata Santa María,
polvo de oro, plata, cobre, bronce y plomo, 9 hojas de algodón, se sella con cera
virgen y se le agrega perfume. Se caiga en los bolsillos.
Protección para la justicia
Confección de una bolsita de tela negra a la que se agrega un pedacito de palo justicia,
pierde rumbo, baria, quita maldición, espanta muerto, coralillo, cocuyo, yaya, y
guayacán, unos ojitos de Santa Lucía, un poquito de azogue, 9 peonías, 9 pimientas de
Guinea, manteca de corojo, manteca de cacao, una semille, de ojo de buey, una
semilla de cayajabo, una semilla de Santa María, un poquito de pólvora, una flechita
con arco chiquita, agua de mar, agua de rio, un poquito de tierra de loma, de prisión,
de la puerta de un juzgado, del río, de mar de las 4 esquinas, del monte, de camino
real, de estación de policía. Se sella con cera virgen en una jicara con chamba y vino
seco. Listo para usar.

LÉXICO NGANGULERO MUSUNDI

A
Akuare: Derecha
Andilanga: hace mucho tiempo
Antimati: tiempo atrás
Agüé: Hoy
B
Bacheche: bien, sano
Baluande: Madre de agua
Bataka: nalga
Bilongo ndoki: Poder de Bután Nseké Yambaka Ndundu Nsinduala, la
brujería, la fuerza, el Makuto mbumba
Bilongo: misterio, brujería, fundamento
Bisonse: Clavo
Bakoyula: asistente del Tatandi, responsable del cuidado y mantenimiento de la
nganga a la cual protege de cualquier daño, como soplarle una sustancia que
debilite el malongo. Cuando el Tata o la Yayi monta es el responsable
absoluto de lo que hacen, beben y de la despedida del mbúa nganga o perro
de prenda.
Burukutela: Pleito
Brazo Fuerte: Nganga relacionada con Aggayú
Buríkova: pavo real
Bután Nseké Yambaka Ndundu Nsinduala: Dueño del monte, del güiro, de la brujería,
de los misterios, del río, del aire, del bilongo, de la mbumba, sin el cual no
hay brujería. Está relacionado, pues con los elementos empleados en la
preparación de los baños rituales, de purificación y con las bebidas curativas
usados por el brujo. Equivalente a Osain.
Los siguientes son los caminos de Osaín Mbournba o de la brujería:
Bután Nseké lango: dueño del agua

Bután Nseké lekole: dueño del muñeco
Bután Nseké mfumfe: dueño de los espíritus
Bután Nseké mpenso: dueño de los aires
Bután Nseké Nfita: dueño de las hierbas
Bután Nseké ngonda: dueño de la luna
Bután Nseké nkele: dueño de la estrella
Bután Nseké nkuni: dueño de los palos
Bután Nseké ntango: dueño del sol
Bután Nseké ntanko: dueño de la candela
Bután Nseké ntoto: dueño de la tierra

C:
Carcoma: bibijagua
Centella Ndoki Kengue Mariguanga: Dueña del cementerio y de la centella con la que
trabaja, dueña de los nfumbes. Se le asocia al arcoiris y lleva nueve colores.
Chamalongo: Caracoles para adivinación
Cheche: Nuevo
Chollanguengue: Reina de Kuilu o del rio con la que se nsala para bueno, unión,
felicidad, y prosperidad.
Cunayanga: pozo
Cunanchila: Corazón
Cunanzimba: La selva del león
D:
Diambulanga: No tiene nada, no hay firmeza
Dilú: llorar
Dilú: Ojo
Disanga: lágrima
E:
Eritonda: lengua
Eyembe: paloma
G:
Guanabolo: gallina
Guatoco: niño
I:
Impenso: aire
Insó ntuá: casa de los muertos
Isa: poniente
K:
Kagüoto: Es como la cabeza del cuerpo, quien dirige y manda todo, sin cagüete no
hay ganga, donde vive lo principal del nfumbe, donde se concentran todas
las fuerzas materiales y espirituales de una nganga. Después de puesto el
cagüete en una nganga, lo demás son agregados o fuerzas añadidas. De
presentarse algún problema con la prenda, se extrae de ella el cagúete y
luego se estará en capacidad de rearmar la prenda con él. Lo restante serán la
cazuela, los palos, las tierras, los hierros, etc. no funciona porque no hay
cabeza, no hay nfumbe, no hay kinako.
Kalunga: Reina del mar, de los misterios, cuyos trabajos ser; siempre positivos cuando
se quiere salvar a alguien de algún problema de tal envergadura que se teme

por el final trágico o no soluble. Trabaja tanto en la profundidad del océano

como en su superficie.
Kángana lekole: amaría el muñeco
Kángana mfumbe: amarre del muerto
Kángana nsila: amarre de la esquina
Kanguíla mbuniba: amarrando la brujería
Kangula: amarré
Klánguna: Lucero de los Caminos, Cuatro Vientos, equivalente a
Kinako: mente
Kisondo: vagina
Koballende, Luleno, Tatanfunde: La ganga de los milagros, de la estabilidad en la
salud, de la: enfermedad y es quien carga al nfumbe para llevarlo hasta la
puerta del cementerio, por lo que es llamado El carretonero.
Kinani: Quién eres
Kinzaura: Quién está, qué busca
Kisondi: Vagina
Kula Kilondi: estamos aprendiendo
Kuenda: Entra sale, dame toma
Kuenda: dame, toma, entra, sal, ve
Kueno: nosotros
Kufuanso: se murió en su casa
Kuilo: río
Kukulu: pierna
Kunayoyo: muchacha
Kusuako: brazo
L:
Lango Kalunga: agua de mar
Lango kuilo: agua de río
Lango nsulo: agua de lluvia
Lango: agua
Lele: Huevo
Leka: duerme
Lekal: dormir
Lemba: sale
Lemba: salida, nacimiento
Lembe: saludo ritual do los Musundi (muerto)
Lengue: pecho
Longa: enseñar
Losada: uña
Luanda: cabeza
Lucena: la frente, inteligencia
Lukankasi: diablo
Lukankasi: diablo del monte

Lumbembo: dedo
Lungambe: diablo
Lungambe: diablo del aire
M:
Makati: peine
Malafu chambán: bebida preparada con distintos ingredientes, fundamentalmente aji
picante, pólvora, entre otras, para uso ritual
Malafu mamputo: aguardiente do caña
Malafu nchambán Ndoki: Bebida preparada para el Mayombe hecha con aguardiente,
alacrán, hormiga brava, caballito del diablo, ají picante, pólvora, 21
peonías, palo-vence-mundo, guachinango y diablo, un pedacito del mfumbe
del Ndoki.
Malafu sese: vino seco
Malafu: bebida alcohólica
Malongo: nganga, un ngando la fuerza de que ella es portadora.
Mandundu: gusano
Manzanero: encargado de recoger la nfita para cualquier tipo de nsala y de llevar
cualquier Makuto al lugar indicado. Está preparado para botar ese
envoltorio de negatividades sin que le suceda nada.
Mayimbe: aura tiñosa
Mbele casuso: muchote
Mbele nwao: cuchillo de juramento
Mbele nsala: cuchillo
Mbele: todo lo que corta, como cuchillo o machete
Mbimbo: cadáver
Mbisi: hueso
Mboba: habla
Mbobar: hablar
Mboumba: Saco de prenda
Mbúa: perro
Mbuta: anciano
Mbumba: brujería
Mbunke: miel de abeja
Mbuta: engendrar
Meme: chivo
Memo: mano
Menga: sangre
Menzu: espejo
Mfumbe findá: espíritu de la sabana
Mfumbe impenso: espíritu del viento
Mfumbe Kalunga: espíritu del mar
Mfumbe kano nfuirí: espíritu con conciencia de que vas rumbo al cementerio
Mfumbe kuilo: espíritu del río

Mfumbe lango: espíritu del agua

Mfumbe matan: espíritu de lá piedra
Mfumbe mbúa nganga: muerto, perro de la prenda
Mfumbe nfuini: cadáver cuando va para la tierra de los muertos
Mfumbe nganga: muerto de fundamento
Mfumbe ngonda: de la luna
Mfumbe nkaso: de los astros
Mfumbe nkele: de la estrella
Mfumbe nkuni: de los palos
Mfumbe nsulo: espíritu del cielo
Mfumbe ntango: espíritu del sol
Mfumbe ntanko: de la candela
Mfumbe ntoto: de la tierra
Mosi: uno
Mpangui: hermano
Mpolo nkuni: polvo de palo
Mpolo: polvo
Mpungulé: fetiche, amuleto protector
Mú: yo
Muana: mujer
Muanakurrayoyo: señorita
Muanalunke: Quien entierra el nfumbe en el cementerio, que es su lugar de residencia
permanente. Dueña del hueco.
Muinda: vela
Mukandá: pluma
Mukanda: hoja de una planta
Mundelo: blanco
Munoko: boca
Musiiongo: Dueño de la tierra, el labrador, el que autoriza a Muanalunke a abrir el
hueco para enterrar en él al mbimbo, para lo cual se debe contar con el.
N:
Nbisi: carne
Ncombo: caballo
Ncombo: caballo, cuerpo
Ncumbe: jutía
Ndilá: esquina
Ndi bilongo: relación que se establece entre el gangulero y su prenda
Ndi bilongo: El jefe más grande de la brujería
Ndinga: curandero: médico
Ndímbo: tambor
Ndile: cuatro esquinas
Ndilongo: plato
Ndun: picante

Ndundu: fuerza que se une a otra para lograr más poder.

Nfinda: el monte
Nfita: hierba
Nfuá: muerte
Nfumbe doki: espíritu de bien
Nfumbe ndoki: espíritu del mal
Nfumbe: muerto, espíritu
Nfumu: Jefe grande
Nejando: nganga. baumba, fuerza con que batalla un gangulero. Una prenda puede
tener tantos ngandos como lo determine o necesite el gangulero.
Ngandukué: cocodrilo
Ngó: tigre
Ngombe: buey
Ngombo: espalda
Ngonda: luna
Ngóngoro: jicotea
Ngonia: codo
Nguelle vacuna moko kediambo o kindiambo: señor, déme la mano o qué dice Usted
Nguelle: señor
Nguello: iniciado como hijo de prenda
Nguembo: murciélago
Nguba: maní
Ngulo: cerdo
Nkai: mulato
Nkanda: papel
Nkandia: la piel humana
Nkanga: amarra
Nkaso: astro
Nkele: estrella
Nketo: negro
Nkita: espíritu fuerte, alto, potente
Nkisi: receptáculo mágico
Nkisi: fetiche, prenda, fuerza cautiva, justicia.
Nkento: izquierda
Nkunia: árbol
Nkuni: palo
Nkuto: oído
Nkuto: oreja
Nkuyo: Lucero de la sabana, Cuatro Vientos, equivalente a Eleguá
Nkuyo: Receptáculo mágico cargado con nfumbe, doki y ndoki
Npangui: hombre
Nsao: elefante
Nsasi o Siete Rayos: Dueño del Rayo, equivalente a Changó

Nsese: vino seco

Nsesemadié: paz
Nsi nfuá: país de los muertos
Nsi: país
Nsiako: gato
Nsila: calle o camino
Nsilga: viscera
Nsingue: cuello
Nsimbandi: Los jimaguas
Nsó: casa
Nsó kalwanga o ngaríga o bilongo: casa de brujo o de fundamento.
Nsó leka: casa para dormir
Nsó nsala: casa de trabajo
Nsulu: cielo
Nsún: pollo
Nsunso: gallo
Ntango: sol
Ntanko: candela
Ntara: cama
Ntetónkua: Ayudante directa de Centella Ndoki, habita en el cementerio, algunas
cosas de ésta Centella se las encomienda a ella.
Ntí: madera
Ntic Tic: jicara
Ntimati: corazón
Ntoto findá: tierra de sabana
Ntoto Nfinda: tierra da monte
Ntoto nfuá: tierra de los muertos
Ntoto: tierra
Ntotofua: Tierra de muertos
Ntroko Nankén Nfómbua: Dueño de la Montaña, padre de las ngangas, se comunica
directamente con Nzambe. Es una nganga curativa y purificadera.
Ntú: barriga
Ntú: cabeza
Ntubi: hece fecal
Ntulo: cabello
Ntumbo: botella
Ntunú: abdomen
Nvíoko: ojos
Nyari: enfermedad
Nzasi: rayo
Nzambo, nzambi: Dios
Nzala: trábalo
Nzalar: trabajar

Nzalangando: trabajando
Nzalanga iangandoki: trabajando dos caminos diferentes ndoki y nodki
Nzila: calle, camino
Nzimbo: dinero
Nzo nfumbe: cementerio
Nezunga: tabaco
Ñ:
Ñoca: serpiente
O:
Oh: mundo
P:
Prica: ratón
S:
Sunsundamba: lechuza
Simba: cementerio, león .
Sunsusuacho: pato
T:
Talanquera: dueño de la puerta, quien la cuida, vigía, debe permitir su entrada a la
persona que se identifique a través del dialecto kongo. Si entra alguien sin
facultades para permanecer en el nsó kalwanga, él deberá asumir esa
responsabilidad o culpa. Debe tener un gran conocimiento de los dialectos
empleados en Cuba.
Tambi: pie
Tango isa: sol poniente
Tango yalemba: el sol naciente o cuando sale
Tata nkisi malongo: Tata de esa prenda cuya fuerza es el malongo.
Tata Nkisi: padre de prenda o nganga
Tembo: torbellino
Tezía: retrocede
Tendundu: vencer
Teremene: sepulturero
Tereyuntañeñe: carnero
Tiembla Tierra: Ntroko
Tómbola: diablo principal
Tómbola: El Diablo
Tondele: alto-para

U:
Uako makati kisondo: ¿quiere hacer el acto sexual?
Uako: tú
Uria: comida
Urial: comer
V:
Vititi: Hierba de Guinea
Y:
Yakará: Esposa
Yamboso: agua de juramento ritual preparada con distintas hierbas, la que se bebe.
Yayá: respuesta de saludo de los Musundi
Yaya: Fuerte, muy fuerte
Yayandi: abuela
Yayi nkisi: madre de prenda o nganga
Yayi Nzambi: persona que cuando se jura para doki permanece con el Nzambi en la
mano todo el tiempo presenciando la consagración y que lo cuida.
Yayi: madre
Zimbrao: El espíritu se posesiona del cuerpo
Zarabanda: Dueño de los misterios del monte, equivalente a Oggún, San Pedro
Zunga: mareo
Zuruaru: Brazo

El Lenguaje de los Signos

En este capítulo se muestra un recurso trascendental para el religioso-oficiante:
Los signos australes venidos directamente del continente africano. Es el lenguaje por
excelencia de los bantús. Fue el medio de expresión en una época en que no se
conocía la escritura y aún así existía la comunicación entre las personas. Si
observamos detenidamente estos signos los elementos que se aprecian representan las
fuerzas de la naturaleza y el universo, que son precisamente los que se conjuran con
las entidades para hacer cualquier tratado religioso.
Con el signo se abren y cierran los caminos, se busca el modo de cerrarle el paso
a cualquier negatividad que se nos presente.
Estos trazos - de una plástica belleza - se realizaban mucho tiempo atrás en piedra
caliza y de cantera. Hoy se dibujan con tiza y son el símbolo de la brujería y el
abakuá.
Los Musundis han hecho de su utilización un medio más que notable. Han
conservado lo que heredaron por tradición y, con el imperio de los nuevos tiempos
gráficos, crean otros de manera exclusiva. He aquí algunos y su aplicación.


DILU DIZANGA No. 1
Este signo o tratado se llama CENTELLA NDOKI GUARALONGA

Y es empleado solamente en la ceremonia de despedida (muerte) de un inicado en la
regla de MAYOMBE (regla de palo) o sea, enguello, (hijo) o tata (padre).
EL DILU DIZANGA (llanto Congo) se realiza a los nueve o veintiun dias del
fallecimiento de un ngangulero. Con la licencia del muerto se puede realizar aunque
haya transcurrido mucho más tiempo. El DILU DIZANGA es indispensable puesto
que mediante esta ceremonia se separará el espíritu del compromiso contraído con la
nganga y del resto de las obligaciones que tenia con ella.
Solo así se podrá llevar el espíritu para alcanzar la luz y purificación. Aunque se
le haya hecho ituto a un santero quién además fue ngangulero, es obligatorio hacer el
llanto o jamás alcanzará la luz.


DILU DIZANGA No. 2
Este signo o tratado se utiliza en caso de que el iniciado fallecido tenga kalwanga
(nganga). Se usa para investigar si la prenda se queda, con quién se queda, de entre el
círculo de familiares y de ahijados; o si por el contrario hay que proceder a
desactivarla o enterrarla.


DILU DIZANGA No. 3
GUARDIERO
Signo que representa a los guardieros.
Es por naturaleza un tratado de protección en múltiples situaciones (al realizair
una fiesta de iniciación) se ubica detrás de la puerta para que el guardiero cuide, en la
puerta de la casa de una persona enferma para impedir la entrada de negatividad,
detrás de la puerta de un negocio para prosperidad, también mientras se confecciona
un amuleto (ossain) o una nganga.
Se emplea, además, mientras se realiza una ceremonia fúnebre o una acción
espiritual.


CENTELLA MPEMSO
Signo o tratado para sacar un espíritu oscuro o negativo que perturba la casa o el
negocio: Se toman nueve cintas de distintos colores, de un metro de longitud y nueve
mazos de diferentes hierbas. Se unen los nueve mazos de hierbas y se atan con las
nueve cintas, se hacen aspersiones con malafu mamputo y malafu sese. Se le hecha
humo de nzunga (tabaco). El signo se coloca en el centro de la casa o negocio y se
encienden cuatro muindas a su alrededor. Con el mazo se procede a sacudir y a
limpiar las paredes del recinto y luego se pone encima del rosno del signo. Se le hecha
alcohol y se prende con una muinda. Se apaga luego con una jicara de agua. Se coge
un coco, se rueda por el piso y se procede a romperlo encima del tratado. Entonces se
queman nueve pilitas de pólvora. Se hacen aspersiones con malafu. mamputo y sese.
Se hecha humo de tabaco.


NGANGA NZALA
Signo o tratado para purificar, quitar negatividad o espíritu maligno que

atormenten a una persona. La persona se para encima de las huellas de pies que tiene
el signo, situada de espalda a la nganga. Se ubican cuatro muindas a su alrededor. Se
hacen aspersiones en su cuerpo con chamba, malafu, mamaputo y sese se le hecha
humo de tabaco, se limpia con siete hierbas distintas al tiempo que se le rompe la
ropa que viste, se queman nueve pilitas de polvora orientadas hacia la nganga. La
ropa y las hierbas se queman en el piso miestras la persona salta tres veces por
encima de la candela.


NGANGA JUSTICIA
Signo de la justicia para NZALA fuerte. Importante tratado que se dibuja en el

piso con un yeso blanco para contrarrestar enemigos que pretendan complicar a la
persona en asuntos de justicia (denuncias, juicios, persecuciones, etc.).
Se prepara una casilla (trampa de madera para cazar codornices). Armada, se
ubica encima del signo, se le pone kimbanza (hierba pata de gallina), pescado y jutía
ahumados, veintiuna peonías, siete semillas ojo de buey y tres huevos de codorniz. Se
confecciona un muñeco con la ropa sudada de la persona perjudicada y se ubica dentro
de la casilla, accionando la trampa para que el muñeco que representa a la persona
quede encerrado en la casilla. Esto significa que ha sido encerrado por la nganga y no
por la maldad del enemigo o la justicia.
Se puede realizar este trabajo al pie de una nganqa de justicia, zarabanda,
cuatro vientos y nsasi.


CENTELLA GUARALONGA
Signo o tratado de GUARALONGA para guerrear o deshacerse de un enemigo.

Se trabaja con una NGANGA a las 12 del día y a las 12 de la noche.
Se debe confeccionar un muñeco de tela con algún articulo del enemigo en
cuestión; de lo centrado se hará un muñeco de cera virgen de abejas introduciéndole el
nombre de la persona escrito en un papel amarillo mientras se confecciona el muñeco
se debe visualizar a la persona enemiga.
El muñeco debe ser colocado encima de la imagen de la calavera que: tiene e1
signo y este último ubicado delante del fundamento con la cabeza hacia la puerta.
Entonces se pide lo que se desea y se queman las nueve pilitas de pólvora. Luego
se hacen aspersiones de malafu chambán, malafu mamputo y malafu sese, se le hecha
humo de tabaco (nzunga).


BATALLA NDOKI
Este signo se utiliza cuando un enemigo practica la brujería hacia otra persona
con el objetivo de causarle la muerte. Para hacer que esta negatividad se revoque en
dicha persona se traza el signo en el centro del piso de una habitación con las puntas
de la flecha situada en dirección a la puerta de la calle, utilizándose una nganga con el
camino Mpeso, Centella, Cobayende o Zarabanda En el centro del círculo debe
situarse la prenda.
Para esto deben utilizarse tres objetos usados por el enemigo (pueden ser prendas
personales). De no ser posible debe obtenerse una porción de tierra pisada por él,
donde haya escupido y una colilla de tabaco o cigarro que él haya fumado Si no
existen ninguno de estos elementos se procede a escribir su nombre y apellidos en tres
papelitos de traza. Cada uno de estos objetos deben situarse encima de cada uno de los
rostros que integran el signo.
Posteriormente se colocan nueve muindas negras o velas encendidas alrededor
del signo formando un círculo. Se invoca a la nganga que se está utilizando y se arrean
o queman tres pilitas de pólvora en el rostro de la izquierda, tres en el de la derecha y
nueve en el del centro, procediéndose a realizar aspersiones de malafu chambán,
malafu mamputo y malafu sese. Se le hecha humo de tabaco (nzunga) y se pide que
toda la negatividad se revoque en la persona que la envió.


NFUMBE DOKI-NDOKI
Este signo o tratado se utiliza para quitar el Nfumbe Meyi (espíritu malo). Se
procede a realizar la ceremonia delante de una Kalwanga (nganga) a la persona que
pudo haber cogido dicho espíritu en una cuatro esquinas, que haya nacido del vientre
materno como una maldición o que le haya sido enviado este espíritu malo.
Durante la ceremonia se sitúa a la persona delante de la nganga doki o ndoki, se
traza el signo con las puntas de la flecha dirigidas hacia la puerta. Se pone la nganga
en la parte contraria a la flecha y se sitúa la persona donde están plasmadas las huellas
Debe prepararse un muñeco que vista ropas sudadas, de la persona a la cual se envió
el maleficio, añadirle cabello de la misma, así como el nombre y sus apellidos y la
fecha de nacimiento. Se limpia a la misma con el muñeco pasándolo por su cuerpo, se
coloca el muñeco detrás y se procede a limpiarlo con nueve hierbas distintas y una
gallina negra. Se queman nueve montoncitos de pólvora. Se le pasa al afectado un
coco seco y so rompe encima del signo.
Si se desea embotellar al espíritu, se le vierte agua a una botella, se agrega
malafu chambán, malafu mamputo y malafu sese. Veintiuna pelonías, un pedacito de
tabaco una semilla ojo de buey, una semilla de mate, una piedra pequeña, un pedacito
de oro, plata, cobre, y se le voltea esperma de vela. Se pone la botella inclinada detrás
de la persona, y se quema la fula (pólvora) pura que el muerto penetre en la botella.
Luego se le hecha humo de tabaco y se cierra con un corcho, sellándola con esperma
y poniéndole una vela encendida encima hasta que se consuma. Se puede dejar siete,
nueve o veintiún días delante de la prenda o nganga. Tras ese tiempo se procede a
devolverla a la persona que la envió o enterrarla para dar fin al conflicto.


NZALA NCASO
Signo o tratado para trabajar con los astros. Ntango (sol), ngonda (luna), nkele
(estrella), nkaso (astro). Se utilizan para convocar los podeies del cielo. Si se va a
hacer a las doce del día se utiliza el ntango y si es a las doce de la noche ngonda. kele.
y nkaso. Se trata de conectar la ngangn gue uno posee en la tierra con los poderes del
cielo. Con esta acción el ngangulero o mayombero tiene la licencia de nzulu, para
realizar sus peticiones con la finalidad de salvar a un enfermo, librarlo de una tragedia,
o estabilizar la felicidad. También sirve para que un mayombero reciba la videncia
con el fin de consultar con la mpaka mensu (cuerno de buey con espejo) o con el
uriamensu (plato con espejo). Se traza el signo en el piso, la punta de la flecha debe
apunta hacia la puerta de la habitación y la nganga al principio de dicha flecha.
En el caso de obtener la videncia se utilizan siete palomas blancas para usarlas de
lunes a domingo. Se hacen aspersiones de malafu chambán, malafu mamputo y
malafu sese y se le hecha humo de tabaco, al salir los primeros rayos del sol se
procede a limpiar los ojos de la persona con la paloma, delante de la nganga y se
hecha a volar en dirección al cielo, cada día debe prender una vela hasta que se
consuma. El domingo, se lava la cara con agua de ngongoró (jicotea), encima de la
nganga y se canta "cucuyera dame la vista". A partir de ese séptimo día y luego de
otros siete días más se comienzan a ver los resultados de la videncia.


NDI KALUNGA
Signo de kalunga: se utiliza para el nacimiento de una nganga, yayi o tata o para
hacer un pacto de nsala a la orilla del mar, con el fin de liberarse de los enemigos que
se tengan y entregárselos a kalunga. Se utiliza un güiro mediano, siete pedacitos de
ncuni (palos) vencedor, vence batallas, acaba mundo, yo puedo más que tú,
ráspalenguas, baría y amansaquapo. Se escribe el nombre del o de los enemigos en un
papel de traza; se le unta cebo de carnero a los nombres y ese papel se enreda en los
siete ncunis y se entiza utilizando hilos de colores rojo, negro y azul. Esto se pone
dentro del güiro y se le agrega malafu chamban, malafu mamputo, malafu sese, melao,
siete peonías e igual número de pimienta picante, así como una pequeña porción de
yerba quimbanza y mazango; se sella con cera virgen y se entierra a la orilla del mar.
Posteriormente se queman siete pilitas de pólvora. A los treinta y siete días se
comienza a ver el efecto.


NDI NGANGA JUSTICIA
Signo o tratado de justicia se utiliza para el nacimiento de una nganga o un tata o

yayi nkisi y para librar a una persona de que por envidia o difamación se vea envuelto
en problemas judiciales, persecuciones y agresiones físicas, para esto se utiliza palo
justicia guachinango, pierde rumbo, baria, yo puedo más que tú, quita maldición,
espanta muerto, siete flechitas con su arco confeccionadas con palos vence batallas un
pedacito de oro, plata, bronce, cobre y plomo, tierra de cárcel, de estación de policía y
de un juzgado. Todo esto se vierte en un güiro y se le añade el nombre de la persona
en un papel de traza. Encima se le agrega malafu chambam, malafu mamputo y
malafu sese, se le hecha humo de tabaco y se sella con cera virgen de abeja, se prende
una vela, limpiándose a la persona con ese güiro a lo largo de siete días; luego se
deposita encima de la nganga y se queman cuatro pilitas de pólvora. Posteriormente se
limpia a la persona con una codorniz y se suelta en el monte. A los veinte y un días se
alimenta a la nganga con un ngongoró y un nzunso


NDI MPENSO
Signo o tratado para montar nganga y consagrar tata y yayi nkisi para abrir o
cerrar los caminos o las puertas de cualquier lugar, utilizando nfumbe, locóle
(muñeco), nkuni, ntoto, nfita y otros materiales consultados con la nganga. Se traza el
signo en el piso. Se sitúa la nganga a principio del signo y si se desea abrir una puerta
o un camino se queman las siete pilitas de pólvora en la flecha que se encuentra en
sentido recto, en el caso de que se quiera cerrar un camino o una puerta se queman las
siete pilitas sobre la flecha curva. Aclaramos que esta ceremonia no se puede explicar
en detalles por que cada tata incorporará los materiales que la prenda o el nfumbe,
indique.


NDÍ NZAS1 NZULU
Signo o tratado de siete rayos. Se utiliza para confeccionar una kalwanga

(nganga) también en la confirmación de un nzo nganga o nzo nfumbe así como la
iniciación de un tata o una yayí nkisi para despedir un nganga.


ZARABANDA NDI BILONGO
Este signo o tratado de zarabanda se utiliza en el montaje de una ganga, en la

confirmación de un nzo nganga y la confirmación de un tata o una yayi nkisi.


COBAYENDI NDI BILONGO
Signo o tratado de cobayendi para utilizarlo en la constructor de una nganga y la

confirmación de un nzo nfumbe, también para iniciar a un tata o una yayi nkisi.


ZARABANDA KANGA BILONGO
Signo o tratado que se utiliza en la construcción o montaje de una nganga con el

camino de zarabanda, este signo representa el nzo nganga (casa de fundamento).
El tratado se utiliza también para la firmeza de un nfumbe cuando el tata todavía
no posee nganga.
Se puede consagrar un espíritu a través de una kriyumba come representación
hasta que reciba fundamento.


TIEMBLA TIERRA CHAKUALA NTOTO
Signo o tratado que representa a tiembla tierra, se utiliza para confeccionar una
kalwanga (nganga) consagración de tata y yayi nkisi Trazado en el piso delante de la
nganga tiembla tierra quita la negatividad limpiando con hierbas, coco seco, malafu
chambam, mamputo, rnalafu sese y humo de tabaco. Se queman ocho pilitas de
pólvora, en un lugar techado invocando a tiembla tierra.


ZARABANDA NDI MANUNGO
Signo o tratado de zarabanda, se utiliza para el nacimiento de una nganga y para

realizar juramento de consagración a tata y yaya nkisi. También se pueden hacer
trabajos fuertes en el monte con el propósito de quitarle a una persona embrujo,
muerto oscuro y otra negatividad.


NZAMBI CHECHE NZULU
Signo o tratado de Nzambi que se utiliza para la comunicación directa con el

cielo, se puede pedir la bendición o purificación así como rogar por un enfermo para
que sane.
En ocasiones cuando se trabaja con ndoki se utiliza el signo para darle el camino
a Nzambi trazado en el piso al revés con direccion al fundamento.


CENTELLA ZOKINAKUE
Signo o tratado de centella ndoki que se utiliza para construir una kalwanga
nganga de centella y para la confirmación de un tata o de una yayi nkisí. También se
utiliza para realizar pacto en el cementerio cuando se saca un nfumbe embotellado.


GURUFINDA YAMBAKA
Signo o tratado do Ossain. Se utiliza para una kalwanga nganga, un makuto un

bilongo, un pacto con nfinda en la confirmación de un nzo nfunbe para montaje de un
nganga y la consagración de un tata o una yayí nkisi.


NPENSU NKASO
Signo o tratado de npensu nkaso (cuatro vientos) se utiliza en la construcción de

una nganga, confirmación de un nzo nfumbe, iniciación de un tata o de una yayi nkisi.


CHOYANGUENGUE NDI KUILU
Signo o tratado do Mama Chola. Se utiliza para construir una ngangá, en la

confirmación de un nzo nfurnbe. También en la consagración de un tata y de yayí
nkisi.


NBANZA NDI RIRI
Signo o tratado de arranca pino que se utiliza para el nacimiento de una nganga,
de un tata o una yayi nkisi, para la confirmación de un nzo nfumbe, también se puede
arrear al pie de una palma, un pino o una ceiba.
Si trabaja con este signo es difícil que no resuelva la situación creada. Es muy
fuerte, este tratado es más efectivo cuando trabaja en lugares sin techo, en el campo, a
la orilla de un rio o dentro de él.


NDI MPENSO
Signo o tratado que representa a madre de agua, se utiliza en la construcción de

una nganga en la representación de un nzo nfumbe y para la iniciación de un tata o de
una yayí nkisi.

Antecesores del Cabildo Musundi
1) Maria La Congo Musundi (Ntié Ntoto Nketo Kariri)

2) José Batalla (Npungu Wari)
3) Andrés Tifré (Bakoyula Nganga)
SIGNO CON EL CUAL SE IDENTIFICA AL CABILDO MUSUNDI

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DILÚ DIZANGA NKISI NWAO NKANDIA BILONGO

El texto que sigue, lo escribí a manera de presentación del

todo lo concerniente a esta religión traída por los africanos

(congo musumbo), congo sersundi, musundi (Musundi) sunda y

muchas ocasiones como bakoyula en las ceremonias de esta Ra ma

Martinica, Curazao, Granada, Suriname, República Dominicana y

momentos más importantes de la vida de un miembro de la

tesoro de sabiduría, de pensamiento filosófico profundo y un río

DILÚ DIZANGA NKISI

NWAO NKANDIA BILONGO

LLANTO BRUJO CONGO NGO

Iniciación y despedida de un Ngangulero

Aldo Durades Román

Tatandi del Cabildo de los Musundi

LLANTO BRUJO CONGO NGO

Aldo Durades Román

LLANTO BRUJO CONGO NGO 1

Titulo Llanto Brujo

Primera Edición Julio de 2004

Ninguna parte de esta publicación incluido el diseño de la

Este libro se termino de imprimir en julio del 20 0 4 en los

Tels (998)8869782 y 8436771

E-Mal impresiztarna prodigy.net.mx

LLANTO BRUJO CONGO NGO 2

LLANTO BRUJO CONGO NGO 3

En particular al inquieto Lic. José Millet, mí querido ahijado y

A Miguel Ángel Botalín Pampín y a Julio César Ortiz, "El Chino" A

James Figarola, realizador de realidades.

Aldo Durades Román

LLANTO BRUJO CONGO NGO 4

LLANTO BRUJO CONGO NGO 5

podido identificar en nuestro país a muchos africanos de este

LLANTO BRUJO CONGO NGO 1

Compone Levanta Peso Ngó Batalla Briyumba Congo Hierbe

LLANTO BRUJO CONGO NGO 1

de Párraga hace aproximadamente un año. En este evento

"Llanto brujo" comenzó a ser escrito en España hace tres

de periodista y también de Yayandi del Cabildo Musundi. En

"Llanto brujo" es acompañado de dibujos o trazados rituales

LLANTO BRUJO CONGO NGO

Oficiante: Jura Nzambi!

LLANTO BRUJO CONGO NGO

Rezo y canto de saludo de apertura o invocación

Mú va tun kuenda lango Nzambe mpolo

LLANTO BRUJO CONGO NGO

Burunguá Tómbola Tómbola úuhh! Tombóla sulan kalwanda

LLANTO BRUJO CONGO NGO

LLANTO BRUJO CONGO NGO

Hecho el saludo ritual dirigido a la nganga, procede a continuación el desarrollo de

1.- Preparación del baño para la purificación

LLANTO BRUJO CONGO NGO

Mientras un asistente, segundo padrino, baña a la persona con el agua

LLANTO BRUJO CONGO NGO

En el cuarto o habitación donde se le ha bañado, la persona es purificada con bebida

En el caso de la purificación con tabaco:

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Canto ejecutado mientras sacan a la persona del cuarto de baño

Entrada al nsó kalwanga o cuarto sagrado, para el juramento de la nganga en el que

Ya la persona situada dentro del cuarto, se procede a 1a juramentación ante la

Juramento de la mfemba o yeso:

Juramento de la hierba sagrada:

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