ÍNDICE GENERAL

Contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Prefacio, de K. Scholtissek . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Observaciones técnicas y abreviaturas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

I. Focos de sumo interés

1. Los orígenes ocultos de Jesús en Nazaret. La basileia del Abba

como «destino» de Jesús . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
1. ¿Incitaciones por parte del zelotismo religioso? . . . . . . . . . . 25
2. ¿Influencias de la sinagoga? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
3. La basileia como destino dado por el Abba . . . . . . . . . . . . . . 28
2. Lo «característicamente jesuánico» en la oración de Jesús. La
oración de Jesús como clave para la comprensión de su procla-
mación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
1. La coincidencia entre la «mirada hacia lo alto» y la «mirada
en perspectiva», entre la teo-logía y la escato-logía 40
2. La coincidencia entre la alabanza y la petición, entre la doxo-
logía y la soterio-logía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
3. La presencia «cristológica» de la salvación . . . . . . . . . . . . . . 55
Síntesis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
3. Jesús trae la última palabra de Dios en la última hora (Los inicios
prepascuales de la tradición de logia II) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
1. La «situación en la vida interior» del círculo prepascual de dis-
cípulos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
2. La «situación en la vida exterior» del círculo prepascual de dis-
cípulos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
4. Escatología y servicio del amor en la proclamación de Jesús . . 85
1. Prontitud para la reconciliación y servicio del amor como exi-
gencia de la última hora . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
2. La motivación de la exigencia de amor formulada por Jesús . . 95
Suplemento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
386 Índice general Índice general 387

5. La basileia como posible destino de muerte de Jesús. El infortu- 2. El argumento de la pro-existencia de Jesús mantenida por
nio del compromiso de Jesús a favor de la basileia ......... . 117 él al morir 186
1. El «fracaso» histórico de la proclamación de la basileia por 3. El argument~-b~s-ad~· ~~ i~ ~~~~~ia~ÍÓ~ d~-1~-r~~~;;e~~iÓ~
Jesús ........................................... . 118 por parte de Jesús . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .... 192
2. La peligrosidad del compromiso de Jesús en favor de la basi- 4. El argumento basado en los gestos de servicio (e interpreta-
leia ............................................ . 120 dos) durante la oración, en la Cena de despedida de Jesús . 195
3. La paradoja de la «escatología historizada» como metatexto Para terminar 204
del fracaso de Jesús ............................... . 124 Complemento ~~~ Í~~ ~~bÚ~~¿o~-e~ -~~~ ~~~~e~Í~r~~- ~ ~~~¡i;
4. ¿Pudo contar Jesús con su muerte de mártir? ........... . 125 de 1983 y que estudian la comprensión de la muerte de Jesús
(selección) ...................................... . 206
6. La muerte de Jesús como muerte salvífica en el contexto de su Complemento del editor de esta obra ................. . 208
proclamación de la basileia ........................... . 131
A. La problemática: ¿pudo entender Jesús que su muerte tenía 9. La pervivencia de la causa de Jesús en la Cena pospascual del
importancia salvífica? .....................' ........ . 131 Señor. La continuidad de los signos en la discontinuidad de los
1. ¿Soteriología escatológica, en vez de soteriología stauro- tiempos ........................................... . 211
lógica? ...................................... . 132 A. Cuestión aclaratoria acerca de las acciones de Jesús en la San-
ta Cena 212
134
1. Lo pai~s~i~~~~~ ·e~· ~l· ;;o·c~~~ .de. ia. ~~l~b;~c-iÓ~ ·;a~Íi~a· d~
2. ¿Es correcta la alternativa expresada? .............. .
B. ¿El destino de muerte aceptado por Jesús como destino salví-
138 la Cena del Señor ............ , .................. . 213
fico de la basileia? ............................... .
a) Observaciones de la Cena del Señor en el cristianismo
1. La apertura fundamental de Jesús para las maneras del des-
primitivo ................................... . 213
tino de la basileia, decidido por el Padre ............ . 138
b) Observaciones especiales en relación con la doble ac-
2. El destino de Jesús para la basileia como posible interpre-
ción eucarística . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
tación de su destino de muerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 142
2. Conclusiones sobre la Última Cena de Jesús ......... . 219
3. ¿El destino de la basileia, aceptado pro-existentemente por a) La unión entre la acción sobre el pan y la acción sobre
Jesús, como preestructura de una expiación vicaria? .... 145
la copa ........ _............................ . 220
7. La muerte de Jesús en el horizonte de comprensión de su en- b) Dos peculiaridades de las acciones eucarísticas .... . 222
torno ............................................. . 153 B. Ensayo de interpretación del sentido de la a~ción de Jesús en
1. La muerte de Jesús a la luz del sufrimiento expiatorio y vica- la Cena 224
rio del «Ebed Yahvé» .............................. . 154 l. El sen~i·d; d~ Í~ d~bi~ ~~~i·ó~ d~ J~~~~ .::::::::::::::: 225
2. La muerte de Jesús a la luz del sufrimiento expiatorio y vica- a) El sentido en que se orientan las acciones de Jesús en la
rio de los mártires ................................. . 160 Cena ...................................... . 225
b) El informe proporcionado por las palabras acompañan-
8. La originalísima comprensión de Jesús de su propia muerte. Ob- tes, entendidas en el contexto de la conducta de Jesús .. 228
servaciones sobre la «soteriología implícita» de Jesús ....... . 163 2. Las acciones de Jesús en la Cena como «signo del cumpli-
Sobre el planteamiento del problema .................... . 163 miento escatológico» ........................... . 236
A. Cuestión introductoria: ¿puso Jesús en relación inmediata su a) ¿Qué es un «signo del cumplimiento escatológico»? .. 236
muerte con la llegada de la basileia? ................. . 173 b) La acción de Jesús en la Última Cena como «signo de
B. La cuestión central: ¿en qué sentido habría asignado Jesús a cumplimiento escatológico» ................... . 238
su muerte significación salvífica? .................... . 178 Complemento bibliográfico ........................ . 240
1. El argumento basado en la posición singularísima de Jesús 1

como el salvador escatológico absoluto y su fidelidad a su 1

encargo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183
386 Índice general Índice general 387

5. La basileia como posible destino de muerte de Jesús. El infortu- 2. El argumento de la pro-existencia de Jesús mantenida por
nio del compromiso de Jesús a favor de la basileia ......... . 117 él al morir 186
1. El «fracaso» histórico de la proclamación de la basileia por 3. El argument~-b~s-ad~· ~~ i~ ~~~~~ia~ÍÓ~ d~-1~-r~~~;;e~~iÓ~
Jesús ........................................... . 118 por parte de Jesús . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .... 192
2. La peligrosidad del compromiso de Jesús en favor de la basi- 4. El argumento basado en los gestos de servicio (e interpreta-
leia ............................................ . 120 dos) durante la oración, en la Cena de despedida de Jesús . 195
3. La paradoja de la «escatología historizada» como metatexto Para terminar 204
del fracaso de Jesús ............................... . 124 Complemento ~~~ Í~~ ~~bÚ~~¿o~-e~ -~~~ ~~~~e~Í~r~~- ~ ~~~¡i;
4. ¿Pudo contar Jesús con su muerte de mártir? ........... . 125 de 1983 y que estudian la comprensión de la muerte de Jesús
(selección) ...................................... . 206
6. La muerte de Jesús como muerte salvífica en el contexto de su Complemento del editor de esta obra ................. . 208
proclamación de la basileia ........................... . 131
A. La problemática: ¿pudo entender Jesús que su muerte tenía 9. La pervivencia de la causa de Jesús en la Cena pospascual del
importancia salvífica? .....................' ........ . 131 Señor. La continuidad de los signos en la discontinuidad de los
1. ¿Soteriología escatológica, en vez de soteriología stauro- tiempos ........................................... . 211
lógica? ...................................... . 132 A. Cuestión aclaratoria acerca de las acciones de Jesús en la San-
ta Cena 212
134
1. Lo pai~s~i~~~~~ ·e~· ~l· ;;o·c~~~ .de. ia. ~~l~b;~c-iÓ~ ·;a~Íi~a· d~
2. ¿Es correcta la alternativa expresada? .............. .
B. ¿El destino de muerte aceptado por Jesús como destino salví-
138 la Cena del Señor ............ , .................. . 213
fico de la basileia? ............................... .
a) Observaciones de la Cena del Señor en el cristianismo
1. La apertura fundamental de Jesús para las maneras del des-
primitivo ................................... . 213
tino de la basileia, decidido por el Padre ............ . 138
b) Observaciones especiales en relación con la doble ac-
2. El destino de Jesús para la basileia como posible interpre-
ción eucarística . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
tación de su destino de muerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 142
2. Conclusiones sobre la Última Cena de Jesús ......... . 219
3. ¿El destino de la basileia, aceptado pro-existentemente por a) La unión entre la acción sobre el pan y la acción sobre
Jesús, como preestructura de una expiación vicaria? .... 145
la copa ........ _............................ . 220
7. La muerte de Jesús en el horizonte de comprensión de su en- b) Dos peculiaridades de las acciones eucarísticas .... . 222
torno ............................................. . 153 B. Ensayo de interpretación del sentido de la a~ción de Jesús en
1. La muerte de Jesús a la luz del sufrimiento expiatorio y vica- la Cena 224
rio del «Ebed Yahvé» .............................. . 154 l. El sen~i·d; d~ Í~ d~bi~ ~~~i·ó~ d~ J~~~~ .::::::::::::::: 225
2. La muerte de Jesús a la luz del sufrimiento expiatorio y vica- a) El sentido en que se orientan las acciones de Jesús en la
rio de los mártires ................................. . 160 Cena ...................................... . 225
b) El informe proporcionado por las palabras acompañan-
8. La originalísima comprensión de Jesús de su propia muerte. Ob- tes, entendidas en el contexto de la conducta de Jesús .. 228
servaciones sobre la «soteriología implícita» de Jesús ....... . 163 2. Las acciones de Jesús en la Cena como «signo del cumpli-
Sobre el planteamiento del problema .................... . 163 miento escatológico» ........................... . 236
A. Cuestión introductoria: ¿puso Jesús en relación inmediata su a) ¿Qué es un «signo del cumplimiento escatológico»? .. 236
muerte con la llegada de la basileia? ................. . 173 b) La acción de Jesús en la Última Cena como «signo de
B. La cuestión central: ¿en qué sentido habría asignado Jesús a cumplimiento escatológico» ................... . 238
su muerte significación salvífica? .................... . 178 Complemento bibliográfico ........................ . 240
1. El argumento basado en la posición singularísima de Jesús 1

como el salvador escatológico absoluto y su fidelidad a su 1

encargo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183
388 Índice general Índice general 389

11. Visión de la Figura b) Contradicciones y divergencias en la visión evolutiva

del mundo y del futuro ...................... . 315
1O. La muerte de Jesús - nuestra vida. Un intento de comprender 243 2. El Cristo pro-existente como principio de la sociedad y
A. El servicio de la vida de Jesús se convierte en el servicio de de la evolución cósmica ......................... 319
la muerte ...................................... . 244 a) La pro-existencia de Jesús . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 319
l. El servicio de la vida de Jesús ................... . 244 b) La razón primordial trinitaria de la pro-existencia de
a) El servicio como ley de vida .................. . 244 Jesús .................................... . 326
b) Un servicio que abarca la totalidad ............. . 245 c) La piedad de la fe pro-existente como repercusión es-
2. El servicio de la muerte de Jesús . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 piritual ................................... . 333
a) La vida en el horizonte de la muerte . . . . . . . . . . . . . 248 Complemento bibliográfico: ....................... . 338
b) Entrega hasta el extremo ..................... . 249 13. Jesús, comprometido en el compromiso de Dios .......... . 339
B. El servicio de la muerte de Jesús se muestra como servicio 1. El compromiso radical de Jesús 341
de la vida ...................................... . 252 2. El estar comprometido de Jesús si~· ;e·a~~i~~~s· . : : : : : : : : : 343
1. De cómo nosotros, entregados a la muerte, servimos a la 3. Comprometido en favor de Dios .................... . 345
muerte ..................................... . 253 4 .... en el compromiso de Dios ............_.......... . 346
a) La «búsqueda obsesiva del yo» mantiene preso al in- Perspectiva ·) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 352
dividuo ................................... . 254
b) La caída en la culpa ......................... . 256 Epílogo: Passio et Compassio Caritatis .................... . 355
2. De cómo el servicio de la muerte de Jesús crea vida .. . 258 1. Lo específicamente cristiano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355
258 2. El centro de la Escritura 356
a) Liberación de la culpa ....................... .
262 3. El centro cristiano de la es~Í;i~~Úd~d ~~~aÍ . : : : : : : : : : : : 358
b) Liberación para el servicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Complemento bibliográfico: ......................... . 359
11. La «pro-existencia» como concepto cristológico fundamental .. 267
267 Bibliografia .......................................... . 361
Observaciones preliminares a modo de introducción ...... .
273 1. Procedencia de los artículos ....................... . 361
1. La vida y la acción pro-existente de Jesús ............ .
2. Libros citados repetidamente de forma abreviada ...... . 362
2. El morir pro-existente de Jesús ..................... . 277
3. Bibliografia reciente sobre Jesús ................... . 373
3. El ser y la actividad pro-existente del Señor exaltado . . . . 282
a) Información sobre la investigación y bibliografia .... . 373
4. Las razones preexistentes de la pro-existencia ......... . 291
b) Bibliografia sobre Jesús ........................ . 374
5. Complemento: Aspectos neotestamentarios de la pro-exis-
c) Ensayos ..................................... . 376
tencia del Jesús terreno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298
Complemento bibliográfico .......................... . 301 Índice de autores ............ . 379
Índice de citas bíblicas ......................... .
.................................. 381
12. El Cristo pro-existente, ¿el centro de la fe del mañana? Una me-
ditación teológica .................................. . 303
A. Mirada retrospectiva ............................. . 305
1. El desarrollo de la revelación de la «plenitud de Cristo»
atestiguado en el Nuevo Testamento .............. . 305
2. El desarrollo del «eminente conocimiento de Cristo» en
la historia de la Iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309
B. Perspectiva .................................... . 312
1. El Cristo evolutivo como punto de convergencia de la
evolución ................................... . 313
a) Cristo en una visión evolutiva del mundo y del futuro . 313

UNIVERSIDAD DE NAVARRA
SERVICIO DE BIBLIOTECAS
388 Índice general Índice general 389

11. Visión de la Figura b) Contradicciones y divergencias en la visión evolutiva

del mundo y del futuro ...................... . 315
1O. La muerte de Jesús - nuestra vida. Un intento de comprender 243 2. El Cristo pro-existente como principio de la sociedad y
A. El servicio de la vida de Jesús se convierte en el servicio de de la evolución cósmica ......................... 319
la muerte ...................................... . 244 a) La pro-existencia de Jesús . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 319
l. El servicio de la vida de Jesús ................... . 244 b) La razón primordial trinitaria de la pro-existencia de
a) El servicio como ley de vida .................. . 244 Jesús .................................... . 326
b) Un servicio que abarca la totalidad ............. . 245 c) La piedad de la fe pro-existente como repercusión es-
2. El servicio de la muerte de Jesús . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 piritual ................................... . 333
a) La vida en el horizonte de la muerte . . . . . . . . . . . . . 248 Complemento bibliográfico: ....................... . 338
b) Entrega hasta el extremo ..................... . 249 13. Jesús, comprometido en el compromiso de Dios .......... . 339
B. El servicio de la muerte de Jesús se muestra como servicio 1. El compromiso radical de Jesús 341
de la vida ...................................... . 252 2. El estar comprometido de Jesús si~· ;e·a~~i~~~s· . : : : : : : : : : 343
1. De cómo nosotros, entregados a la muerte, servimos a la 3. Comprometido en favor de Dios .................... . 345
muerte ..................................... . 253 4 .... en el compromiso de Dios ............_.......... . 346
a) La «búsqueda obsesiva del yo» mantiene preso al in- Perspectiva ·) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 352
dividuo ................................... . 254
b) La caída en la culpa ......................... . 256 Epílogo: Passio et Compassio Caritatis .................... . 355
2. De cómo el servicio de la muerte de Jesús crea vida .. . 258 1. Lo específicamente cristiano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355
258 2. El centro de la Escritura 356
a) Liberación de la culpa ....................... .
262 3. El centro cristiano de la es~Í;i~~Úd~d ~~~aÍ . : : : : : : : : : : : 358
b) Liberación para el servicio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Complemento bibliográfico: ......................... . 359
11. La «pro-existencia» como concepto cristológico fundamental .. 267
267 Bibliografia .......................................... . 361
Observaciones preliminares a modo de introducción ...... .
273 1. Procedencia de los artículos ....................... . 361
1. La vida y la acción pro-existente de Jesús ............ .
2. Libros citados repetidamente de forma abreviada ...... . 362
2. El morir pro-existente de Jesús ..................... . 277
3. Bibliografia reciente sobre Jesús ................... . 373
3. El ser y la actividad pro-existente del Señor exaltado . . . . 282
a) Información sobre la investigación y bibliografia .... . 373
4. Las razones preexistentes de la pro-existencia ......... . 291
b) Bibliografia sobre Jesús ........................ . 374
5. Complemento: Aspectos neotestamentarios de la pro-exis-
c) Ensayos ..................................... . 376
tencia del Jesús terreno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298
Complemento bibliográfico .......................... . 301 Índice de autores ............ . 379
Índice de citas bíblicas ......................... .
.................................. 381
12. El Cristo pro-existente, ¿el centro de la fe del mañana? Una me-
ditación teológica .................................. . 303
A. Mirada retrospectiva ............................. . 305
1. El desarrollo de la revelación de la «plenitud de Cristo»
atestiguado en el Nuevo Testamento .............. . 305
2. El desarrollo del «eminente conocimiento de Cristo» en
la historia de la Iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309
B. Perspectiva .................................... . 312
1. El Cristo evolutivo como punto de convergencia de la
evolución ................................... . 313
a) Cristo en una visión evolutiva del mundo y del futuro . 313

UNIVERSIDAD DE NAVARRA
SERVICIO DE BIBLIOTECAS
 2

Lo «característicamente jesuánico»
en la oración de Jesús.
La oración de Jesús como clave
para la comprensión de su proclamación

Una explicación del Padrenuestro tendrá que situar incesantemente es-

ta oración en el contexto de la proclamación de Jesús,-a fin de dilucidarla
y llegar a conocer lo que es «característicamente jesuánico». Inversamen-
te, no hay medio mejor que el Padrenuestro (la «oración del Señor») para
entender en su estructura fundamental la proclamación de Jesús 1• Lo que
nosotros buscamos, es decir, «lo característicamente jesuánico», lo encon-
tramos en la oración de Jesús, y por cierto de una manera gnoseológica-
mente más clara y objetivamente más próxima que en la proclamación de
Jesús 2 •
Si queremos entender teológicamente la «meditación teológica» que
vamos a ofrecer a continuación sobre «lo característicamente jesuánico»,
entonces habrá que evitar previamente un malentendido: no planteamos la
cuestión en sentido moral, y no trataremos de averiguar a continuación cuál
es el «espíritu de Jesús» a fin de que nos sirva de modelo y estímulo para
nuestra propia acción, es decir, en el sentido de la «Ley» (por mucho que la
oración de Jesús se haya convertido para nosotros en una escuela de vida).
Sino que entendemos la cuestión en un sentido formal; indagamos la orien-
tación trascendental de Jesús en su peculiaridad estructural. Por tanto, lo
que nos interesa es el «Evangelio»: nuestra pregunta es si en lo <rjesuánicm>
se encuentra ya implícitamente oculto algo que, por una parte, constituya ya
implícitamente un punto de apoyo para lo pospascualmente «cristológico»,
y que, por otra parte, cualifique también ya a lo pospascualmente «cristoló-
gicm>. Claro está que esta cuestión nos llevará más allá de la interpretación
exegética y nos conducirá a la intelección teológica objetiva (que no debe
prohibirse a los exegetas). ¿Hemos entendido ya el Padrenuestro, cuando

l. Cf. H. Schürmann, Gebet des Herrn, 7 1990, 14ss.

2. Cf. ibid., 16s.

L
 2

Lo «característicamente jesuánico»
en la oración de Jesús.
La oración de Jesús como clave
para la comprensión de su proclamación

Una explicación del Padrenuestro tendrá que situar incesantemente es-

ta oración en el contexto de la proclamación de Jesús,-a fin de dilucidarla
y llegar a conocer lo que es «característicamente jesuánico». Inversamen-
te, no hay medio mejor que el Padrenuestro (la «oración del Señor») para
entender en su estructura fundamental la proclamación de Jesús 1• Lo que
nosotros buscamos, es decir, «lo característicamente jesuánico», lo encon-
tramos en la oración de Jesús, y por cierto de una manera gnoseológica-
mente más clara y objetivamente más próxima que en la proclamación de
Jesús 2 •
Si queremos entender teológicamente la «meditación teológica» que
vamos a ofrecer a continuación sobre «lo característicamente jesuánico»,
entonces habrá que evitar previamente un malentendido: no planteamos la
cuestión en sentido moral, y no trataremos de averiguar a continuación cuál
es el «espíritu de Jesús» a fin de que nos sirva de modelo y estímulo para
nuestra propia acción, es decir, en el sentido de la «Ley» (por mucho que la
oración de Jesús se haya convertido para nosotros en una escuela de vida).
Sino que entendemos la cuestión en un sentido formal; indagamos la orien-
tación trascendental de Jesús en su peculiaridad estructural. Por tanto, lo
que nos interesa es el «Evangelio»: nuestra pregunta es si en lo <rjesuánicm>
se encuentra ya implícitamente oculto algo que, por una parte, constituya ya
implícitamente un punto de apoyo para lo pospascualmente «cristológico»,
y que, por otra parte, cualifique también ya a lo pospascualmente «cristoló-
gicm>. Claro está que esta cuestión nos llevará más allá de la interpretación
exegética y nos conducirá a la intelección teológica objetiva (que no debe
prohibirse a los exegetas). ¿Hemos entendido ya el Padrenuestro, cuando

l. Cf. H. Schürmann, Gebet des Herrn, 7 1990, 14ss.

2. Cf. ibid., 16s.

L
38 El destino de Jesús: su vida y su muerte
nos representamos a Jesús como modelo (como exemplum) en su manera de
orar? ¿o podremos contemplar en la profund~ hondura d~l Padrenuestro la
salvación escatológica y conocer en ella a Jesus como qmen nos trae la sal-
vación (como sacramentum)? Lo «característicamente jesuánicm> lo en-
tendemos como cristología implícita (más allá de todos los títulos «cristo-
lógicos» de majestad), pero que constituye ya conjuntamente el tema, de
manera muy directa, en las instrucciones que ¡esús da para la oración.
Por de pronto, la forma de la oración de Jesús muestra particu-
laridades características, que nos permiten vislumbrar algo de la pe-
culiaridad de Jesús: la oración -en su forma fundamental lucana,
que podernos pensar que es la original 3- es incomparablemente
sencilla y monumental a la vez, estructurada de manera extraordi-
nariamente objetiva y edificada con elementos sencillísimos, sin
ninguna ornamentación. En ella no hay nada superfluo, pero tam-
poco hay nada que pueda eliminarse sin causar daños 4 . El conjun-
to está construido estructuralmente con una lógica incomparable en
su edificación y sucesión, que no permite ninguna reordenación, ya
que en cada caso un elemento sustenta al otro y lo hace comprensi-
ble. Corno una monumental rotonda que se eleva hacia lo alto, la
oración consta del monolito de un solo y único deseo: «Venga tu
reino» 5 . Esta estructura se halla consolidada en tres partes median-
te las tres peticiones en primera persona del plural («nosotros»), y a
la vez se encuentra bien afincada en la tierra 6 • El deseo teocéntrico
inicial 7 puede entenderse corno la cúpula que corona el edificio, y
la invocación del «Padre» 8, corno la linterna que difunde luz e ilu-
mina todo el edificio.
Claro está que semejante imagen arquitectónica es insuficiente.
No obstante, nos lleva a la idea de la luz: si dejarnos que nos ilumi-
ne el juego de luz que dimana de tres lados y nos inunda, y que im-
pregna todo el edificio de la oración de Jesús, y acogernos en noso- /
tros esta luz, entonces experimentamos algo de la peculiaridad de
esa oración que nos da a conocer lo característico de Jesús. Esa luz
nos lleva de un lado a otro para dirigir nuestra mirada hacia lo alto
3. Cf. ibid., 18-22.
4. Esto se aplica también seguramente a la afirmación solemne del perdón;
cf. ibid., 158-164.
5. Cf. ibid., 53-78.
6. Cf. ibid., 88ss.
7. Cf. ibid., 35-52.
8. Cf. ibid., 23-34.
Focos de sumo interés 39
y nuestra mirada en perspectiva, hasta que nosotros la comprende-
rnos luego corno luz que resplandece y al mismo tiempo incide so-
bre nosotros, y que finalmente permanece corno un resplandor ca-
lladamente actual. Lo «característicamente jesuánico» en la oración
de Jesús se capta profundísirnarnente tan sólo en una sencillísima
«mirada de luZ». Pero es preciso que esto lo «desarrollemos».
Casi podríamos sintetizar la oración en los dos elementos fun-
damentales que la integran -la invocación y el deseo de la oración-:
<<Abba, venga tu reino». En la invocación, con la que Jesús, de una
manera incomparablemente íntima y personal, mira hacia lo alto
(verticalmente), hacia su «Padre amado»; y en el deseo de la ora-
ción, que, con una amplia visión de futuro, contempla en perspec-
tiva (horizontalmente) la salvación escatológica -la salvación del
cosmos y de la historia de la humanidad, pero especialísirnarnente
la salvación de cada individuo-. Aquel que sea capaz de contem-
plar la unión estructural de estos dos enunciados tan diferentes, el
que sea capaz de contemplar conjuntamente la «mirada hacia lo al-
to» y la «mirada en perspectiva» que son propias de esta oración (y
su reflejo en la separación y la coincidencia de la teo-logía y la es-
cato-logía en la palabra de Jesús), ese tal habrá encontrado ya la
pista de lo «característicamente jesuánico» 9 .
Claro que luego habrá que entender la unión peculiar ·que existe
entre la invocación del Abba y el deseo inicial, <<Ábba, santificado sea
tu nombre», a fin de ver la coincidencia -de dirección opuesta- en-
tre la alabanza y la petición (entre la doxo-logía y la soterio-logía) 10 •
Aquel que conozca después la salvación de Dios, que incide en la
palabra y la obra de Jesús, en su comportamiento y su destino, en su
existencia y su persona, contemplará lo «característicamente jesuá-
nico» en su centro y en su hondura («ternatizados ya cristológica-
rnente» de manera implícita) 11 •
El que esta «característica jesuánica», tensa y anclada en uncen-
tro, tuviera que adoptar finalmente la forma de la cruz, no asorn-
9. Cf. ya la primera publicación del autor, H. Schürmann, Aufbau und Struk-
tur (1949), también la primera edición (1957) de: Das Gebet des Herrn [a ella co-
rresponde la traducción española: Padre nuestro, Madrid 1961], y luego, como una
indicación exegética, el estudio Escatología y servicio de amor (cf. infra, 85-115)
(1959), y también temáticamente Das hermeneutische Hauptproblem der Verkündi-
gung Jesu (1964).
10. Cf. Gebet des Herrn, 48-51.
11. Cf. ibid., 29-33 y 66-76.
38 El destino de Jesús: su vida y su muerte
nos representamos a Jesús como modelo (como exemplum) en su manera de
orar? ¿o podremos contemplar en la profund~ hondura d~l Padrenuestro la
salvación escatológica y conocer en ella a Jesus como qmen nos trae la sal-
vación (como sacramentum)? Lo «característicamente jesuánicm> lo en-
tendemos como cristología implícita (más allá de todos los títulos «cristo-
lógicos» de majestad), pero que constituye ya conjuntamente el tema, de
manera muy directa, en las instrucciones que ¡esús da para la oración.
Por de pronto, la forma de la oración de Jesús muestra particu-
laridades características, que nos permiten vislumbrar algo de la pe-
culiaridad de Jesús: la oración -en su forma fundamental lucana,
que podernos pensar que es la original 3- es incomparablemente
sencilla y monumental a la vez, estructurada de manera extraordi-
nariamente objetiva y edificada con elementos sencillísimos, sin
ninguna ornamentación. En ella no hay nada superfluo, pero tam-
poco hay nada que pueda eliminarse sin causar daños 4 . El conjun-
to está construido estructuralmente con una lógica incomparable en
su edificación y sucesión, que no permite ninguna reordenación, ya
que en cada caso un elemento sustenta al otro y lo hace comprensi-
ble. Corno una monumental rotonda que se eleva hacia lo alto, la
oración consta del monolito de un solo y único deseo: «Venga tu
reino» 5 . Esta estructura se halla consolidada en tres partes median-
te las tres peticiones en primera persona del plural («nosotros»), y a
la vez se encuentra bien afincada en la tierra 6 • El deseo teocéntrico
inicial 7 puede entenderse corno la cúpula que corona el edificio, y
la invocación del «Padre» 8, corno la linterna que difunde luz e ilu-
mina todo el edificio.
Claro está que semejante imagen arquitectónica es insuficiente.
No obstante, nos lleva a la idea de la luz: si dejarnos que nos ilumi-
ne el juego de luz que dimana de tres lados y nos inunda, y que im-
pregna todo el edificio de la oración de Jesús, y acogernos en noso- /
tros esta luz, entonces experimentamos algo de la peculiaridad de
esa oración que nos da a conocer lo característico de Jesús. Esa luz
nos lleva de un lado a otro para dirigir nuestra mirada hacia lo alto
3. Cf. ibid., 18-22.
4. Esto se aplica también seguramente a la afirmación solemne del perdón;
cf. ibid., 158-164.
5. Cf. ibid., 53-78.
6. Cf. ibid., 88ss.
7. Cf. ibid., 35-52.
8. Cf. ibid., 23-34.
Focos de sumo interés 39
y nuestra mirada en perspectiva, hasta que nosotros la comprende-
rnos luego corno luz que resplandece y al mismo tiempo incide so-
bre nosotros, y que finalmente permanece corno un resplandor ca-
lladamente actual. Lo «característicamente jesuánico» en la oración
de Jesús se capta profundísirnarnente tan sólo en una sencillísima
«mirada de luZ». Pero es preciso que esto lo «desarrollemos».
Casi podríamos sintetizar la oración en los dos elementos fun-
damentales que la integran -la invocación y el deseo de la oración-:
<<Abba, venga tu reino». En la invocación, con la que Jesús, de una
manera incomparablemente íntima y personal, mira hacia lo alto
(verticalmente), hacia su «Padre amado»; y en el deseo de la ora-
ción, que, con una amplia visión de futuro, contempla en perspec-
tiva (horizontalmente) la salvación escatológica -la salvación del
cosmos y de la historia de la humanidad, pero especialísirnarnente
la salvación de cada individuo-. Aquel que sea capaz de contem-
plar la unión estructural de estos dos enunciados tan diferentes, el
que sea capaz de contemplar conjuntamente la «mirada hacia lo al-
to» y la «mirada en perspectiva» que son propias de esta oración (y
su reflejo en la separación y la coincidencia de la teo-logía y la es-
cato-logía en la palabra de Jesús), ese tal habrá encontrado ya la
pista de lo «característicamente jesuánico» 9 .
Claro que luego habrá que entender la unión peculiar ·que existe
entre la invocación del Abba y el deseo inicial, <<Ábba, santificado sea
tu nombre», a fin de ver la coincidencia -de dirección opuesta- en-
tre la alabanza y la petición (entre la doxo-logía y la soterio-logía) 10 •
Aquel que conozca después la salvación de Dios, que incide en la
palabra y la obra de Jesús, en su comportamiento y su destino, en su
existencia y su persona, contemplará lo «característicamente jesuá-
nico» en su centro y en su hondura («ternatizados ya cristológica-
rnente» de manera implícita) 11 •
El que esta «característica jesuánica», tensa y anclada en uncen-
tro, tuviera que adoptar finalmente la forma de la cruz, no asorn-
9. Cf. ya la primera publicación del autor, H. Schürmann, Aufbau und Struk-
tur (1949), también la primera edición (1957) de: Das Gebet des Herrn [a ella co-
rresponde la traducción española: Padre nuestro, Madrid 1961], y luego, como una
indicación exegética, el estudio Escatología y servicio de amor (cf. infra, 85-115)
(1959), y también temáticamente Das hermeneutische Hauptproblem der Verkündi-
gung Jesu (1964).
10. Cf. Gebet des Herrn, 48-51.
11. Cf. ibid., 29-33 y 66-76.
40 El destino de Jesús: su vida y su muerte
brará a quien haya entendido las cosas. Lo «característicamente je-
suánico» en el sentido que acabamos de esbozar se hace· claro en la
medida en que nos abandonamos al triple sentido del movimiento
que hay en la oración de Jesús, y dejamos que de, este modo se nos
lleve al centro y a la hondura de esa oración. La coexistencia de la
mirada hacia lo alto y de la mirada en perspectiva (1) nos permite
captar como coincidencia la separación entre la escato-logía y la
teo-logía. La coincidencia entre la tendencia ascendente y la des-
cendente (2) nos hace ver claramente que la soteriología de Jesús es
doxo-logía. Con ello, aquella coincidencia y esta coincidencia se
fundamentan (3) en algo que es sencillamente uno, y que puede ser
denominado en sentido estricto lo «característicamente jesuánico».
Esta visión de conjunto necesita explicación.
1. La coincidencia entre la «mirada hacia lo alto» y la «mirada
en perspectiva», entre la teo-logía y la escato.,.logía
Todo aquel que ore recitando con reflexión el Padrenuestro (o
«la oración del Señorn) y se deje mover internamente por el espí-
ritu de Jesús, tendrá una rara experiencia fundamental: se verá
«orientado» a la vez en sentido horizontal y en sentido vertical. Al
principio, el orante puede sentirse desgarrado por semejante doble
orientación -al final se sentirá casi «escindido en dos», «crucifica-
do»-. En cualquiera de sus deseos, tiene que realizar en toda peti-
ción a la vez una «mirada hacia lo alto» y una «mirada en perspec-
tiva»: levantar una mirada hacia el «Padre», cuyo «nómbre» desea
que «sea santificado», y efectuar una mirada en perspectiva que
contemple el reinado de Dios que llega y su reino, es decir, un de- \
seo de que llegue «lo que está viniendo»: «¡Padre, santificado sea
tu nombre! - ¡Venga tu reino!». Para entender esta «chocante» coin-
cidencia12, hemos de efectuar un doble enfoque: Haremos bien en
12. Las soluciones unilaterales del «problema hermenéutico principal de la
proclamación de Jesús» (Das hermeneutisches Hauptproblem der Verkündigung Je-
su; cf. nuestro estudio en la nota 9) tienen su raíz fundamentalmente en la base ini-
cial de la investigación, que no se enfocó con suficiente profundidad: no se refle-
xiona primeramente sobre la profundidad de la oración de Jesús, sino que se
reflexiona primero y de forma inmediata sobre la desarrollada coexistencia de la es-
catología y de la ética, de la profecía y de la sabiduría o algo semejante en la pro-
clamación. - Se ha impuesto seguramente la idea de que, en la relación entre la
__L__
Focos de sumo interés 41
1) fijarnos en la coincidencia entre la mirada hacia lo alto y la mi-
rada en perspectiva, y en 2) reflexionar sobre las razones de seme-
jante coincidencia.
«mirada hacia lo alto» y la «mirada en perspectiva» en la oración, entre el kerigma
y la homologesis en la proclamación, y entre la escato-logía y la teo-logía en la en-
señanza, se encuentra preservado de algún modo «el problema hermenéutico prin-
cipal de la proclamación de Jesús», como muestra el amplio debate reciente. Cf. en
este sentido, por ejemplo, E. GraBer, Parusieverzogerung, p. XIV; W. G. Kümmel,
Ein Jahrzehnt Jesusforschung (1965-1975) III: ThR 41(1977)298: con ello «se ha-
ce referencia al centro de la proclamación de Jesús». La relación mutua dialéctica y
el entrelazamiento, antes mostrados, pueden resolverse de manera unilateral por
ambas partes: cuando la noticia que Jesús proporciona de Dios se capta «escato-ló-
gicamente» (apocalípticamente), o cuando el anclaje escatológico de la noticia que
Jesús da de Dios se elude hábilmente -en último término, en sentido deísta- en el
hecho de que Jesús haya sido enviado y haya venido. La unilateralidad escatológi-
ca se encuentra, entre otros, en A. Vogtle, «Theo-logie» und «Eschato-logie» in der
Verkündigung Jesu?, en Neues Testament und Kirche. FS R. Séhnackenburg, Frei-
burg i.Br. 1974, 371-398 (cf., a propósito, mis observaciones en JT, 44, nota 105; cf.
también nuestro estudio Jesu ureigenes Basileia-Verstiindnis, 202-240. W. Trilling,
Botschaft Jesu, busca también y encuentra en las p. 12s y en la nota 13 (p. 104) en-
foques opuestos en A. Vogtle. Siguiendo a Vogtle, vemos que también H. Merklein,
Handlungsprinzip (passim) y -de manera más prudente- D. Zeller, Mahnsprüche,
especialmente 81 ss, acentúan exageradamente la motivación escatológica de la éti-
ca de Jesús. Vemos igualmente que, según W. Grundmann, Weisheit im Horizont des
Reiches Gottes. Eine Studie zur Verkündigung Jesu nach der Spruchüberlieferung
Q, en Kirche des Anfangs. FS Schürmann, 17 5-199, concretamente en la p. 196, «la
sabiduría se halla en el horizonte del reino de Dios», porque Jesús, como profeta, es
al mismo tiempo maestro, y su profetismo es, en cambio, un acontecimiento esca-
tológico. - Por el contrario, W. Trilling, Botschaft Jesu, 62, junto con otros, marca
el acento en la faceta teológica: «Las palabras acerca de Dios originan suprema-
mente el mensaje de la basileia y hacen que este se diferencie de tipos comparables
en los que se emplea un lenguaje escatológico y apocalíptico». Claro que a mí me
parece que no se preserva la dialéctica (y la «coincidencia») existente entre la «es-
cato-logía» y la «teo-logía, cuando Trilling, ibid., 62, prosigue y sigue formulando,
a modo de tesis, en el siguiente tenor y de otras maneras: «El mensaje de la basileia
es la explicitación de la misma»; cf. ibid. 39s (cf. también ibid., 10): «La relación
entre las palabras de Jesús acerca de Dios y las palabras acerca del reinado de Dios
debe definirse de la siguiente manera: la proclamación que Jesús hace de Dios plas-
ma y sustenta su mensaje acerca del reinado de Dios»; cf. ibid.: el mensaje de Jesús
es «un hablar de Dios, que se expresa como un hablar acerca de la basileia de
Dios». Por lo demás, de manera parecida a como lo hace W. Trilling, se expresa
también E. Schillebeeckx, Jesus, especialmente 232-244, 612. Contra.tal interpre-
tación se opuso con razón W. Schrage, Theologie und Christologie, concretamente
en las p. 135s. - Con la formulación antes mencionada «se diferencia» Trilling, co-
mo él ve acertadamente en Botschaft Jesu, nota 26, de la doble definición de la re-
lación, que yo he «anticipado» en los estudios antes citados y que quisiera subra-
yar aquí: la coincidencia mutua de dos maneras de hablar, que tienen su unidad en
la «experiencia de Dios» que Jesús tiene, unidad que en último término sólo puede
entenderse como característica «autoexperiencia» de «Aquel que ha venido» esca-
tológicamente. Claro que es bueno que Trilling no mantenga la deducción de la es-
40 El destino de Jesús: su vida y su muerte
brará a quien haya entendido las cosas. Lo «característicamente je-
suánico» en el sentido que acabamos de esbozar se hace· claro en la
medida en que nos abandonamos al triple sentido del movimiento
que hay en la oración de Jesús, y dejamos que de, este modo se nos
lleve al centro y a la hondura de esa oración. La coexistencia de la
mirada hacia lo alto y de la mirada en perspectiva (1) nos permite
captar como coincidencia la separación entre la escato-logía y la
teo-logía. La coincidencia entre la tendencia ascendente y la des-
cendente (2) nos hace ver claramente que la soteriología de Jesús es
doxo-logía. Con ello, aquella coincidencia y esta coincidencia se
fundamentan (3) en algo que es sencillamente uno, y que puede ser
denominado en sentido estricto lo «característicamente jesuánico».
Esta visión de conjunto necesita explicación.
1. La coincidencia entre la «mirada hacia lo alto» y la «mirada
en perspectiva», entre la teo-logía y la escato.,.logía
Todo aquel que ore recitando con reflexión el Padrenuestro (o
«la oración del Señorn) y se deje mover internamente por el espí-
ritu de Jesús, tendrá una rara experiencia fundamental: se verá
«orientado» a la vez en sentido horizontal y en sentido vertical. Al
principio, el orante puede sentirse desgarrado por semejante doble
orientación -al final se sentirá casi «escindido en dos», «crucifica-
do»-. En cualquiera de sus deseos, tiene que realizar en toda peti-
ción a la vez una «mirada hacia lo alto» y una «mirada en perspec-
tiva»: levantar una mirada hacia el «Padre», cuyo «nómbre» desea
que «sea santificado», y efectuar una mirada en perspectiva que
contemple el reinado de Dios que llega y su reino, es decir, un de- \
seo de que llegue «lo que está viniendo»: «¡Padre, santificado sea
tu nombre! - ¡Venga tu reino!». Para entender esta «chocante» coin-
cidencia12, hemos de efectuar un doble enfoque: Haremos bien en
12. Las soluciones unilaterales del «problema hermenéutico principal de la
proclamación de Jesús» (Das hermeneutisches Hauptproblem der Verkündigung Je-
su; cf. nuestro estudio en la nota 9) tienen su raíz fundamentalmente en la base ini-
cial de la investigación, que no se enfocó con suficiente profundidad: no se refle-
xiona primeramente sobre la profundidad de la oración de Jesús, sino que se
reflexiona primero y de forma inmediata sobre la desarrollada coexistencia de la es-
catología y de la ética, de la profecía y de la sabiduría o algo semejante en la pro-
clamación. - Se ha impuesto seguramente la idea de que, en la relación entre la
__L__
Focos de sumo interés 41
1) fijarnos en la coincidencia entre la mirada hacia lo alto y la mi-
rada en perspectiva, y en 2) reflexionar sobre las razones de seme-
jante coincidencia.
«mirada hacia lo alto» y la «mirada en perspectiva» en la oración, entre el kerigma
y la homologesis en la proclamación, y entre la escato-logía y la teo-logía en la en-
señanza, se encuentra preservado de algún modo «el problema hermenéutico prin-
cipal de la proclamación de Jesús», como muestra el amplio debate reciente. Cf. en
este sentido, por ejemplo, E. GraBer, Parusieverzogerung, p. XIV; W. G. Kümmel,
Ein Jahrzehnt Jesusforschung (1965-1975) III: ThR 41(1977)298: con ello «se ha-
ce referencia al centro de la proclamación de Jesús». La relación mutua dialéctica y
el entrelazamiento, antes mostrados, pueden resolverse de manera unilateral por
ambas partes: cuando la noticia que Jesús proporciona de Dios se capta «escato-ló-
gicamente» (apocalípticamente), o cuando el anclaje escatológico de la noticia que
Jesús da de Dios se elude hábilmente -en último término, en sentido deísta- en el
hecho de que Jesús haya sido enviado y haya venido. La unilateralidad escatológi-
ca se encuentra, entre otros, en A. Vogtle, «Theo-logie» und «Eschato-logie» in der
Verkündigung Jesu?, en Neues Testament und Kirche. FS R. Séhnackenburg, Frei-
burg i.Br. 1974, 371-398 (cf., a propósito, mis observaciones en JT, 44, nota 105; cf.
también nuestro estudio Jesu ureigenes Basileia-Verstiindnis, 202-240. W. Trilling,
Botschaft Jesu, busca también y encuentra en las p. 12s y en la nota 13 (p. 104) en-
foques opuestos en A. Vogtle. Siguiendo a Vogtle, vemos que también H. Merklein,
Handlungsprinzip (passim) y -de manera más prudente- D. Zeller, Mahnsprüche,
especialmente 81 ss, acentúan exageradamente la motivación escatológica de la éti-
ca de Jesús. Vemos igualmente que, según W. Grundmann, Weisheit im Horizont des
Reiches Gottes. Eine Studie zur Verkündigung Jesu nach der Spruchüberlieferung
Q, en Kirche des Anfangs. FS Schürmann, 17 5-199, concretamente en la p. 196, «la
sabiduría se halla en el horizonte del reino de Dios», porque Jesús, como profeta, es
al mismo tiempo maestro, y su profetismo es, en cambio, un acontecimiento esca-
tológico. - Por el contrario, W. Trilling, Botschaft Jesu, 62, junto con otros, marca
el acento en la faceta teológica: «Las palabras acerca de Dios originan suprema-
mente el mensaje de la basileia y hacen que este se diferencie de tipos comparables
en los que se emplea un lenguaje escatológico y apocalíptico». Claro que a mí me
parece que no se preserva la dialéctica (y la «coincidencia») existente entre la «es-
cato-logía» y la «teo-logía, cuando Trilling, ibid., 62, prosigue y sigue formulando,
a modo de tesis, en el siguiente tenor y de otras maneras: «El mensaje de la basileia
es la explicitación de la misma»; cf. ibid. 39s (cf. también ibid., 10): «La relación
entre las palabras de Jesús acerca de Dios y las palabras acerca del reinado de Dios
debe definirse de la siguiente manera: la proclamación que Jesús hace de Dios plas-
ma y sustenta su mensaje acerca del reinado de Dios»; cf. ibid.: el mensaje de Jesús
es «un hablar de Dios, que se expresa como un hablar acerca de la basileia de
Dios». Por lo demás, de manera parecida a como lo hace W. Trilling, se expresa
también E. Schillebeeckx, Jesus, especialmente 232-244, 612. Contra.tal interpre-
tación se opuso con razón W. Schrage, Theologie und Christologie, concretamente
en las p. 135s. - Con la formulación antes mencionada «se diferencia» Trilling, co-
mo él ve acertadamente en Botschaft Jesu, nota 26, de la doble definición de la re-
lación, que yo he «anticipado» en los estudios antes citados y que quisiera subra-
yar aquí: la coincidencia mutua de dos maneras de hablar, que tienen su unidad en
la «experiencia de Dios» que Jesús tiene, unidad que en último término sólo puede
entenderse como característica «autoexperiencia» de «Aquel que ha venido» esca-
tológicamente. Claro que es bueno que Trilling no mantenga la deducción de la es-
 r
!
42 El destino de Jesús: su vida y su muerte
1. La coincidencia entre la mirada hacia lo alto y la mirada en
perspectiva es característica de la totalidad de la oración 13 . Las dos
direcciones del movimiento de la «mirada hacia lo alto» y de la
«mirada en perspectiva» determinan a) la monumental estructura
central de la oración de Jesús, e igualmente b) las tres peticiones de
la misma «que sirven de apoyo».
a) Vimos, por un lado, que la invocación de Abba tiene supre-
mamente un fundamento escatológico 14 , y que lo que ha de venir al
final, la escatología, determina también conjuntamente, de manera
plena, el deseo inicial de la glorificación de Dios. Lo mismo que al
deseo inicial (y más intensamente aún que a este), la perspectiva ani-
ma al deseo de que Dios se muestre como Abba, haciendo clemen-
temente que su «reino» llegue a ser realidad: a Dios se le puede in-
vocar como a Abba, y se contemplan su grandeza y su gloria, porque
su reino y su señorío están llegando. Por consiguiente, la perspectiva
escatológica califica sin duda alguna a la mirada teocéntrica hacia lo
alto. Así pues, el teocentrismo de Jesús llega a ser posible suprema-
mente por la manifestación del señorío y reino de Dios 15 .
Pero a pesar de esta fundamentación escatológica de la perspec-
tiva, no puede pasamos inadvertido, por otra parte, el hecho de que
la «mirada hacia lo alto» se halla muy acentuadamente al principio,
catología a partir de la «cercanía»(= prontitud para perdonar y para prestar ayuda o
del señorío de Dios), sino que tenga que mostrar luego la presencia escatológica en
la existencia y en la acción de Jesús; cf. Botschaft Jesu, especialmente 40-48. Me
alegro de la coincidencia con G. Haufe, Gott in der a/testen Jesustradition: ZdZ 24
(1970) 201-206: «Se hallan yuxtapuestas de manera desligada: la apocalíptica y la
sabiduría ... La unidad de ambas series de enunciados reside en Jesús mismo» (205;
cf. 206). De manera parecida (pero más sistemática) se expresa también E. Schille-
beeckx, Jesus, 628.
13. Pienso lo mismo que W Schrage, Theologie und Christologie, 135ss: «Es
característico precisamente el que coincidan la serie de enunciados teológicos y la
serie de enunciados escatológicos en la proclamación de la basileia tau theou, y
que, por consiguiente, el reinado escatológico de Dios sea precisamente el reinado
del Padre y el poder salvífica de su amor y bondad, tal como lo reflejan, junto a las
palabras de Jesús, principalmente sus exorcismos y sus curaciones de enfermos ...
La razón más profunda para la preferencia del mensaje escatológico de la basileia
es precisamente el rasgo teocéntrico de la proclamación de Jesús, en la cual Dios,
en cuanto Padre, no es concebible para Jesús sin la cercanía y el futuro de su reino».
- Yo también asentiría en buena parte a lo que dice E. Ruckstuhl, Streiflichter zur
Eschatologie Jesu (1.), en S. Lauer-C. Thoma (eds.), Zukunft in der Gegenwart.
Wegweisungen im Judentum und Christentum, Bern-Frankfurt a.M. 1976, 79-93, es-
pecialmente 81-85.
14. Cf. H. Schürmann, Gebet des Herrn, 29-33.
1
15. Cf. ibid., 29-33.45-51.66-76.
l 1,11
Focos de sumo interés 43
y anima a la «mirada en perspectiva» e incluso la altera. La mirada
en perspectiva no irrita de tal modo la mirada hacia lo alto que esta,
en su teocentrismo nada común, en su empinada orientación hacia
Dios, sufra detrimento alguno. También la «llegada» del «reinado y
reino» de Dios, de su «realeza», la encontramos plenamente deter-
minada por el deseo precedente de que Dios se muestre como sobe-
rano 16 . Puesto que esta gloria ha de resplandecer, ¡haga Dios que lle-
gue su reino! Al comienzo se halla la mirada dirigida hacia lo alto,
hacia Dios, que es el <<Padre» de Jesús y a quien, al mismo tiempo,
se contempla como grande en su real «santidad» y· «gloria» 17 • La
petición de que venga el reino y reinado de Dios se sigue también,
no en último lugar, de tal teocentrismo. Sin embargo, la coincidencia
entre la mirada dirigida hacia lo alto y la mirada en perspectiva no se
puede solventar, ni mucho menos, de manera unilateral.
b) La mirada hacia lo alto y la mirada en pérspectiva son desea-
das también por el orante, que recita las tres peticiones de «lo nece-
sario» que «sirven de flanco»: también aquí conocimos, por un la-
do, lo confiada y concentrada que ha de ser la mirada del orante
hacia lo alto, del orante que sabe que está alimentado por el Padre,
como lo están las aves del cielo, y que está vestido por Él como lo
están los lirios del campo, mientras el orante se ocupa de proclamar
la llegada del reino de Dios 18 . Y los ojos del orante se hallan dirigi-
dos de manera tan intensa hacia el bondadoso Padre, que implora
el perdón para el momento inmediato 19 • Finalmente, la «tentación»
no es, ni mucho menos, el tiempo apocalíptico de tentación que se 1'
aguarda antes de que llegue el fin, sino que es el peligro actual, el
peligro día tras día de que la persona se extravíe y se aleje de Jesús
y deje de proclamarle: es el peligro de la apostasía. También esta 1
petición se dirige al Dios que está «por encima de nosotros» con su
paternidad y poder omnipotente 20 .
Por otro lado, no debemos desatender a su vez la determinación
escatológica que caracteriza a estas tres peticiones: «Hoy» querrían
tener que comer los que clamanJpidiendo que llegue el reinado de
Dios 21 . Imploran el perdón actual aquellos a quienes se ha perdona-
16. Cf. ibid., 57-60; cf. 45-48.
17. Cf. ibid., 43ss.45-51.
18. Cf. ibid., 94-98.
19. Cf. ibid., 113-117.
20. Cf. ibid., 134s y 141ss.
21. Cf. ibid., 99s.
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!
42 El destino de Jesús: su vida y su muerte
1. La coincidencia entre la mirada hacia lo alto y la mirada en
perspectiva es característica de la totalidad de la oración 13 . Las dos
direcciones del movimiento de la «mirada hacia lo alto» y de la
«mirada en perspectiva» determinan a) la monumental estructura
central de la oración de Jesús, e igualmente b) las tres peticiones de
la misma «que sirven de apoyo».
a) Vimos, por un lado, que la invocación de Abba tiene supre-
mamente un fundamento escatológico 14 , y que lo que ha de venir al
final, la escatología, determina también conjuntamente, de manera
plena, el deseo inicial de la glorificación de Dios. Lo mismo que al
deseo inicial (y más intensamente aún que a este), la perspectiva ani-
ma al deseo de que Dios se muestre como Abba, haciendo clemen-
temente que su «reino» llegue a ser realidad: a Dios se le puede in-
vocar como a Abba, y se contemplan su grandeza y su gloria, porque
su reino y su señorío están llegando. Por consiguiente, la perspectiva
escatológica califica sin duda alguna a la mirada teocéntrica hacia lo
alto. Así pues, el teocentrismo de Jesús llega a ser posible suprema-
mente por la manifestación del señorío y reino de Dios 15 .
Pero a pesar de esta fundamentación escatológica de la perspec-
tiva, no puede pasamos inadvertido, por otra parte, el hecho de que
la «mirada hacia lo alto» se halla muy acentuadamente al principio,
catología a partir de la «cercanía»(= prontitud para perdonar y para prestar ayuda o
del señorío de Dios), sino que tenga que mostrar luego la presencia escatológica en
la existencia y en la acción de Jesús; cf. Botschaft Jesu, especialmente 40-48. Me
alegro de la coincidencia con G. Haufe, Gott in der a/testen Jesustradition: ZdZ 24
(1970) 201-206: «Se hallan yuxtapuestas de manera desligada: la apocalíptica y la
sabiduría ... La unidad de ambas series de enunciados reside en Jesús mismo» (205;
cf. 206). De manera parecida (pero más sistemática) se expresa también E. Schille-
beeckx, Jesus, 628.
13. Pienso lo mismo que W Schrage, Theologie und Christologie, 135ss: «Es
característico precisamente el que coincidan la serie de enunciados teológicos y la
serie de enunciados escatológicos en la proclamación de la basileia tau theou, y
que, por consiguiente, el reinado escatológico de Dios sea precisamente el reinado
del Padre y el poder salvífica de su amor y bondad, tal como lo reflejan, junto a las
palabras de Jesús, principalmente sus exorcismos y sus curaciones de enfermos ...
La razón más profunda para la preferencia del mensaje escatológico de la basileia
es precisamente el rasgo teocéntrico de la proclamación de Jesús, en la cual Dios,
en cuanto Padre, no es concebible para Jesús sin la cercanía y el futuro de su reino».
- Yo también asentiría en buena parte a lo que dice E. Ruckstuhl, Streiflichter zur
Eschatologie Jesu (1.), en S. Lauer-C. Thoma (eds.), Zukunft in der Gegenwart.
Wegweisungen im Judentum und Christentum, Bern-Frankfurt a.M. 1976, 79-93, es-
pecialmente 81-85.
14. Cf. H. Schürmann, Gebet des Herrn, 29-33.
1
15. Cf. ibid., 29-33.45-51.66-76.
l 1,11
Focos de sumo interés 43
y anima a la «mirada en perspectiva» e incluso la altera. La mirada
en perspectiva no irrita de tal modo la mirada hacia lo alto que esta,
en su teocentrismo nada común, en su empinada orientación hacia
Dios, sufra detrimento alguno. También la «llegada» del «reinado y
reino» de Dios, de su «realeza», la encontramos plenamente deter-
minada por el deseo precedente de que Dios se muestre como sobe-
rano 16 . Puesto que esta gloria ha de resplandecer, ¡haga Dios que lle-
gue su reino! Al comienzo se halla la mirada dirigida hacia lo alto,
hacia Dios, que es el <<Padre» de Jesús y a quien, al mismo tiempo,
se contempla como grande en su real «santidad» y· «gloria» 17 • La
petición de que venga el reino y reinado de Dios se sigue también,
no en último lugar, de tal teocentrismo. Sin embargo, la coincidencia
entre la mirada dirigida hacia lo alto y la mirada en perspectiva no se
puede solventar, ni mucho menos, de manera unilateral.
b) La mirada hacia lo alto y la mirada en pérspectiva son desea-
das también por el orante, que recita las tres peticiones de «lo nece-
sario» que «sirven de flanco»: también aquí conocimos, por un la-
do, lo confiada y concentrada que ha de ser la mirada del orante
hacia lo alto, del orante que sabe que está alimentado por el Padre,
como lo están las aves del cielo, y que está vestido por Él como lo
están los lirios del campo, mientras el orante se ocupa de proclamar
la llegada del reino de Dios 18 . Y los ojos del orante se hallan dirigi-
dos de manera tan intensa hacia el bondadoso Padre, que implora
el perdón para el momento inmediato 19 • Finalmente, la «tentación»
no es, ni mucho menos, el tiempo apocalíptico de tentación que se 1'
aguarda antes de que llegue el fin, sino que es el peligro actual, el
peligro día tras día de que la persona se extravíe y se aleje de Jesús
y deje de proclamarle: es el peligro de la apostasía. También esta 1
petición se dirige al Dios que está «por encima de nosotros» con su
paternidad y poder omnipotente 20 .
Por otro lado, no debemos desatender a su vez la determinación
escatológica que caracteriza a estas tres peticiones: «Hoy» querrían
tener que comer los que clamanJpidiendo que llegue el reinado de
Dios 21 . Imploran el perdón actual aquellos a quienes se ha perdona-
16. Cf. ibid., 57-60; cf. 45-48.
17. Cf. ibid., 43ss.45-51.
18. Cf. ibid., 94-98.
19. Cf. ibid., 113-117.
20. Cf. ibid., 134s y 141ss.
21. Cf. ibid., 99s.
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 44 El destino de Jesús: su vida y su muerte
do y que, por tanto, pueden aguardar el perdón en el juicio final 22 • Y
piden que se les libre de la tentación aquellos que saben que la ten-
tación apocalíptica ha desaparecido absorbida por la irrupción esca-
tológica que ha tenido lugar en el acontecimiento de Jesús 23 •
2. Claro que la separación y la coincidencia entre la «mirada
hacia lo alto» y la «mirada en perspectiva» en la proclamación de
Jesús no sólo irritan prácticamente, sino que además son dificil es
de reducir teóricamente a una fórmula 24 • Al parecer, el orante no
debe perderse tanto en el teocentrismo, en Dios -en todo caso no de-
be perderse tanto en general-, que no incluya ya en ese teocentris-
mo lo que llega en el futuro y lo que viene ya en el presente. Y, por
otro lado, no debe «preocuparse» tanto -en sentido positivo y nega-
tivo- por el futuro, que su vinculación teocéntrica con Dios no pue-
da «cualificar» ya esa mirada en perspectiva. He aquí la solución: el
futuro cualificado teológicamente es, en sentido estricto, el futuro
escatológico de Dios, el futuro del más allá, que puede estar siem-
pre «presente» en el más acá y en la historia. La dificultad de man-
22. Cf. ibid., 117ss.
23. Cf. ibid., 130-133.
. 24. Las exposiciones temperamentales de A. Vogtle en su estudio citado an-
teno~~ente (cf. nota 12; cf., a propósito, en sentido crítico y atónito: T. Holtz, re-
cens10n en ThLZ 100 [1975] 674, y W G. Kümmel, recensión en ThR 41 [1977]
29~) pueden tener razón en el sentido de que nuestra terminología elegida en el es-
tudio Das hermeneutische Hauptproblem era todavía un tanteo e imprecisa, y que,
por ~anto, segu~a prestándose quizás a malentendidos. Pero ¿tenía que ser malen-
tendida necesanamente? Yo me siento plena y correctamente entendido por A. Vog-
tle en las exposiciones, más antiguas, que hace en LThK V (21960) 926: «Induda-
blemente, Jesús fundamenta escatológicamente su exhortación a la conversión
basándose en la .cercana llegada del reinado de Dios, y corrobora lo apremiante qu~
es. esta exhorta~ión con el anuncio del juicio que se producirá de manera repentina
e mexorable (veanse los «ayes»). Lo que contiene una conversión creyente, eso no
se .ded~c~ aquí d~ la cercanía temporal de-los acontecimientos del fin (cf. la ética de
la mtenmdad), ~mo de la voluntad de Dios mismo, porque Jesús conoce al Dios que
habla en el ~tiguo Testamento, y ahora le revela en sus palabras y en sus acciones
como. u?- D10s con absoluta voluntad de salvación y santificación. Por este motivo,
la actividad de Jesús -y en ella se manifiesta 'la unidad de tensión entre la escato-
logía y el teocentrismo' que sólo remite a su persona (H. Schürmann)- llega a ser un
acontecer que, con la misma necesidad, dando certidumbre, señala hacia la venide-
ra revelación plena y que, concediendo gracia y exigiendo, compromete la conduc-
ta .actual d~ los hombres en el s.entido de una 'ética de expectativa futura' (cf. bi-
blzsche Ethzk II, 1). Por este motivo, Jesús, a quienes le preguntan, les insta siempre
a .q~e se f~rmulen una s~la pregunta: quién es. Dios, qué es lo que quiere, qué sig-
mfica aqm y ahora su remado». - Hay que evitar todas las soluciones unilaterales
de la separación aquí existente; cf. supra, nota 12.
Focos de sumo interés 45
tener la «dualidad» de la mirada hacia lo alto y de la mirada en
perspectiva se alivia en cuanto esta dualidad se realiza en el «plano»
correcto, entendido en sentido estrictamente escatológico.
Evidentemente, la orientación vertical y la orientación horizontal que
encontramos en la oración de Jesús son características de todo orar históri-
co y no constituyen nada especial. En efecto, cualquier orante que trascen-
diendo toca la «eternidad», es una persona histórica que lo hace «en el ins-
tante». Pero esto quiere decir que, viniendo de su pasado, está anticipando
el futuro. Ahora bien, la oración de Jesús no tiende a conseguir bienes te-
rrenos, no es «futurológica», sino «escatológica», desea suprema y propia-
mente el fin de la historia, el eschaton, el reino y reinado de Dios. En las
tres peticiones que flanquean la oración, esta implora el mantenimiento, el
perdón y la preservación en la historia -en el fondo, de una manera muy
«extraña al mundo»- con miras al más allá del mundo y de la historia 25 .
Precisamente por esto, el teocentrismo «vertical» no pierde nada de lo em-
pinado y elevado que es a causa de objetivos y peticiones de carácter te-
rreno e histórico, cuando la mirada del orante transcurre en sentido «hori-
zontal», porque el orante va en su oración más allá del horizonte terreno y
tiene a la vista, en sus peticiones, una vida que está más allá del mundo y de
la historia. Pero tampoco la perspectiva horizontal es menguada y «frena-
da» por un teocentrismo que se olvide del mundo, porque se piden para el
«aquí» y el «ahora» bienes que, como dones escatológicos, llegan ya a es-
tar presentes en el mundo aquí y ahora.
El eschaton proporciona la «teoría de la relatividad» que pone
en relación el tiempo y el lugar. Mediante los dos sentidos del mo-
vimiento, el mundo, en sentido hondo, «está crucificado para el
orante, y él lo está para el mundo» (cf. Gal 6, 14), porque hasta es-
te punto el orante se ha sustraído al mundo, se ha «levantado» y
«elevado» por encima de él. Entonces no sólo hay aquí «eternidad
en el instante», sino también el eschaton en la historia, «escatología
historizada», cuyo sentido tenemos que llegar a entender más pro-
fundamente (en el apartado 3).
Para terminar (en el apartado 1), podemos mirar retrospectiva-
mente a la observación que hicimos en nuestra introducción (cf. su-
pra, 37ss) y nos limitaremos, al menos, a señalar la coincidencia,
destacada anteriormente, en la oración de Jesús entre la mirada di-
rigida hacia lo alto y la mirada en perspectiva, que pone en nuestras
manos una clave con la cual podremos desvelar también el mensa-
25. Cf. H. Schürmann, Heil Gottes.
 44 El destino de Jesús: su vida y su muerte
do y que, por tanto, pueden aguardar el perdón en el juicio final 22 • Y
piden que se les libre de la tentación aquellos que saben que la ten-
tación apocalíptica ha desaparecido absorbida por la irrupción esca-
tológica que ha tenido lugar en el acontecimiento de Jesús 23 •
2. Claro que la separación y la coincidencia entre la «mirada
hacia lo alto» y la «mirada en perspectiva» en la proclamación de
Jesús no sólo irritan prácticamente, sino que además son dificil es
de reducir teóricamente a una fórmula 24 • Al parecer, el orante no
debe perderse tanto en el teocentrismo, en Dios -en todo caso no de-
be perderse tanto en general-, que no incluya ya en ese teocentris-
mo lo que llega en el futuro y lo que viene ya en el presente. Y, por
otro lado, no debe «preocuparse» tanto -en sentido positivo y nega-
tivo- por el futuro, que su vinculación teocéntrica con Dios no pue-
da «cualificar» ya esa mirada en perspectiva. He aquí la solución: el
futuro cualificado teológicamente es, en sentido estricto, el futuro
escatológico de Dios, el futuro del más allá, que puede estar siem-
pre «presente» en el más acá y en la historia. La dificultad de man-
22. Cf. ibid., 117ss.
23. Cf. ibid., 130-133.
. 24. Las exposiciones temperamentales de A. Vogtle en su estudio citado an-
teno~~ente (cf. nota 12; cf., a propósito, en sentido crítico y atónito: T. Holtz, re-
cens10n en ThLZ 100 [1975] 674, y W G. Kümmel, recensión en ThR 41 [1977]
29~) pueden tener razón en el sentido de que nuestra terminología elegida en el es-
tudio Das hermeneutische Hauptproblem era todavía un tanteo e imprecisa, y que,
por ~anto, segu~a prestándose quizás a malentendidos. Pero ¿tenía que ser malen-
tendida necesanamente? Yo me siento plena y correctamente entendido por A. Vog-
tle en las exposiciones, más antiguas, que hace en LThK V (21960) 926: «Induda-
blemente, Jesús fundamenta escatológicamente su exhortación a la conversión
basándose en la .cercana llegada del reinado de Dios, y corrobora lo apremiante qu~
es. esta exhorta~ión con el anuncio del juicio que se producirá de manera repentina
e mexorable (veanse los «ayes»). Lo que contiene una conversión creyente, eso no
se .ded~c~ aquí d~ la cercanía temporal de-los acontecimientos del fin (cf. la ética de
la mtenmdad), ~mo de la voluntad de Dios mismo, porque Jesús conoce al Dios que
habla en el ~tiguo Testamento, y ahora le revela en sus palabras y en sus acciones
como. u?- D10s con absoluta voluntad de salvación y santificación. Por este motivo,
la actividad de Jesús -y en ella se manifiesta 'la unidad de tensión entre la escato-
logía y el teocentrismo' que sólo remite a su persona (H. Schürmann)- llega a ser un
acontecer que, con la misma necesidad, dando certidumbre, señala hacia la venide-
ra revelación plena y que, concediendo gracia y exigiendo, compromete la conduc-
ta .actual d~ los hombres en el s.entido de una 'ética de expectativa futura' (cf. bi-
blzsche Ethzk II, 1). Por este motivo, Jesús, a quienes le preguntan, les insta siempre
a .q~e se f~rmulen una s~la pregunta: quién es. Dios, qué es lo que quiere, qué sig-
mfica aqm y ahora su remado». - Hay que evitar todas las soluciones unilaterales
de la separación aquí existente; cf. supra, nota 12.
Focos de sumo interés 45
tener la «dualidad» de la mirada hacia lo alto y de la mirada en
perspectiva se alivia en cuanto esta dualidad se realiza en el «plano»
correcto, entendido en sentido estrictamente escatológico.
Evidentemente, la orientación vertical y la orientación horizontal que
encontramos en la oración de Jesús son características de todo orar históri-
co y no constituyen nada especial. En efecto, cualquier orante que trascen-
diendo toca la «eternidad», es una persona histórica que lo hace «en el ins-
tante». Pero esto quiere decir que, viniendo de su pasado, está anticipando
el futuro. Ahora bien, la oración de Jesús no tiende a conseguir bienes te-
rrenos, no es «futurológica», sino «escatológica», desea suprema y propia-
mente el fin de la historia, el eschaton, el reino y reinado de Dios. En las
tres peticiones que flanquean la oración, esta implora el mantenimiento, el
perdón y la preservación en la historia -en el fondo, de una manera muy
«extraña al mundo»- con miras al más allá del mundo y de la historia 25 .
Precisamente por esto, el teocentrismo «vertical» no pierde nada de lo em-
pinado y elevado que es a causa de objetivos y peticiones de carácter te-
rreno e histórico, cuando la mirada del orante transcurre en sentido «hori-
zontal», porque el orante va en su oración más allá del horizonte terreno y
tiene a la vista, en sus peticiones, una vida que está más allá del mundo y de
la historia. Pero tampoco la perspectiva horizontal es menguada y «frena-
da» por un teocentrismo que se olvide del mundo, porque se piden para el
«aquí» y el «ahora» bienes que, como dones escatológicos, llegan ya a es-
tar presentes en el mundo aquí y ahora.
El eschaton proporciona la «teoría de la relatividad» que pone
en relación el tiempo y el lugar. Mediante los dos sentidos del mo-
vimiento, el mundo, en sentido hondo, «está crucificado para el
orante, y él lo está para el mundo» (cf. Gal 6, 14), porque hasta es-
te punto el orante se ha sustraído al mundo, se ha «levantado» y
«elevado» por encima de él. Entonces no sólo hay aquí «eternidad
en el instante», sino también el eschaton en la historia, «escatología
historizada», cuyo sentido tenemos que llegar a entender más pro-
fundamente (en el apartado 3).
Para terminar (en el apartado 1), podemos mirar retrospectiva-
mente a la observación que hicimos en nuestra introducción (cf. su-
pra, 37ss) y nos limitaremos, al menos, a señalar la coincidencia,
destacada anteriormente, en la oración de Jesús entre la mirada di-
rigida hacia lo alto y la mirada en perspectiva, que pone en nuestras
manos una clave con la cual podremos desvelar también el mensa-
25. Cf. H. Schürmann, Heil Gottes.
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1
46 El destino de Jesús: su vida y su muerte
je de Jesús. Porque en aquella mirada hacia lo alto y en aquella mi-
rada en perspectiva de Jesús, en la oración, se corresponden tam-
bién su palabra de revelación como palabra comunicadora, es decir,
la «noticia» acerca de Dios, y la «proclamación» que Jesús hace de la
basileia. Aquí ayudarán algunas distinciones 25 ª:
La mutua «interacción» y «operación» de la mirada levantada (hacia el
Abba) y de la mirada en perspectiva (que ve la basileia como todavía futu-
ra, pero que ya viene) deja sentir sus efectos en la palabra de Jesús a di-
versos niveles lingüísticos (que no deben confundirse):
1) En la propia oración de Jesús y en su instrucción sobre la oración,
la mirada hacia lo alto y la mirada en perspectiva 25 b (con su recíproco en-
trelazamiento) proporcionan el recto planteamiento del problema y con
ello el enfoque objetivamente justo del pensamiento teológico.
2) En la palabra reveladora que pronuncia Jesús, hay que reflexionar
sobre la «noticia» (la comunicación actual de Dios y acerca de Dios) y la
«proclamación>> (el mensaje de la basileia que llega), y su entrelazamien-
to inseparable;
3) en la forma del discurso, la yuxtaposición de «discurso sapiencial»
y de «discurso profético» suscita problemas 25 c.
25a. [A continuación vamos a insertar en el texto algunas frases tomadas del
trabajo del autor Das Zeugnis der Redenquelle, 146-148 (con sus correspondientes
notas)]. Con la distinción entre «niveles lingüísticos» podrían eliminarse algunas ob-
jeciones suscitadas por A. Vogtle, «Theo-logie» und «Eschato-logie» (cf. supra, no-
ta 12), 371-398 (y también por otros, por ejemplo: H. Merklein, Handlungsprinzip,
36-45) contra la solución propugnada por nosotros. Para el tercer nivel, mencionado
inmediatamente a continuación, cf. G. Strecker, recensión de H. Merklein, en ThLZ
105 (1980) 892ss, concretamente 893s: «Si esta (la ética de Jesús) está caracterizada
por la yuxtaposición de tradiciones apocalípticas y de tradiciones de ética sapiencial,
entonces se observa precisamente una complejidad del mensaje de Jesús, que se ex-
presa ejemplarmente en la comprensión de la Ley ... »; cf. también D. Zeller, Mahns-
prüche: «Que el mensaje acerca de la ~ami-da experimenta una continuación sa-
piencial, pero que retoma de nuevo sobre sí mismo»; «La cosmovisión sapiencial
pone así un contrapunto a un pensamiento procedente primariamente del eschaton»
(183); «La sabiduría y el mensaje acerca de la ~am!-eLa» deben captarse «en ilumi-
nación recíproca» (181). Ahora bien, la «mirada dirigida hacia lo alto» ¿será secun-
daria con respecto a la «mirada en perspectiva», si Dios «-en su venida- llega a ser
debidamente actual?» (184). «El 'redescubrimiento' del Padre ¿no es ya escatológi-
co?» (185). Si Jesús tuvo un nuevo acceso enfático al Padre (no sólo «encontró un
nuevo acceso al Creador del mundo y al Padre de Israel», así D. Zeller, ibid., 184),
entonces -en una coincidencia original- la venida de la basileia no será quizás debi-
damente actual sino a partir de un acceso especial de Jesús a Dios.
25b. Cf. H. Schürmann, Gebet des Herrn, especialmente la síntesis que se
ofrece en 139-144.
25c. Cf., por ejemplo, Ch. E. Carlston, Wisdom and Eschatology in Q, en J.
Delobel (ed.), Les paro/es de Jésus -The Sayings of Jesus (EThL.B 59), Leuven
1982, 101-119.
Focos de sumo interés 47
4) Allá donde el discurso de Jesús acerca de la basileia «se condensa»
en el «concepto-símbolo», este discurso -conservando la palabra de Jesús-
contiene de manera entrelazada la noticia acerca del Dios que se comunica
1
escatológicamente y la proclamación de la basileia que llega 25 <l. 1
'1
5) Las fórmulas de Credo pospascuales (que a menudo subsumen ya
el «Evangelio» 25 e y la fórmula de basileia de Jesús) son un entrelazamien-
to de fórmulas de «confesión de fe» (homologéticas) y de fórmulas de pro-
clamación (kerigmáticas).
6) El <<Evangelio», donde llega enteramente a sí mismo 25 f (y luego se
convierte en el evangelio de Marcos en un género literario), es la coexis-
tencia y la orientación recíproca que se interpenetra mutuamente de la pro-
clamación de la basileia (ahora cristológica y eclesiológicamente más ple-
na) y el kerigma acerca de la resurrección y la exaltación «mesiánica» del
Crucificado 25 g.
25d. Cf. H. Bald, Eschatologie und theozentrische Ethik. Anmerkungen ZFm
Problem einer VerhiUtnisbestimmung con Eschatologie und Ethik in der Verkündi-
gung Jesu: VF 20 (1979) 35-52, concretamente 51 (en contra de Merklein): «¿No
habrá que afirmar, con Schürmann, que este Dios no se diluye en su acción escato-
lógica?»; ibid., 52: «La teología de Jesús es escatológica, porque él anuncia 'aho-
ra' la venida de Dios; pero su escatología es teocéntrica, porque está fundamentada
a partir de una idea de Dios, de una idea que incluye en sí la escatología. La ética de
Jesús es a la vez escatológica y no-escatológica. Puede serlo, porque Jesús procla-
ma ahora la voluntad del Padre, que no se diluye en su venida escatológica».
25e. Cf. ya P. Stuhlmacher, Das paulinische Evangelium I. Vorgeschichte
(FRLANT 95), Gottingen 1968, resumiendo en la p. 286: «La concepción que lle-
ga a captarse primeramente del evangelio en el terreno del cristianismo primitivo es
la de la comunidad de la fuente de logia ... El evangelio es el mensaje acerca de la
venida del reinado de Dios ... ».
25f. Según P. Hoffmann, Studien, 16, nota 8, habrá que «reflexionar. .. sobre
si el esquema de Marcos no estuvo influido ya por la composición de Q». Es una
sospecha en la que está de acuerdo con él W Schenk, Der Einjluj3 der Logienque-
lle auf das Markusevangelium: ZNW 70 (1979) 141-165, concretamente 163, nota
197. - Marcos pudo aprender allí que, antes del kerigma de la Pasión, había que
construir como termino correlativo el evangelio acerca de la «venida de Jesús», al
que determina el «relato desde el principio» (Me 1) y la perspectiva escatológica
del fin (Me 13). Las tres predicciones de la Pasión «enlazan>> el relato de la «epifa-
nía» y el de la «Pascua» de Jesús. Habría que investigar la idea propuesta por H.-
Th. Wrege, Die Gestalt des Evangeliums. Aujbau und Struktur der Synoptiker sowie
der Apostelgeschichte (BET XI), Frankfurt a.M.-Bern 1978, especialmente 43-48 y
(finalizando el tema) 161-172, según la cual hubo dos impulsos que condujeron el
género «evangelio»: «la perspectiva histórica que miraba retrospectivamente y la
perspectiva que acentuaba el presente» (46). «Se produjo una interacción, con un
resultado que entefidemos como evangelio» (47). Cf. ibid., 161-169: «El concepto
evangelio - una clave para escribir el evangelio», e ibid., 169-172: «La función de
las estructuras previas y de los procesos de la transmisión para escribir el evange-
lio» (en lo cual el rechazo de Q hace que no sea de utilidad el ensayo de Wrege).
25g. W Marxsen, Die urchristlichen Kerygmata und das Ereignis Jesus van
Nazareth: ZThK 73 (1976) 42-64, ve que la proclamación de la basileia como el
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1
46 El destino de Jesús: su vida y su muerte
je de Jesús. Porque en aquella mirada hacia lo alto y en aquella mi-
rada en perspectiva de Jesús, en la oración, se corresponden tam-
bién su palabra de revelación como palabra comunicadora, es decir,
la «noticia» acerca de Dios, y la «proclamación» que Jesús hace de la
basileia. Aquí ayudarán algunas distinciones 25 ª:
La mutua «interacción» y «operación» de la mirada levantada (hacia el
Abba) y de la mirada en perspectiva (que ve la basileia como todavía futu-
ra, pero que ya viene) deja sentir sus efectos en la palabra de Jesús a di-
versos niveles lingüísticos (que no deben confundirse):
1) En la propia oración de Jesús y en su instrucción sobre la oración,
la mirada hacia lo alto y la mirada en perspectiva 25 b (con su recíproco en-
trelazamiento) proporcionan el recto planteamiento del problema y con
ello el enfoque objetivamente justo del pensamiento teológico.
2) En la palabra reveladora que pronuncia Jesús, hay que reflexionar
sobre la «noticia» (la comunicación actual de Dios y acerca de Dios) y la
«proclamación>> (el mensaje de la basileia que llega), y su entrelazamien-
to inseparable;
3) en la forma del discurso, la yuxtaposición de «discurso sapiencial»
y de «discurso profético» suscita problemas 25 c.
25a. [A continuación vamos a insertar en el texto algunas frases tomadas del
trabajo del autor Das Zeugnis der Redenquelle, 146-148 (con sus correspondientes
notas)]. Con la distinción entre «niveles lingüísticos» podrían eliminarse algunas ob-
jeciones suscitadas por A. Vogtle, «Theo-logie» und «Eschato-logie» (cf. supra, no-
ta 12), 371-398 (y también por otros, por ejemplo: H. Merklein, Handlungsprinzip,
36-45) contra la solución propugnada por nosotros. Para el tercer nivel, mencionado
inmediatamente a continuación, cf. G. Strecker, recensión de H. Merklein, en ThLZ
105 (1980) 892ss, concretamente 893s: «Si esta (la ética de Jesús) está caracterizada
por la yuxtaposición de tradiciones apocalípticas y de tradiciones de ética sapiencial,
entonces se observa precisamente una complejidad del mensaje de Jesús, que se ex-
presa ejemplarmente en la comprensión de la Ley ... »; cf. también D. Zeller, Mahns-
prüche: «Que el mensaje acerca de la ~ami-da experimenta una continuación sa-
piencial, pero que retoma de nuevo sobre sí mismo»; «La cosmovisión sapiencial
pone así un contrapunto a un pensamiento procedente primariamente del eschaton»
(183); «La sabiduría y el mensaje acerca de la ~am!-eLa» deben captarse «en ilumi-
nación recíproca» (181). Ahora bien, la «mirada dirigida hacia lo alto» ¿será secun-
daria con respecto a la «mirada en perspectiva», si Dios «-en su venida- llega a ser
debidamente actual?» (184). «El 'redescubrimiento' del Padre ¿no es ya escatológi-
co?» (185). Si Jesús tuvo un nuevo acceso enfático al Padre (no sólo «encontró un
nuevo acceso al Creador del mundo y al Padre de Israel», así D. Zeller, ibid., 184),
entonces -en una coincidencia original- la venida de la basileia no será quizás debi-
damente actual sino a partir de un acceso especial de Jesús a Dios.
25b. Cf. H. Schürmann, Gebet des Herrn, especialmente la síntesis que se
ofrece en 139-144.
25c. Cf., por ejemplo, Ch. E. Carlston, Wisdom and Eschatology in Q, en J.
Delobel (ed.), Les paro/es de Jésus -The Sayings of Jesus (EThL.B 59), Leuven
1982, 101-119.
Focos de sumo interés 47
4) Allá donde el discurso de Jesús acerca de la basileia «se condensa»
en el «concepto-símbolo», este discurso -conservando la palabra de Jesús-
contiene de manera entrelazada la noticia acerca del Dios que se comunica
1
escatológicamente y la proclamación de la basileia que llega 25 <l. 1
'1
5) Las fórmulas de Credo pospascuales (que a menudo subsumen ya
el «Evangelio» 25 e y la fórmula de basileia de Jesús) son un entrelazamien-
to de fórmulas de «confesión de fe» (homologéticas) y de fórmulas de pro-
clamación (kerigmáticas).
6) El <<Evangelio», donde llega enteramente a sí mismo 25 f (y luego se
convierte en el evangelio de Marcos en un género literario), es la coexis-
tencia y la orientación recíproca que se interpenetra mutuamente de la pro-
clamación de la basileia (ahora cristológica y eclesiológicamente más ple-
na) y el kerigma acerca de la resurrección y la exaltación «mesiánica» del
Crucificado 25 g.
25d. Cf. H. Bald, Eschatologie und theozentrische Ethik. Anmerkungen ZFm
Problem einer VerhiUtnisbestimmung con Eschatologie und Ethik in der Verkündi-
gung Jesu: VF 20 (1979) 35-52, concretamente 51 (en contra de Merklein): «¿No
habrá que afirmar, con Schürmann, que este Dios no se diluye en su acción escato-
lógica?»; ibid., 52: «La teología de Jesús es escatológica, porque él anuncia 'aho-
ra' la venida de Dios; pero su escatología es teocéntrica, porque está fundamentada
a partir de una idea de Dios, de una idea que incluye en sí la escatología. La ética de
Jesús es a la vez escatológica y no-escatológica. Puede serlo, porque Jesús procla-
ma ahora la voluntad del Padre, que no se diluye en su venida escatológica».
25e. Cf. ya P. Stuhlmacher, Das paulinische Evangelium I. Vorgeschichte
(FRLANT 95), Gottingen 1968, resumiendo en la p. 286: «La concepción que lle-
ga a captarse primeramente del evangelio en el terreno del cristianismo primitivo es
la de la comunidad de la fuente de logia ... El evangelio es el mensaje acerca de la
venida del reinado de Dios ... ».
25f. Según P. Hoffmann, Studien, 16, nota 8, habrá que «reflexionar. .. sobre
si el esquema de Marcos no estuvo influido ya por la composición de Q». Es una
sospecha en la que está de acuerdo con él W Schenk, Der Einjluj3 der Logienque-
lle auf das Markusevangelium: ZNW 70 (1979) 141-165, concretamente 163, nota
197. - Marcos pudo aprender allí que, antes del kerigma de la Pasión, había que
construir como termino correlativo el evangelio acerca de la «venida de Jesús», al
que determina el «relato desde el principio» (Me 1) y la perspectiva escatológica
del fin (Me 13). Las tres predicciones de la Pasión «enlazan>> el relato de la «epifa-
nía» y el de la «Pascua» de Jesús. Habría que investigar la idea propuesta por H.-
Th. Wrege, Die Gestalt des Evangeliums. Aujbau und Struktur der Synoptiker sowie
der Apostelgeschichte (BET XI), Frankfurt a.M.-Bern 1978, especialmente 43-48 y
(finalizando el tema) 161-172, según la cual hubo dos impulsos que condujeron el
género «evangelio»: «la perspectiva histórica que miraba retrospectivamente y la
perspectiva que acentuaba el presente» (46). «Se produjo una interacción, con un
resultado que entefidemos como evangelio» (47). Cf. ibid., 161-169: «El concepto
evangelio - una clave para escribir el evangelio», e ibid., 169-172: «La función de
las estructuras previas y de los procesos de la transmisión para escribir el evange-
lio» (en lo cual el rechazo de Q hace que no sea de utilidad el ensayo de Wrege).
25g. W Marxsen, Die urchristlichen Kerygmata und das Ereignis Jesus van
Nazareth: ZThK 73 (1976) 42-64, ve que la proclamación de la basileia como el
 48 El destino de Jesús: su vida y su muerte
r
,,
7) Allá donde, en virtud de las fórmulas del Credo, la palabra de Jesús
se convierte en doctrina eclesial, encontramos el entrelazamiento de la
«doctrina acerca de Dios»(= «teo-logía») y la doctrina del fin que llega(= es-
cato-logía) 25h.
La «polaridad», que se mantiene en todos los niveles, llega a verse co-
rrectamente cuando se tiene en cuenta que radica fundamentalmente en el
«destino de la oración» de Jesús, en la «coincidencia» entre la mirada ha-
cia lo alto y la mirada en perspectiva; cf. supra, punto 1.
Por tanto, a la separación y la coincidencia de la mirada hacia lo alto y
de la mirada en perspectiva en la oración de Jesús, corresponde, en su
mensaje, la separación y la coincidencia entre la noticia acerca de Dios y
la proclamación de la basileia (en el Credo, la existente entre la «homo-
logía» y el «kerigma» ), y al final, en la doctrina, la separación y la coin-
cidencia entre la «teo-logía» y la «escato-logía» 26 • En cuanto la mirada
hacia lo alto y la mirada en perspectiva del orante se condensan en un len-
«evangelio» acogió en sí el kerigma. - Pero seguramente no puede hablarse sino de
«dos kerygmata», aunque se hable también de una basileia de dos aspectos en la
proclamación del evangelio y se vea el entrelazamiento de las dos formas y conte-
nidos de la proclamación. Cf. W Marxsen, ibid., 55: «Pero yo entendí y entiendo el
concepto (del 'tema de Jesús') en el sentido de que el tema de Jesús es un aconte-
cimiento, el acontecimiento de la venida de Jesús juntamente con lo que él trae. El
'tema de Jesús' es el acontecer del reinado de Dios como oferta de Jesús la cual
después de habida la experiencia de la irrupción del reinado de Dios, ofre~e ahor~
en el kerigma el ulterior acaecer». Cf. sobre la cuestión la «tesis» programática de
W Thüssing, Theologien, 28s, y su primero y segundo desarrollo, 29 y 37.
25h. Cf. H. Schürmann, Hauptproblem.
26. Cf. nuestro primer intento por escapar de la funcionalización y de la ac-
tualización en la proclamación y en la teología, durante el tiempo del predominio de
la teología del kerigma (entendida casi siempre como una interpretación existen-
cial). Lo expuse en el fascículo programático: H. Schürmann, Aujbau und Struktur,
y luego en los estudios mencionados supra, nota 9. - Los planos lingüísticos men-
cionados supra no estaban señalados quizás con suficiente claridad y se prestaban
a malentendidos en los estudios mencionados en ese fascículo, y de manera corres-
pondiente también en la crítica de W Schrage, Theologie und Christologie (una crí-
tica formulada también por A. Vogtle y por otros; cf. nota 24), cuando, por ejemplo,
W Schrage, ibid., 135s, se opone a ello afirmando «que las series de enunciados
teológicos y escatológicos que tendrían su convergencia en la conciencia de Jesús
como el Hijo, se comportan como presente y futuro. Pero la tensión, que puede ob-
servarse efectivamente, entre la escatología y (cosa que habrá que precisar en se-
guida) una forma determinante de la idea de Dios que procede probablemente de la
tradición sapiencial. .. , no se puede captar por la contraposición entre la escatología
y la teología, como tampoco se puede captar por la problemática división entre pre-
sente y futuro» (ibid.). [El mismo malentendido lo repite J. Gnilka, Jesús, 253s]. La
experiencia del Dios que viene, que ha venido y que está llegando se expresa de ma-
nera distinta en la oración y en la proclamación, y de otra manera distinta, a su vez,
en el plano de la enseñanza. (Cf., en lo que respecta a mi acuerdo con W Schrage,
supra, nota 13).
Focos de sumo interés 49
guaje comunicador, habrá que distinguir-según el nivel lingüístico- entre
kerigma, escatología, por un lado, y homologesis, teología, por otro. Hay
«palabra de Dios» y «palabra del reino que viene», porque existe el Dios
«que ahí es y que ahí era», y el Dios «que ha de venir» (Ap 1, 4.8). Por
tanto, se trata de «lo que es y de lo que ha de acontecer después» (Ap 1,
19). En esa gran coordenación y entrelazamiento de la noticia acerca de
Dios y de la proclamación del reino reside «el principal problema herme-
néutico de la proclamación de Jesús 27 •
Así como en la oración de Jesús la mirada hacia lo alto y la mira-
da en perspectiva siguen siendo coincidentes a pesar de toda la sepa-
ración, así también en el mensaje de Jesús-a pesar de toda la separa-
ción- hay coincidencia entre la homología y el kerigma, entre la
doctrina de la teo-logía y la de la escato-logía. Esta coincidencia
asegura que la noticia que Jesús da de Dios siga siendo revelación
escatológica, y que la proclamación escatológica de Jesús revele real-
mente a Dios. Pero vislumbranos de nuevo que ambas formas de
hablar son reflejo de un proceso uniforme, sobre el que todavía he-
mos de reflexionar (más adelante).
Jesús proclama la llegada del reino y exhorta con ello a la con-
versión, como lo hace un profeta, pero proporciona también noticia
acerca de Dios y se refiere con ello a la conducta religioso-moral
que se ajusta a la voluntad de Dios, como lo hace un maestro de sa-
biduría. La confesión de fe en Dios (homologesis) y la proclama-
ción del reino (kerigma), juntas, abarcan entonces -fundamentando
y motivando- las exigencias morvales de Jesús: tanto las instruccio-
nes proféticas como las exhortaciones sapienciales 28 •
27. Cf. nuestro estudio Hauptproblem y supra, nota 9.
28. Las exigencias de Jesús están determinadas extensamente por el teo-
centrismo de Jesús y, con ello, tea-lógicamente por su confesión de fe en Dios, no
sólo por el reino que viene, y por eso, escato-lógicamente a partir de su procla-
mación. - H. Merklein, Handlungsprinzip, puede mantener únicamente su tesis
unilateral (cf. ya supra, nota 12) acerca del «reinado de Dios como principio de ac-
ción» haciendo que (215 y passim) «el mensaje acerca de la bondad radical de
Dios sea una implicación del mensaje de la basileia>>. Pero si el mensaje de la ba-
sileia no fuese a la vez una explicitación del mensaje acerca de la bondad radical
(y del absoluto señorío) de Dios, ¿cómo podría ser un absoluto principio de ac-
ción? Y, como tal, no podría realizar nunca la función de la «cercanía» del escha-
ton (a menos que esta se reinterpretara como «bondad dada»). Cf. también infra,
nota 32.
 48 El destino de Jesús: su vida y su muerte
r
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7) Allá donde, en virtud de las fórmulas del Credo, la palabra de Jesús
se convierte en doctrina eclesial, encontramos el entrelazamiento de la
«doctrina acerca de Dios»(= «teo-logía») y la doctrina del fin que llega(= es-
cato-logía) 25h.
La «polaridad», que se mantiene en todos los niveles, llega a verse co-
rrectamente cuando se tiene en cuenta que radica fundamentalmente en el
«destino de la oración» de Jesús, en la «coincidencia» entre la mirada ha-
cia lo alto y la mirada en perspectiva; cf. supra, punto 1.
Por tanto, a la separación y la coincidencia de la mirada hacia lo alto y
de la mirada en perspectiva en la oración de Jesús, corresponde, en su
mensaje, la separación y la coincidencia entre la noticia acerca de Dios y
la proclamación de la basileia (en el Credo, la existente entre la «homo-
logía» y el «kerigma» ), y al final, en la doctrina, la separación y la coin-
cidencia entre la «teo-logía» y la «escato-logía» 26 • En cuanto la mirada
hacia lo alto y la mirada en perspectiva del orante se condensan en un len-
«evangelio» acogió en sí el kerigma. - Pero seguramente no puede hablarse sino de
«dos kerygmata», aunque se hable también de una basileia de dos aspectos en la
proclamación del evangelio y se vea el entrelazamiento de las dos formas y conte-
nidos de la proclamación. Cf. W Marxsen, ibid., 55: «Pero yo entendí y entiendo el
concepto (del 'tema de Jesús') en el sentido de que el tema de Jesús es un aconte-
cimiento, el acontecimiento de la venida de Jesús juntamente con lo que él trae. El
'tema de Jesús' es el acontecer del reinado de Dios como oferta de Jesús la cual
después de habida la experiencia de la irrupción del reinado de Dios, ofre~e ahor~
en el kerigma el ulterior acaecer». Cf. sobre la cuestión la «tesis» programática de
W Thüssing, Theologien, 28s, y su primero y segundo desarrollo, 29 y 37.
25h. Cf. H. Schürmann, Hauptproblem.
26. Cf. nuestro primer intento por escapar de la funcionalización y de la ac-
tualización en la proclamación y en la teología, durante el tiempo del predominio de
la teología del kerigma (entendida casi siempre como una interpretación existen-
cial). Lo expuse en el fascículo programático: H. Schürmann, Aujbau und Struktur,
y luego en los estudios mencionados supra, nota 9. - Los planos lingüísticos men-
cionados supra no estaban señalados quizás con suficiente claridad y se prestaban
a malentendidos en los estudios mencionados en ese fascículo, y de manera corres-
pondiente también en la crítica de W Schrage, Theologie und Christologie (una crí-
tica formulada también por A. Vogtle y por otros; cf. nota 24), cuando, por ejemplo,
W Schrage, ibid., 135s, se opone a ello afirmando «que las series de enunciados
teológicos y escatológicos que tendrían su convergencia en la conciencia de Jesús
como el Hijo, se comportan como presente y futuro. Pero la tensión, que puede ob-
servarse efectivamente, entre la escatología y (cosa que habrá que precisar en se-
guida) una forma determinante de la idea de Dios que procede probablemente de la
tradición sapiencial. .. , no se puede captar por la contraposición entre la escatología
y la teología, como tampoco se puede captar por la problemática división entre pre-
sente y futuro» (ibid.). [El mismo malentendido lo repite J. Gnilka, Jesús, 253s]. La
experiencia del Dios que viene, que ha venido y que está llegando se expresa de ma-
nera distinta en la oración y en la proclamación, y de otra manera distinta, a su vez,
en el plano de la enseñanza. (Cf., en lo que respecta a mi acuerdo con W Schrage,
supra, nota 13).
Focos de sumo interés 49
guaje comunicador, habrá que distinguir-según el nivel lingüístico- entre
kerigma, escatología, por un lado, y homologesis, teología, por otro. Hay
«palabra de Dios» y «palabra del reino que viene», porque existe el Dios
«que ahí es y que ahí era», y el Dios «que ha de venir» (Ap 1, 4.8). Por
tanto, se trata de «lo que es y de lo que ha de acontecer después» (Ap 1,
19). En esa gran coordenación y entrelazamiento de la noticia acerca de
Dios y de la proclamación del reino reside «el principal problema herme-
néutico de la proclamación de Jesús 27 •
Así como en la oración de Jesús la mirada hacia lo alto y la mira-
da en perspectiva siguen siendo coincidentes a pesar de toda la sepa-
ración, así también en el mensaje de Jesús-a pesar de toda la separa-
ción- hay coincidencia entre la homología y el kerigma, entre la
doctrina de la teo-logía y la de la escato-logía. Esta coincidencia
asegura que la noticia que Jesús da de Dios siga siendo revelación
escatológica, y que la proclamación escatológica de Jesús revele real-
mente a Dios. Pero vislumbranos de nuevo que ambas formas de
hablar son reflejo de un proceso uniforme, sobre el que todavía he-
mos de reflexionar (más adelante).
Jesús proclama la llegada del reino y exhorta con ello a la con-
versión, como lo hace un profeta, pero proporciona también noticia
acerca de Dios y se refiere con ello a la conducta religioso-moral
que se ajusta a la voluntad de Dios, como lo hace un maestro de sa-
biduría. La confesión de fe en Dios (homologesis) y la proclama-
ción del reino (kerigma), juntas, abarcan entonces -fundamentando
y motivando- las exigencias morvales de Jesús: tanto las instruccio-
nes proféticas como las exhortaciones sapienciales 28 •
27. Cf. nuestro estudio Hauptproblem y supra, nota 9.
28. Las exigencias de Jesús están determinadas extensamente por el teo-
centrismo de Jesús y, con ello, tea-lógicamente por su confesión de fe en Dios, no
sólo por el reino que viene, y por eso, escato-lógicamente a partir de su procla-
mación. - H. Merklein, Handlungsprinzip, puede mantener únicamente su tesis
unilateral (cf. ya supra, nota 12) acerca del «reinado de Dios como principio de ac-
ción» haciendo que (215 y passim) «el mensaje acerca de la bondad radical de
Dios sea una implicación del mensaje de la basileia>>. Pero si el mensaje de la ba-
sileia no fuese a la vez una explicitación del mensaje acerca de la bondad radical
(y del absoluto señorío) de Dios, ¿cómo podría ser un absoluto principio de ac-
ción? Y, como tal, no podría realizar nunca la función de la «cercanía» del escha-
ton (a menos que esta se reinterpretara como «bondad dada»). Cf. también infra,
nota 32.
 50 El destino de Jesús: su vida y su muerte
2. La coincidencia entre la alabanza y la petición, entre la doxo-
logía y la soterio-logía
La mirada «vertical» hacia lo alto y la mirada horizontal en pers-
pectiva determinan -como vimos- la oración de Jesús. Por ello, su
mensaje es noticia acerca de Dios y proclamación de la basileia en
compenetración mutua. La homologesis cualifica al kerigma de Je-
sús, lo mismo que el kerigma cualifica a la homologesis. La teo-lo-
gí~ de Jesús está plenamente determinada en sentido escato-lógico,
as1 como su escato-logía es también plenamente teo-lógica.
Pero hay un segundo movimiento que determina además 1) la
oración de Jesús y 2) la proclamación de Jesús.
1. En la oración de Jesús encontramos un movimiento hacia
arriba y un movimiento hacia abajo, en sentido vertical: encontra-
~os subiendo a lo alto la alabanza y descendiendo la petición que
implora cosas, la mirada teocéntrica elevada hacia Dios y el interés
antropocéntrico por la propia salvación, la tensión entre la altura teo-
lógica y la hondura soteriológica, entre la doxo-logía anabática y la
soterio-logía katabática.
Cuando la imagen de Dios, y con ello la teología, determina to-
do desear y pedir escatológico, entonces es principalmente la invo-
cación del Abba la que a) cualifica el deseo inicial y con ello al
mis~o tie1?po, el deseo de la llegada de la basileia, el cual b) h¡ de
repetirse siempre antes de las tres peticiones que flanquean la ora-
ción y a las que impregna decisivamente. Es verdad que vimos tam-
bién, a la inversa, que la basileia que todavía está pendiente pero
que ya es inminente, y que se convirtió en el destino de Jesús el
destino que le envió y que le «llevó consigo», fue la que le hizo ~o­
nocer y proclamar al <<Abba» y la llegada de su basileia. En la lle-
gada y en la inminencia de esa basileia se realiza la glorificación
del «nombre» de Dios. La soteriología es, pues, la doxología esca-
tológica, en la cual Dios se muestra a sí mismo como soberano en
su condescendencia escatológica. Todo enunciado escatológico ex-
presa el descenso de Dios.
a) Por de pronto, el inicio de la oración de Jesús nos permite ya
conocerlo: <<¡Abba, santificado sea tu nombre!». Ciertamente lo
«característicamente jesuánico» en esta invocación familiar e ínti-
ma del Abba es la de confesar al Padre como perdonador y dispues-
to a ayudar, clemente y acogedor. Pero en todo ello no se olvida nun-
l
Focos de sumo interés 51
ca que ese <<Abba» es «santificado», glorificado -principalmente
porque muestra su soberanía paternalmente, lleno de piedad y con-
cediendo gracia 29- .
Partiendo de la invocación del Abba, sólo se puede entender en
sentido jesuánico la santidad y la soberanía de Dios, que es el obje-
to del gran deseo inicial del orante, y sólo se la puede entender co-
mo amor condescendiente, como descenso de Dios. La experiencia
que Jesús tiene del Abba marca la idea de la soberanía de Dios:
Dios es soberano porque -en su reino- se manifiesta paternalmente
como el Dador y el Perd9nador. Así que, en último término, sólo
Dios mismo puede hacer valer su Divinidad; ninguna alabanza hu-
mana podría hacer por sí misma tal cosa.
La invocación del Abba hace que, en lugar de la alabanza de
Dios, que habría sido de esperar inicialment~, se exprese un deseo
que es presentado al Padre, de tal manera que todas las peticiones
sean desde entonces doxológicas. El orante sabe: Dios ha de mos-
trársenos como soberano y santo. La oración de Jesús puede renun-
ciar a toda alabanza explícita de Dios, porque el reconocimiento de
las «re;ilidades» del Abba es ya plena adoración 30 . En tal invoca-
ción se hace un espacio en el que sólo se puede pedir lo que ya ha
sido concedido, de tal manera que toda petición ya incluye en sí ne-
cesariamente la alabanza que realiza la acción de gracias.
b) Ciertamente, en la petición de la basileia se ruega luego pi-
diendo el señorío de Dios, que «esté en su trono» y «sea rey», por-
que el deseo de que se reconozca la soberana y santa Divinidad de
Dios es el que anhela supremamente la llegada del reino de Dios 31 •
Pero mayor todavía y más profundo es el deseo de que se reconoz-
ca a Dios como Padre, y esto es lo que anhela el deseo central de
que llegue la basileia: que el Padre haga clementemente que llegue
su «reino» 32 , la quintaesencia de toda la salvación cósmica, social y
29. Cf. H. Schürmann, Gebet des Herrn, 45-48.
30. Cf. ibid., 38-41.
31. Cf. ibid., 5 6-60.
32. Cf. ibid., 60-63. H. Merklein, Handlungsprinzip, cree que «la invocación
de Abba (pudiera) haber estado incluida conjuntamente en la revelación original»
como «implicación objetiva de la escatología de Jesús» (p. 211; cf. 206 y 214). Pe-
ro ¿no existirá la misma razón para afirmar también que la escatología es una ex-
plicitación de la «revelación de Dios» (algo de lo que, según Merklein, no se pue-
de hablar, cf. ibid. )? Ahora bien, ¿puede hablarse «de una implicación teo-lógica de
la «revelación escatológica (primaria)» [de Dios; adición mía], sin hablar al mismo
tiempo de «revelación de Dios» (ibid.): de la explicitación escatológica de la reve-
 50 El destino de Jesús: su vida y su muerte
2. La coincidencia entre la alabanza y la petición, entre la doxo-
logía y la soterio-logía
La mirada «vertical» hacia lo alto y la mirada horizontal en pers-
pectiva determinan -como vimos- la oración de Jesús. Por ello, su
mensaje es noticia acerca de Dios y proclamación de la basileia en
compenetración mutua. La homologesis cualifica al kerigma de Je-
sús, lo mismo que el kerigma cualifica a la homologesis. La teo-lo-
gí~ de Jesús está plenamente determinada en sentido escato-lógico,
as1 como su escato-logía es también plenamente teo-lógica.
Pero hay un segundo movimiento que determina además 1) la
oración de Jesús y 2) la proclamación de Jesús.
1. En la oración de Jesús encontramos un movimiento hacia
arriba y un movimiento hacia abajo, en sentido vertical: encontra-
~os subiendo a lo alto la alabanza y descendiendo la petición que
implora cosas, la mirada teocéntrica elevada hacia Dios y el interés
antropocéntrico por la propia salvación, la tensión entre la altura teo-
lógica y la hondura soteriológica, entre la doxo-logía anabática y la
soterio-logía katabática.
Cuando la imagen de Dios, y con ello la teología, determina to-
do desear y pedir escatológico, entonces es principalmente la invo-
cación del Abba la que a) cualifica el deseo inicial y con ello al
mis~o tie1?po, el deseo de la llegada de la basileia, el cual b) h¡ de
repetirse siempre antes de las tres peticiones que flanquean la ora-
ción y a las que impregna decisivamente. Es verdad que vimos tam-
bién, a la inversa, que la basileia que todavía está pendiente pero
que ya es inminente, y que se convirtió en el destino de Jesús el
destino que le envió y que le «llevó consigo», fue la que le hizo ~o­
nocer y proclamar al <<Abba» y la llegada de su basileia. En la lle-
gada y en la inminencia de esa basileia se realiza la glorificación
del «nombre» de Dios. La soteriología es, pues, la doxología esca-
tológica, en la cual Dios se muestra a sí mismo como soberano en
su condescendencia escatológica. Todo enunciado escatológico ex-
presa el descenso de Dios.
a) Por de pronto, el inicio de la oración de Jesús nos permite ya
conocerlo: <<¡Abba, santificado sea tu nombre!». Ciertamente lo
«característicamente jesuánico» en esta invocación familiar e ínti-
ma del Abba es la de confesar al Padre como perdonador y dispues-
to a ayudar, clemente y acogedor. Pero en todo ello no se olvida nun-
l
Focos de sumo interés 51
ca que ese <<Abba» es «santificado», glorificado -principalmente
porque muestra su soberanía paternalmente, lleno de piedad y con-
cediendo gracia 29- .
Partiendo de la invocación del Abba, sólo se puede entender en
sentido jesuánico la santidad y la soberanía de Dios, que es el obje-
to del gran deseo inicial del orante, y sólo se la puede entender co-
mo amor condescendiente, como descenso de Dios. La experiencia
que Jesús tiene del Abba marca la idea de la soberanía de Dios:
Dios es soberano porque -en su reino- se manifiesta paternalmente
como el Dador y el Perd9nador. Así que, en último término, sólo
Dios mismo puede hacer valer su Divinidad; ninguna alabanza hu-
mana podría hacer por sí misma tal cosa.
La invocación del Abba hace que, en lugar de la alabanza de
Dios, que habría sido de esperar inicialment~, se exprese un deseo
que es presentado al Padre, de tal manera que todas las peticiones
sean desde entonces doxológicas. El orante sabe: Dios ha de mos-
trársenos como soberano y santo. La oración de Jesús puede renun-
ciar a toda alabanza explícita de Dios, porque el reconocimiento de
las «re;ilidades» del Abba es ya plena adoración 30 . En tal invoca-
ción se hace un espacio en el que sólo se puede pedir lo que ya ha
sido concedido, de tal manera que toda petición ya incluye en sí ne-
cesariamente la alabanza que realiza la acción de gracias.
b) Ciertamente, en la petición de la basileia se ruega luego pi-
diendo el señorío de Dios, que «esté en su trono» y «sea rey», por-
que el deseo de que se reconozca la soberana y santa Divinidad de
Dios es el que anhela supremamente la llegada del reino de Dios 31 •
Pero mayor todavía y más profundo es el deseo de que se reconoz-
ca a Dios como Padre, y esto es lo que anhela el deseo central de
que llegue la basileia: que el Padre haga clementemente que llegue
su «reino» 32 , la quintaesencia de toda la salvación cósmica, social y
29. Cf. H. Schürmann, Gebet des Herrn, 45-48.
30. Cf. ibid., 38-41.
31. Cf. ibid., 5 6-60.
32. Cf. ibid., 60-63. H. Merklein, Handlungsprinzip, cree que «la invocación
de Abba (pudiera) haber estado incluida conjuntamente en la revelación original»
como «implicación objetiva de la escatología de Jesús» (p. 211; cf. 206 y 214). Pe-
ro ¿no existirá la misma razón para afirmar también que la escatología es una ex-
plicitación de la «revelación de Dios» (algo de lo que, según Merklein, no se pue-
de hablar, cf. ibid. )? Ahora bien, ¿puede hablarse «de una implicación teo-lógica de
la «revelación escatológica (primaria)» [de Dios; adición mía], sin hablar al mismo
tiempo de «revelación de Dios» (ibid.): de la explicitación escatológica de la reve-

52 El destino de Jesús: su vida y su muerte
personal. El «Padre» demuestra su grandeza por medio de la solici-
tud amorosa, su majestad por medio de la clemencia, su doxa por
medio del descenso.
e) En la oración, las tres peticiones en primera persona del plu-
ral («nosotros») que piden lo necesario, demuestran lo mucho que
el orante, a quien le interesa enteramente la majestad de Dios, ha de
mirar al mismo tiempo hacia lo abismal del mundo, de la historia y
de su propio corazón. Así que las peticiones en forma de segunda
persona del singular («TÚ») se convierten, corno de manera espon-
tánea, en peticiones en primera persona del plural («nosotros»). La
petición en que se pide el pan se halla animada enteramente por la
invocación del Abba, una petición que sabe muy bien que el Padre
dará seguridad en medio del riesgo, completamente inseguro, del
discipulado y de la acción de proclamar la basileia, sin ánimo algu-
no de lucro. La petición tiene a la vista los abismos en los que el
hambre constituye una amenaza: el hambre que puede hacer impo-
sible también que la Iglesia efectúe su proclamación. Una persona
que desfallece de hambre ya no es capaz de predicar, ni siquiera da
el testimonio que da el mártir (a no ser que esa persona pase ham-
bre corno un rnártir)-porque el hambre no debe existir y debe eli-
minarse (cf. Le 22, 35-38; 10, 7s)-. El Padre ya se ha preocupado
por aquellos que trabajan por la basileia (cf,Lc 12, 22-31).
La petición del perdón se dirige al Padre, a quien se ha experi-
mentado ya corno Perdonador. Implora el perdón por las nuevas omi-
siones y por los nuevos deslices cometidos diariamente, y pide ese
perdón para aquí y para ahora. Dios se muestra corno el Padre que
perdonará lo que ya ha perdonado y perdona incesantemente de
nuevo 33 -siempre que para un orante la remisión de la culpa sea un
objetivo real-.
Es también el Padre el que puede preservar a los discípulos de
Jesús de extraviarse en cuanto a Jesús y a su mensaje escatológico
de salvación, de que incluso le vuelvan la espalda. Es preservado de
la tentación de caer en la apostasía aquel que pide ser preservado
de ella 34 •
lación teo-lógica (primaria) de Dios? Porque es Dios quien, por medio de su veni-
da como el «Dios que viene y que ha venido», se revela a sí mismo; cf. también su-
pra, nota 28.
33. Cf. ibid., 117ss.
34. Cf. ibid., 134ss.
1
,!I
Focos de sumo interés 53
El Dios que hace que los pobres sean herederos del reino, que
promete a los hambrientos el convite del fin de los tiempos y que
enseña a los desconsolados en la tierra que al final tendrán la risa li-
beradora (Le 6, 20s ), es precisamente el Dios que, en el tiempo in-
termedio, no permite que sus enviados desfallezcan de hambre, que
es indulgente con sus deficiencias, y que no permite que perezcan
en sus tentaciones. El Abba, 'que condesciende tan benignamente,
que ayuda así triplernente y que concede la salvación escatológica,
hace precisamente que con ello se haga visible su gloria y majestad,
su verdadera Divinidad: que su doxa se haga visible soteriológica-
rnente en el descendimiento. Ambas formas en las que Dios se ma-
nifiesta coinciden: la doxa se muestra corno descendimiento, y el
descendimiento, corno doxa. En la oración de Jesús se experimenta
la gloria de Dios corno condescendencia. Se requiere una mirada
profunda para intuir tal unidad en una simple visión de conjunto.
2. La coincidencia que en la precedente visión de conjunto que-
ríamos presentar corno clara y patente en la oración de Jesús, la en-
contrarnos también en la proclamación de Jesús. La proclamación
de Jesús confirma de este modo la interpretación de su oración.
a) Cuando Jesús no presenta, desde luego, la salvación bauti- i !
zando -corno lo hacía Juan Bautista-, sino por medio de su trato
con pecadores, lo hace también sobre el trasfondo de amenazas pro-
féticas. Pero en ello se ve claramente lo muy diferente que es la vi-
sión de Jesús de la que tenía el Bautista; en el fondo lo es tanto, que
Jesús, a pesar de toda la vinculación, tuvo que distanciarse de él. La
salvación, no primariamente el juicio, es el gran terna de Jesús. La re-
lación entre la salvación y el juicio parece que se sitúa de manera
diferente en la proclamación de Jesús que en la del Bautista. Este
ofrece la gracia (del bautismo) para la salvación ante el inminente
juicio; Jesús anuncia la salvación que llega y que ya ha llegado y ex-
horta a aceptarla con fe -de vez en cuando bajo amenazas de jui-
cio 35- . Según Jesús, Dios evita que se produzca el pecado y la culpa
con su gracia preveniente. Jesús se ocupa de los pecadores y con
ello se convierte él mismo en una parábola: en un signo eficaz de la
gracia preveniente y del perdón de Dios 36 • La proclamación de Je-
sús impregna el conocer: Dios se manifiesta precisamente en su se-
35. Cf. ibid., 59s.
36. Cf. ibid., 113-117.

52 El destino de Jesús: su vida y su muerte
personal. El «Padre» demuestra su grandeza por medio de la solici-
tud amorosa, su majestad por medio de la clemencia, su doxa por
medio del descenso.
e) En la oración, las tres peticiones en primera persona del plu-
ral («nosotros») que piden lo necesario, demuestran lo mucho que
el orante, a quien le interesa enteramente la majestad de Dios, ha de
mirar al mismo tiempo hacia lo abismal del mundo, de la historia y
de su propio corazón. Así que las peticiones en forma de segunda
persona del singular («TÚ») se convierten, corno de manera espon-
tánea, en peticiones en primera persona del plural («nosotros»). La
petición en que se pide el pan se halla animada enteramente por la
invocación del Abba, una petición que sabe muy bien que el Padre
dará seguridad en medio del riesgo, completamente inseguro, del
discipulado y de la acción de proclamar la basileia, sin ánimo algu-
no de lucro. La petición tiene a la vista los abismos en los que el
hambre constituye una amenaza: el hambre que puede hacer impo-
sible también que la Iglesia efectúe su proclamación. Una persona
que desfallece de hambre ya no es capaz de predicar, ni siquiera da
el testimonio que da el mártir (a no ser que esa persona pase ham-
bre corno un rnártir)-porque el hambre no debe existir y debe eli-
minarse (cf. Le 22, 35-38; 10, 7s)-. El Padre ya se ha preocupado
por aquellos que trabajan por la basileia (cf,Lc 12, 22-31).
La petición del perdón se dirige al Padre, a quien se ha experi-
mentado ya corno Perdonador. Implora el perdón por las nuevas omi-
siones y por los nuevos deslices cometidos diariamente, y pide ese
perdón para aquí y para ahora. Dios se muestra corno el Padre que
perdonará lo que ya ha perdonado y perdona incesantemente de
nuevo 33 -siempre que para un orante la remisión de la culpa sea un
objetivo real-.
Es también el Padre el que puede preservar a los discípulos de
Jesús de extraviarse en cuanto a Jesús y a su mensaje escatológico
de salvación, de que incluso le vuelvan la espalda. Es preservado de
la tentación de caer en la apostasía aquel que pide ser preservado
de ella 34 •
lación teo-lógica (primaria) de Dios? Porque es Dios quien, por medio de su veni-
da como el «Dios que viene y que ha venido», se revela a sí mismo; cf. también su-
pra, nota 28.
33. Cf. ibid., 117ss.
34. Cf. ibid., 134ss.
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Focos de sumo interés 53
El Dios que hace que los pobres sean herederos del reino, que
promete a los hambrientos el convite del fin de los tiempos y que
enseña a los desconsolados en la tierra que al final tendrán la risa li-
beradora (Le 6, 20s ), es precisamente el Dios que, en el tiempo in-
termedio, no permite que sus enviados desfallezcan de hambre, que
es indulgente con sus deficiencias, y que no permite que perezcan
en sus tentaciones. El Abba, 'que condesciende tan benignamente,
que ayuda así triplernente y que concede la salvación escatológica,
hace precisamente que con ello se haga visible su gloria y majestad,
su verdadera Divinidad: que su doxa se haga visible soteriológica-
rnente en el descendimiento. Ambas formas en las que Dios se ma-
nifiesta coinciden: la doxa se muestra corno descendimiento, y el
descendimiento, corno doxa. En la oración de Jesús se experimenta
la gloria de Dios corno condescendencia. Se requiere una mirada
profunda para intuir tal unidad en una simple visión de conjunto.
2. La coincidencia que en la precedente visión de conjunto que-
ríamos presentar corno clara y patente en la oración de Jesús, la en-
contrarnos también en la proclamación de Jesús. La proclamación
de Jesús confirma de este modo la interpretación de su oración.
a) Cuando Jesús no presenta, desde luego, la salvación bauti- i !
zando -corno lo hacía Juan Bautista-, sino por medio de su trato
con pecadores, lo hace también sobre el trasfondo de amenazas pro-
féticas. Pero en ello se ve claramente lo muy diferente que es la vi-
sión de Jesús de la que tenía el Bautista; en el fondo lo es tanto, que
Jesús, a pesar de toda la vinculación, tuvo que distanciarse de él. La
salvación, no primariamente el juicio, es el gran terna de Jesús. La re-
lación entre la salvación y el juicio parece que se sitúa de manera
diferente en la proclamación de Jesús que en la del Bautista. Este
ofrece la gracia (del bautismo) para la salvación ante el inminente
juicio; Jesús anuncia la salvación que llega y que ya ha llegado y ex-
horta a aceptarla con fe -de vez en cuando bajo amenazas de jui-
cio 35- . Según Jesús, Dios evita que se produzca el pecado y la culpa
con su gracia preveniente. Jesús se ocupa de los pecadores y con
ello se convierte él mismo en una parábola: en un signo eficaz de la
gracia preveniente y del perdón de Dios 36 • La proclamación de Je-
sús impregna el conocer: Dios se manifiesta precisamente en su se-
35. Cf. ibid., 59s.
36. Cf. ibid., 113-117.
54 El destino de Jesús: su vida y su muerte
ñorío, en su dominio real, en su Divinidad, cuando «se acerca» en su
«reino», cuando sobrepasa su transcendencia con descendimiento y
kénosis, de tal manera que Dios se agacha, desciende en un amor
que se sobrepasa a sí mismo; de tal manera que perdona de antema-
no y da anticipándose -como Abba, como el «Padre querido»-.
b) Jesús mantiene esta proclamación suya originalísima de la
basileia como compromiso en favor de los pecadores (cf. Le 22, 19s
par), existiendo siempre para ellos hasta en su muerte de mártir (Me
14, 25 par). Como el supremo y absoluto Salvador enviado por Dios,
y que, después del último mensajero de Dios que fue Juan, anuncia y
representa la absoluta salvación de la basileia, Jesús, al morir, se
convierte en parábola y representante de Dios, cuyo santo y siempre
justo amor carga sobre sí, padeciendo, toda la culpa del mundo, la
soporta, la lleva a su corazón y, amando, allí la supera. Tan sólo los
gestos y las palabras de Jesús en la Cena hacen resaltar y expresan
claramente lo que ya se indica en la oración del Señor 37 : la salvación
escatológica de la basileia se realiza en la humillación de Dios y en
el fracaso de Jesús. Ahora bien, esta humillación es majestad de
Dios, sus padecimientos son su gloria, su descendimiento es su do-
xa. Esta realidad es la que hace que se comprenda supremamente en
lo más profundo la forma y la estructura de la oración de Jesús, la di-
rección de su movimiento y la lógica interna de la oración.
La majestad de Dios puede adquirir tan incomparable teocen-
trismo en la oración y en la proclamación de Jesús porque en ellas
se conoce con tan infinita profundidad la intención salvífica de
Dios y, con ello, su descendimiento. Tan sólo un orante puede com-
prender tal teocentrismo, al que la gracia que desciende de Dios
proporcionó una firmeza inquebrantable. Tan sólo allá donde la ve-
nida escatológica de Dios no es ya simplemente un futuro esperado,
sino que ya es presencia por gracia, allí se hace firmemente expe-
rimentable la coincidencia entre la alabanza y la petición, la coinci-
dencia entre la doxo-logía y la soterio-logía.
Nuevamente se nos impone, en mirada retrospectiva, una idea:
tan sólo aquel que ve que la salvación escatológica como realidad
definitiva en el más allá no se encuentra sólo en el futuro, sino que
inicialmente se encuentra ya presente en esta vida, será capaz -co-
37. Cf. el estudio Das Weiterleben der Sache Jesu im nachOsterlichen He-
rrenmahl. Die Kontinuitiü der Zeichen in der Diskontinuitiü der Zeiten, en la edi-
ción alemana de la presente obra, Jesus. Gestalt und Geheimnis, 241-265.
Focos de sumo interés 55
mo orante- de levantar su mirada (verticalmente) y tener a la vez
una perspectiva (horizontal), como ya hemos visto (en el apartado
1). Lo mismo conocimos anticipadamente (en el 2): tan sólo par-
tiendo de esa presencia inicial, el orante podrá sondear orando la al-
tura y la profundidad de Dios y podrá conocer la doxa divina que
hay en el descendimiento. La coincidencia entre la majestad y la be-
nignidad, entre la humillación y la gloria, entre la doxología y la so-
teriología escatológica, entre la altura y la profundidad en la oración
y en la proclamación de Jesús, tienen su presupuesto: y este presu-
puesto es la presencia del eschaton.
Lo que conocimos así en nuestras reflexiones en los apartados 1
y 2, exige un desarrollo: la coincidencia entre la mirada hacia lo al-
to y la mirada en perspectiva (y, con ello, entre la teo-logía y la so-
terio-logía), y más aún, la coincidencia entre la alabanza que tien-
de hacia lo alto y la petición que sondea la prÓfundidad (y, con ello,
entre la doxo-logía y la soterio-logía) se fundamentan en la presen-
cia escatológica de la salvación, sobre la que habrá que reflexionar
ahora más detenidamente.
3. La presencia «cristológica» de la salvación
Los dos sentidos del movimiento descritos anteriormente (apar-
tados 1 y 2), que se presentan, por un lado, como vertical y hori-
zontal y, por otro lado, como ascendente y descendente, pueden te-
ner su fundamento únicamente en un acontecimiento de revelación,
que paradójicamente se entiende como presente en cuanto actuali-
zación del futuro, en cuanto «escatología historizada» en el presen-
te. Precisamente aquí parece que se anuda lo que es «característica- 'i
mente jesuánico» en la oración (y en la proclamación) de Jesús. Tan
sólo partiendo de aquí llegan a comprenderse los dos sentidos del
movimiento. El resplandor de esta oración, que flamea hacia un la-
do y hacia otro, y hacia lo alto y hacia lo bajo, procede de esta luz
presente. 1) La escatología se hace presente en la oración y en la pro-
clamación de Jesús como una realidad salvífica presente en la veni-
da y en la actividad de Jesús, realidad que 2) concretamente ha de
entenderse en sentido cristológico.
1. El emmciado de que la salvación escatológica a) se halla ¡ 1.I
«historizadamente» presente, es un enunciado insuficiente por 1
54 El destino de Jesús: su vida y su muerte
ñorío, en su dominio real, en su Divinidad, cuando «se acerca» en su
«reino», cuando sobrepasa su transcendencia con descendimiento y
kénosis, de tal manera que Dios se agacha, desciende en un amor
que se sobrepasa a sí mismo; de tal manera que perdona de antema-
no y da anticipándose -como Abba, como el «Padre querido»-.
b) Jesús mantiene esta proclamación suya originalísima de la
basileia como compromiso en favor de los pecadores (cf. Le 22, 19s
par), existiendo siempre para ellos hasta en su muerte de mártir (Me
14, 25 par). Como el supremo y absoluto Salvador enviado por Dios,
y que, después del último mensajero de Dios que fue Juan, anuncia y
representa la absoluta salvación de la basileia, Jesús, al morir, se
convierte en parábola y representante de Dios, cuyo santo y siempre
justo amor carga sobre sí, padeciendo, toda la culpa del mundo, la
soporta, la lleva a su corazón y, amando, allí la supera. Tan sólo los
gestos y las palabras de Jesús en la Cena hacen resaltar y expresan
claramente lo que ya se indica en la oración del Señor 37 : la salvación
escatológica de la basileia se realiza en la humillación de Dios y en
el fracaso de Jesús. Ahora bien, esta humillación es majestad de
Dios, sus padecimientos son su gloria, su descendimiento es su do-
xa. Esta realidad es la que hace que se comprenda supremamente en
lo más profundo la forma y la estructura de la oración de Jesús, la di-
rección de su movimiento y la lógica interna de la oración.
La majestad de Dios puede adquirir tan incomparable teocen-
trismo en la oración y en la proclamación de Jesús porque en ellas
se conoce con tan infinita profundidad la intención salvífica de
Dios y, con ello, su descendimiento. Tan sólo un orante puede com-
prender tal teocentrismo, al que la gracia que desciende de Dios
proporcionó una firmeza inquebrantable. Tan sólo allá donde la ve-
nida escatológica de Dios no es ya simplemente un futuro esperado,
sino que ya es presencia por gracia, allí se hace firmemente expe-
rimentable la coincidencia entre la alabanza y la petición, la coinci-
dencia entre la doxo-logía y la soterio-logía.
Nuevamente se nos impone, en mirada retrospectiva, una idea:
tan sólo aquel que ve que la salvación escatológica como realidad
definitiva en el más allá no se encuentra sólo en el futuro, sino que
inicialmente se encuentra ya presente en esta vida, será capaz -co-
37. Cf. el estudio Das Weiterleben der Sache Jesu im nachOsterlichen He-
rrenmahl. Die Kontinuitiü der Zeichen in der Diskontinuitiü der Zeiten, en la edi-
ción alemana de la presente obra, Jesus. Gestalt und Geheimnis, 241-265.
Focos de sumo interés 55
mo orante- de levantar su mirada (verticalmente) y tener a la vez
una perspectiva (horizontal), como ya hemos visto (en el apartado
1). Lo mismo conocimos anticipadamente (en el 2): tan sólo par-
tiendo de esa presencia inicial, el orante podrá sondear orando la al-
tura y la profundidad de Dios y podrá conocer la doxa divina que
hay en el descendimiento. La coincidencia entre la majestad y la be-
nignidad, entre la humillación y la gloria, entre la doxología y la so-
teriología escatológica, entre la altura y la profundidad en la oración
y en la proclamación de Jesús, tienen su presupuesto: y este presu-
puesto es la presencia del eschaton.
Lo que conocimos así en nuestras reflexiones en los apartados 1
y 2, exige un desarrollo: la coincidencia entre la mirada hacia lo al-
to y la mirada en perspectiva (y, con ello, entre la teo-logía y la so-
terio-logía), y más aún, la coincidencia entre la alabanza que tien-
de hacia lo alto y la petición que sondea la prÓfundidad (y, con ello,
entre la doxo-logía y la soterio-logía) se fundamentan en la presen-
cia escatológica de la salvación, sobre la que habrá que reflexionar
ahora más detenidamente.
3. La presencia «cristológica» de la salvación
Los dos sentidos del movimiento descritos anteriormente (apar-
tados 1 y 2), que se presentan, por un lado, como vertical y hori-
zontal y, por otro lado, como ascendente y descendente, pueden te-
ner su fundamento únicamente en un acontecimiento de revelación,
que paradójicamente se entiende como presente en cuanto actuali-
zación del futuro, en cuanto «escatología historizada» en el presen-
te. Precisamente aquí parece que se anuda lo que es «característica- 'i
mente jesuánico» en la oración (y en la proclamación) de Jesús. Tan
sólo partiendo de aquí llegan a comprenderse los dos sentidos del
movimiento. El resplandor de esta oración, que flamea hacia un la-
do y hacia otro, y hacia lo alto y hacia lo bajo, procede de esta luz
presente. 1) La escatología se hace presente en la oración y en la pro-
clamación de Jesús como una realidad salvífica presente en la veni-
da y en la actividad de Jesús, realidad que 2) concretamente ha de
entenderse en sentido cristológico.
1. El emmciado de que la salvación escatológica a) se halla ¡ 1.I
«historizadamente» presente, es un enunciado insuficiente por 1
 t
56
El destino de Jesús: su vida y su muerte
ser de~asiado impreciso. Hay que ver de ahora en adelante que
b) el «tiempo del cumplimiento» existe, porque Jesús «ha veni-
do» (cf. Me 1, l 4s ), proclama la salvación y la realiza (Le 1O,
23s; 11, 20 par).
a) El Bautista formula una promesa (condicionada) de salva-
ción (en el sentido de la purificación por medio del bautismo) sobre
el trasfondo de la proclamación del juicio de ira que se acerca. Co-
mo ya vimos, Jesús-de manera sensacional- expresó primariamen-
te lo venidero como salvación y eligió para ello el término amplio
de «reino de Dios» 38 • Pero, en forma paradójica, enunció esta veni-
dera salvación escatológica como una salvación ya presente, como
una salvación ya «historizada». Esta manera de hablar acerca del
carácter presente de la salvación tenía también en sí algo paradóji-
co para Jesús: la salvación está ya ahí en pequeño y en forma invi-
sible, más aún, en el fracaso. Parece que Jesús incluyó su fracaso en
la oferta de salvación 39 • En efecto, la «escatología historizada» es,
seguramente, concebible y descriptible únicamente como escatolo-
gía que triunfa en el fracaso.
b) La salvación escatológica se «hace presente» de tal modo
que hace que el tiempo se cumpla en la palabra y en la obra de Je-
sús, pero también en su comportamiento y destino, de forma supre-
ma en su existencia y en su persona 40 • La presencia de la salvación
38. Cf. H. Schürmann, Gebet des Herrn, 61ss.
39. Cf. ibid., 65s.
40. Cf. ibid., 66-76; cf. 29-33 y 45-51. Vernos que en la «coexistencia cen-
trada» d~ las dos ~eries de enunciados en la oración de Jesús, se halla determina-
da la «J?;irada hacia l~ alto» por la «mirada en perspectiva», y viceversa; en la pro-
clarnac10n, la «teologia» lo está por la «escato-logía», y viceversa. Si la conciencia
de Jesús no estaba escindida, entonces él tenía que «experimentar» conciencial-
rnente (ho~~ibile di~tum!) ambas cosas en coincidencia. La oración de Jesús y su
P!oclarnac10n pe~rnlten perfectamente sacar conclusiones acerca de su «concien-
cia» (au~que nadie debe ~t!~verse a dedu~ir tales conclusiones con suprema vali-
dez, partiendo de la tradic10n fragrnentana acerca de la proclamación de Jesús).
C_orno «el que había venido», Jesús sabía que Dios venía y había venido escatoló-
gicarn~nt~ corno <<Abba»; y ~orno «el que había venido», él sabía que estaba ex-
traordmanarnente cerca de D10s. Por mucho que las formas de los enunciados es-
cato~ógicos (p~o~éticos) y las de los enunciados teo-lógicos (sapienciales) se hallen
deshgadas .casi siernpr~ .corno formas didá~ticas en la tradición sinóptica, desde el
p~nto_ de vista de la cntica de las formas, sm embargo, no podrán entenderse con-
ciencialrnente corno desliga?as realmente del proclarnador y de los oyentes. Tiene
que ~aliarse un punto de umdad para ambas cosas, tanto en la acción escatológica
d~ D10s corno e,n su «parábola», ~l «Hijo que ha venido» (tal y corno podremos de-
cir, ~unque Jesus.n~ se haya d~signad~ nunca a sí mismo de tal manera), que es el
destmo de la bas1leza que envia y destma, y que es -él mismo- quien envía la ba-
L
Focos de sumo interés 57
escatológica en Jesús y su representación por medio de él es el mis-
terio profundo de la revelación de Dios.
En esta misma dirección señala nuestra interpretación de «la
oración del Señor» (el Padrenuestro), que indagaba el centro y la
hondura de la proclamación de Jesús y de esta forma tropezó con
lo que era «característicamente jesuánico»: Jesús entendía el reino
proclamado, el reino que él veía en perspectiva, como «teologiza-
do» a partir de su singularísima relación con Dios; y esta relación
suya con Dios (si se puede hablar así) la entendía «escatológica-
mente» a partir de su «destino de basileia». Él veía a la vez la ver-
dadera doxología como situada en la soteriología, la majestad de
Dios en su humillación, pero ambas cosas porque él sabía que la
escatología estaba «historizada» en su propio destino de Enviado.
La experiencia actual de la salvación en este destino suyo propio
(que al final se convertiría en un destino de muerte) y en la salva-
ción que de este modo era enviada a los hombres, es lo que hace
que sea comprensible la manera paradójica en la que Jesús, por un
lado, puede levantar la mirada teológica hacia lo alto y tender la
mirada escatológica en perspectiva, en la que él ve, por otro lado,
que se impone doxológicamente la soteriología: « ¡Abba, .. . venga
tu reino!» 41 .
2. Ahora bien, esto «característicamente jesuánico» debe en-
tenderse como «cristología» implícita y oculta (a), pero «cristolo-
gía» en el sentido estrictamente teológico (b ): la venida y la acción
escatológica de Dios era la que, trayendo la salvación, se manifes-
taba escatológicamente en la venida y en la acción de Jesús.
a) Jesús no era una figura de mesías terreno con pretensiones
de majestad «terreno-mesiánica» acá en la tierra-de cualquier mo-
do que esta se entienda-, ya sea en el ámbito de acción regia, pro-
fética o sacerdotal. Es verdad que, según los evangelistas, en lo al-
sileia. La «conciencia» de Jesús, en la que Jesús sabía ante el Abba que él era el
que «había venido» (corno podernos decir quizás de manera menos chocante), era
conjuntamente en lo más íntimo un destino del Abba y de su basileia, porque Dios
Abba es en lo más íntimo «el Dios que se envía a sí mismo». Jesús puede repre-
sentar únicamente al Dios que actúa escatológicarnente, porque este se hace pre-
sente escatológicarnente en Jesús.
41. Ya hemos visto anteriormente con bastante frecuencia que la escatología
de presente ofrece el enfoque para concebir juntas la mirada hacia lo alto y la mi-
rada en perspectiva, la doxo-logía y la soterio-logía, la escato-logía y la teo-logía;
cf. también en su conjunto H. Merklein, Handlungsprinzip.
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56
El destino de Jesús: su vida y su muerte
ser de~asiado impreciso. Hay que ver de ahora en adelante que
b) el «tiempo del cumplimiento» existe, porque Jesús «ha veni-
do» (cf. Me 1, l 4s ), proclama la salvación y la realiza (Le 1O,
23s; 11, 20 par).
a) El Bautista formula una promesa (condicionada) de salva-
ción (en el sentido de la purificación por medio del bautismo) sobre
el trasfondo de la proclamación del juicio de ira que se acerca. Co-
mo ya vimos, Jesús-de manera sensacional- expresó primariamen-
te lo venidero como salvación y eligió para ello el término amplio
de «reino de Dios» 38 • Pero, en forma paradójica, enunció esta veni-
dera salvación escatológica como una salvación ya presente, como
una salvación ya «historizada». Esta manera de hablar acerca del
carácter presente de la salvación tenía también en sí algo paradóji-
co para Jesús: la salvación está ya ahí en pequeño y en forma invi-
sible, más aún, en el fracaso. Parece que Jesús incluyó su fracaso en
la oferta de salvación 39 • En efecto, la «escatología historizada» es,
seguramente, concebible y descriptible únicamente como escatolo-
gía que triunfa en el fracaso.
b) La salvación escatológica se «hace presente» de tal modo
que hace que el tiempo se cumpla en la palabra y en la obra de Je-
sús, pero también en su comportamiento y destino, de forma supre-
ma en su existencia y en su persona 40 • La presencia de la salvación
38. Cf. H. Schürmann, Gebet des Herrn, 61ss.
39. Cf. ibid., 65s.
40. Cf. ibid., 66-76; cf. 29-33 y 45-51. Vernos que en la «coexistencia cen-
trada» d~ las dos ~eries de enunciados en la oración de Jesús, se halla determina-
da la «J?;irada hacia l~ alto» por la «mirada en perspectiva», y viceversa; en la pro-
clarnac10n, la «teologia» lo está por la «escato-logía», y viceversa. Si la conciencia
de Jesús no estaba escindida, entonces él tenía que «experimentar» conciencial-
rnente (ho~~ibile di~tum!) ambas cosas en coincidencia. La oración de Jesús y su
P!oclarnac10n pe~rnlten perfectamente sacar conclusiones acerca de su «concien-
cia» (au~que nadie debe ~t!~verse a dedu~ir tales conclusiones con suprema vali-
dez, partiendo de la tradic10n fragrnentana acerca de la proclamación de Jesús).
C_orno «el que había venido», Jesús sabía que Dios venía y había venido escatoló-
gicarn~nt~ corno <<Abba»; y ~orno «el que había venido», él sabía que estaba ex-
traordmanarnente cerca de D10s. Por mucho que las formas de los enunciados es-
cato~ógicos (p~o~éticos) y las de los enunciados teo-lógicos (sapienciales) se hallen
deshgadas .casi siernpr~ .corno formas didá~ticas en la tradición sinóptica, desde el
p~nto_ de vista de la cntica de las formas, sm embargo, no podrán entenderse con-
ciencialrnente corno desliga?as realmente del proclarnador y de los oyentes. Tiene
que ~aliarse un punto de umdad para ambas cosas, tanto en la acción escatológica
d~ D10s corno e,n su «parábola», ~l «Hijo que ha venido» (tal y corno podremos de-
cir, ~unque Jesus.n~ se haya d~signad~ nunca a sí mismo de tal manera), que es el
destmo de la bas1leza que envia y destma, y que es -él mismo- quien envía la ba-
L
Focos de sumo interés 57
escatológica en Jesús y su representación por medio de él es el mis-
terio profundo de la revelación de Dios.
En esta misma dirección señala nuestra interpretación de «la
oración del Señor» (el Padrenuestro), que indagaba el centro y la
hondura de la proclamación de Jesús y de esta forma tropezó con
lo que era «característicamente jesuánico»: Jesús entendía el reino
proclamado, el reino que él veía en perspectiva, como «teologiza-
do» a partir de su singularísima relación con Dios; y esta relación
suya con Dios (si se puede hablar así) la entendía «escatológica-
mente» a partir de su «destino de basileia». Él veía a la vez la ver-
dadera doxología como situada en la soteriología, la majestad de
Dios en su humillación, pero ambas cosas porque él sabía que la
escatología estaba «historizada» en su propio destino de Enviado.
La experiencia actual de la salvación en este destino suyo propio
(que al final se convertiría en un destino de muerte) y en la salva-
ción que de este modo era enviada a los hombres, es lo que hace
que sea comprensible la manera paradójica en la que Jesús, por un
lado, puede levantar la mirada teológica hacia lo alto y tender la
mirada escatológica en perspectiva, en la que él ve, por otro lado,
que se impone doxológicamente la soteriología: « ¡Abba, .. . venga
tu reino!» 41 .
2. Ahora bien, esto «característicamente jesuánico» debe en-
tenderse como «cristología» implícita y oculta (a), pero «cristolo-
gía» en el sentido estrictamente teológico (b ): la venida y la acción
escatológica de Dios era la que, trayendo la salvación, se manifes-
taba escatológicamente en la venida y en la acción de Jesús.
a) Jesús no era una figura de mesías terreno con pretensiones
de majestad «terreno-mesiánica» acá en la tierra-de cualquier mo-
do que esta se entienda-, ya sea en el ámbito de acción regia, pro-
fética o sacerdotal. Es verdad que, según los evangelistas, en lo al-
sileia. La «conciencia» de Jesús, en la que Jesús sabía ante el Abba que él era el
que «había venido» (corno podernos decir quizás de manera menos chocante), era
conjuntamente en lo más íntimo un destino del Abba y de su basileia, porque Dios
Abba es en lo más íntimo «el Dios que se envía a sí mismo». Jesús puede repre-
sentar únicamente al Dios que actúa escatológicarnente, porque este se hace pre-
sente escatológicarnente en Jesús.
41. Ya hemos visto anteriormente con bastante frecuencia que la escatología
de presente ofrece el enfoque para concebir juntas la mirada hacia lo alto y la mi-
rada en perspectiva, la doxo-logía y la soterio-logía, la escato-logía y la teo-logía;
cf. también en su conjunto H. Merklein, Handlungsprinzip.
 t
58 El destino de Jesús: su vida y su muerte
to de la cruz, por encima de la cabeza del Crucificado, se hallaba
clavada una tabla con la inscripción: «El rey de los judíos» (Me 15,
26 par). Pero lo que debía entenderse como una burla y a la vez co-
mo un error, pudo aceptarse paradójicamente, después de la Pascua,
como un título. Cuando se supo que el Crucificado había resucita-
do y se hallaba ahora «exaltado» en el trono de Dios, entonces el
Mar (el Kyrios ahora ya exaltado) era para los creyentes, en un sen-
tido eminente, el «Ungido»(= el «Cristo»), tal como ellos prefirie-
ron llamarle, para distanciarle claramente de la concepción judeo-
terrena del «mesías» 42 .
Muy pronto se conoció que no sólo el «Señor» exaltado, y que,
con ello, el esperado «Hijo del hombre - Juez del universo» es el
«Cristo», sino que también, como el Jesús de Nazaret que ha veni-
do y ha sido crucificado, debía ser contemplado con «majestad cris-
tológica», claro que todavía de manera incoativa, velada (implícita),
pero ya en forma temáticamente directa 43 • Este conocimiento de
Cristo, que sólo se desveló plenamente después de Pascua, no pudo
llegar a ser posible sino porque tenía ya un «punto de apoyo» en lo
«característicamente jesuánico». De algún modo es posible que Je-
sús fuera conocido o considerado como el «último profeta (del
tiempo escatológico)» o que fuera interpretado como tal. Pero lue-
go -después del último profeta (Juan)- él no se presentó ya como el
mensajero que predecía la llegada del reino de Dios, sino como «el
que hacía presente y el que representaba» ese mismo reino de Dios:
como el absoluto y escatológico Salvador de Dios. En este sentido
superexaltado (como Mar), fue conocido ya luego como el Kyrios,
como «el Cristo», que siempre fue todavía más que todo aquello
(también más que el «Hijo del hombre») 44 .
b) Pero aun así no hemos entendido todavía con suficiente pro-
fundidad lo «característicamente jesuánico», porque eso, como «cris-
tología implícita (directamente tematizada)» se halla de nuevo en un
dilema: ¿Cómo habrá que concebir la acción de Dios, que instaura el
reinado escatológico y la salvación definitiva de su reino, en conjun-
ción con la venida y la acción de Jesús? ¿Será el reino que irrumpe el
42. Cf. los estudios reunidos (I) de N. A. Dahl, The Crucified Messiah and
the Other Essays, Minneapolis MN 1974.
43. Cf. sobre la reglamentación de la manera de hablar: H. Schürmann, Gebet
des Herrn, 193, nota 100.
44. Cf.: H. Schürmann, Beobachtungen.
Focos de sumo interés 59
que «crea» 45 y «trae» 46 a Jesús? ¿O será Jesús el que proclama y trae
el reino que llega?
Evidentemente, hay algo de correcto en afirmar que la basileia
que viene determina y trae consigo a Jesús como el Cristo. Pero, de
manera enteramente innegable, Jesús representa también a Dios y
hace también presente en sus palabras y obras la salvación escatoló-
gica. El dilema que aquí se plantea no se comprenderá sino cuando
el eschaton se entienda como un acontecer personal: es Dios quien
viene en su reinado y actúa soberanamente en la venida y en las
obras de Jesús, el cual, por su parte, a modo de parábola y realmen-
te, representa y hace presente la venida de Dios. La presencia esca-
tológica de la salvación en Jesús, que se nos presentaba finalmente
como lo característicamente jesuánico, se fundamenta supremamen-
te en una coincidencia personal de Dios y de Jesús. Aquí hemos lle- 'I
gado al punto en el que la Iglesia primitiva; después de Pascua, si- 1
guió meditando y formuló su confesión de fe y su proclamación, y
luego la Iglesia posterior formuló su doctrina cristológica. No pode-
mos seguir estudiando aquí este tema. Nos bastará con haber mos-
trado el punto de partida preformativo en la oración de Jesús.
Síntesis
Tendrán razón todos los que digan: En el Padrenuestro Jesús ora
como judío, y cada judío puede acompañarle en la oración 47 . De
manera semejante, cada frase de esta oración puede interpretarse de
una manera o de otra en sentido judío. De hecho, Jesús invitó tam-
bién a todo judío a orar con él, precisamente porque veía a cada ju-
dío como adepto potencial o incluso como discípulo que fuera en su
seguimiento. Pero lo «característicamente jesuánico» no lo encon-
tramos en las distintas frases de esta oración, sino en la forma glo-
bal de la misma: en su concentración y estructura. Y esta se hallaba
determinada por el comienzo del eschaton, por la presencia escato-
lógica, que era el destino de Jesús y que se convirtió en su destino y
misión. Pero la manera en que Dios -llegando escatológicamente en
45. Así piensa P. Hoffmann, Studien, 204, siguiendo a H. H. Tüdt.
46. Así piensa R. Otto, Reich Gottes, 80.
47. Cf. los exegetas mencionados en H. Schürmann, Gebet des Herrn, 193,
nota 97.
 t
58 El destino de Jesús: su vida y su muerte
to de la cruz, por encima de la cabeza del Crucificado, se hallaba
clavada una tabla con la inscripción: «El rey de los judíos» (Me 15,
26 par). Pero lo que debía entenderse como una burla y a la vez co-
mo un error, pudo aceptarse paradójicamente, después de la Pascua,
como un título. Cuando se supo que el Crucificado había resucita-
do y se hallaba ahora «exaltado» en el trono de Dios, entonces el
Mar (el Kyrios ahora ya exaltado) era para los creyentes, en un sen-
tido eminente, el «Ungido»(= el «Cristo»), tal como ellos prefirie-
ron llamarle, para distanciarle claramente de la concepción judeo-
terrena del «mesías» 42 .
Muy pronto se conoció que no sólo el «Señor» exaltado, y que,
con ello, el esperado «Hijo del hombre - Juez del universo» es el
«Cristo», sino que también, como el Jesús de Nazaret que ha veni-
do y ha sido crucificado, debía ser contemplado con «majestad cris-
tológica», claro que todavía de manera incoativa, velada (implícita),
pero ya en forma temáticamente directa 43 • Este conocimiento de
Cristo, que sólo se desveló plenamente después de Pascua, no pudo
llegar a ser posible sino porque tenía ya un «punto de apoyo» en lo
«característicamente jesuánico». De algún modo es posible que Je-
sús fuera conocido o considerado como el «último profeta (del
tiempo escatológico)» o que fuera interpretado como tal. Pero lue-
go -después del último profeta (Juan)- él no se presentó ya como el
mensajero que predecía la llegada del reino de Dios, sino como «el
que hacía presente y el que representaba» ese mismo reino de Dios:
como el absoluto y escatológico Salvador de Dios. En este sentido
superexaltado (como Mar), fue conocido ya luego como el Kyrios,
como «el Cristo», que siempre fue todavía más que todo aquello
(también más que el «Hijo del hombre») 44 .
b) Pero aun así no hemos entendido todavía con suficiente pro-
fundidad lo «característicamente jesuánico», porque eso, como «cris-
tología implícita (directamente tematizada)» se halla de nuevo en un
dilema: ¿Cómo habrá que concebir la acción de Dios, que instaura el
reinado escatológico y la salvación definitiva de su reino, en conjun-
ción con la venida y la acción de Jesús? ¿Será el reino que irrumpe el
42. Cf. los estudios reunidos (I) de N. A. Dahl, The Crucified Messiah and
the Other Essays, Minneapolis MN 1974.
43. Cf. sobre la reglamentación de la manera de hablar: H. Schürmann, Gebet
des Herrn, 193, nota 100.
44. Cf.: H. Schürmann, Beobachtungen.
Focos de sumo interés 59
que «crea» 45 y «trae» 46 a Jesús? ¿O será Jesús el que proclama y trae
el reino que llega?
Evidentemente, hay algo de correcto en afirmar que la basileia
que viene determina y trae consigo a Jesús como el Cristo. Pero, de
manera enteramente innegable, Jesús representa también a Dios y
hace también presente en sus palabras y obras la salvación escatoló-
gica. El dilema que aquí se plantea no se comprenderá sino cuando
el eschaton se entienda como un acontecer personal: es Dios quien
viene en su reinado y actúa soberanamente en la venida y en las
obras de Jesús, el cual, por su parte, a modo de parábola y realmen-
te, representa y hace presente la venida de Dios. La presencia esca-
tológica de la salvación en Jesús, que se nos presentaba finalmente
como lo característicamente jesuánico, se fundamenta supremamen-
te en una coincidencia personal de Dios y de Jesús. Aquí hemos lle- 'I
gado al punto en el que la Iglesia primitiva; después de Pascua, si- 1
guió meditando y formuló su confesión de fe y su proclamación, y
luego la Iglesia posterior formuló su doctrina cristológica. No pode-
mos seguir estudiando aquí este tema. Nos bastará con haber mos-
trado el punto de partida preformativo en la oración de Jesús.
Síntesis
Tendrán razón todos los que digan: En el Padrenuestro Jesús ora
como judío, y cada judío puede acompañarle en la oración 47 . De
manera semejante, cada frase de esta oración puede interpretarse de
una manera o de otra en sentido judío. De hecho, Jesús invitó tam-
bién a todo judío a orar con él, precisamente porque veía a cada ju-
dío como adepto potencial o incluso como discípulo que fuera en su
seguimiento. Pero lo «característicamente jesuánico» no lo encon-
tramos en las distintas frases de esta oración, sino en la forma glo-
bal de la misma: en su concentración y estructura. Y esta se hallaba
determinada por el comienzo del eschaton, por la presencia escato-
lógica, que era el destino de Jesús y que se convirtió en su destino y
misión. Pero la manera en que Dios -llegando escatológicamente en
45. Así piensa P. Hoffmann, Studien, 204, siguiendo a H. H. Tüdt.
46. Así piensa R. Otto, Reich Gottes, 80.
47. Cf. los exegetas mencionados en H. Schürmann, Gebet des Herrn, 193,
nota 97.
60 El destino de Jesús: su vida y su muerte

su reino- se envió a sí mismo al mundo, en la palabra y en la obra,

r 3
en el comportamiento y el destino, en la existencia y en la persona
de Jesús, y se reveló «paternalmente» al mundo, eso sobrepasó los Jesús trae la última palabra de Dios en la última hora
límites del judaísmo. Tan sólo el que haya intuido lo «característi- (Los inicios prepascuales de la tradición de logia 11 *)
camente jesuánico» en la forma global del Padrenuestro, y en ello
haya visto lo «característicamente jesuánicm> como cristología in-
coativa e implítica, ese tal habrá entendido la oración de Jesús en su
profundidad.

[El qaddix de Jesús: «¡Abba, venga soberanamente tu reino escatológi-

co!», determina la conciencia y la misión de Jesús 1ª. La basileia se convir-
tió en el destino de Jesús Ib. La significación del círculo de sus discípulos 1c
como signo de Israel Id nos permitió conocer ya la intención y el destino al
que iba dirigido su mensaje de la basileia: el destinatario era supremamen-
te el pueblo de la salvación escatológica, en todo lo cual los discípulos, co-
mo oyentes a los que iba dirigido el mensaje, eran siempre en cierto modo
«el auditorio al que se hablaba conjuntamente», incluso en las ocasiones en
que una palabra no iba dirigida directamente a ellos. Pero el círculo de los
discípulos de Jesús no sólo era el grupo de oyentes al que se dirigía la pala-
bra, y algunas veces tampoco el grupo de destinatarios inmediatos de la
proclamación de Jesús. Sino que además se puede probar que los logia y las
parábolas de Jesús tenían una «acuñada forma de contenido» (cf. infra),
apropiada para ser «depositada» y para ser «transmitida» como tal. Con ello
tenían ya-como aclararemos más adelante- una «impronta eclesiológica».
Sin duda alguna, el círculo prepascual de los discípulos de Jesús era
una estructura comunitaria abierta hacia Israel y hacia la comunidad esca-
tológica de la salvación. Una continuidad sociológica «externa» unía a ese
círculo de discípulos de Jesús con la comunidad pospascual de discípulos.
Ya antes de la Pascua, ese círculo de discípulos tenía sus «situaciones y
maneras de conducta típicas» 1e. Pero era más importante todavía el hecho
de que los discípulos que seguían a Jesús constituían una comunidad cla-

* Versión abreviada de TrU 50-64.

la. Cf. el primer estudio de esta obra «Los ocultos orígenes de Jesús», 21-35.
1b. Cf. el estudio Jesu Aujbruch zum Jordan, en la edición alemana de la pre-
sente obra, Jesus. Gestalt und Geheimnis, 31-44, especialmente 41-44.
le. Cf. el estudio Der Jüngerkreis Jesu, en la edición alemana de la presente
obra, Jesus. Gestalt und Geheimnis, 64-84.
1d. Cf. el estudio Die Symbolhandlungen Jesu, en la edición alemana de la
presente obra, Jesus. Gestalt und Geheimnis, 136-156, especialmente 145s.
le. Sobre esta definición de la «situación vital», en el marco de la historia de
las formas, cf. R. Bultmann, Historia de la tradición sinóptica, Salamanca 2000, 71.