Romano Guardini

Una ética para nuestro tiempo

Reflexiones sobre formas de vida cristiana

'
Editorial LUMEN
Viamonte 1674 (1055)
v 49-7446 / 814-4310 / 375-0452 /FAX (54-1) 375-0453
Buenos Aires • República Argentina

Universidad de Navarra
• Servicio de Bibliotecas
~ IUrl''::il."'t.-;J.,~
 Título original:

Tugenden.
Meditationen Über Gestalten
Sittlichen Lebens

© Werkbund-Verlag, Wurzburgo 1963

ÍNDICE
ISBN 950-724-319-4

© 1994 by LUMEN
Hecho el depósito que previene la ley 11. 723
Todos los derechos reservados

LIBRO DE EDICIÓN ARGENTINA

PRINTED IN ARGENTINA
Observación previa ............................................. 9
l. Sobre la esencia de la virtud ..................... 15
2. Veracidad .................................................. 27
3. Aceptación ................................................ 43
4. Paciencia ................................................... 57
5. Justicia ......................................................71
6. Respeto ..................................................... 83
7. Fidelidad ................................................... 97
8. Falta de intenciones ................................ 109
9. Ascetismo ................................................ 119
10. Ánimo ..................................................... 133
11. Bondad .................................................... 149
12. Comprensión ........................................... 159
13. Cortesía ................................................... 173
14. Gratitud ................................................... 189
15. Altruismo ................................................ 203
16. Concentración ......................................... 217
17. Silencio ................................................... 237
18. La justicia ante Dios.
-Un epílogo a estas reflexiones ........... 251
 · En la obra de Platón sobre el Estado, en aquel
pasaje donde $ócrates expone cómo en el bien la
verdad suprema se identifica con lo divino, Glaucón,
su joven oyente, responde prorrumpiendo extática-
mente: "¡Ahí hablas de la más alta belleza!" (509b ).
Cierto es que cabe tener diversas opiniones sobre
el modo como el gran maestro del filosofar pone al
Estado por guardián del orden moral. Hemos recibi-
do una amarga lección sobre lo que ocurre cuando
la autoridad se hace cargo de lo que es asunto de la
libertad. Pero su filosofía ha puesto en claro para
siempre una cosa: tras la confusión de la sofística ha
mostrado que existen valores incondicionados, que
pueden ser conocidos y, por tanto, que hay una ver-
dad,· que esos valores se reúnen en la elevación de lo
que se llama "el bien", y que ese bien puede reali-
zarse en la vida del hombre, según las posibilidades
dadas en cada caso. Sufilosofta ha mostrado que el
bien se identifica con lo divino, pero que, por otra
· parte, su realización lleva al hombre a su propia hu-
manidad, al dar lugar a la virtud, la cual representa
vida peifecta, libertad y belleza. Todo ello tiene va-
lidez para siempre, incluso para el día de hoy.
De esas cosas vamos a hablar aquí. Las siguien-

11
Romano Guardini
Observación previa

tes reflexiones han surgido de la palabra hablada, y

En el año 1930 se reunieron las Cartas sobre la
el modo como ésta fue recibida mostró que nuestro
educación de sí mismo publicadas en época prece-
tiempo, a pesar de todo su escepticismo, anhela una
dénte, y se editaron como libro. Se dirigían a los jó-
interpretación de su vida diaria hecha a partir de lo
venes, y en muchas cosas tenían como supuesto pre-
eterno.
vio la atmósfera del Movimiento de Juventudes. Las
Esta interpretación va a desarrollarse de un mo- reflexiones aquí presentes se dirigen a personas ma-
do nada sistemático: el capítulo primero trata de los yores y tienen como supuesto previo esos años amar-
puntos de vista determinantes. No pretende ser com- gos que hemos vivido desde entonces. Un abismo
pleto, sino que entra en la realidad diaria, tal como histórico separa ambos ensayos de doctrina vital;
precisamente se ha vivido y busca en ella los puntos pero, con todo, se pertenecen mutuamente, igual que
de arranque de la autorrealización moral. En todo · la juventud y la madurez de una misma persona.
momento apela a la propia experiencia del lector y,
Por lo que se refiere al "Epílogo", el lector, una
partiendo de ella, trata de abrirse paso hacia una
vez que lo lea, hará bien en volver a reflexionar a su
unidad de la conciencia ética.
luz sobre las páginas que lo preceden.
La doctrina moral se ha vuelto excesivamente
doctrina de lo prohibido; estas consideraciones
quieren hacer justicia a la elevación viva, a la gran-
deza y la belleza del bien. Cor¡. demasiada frecuencia
se ve la norma ética como algo que se impone desde
fuera a un hombre en rebelión; aquí el bien ha de en-
tenderse como aquello cuya realización es lo que de
veras hace al hombre ser hombre. El joven Glaucón,
ante las palabras de su maestro, se sintió poseído de
un éxtasis de veneración: este libro lógraría su in-
tención si el lector percib~era que el conocimiento
del bien es motivo de alegría.

12
13
(~ 1
SOBRE LA ESENCIA DE LA VIRTUD

En estas consideraciones ha de hablarse de algo

que nos afecta a todos, a cada cual a su manera: esto
es, de la virtud. Probablemente esta palabra empieza
por sonamos como algo extraño e incluso antipático:
fácilmente suena a anticuada y a "moralizadora".
Hace cuarenta años escribió el filósofo Max Sche-
ler un artículo que lleva por título "Para la rehabili-
tación de la virtud". Es un poco extraño, pero com-
prensible si se piensa que entonces se reanimaba la
ética, que bajo el dominio de Kant se había resecado
en una doctrina del deber, y se empezaba a compren-
der otra vez el bien como algo vivo, que afecta a to-
do el hombre. En esa situación, Scheler aludió a la
transformación que han experimentado en el curso
de la historia la palabra y el concepto "virtud", hasta
tomar el penoso carácter que todavía revisten.
Así, para los griegos, la virtud, arete, era el modo
de ser del hombre de índole noble y de buena educa-
ción; para los latinos, virtus significa la firmeza con
que el hombre noble se situaba en el Estado y en la

15
Romano Guardini
vida; la Edad Media germánica entendió por tugent
la índole del hombre caballeresco. Poco a poco, sin
embargo, esa vütud se volvió provechosa y "decen-
te", hasta adquirir ese peculiar acento que sintetiza
interiormente algo en el hombre crecido de modo na-
tural.
Si nuestro lenguaje tuviera otra palabra, la usaría-
mos. Pero no tiene más que ésta, de modo que, des-
de el principio, hemos de ponemos de acuerdo en
que significa algo vivo y hermoso.
Entonces, ¿qué quiere decir? Quiere decir que, en
cada ocasión, las motivaciones, las fuerzas, el actuar
y .el ser del hombre quedan reunidos por un valor
moral determinante, por -diríamos- una dominan-
te ética, formando un conjunto característico.
Elijamos como ejemplo una virtud sencilla: el or-
den. Significa que el hombre sabe dónde está el sitio
de una cosa y cuándo es el momento de una acción;
qué medida hay que aplicar en cada caso y en qué re-
lación están entre sí las diversas cosas de la vida.
Significa el sentido de regulación y repetición, y de
lo que debe hacerse para que perduren una situación
o un arreglo. Si el orden llega a ser virtud, entonces
quien lo ejerce no lo realizará meramente en una de-
cisión aislada -así, si ha de trabajar, aunque en vez
de eso le gustaría hacer otra cosa, se concentra y ha-
16
Sobre la esencia de la virtud
ce lo que ahora es el momento de hacer-, sino co-
mo actitud de la vida entera, como una disposición
de ánimo que adquiere vigencia en todo; que no sólo
determina su acción personal, sino también su am-
biente, de modo que todo su mundo circundante ad-
quiere algo claro y digno de confianza.
Pero la virtud del orden, para ser viviente, debe
tocar también a las otras virtudes. Para que una vida
esté ordenada del modo justo, ese orden no debe con-
vertirse en un yugo que pesa y obliga, sino que debe
ayudar al crecimiento; por eso, forma parte de ella la
conciencia de lo qt1e estorba a la vida y lo que la ha-
ce posible. Así, pues, una personalidad está recta-
mente ordenada si tiene energía y puede superarse,
pero también si es capaz de quebrantar una regla
cuando es necesario para que no resulte algo estre-
cho; y así sucesivamente.
Una auténtica virtud representa una mirada a tra-
vés de toda la existencia del hombre. En ella, como
se ha dicho, un valor moral se convierte en dominan-
te que unifica la abundancia vital de la personalidad.
Ahora bien, hay dos modos de realización de la
virtud del orden. Puede ser innata, entonces surge
con facilidad y obviedad de la naturaleza de la perso-
17

Romano Guardini
na en cuestión. Todos conocemos personas asf, cuya
mesa está arreglada sin esfuerzo y en cuyas manos
las cosas encuentran un sitio como por sí mismas. El
deber de quien tiene tal carácter consiste entonces en
cuidar sus disposiciones y desplegarlas, para que lle-
guen a ser algo obvio, que aclare y hermosee la exis-
tencia; pero también en protegerlas de una degenera-
ción, pues pueden dar lugar a estrechez y dureza. En-
tonces surge el pedante, en torno al cual la vida se re-
seca.
Pero hay también quienes tienen otro carácter, sin
que el orden les sea propio por naturaleza. Se incli-
nan a seguir el impulso del momento, con lo cual la
acción pierde su sentido consecuente, a interrumpir
lo iniciado, porque se hace aburrido; a dejar estar las
cosas, porque se les caen de las manos como si qui··
sieran escaparse. Incluso el orden como tal se les ha-
ce una carga. El cuarto arreglado les parece inhabita-
ble; prever el día y establecer un horario les parece
pedantería; dar cuentas sobre entradas y salidas les
parece coerción gravosa. El hecho de que haya una
regla incluso los excita, provocándoles ganas de que-
brantarla, porque para ellos libertad significa la posi-
bilidad de hacer siempre lo que se les antoje. Las per-
sonas de tal carácter llegan al orden sólo al compren-
der que es un elemento indispensable de la vida, pro-
pia y común. Deben disciplinarse, ponerse en movi-
18
Sobre la esencia de la virtud
de nuevo tras cada fracaso, luchar por or·
den. Así, esta virtud adquiere en ellos un carácter de
algo consciente y penoso, para luego conquistar una
cierta obviedad, quedando siempre en peligro, cierta-
mente.
Ambas formas de virtud son buenas, ambas nece-
sarias. Es un gran error pensar que sólo es auténtica
aquella virtud que surge con naturalidad del propio
ser, así como es falso decir que sólo es moral lo que
se logra con esfuerzo. Ambas cosas son virtud: hu-
manidad con fmma moral, sólo que realizada por di-
versos caminos.
También se debe decir que el orden auténtico asu-
me un carácter diverso según la índole del dominio a
que se dilige. Las cos~s inanimadas en un depósito
se ordenan de modo diverso que, digamos, los ani-
males vivos en el establo, o las personas en un traba-
jo; los soldados en su servicio, de otro modo que los
niños en la esc~ela.
Así habría mucho que seguir diciendo; por ejem-
plo, en conexión con el sentido del valor humano y
la posición social, el sentido del orden se convierte
en conducta correcta en la vida social; junto con el
sentido de las situaciones, se convierte en sentido de
lo op01iuno, en tacto; y así sucesivamente.
La virtud es también un modo de relación con el
19
 Romano Guardini
mundo. ¿Cómo ve el mundo uno en quien actúa el
sentido del orden? Nota que todo en él está ordenado
"conforme a medida, número y peso", según dice la
Escritura. Sabe que nada ocurre de modo casual; to-
do está con sentido y en conexión. Goza viendo esa
ordenación; pensemos, por ejemplo, en la imagen del
mundo en los pitagóricos, que equiparaban las leyes
del mundo con las de la armonía, y decían que cuan-
to acontece es gobernado por el son de la lira de
Apolo. Quien tiene ese carácter, ve también el orden
en la historia: ve que en ella tienen vigencia profun-
das reglas, todo tiene su causa, y nada queda sin con-
secuencias, corno se expresa en el concepto griego
de themis, según el cual toda acción de los hombres
está sujeta a justicia y razón. Así, esa virtud signifi-
ca a la vez una relación con toda la existencia, y da
la posibilidad de descubrir en ella lados que no se ha-
cen evidentes al que vive en desorden.
Verdad es que también esa visión del orden puede
volverse rígida, de modo que mire el "orden" sólo
corno orden natural, y éste a su vez sólo corno nece-
sidad mecánica. Entonces desaparecen las formas
originales y la fecundidad viva; se pierde por com-
pleto todo lo que se llama abundancia anímica, liber-
tad y creatividad, y la vida se queda cuajada en mu-
da necesidad.
20
Sobre la esencia de la virtud
Pero una persona así también puede sufrir con
eso, del mismo modo que, en general, toda virtud au-
téntica es un esbozo previo de alegría espiritual, tan-
to como de dolor espiritual. Al carente de orden, la
confusión de las cosas humanas, mientras no lo afec-
te a él mismo, lo deja indiferente, suponiendo que no
lo perciba y disfrute como el elemento de su vida.
,, Por el contrario, quien sabe lo que es orden, siente el
¡ riesgo, más aún, la inquietud del desorden. Ésta se
1
' expresa en el viejo concepto del caos, de la disolu-
ción de la existencia; que torna forma, o mejor dicho,
deformidad, en monstruos, en dragones, en el "lobo
del universo", en la serpiente Midgard. A eso se re-
fiere el modo de ser de los auténticos héroes, que no
buscan aventuras, ni fama, sino que saben que tienen
la misión de dominar el caos: Gilgamesh, Hércules,
Sigfrido. Vencen lo que hace el mundo monstruoso,
inhabitable; dan a la vida libertad y una situación de
mesura. Para quien quiere orden, todo desorden en el
interior del hombre, en las relaciones humanas, en el
Estado y en el trabajo es algo intranquilizador, ator-
mentador.
La virtud también puede enfermar; ya lo hemos
sugerido. El orden puede dar lugar a un encadena-
miento que perjudique al hombre. He conocido a un
21
 Romano Guardini
hombre altamente dotado que decía: "Una vez que
me he decidido a algo, no sería capaz de cambiar ya
mi propia decisión, aunque lo deseara." Aquí el or-
den ha degenerado en coerción. O pensemos en los
tormentos de conciencia con que el hombre escrupu-
loso se siente obligado a hacer algo, y a volverlo a
hacer, una vez más y otra, forzado por un impulso
que nunca lo deja libre. O en el educador que lo opri-
me todo en reglas firmes, para poder seguir domi-
nando a sus alumnos, porque no es capaz de crear
una ordenación elástica que sirva para la vida. O in-
cluso en las situaciones plenamente patológicas en
que uno sabe: ahora es el momento, ahora tiene que
hacerse "eso"; si no, ocunirá algo terrible; pero no se
sabe qué "eso" de que ahora es el momento:. una
coerción de orden, que ya no tiene contenido.
En toda virtud se esconde también la posibilidad
de una mengua de libertad. Así, el hombre ha de se-
guir conservando el dominio sobre su virtud para al-
canzar la libertad de la imagen y semejanza de Dios.
La virtud alcanza a toda la existencia, como un
acorde que la reúne en unidad y, asimismo, se eleva
hasta Dios, o mejor dicho, desciende de ÉL
Eso ya lo supo Platón, cuando atribuyó a Dios el
nombre de agathón, "lo bueno". De la bondad eterna
de Dios desciende la iluminación moral al espíritu de
22
Sobre la esencia de la virtud
los hombres sensibles, y da a los diversos caracteres,
en cada caso, su especial disposición para el bien. En
la fe cristiana llega a su plenitud ese reconocimiento;
pensemos en la misteriosa ·imagen del Apocalipsis
según la cual la síntesis del orden, la Ciudad santa,
desciende de Dios a los hombres (21, 10 y ss.). So-
bre eso habría que decir más de lo que aquí cabe. Só-
lo podemos señalar algo básico.
Hay ante todo una verdad, mejor dicho, una rea-
lidad en que descansa todo orden de la existencia. Es
el hecho de que sólo Dios es "Dios", no un funda-
mento anónimo del universo, no mera idea, no mis-
terio de la existencia, sino el auténtico y vivo por sí
mismo, Señor y Creador, mientras que el hombre es
el creado, obligado a la obediencia al Señor supre-
mo.
Ése es el orden básico de toda relación terrenal y
toda acción terrenal. Contra él se rebeló ya el primer
hombre, al dejarse convencer de que iba a "ser como
Dios", y contra él continúa hasta hoy la rebelión de
grandes y pequeños, geniales y charlatanes. Pero si
se daña ese orden, por mucho poder que se obtenga,
por mucho bienestar que se asegure, por mucha cul-
tura que se edifique, todo sigue estando en el caos.
Otro modo de estar cimentada la virtud en Dios es
23
Romano Guardini
la ley inexorable de que toda injusticia exige expia-
ción. Al hombre le gusta convertir su propio carácter
olvidadizo en carácter de la historia, y, cuando ha co-
metido injusticia, supone que los resultados quedan
inalterados, y que los efectos pretendidos siguen ahí,
mientras que lo injusto ha pasado ya y se ha conver-
tido en nada. Se ha formado una idea del Estado se-
gún la cual a éste le está permitida toda injusticia en
obsequio al poder, al bienestar, al progreso. Una vez
que ha alcanzado su objetivo, esa injusticia se sumer-
ge en la nada. ·
En realidad, sigue estando ahí: en la materia y la
conexión de la historia, en la contextura vital de
quienes la cometieron y quienes la padecieron; en el
influjo que ha ejercido sobre los demás, en la acuña-
ción de los ánimos, del lenguaje, de las actitudes que
conforman una época. Y se expiará alguna vez; debe
expiarse, ineludiblemente. De eso se ocupa Dfos.
El tercer modo es la revelación sobre el Juicio. La
historia no es un proceso natural que tenga su senti-
do en sí misma, sino que debe dar cuentas. No a la
opinión pública, ni aun a la ciencia; como también es
falso decir que el mismo transcurso de la historia ya
es el Juicio, pues ¡cuántas cosas quedan escondidas,
cuántas cosas olvidadas, cuántas responsabilidades
24
Sobre la esencia de la virtud
se echan donde nadie llega! No, el Juicio lo aplicará
Dios.
·Todo llegará ante su verdad y se hará patente. To-
do entrará bajo su justicia y recibirá el destino defi-
nitivo.
Ya vemos que lo que hemos llamado la virtud del
orden, y que al principio parecía algo tan cotidiano,
entra cada vez más hondo, se hace cada vez más am-
plio y acaba por elevarse al mismo Dios; desciende
de Él al hombre, y esta conexión es a lo que alude la
palabra "virtud".
A continuación vamos a perlilar una serie de for-
mas semejantes de estar el hombre en el bien. Sin sis-
tema, más bien imagen tras imagen, tal como se han
ofrecido a partir de la diversidad de la vida. Esto nos
ayudará a entender mejor al hombre, a ver más claro
cómo vive, cómo se le plantea la vida como un de-
ber, cómo cumple o echa a perder su sentido.
Pero esto también nos ayudará al desarrollo prác-
tico de nuestra propia vida. Pues hay una afinidad
electiva de los diversos caracteres con las respectivas
virtudes. En efecto, éstas no son ningún esquema ge-
neral que se le imponga al hombre, sino la propi~ hu-
manidad viviente, en cuanto es llamada por el bien Y
se realiza en él. Pero el bien es riqueza viva, irradia-
da de Dios; en su origen, infinitamente llena, y a la
25
Romano Guardini

vez, totalmente sencilla, pero diversificándose y des-

plegándose en la existencia humana.
Toda virtud es una apertura de la simplicidad infi-
2
nitamente rica hacia una posibilidad del hombre. Lo
cual significa a su vez que las diversas individualida- VERACIDAD
des, en cada caso, conforme a esta posibilidad suya,
tienen en cada ocasión mayor o menor parentesco o
Una virtud que en nuestra época ha sufrido mu-
extrañeza con las diversas virtudes. Así, el dotado
chos perjuicios es la veracidad, entendiendo la pala-
para lo social, que entra involuntariamente en rela-
bra de tal modo que implique el amor a la verdad y
ción con otro, dispone sin más de la virtud de la com-
la voluntad de que se reconozca y acepte la verdad.
prensión, que por naturaleza le es extraña a quien ac-
Significa, ante todo, que quien habla diga lo que es,
túa con conciencia de su objetivo; quien está dotado
tal como él lo ve y lo entiende. Es decir, que cuanto
para la creación tiene una originalidad que capta de
lleva en sí lo ponga también en palabras. Eso, en
modo vivo las situaciones dadas, mientras que quien
ciertas circunstancias, puede ser difícil, puede causar
es de índole más racional se atiene a reglas fijas ...
enojo, daño y peligro; pero la conciencia nos recuer-
Es importante ver esto para la comprensión de la da que la verdad obliga, que es algo incondicionado,
vida moral de las diversas individualidad.es. Pero que tiene supremacía. De ella no caber pensar que
también es importante para la cotidianidad práctica. puedes decirla, si te es agradable, o si te lo recomien-
Pues la labor moral hará bien en partir de aquello en da alguna finalidad, sino que, si hablas, has de decir
que uno se siente en su casa, para avanzar a partir de la verdad, no abreviarla, no cambiarla. Debes decirla
ahí y dominar también lo extraño. en absoluto, sencillamente, a no ser que la situación
te recomiende callar o que puedas eludir una pregun-
ta de modo decente.

Prescindiendo de esto, también nuestra existencia

entera reposa en la verdad; ya hablaremos más de

26 27
 Romano Guardini
eso. Las relaciones de las personas entre sí, las for-
mas de la sociedad, la ordenación del Estado, todo lo
que se llama moralidad, y asimismo la obra humana
en sus incontables formas, todo ello descansa en que
la verdad conserve validez.
Veracidad, pues, significa que el hombre tenga el
sentimiento involuntario de que la verdad ha de de-
cirse, sin más. Naturalmente, subrayándolo una vez
más, en el supuesto previo de que el otro tenga dere-
cho a ser informado. Si no, entonces es cosa de la ex-
periencia vital y de la prudencia encontrar la forma
adecuada de no decir.
También ha de observarse que para la verdad de la
vida diaria no es indiferente que se posea seguridad
interior frente a las diversas situaciones vitales; y asi-
mismo, que se disponga del lenguaje y se sepa for-
mular rápidamente. Es cosa de la educación moral,
de la que habría de ocuparse la enseñanza. Muchas
mentiras proceden de la timidez y el apuro, así como
de un defectuoso dominio del lenguaje. Cuestiones
de índole peculiar resultan de situaciones tales como
las que conocemos en nuestro presente y nuestro pa-
sado: cuando un poder violento somete la vida a la
coerción y no consiente ninguna convicción propia.
Aquí el hombre está en constante necesidad de de-
28
Veracidad
fenderse. Los que ejercen violencia no tienen dere-
cho a exigir la verdad y saben también que no la pue-
den esperar. Por la violencia, el lenguaje pierde ~u
sentido, se convierte en un medio de defensa propia
para el violentado, a no ser que la situación se dis-
ponga de manera que exija el testimonio en que
quien habla arriesga su bien y su vi~a. El medirlo ~s
cuestión de la conciencia, y el que vive en segura li-
t bertad ha de examinarse bien antes de juzgar si tiene
derecho a ello.
En todo caso la veracidad significa que se diga la
verdad, y no sólo una vez, ~i~o una y otra vez, de tal
modo que se produzca así una actitud permanente.
Ésta aporta algo claro y firme al hombre entero, a su
ser y su actuación.
y la verdad no sólo dice, sino que también actúa;
pues también se puede mentir con acciones, actitudes
y gestos, si parecen expresar algo que no es.
Pero la veracidad es aún más. Ya se ha hablado de
que no hay ninguna virtud separada. Seguramente
nos ha llamado la atención que la naturaleza no co-
nozca ningún sonido "puro", sino que más bien todos
tengan siempre armónicos superiores e inferiores, es
decir, que siempre haya acordes; que tampoco se pre-
1 .
sente el color puro, sino mezclado con otros colores.
Así tampoco puede existir la "pura" veracidad: sería
29
Romano Guardini
dura y ella misma se pondría en sinrazón. Lo que
existe es la veracidad viva, en la que influyen los de-
más elementos del bien.
Hay personas veraces por naturaleza. Son dema-
siado limpias para poder mentir, demasiado de acuer-
do consigo mismas; pero a veces también se debe de-
cir: demasiado orgullosas. Esto, en principio, es es-
pléndido; pero una persona así fácilmente está en pe-
ligro de decir cosas en momentos en que no vienen a
cuento, de herir a otros o de perjudicarlos. Una ver-
dad dicha en mal momento o de mala manera puede
también confundir a una persona de tal modo que le
cueste trabajo enderezarse otra vez. Esta veracidad
no sería viva, sino unilateral, perjudicial, incluso
destrnctora. Cierto es que hay momentos en que no
se debe mirar a derecha ni a izquierda, sino lanzarse
hacia adelante con la pura verdad. Pero, por lo regu-
lar, importa permanecer en el contexto de la vida; y
en éste, aparte de la exigencia de verdad, también
cuenta la atención a las demás personas. Así, el ex-
presar la verdad, para que adquiera su pleno valor
humano, también está determinado por el tacto y la
bondad.
La verdad no se dice en el espacio vacío, sino ha-
cia otro; por eso el que habla debe sentir también lo
que causa con eso. San Pablo dijo unas palabras cu-
30
Veracidad
ya fuerza de sentido no admite traducción: aquellos a
quienes se dirige la carta, esto es, los cristianos de
Éfeso, deben aletheúein en agápe. Ahí la pal~bra
principal es alétheia, verdad, convertida en verbo:
"decir verdad'', pero "en amor" (Ef 4, 15). Para que
la verdad se haga viviente, debe añadirse el amor.
Recíprocamente, también hay personas en quie-
1
1 nes está muy desarrollada la sensibilidad para las de-
t más personas. Notan inmediatamente qué les pasa,
1
perciben su modo de ser y su situación; adivinan sus
necesidades, temores, apuros y por eso están en peli-
gro de ceder a ese mundo vital. Entonces no sólo tie-
nen atención, sino que se acomodan; debilitan la ver-
dad o la subrayan excesivamente; hacen ver una
igualdad de opinión donde en realidad no la hay. Es
más, el influjo puede ya determinar por adelantado
los propios pensamientos, de tal modo que no sólo se
pierda la independencia exterior de decir y actuar, si-
no incluso la anterior, la del juicio.
También aquí está en peligro la vitalidad de la
verdad, pues de ella forma parte la libertad del espí-
ritu para ver lo que es; la decisión de la responsabili-
dad, que mantiene en pie su juicio aun respecto a sus
simpatías y su disposición a la ayuda; la fuerza de la
persona que sabe que su propia dignidad se mantie-
ne o cae junto con la fidelidad a la verdad.
31
 Romano Guardini
Así, ya hay dos elementos que.han de añadirse a
la voluntad de verdad para que se produzca plena
verdad: preocupación respecto a quien oye y valor
cuando decirla es difícil.
Pero a ello .ha de añadirse algo más: por ejemplo,
la experiencia de la vida y la comprensión de sus ca-
minos. Quien ve la vida con demasiada simplicidad
cree expresar la verdad mientras que, por el contra-
rio, la daña. Por ejemplo, dice de otro: "¡Ése es un
perezoso!" En realidad, ese hombre tal vez no esté
seguro de sí mismo: es de conciencia miedosa, y no
se atreve a actuar. El juicio parece acertado, pero
quien lo pronunció carecía de conocimiento de la vi-
da, pues, si no, habría comprendido en el otro las se-
ñales de su cohibimiento. O bien el juicio es que el
otro es un atrevido, mientras que, por el contrario, es
tímido y trata de superar sus obstáculos interiores ...
Así cabría decir mucho más. Llevaría otra vez a
damos cuenta de que la potencia viva de la verdad
requiere al hombre entero. Un amigo observó una
vez en diálogo: "La veracidad es la más sutil de to-
das las virtudes. Pero hay gentes que la manejan co-
mo una estaca."
En la l~altad a la verdad se apoyan todas las rela-
ciones de los hombres entre sí, la vida entera de la
comunidad.
32
Veracidad
El hombre es un ser misterioso. Si se pone alguien
delante de mí, veo su exterior, oigo su voz, puedo
apretar su mano, pero lo que en él vive, me está ocul-
to. Cuanto más esencial es, más profundo queda. Se
produce así el hecho intranquilizador de que el trato
de los hombres entre sí -lo cual significa a su vez la
mayor parte de la vida- es una relación que va de
un ocultamiento a otro. ¿Qué es lo que forma el
puente? La expresión en rostro y gestos, la actitud, la
i actividad, pero sobre todo la palabra. Por la palabra
trata el hombre con el hombre. Cuanto más digna de
confianza es la palabra, más seguro y fecundo es el
trato.
También las relaciones humanas son de profundi-
dad e importancia muy diversas. La gradación lleva
por encima del mero arreglárselas unos con otros y
del simple provecho, hasta la vida del corazón, las
cosas del espíritu, las cuestiones de la responsabili-
dad, las relaciones de persona a persona. El camino
ahonda cada vez más en lo peculiar, en lo propio de
la persona, en el dominio de la libertad, donde fallan
los cálculos. Así, la verdad de la palabra se hace ca-
da vez más importante. Eso vale para todo tipo de re-
lación, y sobre todo para aquella en la que descansa
la auténtica vida: amistad, comunidad de trabajo,
amor, matrimonio, familia. Los modos de comunidad
que hayan de durar, crecer y hacerse fecundos deben
33
Romano Guardini
penetrarse mutuamente cada vez con más pureza,
uno creciendo en el otro; si no, decaen. Toda menti-
ra destruye la comunidad.
Pero el misterio llega más allá: No consiste sólo
en que toda relación pasa del ocultamiento del uno al
del otro, sino en que cada cual trata también consigo
mismo. Ahí, por decirlo así, el hombre se separa en
dos seres y se enfrenta con su propio ser. Me consi-
dero, me examino y me juzgo: decido sobre mí. Lue-
go esa dualidad vuelve a reunirse en la unidad del
"yo", llevando entonces consigo el resultado de ese
enfrentamiento. En el transcurso de la vida interior,
esto ocurre continuamente; es su forma de realizarse.
Pero ¿y si no soy veraz ante mí mismo? ¿Y si me
engaño a mí mismo? ¿Y si me finjo algo? Y ¿no es
eso lo que hacemos continuamente, una y otra vez?
El hombre que "siempre tiene razón", ¿no deja de te-
nerla en realidad del modo más peligroso? El hom-
bre para quien siempre tienen la culpa los demás, ¿no
pasa de largo constantemente ante su propia culpa?
Quien siempre lleva a cabo su voluntad, ¿no vive en
fatal engaño sobre su propia tontería, su presunción,
su estrechez de corazón, su violencia, y sobre los
perjuicios que produce? Así, pues, si quiero tratar
rectamente conmigo mismo -y, partiendo de mí,
con los demás-, entonces no he de desviar la mira-
34
Veracidad
da de mi realidad, no he de fingirme nada, sino que
debo ser veraz para mí mismo. Pero es muy difícil,
¡y qué lamentable aspecto tiene esto en nosotros, si
nos examinamos honradamente!
La verdad da al hombre firmeza y solidez. Falta
le hacen, pues la vida no es sólo amiga, sino también
enemiga. Por todas partes se entrechocan los intere-
ses. Siempre hay suspicacias, envidias, celos, odios.
Ya la diversidad de caracteres y modos de ver produ-
ce complicaciones. Más aún, incluso el simple hecho
de que para mí exista "el otro", para el cual a su vez
soy "el otro", es raíz de conflictos.
¿Cómo me las arreglo? Defendiéndome, cierta-
mente; la vida, en muchos aspectos, es lucha, y en
esa lucha la mentira y el engaño a veces querrían pa-
recer útiles. Pero lo que en conjunto da firmeza y so-
lidez es la verdad, la honradez, la lealtad. Estas cosas
producen lo que permanece: atención y confianza.
Esto vale también respecto a ese gran poder que con-
figura la vida entera y que se llama "el Estado". En
efecto, no es casual que cuando el Estado, cuyos fun-
damentos habrían de ser .la justicia y la libertad, se
convierte en poder violento, crezca también la men-
tira en la misma medida. Más aún, que se desvalori-
ce la verdad, que cese de ser norma, y en su lugar se
ponga el éxito. ¿Por qué? Porque mediante la verdad
35
Romano Guardini
el espíritu del hombre se confirma una y otra vez en
su justicia esencial, y la persona cobra conciencia de
su dignidad y libertad. Cuando la persona dice "así
es", y esa expresión tiene importancia pública, por-
que la verdad es estimada, entonces también hay
aquí una protección contra la voluntad de poderío
que actúa en todo Estado. Si éste consigue desvalori-
zar la verdad, entonces el individuo queda entregado.
La expresión más horrible de la violencia es que
se le destroce al hombre su conciencia de verdad, de
modo que ya no esté en condiciones de decir: "Esto
es cierto, eso no." Quienes lo hacen -en la práctica
política, en la vida jurídica y donde sea- deberían
darse bien cuenta de lo que hacen: quitar al hombre
su condición de hombre. Darse cuenta de eso los
anonadaría. La verdad es también aquello por lo que
el hombre hace pie en sí mismo y llega a tener carác-
ter. El carácter se apoya en que el hombre haya lle-
gado a tener en su ser esa firmeza que se expresa en
las frases: lo que es, es. Lo que es justo, debe tener
lugar. Lo que se me ha confiado, lo defiendo.
En la medida en que así ocurre, el hombre puede
hacer pie en sí mismo.
Pero ¿no es obvio esto? ¿No está cada cual tam-
bién realmente en sí mismo por el hecho de ser "sí
mismo", precisamente igual que cada animal es él
36
Veracidad
mismo, la golondrina es golondrina y el zorro es zo-
rro?
Aquí no hemos de pensar con vaguedad, pues en
estas cosas mucho depende de la exactitud. ¿Por qué
el animal da esa fuerte impresión de acuerdo consigo
mismo? Porque es "naturaleza", ser vital sin espíritu
personal. Lo "espiritual" que hay en él -orden, ser
lleno de sentido y conducta- es espíritu del Crea-
dor, no suyo propio. En el hombre, en cambio, es es-
píritu propio, persona pensante y libre. Así, está a to-
do un mundo por encima del animal; pero, también
por eso, le falta su acuerdo natural consigo mismo.
Está en riesgo por parte de su propio espíritu, que
constantemente puede salirse de su propio ser y dis-
poner de sí, pero por ello mismo también puede po-
nerse en cuestión a sí mismo, colocarse en falsa si-
tuación. Si a todo eso se añade lo que la fe nos dice
sobre la primera culpa y todo lo que la siguió, enton-
ces vemos que el hombre, de raíz, es un ser puesto en
riesgo, y que constantemente ha de enfrentarse con la
posibilidad del mal en su propio interior. Visto desde
ahí, él no es sencillamente él mismo, su auténtico yo,
sino que está en camino de serlo, en busca de ello, y
que, si lo hace bien, llega a serlo.
Muy importante es preguntar entonces por dónde
se forma la auténtica condición de "yo", más allá de
37
Romano Guardini
t
1
todas las tensiones y trastornos, en la más honda in-
terioridad de la existencia. Entonces la respuesta vá-
lida -antes que todas la demás respuestas que se
puedan dar- es que ocurre por deseo de verdad. En
todo verdadero pensamiento y palabra y hacer se
consolida, de modo imperceptible pero efectivo, el
centro interior, el verdadero yo. ¡Qué peligroso es
ahí el engaño del hombre sobre su auténtico ser, tal
como se ejerce continuamente de palabra, por escri-
to y con imágenes! Tanto, que muchas veces nos lle-
na de espanto: el hombre no es eso de que hablan co-
mo de tal la ciencia, la literatura, la política, el perio-
dismo, el cine. Eso es una ilusión, o una afirmación
para un objetivo determinado, o un medio de lucha,
o simplemente, frivolidad.
. Nuestras consideraciones han avanzado mucho.
En la primera de estas meditaciones nos hemos dicho
que cada virtud es el hombre entero: eso se ha vuel-
to a confirmar. Más todavía, llega aún más allá de él,
hasta Dios.
Entremos ya a considerar lo siguiente: si digo que
dos por dos son cuatro, sé que son totalmente cuatro
y sólo cuatro, y siempre cuatro. Sé que es correcto, y
nunca llegará un momento en que ya no lo sea; a no
ser, claro está, que se vuelvan a dar condiciones ine-
quívocas de una matemática más alta. ¿Qué cimenta
38
Veracidad
esto tan firme, que no puede ser de otro modo sino
como es? ¿Qué hace, yendo más allá de estas relacio-
nes más simples de sentido, que todo auténtico cono-
cimiento, en el momento de su iluminación, nos dé la
certidumbre: "así es"? Naturalmente, puedo equivo-
carme si no observo con bastante cuidado, si no pien-
so con bastante exactitud. Esto puede ocurrir y ocu-
rre también todos los días. Pero si he conocido real-
mente, entonces sé: así es. ¿Qué es lo que produce
esa extraña firmeza, no apoyada en nada palpable?
Sólo puede ser algo que venga de Dios. Algo que no
procede del mismo hombre se presenta aquí en la ac-
ción y la experiencia humana. Un poder, y no de la
violencia que existe y obliga, sino del sentido que
llama y da testimonio de sí; un poder de sentido que
crea en el hombre esa firmeza que llamamos "con-
vicción".
Sobre esa experiencia básica ha fundado Platón
toda su filosofía. A ese poder lo llamó "luz": la más
alta, mejor dicho, la auténtica, que procede del au-
téntico Sol. Ese Sol es Dios, al que -ya dijimos-
él llama con el nombre de agathón, el "bien". A su
vez, san Agustín, apoyándose en san Juan, introdujo
esa idea en el pensamiento cristiano, y en él se ha he-
cho fecunda para siempre.
¿Qué es verdad, de modo definitivo y auténtico?
39
Romano Guardini Veracidad
+
Es el modo como Dios es "Dios" y se conoce: como tonces nos moverá el sentir lo que es verdad, lo que
es conocedor y se tíene a sí mismo en su conocimien- hay en ella de irreversible, su tranquila luz, su eleva-
to. La verdad es la firmeza indestructible e inataca- ción. Entonces nos ligaremos a ella con lo más ínti-
ble con .q_ue Dios descansa en sí mismo conociendo. mo y fiel que haya en nosotros, asumiremos respon-
La verdad llega de Dios al mundo y le da base; pene- sabilidad por ella y nos preocuparemos por ella.
tra lo que es y le da ser; irradia en el espíritu huma- Todo eso producirá resistencia, crisis: para eso so-
no y le da esa claridad que se llama conocimiento. En mos hombres. Pero en nuestra vida ha de seguir en
definitiva, resulta: quien está por la verdad está por pie que la verdad es la base de todo: de la relación
Dios .. Quien miente se rebela contra Dios y traiciona del hombre con el hombre, del hombre consigo mis-
la raíz de sentido de la existencia. mo, del individuo con la generalidad y, sobre todo,
con Dio§; mejor dicho, de Dios con nosotros.
En el mundo la verdad es débil. Basta una peque-
ñez para taparla. El hombre más tonto puede atacar-
la. Pero alguna vez llegará una hora en que se cam-
bien las cosas. Entonces Dios hará que la verdad ad-
quiera tanto poder como verdad, y eso será el juicio.
"Juicio" significa que cese la posibilidad de men-
.tir, porque la verdad penetra poco a poco en todo es-
píritu, porque atraviesa con su luz toda palabra, por-
que reina en el espacio. Entonces quedarán desvela-
das patentemente las mentiras como lo que son, por
más que fueran útiles, por más que fueran hábiles y
gustosas; desveladas como apariencia, como nada.

Dejemos que penetre en nuestra mente este pensa-

miento; mejor dicho, en nuestro corazón. Quizás en-

40 41
 3
ACEPTACIÓN

Si alguien preguntara: "Querría adelantar en la vi-

da moral, ¿por dónde he de empezar?", entonces se
le podría contestar: "Por donde quieras." Puedes em-
pezar por un defecto de que te has dado cuenta en tu
vida profesional. Puedes hacerlo por las exigencias
de la comunidad, de la familia, de la amistad, donde-
quiera que hayas notado un fallo. O has percibido
dónde te apremia una pasión y tratas de acabar con
ella. En el fondo se trata sólo de que tengas intención
honrada y te dediques a ello decididamente, por cual-
quier sitio; entonces lo uno influirá en lo otro. Pues
la vida del hombre es una totalidad: si se aplica a un
punto con decisión, despierta toda su conciencia y
refuerza también su fuerza moral en otros, del mismo
modo que un defecto en un punto de la vida influye
en todo.
Pero si quien así preguntara insistiera: "¿Qué es lo
que constituye el supuesto previo de todo esfuerzo
moral para que sea eficaz, cambie lo torcido, refuer-
ce lo debilitado y compense lo unilateral?"; entonces

43
Romano Guardini
creo que se le debería responder: es la aceptación de
lo que es, la aceptación de la realidad, de ti mismo,
de las personas que te rodean, del tiempo en que vi-
ves.
Esto quizá suena un poco teórico, pero no sólo es
exacto, sino que merece especial atención de todo el
que se esfuerza honradamente, pues no es en absolu-
to obvio que aceptemos cuanto es con la docilidad de
nuestro corazón.
Ahora bien, se podría objetar diciendo: esas cosas
son artificiales. Lo que es, es, se "acepte" o no; aun
prescindiendo de que tal disposición de ánimo es
muy cómoda y ha de llevar a la pasividad. Por eso
hemos de aclarar en seguida que no se trata aquí de
ningún débil dejarse llevar, sino de ver la verdad y si-
tuarse en ella, naturalmente, decididos a emprender
el trabajo en ella y, si hace falta, la lucha por ella.
Esto, ante todo, es también realmente humano. Un
animal está de acuerdo consigo mismo sin más. Di-
gámoslo mejor: para él no existe la cuestión en abso-
luto. Es como es, encajado en su mundo circundante
y agotándose en él. De ahí la impresión de "naturali-
dad" que nos produce, la impresión de que es por
completo tal como debe ser según su esencia y las
condiciones circundantes.
Con el hombre ocurre de otro modo. No se agota
44
Aceptación
en lo que es y en lo que hay a su alrededor. Puede to-
mar distancia respecto a sí mismo y reflexionar sobre
sí;, puede juzgarse a sí mismo; puede ir con sus de-
seos más allá de lo que es, llegando a lo que querría
o debería ser; incluso puede elevarse fantaseando
hasta lo imposible. Así se produce una tensión entre
ser y deseo, que puede convertirse en principio de
crecimiento en cuanto que quien se esfuerza pone en
su imaginación una imagen de sí mismo que luego
trata de alcanzar con lo que realmente es. Pero tam-
bién de esa tensión puede surgir una perniciosa divi-
sión, una huida ante la propia realidad, una existen-
cia en fantasía, que vive pasando de largo ante las
posibilidades dadas y ante los peligros que amena-
zan. A eso se aludía cuando se dijo que todo esfuer-
zo moral eficaz empieza con que quien se empeña en
serlo acepte la realidad tal como es.
Intentemos comprender lo que significa esta acep-
tación tomando conciencia más exacta de qué es lo
que aceptamos.
Ante todo, se trata de mí mismo. Pues no soy hom-
bre en general, sino este hombre determinado; tengo
este carácter y no otro; este temperamento entre los
diversos que hay; estas fuerzas y debilidades, estas
posibilidades y límites. Eso he de aceptar, situándo-
me sobre ello como la base primera de mi vida.
45
Romano Guardini
Esto, lo repetimos, no es en absoluto obvio. Pues
hay -y esto arroja una cruda luz sobre la finitud de
nuestra existencia- un hastío de nuestro propio ser,
una protesta contra uno mismo. Una vez más hemos
de recordar que el hombre no está cerrado en sí, co-
mo el animal, sino que se puede superar. Puede tener
ideas sobre cómo le gustaría ser y ¡cuántos viven
más en una imagen deseada que en la conciencia de
su realidad! También conocemos esa curiosa acción
por la que el hombre trata de escabullirse de lo que
es: el disfraz, la máscara, el juego. ¿No se expresa
ahí, en vano, pero insistiendo una vez y otra, el anhe-
lo de ser otro del que se es realmente? Así surge, vi-
goroso y difícil de cumplir, el mandato de querer
también ser realmente el que se es, convencidos de
que tras ese mandato no hay una sorda necesidad na-
tural ni un perverso azar, sino una indicación que
procede de la sabiduría eterna.
Con eso se dice que no sólo he de aceptar las fuer-
zas que tengo, sino también las debilidades; no sólo
las posibilidades, sino también los límites. Pues
nuestra extraña naturaleza humana es de tal modo
que lo que nos sustenta también nos pesa, lo que nos
asegura también nos pone en riesgo. En la imagen de
esa naturaleza se incluye lo positivo, pero también lo
nagativo, y no cabe elegir.
46
Aceptación
Hemos conseguido mucha sabiduría cuando he-
mos aprendido que el hombre no puede elegir entre
los fundamentos de la existencia, sino que debe
aceptar su conjunto. Eso no significa que hay que
darlo todo por bueno y dejarlo estar todo como está;
por supuesto que no. Puedo y debo trabajar en mi es-
tructura vital, dándole forma, mejorándola; pero, an-
te todo, he de decir "sf' a lo que es, pues si no todo
se vuelve inauténtico.
El hombre a quien se le ha dado una razón que tra-
baja con exactitud, una mirada práctica, una mano
decidida, por lo general carece de la creatividad de
fantasía y de la belleza de sueños que corresponden
al temperamento artístico. En cambio, éste está so-
metido a horas oscuras de vacío y desánimo, y la di-
ficultad de justificarse ante el mundo real y sus apre-
ciaciones. Quien tiene una fuerte sensibilidad y per-
cibe la felicidad de la existencia debe también sopor-
tar sus dolores. Ninguno puede querer quedarse con
lo uno dejando lo otro, sino que, si quiere vivir con
auténtica fidelidad a la vida, debe asentir a la totali-
dad de la imagen de su propia naturaleza. Quien tie-
ne un ánimo frío y puede sacudirse fácilmente lo de-
sagradable, no conoce nada de las grandes sublima-
ciones de la existencia.
A su vez, esto no significa que haya que llamar
47
Romano Guardini
bueno a lo que no lo es. Lo malo es malo, lo perver-
so es perverso y lo feo también ha de ser llamado feo.
Pero cualquier esfuerzo por desarrollar lo uno y su-
perar lo otro descansa ante todo en la suposición pre-
via de que se empiece por reconocer lo que es.
¡Cuántos fantasean dando vueltas y se mienten, pa-
sando de largo ante lo que, a pesar de todo, es!
¡Cuántos se irritan cuando se les llama la atención
sobre un defecto y se asombran cuando algo sale
mal! El comienzo de todo esfuerzo lo constituye el
reconocer lo que es, aun con sus defectos. Sólo actúo
en serio si asumo sinceramente sobre mí la carga de
mis defectos, y sólo entonces puede empezar la labor
de su superación.
También se debe aceptar la situación vital, tal co-
mo se le presenta a uno. Cierto es que se puede cam-
biar mucho en ella, mejorar mucho y adaptarla más a
los propios deseos; tanto más cuanto más decidido es
ese deseo y más firme la mano que trata de realizar-
lo; pero, en el fondo, sigue en marcha el arranque da-
do en los primeros años, y determina lo posterior.
Los psicólogos dicen que ya a los tres o cuatro años
han tenido lugar las determinaciones básicas en el ni-
ño. Éstas entran a formar parte de la vida posterior,
así corno los influjos que han ejercido las personas
circundantes, el grupo social, la ciudad y el ambien-
te geográfico.
48
Aceptación
También la época histórica en que vivo ha entra-
do en mí y sigue entrando: sus acontecimientos, sus
situaciones, sus posibilidades y límites. Todo esto
tengo que empezar por aceptarlo antes de poder cam-
biar algo de ello. Tal necesidad esencial se hace evi-
dente en las actitudes que no aceptan la propia épo-
ca, sino que tratan de escaparse de ella: al pasado,
como los románticos, que encuentran soso el presen-
t
te, y sólo ven como hermoso lo pasado; o al porve-
nir, como el utopista, que se dispara hacia adelante,
viviendo sólo en el mañana. También aquí la acepta-
ción de lo real es lo que fundamente la sinceridad de
la existencia.
Un paso más allá lleva a la aceptación del destino.
"Destino" no es azar; tiene una unidad consecuente
que está determinada no sólo exteriormente, por la
conexión de los acontecimientos, sino también inte-
riormente, por la naturaleza de la persona en cues-
tión.
En la vida de quien tiene unas disposiciones nor-
males no ocurren ni los triunfos ni las catástrofes que
experimenta el genial. A quien tiene dotes económi-
cas y de organización no lo abruman las perplejida-
des que tan fácilmente abruman al de dotes artísticas,
así como tampoco percibe éste en el triunfo y la de-
49
Romano Guardini
rrota lo que experimenta quien es hábil para conse-
guir y usar el poder. Así, la naturaleza de un hombre
viene a ser corno un cedazo, que deja pasar ciertas
experiencias y retiene otras.
Además, lo que le puede pasar a cualquiera -por
ejemplo, el rayo que cae sobre una casa en la tempes-
tad- resulta algo diverso, según que el hombre a
quien pertenece esa casa quede también abrumado
por la desgracia, perdiendo el tino, o que tenga disci-
plina propia y sea capaz de resistir. Así se puede de-
cir en cierto sentido que cada individuo recibe con
sus disposiciones un esbozo previo de su destino; no
una necesidad fija, que estaría en contradicción con
el hecho de la libertad, siempre colaboradora en for-
mar la vida, en los grandes como en los pequeños, si-
no una orientación, un carácter básico, a menudo una
probabilidad de un determinado acontecimiento.
También aquí se trata de que el individuo acepte su
destino, para luego trabajar con mayor decisión en su
rectificación y conformación. La vida del hombre ac-
tual está dominada por una idea que contrapesa el
miedo metido en sus nervios: la idea de poderse ase-
gurar contra los crecientes peligros. Efectivamente,
en este aspecto se puede hacer mucho. Para citar una
sola cosa, se puede calcular cuáles son las expectati-
vas de vida en un trabajo determinado, y cuáles son
las de accidente en otro, tanto más exactamente
50
Aceptación
cuanto que se dispone de máquinas que realizan el
trabajo de cálculo de los diversos casos, antes no re-
suelto. Pero contra la vida misma no cabe asegurar-
se, sino que hay que aceptarla con todo aquello que
hay en ella de grandeza y de pequeñez, de posibilida-
des de perdición y de felicidad. Aceptar el destino
significa en el fondo aceptarse a sí mismo y tomar
partido por uno mismo. La idea ha hallado su forma
· pagano-escéptica en el concepto del amor fati, el
amor al propio destino, nacido de la oposición; y su
forma creyente, en el asentimiento al camino que nos
propone la propia natural~za en la confianza de que
todo descansa en la divina asignación.
Sacando consecuencias, el pensamiento lleva aún
más allá: a no rehuir simplemente el dolor y la des-
gracia, ni tampoco limitarse, cuando no pueden evi-
tarse, a hacerles frente con valentía, sino a aceptar su
amargura. Se tiene que haber aprendido en la escue-
la de Cristo a ser capaz de ello, pues nuestra natura-
leza se comporta de otro modo. Se levanta en protes-
ta contra el dolor y, en principio, no hay nada que ob-
jetar a ello, tanto menos cuanto que también hay un
asentimiento al dolor que nace de la debilidad; más
aún, una enfermiza búsqueda de él. Pero el mero re-
chazo echa a perder el sentido que tiene el dolor en
la vida. Justamente comprendido y sobrellevado,
profundiza esa vida, la purifica y lleva al hombre al
51
Romano Guardini
acuerdo consigo mismo, porque él se pone de acuer-
do con la voluntad divina, que está detrás de todo
acontecer.
Más aún, incluso el dolor mismo puede aliviarse
así. Si una persona tiene que habérselas con un dolor
--corporal o anímico- y es capaz de evitar la rebe-
lión y entregarse a él, entonces el sometido se trans-
forma y experimenta una honda libertad, la libertad
en el sufrimiento.
En fin, la aceptación de sí mismo significa que yo
esté de acuerdo con existir en general.
Esta afirmación suena extraña mientras a uno le
va bien. Entonces uno va viviendo en su propio ser y
hacer, sin pensarlo más. Pero llegan otras horas de
desdicha, de fracaso, de hastío; entonces se abre una
grieta entre mí y yo mismo. En efecto, yo no me he
puesto ante la posibilidad de mi propia existencia y
he decidido que quiero ser, sino que se me ha puesto
en el ser; he surgido de la vida de mis padres, de la
vida de mis antepasados, de las situaciones del tiem-
po. El suceso del nacimiento me ha dicho: ahora
eres. Así que ¡ve viviendo! En algunos momentos
uno puede penetrarse de cuánta gracia es poder ser,
respirar, sentir, crear. Pero también puede ir de otro
modo, y la palabra básica de nuestra propia existen-
cia no suena a "concesión", sino a "imposición". Si
52
Aceptación
ceden las fuerzas, las cosas se vuelven grises, los de-
beres oprimen; en tiempos de prolongada enferme-
dad o de privación, en instantes de desánimo y de
melancolía, puede elevarse la protesta: "A mí no me
han preguntado. No he querido ser. ¿Por qué tengo
que ser?" Entonces, tener que ser, se siente como una
exigencia y se ve que aceptar la existencia es una ac-
ción que se debe realizar en lo más hondo de la vida.
Pues también puede rehusarse. De un modo fatigado
y sordo, llevando adelante la vida sólo con el enco-
gimiento de hombros de la resignación, pero también
con una acción desesperada, pues el número de los
que rechazan la vida es aterradoramente elevado y
parece crecer: aquellos a quienes el don de la exis-
tencia se les vuelve una carga y no tienen deseo de
tomarla sobre sí; o quizá también es sencillamente
que no pueden, porque ninguna fe ni ningún amor les
enseña a entender el difícil enigma.
En todo esto no salimos adelante con motivacio-
nes meramente humanas. En realidad, ya debiéramos
haberlo dicho así al comienzo de nuestras considera-
ciones. Pues cuando considerábamos que no pode-
mos hacemos nosotros mismos nuestra existencia,
sino que la recibimos, la pregunta inmediata habría
debido ser: ¿De quién? Y la respuesta habría sido:
53
Romano Guardini
De los padres, de la situación histórica, de los ante-
pasados; pero, en definitiva, y a través de todos los
miembros intermedios, de Dios. Así, la aceptación
-la auténtica- no puede realizarse si no nos damos
cuenta claramente de dónde hemos de aceptar que
llegue lo nuestro: ¿de la mudez del transcurso de la
naturaleza, de la falta de sentido del azar, de la per-
versidad de un demonio o de la pura sabiduría y
amor de Dios?
Y una y otra vez hemos de tornar conciencia de
que la revelación de Cristo, que sustenta todo lo de-
más, consiste en cuál es la disposición de animo de
Dios respecto a nosotros.
La auténtica aceptación sólo es posible sobre una
instancia en la que se pueda confiar, y que es el Dios
vivo. Cuanto más de cerca entra en nuestra vida lo
que hemos de aceptar en ella; cuanto más exacta-
mente esa aceptación representa una superación de
nuestro yo -un "conceder" interior, corno dijeron
los maestros espirituales de la Edad Media: un "en-
trarse" en lo que es-, tanto más necesito conocer de
qué índole es la intención omnipotente que se dirige
hacia mí.
Hay una cuestión que, aunque sea tonta, debe
plantearse, porque nos ayuda a seguir adelante en el
54
Aceptación
trato con el inmenso Dios: ¿sabe Él lo que nos exige;
Él, que no tiene destino, porque no hay ningún poder
· que fuera capaz de imponerle nada? Sus' disposicio-
nes, ¿no llegan siempre, por decirlo así, "de arriba
abajo", olímpicamente, cayendo de la sosegada frial-
dad de aquel a quien nada puede tocar?
Aquí la Revelación nos habla de un misterio que
es tan consolador corno incomprensible: que Dios ha
prescindido de esa intangibilidad en Cristo. Por la
encamación entró Él en el espacio, que, para quien
vive en Él, forma una única cadena de destino en la
historia, sin protección ni excepción: vulnerable por
palabra y acción, entretejido corno nosotros en la so-
focante trabazón de los efectos procedentes de los
confusos corazones de los hombres. Pero fue de otro
modo, pues esos efectos resultan más duros cuanto
mayor sea el espíritu, cuanto más profundo sea el co-
l_ razón, cuanto más animada sea la vida de quien los
1
siente. Tener destino significa también padecer;
cuanto más capaz de padecer es uno, más grande se
hace en su existencia el elemento del destino. ¡Qué
perspectivas de pensamiento se abren ahí! ¡Qué cul-
minación experimenta el concepto! El Hijo de Dios
entra en la historia para expiar nuestra culpa y llevar-
nos a la nueva posibilidad. Lo hace así dispuesto a
aceptar todo lo que le pudiera ocurrir, sin reserva, sin
elusión, sin resistencia ni astucia. Los hombres, aun-
55
 Romano Guardini
que en realidad no tengan poder sobre aquel a quien
"se ha dado todo poder en el cielo y en la tierra", le
procuran un amargo destino, pero que es la forma
que tiene en Él la voluntad del Padre. Esa voluntad la
quiere Él mismo: cumplirla es su "aliento" (Jn 4, 32).
Así, la opresión del destino se transforma en libertad.
La suprema libertad y el más duro deber se identifi-
can; véanse sus misteriosas palabras en el camino a
Emaús: "¿No era necesario que el Cristo padeciera
eso para entrar en su gloria?" (Le 24, 26).
Pero Dios no es el "ser absoluto" de la mera filo-
sofía, sino aquel que es de tal modo que expresa en
esa acción su ser más entrañable, es decir, su amor.
Su soberanía es esa suprema libertad que es capaz de
realizarla, y la quiere realizar.
Sólo desde ese punto de vista cabe entender y do-
minar la existencia. No partiendo de alguna filosofía
de la personalidad y de su relación con el mundo, si-
no de la fe en lo que ha hecho Dios y en unión con
Él. La imagen de esto es la cruz, como dijo Él: "Si
alguno quiere venir tras de mí, que se niegue a sí
mismo, que se cargue su cruz y me siga" (Mt 16, 24).
Cada cual "lo suyo", lo que le ha tocado "en suerte".
Entonces el Maestro obrará en él el misterio de la
santa libertad.
56
4
PACIENCIA
La primera de nuestras reflexiones se esforzó por
apartar del concepto de virtud todo lo moralístico
que se le ha adherido en el transcurso del tiempo y
por entenderlo como algo vivo, grave y hermoso. En-
tonces podría extrañar que el título de la presente
consideración plantee la pretensión de que la pacien-
cia sea algo así. ¿No es algo gris, sin apariencia? ¿No
es una mezquindad con que la vida oprimida trata de
justificar su pobreza?
Por eso vamos a entrar con nuestras ideas inme-
diatamente a la cima, junto al Señor de todas las vir-
tudes. En efecto, el gran paciente es Dios, porque es
el Todopoderoso y nos ama.
¿Nos hemos dado cuenta alguna vez con claridad,
de los misterioso que es el que Dios haya creado el
mundo en absoluto? Quien no cree no sabe nada de
este misterio, pues lo ve como "naturaleza", es decir,
como lo que sencillamente está ahí. Pero por lo regu-
lar tampoco el creyente toma conciencia de ello, por-
que entiende de modo naturalista la creatividad de
57
 Romano Guardini
Dios como la causa primera en la serie de las causas
que actúan en la naturaleza. En Él hay fe, pero ésta
no ha determinado aún la índole de su pensamiento y
su sensibilidad, que sigue siendo tal como es común
en su época. Pero en cuanto la fe entra en el núcleo
de la personalidad se le vuelve misterioso el ser de lo
finito, y surge la pregunta: ¿por qué lo ha creado
Dios?
Si supiéramos responder a esa pregunta, respon-
der de veras, habríamos comprendido mucho. Pero
eso no es posible en la Tierra, pues presupondría po-
der pensar desde Dios, y eso sólo se concede en la
eternidad.
Aquí, en la Tierra, la pregunta siempre sigue
abierta: ¿por qué, a pesar de que Él lo es todo, lo pue-
de todo y es Señor feliz de toda riqueza, por qué creó
el "mundo", mundo que, aunque sea enorme e incon-
mensurable para nuestro espíritu, no deja de ser
siempre y absolutamente finito? ¡No tenía necesidad
del mundo! ¿De qué le sirve? ¿Qué hace con él? Qui-
zá, en tales consideraciones, presentimos algo así co-
mo las raíces de la paciencia divina.
Pues Dios no sólo creó el mundo, sino que lo
mantiene y sostiene. No se harta de él. Hay un mito
quepuede abdrnos los ojos, pues para eso sirven los
58
Paciencia
mitos. En ellos hay mucha verdad, aunque se haya
vuelto ambigua, de tal modo que quien los percibe
siempre está en peligro de menospreciarlos o de su-
·~ cumbir a ellos. Así, un mito indio cuenta de Shiva, el
formador del universo, que creó el mundo en una tor-
1
menta de entusiasmo, pero luego se hartó de él, lo pi-
soteó despedazándolo y produjo uno nuevo. Con és-
te pasó lo mismo, y la producción y la destrucción
prosiguen interminablemente. ¡Qué elocuente resulta
la imagen de numen de la impaciencia! Nos hace
darnos cuenta de qué diferente es la relación del ver-
dadero Dios con el mundo.
Dios lo crea: porque es insondable. El mundo, a
pesar de su abundancia de fuerzas y formas, que nin-
gún espíritu humano puede agotar, es finito, medido
y limitado. Así, pues, no basta para "Dios", no pue-
de bastar a su exigencia eterna. A pesar de todo Dios
no se harta de él. Ésa es la primera paciencia: que
Dios no rechace al mundo, sino que lo conserve en el
ser, que lo mantenga en honor, que, si así puede de-
cirse, le guarde fidelidad para siempre.
En este mundo hay un ser que tiene conciencia,
interioridad, espíritu y corazón: el hombre. A él ha
confiado Dios su mundo, para que así no sólo exista,
sino que sea vivido. El hombre ha de proseguir la
59
Romano Guardini
obra de Dios al comprender, sentir, amar. Ha de aci-
ministrar el primer mundo y configurarlo en verdad
y justicia, para que se convierta en el segundo, que
será el auténtico: el mundo que pretende Dios.
Pero ¿qué hace el hombre con la obra de Dios?
Quien haya enriquecido sus experiencias mirando
con alguna exactitud la hist01ia y sin dejarse cegar
por ninguna superstición del progreso, alguna vez
debe percibir con espanto cuánto trastorno hay en el
mundo, cuánto error y tontería, cuánta avidez, vio-
lencia y mentira, cuánto crimen. Y todo ello a pesar
de ciencia, técnica, bienestar; mezclado con ello, al
mismo tiempo, lo uno en lo otro y a través de lo otro.
También en lo religioso, en el pensamiento de lo di-
vino, en el trato con ello, en la lucha por ello. El
hombre moderno se inclina a tomar simplemente to-
do lo que sucede. Alinea lo uno tras lo otro, deriva lo
uno de lo otro, lo declara todo necesario y llama "his-
toria" al conjunto. Pero quien ha aprendido a distin-
guir, a llamar verdadero a lo verdadero y falso a lo
falso, a lo justo, justo, e injusto a lo injusto, ya no
puede seguir haciéndolo así, y ha de asustarse de có-
mo trata el hombre con el mundo.
Sin embargo, Dios no rechaza la creación tan
múltiplemente corrompida ni crea otra nueva en su
lugar. ¡Qué terrible amenaza se entrevé en el relato
60
Paciencia
del diluvio si se presta oído atento! Hay un arranque
de posibilidad de aniquilación del mundo en las pa-
labras: "Le pesó al Señor Dios haber creado al hom-
bre en la tierra ... " (Gn 6, 6). Pero, si así puede decir-
se, en Dios el "sí" es más fuerte que el "no", y sigue
llevando adelante el mundo, sobrellevándolo a través
de tiempo y eternidad.
Esa actitud de Dios respecto al mundo es la pri-
mera paciencia, la paciencia absoluta; sólo posible
porque Él es el Omnipotente; porque Él, que no sien-
te ninguna debilidad, es el verdadero Señor, al que
nadie amenaza; el Eterno, para quien no hay miedo
ni prisa. Recordemos la parábola de Jesús sobre el
campo y su siembra. El dueño del campo ha sembra-
do buen trigo, pero en medio ha brotado la cizaña.
Entonces llegan los trabajadores y preguntan: "¿No
hemos de arrancarla?" Pero él contesta: "No, no sea
que al arrancarla arranquéis también el trigo. Dejad
crecer las dos cosas juntas hasta la cosecha"; en el
momento de la cosecha se separará lo uno de lo otro
(Mt 13, 24 y ss.).
Ésa es la paciencia de aquel que podría ejercer
violencia, pero es indulgente porque es verdadera-
mente Señor, excelso y bondadoso. Pero el hombre
,es imagen y semejanza de Dios, y así ha de serlo
61
 Romano Guardini
también aquí. En sus manos está puesto el mundo, el
mundo de las cosas, de las personas y de su propia
vida. Debe hacer de él lo que espera Dios, incluso
ahora, cuando la cizaña lo ha invadido todo. La pa-
ci~ncia es la condición necesaria para que pueda cre-
cer el trigo.
¿Puede ser impaciente el animal? Evidentemente,
no; ni impaciente ni paciente. Está adaptado en el
contexto de la naturaleza, vive como debe vivir y
muere cuando ha pasado su tiempo. La_impaciencia
8-Ó1o es posible para un ser que tenga la capacidad de
elevarse por encima de lo real inmediato y querer lo
que todavía no es: para el hombre. Así, sólo a él le
cabe la decisión, si es capaz, de dejar su tiempo al
devenir. . Siempre está en protesta contra el destino, mientras
Y esto siempre, una y otra vez, pues en esta exis-
tencia de tiempo y finitud constantemente vuelve a
presentarse la tensión entre lo que es el hombre y lo
que querría ser; lo que ya ha realizado y lo que toda-
vía le queda por lograr. La paciencia es lo que sobre-
lleva la tensión.
Sobre todo, la paciencia con lo que se nos da y
nos toca en suerte, con el "destino". La circunstancia
e11. que vivirn~s nos está impuesta: nacemos dentro
de. ella. Los acontecimientos de la historia marchan
62
Paciencia
sin que podamos cambiar en ellos nada esencial, y
cada cual ha de notar sus efectos. Día tras día nos sa-
le. al encuentro, en forma personal, lo que acontece
históricamente. Podernos defendernos, podemos
arreglar muchas cosas conforme a nuestra voluntadi
en el fondo hemos de aceptar lo que viene y nos es
dado. Comprenderlo y conducirnos conforme a ello
es paciencia. Quien no quiere está en perpetuo con-
flicto con su propia existencia.
Pensemos en aquella figura que se rebela contra
toda ley, el Fausto de Goethe. Después de haber re-
chazado "la esperanza y la fe", exclama: "¡Y maldi-
ta sobre todo la paciencia!" Es el hombre etemarnen- ·
te sin llegar a adulto, que nunca ve ni torna la reali-
dad como es. Siempre la sobrevuela en su fantasía.
que la madurez del hombre empieza al aceptar lo que
es. Sólo de ahí le llega la fuerza para cambiarlo y
darle forma.
También debemos tener paciencia con las perso-
nas con quienes estamos vinculados. Sean los padres,
o cónyuges, o hijos, o amigos, o compañeros de tra-
bajo o lo que sea: la vida responsable, mayor de
edad, empieza aceptando al hombre corno es.
Puede ser muy difícil estar vinculado con una per-
sona a quien poco a poco se conoce de memoria: de
63
 Romano Guardini
quien se sabe cómo habla, como piensa, cómo se si-
túa ante todo. Se querría eliminar a esa persona y to-
mar otra. Aquí la fidelidad es ante todo paciencia:
con lo que esa persona es, con cómo es y se compor-
ta y cómo lo hace. Donde no se aplica, todo se rom-
pe y falla la posibilidad que había en esa relación.
Pero también hemos de tener paciencia con noso-
tros mismos. Sabemos -por ejemplo, en forma de
un deseo más o menos claro-- cómo querríamos ser.
Nos gustaría perder tal cualidad, adquirir aquélla, y
tropezamos con que, pese a todo, somos precisamen-
te como somos. Es duro deber seguir siendo quien se
es; es humillante tener que sentir siempre los mismos
defectos, mezquindades, debilidades.
El hastío de sí mismo, ¡cuántas veces ha invadido
precisamente a los mayores espíritus! Aquí otra vez
hay que poner en juego la paciencia, aceptarse a sí
mismo y sobrellevarse. No dar por bueno en la pro-
pia imagen lo que no es bueno; no contentarse consi-
go mismo, eso sería el modo del filisteo. Debe per-
manecer despierta una cierta insatisfacción ante la
defectuosidad e insuficiencia de uno mismo: si no, se
perdería esa autocrítica que constituye el supuesto
previo de toda maduración moral. :Pero no apartán-
dose de uno mismo con fantaseas, sino que toda sa-
na crítica debe ponerse en juego desde lo dado y con-
64
Paciencia
tinuar actuando desde ahí, y sabiendo que será cosa
lenta, muy lenta. Pero esa misma lentitud constituye
la garantía de que la transformación no se realiza en
la fantasía, sino en la realidad.
¿Cómo ocurre la transformación moral?
Por ejemplo, uno ha reconocido: Me falta domi-
nio propio. Debo dominarme mejor, hablar con más
sosiego, actuar con más prudencia. Eso está recono-
cido y afirmado, pero al principio sólo está en la ima-
ginación, pensado, planeado. Sin embargo, debe en-
trar en la realidad, y ésta es tenaz. También puede
uno adelantar en sueños en una virtud, y ¡cuántos
sueños de deseo consisten en virtudes fantaseadas!
Pero los sueños vuelan, y todo vuelve a estar como
antes. No; ha empeorado, pues en el fantasear se con-
sume energía moral, aun prescindiendo del embuste
que hay en él. ¡Cuántas veces, bajo la impresión de
una hora sublime o de una decisión flamante, se
piensa: ahora ya estoy! Pero en la siguiente ocasión
se nota cómo nuestra propia realidad, que parecía ha-
ber recibido la acuñación de lo nuevo, de lo recono-
cido como justo, vuelve rápidamente a lo viejo, y to-
do está como estaba.
Un auténtico progreso moral tendría lugar aquí
suponiendo que se hicieran más despiertos los actos
65
Romano Guardini
de la comprensión y la adecuación, la conciencia de
lo que puede causar nuestra propia vehemencia: que
nos dejáramos arrastrar con menos facilidJad por el
empujón del sentir, permaneciendo más libres; que,
por decirlo así, consiguiéramos un punto de apoyo
por encima del acontecer interior. No serían fanta-
sías, sino auténticos avances de la vida interior, cam-
bios en la relación mutua de los diversos actos, con-
figuración de su carácter. Pero semejantes cosas sólo
se producen despacio, muy despacio.
Así, el tener esa paciencia que siempre empieza
de nuevo es el supuesto previo para que ocurra real-
mente algo. En la Imitación de Cristo están las pala-
bras: semper incipe!, una de esas claras y concisas
formulaciones que le salen bien a la lengua latina:
"¡Empieza siempre!" En principio, una paradoja,
pues en sí el conÍienzo está precisamente en el co-
mienzo, y después se va más adelante. Pero eso sólo
es verdad en lo mecánico. En lo vivo, el empezar es
un elemento que constantemente ha de hacerse ope-
rante. Nada va adelante si no "empieza" a la vez.
Quien quiera adelantar, pues, debe empezar siem-
pre de nuevo. Siempre debe sumergirse en el origen
interior de lo vivo y elevarse desde él en nueva liber-
tad, en "iniciativa", en "potencia iniciadora", para
hacer real lo antes pensado: la prudencia, la mesura,
66
Paciencia
la superación de sí mismo y todo lo que haya de lle-
gar a ser.
Paciencia consigo mismo -naturalmente, no de-
jadez ni blandura, sino sentido realista- es el funda-
mento de todo esfuerzo.
El Fausto de Goethe, antes ídolo de la burguesía,
es siempre impaciente: un fantasioso que nunca des-
pertará. Se vende a la magia: ahí se expresa que no sa-
be que precisamente la aceptación de la realidad, el
soportarla y sostener lo que es, constituye el funda-
mento de todo devenir y lograr. En vez de eso hace
discursos, y.en torno a él todo se desmorona, y al fin
tiene lugar esa "redención" suya, en la que no cree na-
die que haya entendido lo que significa esta palabra.
Al meditar sobre el concepto de virtud nos hemos
dado cuenta de que no hay ninguna virtud que sea -
si nos permitimos esta deficiente expresión- quími-
camente pura. Igual que en la naturaleza no hay un
tono puro, ni un color puro, sino siempre solamente
mezclas, acorde, tampoco hay ninguna actitud que
sólo sea paciencia, sino que se tienen que añadir
otros muchos elementos.
,, Por ejemplo, no es posible ninguna paciencia sin
comprensión: sin saber el modo como va la vida. Pa-
ciencia es sabiduría, comprensión de lo que signifi-
ca: tengo esto, y nada más; soy así, y no de otro mo-
67
Romano Guardini
do; la persona con que estoy vinculado es así y no
como todos los demás. Cierto que me gustaría que
fuera de otro modo, que también se podrá cambiar
mucho con tenaz esfuerzo; pero, en principio, lasco-
sas están como están, y tengo que aceptarlo. Sabidu-
ría es comprensión del modo como tiene lugar la rea-
lización; de cómo un pensamiento se hace real en la
sustancia de la existencia partiendo de la imagina-
ción; de qué lento es el proceso y en cuántos sentidos
puesto en riesgo; de qué fácilmente se engaña uno a
sí mismo y se va de la mano.
La paciencia comporta fuerza, mucha fuerza. La
suprema paciencia descansa en la omnipotencia.
Dios, por ser el Todopoderoso, puede tener paciencia
con el mundo. Sólo el hombre fuerte puede aplicar
una paciencia viva, recibir en sí, una y otra vez, lo
que es; empezar de nuevo, una y otra vez. La pacien-
cia sin fuerza es mera pasividad, superficial tolencia,
habituamiento a ser cosa.
Y el amor forma parte de la auténtica paciencia,
amor a la vida. Pues lo vivo crece despacio, tiene sus
horas, va por muchos caminos y rodeos. Por eso re-
quiere confianza, y sólo el amor confía. Quien no
ama la vida no tiene paciencia con ella. Entonces
vienen las vehemencias y las rebeldías, y hay heridas
y roturas.
68
Paciencia
Así cabría decir mucho más.
La paciencia viva es la persona entera, que está en
tensión entre lo que querría tener y lo que tiene; lo
que habría de hacer y lo que es capaz de hacer; lo que
desea ser y lo que realmente es. El soportar esa ten-
sión, el concentrarse siempre de nuevo en la posibi-
lidad de cada hora, eso es paciencia. Así, se puede
decir que la paciencia es la persona en devenir que se
entiende adecuadamente. También sólo de la mano
de la pacienica prospera la persona que nos está con-
fiada. Un padre, una madre que no tienen paciencia
en ese sentido nunca harán más que daño a sus hijos.
El educador que no toma con paciencia a los que se
le confían los asustará y les quitará la sinceridad.
Dondequiera que se nos pone vida en las manos, el
trabajo en ella sólo puede prosperar si lo hacemos
con esa fuerza profunda y silenciosa. Tiene semejan-
za con la manera como crece la vida misma. De ni-
ños, quizá, disponíamos de un jardincillo, o siquiera
de un tiesto en la ventana, y sembramos semillas;
¿no fue difícil acostumbrarse al modo como tenía lu-
gar el crecimiento en la tierra? ¿No escarbábamos
entonces para ver cómo adelantaba, y el germen se
echó a perder? ¿No iba demasiado despacio para no-
sotros, hasta que surgió lo que al principio estaba tan
invisible? Y cuando se formaron las yemas, ¿no las
apretábamos para que brotaran? Pero en vez de eso
69
 Romano Guardini

se pusieron oscuras y se marchitaron. La paciencia es

la fuerza bajo cuya custodia puede desplegarse la vi-
da que nos está encomendada.
Constantemente hemos de volver a referirnos a la
5
paciencia del poderoso bajo cuya custodia hemos de JUSTICIA
crecer, el Dios vivo. ¡Ay si fuera Shiva, el impacien-
te y necio! ¡Ay si no tuviera esa larga y sabia volun-
Ahora vamos a hablar de la justicia.
tad que conserva y deja madurar el mundo, que no
necesita, pero al que ama! Esta palabra tiene un sonido elevado, pero tam-
bién trágico. Una hermosa pasión se ha inflamado en
Una otra vez y hemos de dirigirnos a Él: "¡Señor,
ella, la más noble generosidad se ha ejercido por ella,
ten paciencia conmigo, y concédemela, para que las
pero ¡cuántas injusticias nos hace recordar también,
posibilidades que se me han otorgado crezcan y den
cuántas destrucciones y dolores! Toda la historia de
fruto en el corto intervalo de mi vida en estos pocos
la humanidad podría contarse bajo el título "La lucha
años!"
por la justicia".
En el Sermón de la Montaña, en las Bienaventu-
ranzas, hay unas palabras de Jesús que expresan la
grandeza, pero también toda la tragedia, que aquí se
contiene. Dicen: "Felices los que tienen hambre y
sed de justicia, porque quedarán saciados" (Mt 5, 6).
Quien pronuncia esas palabras no es ningún idealis-
ta lejano al mundo, sino aquel de quien dice el Evan-
gelio que "sabía qué hay en el hombre" (Jn 2, 25).
Aquí, en imagen, ha enlazado la justicia con esa ten-
dencia en que se juega el ser o no ser de la vida cor-
poral: el hambre y la sed. Tan elemental es en el co-
razón del hombre -del hombre justo, aquel a quien

70
71
 Romano Guardini
Jesús llama "feliz"- el anhelo de justicia como el
hambre y la sed en su vida corporal. Qué terrible, en-
tonces, su carencia si no encuentra satisfacción. Pe-
ro, así dice su promesa, "quedarán saciados".
Ahora bien, Jesús con la palabra ')usticia" alude a
algo que sólo recibe su pleno sentido con la Revela-
ción: el ser justos ante Dios, la gracia del perdón y
santificación. 1 Pero para hacer ver mejor lo que es
enlaza la idea de la salvación en la gracia de Dios
con la justicia como valor básico de toda la vida mo-
ral y la del hambre y la sed que buscan saciedad cor-
poral. Así produce la impresión de algo elemental
que afecta al hombre entero.
Sobre eso tan esencial y primigenio vamos a se-
guir meditando.
De la justicia sólo se puede hablar en el hombre:
en el mundo del animal ni existe. Donde parece mos-
trarse algo de esa índole -por ejemplo, en los caba-
llos nobles o los perros bien acostumbrados- es un
reflejo de la naturaleza del hombre en el animal que
vive con él. Por su propia naturaleza el animal no sa-
be nada de justicia, pues le falta lo que está en su nú-
1 ra sí y para los demás, para el hombre en general. Es-
Sobre esto trata el epílogo a estas reflexiones, al final del libro.
72
Justicia
deo, la persona. Pero ¿qué es "persona"?
Es el modo como el hombre es hombre. Lo inani-
mádo de la naturaleza existe como cosa, como algo
que existe sin sentir, que está determinado por leyes
naturales en cuanto a forma, propiedades y energías.
Lo vivo existe como individuo, como un ser que vi-
ve, que, partiendo de un centro interior, se construye,
se afirma, se despliega, se propaga y muere; pero
también está sujeto por necesidades interiores y ex-
teriores. Por el contrario, el hombre existe como per-
sona, esto es, no sólo está ahí, sino que tiene concien-
cia de sí, realiza una obra propia con comprensión y
en libertad, está con otros hombres en relación no
meramente física o biológica, sino en la relación del
diálogo y de la comunidad por el espíritu. El hecho
de ser persona da a su existencia esa impresionante
gravedad de sentido que se expresa en las palabras
"conciencia" y "responsabilidad". El hombre no só-
lo es, sino que su ser le está confiado, y se le tomará
cuenta de lo que haga con él. No sólo está en activi-
dad, sino que obra, y ha de responsabilizarse por ese
obrar.
De ahí que tenga dignidad y honor. Para ello re-
clama posibilidad y orden, debe reclamarlo, con la
inexorabilidad de la autoconservación espiritual, pa-
73
 -,
Romano Guardini
to es, por lo pronto, el anhelo de justicia.
Justicia, pues, es ese orden en que puede existir el
hombre como persona; en que puede formar su juicio
sobre sí mismo y sobre el mundo, tener una convic-
ción que nadie le pueda atacar; ser señor de su deci-
sión y actuar conforme a su propio criterio. Justicia
es esa ordenación de la existencia en que el hombre
puede obtener participación en el mundo y realizar
una obra; entrar, con los demás hombres, en la rela-
ción de la amistad, de la comunidad de trabajo, del
amor y de la fecundidad, tal como lo requiera el jui-
cio de su conciencia. Y por cierto, subrayándolo una
vez más, no sólo el uno o el otro, no sólo el podero-
so y afortunado y dotado, sino todo hombre, por ser
hombre.
El orden que lo garantiza así es justicia. Pero ¿la
hay? La historia, ¿no es en realidad su tragedia? ¿No
es la cadena de hechos por los cuales el egoísmo, la
violencia y la mentira han puesto en riesgo y han
destrozado una y otra vez ese orden? En todo caso,
. un orden así sería justicia, y llamamos justo al hom-
bre que lo quiere y se esfuerza por su realización.
Más profundamente entraría la justicia si también
determinara el destino. Es decir, si el hombre que es
bueno por ello mismo fuera también feliz; si al bien
74
Justicia
intencionado le saliera bien su labor; si el puro de co-
razón fuera siempre bello; si al bueno se le llenara la
vida de grandeza y de riqueza; así como, recíproca-
mente, si la mala intención hiciera feo a su poseedor,
la injusticia acarryara también desgracia y toda culpa
se vengara de quien la cometiera, y sólo de él, nunca
de un inocente.
Eso sería justicia, no sólo de la acción, sino del
destino. Pero ¿la hay? ¿No es ella el tema de las fá-
bulas? ¿Y no es ésa la razón por la que nunca nos
cansamos de esos relatos, mientras que la realidad va
de modo tan diferente? Entonces sería justo, en tal
sentido profundo, el hombre que anhelara tal situa-
ción de las cosas y que hiciera por ella todo lo que
pudiera; pero, ciertamente, sería también un Don
Quijote, el soñador, que persigue lo imposible y que
se pone en ridículo ...
Sí, quizá entra todavía más hondo, y entonces pa-
rece esbozarse algo que deberíamos llamar la justicia
del ser. Es tan inverosímil que uno casi tiene ver-
güenza de hablar de ella. Presentimos lo que quiere
decir cuando atendemos a la queja del corazón hu-
mano porque no la haya: ¿por qué no soy sano y
fuerte, sino que he nacido enfermo? ¿Por qué tengo
estas cualidades y no aquéllas? ¿Por qué no se me ha
75
Romano Guardini
concedido la posibilidad que envidio a mi amigo? Y
así sucesivamente ...
En todas las lenguas humanas aparecen preguntas
que ninguna sabiduría puede responder: son aquellas
en que entra la palabra "por qué" y la palabra "yo":
¿Por qué soy yo así? ¿Por qué no soy así? Sería jus-
ticia del ser el hecho de que todo hombre, desde su
primer sentir, pudiera estar de acuerdo con ser como
es y el que es. Pero con eso tocamos el misterio bá-
sico de la existencia finita. La respuesta a esas pre-
guntas la da sólo Dios mismo; una respuesta que no
sólo resuelve la cuestión en teoría, sino que la asume
en encuentro vivo.
Pero permanezcamos en la realidad diaria. ¿Cómo
se vería todo si el hombre se esforzase por la justicia?
Por la del orden cotidiano: entonces haría lo suyo
para que las leyes de su país dieran a cada cual su de-
recho; que las cargas se repartieran como correspon-
diera a las posibilidades reales; que se socorriera del
modo adecuado las situaciones de necesidad, etc.
Grandes cosas, pero dejémoslas estar en paz por aho-
ra, pues a menudo las grandes cosas parecen servir
para desviar al hombre de esos puntos donde todo se
toma en serio. Así, ¿quién toma realmente en serio la
justicia del orden? La respuesta resultaría menos
grandiosa, pero más concreta. Tomaría forma de pre-
76
Justicia
guntas que entrarían en la propia vida.
Por ejemplo, si gastas ahora cien pesos para ti y
luégo tienes que hacerlo para otro, ¿tiene el mismo
peso esa suma para tu sentir? ¿O dices, piensas o
sientes en el primer caso: "sólo" cien pesos, y en
cambio en el segundo: "cien, nada menos"? ¿Por qué
el peso diferente? Sería justicia que la suma pesara
ambas veces lo mismo, esto es, que la necesidad del
otro te importara tanto como la tuya propia. Y aun-
que fuera diferente para el sentir involuntario, sin
embargo, que fuera igual para la disposición de áni-
mo y la acción.
¿Y cómo es en tu casa, en tu familia? ¿Das en ella
el mismo valor a las diversas personas? ¿Sientes tan-
to una mala palabra sobre el uno como sobre el otro?
¿O bien ocurre que tienes simpatía al uno y te suble-
va una injusticia contra él, pero en el caso del otro
encuentras que la cosa no es tan grave? ¿No debería,
por lo menos, ser igual en ambos casos la conducta
práctica?
Aquí, no en la distribución de las cargas tributa-
rias, empieza la verdadera justicia del orden: en casa,
en el trato con los amigos, en la oficina, dondequie-
ra que te reúnes con alguien; empieza en que digas,
des y hagas a cada cual aquello que pretende, confor-
me a tu posibilidad.
77
Romano Guardini
Y en cuanto a la justicia del destino, en que la vi-
da del hombre hubiera de configurarse tal como lo
merece su disposición de ánimo, ¿qué aspecto ten-
dría en lo cotidiano esa justicia, en la medida en que
se pueda hablar en absoluto de ella? ¿Qué podría ha-
cer quien tuviera "hambre y sed" de ella? En el ser
mismo no podría cambiar mucho, pues ahí operan
potencias más altas; pero, por ejemplo, podría esfor-
zarse por enjuiciar a los demás no según su aspecto
exterior, sino conforme a su disposición de ánimo.
Pero ¿cómo ocurre aquí, en la realidad diaria? A los
que viven alrededor de nosotros, ¿les damos ese co-
mienzo de justicia de destino tratando de ver clara-
mente cuál es su disposición de ánimo? En casa, con
los nuestros, o en el trabajo, con nuestros compañe-
ros; en resumen, entre las personas que están más
cerca de nosotros, ¿consideramos con qué intención
ha dicho alguien la palabra que nos ofende; por qué
se ha excitado tanto en tal o cual caso o por qué mo-
tivo ha trabajado tan mal?
Así entraríamos en lo auténtico de la realidad dia-
ria.
No tratando de producir una cultura universal de
la justicia en que coincidieran lo externo y lo interno,
sino dando un poco de esa justicia a las personas con
quienes tenemos que habérnoslas.
78
Justicia
En el más hondo estrato de la justicia se estable-
ce, según vimos, la cuestión de las distinciones de la
existencia: ¿Por qué ése es de tal índole y el otro así?
¿Por qué ése está enfermo y el otro sano? ¿Por qué
éste viene de una familia en orden y aquél de otra
destrozada? Y así sucesivamente, a través de todas
las desigualdades que se presentan por todas partes.
No captamos sus raíces; consideremos más bien lo
que sería posible en lo cotidiano.
Por ejemplo, la cuestión elemental es saber si con-
cedemos al otro el derecho a ser como es. Si lo con-
sideramos, bien pronto vemos que no lo hacemos así
habitualmente, sino que más bien le reprochamos su
manera de ser con aversión, hostilidad, partidismo.
Sin embargo, por la existencia él tiene derecho a
ser como es, de modo que también hemos de conce-
dérselo. Y no sólo teóricamente, sino en nuestra dis-
posición de ánimo y en nuestros pensamientos, en el
trato y la actividad de cada día. Y eso, ante todo, en
nuestro círculo más próximo: la familia, las amista-
des, el trabajo. Sería justicia comprender al otro par-
tiendo de él mismo y conduciéndose con él en con-
secuencia. En vez de eso acentuamos la injusticia de
la existencia aumentando y envenenando las diferen-
cias con nuestros juicios y acciones.
Pero si ya es así en el pequeño círculo en que po-
79
Romano Guardini
demos influir, ¿cómo ha de llegar a ser de otro modo
en el gran mundo? Todos debieran decirse: la histo-
ria de los pueblos va tal como van las cosas en mi ca-
sa. El Estado es tal como ordeno yo mi pequeño do-
minio de influjo. Toda crítica debería empezar por
nosotros, en casa, y por cierto con la intención de
mejorar las cosas. Entonces veríamos pronto cuántas
cosas van aquí torcidas porque no permitimos al otro
que sea el que es, y no le dejamos para ello el sitio
que necesita.
Pero entonces ¿nunca llegan a estar las cosas en
orden? Si dejamos a un lado los sueños de deseos,
debemos responder: en el transcurso de la historia,
evidentemente, no. Entonces, ¿qué logran conseguir
todos los intentos de producir justicia en la Tierra si
no miramos las ideologías y programas de partido,
sino la realidad, y precisamente la realidad entera?
Miremos el presente. Supongamos que a los que
hoy viven y luchan les importa realmente implantar
justicia: un orden adecuado de la vida común, es de-
cir, buena alimentación para todos, situaciones ade-
cuadas de trabajo para todos, posibilidades de educa-
ción sin privilegios, etc. Entonces ya se habría gana-
do mucho. Pero ¡qué penetrado está todo en verdad
por el afán de poder y de tener razón! ¡Cuánta injus-
80
Justicia
ticia se entremete, cuánta mentira; incluso cuánto de-
lito! ¡Cómo se aplastan a millones de hombres para
establecer la presunta forma correcta de economía,
de ordenación social de gobierno; es decir la justicia!
Y aun suponiendo que con todo ello, efectivamente,
se dé un paso adelante, ¿se suprime con eso lo terri-
ble por lo cual se ha producido, se reduce a nada? ¿O
sigue estando en el contexto de la vida y envenenan-
do lo alcanzado?
Se es digno de llamarse hombre en la medida en
que, donde se está, se trabaja por la justicia; pero en
conjunto, evidentemente, nunca se alcanzará cómo
habría de ser, como situación de la existencia y acti-
tud de la humanidad. Y aquí no debe confundirnos la
idea, hoy hecha dogma, del "progreso" -es decir, de
una evolución del hombre por encima de sí mismo
hasta niveles cada vez más altos-. La experiencia
personal y la historia hablan de otro modo. En el fon-
do del hombre opera una confusión que vuelve a po-
nerse en vigencia en cada uno que nace.
Sólo partiendo de Dios se establecerá justicia real
y plena, por el Juicio. Habríamos de tener muy en
cuenta la revelación de que este Juicio alcanzará a to-
do lo humano. Lo primero que cada cual ha de pen-
sar sobre el Juicio es: ¡Será Juicio sobre mí! Pero
también sobre todas las formas y magnitudes de lo
81
Romano Guardini

humano, sobre las cuales tan fácilmente tenemos la

sensación de que son potencias soberanas, no some-
tidas a ningún examen. El juicio forma parte interna
de todo ser y hacer. Es Juicio de Dios sobre toda rea- 6
lidad finita. Sin Él todo queda colgado con medio RESPETO
sentido en el vacío. Sólo Dios lo determina: Él, el
que todo lo penetra, sin temer nada, sin ligar por na-
Quien quiera meditar sobre algún fenómeno de la
da, justo en eterna verdad. Quien no cree en Él no ve-
existencia humana hará bien en considerar también
rá nunca saciada esa hambre y sed.
la palabra con que lo denomina el lenguaje, pues en
el lenguaje habla algo más que el espíritu del indivi-
duo. Así vamos a hacerlo con la virtud que ahora ha
de considerarse, esto es, el respeto (en alemán, Ehr-
furcht).
¡Extraña palabra esta yuxtaposición de Furcht,
"temor" y Ehre, "honor"! Temor, que muestra honor;
honor traspasado de temor, ¿qué temor podría ser
ése? Evidentemente, no como cuando uno es abru-
mado por algo que produce daño o causa dolor. Tal
temor da lugar a que uno se defienda o busque segu-
ridad. El temor del que aquí se va a hablar no lucha,
tampoco huye, pero se le prohfbe entrar demasiado,
guarda distancia, no toca lo respetable ni con el háli-
to de su propio ser. Quizá hablamos mejor de ese te-
mor que de "vergüenza".

La palabra señala el camino a la comprensión. El

82 83
Romano Guardini
origen del sentimiento de respeto es de naturaleza re-
ligiosa. Es la sensación de lo sagrado inabordable,
que rodeaba en la antigua experiencia de la vida a to-
do lo elevado, poderoso, soberano. Ahí se reunían di-
versas cosas: presentimiento de la grandeza sagrada
y anhelo de participar de ella; junto con la preocupa-
ción de ser indignos de ello y provocar una cólera
misteriosa ...
En la medida en que avanzó la evolución cultural
y se desarrollaron la comprensión racional y el domi-
nio técnico del mundo, el elemento religioso retro-
cedió. La conciencia de la importancia y valor del
mundo adquirió el predominio y provocó una actitud
respetuosa en la que, sin embargo, todavía resonaba
el antiguo temor: precisamente, la sensación de res-
peto en cuestión, que el hombre de buena índole
muestra todavía hoy hacia lo grande.
En el respeto, el hombre renuncia a lo que de otro
modo le gustaría, esto es, a tomar posesión y usar pa-
ra su propio provecho. En vez de eso, se echa atrás,
toma distancia. Así surge un espacio espiritual en
que se eleva lo que merece respeto, y puede subsistir
libremente y resplandecer.
Cuanto más elevado de rango está algo, más fuer-
temente la sensación de valor que produce se enlaza
84
Respeto
con esa toma de distancia.
Pero la experiencia del valor da lugar a que se
quiera tener parte en él. Así, aquí entra otra condi-
ción que nos dice a los hombres de hoy, por qué .el
respeto se echa atrás en vez de avanzar; por qué reti-
ra las manos en vez de aferrar. Lo que impone respe-
to son sobre todo cualidades de la persona: su digni-
dad, su libe1tad, su nobleza. Pero también las de la
obra humana en que se manifiestan elevación y ter-
nura. Y, finalmente, formas de la naturaleza en que se
expresa algo sublime o misterioso.
Quizá se puede decir que toda auténtica cultura
empieza cuando el hombre retrocede, no se precipi-
ta, no arrebata consigo, sino que crea distancia, para
que se establezca un espacio libre en que puedan ha-
cerse evidentes la persona con su dignidad, la obra
con su belleza y la naturaleza con su poder simbóli-
co.
El respeto puede tomar también una forma que
llamaríamos cotidiana. Toda auténtica virtud, en
efecto, se extiende a través de muchos niveles y gra-
dos, porque es una posición del hombre vivo. Por eso
el respeto puede y debe aparecer también en lo coti-
diano, y entonces se llama atención, cuidado.
Atención es lo más elemental que ha de percibir-
85
Romano Guardini
se para que los hombres se traten entre sí como hom-
bres. No hace falta aquí tratar de valores especiales
--dotes, logros, elevación moral, o lo que sea-, si-
no sencillamente del hecho de que el otro es hombre
y tiene libertad y responsabilidad.
Entonces, atención significaría, por ejemplo, que
se lo tome al otro en serio, en su convicción. Puedo
luchar contra ella, pues si soy de la opinión que lo
que dice es falso, tengo derecho y en ciertas circuns-
tancias obligación, de hacer valer contra él la verdad
que reconozco. Pero con atención, con la conciencia
de que no tengo que habérmelas con una proposición
abstracta que está en algún libro, sino con una perso-
na que, sobre la base de su conciencia de verdad, se
ha decidido por esa opinión. Si veo que yerra, puedo
luchar con él, no puedo hacer violencia a su opinión
ni intentar dominarlo con astucia.
Atención es lo que requiere la esfera privada del
otro; es decir, ese dominio que está consigo mismo o
que vive con los que están vinculados a él, familia o
amigos, algo que hoy se olvida cada vez más. Pues
en todas partes actúa una tendencia a la publicidad,
un afán de ver precisamente lo que retrae, una avidez
de sensacionalismo que encuentra una fea diversión
en desvelar, poner al descubierto, avergonzar, junto
con la técnica que lo hace posible; el dinero, que ac-
86
Respeto
túa tras el periodismo, las revistas, el cine, la televi-
sión. ¡Qué atmósfera de falta de respeto a lo personal
se produce así!
Por ejemplo, ¡qué grosería fotografiar a un niño
mientras reza o a una mujer que llora porque suma-
rido ha sufrido una desgracia! El afán de destapar lo
que hasta ahora estaba rodeado de respeto ha llegado
incluso a procurarse su pequeña aureola: afirma tener
la valentía de ser libre publicidad, y habla de "ta-
búes" que debieran ser destruidos. No se considera
todo lo que realmente se destruye con esto de protec-
ción vital y delicadeza de sentimientos, suponiendo
que esa destrucción no sea deseada y disfrutada.
Pero también ¡qué gusto -y éste es el otro lado
del asunto- en obtener publicidad! Pues si el lector
medio de la revista ilustrada no tuviera el deseo, se-
creto o manifiesto, de estar él mismo en imagen, en-
tonces se formaría una presión de la opinión pública
que haría imposible toda esa feria. Tampoco ha de ol-
vidarse hasta qué punto esa desaparición de la esfera
privada prepara al hombre para la dictadura. Quien
ya no tiene ningún dominio reservado está dispuesto
para la intervención del poder.
Así cabría aludir a mucho más. Atención es la ga-
rantía de que las relaciones de hombre a hombre con-
87
 Romano Guardini
servarán su dignidad. Cuando se deshace alguna
amistad, aquellos de que se trata podrían preguntarse
si no han faltado contra la atención. Cuando un ma-
trimonio se vuelve áspero, y los cónyuges ya no se
sienten cobijados el uno en el otro, entonces hay mu-
chos motivos para suponer que se han tratado mutua-
mente como un trozo del arreglo de la casa, o peor,
pues los muebles cuestan dinero ...
Aquí radica también la significación de lo que se
llama cortesía. Con ella no se alude a nada exterior.
La auténtica cortesía es expresión de atención a la
persona humana. Hace que esos muchos que se en-
cuentran constantemente en el estrecho espacio de la
vida puedan hacerlo sin herirse mutuamente; más
aún, que lo hagan de tal modo que eso llegue a ser al-
go plenamente digno del hombre. Aún habremos de
meditar con más precisión sobre ello.
La atención es necesaria dondequiera que se trate
de algo humano, persona como obra; el respeto, por
el contrario, se despierta ante lo grande, la gran per-
sonalidad y la gran creación.
¿Qué es lo "grande"? No algo cuantioso, es decir,
nada de lo que indica la frase: la cifra cien es más
grande que la cifra diez. Significa la fuerza de la exi-
gencia del hombre para sí mismo y el estar dispues-
to a ponerse en juego por lo importante; amplitud de
88
Respeto
campo de visión y osadía de la decisión; profundidad
de la relación con el mundo, originalidad y fuerza de
producción.
A quien tiene que habérselas con la grandeza no
le resulta fácil. Puede desanimar, incluso imposibili-
tar, pues en la grandeza de otro siento yo que soy pe-
queño. ¿Qué puedo hacer? Goethe dijo que hay una
sola defensa contra las grandes superioridades: es el
amor. ¿Es verdad esto? Pues parecería más acertado
decir: la defensa contra las grandes superioridades
está en la veracidad y el respeto, que dicen: él es
grande, yo no. Pero está bien que haya grandeza,
aunque no sea en mí, sino en el otro. Entonces se es-
tablece un espacio libre y desaparece la envidia.
Frente a la grandeza del otro, si no se la deja va-
ler honradamente, surge un rencor que trata de hacer-
la pequeña: el resentimiento. Se empieza a criticar,
se buscan defectos para poder decir que el alabado
no está tan allá; se afirma que ha sido cuestión de
suerte, y así sucesivamente. Si se consigue, todo se
ha vuelto mezquino, y se tiene al envidiado por de-
bajo. Pero quien reconoce al gran hombre con liber-
tad, porque la grandeza es hermosa, aunque perte-
nezca a otro, ve ocurrir algo prodigioso: en el mismo
instante, el que respeta se pone al lado de aquél, pues
89
 Romano Guardini
ha comprendido y reconocido su grandeza.
Análogo respeto imponen la gran obra y la gran
acción. Es importante encontrarlas, aunque ante ellas
a uno se le empequeñezcan sus propios logros. Una
vez pregunté a un amigo qué era realmente la educa-
ción. Respondió: educación es capacidad de juicio.
Pues para poder juzgar se han de tener medidas, lle-
varlas vivas en el sentir; medidas para lo grande y lo
pequeño, lo auténtico y lo inauténtico, lo excelso y lo
bajo.
Encontrar la gran realización, dondequiera que es-
té -en la investigación científica, en la producción
literaria, en el arte plástico, en la acción política-, y
no acorazarse frente a ella con el rencor ofendido del
que querría y no puede, sino abrirse y reconocer: es
bueno que alguien haya podido, eso es lo que da me-
didas y hace capaz de juzgar.
Hemos visto que el respeto surge en el espíritu
bien formado ante la gran personalidad y la obra ele-
vada; que se puede medir la situación cultural de una
persona por cómo la siente y con qué libre gozo res-
ponde a ella. Pero es notable, y es un honor para el
hombre, que también pueda aplicarse al pequeño, al
inerme, al que no es capaz de abrirse paso por sí mis-
mo.
90
Respeto
El hombre vulgar percibe una situación inerme -
la del niño, del inexperto, del débil- como incita-
ción a explotarla; el hombre decente se siente llama-
do a atender precisamente a lo inerme. Pero ¿por
qué? Sería comprensible si se dijera que resulta ob-
vio para todo buen sentimiento querer ayudar a un
niño, a una persona débil. Disposición a la ayuda,
ciertamente, pero ¿por qué respeto?
Quizá es que el hombre decente, cuando se en-
cuentra ante el desvalimiento, se siente tocado y pe-
netrado por la proximidad del destino.
Esto se prolonga en lo religioso -recordemos el
modo como Jesús habla de los niños y del "ay" que
pronuncia contra quien haga daño a sus almas-, al-
go que hoy está totalmente olvidado (Mt 18, 6 y ss.).
¿Cuántos son los que hoy se siguen preocupando en
serio por tal daño? ¿Cuántos toman conciencia en ab-
soluto de las impresiones destructoras que los que to-
davía no saben defenderse pueden recibir de la pren-
sa, radio, cine, televisión? Entonces dice Jesús: Te-
ned cuidado, porque "sus ángeles en el cielo ven
siempre la cara de mi Padre celestial". Tras el desva-
limiento del niño está la vigilancia del ángel, que ve
la santidad de Dios. Y lo que vale para el niño, vale
para todo indefenso.
Son cosas profundas; considerémoslas de cerca ...
91

Romano Guardini
El hombre bien criado tiene respeto ante la gran
personalidad, ante la gran obra, pero también ante la
persona inerme, ante el inexperto, el débil, el que su-
fre, el oprimido. Es un signo de creciente barbarie
que se pregone tanto la desgracia, convirtiéndola en
sensacionalismo en semanarios y revistas. Quien es
decente dice: es dolor humano, necesidad humana;
¡fuera las manos! j Guárdate, no sea que se venguen
embotando tu sentimiento, y también, que no caigan
sobre ti mismo!
Pero finalmente todo respeto desemboca en el res-
peto a lo sagrado. Lo percibimos cuando entramos en
las iglesias. En efecto, por eso se construyen tan al-
tas y con formas tan elocuentes, para que el espacio
nos mueva ya al entrar. Si no ocurre así, entonces,
viéndolo en su naturaleza, no hay en absoluto ningu-
na "iglesia", sino sólo un espacio de reunión. Por eso
entramos en la iglesia con paso quedo y hablamos en
ella con voz contenida. ¡Cómo revela también la bar-
barie de nuestro tiempo el que los viajeros se com-
porten en una iglesia como si estuvieran en un museo
o en un local deportivo! Pero hay algo peor: lo sagra-
do provoca rebelión en el hombre, lo incita a la bur-
la, a la irreverencia, a la violencia. Medio mundo es-
tá lleno de eso; esos sentimientos y disposiciones de
ánimo se han hecho poder político. Y no diga nadie
que le son extraños, en realidad acechan en todos,
92
Respeto
desde la rebelión original. Así que haremos bien en
mantener despierto el respeto ante lo sagrado.
, El acto básico de este respeto es la adoración de
Dios. En ella se expresa del modo más completo la
verdad del hombre, especialmente cuando también
el cuerpo la realiza, inclinándose. Debe darnos que
pensar el que esto ocurra tan poco en la vida religio-
sa. Por lo regular, en ella sólo hay ruego, o agrade-
cimiento; rara vez ya la alabanza: la adoración no
aparece casi nunca. Y, sin embargo, es esencia,L
"Adoro a Dios" significa: tengo presente que El
existe y estoy ante Él; que Él es quien, existe por
esencia, el creador, y yo su criatura; que El es santo,
y yo en cambio no; y me amoldo a la sagrada pre-
sencia con espíritu y corazón. Adoración es verdad
realizada.
y ahora vayamos un paso más allá; en efecto, una
y otra vez hemos tratado de seguir las virtudes que
considerábamos hasta entrar en Dios, porque "lo"
bueno, en definitiva, es "el" bueno -"nadie es bue-
no sino Dios", como responde Jesús al muchacho
(Le 10, 18)-, y todo lo bueno que hay en el hombre
es elemento de su condición de imagen y semejanza
de Dios. Entonces, ¿cómo es: el mismo Dios practi-
ca el respeto?
93
 Romano Guardini
Ciertamente, no hemos de decir tonterías, pero
creo que a esta respuesta hay que contestar que sí. Y
precisamente el "respeto" se muestra en que Dios ha-
ya creado al hombre como ser libre. No es raro en-
contrar una especie de humildad que, para honrar a
Dios, rebaja al hombre. Eso no es cristiano: en el
fondo, es la contrapartida de la "idolización" del
hombre, y las actitudes de contrapartida propenden a
convertirse las unas en las otras. Dios quiere al hom-
bre como su imagen, esto es, con conocimiento y res-
ponsabilidad. Ahí se expresa una voluntad divina de
respeto, pues también habría podido crear al hombre
de tal manera que estuviera sujeto al bien. Eso no ha-
bría significado nada bajo, incluso tal vez -si pen-
samos en el terrible desbordamiento de injusticia y
crimen que atraviesa el mundo- hubiera sido algo
grandioso y feliz. Desde el comienzo habría podido
irradiar tan poderosamente su verdad en el espíritu
del hombre, le habría podido situar tan elemental-
mente la supremacía del bien en la conciencia, que al
hombre no le hubiera sido posible siquiera errar y pe-
car. Entonces el mundo habría llegado a ser una obra
de arte de belleza y de armonía, pero habría faltado
lo prodigioso de la criatura libre y también la dispo-
sición de ánimo de Dios ante esa libertad, que sólo
sabemos expresar diciendo: Hace honor al hombre.
De ahí surge el sagrado mundo del Reino de Dios,
94
Respeto
que se construye por su gracia, partiendo de la liber-
tad del hombre.
'Y además, otra verdad básica de la Revelación re-
cibe aquí una nueva luz: el acontecimiento que con-
cluye toda historia y la decide para la eternidad: el
Juicio. Cuando se habla de él, suele ser como un
mensaje de terror. En realidad, el Juicio es un testi-
monio de honor para los hombres, pues pone a éstos
bajo la medida de la responsabilidad. Sólo un ser con
libre responsabilidad puede ser juzgado.
Aquí reina un misterio que no cabe sondear. La
voluntad de Dios es la base de todo ser y hacer, y, sin
embargo el hombre es libre. Lo es realmente tanto,
que i~cluso puede decir que no a la voluntad de Dios.
Pero esa libertad no existe al lado de la voluntad de
Dios, ni menos como un poder contrario que se ele-
va contra ella, sino que por él mismo es por quien
existe y actúa esa libertad: por su respeto.
El respeto de Dios ante la libe1tad, y al mismo
tiempo la decisión con que Él quiere el bien y sólo el
bien, quizá sea sobre el que más se ha meditado, es-
te misterio; sin embargo, todavía no lo ha penetrado
nadie.
¿Es posible entrar en profundidades aún mayores?
Dios es el que existe sin más, el fundamento en sí
mismo, el que se basta a sí mismo. ¿Cómo puede en
95
 Romano Guardini

absoluto haber "al lado" de Él, "ante Él", algo fini-

to, e incluso libertad finita? ¿No debería elevarse co-
mo único existente en el triunfo de lo absoluto? Pero
la Revelación nos dice que Dios, uno y trino, tiene en 7
sí mismo infinita comunidad, fecundidad que supera FIDELIDAD
a todo concepto. Que es Padre, e Hijo y Espíritu San-
to: hablante e interpelado, y entendedor-entendido en
A continuación vamos a tratar de la fidelidad, y el
infinito amor. Misterio, ciertamente impenetrable a
objeto de nuestra consideración implica que tome-
nuestro espíritu, pero manifestándonos igualmente
mos conciencia del matiz que hoy tiene la palabra.
que Él no necesita nada de lo finito, ni para obtener
En efecto, nos da vergüenza usarla. Como tantas
conciencia, ni para tener amor, como ha querido de-
otras designaciones de virtudes, ésta ya no nos suena
cir la soberbia del panteísmo.
del todo auténtica, nos suena demasiado grandiosa,
Sin embargo, Él quiere que haya finitud, libre fi- demasiado patética y, frente a la complicada realidad
nitud: ¿no se manifiesta aquí un misterio de divino de nuestra vida, demasiado sencilla.
respeto? Que el poder absoluto del acto divino de ser
Muchas cosas han contribuido a que se llegara
no destroce al ente finito; que la ardiente majestad
hasta ahí: hinchazón literaria, retórica oficial, insin-
del yo divino -mejor dicho, el "nosotros", véase Jn
ceridad de políticos y periodistas. También el hecho
14, 23- no queme lo finito; al contrario, lo quiere,
de que, a través de años terribles, se exigiera una in-
en constante llamada lo crea y lo mantiene en su rea-
lidad ... condicionalidad en la adhesión, una disposición a to-
do sacrificio que no puede requerir ninguna cosa de
Realmente, "en él vivimos y nos movemos", co- este mundo y que, al mismo tiempo, las mismas per-
mo dijo san Pablo en el Areópago de Atenas (Hch sonas que lo exigían ejercieran la traición de un mo-
17, 28). Su respeto creador es el "espacio" en que do estremecedor.
existimos. En nuestros días, cuando inunda el mundo
A pesar de eso, sigue siendo cierto que nuestra vi-
esa temible mezcla de altanería y tontería que se lla-
ma ateísmo, es bueno pensar en esa verdad. da descansa en la fidelidad. Así que haremos bien en
meditar qué significa esta desgastada palabra.

96 97

Romano Guardini
Ante todo, vamos a aclarar que hay dos clases de
situaciones a las que se aplica. La una es una dispo-
sición psicológica. En ella, los procesos anímicos
transcurren despacio, pero tienen profundo calado.
Los sentimientos son fuertes. No se inflaman de pri-
sa y violentamente para luego volver a extinguirse
pronto, sino que permanecen y forman determinacio-
nes duraderas. Las decisiones requieren tiempo para
formarse, pero prosiguen como orientación interior e
influyen de modo seguro en la acción. Cuando una
persona de tal carácter concede su inclinación a otra
persona, o se decide por una causa, se establece un
firme vínculo que perdura a través de muchas trans-
formaciones. Tales cualidades son hermosas, aunque
naturalmente, tienen también sus lados de sombra: el
peligro de la terquedad, de la estrechez y de la injus-
ticia. Pero, como se ha dicho, son cuestión de dispo-
siciones naturales, que no se puede dar uno a sí mis-
mo ni tampoco se pueden exigir éticamente de nin-
guna persona.
Otras naturalezas están formadas de otro modo,
pero también están obligadas a la fidelidad. Ésta pue-
de no estar sustentada por una determinada estructu-
ra anímica que quepa presuponer en todos. Es la per-
sona humana, su comprensión de lo verdadero y lo
falso, de lo justo y lo injusto, del honor y lo deshon-
roso, la libertad de su decisión y la firmeza con que
98
Fidelidad
mantiene su decisión, en obsequio a la otra persona Y
a su confianza, a la causa elegida o, mejor dicho, la
fiITJleza con que la vuelve a poner en pie siempre que
amenaza caer.
¿Cuál es el sentido de esta virtud? Se puede des-
cribir como una fuerza que supera el tiempo, es de-
cir, la transformación y la pérdida, pero no como la
dureza de la piedra, en firmeza fija, sino creciendo Y
creando de modo vivo. Tratemos de ponemos su
imagen ante los ojos.
Se han conocido dos personas, han sentido amor
y deciden casarse. Lo que sustenta al principio esa
alianza es la exigencia de una vitalidad por la otra;
son sentimientos de simpatía, experiencias comunes,
coincidencias en la relación con la naturaleza y el
hombre, preferencias e inclinaciones semejantes, y
así sucesivamente.
Esos sentimientos al principio parecen garantizar
la duración para toda la vida. Pero ceden fácilmente,
surgen diferencias, tales como siempre se encuentran
entre diversas personas, y entonces es el momento de
la verdadera fidelidad, esto es, que cada uno de los
dos tenga conciencia: el otro confía en mí. Se entre-
ga a mí. Hemos entrado en una alianza que determi-
na nuestra vida. Lo que la sustenta ha de ser lo me-
jor que hay en nosotros, el núcleo de nuestra huma-
99
Romano Guardini
nidad, la persona y su capacidad de merecer confian-
za. Y entonces empiezan las superaciones: ponerse a
favor del otro y conservarse para él, pero no para po-
seer y dominar, sino para conservar la vida que des-
cansa en la alianza y llevarla a fecundo despliegue.
Saberse responsable por el otro; no prescribirse có-
mo ha de ser, sino darle libertad para que sea quien
es por sí mismo; ayudarlo a llegar a ser quien ha de
ser por su misión esencial; aceptarlo una y otra vez y
ponerse a su favor.
También ha de considerarse esto: cuando se en-
cuentran dos personas, cada una llega con un deter-
minado carácter. Pero "vivir" significa que la perso-
na crece y cambia. Muchas cualidades aparecen
cuando se es niño, muchas. al madurar, muchas sólo
en años tardíos. Entonces puede ocurrir que una per-
sona diga a otra un día, asustada: ¡Ya no te conozco!
¡Así que no eras como cuando te quise! Puede ocu-
rrir que uno se sienta abandonado en la estacada, in-
cluso engañado, como si la otra persona se hubiera
deformado, mientras que en realidad sólo fue una
evolución viva lo que le ha sacado a la luz las nuevas
facetas. También aquí es el momento de la fidelidad,
de que supere y dure más allá del cambio'. Y no con
fijeza y coerción, sino de tal manera que el uno reci-
100
Fidelidad
ba al otro una y otra vez de nuevo y de nuevo se
amolde a él. Todo esto puede ser difícil, y en ocasio-
nes muy difícil; el sentimiento desengañado puede
rebelarse contra ello. Pero en la medida en que se
ejerza esa fidelidad, crece en profundidad y crea lo
que constituye realmente el matrimonio.
Sigamos considerando: fidelidad significa perma-
necer firme en una responsabilidad, a pesar de daños
y peligros.
Por ejemplo, uno ha asumido ciertas obligaciones.
Le ha parecido bien la cosa, la ha reconocido como
correcta y el otro se confía a ello. Pero entonces se
cambian las circunstancias y hay amenaza de pérdi-
das. La fidelidad significa que uno mantenga su pa-
labra y tome sobre sí las pérdidas que él, en caso con-
trario exigiría también al otro. . . O uno está poseído
de una idea, ha reconocido como necesaria una ac-
ción y se ha puesto a ello. Como difícilmente puede
dejar de ocurrir, surgen dificultades: la fidelidad sig-
nifica que resista y siga luchando ... Puede tratarse
también de .riesgos del trabajo: un médico siente que
el trabajo consume sus fuerzas y quizá amenaza su
vida. Un funcionario tiene un servicio especialmente
duro porque los demás lo toman con ligereza. La fi-
delidad dice: no lo dejes.
¿Y qué es propiamente lo que se llama "convic-
101
Universidad de Navarra
~01"\IÍl'Íf'I rl.o RihliAtr.lf'':'>C
Romano Guardini
ción"? Por lo pronto, comprensión: se ha visto que
esto es así y así, y entonces se establece firmemente;
además, no necesita tampoco en sí de mayor apoyo;
por ejemplo, coincide con las opiniones de la época,
o produce provecho, o lo que sea. Pero dondequiera
que hay seres humanos en juego, los meros motivos
de comprensión no bastan, sino que la toma de posi-
ción debe estar sustentada por una obligación consi-
go mismo. La fuerza con que ésta mantenga lo afir-
mado, incluso a través de tiempos y situaciones en
que los "motivos" palidecen o parecen inseguros, es
fidelidad.
La fidelidad supera transformaciones, daños y pe-
ligros. No por una fuerza de obstinación correspon-
diente a un carácter. Esto puede ser así, y feliz quien
la posee. Pero la fidelidad es algo más que esto, algo
diferente, a saber: la firmeza resultante de que el
hombre haya tomado algo en su responsabilidad y lo
sustente. Supera las mutabilidades, daños y amena-
zas de la vida, partiendo de la fuerza de la concien-
cia.
En una persona así se puede confiar. Se siente que
en él hay un punto que está más allá del temor y la
debilidad, desde el cual se renueva constantemente
su posición.
102
Fidelidad
Pero no habríamos de olvidar otra fidelidad: la fi,
delidad a Dios.
,¿Cómo es cuando una persona, en decisión res-
ponsable, se decide por la fe? En principio, colabora
todo lo que ha recibido en sí de los padres, de la at-
mósfera de la casa, de los maestros, de la vida de la
Iglesia y de tantas otras cosas. También ha tenido él
mismo experiencias religiosas. Por ejemplo, en mo-
mentos de oración cordial ha percibido algo que era
sagrado y amistoso, y que servía de apoyo. O en de-
terminadas ocasiones ha experimentado lo que se lla-
ma providencia. Las respuestas de la religión cristia-
na a las cuestiones de la existencia lo han convenci-
do; ha notado que si siguiera sus indicaciones se ha-
ría mejor, más firme, más rico interiormente, y cosas
semejantes. Sobre ello se ha decidido y ha dado a
Dios su fe. Esta primera actitud creyente es bella, ge-
nerosa y llena la conciencia de un hondo sentido. Pe-
ro con el tiempo también pueden cambiarse estos
sentimientos o desaparecer del todo.
Por ejemplo, desaparece la sensación de la proxi-
midad de Dios, y en torno al creyente surge un vacío
religioso. O tiene que percibir todo lo humano que va
pegado al mundo religioso. O intervienen aconteci-
mientos que no puede poner de acuerdo con la idea
de la providencia. O las opiniones de la época se ale-
103
Romano Guardini
jan de la fe, de manera que ésta parece algo supera-
do. Entonces la fe pierde las ayudas que tenía en el
sentimiento, en personas del ambiente, en las coyun-
turas del acontecer, y palidecen las enseñanzas de la
Revelación, que al principio resplandecían tan prodi-
giosamente. Entonces se puede imponer la pregunta
de si no se habrá equivocado uno. Si no habrá su-
cumbido a algún idealismo. En tales momentos, uno
puede parecer un tonto con su fe, entonces es el mo-
mento de la fidelidad. Dice: permanezco firme.
Cuando creí, lo que allí operaba no fue una mera pro-
pensión del sentimiento, o la fuerza de atracción de
una hermosa idea, sino una acción del núcleo de la
persona y de su sinceridad. La palabra "fe", en ale-
mán, Glauben, se relaciona con geloben, "compro-
metido": Dios se confía a ese compromiso, a esos P.8-
ponsales; así que yo me pongo de su parte.
De ese modo la fe adquiere una nueva significa-
ción: es esa acción en que el hombre atraviesa el
tiempo del alejamiento y el silencio de Dios. Cuando
Él deja percibir su cercanía, y su palabra se hace vi-
viente, no es difícil estar seguro de su realidad: es
una dicha. Pero cuando se esconde, y no se percibe
nada, y la palabra santa no habla, entonces se vuelve
difícil. Pero ahí es el momento de la auténtica fe.
Fidelidad es lo que supera el tiempo fugitivo. Tie-
104
Fidelidad
ne en sí algo de eternidad; pero ya que se habla de
eternidad, ¿cómo es un Dios mismo? ¿Tiene sentido
para Él la palabra? Esta pregunta nos lleva a cosas
profundas; hemos de tomarla cuidadosament~ en el
corazón.
Cuando Dios creó el mundo lo creó con verdade-
ra grandiosidad -los conocimientos científicos de
las últ~mas décadas nos han hecho dar cuenta de ello
de modo abrumador-. Grande en lo grande y, si así
se puede decir, también grande en lo pequeño. El
pensamiento se pierde en lo que ahí se ha abierto. El
mundo es mayor que nuestro pensamiento, frente a
Dios es pequeño, pues Él es absoluto. La palabra
"es" no se puede aplicar al mundo en la misma sig-
nificación que a Él. No se puede decir: Dios y el
mundo "son". Él es, sencillamente, dueño de sí, sufi-
ciente para sí; el mundo es mediante Él, ante Él, ha-
cia Él. .. Pero cuando Él lo creó, no lo hizo por jue-
go, sino con divina seriedad. En el mundo puso su
honor. Se puede decir realmente: le concedió su fide-
lidad, al decir que era "bueno". Seis veces se lee así
en el primer relato de la Creación, y al final, por sép-
tima vez: "Dios vio todo lo que había creado, y vio
que era muy bueno" (Gn 1). Con eso se vinculó con
el mundo.
Ya hemos hablado antes del mito indio según el
105
Romano Guardini Fidelidad

cual el dios Shiva, en el rebose de la alegría de crear, delidad de Dios hace algo incomprensible: tomar so-
produjo el mundo, pero luego se hartó de él, lo hizo bre sí mismo la responsabilidad por la culpa del
pedazos y creó otro nuevo, y tras de éste, otro nuevo, hdmbre, entrar en la historia mediante la encamación
y así sucesivamente. Así resultaría ser el dios que no y recibir de ella un destino.
mantuviera su fidelidad a su obra. Con su exigencia,
La vida de Jesús es una única fidelidad. Expresión
no pasaría por la finitud del mundo, sino que al cabo
de ello es el modo como permanece en la estrecha y
de algún tiempo le resultaría demasiado poco y lo
hostil Palestina, porque se sabe enviado como parte
arrojaría. ¡Sería terrible estar en manos de semejante
de la Alianza del Sinaí, aunque la amplitud del mun-
dios! Pero no es así el que se nos ha revelado, sino
do pagano lo recibiría con buena disposición. Perma-
que mantiene firme su obra. Mantiene el mundo en el
neció allí hasta la muerte, ¡y qué muerte!
ser. Lo conserva en todo momento por su fidelidad.
De Dios viene la fidelidad al mundo. Podemos ser
Eso fue, si así se puede decir, la "puesta a prueba"
fieles sólo porque Él es fiel y porque nos ha dispues-
de la fidelidad de Dios al mundo, que reside en la
to, como imágenes y semejanzas suyas, para la fide-
misma finitud jamás superable de lo creado. Pero a
lidad.
ésa se añadió otra, que nunca debía haber tenido lu-
gar. No procedía de la naturaleza de las cosas, sino
de la historia, de la libertad del hombre, de un abuso
de esa libertad, de su sublevación, y vuelve a surgir
siempre, una y otra vez, de la rebelión del hombre.
Entonces la fidelidad de Dios llega a ser un concep-
to básico de la Revelación.
La Sagrada Escritura nos habla de cómo Dios, pa-
ra traer redención, llama a un pueblo; cómo estable-
ce con éste una alianza que descansa totalmente en
su eterna fidelidad, y cómo de ella surge la historia
del Antiguo Testamento. Y cómo, en definitiva, la fi-

106 107
 8
FALTA DE INTENCIONES

Quizá el título sorprenda al lector, pues ¿quién se

inclina hoy a ver una virtud, es decir, una imagen de
valor moral, en la falta de intenciones?
Hay un dicho de la sabiduría de la antigua China
que dice que cuanto menos intenciones tenga al-
guien, más poderoso es: el mayor poder sería la ple-
na libertad de intenciones. Pero esta idea nos es ex-
traña. La imagen del hombre que, desde la mitad del
siglo pasado, ha llegado a ser canónica para nosotros,
tiene otra índole. Es la imagen del hombre activo,
que va decidido hacia el mundo y consigue en él sus
objetivos. Este hombre está lleno de intenciones y
cree ser perlecto cuando todo lo que hace se somete
a los objetivos que se propone. Que consigue mucho
no lo discutirían ni los maestros de aquella vieja sa-
biduría. Pero probablemente dirían que la mayor par-
te de los que son así se quedan en el dominio de lo
superlicial y que pasan de largo ante aquello de que
se trata realmente. Verdad es que el Asia de nuestro
tiempo empieza a pensar de otro modo.

109
Romano Guardini
¿Cómo vive, pues, el hombre en quien domina la
actitud de intención?
En el trato, no se dirige a las demás personas con
sencilla disponibilidad, sino que siempre quiere algo:
hacer impresión, ser envidiado, obtener ventajas, sa-
lir adelante. Alaba para ser alabado. Cumple un ser-
vicio para poder reclamar otro semejante. Con eso no
ve en el otro realmente al hombre, sino la riqueza o
la posición social, pero siempre la rivalidad en la
existencia.
Ante él uno se siente avisado. Hay que ser cauto.
Se presiente su voluntad y se echa uno atrás. No
llega a establecerse la libre comunicación en que se
realiza lo auténtico de las realizaciones humanas.
Naturalmente, la vida, con sus muchas necesidades,
tiene sus derechos. Un gran número de las relaciones
humanas están construidas sobre dependencias y fi-
nalidades, así que no sólo es correcto, sino simple-
mente necesario que tratemos de conseguir en ellas
lo que necesitamos y que nos demos cuenta también
de ello. Pero hay otras, y no pocas, que descansan so-
bre el encuentro abierto entre persona y persona. Si
aquí la finalidad y la intención determinan la actitud,
entonces todo se cierra y se falsifica.
Dondequiera que se hayan de realizar las relacio-
110
Falta de intenciones
nes esenciales del yo y el tú deben echarse atrás las
intenciones. El uno debe ver al otro, estar sencilla-
mente con él y vivir con él. Debe entrar en la situa-
ción tal como lo requiere su sentido: en una conver-
sación, en una colaboración, una diversión, en afron-
tar un destino, un peligro, una tristeza ...
Sólo a partir de eso se hace posible lo grandioso
humano: la auténtica amistad, el auténtico amor, la
clara camaradería en el trabajo, la limpia ayuda en la
necesidad. Pero cuando las intenciones adquieren el
predominio, todo se echa a perder.
Una persona que deja las intenciones donde les
corresponde adquiere poder sobre los demás; cierto
es que un poder de índole peculiar. Nos acercamos a
esa idea de la antigua sabiduría de que se habló al co-
mienzo. Cuanto más trata uno de alcanzar, más fir-
memente se concentra el otro y se defiende. Pero
cuanto más evidentemente tiene la sensación de que
no se le quiere empujar a nada, sino sólo estar y vi-
vir con Él, de que no se quiere alcanzar nada de Él,
sino sólo servir a la cosa de que se trata, más pronta-
mente abandona la defensa y se abre a lo que influye
desde la personalidad.
La misma fuerza de la personalidad se hace más
recia cuanto menos intenciones actúan. Es algo com-
111
Romano Guardini ·
pletamente diverso de toda esa energía exterior a pe-
sar de toda "dinámica", con que una persona somete
a otra a su voluntad. Viene de la autenticidad de la vi-
da misma, de la verdad del pensamiento, de la lim-
pieza de la voluntad de obrar, de la pureza de la dis-
posición de ánimo.
Algo análogo ocurre con la relación del hombre
con su obra.
Cuando un hombre trabaja dominado por inten-
ciones, falta en su trabajo precisamente eso que le da
pleno valor: el puro servicio a la cosa. La cuestión
primera y dominante para él consiste en cómo. sale
adelante y hace carrera. No sabe mucho de la hber-
tad del trabajo y de la alegría de crear.
Si es estudiante, trabaja sólo con vistas a la profe-
sión. Muchas veces ni siquiera con vistas a lo que
merece propiamente el nombre de profesión (en ale-
mán, Beruf, "vocación, llamada"), esto es, que el
hombre sienta a qué es llamado, cuál es su tarea en el
conjunto de la sociedad humana, sino con vistas a lo
que abre más posibilidades de dinero y prestigio. En
realidad, sólo trabaja con vistas al examen: aprende
lo que se exige para él, lo que requiere precisamente
el profesor en cuestión. No hay que exagerar nada,
también estas cosas tienen su derecho; pero si son lo
112
Falta de intenciones
único determinante, entonces lo auténtico se echa a
perder. Tal estudiante con intenciones nunca siente lo
que significa estar en el ámbito que sirve a la ciencia;
nunca siente su libertad y su alegría. Nunca lo mue-
ve la gran experiencia del conocimiento: las inten-
ciones se le cierran. Lo que se ha dicho del estudian-
te vale también de todas las demás formas de prepa-
ración a la vida posterior.
Naturalmente, repitiéndolo otra vez, todo eso tie-
ne su derecho. El hombre ha de saber lo que quiere,
pues si no se dyshace su acción. Debe tener su meta
y ordenar su vida hacia ella, pero la meta debe estar
sobre todo en la cosa a que se dedica. También aten-
derá al beneficio y a la mejora; en efecto, su trabajo
ha de darle los medios que necesitan él y su familia,
bienestar y dignidad. Pero lo auténtico y esencial de-
be ser siempre lo que requiere la obra misma: que se
haga por completo y con limpieza.
Quien así piensa, no deja que su acción sea influi-
da por otras miras que queden al margen de la cosa.
En ese sentido no tiene intenciones, sirve, en el buen
sentido de la palabra. Hace el trabajo que es impor-
tante en cada ocasión y en el momento. Está entrega-
do a él interiormente, y lo hace tal como quiere ser
hecho. Vive en él y con él, sin segundas intenciones
ni miradas laterales. Es una actitud que parece <lesa-
113
Romano Guardini
parecer por completo. Las personas que hagan sus
cosas en pura entrega, porque son valiosas, porque
son bellas, parecen ser raras. Cada vez con más fre-
cuencia, la acción se desvía a una intención de pro-
vecho y éxito que corre al margen de la cosa. Sin em-
bargo, esa falta de intenciones es ahí la única actitud
a partir de la cual surge la auténtica obra, la pura ac-
ción, porque en ella llega a ser libre lo creativo. Só-
lo de ella surge algo grande, liberador, y sólo un
hombre que así trabaja se enriquece interiormente.
Desde lo dicho se abre también el camino a la úl-
tima autenticidad del hombre, esto es, el altruismo.
Una de las más hondas paradojas de la vida es que el
hombre, cuanto más plenamente llega a ser él mis-
mo, menos piensa en sí mismo. Digámoslo más
exactamente: en nosotros vive un falso y un auténti-
co yo. Falso es el que constantemente subraya el
"yo", "a mf", "para mf', el que todo lo refiere al pro-
pio valor y provecho, y quiere disfrutar, implantar y
dominar. Ese yo cubre el auténtico, la verdad de la
persona. En la medida en que desaparece aquél, que-
da libre el segundo. En la medida en que el hombre
se aparta de sí con el altruismo, crece hacia dentro
del verdadero yo. Éste no mira a sí mismo, pero está
ahí. También se percibe, pero en la conciencia de una
libertad, de una apertura, de una indestructibilidad,
que vienen de dentro.
114
Falta de intenciones
El camino por el cual el hombre prescinde del fal-
so yo y entra en el verdadero es lo que los maestros
de fa vida interior llaman el desprendimiento. Santo
es aquel en quien el primer yo está totalmente supe-
rado y ha quedado libre el segundo. Entonces el
hombre está sencillamente ahí, sin acentuarse. Es po-
deroso sin esforzarse. Ya no tiene codicia ni miedo.
Irradia en torno a él, las cosas entran en su verdad y
su orden.
Digámoslo con referencia a lo esencial: el hombre
se ha abierto para Dios. Si así cabe expresarse: es
permeable a Dios. Es "puerta", por la cual irrumpe
en el mundo el poder de Dios, y puede establecer
verdad, orden y paz. Hay un hecho en que esto sale a
luz prodigiosamente. Cuando san Francisco pasó su
largo apartamiento en el monte Alvernia y hubo reci-
bido los estigmas de la pasión de Cristo en sus ma-
nos y pies y costado, volviendo luego con los suyos,
vino la gente a besar los signos de sus manos. San
Francisco, radicalmente humilde, había rechazado
antes, asustado, muestras semejantes de veneración.
Pero ahora se las consintió a quienes lo honraban,
pues ya no tenía la sensación de que se refirieran a él,
al "hijo de Bernardone de Asfs", sino al amor de
Cristo en él. El yo externo estaba extinguido, pero
resplandecía el auténtico Francisco: el que ya no es-
115

Romano Guardini
taba ante su propia mirada, sino completamente
abierto para Dios.
Toda auténtica virtud -así lo hemos visto repeti-
damente- no sólo atraviesa el ser humano entero,
sino que sube y alcanza a Dios. Mejor dicho: des-
ciende de Dios, pues su "lugar" auténtico y original
. es la vida de Dios. Entonces, ¿cómo es esto en la fal-
ta de intenciones? ¿No tiene Dios intenciones, Él,
por cuya voluntad existe todo y por cuya sabiduría
está ordenado todo?
Debemos cuidar de que no se entrecrucen las sig-
nificaciones. "Tener intenciones", en el sentido como
se usa aquí la palabra, significa otra cosa' que actuar.
Todo actuar tiene un objetivo que ha de ser alcanza-
do, pues si no, sería el caos; en este sentido, Dios mi-
ra al objetivo que ha establecido Él y dirige ahí su ac-
tuación. Pero es algo diferente cuarido quien actúa no
se dirige simplemente a la otra persona ni al asunto,
sino que se refiere a sí mismo, quiere cobrar valor, y
busca ventajas. ¿Cómo había de tener Dios semejan-
te cosa ante los ojos? En efecto, Él es el Señor, Señor
del mundo; Señor del Ser divino y de la vida misma,
¿de quién habría de necesitar todavía? Él lo tiene to-
do, mejor dicho, lo es todo.
Pero cuando Él crea el mundo no es como cuando
116
Falta de intenciones
un hombre produce una cosa para hacer algo grande
con eso, o para servir a sus propias necesidades, sino
que. ~o crea -atrevámonos a la palabra, que ahora
adqmere su más alto sentido-por puro y divino go-
zo en la cosa. Crea las cosas para que existan, llenas
de verdad, auténticas y hermosas. La obra de Dios en
el mundo no podemos representárnosla suficiente-
mente libre y gozosa .
Pero ¿qué pasa con la dirección del mundo, con lo
que se llama "providencia"? ¿No tiene en ella Dios
intenciones constantemente? ¿No guía al hombre, a
cada ho;111bre y todos sus destinos, al objetivo por él
pretendido? ¿No está ordenada la vida de ese hombre
de tal modo corno efectivamente está porque la vida
de aquel otro está conectada con él de ese modo de-
terminado? ¿No están todas las vidas humanas dis-
puestas en orden recíproco y, por tanto, toda la exis-
te~cia dispuesta por la sabiduría planificadora de
D10s: Una vez más, no debemos confundir las signi-
ficaciones. Lo que quiere ahí la suprema sabiduría no
son, "i~tenc~ones" que transcurran al margen de lo
autentico, smo el sentido mismo de lo querido, su
verdad, el cumplimiento de su esencia.
Este querer es el poder que vincula cada cosa a
otra, Y relaciona un acontecer con otro, y pone a ese
117
Romano Guardini
hombre en comunidad con aquel otro, y a cada cual
con todos en general. Eso no es "intención", sino
"sabiduría", la soberana sabiduría del Maestro per-
fecto, que crea la existencia humana como un tejido
en que cada hilo sostiene a todos los demás, igual
que es sostenido por ellos. Ahora no vemos todavía
el dibujo. Vemos el tapiz sólo por el reverso; en cor-
tos trechos podemos seguir líneas aisladas, pero lue-
go nos vuelven a desaparecer. Un día, sin embargo,
se le dará la vuelta, al fin del tiempo, en el juicio; en-
tonces aparecerán resplandecientes las grandes figu-
ras. Y la pregunta que en el transcurso del tiempo
nunca se contestó del todo, y a veces de ningún mo-
do, la pregunta del "porqué" -¿por qué este dolor?,
¿por qué esta privación?, ¿por qué ése puede y yo
no?-, todas las preguntas de la necesidad de la vida,
recibirán su respuesta por la sabiduría de Dios, que
hace que las cosas no sean un montón de objetos y
los acontecimientos no sean una mezcla de azares,
sino que haya "mundo".
118
9
ASCETISMO
Hubo un tiempo en que se hablaba no sólo con
aversión, sino con irritación, sobre todo lo que se lla-
ma "ascetismo", como si se tratara de algo no sólo
torcido, sino innatural y perjudicial. Había la opinión
de que el "ascetismo" procedía del temor y enemis-
tad a la vida, o incluso de un sentimiento innatural-
mente deformado. En él se manifestaría el odio que
tiene el cristianismo al mundo, la envenenada dispo-
sición de ánimo del sacerdote que rebaja la naturale-
za viva para reforzar su existencia propia, y cosas se-
mejantes.
Eso fue en la época de la prosperidad burguesa:
desde entonces esto ha cambiado mucho. Quien ha
querido ver, ha visto lo que pasaba con el "culto a la
vida". Sin embargo, la palabra sigue despertando
sentimientos contrarios, así que vale la pena pregun-
tar qué significa realmente.
Mucho de la oposición al ascetismo procedía sen-
cillamente del deseo de tener carta blanca para los
119
 Romano Guardini
antojos de las tendencias. Pero aquí actuaba también
un falso concepto de la vida; dicho con más exacti-
tud, del modo como crece y se hace fecunda.
¿Qué pasa con la vida de la naturaleza? Pues se
tiende a comparar al hombre con ella, al querer dejar
lugar para algo que contradice al espíritu de Cristo.
¿Cómo transcurre la "vida"? ¿Cómo crece y se desa-
rrolla un animal sano? Siguiendo sus tendencias. En-
tonces todo va bien, pues exactos instintos velan pa-
ra que no entre por caminos falsos. Cuando el animal
está harto, no come más. Cuando está descansado no
se tumba sin necesidad. Cuando apremia el instinto '
de reproducción, lo satisface; pasado su tiempo, ca-
lla el instinto. El modo, el tipo, si así se quiere decir,
conforme al cual se realiza la vida de la naturaleza es
la sencilla realización hacia fuera: lo que está dentro,
sale viviendo.
¿Cómo es en el hombre? En él actúa algo que no
se encuentra en el animal, tan evidentemente real y
efic~z que hay que ser ciego para no verlo: el espíri-
tu. Este lleva a una nueva situación todo lo que se lla-
ma "naturaleza".
En efecto, en el ámbito del espíritu, la tendencia
tiene otra significación que en la mera naturaleza. Se
mueve de otro modo, actúa de otro modo, así que es
120
Ascetismo
insensato querer comprender la vida del hombre par-
tiendo de la del animal. Verdad es que hoy se supera
esta insensatez, queriendo comprender al hombre a
paitir de la máquina; pero dejemos esto en paz. En
todo caso, no tiene sentido querer poner como ima-
gen canónica del cumplimiento vital del hombre la
del animal.
¿Qué hace, pues, el espíritu en la tendencia huma-
na, en los impulsos hacia la alimentación, a la satis-
facción sexual, a la actividad, al descanso, al reposo,
a la comodidad? Por lo pronto, algo sorprendente:
los aumenta. Ningún animal sigue la tendencia a la
alimentación de la misma manera que el hombre, que
convierte el placer en objetivo por sí mismo y con
ello se daña a sí mismo. En ningún animal alcanza la
tendencia sexual una desmesura y una arbitrariedad
como en el hombre, que se deja arrastrar por ella a la
destrucción de la vida y el honor. Ningún animal tie-
ne tal gusto por matar como el hombre, cuyo belicis-
mo no tiene ninguna auténtica correspondencia en el
reino animal.
Todo lo que se llama tendencia trabaja en el hom-
bre de otro modo que en el animal. El espíritu sitúa
los impulsos vitales en una peculiar libertad. Se ha-
cen más fuertes, más hondos, consiguen mayores po-
sibilidades de exigencia y respuesta, pero al mismo
121

Romano Guardini
tiempo pierden la protección de las ordenaciones or-
gánicas en que, en el animal, están vinculados y ase-
gurados: quedan sin regla y su sentido resulta en pe-
ligro. El concepto de "agotar la vida",, de "gozarla"
(Ausleben) es un concepto ciego. Es lo que hace el
animal, es lo que tiene que hacer; el hombre, no. El
espíritu da a la tendencia un nuevo sentido. Se sitúa
dentro de la tendencia y produce en él hondura, ca-
rácter, belleza. Lo pone en relación con el mundo de
los valores, como también con lo que lo sustenta, la
persona; elevándolo así al dominio de la libertad. En
el animal, las tendencias son "naturaleza"; el espíri-
tu las convierte en lo que llamamos "cultura", enten-
diendo la palabra como expresión de responsabilidad
y superación.
En el animal, la tendencia construye el mundo cir-
cundante correspondiente a su especie, pero con ello
mismo lo ajusta a sus condiciones y límites. En el
hombre lleva a un libre encuentro con la amplitud la
riqueza del mundo, pero con eso mismo queda tam-
bién en riesgo. Se hace posible todo lo que se llama
exageración, excesivo refinamiento, antinaturalidad,
posible y atrayente.
El espíritu produce una elevación por encima de
la tendencia. No la destruye, no se convierte -co-
122
Ascetismo
mo dice esa tonta expresión- en "contradictor de la
vida". Eso lo hace sólo el espíritu echado a per~er,
que traiciona a su propia esencia. Más bien adqmere
la posibilidad de ordenar la tendencia, de darle fo~a
y llevarla así a un sentido más alto: a s~ pedecc1on,
también y precisamente como tendencia; ~laro. ~ue
bajo el peligro de deformación y desnaturahzac1on.
Todo esto -subrayándolo una vez más del modo
más expreso- lleva a que la tendencia en el hombre
significa algo diferente que en el animal, Y que ~o
tiene sentido que el hombre busque en ella, es decir,
en la mera naturaleza, la imagen de medida para su
vida. "Ascetismo", en cambio, significa que el hom-
bre se decida a existir como hombre.
De ahí surge para él una necesidad que no existe
para el animal, a saber: mantener sus tendencias en
ordenación libremente querida y superar la propen-
sión a la desmesura o a la mala realización.
No como si las tendencias fueran malas en sí. For-
man parte de la esencia del hombre y actúan en tod~s
los dominios y formas de su vida. Forman su pro:~­
sión de energía. Debilitarlas sería tanto como de~1h­
tar la vida, pero la vida es buena. Una honda corrien-
te en la historia de la religión y de la moral parte de
la idea de que la tendencia como tal, la vida sexual,
la corporalidad, e incluso la materia en absoluto, son
123
Romano Guardini
malas; incluso que son el mal, sin más, mientras que
el espíritu como tal es el bien, absolutamente. Es el
dualismo, en que seguramente actúan motivaciones
nobles, pero en conjunto forma un peligroso error, y
también se transforma, una y otra vez, en un abando-
no de sí mismo a la tendencia. La motivación del au-
téntico ascetismo no reside en tal. combate contra la
vida de las tendencias, sino en la necesidad de poner-
las en el orden adecuado. Éste está determinado por
los más diversos puntos de vista: las exigencias de la
salud, la atención a los demás hombres, las obliga-
ciones respecto a la profesión y el trabajo. Cada día
se presentan nuevas exigencias de mantenerse en or-
den a sí mismo, y eso es ascetismo. Esa palabra -
del griego áskesis- significa ejerc1c10, entrena-
miento, ejercicio en la correcta orientación de la vi-
da.
También ha de considerarse el hecho de que hay
una ordenación de rango entre los valores. Para dar
una indicación: los hay cotidianos, como los que per-
tenecen a la vida física; por encima están, por ejem-
plo, los valores de la realización del trabajo; aún más
arriba los de la relación personal y la obra espiritual;
finalmente, los que se realizan directamente en rela-
ción con Dios. Realizamos estos valores con las fuer-
zas de nuestro ser vivo; pero éstas son limitadas, y
debemos darnos cuenta claramente a qué tareas he-
124
Ascetismo
mos de aplicarlas. Debemos elegir y cumplir la elec-
ción; eso cuesta sacrificio y esfuerzo, y eso precisa-
mente es el ascetismo.
Pero, prescindiendo de eso, todos los que conocen
la dejadez de la naturaleza humana saben cuán nece-
sario es imponerse superaciones también voluntarias,
no requeridas por objetivos inmediatos. Son necesa-
rias para que luego la voluntad, cuando un deber in-
mediato plantee sus exigencias, pueda cumplirlas
más fácilmente. Son necesarias como camino a la li-
bertad, que consiste, efectivamente, en ser señor de
sí mismo, de sus propias mociones y conveniencias.
Las tendencias físicas, tal como surgen de la orga-
nización anímico-corporal del hombre, entran en la
conciencia de modo tan elemental que es fácil olvi-
dar las tendencias espirituales. En realidad, éstas,
vistas desde el conjunto de la vida humana, son aún
más decisivas. La estructura de lo que llamamos per-
sonalidad, su afirmación propia en el mundo, su ac-
ción y creación, están sustentadas por las tendencias
espirituales. Así, existe el impulso de adquirir in-
fluencia, prestigio y poder en todas sus formas. Hay
tendencia a la sociedad y la comunidad, a la libertad
y la educación. Hay tendencia al saber y a la activi-
dad artística, y así sucesivamente. Como se ha dicho,
125
Romano Guardini
todas las tendencias tienen su importancia como im-
pulsos que sustentan la afirmación propia del hombre
y su despliegue propio; pero también tienen la ten-
dencia a la desmesura, a poner la vida propia fuera de
relación con la de los demás hombres, actuando así
de modo intranquilizador o destructivo.
Así se hace también necesaria una constante dis-
ciplina, cuyos puntos de vista están determinados por
la doctrina moral y la sabiduría vital, y esa disciplina
se llama ascetismo.
Pero dejemos las generalidades; miremos lo real.
Pensemos, por ejemplo, en una amistad. Se han co-
nocido dos personas y se han agradado. Han descu-
bierto comunidades de opinión y de gusto, la simpa-
tía se ha desarrollado y cada uno confía en el otro.
Piensan que su vínculo es seguro y viven sin más
preocupación. Pero, como es obvio, existen entre
ellos diferencias que poco a poco van cobrando vi-
gencia. Surgen malentendidos, enojos, tensiones. Pe-
ro ninguno de ellos busca la base donde residen real-
mente, esto es, en la propia seguridad de sí mismos y
en la propia dejadez, y al cabo de poco tiempo em-
piezan a ponerse nerviosos mutuamente. Desaparece
la tranquila confianza y poco a poco se deshace todo.
Para que dure una amistad debe haber una vigi-
lancia sobre ella; algo que la resguarde. Cada cual
126
Ascetismo
debe dar lugar al otro para que sea precisamente el
que es; cada cual debe hacerse consciente de sus pro-
pias faltas y ver las del otro con ojos de amistad.
Quererlo, y también lograrlo contra la suspicacia, la
pereza, la estrechez de la propia naturaleza, es tam-
bién ascetismo.
¿Por qué tantos matrimonios se vuelven mudos y
vacíos? Porque en cada uno de los dos domina la
idea básica de que se trata de la felicidad, o sea, que
cada uno de los dos se puede satisfacer en consumir
simplemente su propia vida.
En realidad, el auténtico matrimonio es estar uni-
dos en la existencia; es ayuda y fidelidad. Matrimo-
nio significa "que el uno lleve las cargas del otro",
como dice san Pablo (Ga 6, 2). Así que sobre él de-
be velar una responsabilidad nacida del espíritu. Una
y otra vez debe el uno aceptar al otro como el que es;
debe renunciar a lo que no puede ser. Debe prescin-
dir de las embusteras imágenes de cine que destruyen
la realidad del matrimonio y saber que tras del en-
cuentro mutuo del primer amor es cuando empieza la
tarea de veras. Que el auténtico matrimonio, pues,
sólo puede existir por autodisciplina y superación.
Entonces se hace auténtico, capaz de producir vida y
entregar vida al mundo.
127
Romano Guardini
Alguien emprende una empresa, empieza un tra-
bajo, algo que sea propio de su profesión. Suponga-
mos el mejor caso, esto es, que esté en su auténtica
vocación, que pueda hacer aquello para lo que está
dotado, y que lo haga a gusto. Ante todo, tiene gozo
por la cosa y pone en juego todas sus fuerzas.
Quizá ya sería necesario que alguien le dijera que
ha de mantener la medida de lo posible sin exagerar
nada. En efecto, al cabo de poco tiempo se hunde la
tensión, y tanto más rápidamente cuanto más violen-
ta fue la puesta en marcha, pero las tareas continúan.
¿Qué será de ellas, si sólo "el gozo de vivir", el gus- .
to del trabajo, la alegría del éxito es lo que sostiene?
Entonces empieza por haber indiferencia, pronto re-
pugnancia y finalmente todo se deshace.
Ninguna obra prospera si no hay por encima de
ella una responsabilidad a partir de la cual el hombre
hace su trabajo con fidelidad y autosuperación.
La vida del hombre transcurre en muchos estratos.
Está lo superficial, lo más profundo, lo totalmente
esencial; y cada cual tiene sus exigencias, sus valo-
res y satisfacciones. Evidentemente, no se puede te-
ner todo a la vez. Hay que elegir: ceder lo uno para
que pueda existir lo otro.
Volvamos a mirar a lo cotidiano. Quien va mucho
al cine pierde el buen gusto por ese gran espectácu-
128
Ascetismo
lo: ya ?º lo com~rende. Entonces debe preguntarse
qué qmere y elegir, dejar a un lado la excitación su-
p~rlicial, de la. película para tener capacidad de perci-
bir lo mas ;alioso, o para recobrarla quizá, 0 quedar-
se con aqu~lla y convencerse a sí mismo de que es el
ar~e apropiado para la época; que necesita relaja-
miento; que, por la tarde, después de la fatiga del día
no se puede hacer ya el esfuerzo que requiere el tea~
tro, y as.í sucesivamente ... Quien lee mucho papel
que no sirve para nada pierde el sentido para la bue-
na, le.ctura. Entonces debe decidir claramente qué es
mas importante para él. .. Quien constantemente está
con gente y habla y discute, pierde la capacidad de
estar c~~sigo mismo y, con ello, todo lo que sólo ahí
se mamfI~sta. Una vez más se trata de esto o aquello.
y costara alguna superación dominar la inquietud
que nos arrastra hacia fuera ...
En esta vida, que sólo dura unos pocos años tan
veloces, el hombre que quiera extraer lo preciso que
pueda contener, ha de saber que se trata sólo de que
renuncie a lo menor para poder tener lo mayor.
Los proclamadores del mensaje de la vida dicen
que ?º se ha de mutilar esta vida, que hay que dejar
surgH todas sus posibilidades y disfrutarlas. Si se
p~egunta luego qué es el auténtico contenido de esta
vida, su sentido y su medida, entonces responden:
129

Romano Guardini
ella misma, la "vida", recia, palpable y rica. Pero ¿es
verdad eso? ¿La vida es sentido y medida para sí
misma?
No sólo el sentir vulgar habla así, ha habido ente-
ras filosofías que lo han dicho así. Pero ¿no es reve-
lador que hoy tengamos .la contradicción, esto es, la
filosofía del desengaño y del asco? El sentido del ac-
to vital no consiste en disfrutar su propia sensitividad
y su fuerza, sino en realizar aquello que se le ha im-
puesto al hombre. Éste vive real y plenamente si co-
noce la responsabilidad que tiene, si cumple la obra
que le aguarda, si satisface a la persona que se le ha
confiado. Pero el reconocer y elegir lo justo, el pres-
cindir de lo falso --este pasar continuo por encima
de los propios deseos para ir al deber-, es el asce-
tismo.
Si miramos entonces de lleno a lo que decide por
completo sobre el sentido de nuestra existencia, esto
es, a la relación con el que nos ha creado, bajo cuyos
ojos vivimos y ante el cual hemos de presentarnos
tras de estos pocos años terrenales, entonces vemos
fácilmente que eso no se puede conseguir en absolu-
to sin disciplina y autosuperación.
El hombre no es llevado a Dios con la violencia.
Si no se educa a sí mismo para ello; si no se toma
tiempo para la oración, por la mañana y por la noche;
130
Ascetismo
si no convierte la fiesta del día del Señor en una oca-
sión importante; si no tiene a mano ningun libro que
le mµestre algo de "la anchura, la longitud y la altu-
ra Y la profundidad" de las cosas de Dios (Ef 3 lS)
entonces la vida se le escapa constantemente ~ un~
fluyendo por encima de las quedas amonestaciones
que llegan desde dentro. Quien es así, cuando ha de
e~tar ante Dios, se aburre y todo le parece vacío. Los
discursos, la prensa y la radio le enseñan que para el
hom~re moderno ya no existen los valores y las refe-
ren~1~s de lo religioso, y no se siente justificado si no
se s1tua en el progreso universal ... Para sentirse en
casa ante Dios, ~~ modo que uno trate con Él a gus-
to y con sensac10n de presencia plena, hace falta
t~mbién el "ejercicio" -como en todo asunto se-
no-. ~~be hacerse de modo voluntario y con auto-
super~c10n, una y otra vez, y entonces, como gracia,
se recibe el regalo de la sagrada cercanía.
Así, hemos de aprender a considerar el ascetismo
c?mo elemento de toda vida bien vivida. Haremos
bien en ejercitarnos en ello, tal como, en obsequio a
la ~esura, se ponen límites a un impulso; tal como se
deja lo menos importante, aunque sea atractivo para
h~cer lo más importante; tal como uno se domi~a a sí
rmsmo para adquirir libertad espiritual. ..
131
Romano Guardini
Por ejemplo -si al lector le parece pedantería la
precisión-, antes de dar un paseo por la ciudad ca-
bría proponerse no dejarse atrapar por los anuncios y
la gente, sino concentrar el ánimo en un buen pensa-
miento o en tranquila libertad ... ; o cabría apagar la
radio para que hubiera silencio en la habitación ... ; o
quedarse una tarde en casa, en vez de salir ... ; o decir
alguna vez que no en el comer y beber y fumar ... , y
cosas parecidas. En cuanto a uno se le ha llamado la
atención sobre ello, constantemente se encuentran
ocasiones de ejercicios que le hacen a uno libre; re-
sistir un dolor, en vez de eliminarlo en seguida con
medicinas; aceptar interiormente una renuncia que
sea buena por alguna razón; tratar con tranquila
amistosidad a una persona antipática ...
Esto, y cosas análogas, no son nada grandioso. No
se trata de severos ayunos, ni de vigilias nocturnas,
ni de duros trabajos de expiación, sino de ejercita-
ción en la vida justa: de la verdad, que nuestra vida
lleva de modo diferente que la del animal. Es la vida
real del hombre, en que las tendencias interiores se
encuentran situadas por el espíritu en una libertad su-
blime, pero también peligrosa. El espíritu les da todo
su dinamismo; también él debe ejercer el poder orde-
nador mediante el cual la vida no es destruida, sino
llevada a su plenitud.
132
10
ÁNIMO
Esta consideración ha de tratar del ánimo ... 0 de
la valentía. Las dos palabras aluden a algo relaciona-
do, pero con pequeñas distinciones. "Valentía" signi-
fica más el modo de comportarse en la situación con-
creta; "ánimo'', la disposición de espíritu en general:
el modo corno uno se enfrenta con la vida en conjun-
~º· Las denominaciones han de usarse tal corno rne-
Jor venga en cada ocasión.
Ante todo hemos de pensar en esa distinción que
Y.ª .~os ha s~do útil varias veces, esto es, entre dispo-
s1c1on y actitud moral.
Existe el ánimo valiente corno temperamento na-
tural. Por ejemplo, una persona de tal disposición no
tien~ sentimientos muy blandos, y cosas que a otros
l~s 1~tranquilizarían ni siquiera le llegan a la con-
c1e~cia. Su fantasía no es muy viva, y los peligros
posibles no se le presentan claramente ante la vista.
Así, atraviesa intacto situaciones peligrosas o las re-
suelve fácilmente. Una excelente situación para la
133

Romano Guardini
vida práctica, pero quien tiene tales protecciones ha
de guardarse bien de no volverse frívolo o brutal.
Puede ocurrir también que el ánimo proceda de
una clara salud del modo de ser: una gozosa fuerza
vital que percibe las dificultades y peligr?s c01~0 al-
0 que da tensión; una confianza en la existencia que
g . , b' E t
siente con seguridad que las cosas iran ien. s o es
muy hermoso -si significa, por ejemplo, lo que se
llama "buena raza"-. Claro que también tiene s~s
peligros, y quien tiene tales dotes naturale~ ha de.cm-
dar de seguir siendo prudente y agradecido. Fmal-
mente, hay una disposición para el ánimo valien~e
que pertenece al dominio de lo noble y lo, extraordi-
nario. Para quien tiene tal índole, valentía y honor
son lo mismo. Percibe la exigencia de la vida Y se
siente obligado a respetarse a sí mismo, a hacerle
frente. Quizá no es especialmente fuerte en lo corpo-
ral; quizá es muy capaz de sufrir y por ~so ~e siente
herido por los obstáculos exteriores e mte~ores. A
pesar de eso resiste firme, avanza tran~ml~ente,
hace frente al acontecer sin miedo. Es decir, tiene no-
bleza natural; por supuesto, también predestinación
para un destino difícil.
Todo eso es disposición. Uno la tiene o no la tie-
ne, y puede ser para bien como pai:a mal~ Si ~ae en
manos de un prudente educador, qmen as1 esta dota-
134
Ánimo
· do reconoce él mismo sus posibilidades y entonces
las transforma en una vida útil, buena, incluso noble.
Pero aquí vamos a hablar de lo que -si no se opo-
nen a ello circunstancias especialmente desfavora-
bles- es posible en todos y, por tanto, puede ser
también exigido moralmente: lo que es deber, para el
cual hay que educarse.
¿Qué aspecto tendría tal virtud? ¿Cómo se desa-
rrollaría?
Vamos en seguida al centro desde el cual se deter-
mina todo lo restante y que, naturalmente, es también
lo' más difícil de realizar. Ahí el ánimo y la valentía
significan aceptar la propia existencia: ya hemos ha-
blado de eso en consideraciones anteriores. Esta
existencia es un tejido de bien y de mal, de cosas go-
zosas y dolorosas, de cosas que ayudan y sustentan,
así como de otras que estorban y cargan. El ánimo,
sin embargo, significa que no se busque ahí lo que
agrada o puede vivirse fácilmente, sino que se acep-
te el conjunto tal como es, en la confianza de que en
ello reside la indicación divina.
Todo hombre lleva en sí ese misterioso algo que se
puede llamar la estructura esencial. Significa que las
propiedades no están yuxtapuestas unas junto a otras,
sino que forman una totalidad; algo en mutua <lepen-
135
Romano Guardini
dencia, decidido; que sustenta, pero también exige.
Ahí cada elemento apoya a los demás, así como cada
cual lleva consigo su peligro y carga con él a los de-
más. Esa estructura esencial la lleva consigo el hom-
bre en la vida: determina lo que él es y lo que puede,
lo favorable y lo desfavorable -lo determina a "él"
precisamente-. Ahí el ánimo significa que el hom-
bre acepte esa figura básica de su existencia tal como
es: que no seleccione parte de ella ni deje nada.
Por ejemplo, no se puede ser un hombre de cora-
zón sensible y percibir gozo, pero no dolor, pues lo
uno condiciona lo otro. Poder sentir es algo hermo-
so; eso otorga grandeza a las cosas, la belleza del
mundo, la profundidad del trato, las tensiones de la
lucha, la felicidad de la obra. Pero el mismo sentir
hace que el hombre sea invadido por cosas malas,
por el dolor de las carencias, por el apuro de los con-
flictos humanos, por la infructuosidad del trabajo.
No se puede tener lo uno sin lo otro. Así que aquí la
primera valentía significa aceptarse a sí mismo como
se es: con la fuerza de sentimientos del propio cora-
zón, aceptar lo doloroso que lleva aparejado, igual
que lo sabroso que otorga. Eso no significa que haya
de llamarse todo bueno y hermoso, cierto que no. Pe-
ro por lo pronto hay que aceptar; y luego, a partir de
ahí, ver lo que se puede cambiar, elevar, suavizar,
mejorar.
136
Ánimo
La conexión de que se hablaba significa aún algo
más. Es como una imagen que está ante uno y que se
pu~de mirar, pero también como una melodía que se
realiza en el tiempo; una figura que se percibe en el
acontecer. Ésta remite al mismo núcleo que aquélla,
pues lo que le acontece a un hombre no es algo arbi-
trario, sino que corresponde a lo que es. Estructura
de destino y estructura de naturaleza tienen una es-
trecha correlación.
Quien no tiene ninguna disposición técnico-
económica no percibirá lo que percibe quien la posee
al fundar una empresa, viviendo el triunfo del éxito y
el apuro del fracaso. Todo eso le está concedido al
segundo, negado al primero. En cambio, quizá éste
tiene una afinidad original para el arte y percibe en él
realidades que el otro nunca toca. Un tercero es cien-
tífico, supongamos que historiador. Vive en las di-
versas épocas, entiende la grandeza de sus obras,
siente el dolor de sus decadencias, todo lo cual está
cerrado a los dos anteriores. A las diferencim;
posición se añaden luego las del sexo, la situación
salud, las relaciones sociales y así sucesivamenk,
do lo cual produce condiciones previas para
esa vida en cuestión ocurran determinadas cosak
a otros les faltan.
Así, la existencia de cada hombre lleva en sí una
137
Romano Guardini
conexión, una figura de ser y acontecer, y él ha de
aceptarla como es. No ha de querer lo hennoso y no
lo malo, sino decir en principio "sí" al conjunto. Lue-
go, por supuesto, hacer lo que pueda para darle for-
ma tal como lo considere justo.
Pero para responder a la cuestión, que, en efecto,
es nuestra cuestión humana, hemos de penetrar aún
más hondo.
Se puede intentar expresar de diversas maneras la
esencia del hombre. Partiendo de la conexión de la
cual hablamos, podemos hacerlo diciendo: el hombre
tiene relación con el conjunto del mundo. El animal
está encajado en su mundo circundante, y por más
que ese mundo circundante pueda ampliarse en el
transcurso de la evolución de los seres individuales y
las especies, siempre es por esencia parcial. Sólo el
hombre está referido al mundo entero; más aún, ad-
herido al mundo.
Ahora bien, también está determinado de modo
individual, limitado por todo lo que significa índole
del pueblo y del país, dotes, sexo, situación cultural,
posición social, profesión y demás; es decir, por esa
estructura esencial de que se hablaba. Pero esto con-
tiene, en la puesta en juego esencial, la referencia al
mundo como totalidad, lo que se ha llamado lo "mi-
138
crocósmico" en el hombre. Esta imbricación de índo-
le especial y referencia universal constituye la pecu-
liaridad del hombre: el hombre está caracterizado y
referido a todo a la vez.
A esa tensión en la imagen esencial del hombre va
unida otra: la tensión que hay entre necesidad y liber-
tad. El hombre vive en las leyes del universo; pero
lleva en sí las profundidades, a partir de las cuales
siempre puede producir un nuevo comienzo.
Así, para ser justo con la realidad, debe aceptar su
carácter limitado, su detenninación por la estructura
de su carácter; pero, por su libertad en la referencia
al mundo, es capaz de avanzar siguiendo su línea ha-
cia la totalidad.
Todo esto lo ha deparado Dios. Él me ha dado a
mí mismo. De su mano he de aceptar mi existencia,
vivirla y persistir. Éste es el ánimo básico, y muy ne-
cesario es hoy, cuando se habl& tanto de la nada, de
destrucción, de miedo, de náusea y de cosas oscuras
de toda índole.
En una gran parte, ciertamente, no es .más que
charlatanería, y los que así dicen y escriben. tampoco
lo toman en serio. Pero, por lo demás, nuestra época
está realmente amenazada, por fuera y por dentro;
hay una transición en que se deshacen cosas inconta-
139
Romano Guardini
bles, a menudo sin que se sepa qué ha de venir de
nuevo. Por eso es doblemente necesario que reciba-
mos confiados nuestra existencia de la mano de Dios
y la vivamos animosos.
En esa forma interior del ser y la vida individual
se apoya también una ejercitación del ánimo, que a
veces, cuando el hombre es de carácter poderoso y
vital, no se hace especialmente presente a la concien-
cia, pero que muchas veces se percibe también como
duro deber, a saber: la confianza para ir viviendo ha-
cia el propio porvenir, para actuar, para construir, pa-
ra entrar en vinculaciones. Pues el futuro, a pesar de
toda previsión, es lo desconocido en el individuo. Vi-
vir, por su parte, significa avanzar por eso descono-
cido, y puede extenderse ante el hombre como un
caos en el que hay que atreverse a entrar.
Aquí cada cual ha de jugarse el todo por el todo a
que lo que se le presenta no es ningún caos ni nada
cqmpletamente ajeno. Antes bien, su propia índole
natural, el poder ordenador que hay en su propio in-
terior abrirá un camino, de tal modo que en definiti-
va llega a ser su propio futuro, pese a todo, aquello a
cuyo encuentro él va.
Esto, en efecto, forma también el fundamento na-
tural para el mensaje de Cristo sobre la providencia
140
Ánimo
en que se sitúa todo hombre. Es decir, que el futuro,
aun con todo su desconocimiento, no es algo extraño
nj hostil al hombre, sino que se lo ha preparado Dios;
que la existencia, en toda su imprevisibilidad, no es
ningún caos, sino que está ordenada para él por la
mano de Dios.
Creerlo y vivir con referencia a ello puede ser
muy difícil para una persona de carácter vacilante,
quizá miedoso. Pero aquí el ánimo de vivir va unido
a la confianza en la guía de Dios.
Y aún ha de considerarse algo más, que se hace
especialmente apremiante en tiempos en que acaban
eras históricas y empiezan otras nuevas, esto es, la
relación con el futuro en gran escala, con la marcha
de la historia. Pues la vida del individuo no corre en
la historia como en un cauce neutral, sino que f01ma
parte de ella. Algunas veces ese individuo está can
estrechamente vinculado con lo pasado que lo futuro
le resulta totalmente extraño. Entonces tenemos la
vida del hombre que no se fía del porvenir y huye re-
trocediendo al pasado; para quien lo pasado está tan
lleno de sentido, y sus formas son tan bellas, que to-
do lo nuevo le repugna.
También aquí hace falta ánimo: el ánimo que se
atreve con el futuro, en la confianza de que en él se
141
Romano Guardini
desarrolla la guía de Dios. Este ánimo acepta lo ve-
nidero, lo ve como su propia tarea y se adapta a ello.
Esto puede ser muy difícil, realizable sólo por una
aut~ntica obediencia a la indicación de aquel que
conduce la historia.
Valentía significa aguantar en el peligro. ¿Qué
constituye la raíz de aquello que se llama peligro? Es
el mal que actúa en todos los corazones y hace que
en cada momento pueda dirigirse algo hostil contra
nosotros. Es la vulnerabilidad de nuestro ser, que
puede ser herido por todo. Es la transitoriedad, que
nuestra vida vaya hacia la muerte. Esto es así, y no
se puede cambiar. Pero valentía significa ver esta si-
tuación de la existencia y hacerle frente.
Hacer frente a la vida tal como viene: ante todo
porque se supera mejor el peligro cuando se le hace
frente que cuando se deja uno asustar por él; se do-
mina más fácilmente el dolor cuando se lo sobrelle-
va libremente que cuando uno se contrae espasmódi-
camente en él.
Pero lo difícil pertenece también a nuestra vida.
Nos ha sido deparado. Si le hacemos frente se vuelve
ganancia. En toda situación hay una posibilidad de
crecer, de llegar a ser más hombre: ese hombre que se
ha de ser. Al ceder echamos a perder esa posibilidad.
142
Ánimo
El ánimo que acepta la vida y se enfrenta con ella
valientemente en cada ocasión, está convencido de
que en nuestro propio interior hay algo que no puede
ser destruido, sino que más bien saca sustento de to-
do; que con todo se hace más fuerte, más rico, más
hondo, si se vive como debe ser, porque procede del
poder creador de Dios.
Propiamente ese "algo" en mí es el propio poder
de Dios. Si en una hora feliz penetro en mi interior
con calma, concentrado, cada vez más hondo, hasta
donde, por decirlo así, limito por dentro con la nada:
ahí está el poder de Dios y me sustenta en el ser. El
hecho de que Él me sostiene es indestructible, aun
cuando atraviese peligros, incluso la muerte. De ahí,
en efecto, procede hoy tanto hablar de miedo y hun-
dimiento y nada; de ahí los monstruos en arte y lite-
ratura; de ahí también el abuso del poder político en
todas partes, porque ya no está viva la conciencia de
ser sostenidos interiormente, la confianza de tener la
sagrada mano en lo hondo, en el borde de la nada.
Hay todavía otra valentía de la que también hay
que decir una palabra: la de atreverse a la voluntad
de Dios.
A cada cual, de alguna manera, le llega la llama-
da de Dios y decide su vida. Puede significar cosas
143
Romano Guardini
muy diversas. Por ejemplo, se trata de qué profesión
ha de emprender. Mucho depende de que uno elija el
trabajo vital que le dice su interioridad: eso es lo tu:-
yo, a eso estás llamado; o que elija otro que promete
más dinero, más fácil éxito, mayor prestigio.
Puede tratarse de una persona, de una amistad, de
un amor. También se trata de si uno se deja atraer por
algo que es sugestivo, lisonjero para el sentimiento
propio, pero ante lo cual la voz íntima avisa que a~
se va a perder lo mejor: o si uno elige algo que qm-
zá es más áspero, más exigente, pero que edifica vi-
da y enseña responsabilidad.
También hay decisiones menores. En efecto, en el
fondo toda amonestación de la conciencia es llama-
da de Dios. Pues lo bueno no es sin más lo útil, o lo
vitalizador, o el progreso de la cultura, sino la santi-
dad de Dios, que impulsa al hombre a recibirla en su
vida y que se encama en lo requerido moralmente en
cada caso. Cada ocasión es una llamada así; pues se
nos dirige a nosotros y dice: haz esto ... , ¡no hagas
eso! Una y otra vez nos ponemos ante eso, para
arriesgamos a la verdad o para mentir, para arriesgar-
nos a la rectitud o para buscar provecho, a la pureza
o para ensuciarnos, a la nobleza o para resbalar a lo
vulgar. En cada caso llama Dios.
144
Ánimo
El ánimo y la valentía representan aquí poner la
mano en la suya y seguirlo, en lo pequeño y en lo
grande. El camino puede llevar muy lejos. Conoce-
mos a esas personas que avanzan tanto que se esca-
pan a nuestra comprensión, los santos. Los oímos ha-
blar, leer sus escritos, pero ellos han desaparecido
con lo suyo propio, se han ido con Dios. Ese es el
máximo riesgo.
Si hay un arrepentimiento temible al fin de la vi-
da es éste: he oído la llamada, pero no la he segui-
do ...
En nuestras meditaciones siempre hemos vincula-
do a Dios la virtud que considerábamos, intentando
conocerla mejor desde Él. ¿Cómo es esto: en Dios,
cabe hablar de ánimo y valentía? Cabe, con tal que
prescindamos de todo aquello que es solamente hu-
mano: lo que, referido a Él, atacaría a su santa sobe-
ranía.
¿Dónde, pues, ha sido "animoso" Dios en este
sentido supremo? Lo fue al crear al hombre. Cuando
Dios -la palabra puesta entre todas las comillas que
requieren las expresiones que lo sitúan en el tiem-
po- "se decidió" a crear seres que tienen libertad y
a darles así su mundo en la mano. Pero eso, a su vez,
significa -dicho también entre comillas- que Él
145
Romano Guardini
les pusiera en las manos "su honor". Pues Él creó el
mundo en sabiduría y amor: lo llamó "bueno" y
"muy bueno" -véase el capítulo primero del Géne-
sis-, y lo es para siempre. Esos seres, sin embargo,
los hombres, podían ser fieles o también rebelarse
contra Él. Y, sin embargo, Él arriesgó su obra en el
peligro de la libertad, de los hombres.
Pero cuando el peligro se hizo realidad y los hom-
bres le negaron la obediencia tuvo lugar el segundo
"arriesgarse" de Dios, tan inconrnensurablernente
grande, que siempre vuelve a hacer falta la entera
fuerza de la fe confiada para no enloquecer con eso:
Él mismo intervino en la responsabilidad por la cul-
pa del hombre, se hizo hombre y asumió un destino
en nuestra enredada historia.
¿Hemos meditado alguna vez sobre la valentía de
Cristo, verdaderamente divina? ¿Nos hemos dado
cuenta de qué valor ardía en el corazón de Jesús
cuando él, que venía de la cercanía-"del seno", di-
ce san Juan- del Padre, entró en el mundo tal como
es, en toda su mentira, su voluntad asesina, la mez-
quina estrechez de nuestra existencia; y eso no pro-
tegido por la altivez del fiósofo, no asegurado por la
táctica del político, no dispuesto a replicar a la astu-
cia con la astucia, al golpe con otro golpe, sino en la
146
Ánimo
situación inerme del perfectamente puro?
Pero pongamos la vista en cómo nos portamos en
los peligros de este mundo, con qué energía sabernos
defendernos y con cuántos medios. Jesús nunca se
protegió, sino que aceptó todo lo que le venía de la
voluntad de poderío y la falta de escrúpulos de los
hombres. Nosotros los hombres no vivimos el mun-
do como es, sino que elegimos de él lo que nos con-
viene: Él aceptó lo que le echaba encima la marcha
de las cosas, pues ésa era la voluntad del Padre. No-
~otros sabemos adaptarnos, eludir, buscar ventajas.
El fue de tal índole, habló y actuó de tal modo, que
lo peor que hay en el hombre se sintió provocado a
salir: de modo que, como se dice en el Evangelio de
san Lucas, "se descubrieran los pensamientos en mu-
chos corazones". Él vivió y atravesó en verdad la si-
tuación del mundo. En la hora de Getsemaní presen-
timos lo que eso significó. Si se entra en eso con el
p~~samiento, quizá uno se estremece ante lo que sig-
mftca: la valentía de Dios en Cristo ...
Pero Él no se arriesgó a esta vida para llevar a ca-
bo ~go que fuera terrenalmente grandioso, resplan-
deciente heroísmo, poderosas obras civilizadoras, si-
no que fue "rendición": ocurrió por nosotros. Ocu-
rrió para que conquistemos la valentía de ser "cristia-
147
Romano Guardini
nos" en el mundo en que Él fue "Cristo".
En la medida en que prescindimos de las ilusiones
y vemos cuántas cosas que se llamaban moral cristia-
na, cultura cristiana, eran en realidad asunto de una
determinada situación histórica; en la medida en que
percibimos cómo el mundo hace todo lo que dice san
Juan en el prólogo de su Evangelio sobre su compor-
tamiento frente al Hijo de Dios hecho hombre, n?s
damos cuenta de que el intento de ser cristiano en El,
y de determinar a partir de Cristo el sentido de la
existencia, es aparentemente desesperado. Entonces
se hace evidente lo que significa en definitiva "áni-
mo" o "valentía": la actitud que aquí dice "a pesar de
todo", y, a pesar de todo, emprende la lucha que le
hace parecer insensato. Entonces no se puede olvidar
que Él ha luchado antes que nosotros, haciendo así
posible la superación.
148
11
BONDAD
En este capítulo vamos a considerar una virtud
que fácilmente se queda corta, porque es retraída, po-
co llamativa, tranquila: esto es, la bondad. ¡Cuántas
veces se habla del amor! A eso invita, pues es gran-
de y resplandeciente. Pero habría que hablar de él en
menos ocasiones: sería mejor para él; y en cambio
hablar más a menudo de lo que tanta falta hace en
nuestra dura época, esto es, de la bondad. La palabra
fácilmente desvía a considerar con cierto menospre-
cio lo que significa, a entender "bondad" como man-
sedumbre, lo cual es cierto que no representa nada
especialmente valioso. Esta es pasividad, que deja
acontecer, o pereza, que no quiere conflictos, o tam-
bién tontería, a la que se puede persuadir de todo lo
posible. La bondad, por el contrario, es algo fuerte y
profundo, pero por eso mismo no es fácil de determi-
nar.
Intentémoslo: un hombre bondadoso es uno que
tiene buena intención respecto a la vida, de raíz. Pe-
149
Romano Guardini
ro ¿se puede tener mala intención también respecto a
la vida? Se puede realmente, sobre todo cuando la
cuestión no se orienta tanto a acciones visibles como
a una disposición de ánimo que está detrás, y quizá
no llega especialmente a la conciencia.
Por ejemplo, un hombre puede ser dominante res-
pecto a los demás. Aunque diga que quiere lo mejor
para ellos, de lo que trata en realidad es de dominar-
los. Quien es así no tiene buena intención respecto a
la vida, pues la ahoga con el afán de dominio. De ahí
proceden muchas tragedias de familia; de que uno ·
quiera someter a los demás sea hombre o mujer, hija
o hijo. El verdadero bien deja espacio abierto a quien
vive, movimiento libre; mejor dicho, se lo da, se lo
produce, pues sólo ahí prospera.
O produce en el interior del hombre un rencor a la
vida. Él piensa que ha sufrido una injusticia, que sus
expectaciones se han visto defraudadas, que sus pre-
tensiones no han obtenido satisfacción. Quizá es así
realmente, y debería tratar de obtener lo mejor de lo
que aún es posible; pero no es capaz de pasar por en-
cima del sentimiento de agravio, y se venga. "Todos
son así'', dice, porque uno ha sido así; "no hay justi-
cia", porque considera que no la ha encontrado para
sí ... La bondad renuncia porque es generosa y con-
cede libremente a los demás; porque tiene confianza
150
Bondad
y deja que la vida vuelva a empezar otra vez constan-
temente.
·Muchas faltas de bondad proceden de la envidia.
Algunos son pobres y ven a los demás con riqueza.
En algún aspecto todos observan que otros tienen lo
que a ellos les falta. Si no se contentan con eso se
agrian, envidian a los demás lo que tienen y luego se
envenenan, haciéndose enemistad contra la vida. La
bondad puede prescindir de sí, puede conceder a
otros lo que le falta, quizá incluso disfrutar de ello en
otro ... Así cabría decir aún más.
La bondad significa que uno tenga buena inten-
ción respecto a la vida. Dondequiera que se trata con
algo vivo, su primer movimiento no es desconfiar y
criticar, sino tener respeto, dejar valer, ayudar acre-
cer. ¡Cuánta falta hace esta disposición de ánimo en
la vida, en la vida humana, que es tan frágil!
Pero en la bondad también hay fuerza. Cuanto
más pura es, más fuerza, y la bondad perfecta es ina-
gotable. La vida está llena de dolor; si uno tiene bue-
na intención respecto a la vida, cuando viene el do-
lor y es sentido, ello, pese a todo lo fortalece. La vi-
da quiere ser comprendida, pero esto fatiga. Requie-
re ayuda; pero sólo puede ayudar realmente quien
comprende, y quien comprende precisamente este
dolor: quien encuentra las palabras que aquí son ne-
151
Romano Guardini
cesarias y ve lo que debe ocun-ir para suavizarlo. ¡Ay
de la bondad si es débil, por más que tenga buena in-
tención! Le puede ocurrir que se deshaga sólo en
compartir sentimientos o, por el contrario, que se
vuelva violenta para defenderse.
La auténtica bondad implica paciencia. El dolor
vuelve una y otra vez, queriendo ser comprendido:
una y otra vez las faltas del prójimo se hacen percep-
tibles, y éste se vuelve insoportable precisamente
porque se lo conoce de memoria. Una y otra vez la
bondad debe ofrecerse y aplicarse.
Y algo más forma parte de la bondad, algo de que
sólo se habla raras veces: el humor. Ayuda a sobrelle-
var con más facilidad: más aún, sin él no marcha na-
da en absoluto. Quien mira a los hombres solamente
en serio, sólo en forma moral o pedagógica, a la lar-
ga no lo aguanta. Debe tener ojos para lo peculiar de
la existencia. Pues todo lo humano lleva consigo al-
go de cómico: cuanto más grandiosamente uno se en-
trega más fuerte se hace esto. Pero el humor signifi-
ca que se tome la naturaleza humana en serio y que
uno se esfuerce por ello, pero de repente se ve qué
peculiar es y uno se ríe, aunque sea sólo por dentro.
La risa amistosa por la rareza de todo lo humano: eso
es el humor. Ayuda a ser bondadoso, pues tras la risa,
la seriedad vuelve a ser más fácil de aplicar.
152
Bondad
Otra cosa final ha de decirse sobre la bondad; a
saber: que es silenciosa. La verdadera bondad no ha-
bl~ mucho: no se adelanta; no hace ruido con organi-
zaciones y estadísticas; no fotografía y no analiza.
Cuanto más profunda es, más silenciosa se vuelve.
Es el pan cotidiano de que se nutre la vida.
Donde desaparece, por mucha ciencia que haya, y
política, y bienestar, en el fondo todo sigue frío.
Y ahora hemos de buscar la bondad allí donde es-
tá el origen de toda virtud: en Dios.
Él es la bondad por esencia. En los Salmos, el li-
bro de oración del Antiguo Testamento, se encuen-
tran hermosas cosas sobre ella. Cosas dignas de cré-
dito, pues el hombre del Antiguo Testamento no era
blando de corazón: no lo habría podido ser con la du-
ra vida que tenía que llevar. Israel era un pueblo pe-
queño y vivía en una tierra avara: la mitad era tierra
pedregosa. Siempre estaba amenazado, pues en torno
acechaban civilizaciones gigantescas, ricas, repletas
de la soberbia y la altanería de lo mitológico, y hos-
tiles a la pura fe en Dios de la Revelación. Si alguien
de ese pueblo habla de la bondad de Dios es una ex-
periencia auténtica. Así, por ejemplo, se dice en el
Salmo 144:
153
Romano Guardini
Suave y bondadoso es el Señor
lento para la ira, rico en gracia.
El Seifor es bondadoso para todos los seres,
misericordioso para todo lo que ha creado.
Si se pudiera ver la bondad de Dios, ese abismo
de buena intención, uno tendría alegría para toda la
vida. El hecho de que haya "mundo" en absoluto ya
es un constante efecto de la bondad de Dios. No lo
habría, si Él no quisiera. No lo necesitaba Él para sí
mismo; ¿por qué habría de necesitar del i_nundo el
Dios infinito si el mundo desaparece ante El? Cuan-
' ,
do Él lo crea y lo mantiene en el ser es porque El es
bueno para el mundo.
Pero alguno preguntará: ¿tiene el mundo aspecto
de que Dios sea bueno para él? La existencia huma-
na, ¿se presenta como obra de la bondad divina?
Quien sea sincero empezará por contestar: ¡cierto
que no! Pues constantemente se eleva la pregunta del
hombre a Dios ¿por qué todo esto, si tú eres bueno?
La pregunta es comprensible cuando surge de un co-
razón apurado, pero en sí es tonta, pues ¿de dónde
viene todo lo terrible que amarga al hombre su exis-
tencia?
Él mismo se lo ha causado.
Cuando se eleva el reproche de cómo puede ser
154
Bondad
bueno Dios, más aún, de cómo puede haber en abso-
luto un Dios, si todo es como es, quien así lo hace
por lo regular pregunta con alguna idea sobre de dón-
de viene todo lo malo. Sin embargo, así fue; Dios pu-
so al hombre el mundo en la mano, para que, de
acuerdo con el Creador, edificara esa existencia que
nos muestra el Génesis bajo la imagen del Paraíso.
Pero ¡el hombre no quiso! No quiso construir el Rei-
no de Dios, sino su propio reino. De ahí viene todo
lo enredado, lo inauténtico, lo destructor que hay en
la actividad del hombre. ¿Cómo puede ahora levan-
tarse y decir: "si existieras, Dios, no habrías creado
semejante mundo"? Y el trastorno atraviesa cada vez
más la existencia por medio del hombre: por medio
del mismo que eleva la queja.
Pues así es: cada cual de nosotros hace la vida un
poco peor. Toda mala palabra que decimos envenena
el aire. Toda mentira, toda violencia penetra en la
existencia y produce más honda confusión. Los hom-
bres mismos somos quienes hemos convertido la vi-
da en lo que es, de modo que no es honrado que lue-
go nos levantemos a decir que Dios no puede ser
bueno, si todo va así. Sólo podemos decir: "Señor,
dame paciencia para sobrellevar lo que hemos produ- .
cido, para hacer también lo mío, de modo que haya
mejoría donde estoy." Ésa es la única respuesta hon-
rada.
155
Romano Guardini
Pero se podría objetar aún algo más, preguntando
cómo puede ser bueno Dios si en el reino de esos ·se-
res que no pueden ser malos, o sea, los animales, hay
tan innumerables dolores. Muchos hombres melan-
cólicos no han sabido superar esta cuestión. ¿Cómo
.puede estar la bondad de Dios sobre el mundo, si la
creación inocente padece constantemente cosas tan
terribles? Seré sincero: no conozco respuesta. Pero
me ha ayudado una idea que quizá también pueda
ayudar a otros, esto es, la consideración de qué sig-
nifica "bondad" cuando es Dios de quien se dice. Te-
nemos derecho -y también obligación- de formar
conceptos, a partir del reflejo de la esencia de Dios
en las cosas y en nuestra propia vida, con los cuales
intentamos captar cómo es Él. Así podemos decir:
Dios es justo, Dios tiene paciencia, Dios es bondado-
so, y así sucesivamente todas las importantes expre-
siones con que referimos lo grande y lo hermoso de
la Creación -purificado de imperfección- a aquel
que la creó. Pero si consideramos con más exactitud:
¿Qué indica, por ejemplo, la expresión de que Dios
es justo? Lo que significa la palabra ''justo" cuando
se refiere a una persona lo sabemos, pues somos se-
res finitos, y, por tanto, captables con conceptos fini-
tos; pero ¿y si lo referimos a Dios, que está más allá
de toda medida y concepto? A nuestro pensar y decir
sobre Dios le pasa eso: todo lo que existe de modo fi-
156
Bondad
nito recibe de Él su estructura esencial. Por eso no-
sotros tomamos una de las cualidades de ese ser, la
captamos en la palabra, la presentamos a Dios y de-
cimos: así es Él, sólo que de modo completamente
perfecto, como modelo de esta imitación finita. Pero
ahí, conscientemente, la palabra queda absorbida por
el abismo de Dios, y no podemos hacer otra cosa que
entender su "sobregrandeza". Igual ocurre aquí. Por
ejemplo, si digo de una madre que es bondadosa, que
la familia entera recibe vida de su bondad, entonces
sé lo que quieren decir esas palabras, y no se puede
atribuir nada mejor a una persona. Pero ¿y si digo:
Dios es bueno? Para empezar, sé lo que quiero decir,
pero luego el misterio se apodera de la palabra y me
la arrebata. Sin embargo, permanece una orientación
de sentido, como un camino resplandeciente trazado
por un meteoro cuando desaparece en la inconmen-
surabilidad del espacio cósmico. Queda un silencio
que percibe esa orientación: un respeto que se estre-
mece ante el misterio: y todo se vuelve. adoración.
Y eso, a su vez, para nuestra pregunta, significa:
Dios también es bueno donde no comprendemos su
bondad.
157
 12
COMPRENSIÓN

La sociedad humana no es un aparato cuyas par-

tes componentes estén ajustadas mutuamente de mo-
do que formen un conjunto que corra en unidad, sino
que está formada por seres individuales, cada uno de
los cuales tiene su índole especial, a pesar de toda la
semejanza de pueblo y época: cada cual tiene su ca-
mino de evolución, sus objetivos y destinos. Bien es
verdad que los individuos están unidos entre sí por
múltiples relaciones: por nacimiento, educación,
amistad, dependencias del trabajo, y así sucesiva-
mente. Pero cada hombre tiene su propio centro, que
refiere hacia sí sus experiencias y actividades, emer-
giendo de ese modo de las conexiones universales.
En cada cual actúan también fuerzas hostiles a la vi-
da ajena, que hacen difícil la convivencia, y aun la
destrnyen.
¿Qué se requiere, pues, para que la convivencia
sea no sólo posible, sino fecunda? Muchas cosas po-
drían responder a esa pregunta: una de ellas es la
comprensión. Pero no es cosa pequeña.

159
 Romano Guardini
Pues ¿qué significa eso? ¿Cuándo soy comprensi-
vo? Cuando observo lo que pretende aquel otro con
quien tengo que habérmelas. Cuando comprendo por
qué actúa así, por qué lleva su vida de ese modo, por
qué ha llegado a ser tal como se me presenta ...
Para ver mejor de qué se trata, vamos a mirar a
otros seres que también viven en comunidad: los ani-
males. ¿Se comprenden mutuamente? Están unidos
por las más diversas relaciones: dependen unos de
otros de las más múltiples maneras. Pensemos, por
ejemplo, en los pájaros, que en una época dada se
aparean, alimentan a sus pequeños y los protegen; los
ayudan a hacerse independientes: ¿se comprenden
mutuamente? Se podría pensar que así es, pues cada
cual se comporta tal como es bueno para el otro o pa-
ra las crías. Se ayudan unos a otros a vivir: de modo
que se piensa que deberían también entenderse mu-
tuamente. Pero no cabe hablar de eso. Un sencillo he-
cho lo muestra: en cuanto los pequeños se hacen
grandes se vuelven extraños. Es decir, aquí no hay
comprensión, sino que los dos seres de la pareja, y a
su vez la pareja y las crías que surgen de su vida, for-
man un círculo de vida, un conjunto para cuya con-
servación actúan instintos que, por lo demás, sólo ac-
túan a favor del individuo, y que se extinguen tras el
cumplimiento de los objetivos biológicos. Más aún,
precisamente porque no se "comprenden", porque en
160
Comprensión
su relación no hay duda ni examen, todo ocurre de
modo tan adecuado al objetivo y tan seguro.
O pensemos en los animales que viven en perma-
nente unión y a cuya conducta tanto se suelen aplicar
conceptos sociológicos, tales como las hormigas o las
abejas. Tal unión consta de incontables individuos,
cada uno de los cuales ejerce una función en el con-
junto. Pasan unos junto a otros sin molestarse: más
aún, se ayudan mutuamente, se defienden recíproca-
mente, construyen, en admirable acuerdo, una estruc-
tura vital muy complicada: ¿se comprenden mutua-
mente? A su unión se la llama un "Estado": ¿lo es
verdaderamente? Eso presupondría que en él, al me-
nos en situaciones determinadas, tuviera lugar una
consciente autoordenación de los individuos y, por
tanto, una comprensión mutua. Pero no es ése el ca-
so, y toda la imagen de un "Estado" es falsa en el fon-
do. Si se quisiera expresar correctamente esta rela-
ción vital se haría mejor en pensar en la relación vital
que existe entre las células de un organismo. Un hor-
miguero es como un solo ser vivo, cuyos animales-
células no están regidos por un acuerdo comprensi-
vo, sino -en lo poco que dice la palabra realmen-
te- por un plan de conjunto que actúa por instinto.
Entonces, ¿cuándo podemos hablar de una com-
prensión? Cuando la relación vital en cuestión está
161
Romano Guardini
formada por seres en cada uno de los cuales vive una
interioridad que se vela en un exterior, pero que tam-
bién se expresa a la vez en él y, por tanto, puede ser
leída ahí por otro ser análogo.
Por la calle, se me acerca uno, me mira, se quita
el sombrero: veo en todo que su atención se dirige a
mí, que se "refiere" a mí ... En la expresión de su ros-
tro leo que el hombre con quien ahora tengo que ha-
cer tiene buen ánimo hacia mí, o experimenta aver-
sión o se siente perplejo ... Uno me explica su con-
ducta en una determinada ocasión, que me sorpren-
dió. Oigo las palabras: su sentido se me hace claro;
ahora sé lo que antes no podía saber ... Todo eso, y
otros procesos incontables, tal como se realizan
constantemente en la vida, significan que el hombre
lleva en sí un mundo interior, actos, situaciones, dis-
posiciones de ánimo, que al principio están escondi-
dos, pero que salen a la palabra, se expresan y pue-
den así hacerse patentes. Comprensión significa en-
tonces saber leer y escuchar lo que se pretende en el
interior, partiendo de lo observado exteriormente.
Ese mismo exterior, sin embargo, puede también
ocultar lo interior. Cuando uno está intranquilo, pero
no lo quiere mostrar, entonces "se domina"; hace ce-
sar el juego de los medios de expresión, "pone cara
162
Comprensión
tranquila". Los procesos, situaciones y actos interio-
res quedan entonces "detrás" de lo visible, o "deba-
jo", ,e "dentro de" ello, según se exprese la situación,
conforme al punto de vista determinado de la consi-
deración. Entonces, ¿qué significaría comprensión?
Se podría hablar de ella si la otra persona fuera tan
perspicaz que, en la expresión de los ojos, o en pe-
queños movimientos no dominados, o en detalles de
la actitud del cuerpo pudiera ver lo que pasa detrás,
y además el hecho de que se esconde ... La compren-
sión podría ir más allá: notar que el otro no sólo ocul-
ta sus sentimientos, sino que muestra algo que no ex-
perimenta. Que quiere engañar, que finge arnistosi-
dad, que muestra interés y es indiferente. Eso se lla-
maría comprender, mirar a través de todo ese conjun-
to de actitudes; notar lo que actúa en verdad, y ade-
más, la falta de sinceridad.
Así, pues, cosas de muchos estratos. Comprensión
se llama ahí ver, oír, percibir cómo, detrás de un sen-
timiento que se muestra, detrás de una disposición de
ánimo que se expresa, hay otra cosa oculta, y quizá
otra más detrás de ésta.
Pero la auténtica comprensión va todavía más
allá. Por ejemplo, si alguien se pone bmsco en un
momento determinado, la comprensión significa ver
163
Romano Guardini
cómo ese sentimiento encaja en el conjunto de su ser.
Un determinado modo de conducta indica en aquél
algo diferente que en el otro. Cuando una persona tí-
mida se pone brusca porque quiere ocultar su interio-
ridad, es algo completamente diferente que cuando
un desvergonzado se pone violento para imponer su
voluntad. Quien comprende realmente ve también la
conexión en que encuentran su pleno sentido adema-
nes, actitud o palabra.
Y no sólo la conexión momentánea de la disposi-
ción, del temperamento, sino también la del tiempo.
¿Por qué ése es tan asustadizo? Porque antes le hicie-
ron daño ... ¿Por qué es desconfiado? Porque lo han
engañado muchas veces ... ¿De dónde viene la mira-
da de sus ojos, tan peculiarmente despojada y a la
vez expectante? Ha encontrado en su vida poca com-
prensión, y tiene anhelo de ella ... Por eso la com-
prensión significa reconocer cómo la hora actual pro-
cede de su historia.
Todo esto no es fácil: y aquí no se trata de cosas
sencillas. ¿Cómo habría que hacer, cuando hay que
habérselas con caracteres poco habituales, situacio-
nes enfermizas, destinos peculiares, ante los cuales la
potencia de la vista, del oído, de la sensibilidad tiene
que hacerse creativa para captar y penetrar esa rare-
za?
164
Comprensión
Entonces, ¿qué se requiere para que aprenda yo
realmente a comprender?
Muchas cosas, y hemos de establecer en el co-
mienzo mismo que hay unas dotes especiales para
ello: una agudeza de la mirada, una finura de la sen-
sibilidad una capacidad de sincronizar, que superan
la extrañeza entre las personas. Importantes capaci-
dades que hacen que se produzca comunidad entre
los muchos individuos. Pueden alcanzar grados ele-
vados y hacer de quien las posee un artista, un con-
ductor de hombres, un sabio; claro que también un
explotador de los débiles y un perverso despreciador
de los hombres.
A eso se añade la experiencia. Esta, sin embargo,
no significa sólo que me haya ocurrido antes una co-
sa y luego otra vez, y quizá a menudo, sino también
que yo sea capaz de aprender de ahí: que obtenga de
las diversas impresiones una mirada más clara, una
sensibilidad más fina, un acomodamiento más rápi-
do. "Experiencia" es también que a la vista de la con-
ducta ajena surja el recuerdo de lo antes observado,
que se parezca a lo experimentado ahora y, por así
decirlo, dé su clave.
¿Qué más implica la comprensión? Preguntémos-
lo por una vez desde otro lado: ¿por qué hay tan po-
165
Romano Guardini
ca? ¿Por qué tantos hombres se tratan constantemen-
te sin comprenderse? Pues así ocurre, evidentemen-
te, ya que, si no se portarían de otro modo y sería
respirable el aire que los rodea.
tiene diversos motivos. Tomemos uno: que a
personas se empieza por clasificarlas en las que
soportan y las que no se soportan. Con eso, orde-
por el egoísmo, las personas quedan en dos
grandes cajas, marcadas por adelantado. Esto ocurre
tan involuntariamente que se ha construido toda una
sociología sobre la relación "amigo-enemigo".
Lo auténticamente humano es la compresnión,
que sólo comienza cuando salgo de la relación
"simpatía-antipatía" e intento dejar valer al otro tal
como es; cuando no lo inserto enseguida en mis in-
clinaciones y aversiones, en mis objetivos y temores,
sino que digo: tienes derecho a ser; sé como eres. Tú
eres tan tú mismo como yo soy yo mismo. Entonces
la mirada queda libre, y puede ponerse en juego la
comprensión.
¿Cómo ocurre, por ejemplo, en una amistad? Só-
lo puede prosperar cuando el uno no enjuicia al otro
por aquello para lo que lo puede usar, sino que le per-
mite sencillamente ser el que es. Es decir, cuando ya
no tiene validez la relación "amigo-enemigo" en el
sentido en que antes se aludió, sino que se enfrentan
166
Comprensión
mutuamente persona y persona en respeto y libertad.
O en un matrimonio: si el uno exige del otro que sea
como él quiere que sea, entonces, aunque estén casa-
dos desde hace treinta años, todavía no se entienden
-quizá aún peor, se malentienden, con una terque-
dad que a otra persona le parece incomprensible, y
cada uno de ellos reprocha al otro lo que hace él mis-
mo ...
El comienzo de toda comprensión reside en que
uno conceda al otro lo que es: que no lo considere
con los ojos del egoísmo; que, por interés propio, le
prescribe cómo ha de ser, sino con los ojos de la li-
bertad, que empieza por decir: sé el que eres; y lue-
go: ahora querría saber cómo eres y por qué.
Con tal actitud empieza toda comprensión. Presu-
pone que se dé al otro su derecho a sí mismo: que no
se lo considere como un trozo del propio mundo cir-
cundante, que se usa, sino como un ser que tiene un
centro original, su ordenación vital, sus deseos y de-
rechos propios. Sólo entonces se puede preguntar
con perspectivas de éxito: ¿Por qué hace esto? ¿Qué
experiencias ha tenido? ¿Qué historia queda atrás de
su conducta? ¿Cómo se condicionan mutuamente sus
diversas manifestaciones vitales? La brusquedad que
muestra, ¿es realmente violencia o sólo una especie
167
Romano Guardini
de vergüenza que esconde lo que está dentro? Y así
sucesivamente con las preguntas que luego encuen-
tran auténtica respuesta, la respuesta de la compren-
sión.
Todo esto es tan imprescindible que se puede
arriesgar la paradoja de que también uno empieza a
conocerse bien a sí mismo cuando se considera des-
prendido del propio yo. Por ejemplo, ¿no adquiriría
una nueva visión sobre su propia actuación un médi-
co si de repente se preguntara: cómo me ven mis pa-
cientes? Es decir, no: ¿cómo. querría que me vieran?;
sino: ¿cómo me ven realmente y desde ellos mis-
mos? Y no los admiradores, sino los desinteresados,
los pobres, los que sufren mucho. Entonces adquiri-
ría de repente una .mirada muy realista sobre sí mis-
mo, que le aprovecharía mucho también como médi-
co ... O un maestro se preguntaría alguna vez: ¿cómo
me ven mis alumnos? Y esos alumnos no son en ab-
soluto las criaturas tontas e inertes que él percibe a
menudo, sino que a veces tienen ojos muy agudos y
buen juicio. Muy concretamente deberían preguntar-
se: ¿cómo me ven, en cuanto entro? ¿Cuando paso
lista? ¿Cuando uno ha hecho mal su trabajo? ¿En
cuanto se promueve desorden? Quizá comprendería
de repente la oposición que se forma contra él. .. En
168
Comprensión
el matrimonio puede preguntarse el marido: ¿cómo
me ve mi mujer? ¿En tal ocasión, y en ésa, y en tal
otra? Y recíprocamente también: ¿cómo me ve mi
marldo? No: ¿cómo querría que me viera?; sino: ¿có-
mo me ve realmente? ¿Cómo percibe mi actitud, mi
voz, mis pretensiones? Entonces cada uno de los dos
puede comprender de repente si su amor es auténti-
co; cuándo se desliza la falta de sinceridad y se pro-
duce brutalidad ...
No es fácil hacerlo así. Hay que intentarlo muchas
veces; ejercitar precisamente este verse desde otro.
Si se logra verse así, sin que el yo se meta en la mi-
rada y enderece la imagen, lo que ahí se hace visible
puede ser muy desagradable, pero ayuda a la verdad.
A partir de ahí se consigue también algo más: es-
to es, enjuiciar mejor a los demás, lo cual es necesa-
rio para poder llevar bien la vida. Con eso no se alu-
de a aquello contra lo cual nos previene Jesús al de-
cir: "No juzguéis." Quien así juzga pretende tener
derecho a declarar. Éste puede seguir como es, aquél
debe cambiarse: el uno tiene derecho a ser, el otro
debe desaparecer, y así sucesivamente. A quien eso
haga, dice Jesús: "No juzguéis, para no ser juzgados"
(Mt 7, 1). Más bien se alude a la. estimación del otro
que ayuda a apreciar lo que tiene de valioso, a ver sus
169
Romano Guardini
defectos como son: ambas cosas, para llegar a él en
la relación adecuada, en confianza, así como en pre-
caución. La mayor parte de los juicios recíprocos de
los hombres, en el fondo, no significan otra cosa que:
éste me resulta agradable; ése, desagradable; a éste
lo puedo usar, a ese otro no puedo usarlo. El auténti-
co juicio sería: ése es apropiado para la tarea de que
se trata; aquél echaría a perder la cosa, y así sucesi-
vamente.
Pero todo eso sólo es posible una vez que he em-
pezado por comprender al otro en su esencia.
Toda auténtica virtud alcanza desde la Tierra al
Cielo; mejor dicho, desde el Cielo a la Tierra.
¿"Comprende" Dios? Verdaderamente, sí que lo ha-
ce, y ¡cómo sobrepasa esta comprensión a toda me-
dida humana!
Dios conoce a todo ser desde lo más íntimo de él.
Y no porque mire muy profundamente y examine
muy exactamente, sino porque Él lo ha inventado y
realizado. Y consideremos justamente el crear. No
quiere decir: hacer, insertar en objetivos, sino, con
omnipotencia sin fatiga, llamar al ser y dar libertad.
La creación de Dios es tan magistral y generosamen-
te libre que no sólo ha llevado al hombre al ser au-
téntico, sino que lo ha puesto en auténtica libertad.
170
Comprensión
Una vieja cuestión querría saber cómo el hombre
puede ser libre si Dios es todopoderoso: si su poder
infinito no ha de sobrepasar tanto a la pequeña liber-
tad del hombre como la corriente del río a la hoja que
va a la deriva en ella. Querido amigo, dice la res-
puesta: ¡qué mezquino es tu concepto de la omnipo-
tencia de Dios! Su fuerza está identificada con su ge-
nerosidad y su respeto; es precisamente lo que te ha-
ce libre. En la mirada y la mano de Dios es donde te
haces dueño de ti mismo. Y si dices que eso es una
paradoja ... ; no, lo prodigioso es cómo, existiendo el
infinito, pueda haber "también" ser finito. Es una
presunción que pretendas, con tu pequeña razón, po-
derlo pensar. ·
Desde aquí podemos ahora volver la vista atrás.
Hemos de aprender del gozo que tiene Dios en cada
hombre; de la generosidad con que Él lo pone en su
libertad: de su pura comprensión, que no sigue al ser
de las cosas, sino que lo fundamenta, pues Él nos ha
dado ser su imagen y semejanza.
¿Cuál sería el más puro cumplimiento de lo que
significa amistad? Que un amigo tuviera sobre el
otro este sentir: en su mirada soy completamente el
que soy. Su mirada no me estrecha: me hace lo que
soy, no como reproche, sino que en ella es donde em-
171
Romano Guardini
piezo a ser por completo yo mismo.
Sería matrimonio perlecto aquel en que la mujer
pudiera tener el sentir de que en la mirada de su ma-
rido es donde alcanza su pleno ser; y, recíprocamen-
te, que el marido se encontrase a sí mismo auténtica-
mente en el saber de su mujer. Sí, cuando cada uno
de ellos pudiera verse en la mirada del otro tal como
el que ha de llegar a ser. No porque ahí la vanidad se
organice fantásticamente una compañía que nunca
podría existir, sino porque el amor ve las posibilida-
des que todavía duermen en el otro.
172
13
CORTESÍA
En el capítulo 12 de su Epístola a los Romanos,
san Pablo escribe sobre la comunidad de los redimi-
dos entre sí, y dice grandes cosas sobre ella. Habla de
las misteriosas fuerzas que penetraban a las comuni-
dades de la primera época, los carismas, y dice pala-
bras como éstas: "Sed ardientes en el espíritu", una
frase que hará darse cuenta al lector de a qué grande-
za está llamado y qué mezquinamente está situado en
la realidad. Pero en medio de esas elevadas palabras
hay un sencillo: "Adelantaos unos a otros en respe-
to." No sólo: honraos unos a otros. Sino: adelantaos
unos a otros en respeto. Quizá podríamos traducir la
frase en tono algo más cotidiano de este modo: sed
corteses unos con otros.
Ahora se podría preguntar: ¿cómo san Pablo, que
tenía cosas tan importantes que decir, se pudo preo-
cupar de semejante cosa? Sin embargo, él sabía que
todo va unido en la existencia, lo extraordinario y lo
cotidiano, el ardor del espíritu y las formas de trato
que nacen del respeto a otras personas. Por ejemplo,
173
Romano Guardini
él, el que proclamó el misterio del "cuerpo místico
de Cristo", también escribió a la comunidad de Fili-
pos que Evodia y Síntique debían dejar sus peleas. Y
eran dos mujeres que estaban en actividad en el mis-
mo servicio de la comunidad, pero que, por lo visto,
no se llevaban bien, como también hoy es forzoso
que pase.
De tales cosas se encuentran otras muchas en las.
cartas del Apóstol. Si él encontraba tiempo en medio
de los grandes temas para hablar también de cosas
cotidianas, nosotros también hemos de tomárnoslo.
En este libro se ha hablado de altas virtudes: la
justicia, la veracidad, el altruismo y otras semejantes,
pero también la cortesía es una virtud digna de ser
considerada. Quizá se permitirá un recuerdo perso-
nal. Cuando yo iba a la escuela -¡hace ya mucho
tiempo!- una señora, a quien yo estimaba mucho,
me dijo una vez: "No olvides que existe el gran amor
al prójimo, pero también el pequeño. Para el grande
llega el momento cuando se trata de ayudar a una ne-
cesidad apremiante o de mantener una fidelidad en el
peligro. Para el pequeño siempre es el momento,
pues corresponde a lo cotidiano. Es la cortesía."
Nunca he olvidado esas palabras.
¿Qué es, pues, la cortesía?
174
Cortesía
La palabra, originalmente, como es fácil ver, alu-
día a la conducta apropiada en las cortes de los prín-
cipes, es decir, en elevado ambiente. Esta especial
significación se perdió luego, asumiendo una más
general: la de la conducta apropiada, en general, se-
gún resulta de una buena educación, y así ha de en-
tenderse aquí.
La gente vive reunida en poco sitio, en el dominio
de la casa, de la oficina, de la fábrica, en los locales
oficiales, en la apretura de las calles y su tráfico, en
la estrechez de la tierra invadida. Así, sus esferas de
vida se tocan constantemente. Sus intenciones se en-
trecruzan igual que los caminos por donde andan. De
ese modo se produce constantemente peligro de fric-
ciones, de inflamaciones y toda persona razonable
desea saber hacerle frente. Busca formas en que se
exprese el cuidado por una adecuada convivencia de
los muchos, en que se suavice la violencia de los sen-
timientos y propósitos encontrados: cada cual sale al
encuentro del otro y es igualmente recibido por su
parte. Esto es la cortesía: una cosa cotidiana, pero
¡qué importante en conjunto!
Ahora bien, alguno podría pensar que esto debe-
ría ocurrir por sí solo. Así sería también ... si el hom-
bre fuera como un animal. Todos se han parado algu-
na vez ante un hormiguero a ver cómo trabajaba su
175
Romano Guardini
vida pululante. Cada uno de los diminutos seres en-
contraba su camino sin molestar a los demás. Todos
hacían lo suyo sin ser estorbados. A veces una carga
se hacía demasiado pesada: entonces intervenía otra
hormiga para ayudar. Y si el observador cedía quizá
a la tentación infantil y se metía a trastornarlo todo,
entonces al principio había gran agitación, pero cada
cual se entregaba a la labor y pronto volvía todo a es-
tar en equilibrio. Por eso se podría pensar que si los
animales son capaces de ello, mucho más debía estar
el hombre en condiciones de hacerlo. Pero es al re-
vés: precisamente porque es hombre no puede actuar
tan sencillamente.
Pues los animales viven por el instinto, que es una
expresión de necesidad orgánica, mientras que en el
hombre actúa el espíritu. Y "espíritu" significa cono-
cer la verdad, pero también poder errar; El animal no
yerra y sucumbe. El hÓrnbre pude hacerlo, y por eso
tiene el deber de aprender. El hombre puede equivo-
carse. Cuando un animal se equivoca ha surgido un
obstáculo en su camino, por fuera o por dentro; el
hombre, por el contrario, puede actuar torcidamente,
porque su juicio puede ser falso o porque la pasión lo
lleve por el camino torcido. Así, pues, ha de tener
cuidado en su convivencia con los demás y vigiliar
para que no se convierta en una lucha de todos con-
tra todos.
176
Cortesía
Lo hace mediante la ética y la educación moral, la
ley, el derecho: eso son las grandes cosas. Pero lo ha-
ce ,también mediante las formas del trato diario, es
decir, la cortesía: y hemos de decir en seguida que
estas cosas pequeñas representan más de lo que se
piensa. Una buena porción de vida moral se realiza
en ellas: así corno el desconcierto moral se expresa
en seguida en el hundimiento de las formas de trato.
¿En qué consiste el comportamiento cortés?
Quien quiera responder a la pregunta y mire a la
realidad encuentra ante todo una gran diversidad de
formas. Unas que son comprensibles sin más, pero
también otras extrañas, peculiares. Muchas son natu-
rales y apropiadas a su objeto: otras, artificiales, in-
cluso tontas. ¿Cabe determinar formas básicas sobre
las cuales se edifique su multiplicidad? Quizá es po-
sible.
Ante todo está la voluntad de establecer distancia.
La civilización no empieza con apretarse y agolpar-
se, sino con retirar las manos y echarse atrás. La cor-
tesía crea espacio libre· en torno a los demás: los de-
fiende de la cercanía apremiante, les da su propio ai-
re.
Reconoce en el otro el bien y le hace sentir que se
lo estima. Calla las ventajas propias, las echa atrás,
177
Romano Guardini
para que no desanimen.
La cortesía se esfuerza por mantener a distancia lo
desagradable, o al menos por superarlo, por evitar
perplejidades, por quitar veneno a las situaciones di-
fíciles, por suprimir fatigas. El más joven se ve lle-
vado por ella a honrar al de más edad; el hombre, a
la mujer; el más fuerte, al más débil.
Puros motivos, que mesuran las excitaciones de la
arrogancia y la violencia y facilitan la vida al otro.
Al hombre que quiere tratar con otro de una ma-
nera buena, estos motivos le dan ocasión para un
conducta que se anticipa a las posibilidades de ten-
sión, de choque, de molestia u ofensa mutua, para
que no se produzca nada desagradable. Pues en el
hombre residen todas las posibilidades de ello.
El naturalismo dice que en el hombre sigue escon-
dido el animal que se ha desarrollado. Y aunque está
atado por amargas experiencias y por renovado es-
fuerzo, sin embargo, siempre está dispuesto a soltar-
se. Pero esto se ve de un modo demasiado inocuo: la
verdad es peor. Es de trágica gravedad. En el hombre
vive el antepasado que antaño se escapó de la obe-
diencia a Dios; en el hombre viven todos los antece-
sores que lo han vuelto a hacer, una y otra vez, des-
de tiempos inmemorales. En él no sólo existe lo sal-
vaje, sino también lo perverso. A éste debe hacer
178
Cortes(a
frente la grave lucha, a menudo tan dura, de la autoe-
ducación moral; pero la cortesía es su forma ligera.
Rodea su gravedad, la ayuda, incluso algunas veces
puede sustituirla del todo. No rara vez, con lo que se
llama "buenos modales'', se evitan peligros éticos y
quedan resueltos sin gran empeño enredos que po-
drían llevar a lo peor.
La cortesía es una importante ayuda en la existen-
c~a. No es ninguna de las "grandes ayudas", por
ejemplo, que en un grave peligro uno se sitúe a favor
de ~tro o lo saque de una necesidad apremiante; pe-
ro s1 es una de las "pequeñas", que alivian las dificul-
tades siempre sensibles de la vida: observación del
humor de las personas cercanas, sensibilidad para su
fatig~,, equilibrio de una situación penosa, puesto en
cuestion por tantas y a menudo tan diversas amena-
zas: eso es cortesía.
Aquí entra también ese "posibilitamiento" de la
vida de que habla san Pablo al decir: "Adelantaos
unos a otros en respeto." Pero ¿por qué esa gran pa-
labra "respeto"? Porque en el hombre hay eso que se
lla~a "dignidad". Una cosa no tiene dignidad: sólo
qmere ser tratada conforme al asunto; a no ser que se
~luda a esa propiedad profunda y aun misteriosa que
tiene en cuanto forma portadora de una esencia, y
179
Romano Guardini
que tanto impresiona en la cosa noble. Dignidad en
sentido propio sólo la tiene la persona. La cosa se
puede comprar y vender; se puede regalar y recibir,
aprovechar y destruir. Todo esto está en orden mien-
tras que tiene lugar "conforme a la cosa". En el hom-
bre no ocurre igual. La cultura empieza con que el
hombre lo sienta así (de ello hemos hablado ya), y
significa una gran amenaza, levantada por todas par-
tes, el hecho de que cada vez se desplace más al
hombre al papel de cosa. Pero el hombre es persona,
y eso significa que cada hombre existe una sola vez.
Ningún hombre es sustituible. Su actuación puede
serlo, su trabajo, sus propiedades: él mismo, no. Ca-
da hombre existe sólo una vez: él con referencia a
Dios, y Dios con referencia a él.
Esta irrepetibilidad exige un comportamiento es-
pecial, que es "rendirle honor". Ello se muestra en el
trato diario, conforme a cada situación, por las for-
mas de la cortesía, y el lector puede considerar lo di-
cho anteriormente sobre sus actos básicos en relación
a cómo se realiza en su modo de "rendir honor".
Finalmente, ha de aludirse aún a algo: que la cor-
tesía es bella y embellece la vida. Es "forma": acti-
tud, además, acción, que no sólo cumplen un objeti-
vo, sino que expresan un sentido que sea valioso en
180
Cortes{a
sí mismo, el de la dignidad humana. En su cima sur-
ge de ellos un juego que manifiesta la vida elevada;
pensemos, por ejemplo, en el ceremonial de los actos
de Estado o en el ritual de las fiestas litúrgicas. Cier-
to que también sufre el peligro que amenaza a todas
las figuras de sentido, a saber: volverse artificiales,
innaturales y, por tanto, falsas.
Pero la realidad es también que hoy se deshace la
cortesía en todas partes. Esto no quiere ser ninguna
"crítica de la cultura", sino que quiere llamar la aten-
ción sobre algo que afecta a todo.
Nuestra vida, a causa de lo científico-técnico,
queda determinada completamente por el carácter de
"objetividad". Con esta palabra se quiere decir, por
un lado, q\le la atención esté concentrada en lo que
exige la cosa -el trabajo en cuestión, el objetivo a
alcanzar-; pero, por lo mismo, también se indica la
inclinación a eliminar lo superfluo en forma y proce-
so, y a lanzarse sin más hacia aquello de que se tra-
ta.
Esto es necesario dondequiera que se pierde tiem-
po y se desperdicia material y fuerza de trabajo; y
también produce un estilo claro y limpio de acción y
conformación, que, en circunstancias afortunadas,
puede ~legar a tornar aspecto de una escueta belleza.
181
Romano Guardini
Pero también es fácil que ello dé lugar a una atmós-
fera en que la objetividad se vuelve grosería. Aquí,
todo lo que hemos reconocido como objeto a "rendir
honor" -la persona del hombre, su dignidad, su co-
razón y sentimiento, todas las cosas profundas y tier-
nas que representan "vida"- se ve como "inesen-
cial", si es que no se inserta por su parte como "co-
sa" en una cuenta. Y esa comprensión y participa-
ción en la vida ajena, en sus condiciones y disposi-
ciones, en la situación de cada caso en su peculiari-
dad -todo lo cual forma parte de la cortesía- se
convierte entonces en "superfluo". Pero el efecto es
malo: empobrece y vuelve áspera la existencia.
Entre lo dicho debe destacarse aún de modo espe-
cial algo que influye directamente en el modo de tra-
to de los hombres entre sí. La cortesía requiere tiem-
po. Para ejercerla hay que demorarse, esperar, dar ro-
deos: hay que tener consideración y, por tanto, saber
dejar atrás lo propio. Pero todo eso significa consu-
mo de tiempo; en nuestra época de plazos estricta-
mente calculados, de dispositivos que funcionan con
exactitud, de altos costos de producción y de violen-
ta concurrencia, resulta algo inútil, irracional, falso,
incluso injusto.
Naturalmente, ahí muere la cortesía. Eso en oca-
siones puede ser una ganancia: se eliminan prolijida-
182
Cortesía
des, desaparece lo meramente exterior, es decir, lo
innatural e insincero, que fácilmente se había unido
a ~a vieja cortesía. Pero también desaparece esta mis-
ma, y en su lugar, si todo va bien, aparece una medi-
da corrección. Cierto que ésta puede dar lugar a algo
agradable: una sinceridad que no quiere nada inau-
téntico, pn acuerdo, mirando por ambas partes a las
exi?encias del trabajo, y una amistosidad que no ne-
cesita muchas palabras para convencer a los demás.
Pero además requiere una autenticidad de naturaleza
Y un cultivo de la educación que no es fácil de encon-
trar ni de realizar. Y lo que se llama "vida" sufre di-
ficultades. Pues esta vida no se realiza conforme a
los puntos de vista del ahorro de material y de fuer-
za: eso son cánones técnicos. La vida da rodeos. Des-
perdicia, mejor dicho, consume tiempo. A la vida le
gusta esperar, quiere andar en prolijidades. Una vida
ª.la que se le. quiten las "prolijidades", los desperdi-
cios, se convierte en un desarrollo de funciones me-
cánicas.
Por eso hemos de ser cautos, no sea que la coer-
ción ?el tiempo nos destruya la vida. ·una persona
que pierde la cortesía por pura objetividad, se empo-
brece. También hemos de ser sinceros y no disimular
cuánta pereza, indiferencia y violencia se ocultan a
' menudo tras la decantada "objetividad", y convierten
i
~
a su vez la celebrada sinceridad en una mentira mu-
183
Romano Guardini
cho más desagradable que la cortesía censurada por
"artificial".
Pero la idea sigue adelante y puede ser quizá útil
para conseguir una nueva comprensión.
¿Cómo ha surgido relamen te la antigua cortesía,
aquella que todavía aprendieron los más viejos de
nosotros? Se ha desarrollado en mucho tiempo; y
precisamente en las personas de elevada condición,
y, en definitiva, en el rey. Así lo muestra la historia
de la cultura y, más exactamente, la historia de las re-
ligiones. También ya nos llama la atención lo que se-
ñala la palabra misma. La "cortesía" era original-
mente algo que pertenecía a la "Corte", el comporta-
miento requerido por la atención a la presencia del
rey. Pues, para la antigua manera de pensar, éste es-
taba cercano a lo divino, él mismo era algo divino.
Por eso requería un respeto especial hacia él mismo,
como una Revelación de lo alto: pero también hacia
la irradiación que lanzaba sobre toda la vida terrenal.
Esto se continuaba hacia abajo: en numerosas grada-
ciones, por decirla así, descendía la elevación, exi-
giendo en cada caso un comportamiento adecuado.
Siempre que una persona trataba a otra con cortesía,
se manifestaba algo así como un reflejo del rey influ-
yendo en la situación en cuestión.
Esto ahora ha pasado. Ya no hay rey: donde lo hay
184
Cortesía
es sólo •:todavía". Nuestra vida ya no está estructura-
da en la forma de la jerarquía de arriba abajo y de
ab<).jo arriba, sino unos junto a otros, democrática-
mente, y cada vez es más así. Esta equiparación que
se percibe y se requiere en todas partes hace que de-
saparezca la forma de cortesía anterior. Pero el mero
estar unos junto a otros es caos, y pronto, en lugar de
la ordenación hacia arriba, aparece la· dictadura, con
la violencia en vez de la elevación. Pero, en realidad,
eso no es una ordenación, sino violencia; esto es,
caos cubierto, que una y otra vez vuelve a iirumpir
en la rebelión, mientras que en el mismo estar unos
junto a otros no surja un respeto, y con él nueva cor-
1
~~'
tesía. Pero ¿cómo?
Yo creo que eso es posible sólo si se parte de la
dignidad del hombre al que se ha de honrar, porque
hay poderes que quieren deshonrarlo, hacerle violen-
cia: recordemos sólo las diversas formas de totalita-
rismo. Pero ello ha de hacerse en relación a aquel que
ha creado al hombre como imagen suya y exige que
esa imagen suya siga recibiendo honor. Aquí hay una
relación hacia arriba que también ha de darse en to-
da equiparación, más aún, que es lo que empieza a
hacerla posible.
Otro punto de partida para la consecución de una
185
Romano Guardini
nueva cortesía es la vulnerabilidad del hombre, que
exige que el uno se sepa responsable de los demás.
Cuanto dicen sobre el hombre la psicología, la socio-
logía y la biología, muestra la necesidad de esta acti-
tud. No sólo eso: también nos muestran el peligro
siempre creciente en que está el hombre, por la racio-
nalización y la tecnificación de su existencia. Esto -
de que tanto se enorgullece él- significa una cre-
ciente artificialización y, por tanto, una amenaza de
la vida: para no hablar del poder que el hombre ad-
quiere sobre la naturaleza y la vida humana, y del
que nadie sabe cómo ha de usarla, no siendo él pru-
dente, ni consolidado, sino más bien impulsado por
todas clases de pasión.
Uno espera que de ahí habría de surgir en el hom-
bre actual la conciencia de una comunidad en el pe-
ligro que puede llegar a producir una mutua respon-
sabilidad y precaución, esto es, una cortesía.
También hay una cortesía en referencia a Dios.
Por ejemplo, podríamos considerar que, por res-
peto a Dios, no se puede ir a la iglesia vestido de
cualquier manera. Que hay una actitud decorosa pa-
ra la oración, exterior e interiormente. Que todo pen-
samiento y palabra que de algún modo se refieran a
Dios han de tener lugar del modo apropiado. Aquí
186
Cortesía
puede aleccionarnos la Liturgia: cómo impone total-
mente el "rendir honor"; cómo todo decir, oír, hacer;
cómo todo acto, al rendir honor, está como velado,
para que permanezca siempre despierta la conciencia
del misterio que se realiza en ella.
Pero luego esta idea, si sigue consecuentemente
adelante, llega a una altura que es a la vez misterio
último: ¿hemos pensado en alguna ocasión en cómo
conserva Dios a sus criaturas en el honor; cómo todo
su comportamiento respecto al hombre descansa en
el hecho insondable de que lo ha creado libre?
Él, el que todo lo puede, quiere que el hombre sea
persona libre, que esté en su propio punto de apoyo,
que disponga de sí mismo, que actúe por iniciativa
interior. Dios no toca esa libertad, No obliga, no
asusta, no seduce; ni siquiera cuando el hombre se
vuelve contra él, y, por ello mismo, contra sí propio.
Nos da reparo decir que Dios es cortés: la palabra de-
be ser elevada a la cima de su significación antes de
poder ser aplicada a Él. El hecho de que Él haya
creado la libertad y la conserve en todo momento es
el respeto soberano, más allá de toda gratitud, que
muestra a su criatura.
Pero aquellos que han entrado y crecido en el tra-
to con Él nos dicen además que Él aplica ahí una ter-
187
Romano Guardini
nura que es más estremecedora que la propia omni-
potencia; más aún, que sólo es el otro lado de ese po-
der perfecto.
Las imágenes revelan mucho: a menudo más que
los conceptos, con tal de que se las lea correctamen-
te. Entonces, qué signiqcativo es que, en el Nuevo
Testamento, la exhortación de Cristo para que el
hombre se abra a su mensaje se exprese en la ima-
gen: "¡Mira, estoy a la puerta y llamo!" (Ap 3, 20).
Quien así habla es aquel a quien se "ha dado todo po-
der en el Cielo y en la Tierra" (Mt 28, 18), y que, con
"vara de hierro", podría destruir todo obstáculo "co-
mo se rompe un recipiente de barro" inútil (Ap 2, 27
y ss.).
188
14
GRATITUD
Si es acertada la idea expresada al comienzo de
nuestras consideraciones, de que en cada "virtud" -
en cada caso, bajo un determinado valor como domi-
nante- se expresa el hombre entero, entonces tam-
bién la historia debe ejercer ahí un influjo: tanto la
historia de la vida del individuo cuanto la evolución
de un pueblo o de un país. No son en todas las épo-
cas las mismas virtudes las que determinan la actitud
moral.
Cabría decir que son como constelaciones que
aparecen en ciertas épocas y dominan el firmamento
de los valores, para luego volver a retroceder poco a
poco dejando lugar a otras. No por eso cesan de ser
formas válidas de valor, y siguen siempre ejerciendo
influjo, pues las épocas no están en el primer plano
de la conciencia moral. Por supuesto, con la transfor-
mación del flujo de los tiempos en el alma, más tar-
de pueden aparecer otra vez.
Hoy ha de hablarse de una virtud así, que, si no
me equivoco, está en retroceso: la gratitud.
189

Romano Guardini
¿Cuáles son las escalas de lo justo y lo adecuado
que determinan nuestra vida actual? ¿Existe en ellas
lo que puede hacer posible un agradecimiento, esto
es, el libre dar y recibir como carácter determinante·
de la vida social? Creo que no.
Naturalmente, también se da y se recibe siempre
que una persona quiere dar una alegría a otra o pro-
porcionarle una ayuda personal; pero todo esto se ha
replegado a lo privado, e incluso ahí se echa de ver
una especie de organización del dar, que va unida a
nuestra vida económica y nuestras tendencias de
consumo, destruyendo la espontaneidad. Pensemos
sólo en la desatada manera de regalar en Navidades.
No, lo que determina el sentir general no es el rogar
y el dar, sino la proclamación de derechos y su satis-
facción organizada, vigilada por la autoridad. Y lo
que esto lleva consigo no es gratitud, sino correspon-
dencia, para que la cosa quede en orden. Claro que
aquí hay algo muy bueno: esto es, que las cosas mar-
chen conforme a un orden meditado con arreglo al
objetivo y no se introduzca lo personal donde no le
toca realmente. También contribuye a ello la crecien-
te conciencia democrática de la dignidad personal de
todos los hombres: el sentir que lo que es cuestión de
orden justo no ha de ser encomendado al tener que
rogar y a la graciosa concesión, sino que las necesi-
dades sociales deberían ser superadas en esfuerzo co-
190
Gratitud
mún. Pero aquí amenaza el peligro de que desaparez-
ca lo vivo, lo que indican las palabras "rogar", "agra-
. , "dar" y " rec1·b'ir" .
decer"
Peor que eso: como medida de las relaciones hu-
manas, amenaza implantarse la imagen del aparato,
de la organización. El conjunto social y su vida apa-
recen como una conexión de funciones en que no se
t~ata de ruego y agradecimiento -más aún, quizá ni
siquiera de auténticos derechos y deberes-, sino de
un funcionamiento ajustado al objetivo. En la medi-
da en que cobra eficacia esta idea, ya no queda sitio,
naturalmente, para la gratitud.
Intentemos mirar de frente esta virtud que desapa-
rece lentamente. Preguntemos qué ha de haber para
que sea posible la gratitud.
Ante todo: sólo cabe estar agradecido a una per-
s?na. El agradecimiento, como el ruego, sólo son po-
sibles entre un yo y un tú. A una ley, a una autoridad,
a un seguro, no se les puede dar las gracias. Puedo
hacerlo por cortesía, cuando me entregan la aporta-
ción del caso, para que todo conserve el carácter de
la buena educación moral; pero no cabe hablar de un
auténtico agradecimiento, pues éste es la expresión
de un encuentro personal en la necesidad de la exis-
tencia.
Por el contrario, si d~s personas, una de las cuales
191
Romano Guardini
está en situación de tener o poder, mientras que la
otra no tiene o no puede, se encuentran cara a cara:
la una ruega, y la otra está dispuesta, ésta da, y la otra
agradece, y ambas quedan unidas en lo humano.
Aquí es posible el agradecimiento, y se muestra co-
mo forma básica de la comunidad.
Además: el agradecimiento sólo es posible en el
ámbito de la libertad. De que el sol salga por la ma-
ñana -expresado científicamente, de que la Tierra
se ponga en tal posición respecto a él que se haga vi-
sible mi porción de Tierra- no me siento agradeci-
do. Verdad es que, en una mañana clara, pueden sur-
gir impresiones muy vivas de gratitud porque ocurra
una cosa tan poderosamente bella. Pero son respues-
tas de la criatura humana a aquel que lo ha creado to-
do, o son residuos de una época en que se veneraba
el Sol mismo como a un dios. Por lo demás, sin em-
bargo, se conocen las fórmulas astronómicas, y, si
tengo la necesaria comprensión, sé por qué tiene que
producirse su "salida". Eso no lo agradezco, como
tampoco estoy agradecido a una máquina porque se
mueva adecuadamente. También aquí pueden produ-
cirse efusiones de sentimiento. Cuando el coche re-
siste en situación difícil, puedo considerarlo como un
compañero que es fiel. En realid~d, aquí no hay agra-
192
Gratitud
decimiento. Si la máquina está bien construida y se
la maneja como es debido, debe funcionar como co-
rresponde.
Pero tampoco estoy agradecido cuando hay un de-
recho que me concede una pretensión. Si he compra-
do una mercancía y me la dan, no agradezco, sino
que acredito: "recibí esto o lo otro" ... Si he estable-
cido un acuerdo en base al cual el otro debe hacer al-
go, no le estoy agradecido después, sino que digo:
"está en orden"; y todo lo que se añada es cortesía.
Verdadero agradecimiento hay sólo en el ámbito
de la voluntariedad. Cuanto más se transforma el
ideal del acontecer humano en el de un buen funcio-
namiento general (esa autoridad regula el tráfico;
aquélla, las relaciones de trabajo; en tal momento de-
be ocurrir esto según las determinaciones legales; en
otro, esto otro), menos sitio queda para esa libre
apertura del corazón que dice: te lo agradezco. En su
lugar se pone la constatación de que ha ocurrido
aquello que se exigía.
Una tercera condición para que sea posible el
agradecimiento es ésta: quien concede la donación
ha de hacerlo con respeto para quien la recibe, pues
si no, hiere su sentimiento de honor. No puede hacer-
lo con indiferencia; tampoco puede asumir el papel
193

Romano Guardini
de quien hace una concesión, ni tampoco ha de que-
rer ejercer un poder con su donación. Es un peligro
para todos los que están en un cargo de ayuda: que
quieran percibir su posición de poder, pues el nece-
sitado como tal es más débil que quien ayuda; y si és-
te agradece la ayuda, reconoce así su debilidad.
Todo ello dificulta el agradecimiento. Si quien
ayuda hace sentir su superioridad, muere el agradeci-
miento: en su lugar surgen la humillación y el rencor.
¡Cuántos que reciben querrían tirar el donativo a la
cara de quien se lo da!
Así, pues, tres condiciones importantes: agradeci-
miento, lo hay sólo del yo al tú. En cuanto desapare-
ce la conciencia de la persona, avanza el aparato y
muere el agradecimiento. Agradecimiento, lo hay só-
lo en el ámbito de la libertad. En cuanto se forma una
obligación o rige una exigencia, pierde sentido ... Y
agradecimiento lo hay sólo con honor. Si no se per-
cibe ningún respeto mutuo, el agradecimiento su-
cumbe en ofensa. Quien ayuda, hará bien en tenerlo
en cuenta. Sólo merece el nombre de ayuda la que
hace posible el agradecimiento.
El auténtico rogar y dar, el auténtico recibir y
agradecer, es bello. Es humano en el más hondo sen-
tido. Está sustentado por la conciencia de que en la
194
Gratitud
nec:sidad hay que apoyarse unos a otros: sólo que
aqm, hoy, por casualidad, éste tiene y el otro no tie-
ne; ,éste puede y el otro no. Mañana podrá ser al re-
vés.
Pero la necesidad humana no es la única ocasión
que .puede dar lugar al agradecimiento: éste puede
sur~tr en cualquier momento en que la disposición
anustosa o~serva una ocasión de dar gozo, de crear
b~lleza, de Iluminar la vida. Entonces dice quien re-
cibe esa alegría: ¡esto lo has hecho tú; te lo agradez-
co! E~? es bello; y si realmente ocurre que la confi-
gurac1on de nuestra vida deja cada vez menos sitio al
agradecimiento, entonces hemos de buscar el sitio
donde todavía lo haya, y producirlo donde podamos,
con esa fuerza que nunca podrá extinguirse, porque
es la fuerza central del corazón: el amor.
Aquí hemos de damos cuenta de algo que causa
efecto de paradoja a la luz de lo que acabamos de de-
~ir, Y qui~á lo sea realmente: ¡cuántas paradojas con-
tiene la vida que no cabe reducir a ninguna fórmula!
Hay momentos en que ante otra persona se tiene la
sensación de deberle dar las gracias porque exista: no
porque .haya hecho esto o lo otro, sino porque existe.
En realidad, es una insensatez, pues no se ha hecho a
~í mism~, y, sin embargo, esa sensación se da. Quizá,
mconsc1entemente, se dirige a Dios, pues Él es quien
195
Romano Guardini
ha querido que existiera esa persona. Pero quizá hay
también algo más. Pues "existir" es un verbo, y alu-
de a una acción. De manera que quizá esa sensación
se refiere a una "realización" que no cabe explicar
mejor en forma conceptual.
Una nueva y misteriosa significación tiene ese
agradecimiento por existir cuando se dirige a Dios.
¿No se dice en el "Gloria" de la Misa: "Te damos
gracias por tu gran gloria"? Los historiadores nos en-
señan que ese "dar gracias" -gratias agere- forma
parte del lenguaje del gran ceremonial y es expresión
de honor: "Te veneramos en tu gran poder soberano."
Puede ser, pero significa algo más que una mera ex-
presión de honor ... También es justo recordar aquí
que sería imposible que Dios no existiera, para que
tuviéramos motivo de darle las gracias por existir. En
efecto, en el monte Horeb, cuando Moisés le pregun-
tó su nombre, dijo que su nombre era Ser, Existir (Ex
3, 14). Lo que en todo ser finito es algo añadido, el
hecho de que no sea sólo pensado, sino real, en Él es
esencia, y tendría pleno sentido dirigirle la palabra
diciendo: "¡Tú, Existente!" Todo eso es verdad, y, sin
embargo ... En la inefabilidad de la gloria esencial de
Dios parece también haber algo que se podría llam~
la libertad de la existencia real: algo así como si El
196
Gratitud
nos regalara el hecho de que existe: como si su mis-
ma e~istencia fuera una gracia que nos concede; co-
mo ,s1 su ser fuera una "realización" que quedara más
allá de todo concepto, y por la cual el hombre le ex-
presara un agradecimiento que habría de arrebatarle
en éxtasis si lo viviera realmente. Y ojalá el lector no
sienta tropiezo ni escándalo ante estas ideas que en
verdad no quieren hacer otra cosa que aludir más allá
de lo aferrable conceptualmente.
El dar y el agradecer, que elevan al hombre por
encima del funcionamiento de la máquina y del sis-
tema de impulsos del animal, son en verdad el eco de
algo divino. Pues que exista en absoluto el mundo y
abarque tan inagotable plenitud no se entiende en
modo alguno por sí mismo, sino que es porque se ha
querido; es acción y obra.
En el pensamiento actual se encuentra un concep-
to que, por un lado, es imprescindible, y por el otro,
es una perdición: el concepto de naturaleza enten-
diendo esta palabra en el sentido de la Edad Moder-
na. Significa, ante todo, el conjunto de lo experimen-
ta~~e directamente; la totalidad ordenada por leyes
validas en todo punto, tal como la investiga la cien-
cia. Pero luego se exagera, se enfrenta con la fe del
pasado, y significa el mundo como lo obvio, en que
se vive y se investiga y se trabaja, pero sobre cuyo ci-
197
Romano Guardini
miento no se piensa nada. "Naturaleza" es entonces
lo que es, y es como es, y no puede ser de otro mo-
do. Con tal modo de ser mueren las cosas más no-
bles, pues viven de que no son obvias, porque pro-
vienen de la libertad. El mundo no es "naturaleza",
sino "obra", obra de Dios. Existe porque Dios lo ha
pensado y porque, por un misterio de la libertad del
amor, quiere que exista.
Es el constante don de Dios para nosotros. Tam- ,
bién el que yo exista es constante don para mí. El he-
cho de que existo, y de que soy el que hoy, de que
puedo respirar y sentir y trabajar: todo eso no es en
modo alguno obvio, sino digno de admiración adora-
tiva. El saberlo forma parte de la conciencia funda-
mental del hombre. Recibirse constantemente de la
mano de Dios y darle gracias por ello forma parte de
la actitud del hombre; del hombre real, que está en su
auténtica esencia. Podría ser muy bien que yo no
existiera: podría ser también que no existiera el mun-
do. En lo esencial, no faltaría nada, "meramente yo",
"meramente el mundo", pues Dios "basta".
Quizá el acto básico de toda piedad es, en general,
el saber y estar de acuerdo con existir, y confesar:
"Tú, Dios, existes: Y eres suficiente. Pero has queri-
do que exista yo, y recibe por eso mi agradecimien-
to."
198
Gratitud
Ésta es una oración que siempre vuelve a poner al
hombre en su sitio justo. Probémoslo; por ejemplo,
por la mañana, con la frescura de sentimos descansa-
dos: cuando saliendo, por decirlo así, del apartamien-
to del sueño, uno se recibe de nuevo a sí mismo: "Se-
ñor, ¡qué bien que hayas querido que yo existiera!
¡Gracias porque puedo existir!" Entonces se desha-
cen las falsas obviedades: se disipan los mecanismos
del concepto de naturaleza y las arrogancias del or-
gullo cultural. Todo se hace vivo, entre Dios y yo, y
las cosas se hacen auténticas. Después, en el trans-
curso del día, volverán a quedar cubiertas por el re-
molino de la voluntad y el acontecer; pero hoy han
estado ahí, y mañana volverán a estar, y pondrán otra
vez en orden la existencia.
Pero la idea puede llegar aún un poco más allá.
Pues ¿cómo es esto en el mismo Dios? ¿Dios agrade-
ce? Por lo pronto, contestamos: ¿qué puede signifi-
car eso? ¡Pero si todo le pertenece! Sin embargo, si
queremos saber cuál es la disposición de ánimo de
Dios, entonces no debemos sentamos a reflexionar
cómo ha de ser el "Ser Absoluto", sino qué debemos
preguntarle a Él mismo, y, en efecto, hay un "lugar"
en que se hace patente su corazón: es Cristo.
¿Agradeció Cristo? Cuando se sentó en Samaria
junto al pozo y pidió a la mujer "dame de beber", y
199
Romano Guardini Gratitud

ella le trajo agua y le alcanzó el recipiente, Él, cier- miento, pero muy brevemente; luego se hunde en el
tamente se lo agradeció. O cuando los hermanos de misterio. Sin embargo, un día Él nos mostrará cómo
la casa de Betania, Lázaro, Maria y Marta, se afana- lo ha recibido, y eso será parte de la bienaventuran-
ban por Él, también se lo agradeció, con gracia y po- za.
der. Y cuando en el banquete de Simón llegó la des-
preciada mujer de Magdala, y vertió el bálsamo pre-
cioso sobre sus pies, y se los secó con su pelo, en la
plenitud de la humildad arrepentida, mientras que el
fariseo, convencido de su justicia, y el fingidor Judas
se volvían contra ella, Él dijo algo sobre ella que
nunca pasará (Le 7, 40 y ss.). ¡Qué misteriosamente
se unen en sus palabras la comprensión del arrepen-
timiento de ella y el perdón de sus pecados, con el
aroma del bálsamo y la belleza de los ademanes! ...
En Jesús hubo agradecimiento, en desvalimiento
y en poder a la vez. Pues necesitaba de todas las co-
sas, porque se había hecho uno de nosotros, que, aun
con toda nuestra presunción, necesitamos los dones
de la existencia desde el primer aliento hasta el últi-
mo. Pero Él respondía mirando a los ojos y tocando
el corazón de todo el que era bueno para Él. ¿Quién
puede medir lo que desde ahí volvía a Dios mismo?
¿Quién sabe -si así hemos de hablar- lo que sien-
te Dios cuando no sólo cumplimos ante Él "deberes",
sino que damos amor? Nuestra pequeñez ¿intenta ser
generosa ante Él? Entonces hay en Dios algo a lo que
de lejos podríamos aludir con la palabra agradeci-

200
201
 15
ALTRUISMO

Ya el nombre de la virtud sobre la que vamos a

meditar es notable: si nos ftjamos en él, nos queda-
mos pensativos. ¿Qué puede significar: altruismo y,
asimismo, su contrario: egoísmo?l

¿Cómo se puede buscar o desear lo que ya se es,

el propio ego? ¿Cómo cabe quererse desprender de
lo que lo sustenta todo, lo que se es y se hace, y aun
desprenderse de este intento? Miremos con más
exactitud lo que es este curioso ego, el yo de que se
habla de maneras tan extrañas.

El "yo" de un hombre puede significar, por un la-

do, ante todo, el trozo de realidad que es él: él, hom-
bre, a diferencia de un árbol o de un animal; él, ese

1En alemán, "altruismo" es Selbstlosigkeit, o sea, surge como la nega-

ción de Selbstsucht, "egoísmo", literalmente "afán (o búsqueda) de sí
mismo". En realidad, Selbstlosigkeit sería "desprendimiento de sí mis-
mo" (N. del T.).

203
Romano Guardini
hombre, a diferencia de otro y de todos los demás
hombres. Esto sería cierto, pero se quedaría en lo ex-
terior, por así decirlo, en lo estadístico.
Así, pues, se debe entrar más hondo. Allí, "yo"
significa lo peculiar, lo característico, que es uno: sus
cualidades, disposiciones, posibilidades, pero tam-
bién sus límites, sus defectos, sus vicios; todo ello
como unidad, concentrado en torno a un centro: él
mismo precisamente. Es decir, lo que, por ejemplo,
llamamos "personalidad". Ésta es más rica y más de-
cidida cuanto más plenamente desarrolladas están las
cualidades, cuanto más visiblemente se perfilan,
cuanto más firmemente se entrelazan, cuanto más
operante es el conjunto. Desde este punto de vista
hablamos de una personalidad grande, o mediana,
fuerte o débil, auténtica o inauténtica, y así sucesiva-
mente.
En un sentido aún más profundo, "yo" significa el
notable hecho de que ese ser que está ahí, llamado
hombre, no solamente está ahí, sino que se posee a sí
Ínismo. ¿Cómo hace eso de tenerse a sí mismo? An-
te todo, sabiendo de sí. Ningún animal, aunque sea el
más elevado, sabe de sí. El hombre sabe que existe.
Conoce sus posibilidades y defectos: en todo caso,
alguno de ellos, porque la experiencia cotidiana se lo
hace presente a la conciencia. Puede conocerse cada
204
Altruismo
vez mejor, si se esfuerza en ello. Pues puede consi-
derarse y comprenderse. Puede examinarse y enjui-
ci~: ¿por qué he hecho esto así en vez de hacerlo en
otra forma? ¿Estuvo bien o mal? Al hacerlo, se cap-
ta a sí mismo y se posee en su espíritu. A veces, en
horas de trabajo conseguido o de vida creciente,
siente con felicidad: se me ha concedido esto, puedo
ser esto ...
Con eso se da algo ulterior, o al menos su posibi-
lidad: "ser-yo" significa que el hombre puede dispo-
ner de sí mismo. Lo observamos cuando considera-
mos en alguna cosa: ¿Qué he de hacer? ¿Esto o lo
otro? Y decididamente, en definitiva: ¡hago esto! En
este "hago esto" dispone el hombre de sí mismo, se
determina a sí mismo. No es empujado solamente
desde fuera, como una piedra por una fuerza mayor
que su peso, sino que está en actividad desde dentro.
Pero tampoco desde dentro se ve obligado, como un
animal por sus instintos, sino que se determina a sí
mismo a partir de un punto que queda más hondo que
todo lo que forma parte de su ser inmediato: órganos,
tendencias, disposiciones, etc. También se puede de-
cir: que queda más alto que todo eso, el punto de vis-
ta de la libertad. Porque es capaz de ello, tiene poder
sobre su acción. También puede trabajar en sí: limi-
205
Romano Guardini
tar determinadas cualidades, reforzar otras, cambiar
así la relación mutua de los diversos elementos de su
ser; en resumen: hacer todo lo que llamamos educa-
ción de sí mismo, autoeducación.
Incontables veces se ha afirmado y se afirma que
no existe tal libertad. En el momento en que se escu-
chan las objeciones, hacen mucha impresión. Pero en
cuanto vuelve uno a sí mismo, sabe: se equivocan.
Hay libertad, pese a todo. Yo soy libre. No siempre:
a menudo, no del todo; pero sí radicalmente y con-
forme a las posibilidades, y, no raramente, de veras.
Cierto es que en mi decisión influyen los más di-
versos elementos: herencia, carácter, ambiente, si-
tuación en cada caso, tendencias, condiciones corpo-
rales o anímicas, y tantas otras cosas. Pero todo ello
no hace más que crear el campo en que decide la li-
bertad. Ella, sin embargo, decide realmente. Y aun
cuando la situación hubiera de estorbar la realización
de lo decidido, sin embargo existe como posibilidad
básica y como canon, y da a todo el acontecer su ca-
rácter especial -a menudo muy amargo.
Verdad es que todo lo que pasa tiene su motivo,
aun la libre decisión. Siempre cabe preguntar: ¿por
qué lo haces así? Y la respuesta será: por este o el
otro motivo. Es decir, afirma la objeción: no se pue-
206
Altruismo
de hablar de libertad. Pero aquí se confunde el "mo-
tivo" con la "causa". Es motivo de la decisión esta o
la otra intención en cada caso: la causa es ella mis-
ma. Es potencia de arranque, "iniciativa".
Pero prescindiendo de tales consideraciones, la li-
bertad se muestra en un reflejo: en la conciencia, en
darse cuenta de la responsabilidad por lo hecho. Es
un fenómeno curioso, incluso misterioso, el que un
sentimiento interior no diga sólo: eso fue perjudicial;
o eso fue peligroso; sino: eso fue injusto, no debiste
hacerlo, y, sin embargo, lo has hecho. Forma parte de
ti. Tienes que responder de ello, ante la ordenación
del bien y el mal. No otro, sino tú. Aquí, en la res-
ponsabilidad, se revela el yo en su imborrable rigor.
Naturalmente, habría mucho que decir sobre esa
cuestión, en plan lógico, psicológico, sociológico y
demás; las consideraciones sobre la libertad son infi-
nitas. Aquí sólo se trataba de hacer evidente lo que se
quiere decir con esa palabra para que se eche de ver
adónde apunta en definitiva el tratar de egoísmo y al-
truismo; esto es, al modo como un hombre es él mis-
mo y cómo se posee a sí mismo; qué actitud toma ahí
y qué intención lo determina.
Uno tiene que hacer un trabajo requerido por su
profesión. Puede hacerlo de tal manera que sea con
207
Romano Guardini
vistas a sí mismo, a la impresión que hace en los de-
más, a los beneficios que con eso obtiene, y así suce-
sivamente. Entonces en el trabajo se ha buscado a sí
mismo. Por lo que toca al trabajo, probablemente es-
tá mal hecho, o al menos peor de lo que habría podi-
do estar. Por otra parte, a lo que era su mira, su pro-
pio "yo", no le ha beneficiado el resultado, pues el
mirar hacia uno mismo atrofia y el cuidarse de la im-
presión que se hace produce falsedad. Ser altruista a
la tarea y no pensar en el propio yo, haciendo el tra-
bajo correcta y limpiamente, como quiere ser hecho.
Entonces, ante todo, sale bien el trabajo, pues quien
lo hace está "en la cosa" en vez de estar en su vani-
doso yo. Pero además de eso -y a ello nos referimos
especialmente aquí- con tal actitud surge un ámbi-
to peculiarmente más libre, más espiritual, en donde
él empieza auténticamente a ser "él mismo".
Con eso tocamos algo extraño que debe dar oca-
sión a todo el que piense en serio para meditar pro-
fundamente: es decir, a la paradoja de la persona. En
cuanto se considera a sí misma, queda repleto, por
decirlo así, el ámbito espiritual en que ha de realizar-
se el trozo de vida en cuestión, y resulta un estorbo
para la propia realización. Pero si se olvida y se vuel-
ve puramente a la cosa, se abre ese ámbito y enton-
ces es cuando empieza a ser ella misma.
208
Altruismo
Un gran número de los actos vitales diarios consis-
te en ponemos en relación con una persona: son rela-
ciones "yo-tú". Pero pueden realizarse de modos ra-
dicalmente diversos. Encuentros en amistad y socie-
dad, colaboración profesional, prestaciones de ayuda
en la necesidad: en todo ello cabe comportarse de tal
modo que se represente un papel, y así lo hacemos a
menudo: cuidándonos de la impresión que hacemos,
de si el otro nos estima justamente; de si cuando da-
mos, también recibimos, y así sucesivamente. Pero
¿qué ocurre ahí? La relación viviente "yo-tú" se atro-
fia; lo que había de ser un claro mirarse de frente si-
gue dos orientaciones diversas que se estorban entre
sí: se rompe, se atraviesa. El otro lo entrevé, sin em-
bargo. Advierte: éste no es auténtico conmigo: ¡siem-
pre está pensando en él! Esto lo hace a su vez insegu-
ro. No llega al tú directo y confiado, sino que descon-
fía. En cambio, aquel que se aparta de sí mismo
abiertamente en la amistad, sin intenciones al rendir
honor, derecho en la ayuda, precisamente ahí, pero
desde dentro, hace elevarse, libre y de acuerdo consi-
go mismo, su auténtico yo llamando al otro.
Así se cumple la misteriosa dialéctica de la perso-
na: cuando más se busca el hombre, más se escapa a
sí mismo. Cuanto más importancia se da, más mez-
quino resulta. La persona vanidosa, calculadora, que
sólo goza en sí misma, cree que crece en un modo de
209
Romano Guardini
ser "yo" cada vez más pleno y fuerte: en realidad, se
agota en lo más íntimo, porque a su alrededor ~unca
surge ese espacio libre que sólo produce el altrmsmo.
Al apartarse del propio yo hacia el tú, hacia la obra,
hacia el deber, despierta y crece el auténtico yo. Tan-
to más es uno él mismo cuanto más libremente se
aleja de sí hacia la persona con quien tiene que tra-
tar: hacia la cosa que lo requiere. Naturalmente, de-
be cuidar también de lo propio. Debe examinar si ha
actuado correctamente, si ha sido prudente ante el
otro, si ha logrado los objetivos de su profesión: d~­
be hacer las muchas correcciones que impone la vi-
da, porque, si no, se producen destemplanza, hastí?,
fracaso, daño. La auténtica actitud del hombre, sm
embargo, es la de marchar desde él mismo a los de-
más, a su tarea.
La misma ordenación se da en lo religioso. Tam-
bién ante Dios hay altruismo y egoísmo. Jesús dijo:
"No como quiero yo, sino como quieras tú" (Mt 26,
39). ¡Qué tajantemente separan estas palabras lavo-
luntad que se busca a sí misma y la que busca al Pa-
dre! En la medida en que la busca el hombre, se apar-
ta de sí mismo hacia el tú divino, pero no de tal mo-
do que allí se extravíe, sino que en él se encuentra en
su autenticidad. Así prometen unas palabras que
210
Altruismo
también dijo el Señor: "El que encuentre su vida, la
perderá, y el que pierda su vida por mí, la encontra-
rá" ,(Mt 10, 39). Esto, en primer término, está dicho
sobre la pérdida de la vida en el martirio. Pero la pa-
labra griega "vida" en el Antiguo Testamento, psyjé,
significa también "alma" y su vida eterna. Siempre
que un hombre "encuentra" y retiene su alma respec-
to a Dios, es una pérdida; en cambio, cuando se la da,
un hallazgo. Él la da en toda obediencia a la santa vo-
luntad, y en el mismo instante Dios se la devuelve y
se ha hecho más ella misma de lo que era antes.
¡Misterioso intercambio entre el hombre y Dios!
Cuanto más tiempo lo hace así el hombre, más avan-
za la vida, más llega el hombre, en esa constante do-
nación de sí mismo y recuperación de manos de
Dios, a ser el que ha de ser: y también cabe decir, el
que es realmente.
Los místicos hablan del "nacimiento de Dios en el
hombre" -una expresión misteriosa sobre cuyo sen-
tido último no hemos de hablar aquí-, pero hay una
cosa que entendemos sin más: Dios quiere entrar en
el hombre, quiere hallar espacio en él y alcanzar fi-
gura humana, aquí, en este hombre, que, según la es-
pecie, es uno entre innumerables, y según la persona,
es un individuo, precisamente él.
211
Romano Guardini
En todas las cosas hay una semejanza de Dios.
Todo lo expresa según el modo como es su naturale-
za; y esta expresión de Dios es su esencia fundada
por la Creación. Pero de modo especial se quiere ex-
presar Dios en el hombre: en cada individuo, según
su índole especial. Eso es el núcleo más íntimo de lo
que llamamos "personalidad"; un reflejo -si se per-
mite trazar tan gran comparación- de la encarna-
ción del Hijo eterno. La auténtica encarnación esen-
cial ocurrió en Cristo; pero, en una gracia que la re-
fleja, Dios quiere entrar en cada hombre y expresar-
se en él, y en cada cual tal como sólo es posible en
él. Cada creyente debe llegar a ser una expresión de
Dios. Y en el bautismo se pone la base para eso; en
el "nuevo nacimiento, por el agua y por el Espíritu
Santo", como proclama el diálogo nocturno del Se-
ñor con Nicodemo (Jn 3, 5). Todo avance del hombre
creyente en el cumplimiento de la voluntad de Dios,
a su vez, es un paso hacia allá.
El santo es un testimonio de cómo puede resultar
su cumplimiento total. En él "aparece" Dios. Pero
como el hombre es imagen de Dios, y Dios, pues, es
modelo del hombre, en esa aparición también res-
plandece lo auténtico del hombre; en cada ocasión,
de este hombre determinado: llega a ser por comple-
to él mismo. ¿Cómo llegó a ser por completo él mis-
mo Francisco de Asís? ¡No queriéndose más a sí
212
Altruismo
mismo en nada! Si hubiera seguido siendo el hijo de
Bernardone y hubiera continuado desempeñando en
Asís y en Umbria el gran papel que podía haber teni-
do por la voluntad de su padre, así como por sus do-
tes y sus haberes, entonces, ciertamente, habría lle-
gado a ser un hombre brillante y amable, pero lo au-
téntico habría quedado velado. En cambio, al dar el
gran paso ("sólo Dios y nada más"), floreció en él la
belleza de Dios, y llegó a ser el que había de ser, esa
persona que ha expresado como casi nadie más la ge-
nerosidad del amor divino.
Cada santo refleja a su manera especial la encar-
nación de Dios en Cristo. Al no quererse él más a sí
mismo, Dios encuentra espacio en él y le hace ser el
que propiamente había de ser: tal como la encarna-
ción esencial de Dios en Cristo hizo patente lo que es
el hombre en general, "el hijo de hombre". Claro que
el camino hacia allá representa una entrega de sí mis-
mo, un sacrificio tras otro. El "hundimiento doloro-
so" lo llaman los maestros espirituales.
Toda virtud tiene su modelo en Dios. Todas las
vírtudes son maneras de reflejar la excelencia de Dios
en el hombre, en cada caso en situaciones especiales.
Esto no ocurre de modo diverso en el altruismo, por
extraña que pueda sonar en principio la afirmación.
Ante todo y sobre todo, Dios es infinito él mismo.
213
Romano Guardini
Cuando, en el monte Horeb, Moisés le preguntó su
nombre, para que su mensaje recibiera testimonio de
validez entre el pulular pagano de dioses, Él respon-
dió: "Yo soy el Yo-Soy." Con eso expresó su eterna
mismidad; y toda meditación en serio sobre Dios de-
be dejarse aleccionar por estas palabras si no quiere
extraviarse. Estas palabras dicen que no hay ningún
"nombre" que. pudiera nombrar a Dios a partir de lo
finito, esto es, insertándolo entre lo conocido en la
Tierra. Su nombre es "Él''. Dicho de otro modo: que
esto sea así es el nombre de Dios.
Pero en la Epístola a los Filipenses se dice del Hi-
jo de Dios, esto es, de Dios mismo: "(no hagáis na-
da) por egoísmo o vano afán de gloria, sino .que cada
cual, con humildad, estime a los demás como más al-
tos que él mismo. Que no se cuide nadie de lo suyo,
sino cada cual de lo que es del otro. Tened entre vo-
sotros los mismos sentimientos que hubo en Cristo
Jesús: el cual, siendo de condición divina, no se afe-
rró ávidamente a su igualdad con Dios, sino que se
anonadó, tomando figura de siervo y haciéndose
igual a los hombres. Y al estar en figura de hombre,
se humilló haciéndose obediente hasta la muerte -y
muerte de cruz-. Por eso Dios lo ha elevado sobre
todo, dándole el nombre-sobre-todo-nombre, . para
que ante el nombre de Jesús se doblen todas las rodi-
llas en los cielos, en la tierra y bajo tierra, y toda len-
214
Altruismo
gua proclame: Jesucristo es el Señor, para honor de
Dios Padre" (2, 3-11).
Se dice ahí algo inaudito: que el Hijo de Dios no
conservó su mismidad eterna como algo apropiado
injustamente, sujetándolo con miedo y violencia, si-
no que se "anonadó", entregó su mismidad, Él, el Se~
ñor en absoluto, para hacerse "siervo", hombre suje-
to, y con la más amarga gravedad, hasta la muerte
que habían de padecer los transgresores de la ley, en
la cruz. Pero así recibió el nuevo "nombre", el nom-
bre de "Cristo'', el Ungido victoriosamente, y de
Kyrios, el Señor-Dios, que está entronizado sobre to-
do lo creado; y ese acontecimiento es eterno honor
para el Padre.
Inefable misterio que Dios haga cosa semejante:
que lo pueda hacer y seguir siendo Dios. Que haya
revelación de que Dios es así; que para Él sea gloria
hacerlo así. No hay un Dios que sea de otro modo,
con otra disposición de ánimo, con otra voluntad.
Ése sería, siguiendo la expresión de Pascal, un "Dios
de los filósofos", una representación de Dios me-
diante la cual el hombre trataría de justificar el estar
prisionero de sí mismo.
Dios es el soberano altruista, y todo auténtico al-
truismo del hombre refleja en vislumbre lejano su
misterio.
215
 16
CONCENTRACIÓN

Una palabra familiar para el lenguaje ético-

religioso del pasado, pero que en época reciente sólo
rara vez se pronuncia, es "concentración", la situa-
ción del hombre concentrado en sí mismo. Pero hoy
día vuelve a ponérsenos más cerca lo que esto signi-
fica, y precisamente son los psicólogos y educadores
los que empiezan a ver su significación. Así, las
ideas de esta meditación encuentran ya muchos pun-
tos de partida.
Para entender mejor lo que eso significa, quere-
mos tomar conciencia de cómo está construida nues-
tra existencia. Pues se orienta hacia dos polos, afines
a aquellos de que se habla en el capítulo siguiente so-
bre el sllencio. El primero es la interioridad del hom-
bre, su centro. No sería fácil decir qué es ese "cen-
tro", pero todo el que pronuncie esa palabra desde sí
mismo sabe lo que quiere decir con ella: el punto de
relación hacia dentro: lo que hace que sus fuerzas,
sus cualidades y sus disposiciones de ánimo y accio-
nes no formen una yuxtaposición, sino una unidad.

217
Romano Guardini
Ese es un polo, el otro es la conexión de las cosas
de fuera, los procesos, situaciones, relaciones; las
otras personas, tal como viven y lo que ,Pacen, la his-
toria; en una palabra: el mundo, en la medida en que
en el individuo encuentre relación con ella la fuerza
de comprensión y la capacidad de experiencia.
Entre estos dos polos, el centro en mí y el mundo
en torno de mí, actúa mi vida. Constantemente salgo
hacia las cosas, observo, capto, tomo posesión, for-
mo, ordeno. Luego vuelvo a mi interior, y allí me
pregunto: ¿esto qué es? ¿Por qué es así la cosa? ¿A
qué otro le parece semejante, y cómo se diferencia?
¿En qué consiste su esencia? En que en el conoci-
miento es donde adquiere plenitud lo que he experi-
mentado fuera.
Si quiero hacer algo, no me pongo a trabajar en
ello por las buenas, sino que considero: ¿qué es aquí
lo apropiado al objetivo? ¿Qué requiere la situación?
Me decido, y así es como adquiero "fuera" orienta-
ción y ordenación para mi actividad.
Una vez que he actuado, vuelvo a reflexionar y
examino: ¿Estuvo todo en orden? ¿He sido justo con
la persona en cuestión? ¿He cumplido con mi deber?
218
Concentración
Todo esto se ha dicho simplificando. El "fuera" y
el "atrás", y otra vez "fuera" no sólo se realiza una
vez, sino incontables veces; es un juego de actos que
ocurre constantemente, y a partir de los cuales se for-
ma la vida cotidiana.
Así, ambos dominios se relacionan mutuamente.
Lo que ocurre fuera es orientado y enjuiciado desde
dentro; lo interior está llamado, despertado y nutrido
desde fuera. Si preguntamos qué persona ha de verse
en este aspecto como bien dispuesta, la respuesta es:
aquel en cuya vida estos dos polos producen efectos
en relación correcta; que no se pierde fuera ni se en-
reda dentro; sino en cuya vida, más bien, ambos do-
minios se determinan y completan mutuamente en
equilibrio.
En nuestra realidad media, sin embargo, ocurre de
otro modo. Ahí, las cosas de la vida exterior tienen
un predominio violento. La plenitud de sus formas;
el carácter apremiante de sus cualidades; los deberes
que nos plantean: su valor, que despierta apetencia;
su peligrosidad, que infunde temor; todo es tan fuer-
te que adquiere predominio y tira de nuestra vida ha-
cia fuera. Así surge el hombre "vuelto hacia fuera",
cuyo interior es débil y se debilita cada vez más.
Ahora bien, mirándolo en conjunto, ya hace tiem-
po era éste el caso; los preocupados por la más hon-
219
Romano Guardiní
da formación del hombre siempre nos han amonesta-
do sobre ello. Pero hoy la situación se hace especial-
mente peligrosa, porque las incitaciones que alcan-
zan al hombre se han vuelto tan fuertes y múltiples y
cada vez lo son más. Siempre está el hombre dentro
de un engranaje, y no sólo dentro de ordenaciones
que lo envuelven, sino en un completo caos que se le
pierde de vista. También ese "carácter público" de la
existencia se ha reforzado de modo angustioso: cada
vez se informa más de prisa y más completamente
sobre lo que ocurre, de modo tan directo, que uno se
siente tentado a decir que el informe pertenece al su-
ceso: que éste transcurre por adelantado ante las len-
tes y los micrófonos de los informadores. Lo público
interviene cada vez más despiadadamente en la vida
personal, de tal modo que el dominio privado desa-
parece a ojos vistas. Los límites de la vida personal
se vuelven como de cristal, y las personas se mueven
detrás como peces en el acuario, que se pueden ob-
servar en todo lo que hacen y por todas partes.
Ya es un símbolo que la casa moderna renuncie
por completo a la pared; el hombre, al vivir dentro,
vive directamente fuera, y piensa que así se hace li-
bre. En realidad, echa a perder el mundo interior. Y
como si eso no fuera bastante, el mundo interior se
mete dentro de modo aún más expreso. En efecto,
conocemos estas viviendas en que nunca hay silencio
220
Concentración
porque siempre atruena la radio, o el televisor mete
el sensacionalismo del acontecer del mundo, en las
horas en que el hombre debería estar consigo mismo.
Aquí surge el hombre que ya no tiene centro vivo.
Constantemente lo atraviesa el acontecer vital,
inundándolo. Se siente estrecho cuando está en su
habitación: siempre tiene que salir. No se resigna a
estar solo: siempre debe haber gente con él. Pasar la
tarde en silencio, con un libro, le parecería un des-
perdicio, porque siempre debe "emprender algo". La
exigencia de considerar cara a cara su propia vida, a
solas consigo -conocimientos, acciones, responsa-
bilidades, disposiciones de ánimo-, lo dejaría cohi-
bido: no sabría cómo tendría que hacerlo, pues al ca-
bo de poco tiempo se escaparía a sí mismo, si es que
no ocurre algo peor: que no se quiera ver siquiera a
sí mismo.
La vida de una persona así se disuelve en reaccio-
nes hacia fuera. No está en ningún sitio, sino que es
dispersado por mil influjos. No se posee a 'sí mismo,
sino que "sale adelante", no se sabe adónde. No tie-
ne convicciones propias, sino opiniones que se le han
metido del periódico o de la radio. No actúa por es-
pontaneidad interior, sino tal como resulta de los im-
pulsos que le tocan desde fuera.
221
Romano Guardini
Esto tiene una importancia peculiar en la vida re-
ligiosa. ¿Qué forma el núcleo de toda piedad? La
conciencia de la realidad de Dios, el hecho de que Él.
"es", existe aquí, vivo, y actúa, rige y gobierna.
Esto se desarrolla cada vez más y se convierte en
conciencia de que en realidad sólo Dios es original y
eficaz por sí mismo, mientras que todo lo finito es
sólo "por Él" y "ante Él": de que sólo Él actúa y li-
ge de modo soberano, creador, mientras que nosotros
sólo podemos actuar en Él. La piedad significa llevar
la vida ante sus ojos.
Pero yendo más allá: ser piadoso significa estar en
diálogo con Dios. Es decir, ante todo, dirigirle la pa-
labra a Él. Pero ¿adónde se habla en realidad, al ha-
blar a Dios? Por lo general, hacia dentro de una nie-
bla, o simplemente sólo hacia delante, sin la concien-
cia de un "tú". Si hablo con alguien, busco con mis
ojos los suyos, entro en contacto con su expresión, de
tal modo que sé que mi palabra va a ese rostro que
está ahí; y a través de Él, a lo que en Él se expresa;
el espíritu que piensa: el corazón que tiene una acti-
tud; la persona que ahí existe. Por su rostro capto la
intencionalidad que en él se expresa: Él. Dirigirse a
Dios se dice en los Salmos como: "buscar el rostro
de Dios", hablar hacia la cara de Dios. Pero ¿cuándo
ocurre esto?
222
Concentración
Ser piadoso significa: "buscar el rostro de Dios",
vivir hacia su cara. Así está puesto en el sentido de la
creación, como lo dijo san Agustín: "Para ti, oh Dios,
nos creaste" (Confesiones, 1, 1, 1). Pero eso sólo lo
puedo cuando estoy conmigo en casa, con poder so-
bre mí mismo: al quedar abierto el espacio interior,
se hace visible el enfrentamiento, o al menos, visible
el hecho de que yo lo pretendo. En lo de fuera, don-
de más me suelo hallar: en el engranaje que me inva-
de, Dios, por decirlo así, queda borrado. Las muchas
imágenes de las cosas, los muchos rostros de las per-
sonas hacen que el rostro de Dios --esa cosa miste-
riosa que conoce todo el que trata con Dios- no
pueda hacerse visible ni pueda ser pretendido.
Hasta aquí, sin embargo, es sólo en principio una
atención, una orientación del hombre: todavía no es
ningún diálogo. Éste requiere también la otra voz, la
voz de Dios. Sí -y con esto, ahora es cuando pone-
mos las ideas en orden-, eso es lo primero. Pues po-
demos dirigir la palabra a Dios sólo cuando Él se de-
ja interpelar: podemos pronunciar la palabra hacia Él
sólo cuando Él la deja libre en nosotros.
Pero ¿cómo habla Dios en nosotros? Y ¿cómo nos
da a entender su palabra, para responder con la nues-
tra? A su hablar y a nuestro oír y responder lo llama-
223
Romano Guardini
mos "conciencia". Con la conciencia moral, en efec-
to, tiene una prodigiosa afinidad. Constantemente
nos toca la llamada que nos dirige "lo bueno", lo jus-
to, lo que es digno de ser, y ha de ser. Eso, lo bueno,
lo abarca todo, y a la vez es muy sencillo. Constan-
temente apremia: "Hazme ... realízame ... llévame a
cabo en el mundo, para que se haga reino de lo bue-
no ... " A eso responde una voz en nuestro centro, la
conciencia-¡supongamos que responda así!-: "Sí,
quiero, pero ¿cómo he de hacerlo?" Y a esto, por de-
cirlo así, sucede un silencio, pues el bien es tan infi-
nito de contenido como sencillo de forma, de tal mo-
do que no puede "hacerse" simplemente.
Pero luego se forma "la situación": quizá ya se ha
formado y aguarda. Tal ocurre: constantemente fluye
en torno de mí el acontecer de la temporalidad. Pero
una y otra vez, cosas, relaciones y procesos se amol-
dan dentro de una imagen: este cuarto, esta persona,
este diálogo, esta necesidad: y yo ante ello. En la
imagen se distingue lo bueno como aquello que se
requiere ahora y aquí. Se dirige a mí, me mira, me
llama: "¡Haz esto, ahora, aquí!" Y la "conciencia" es
la capacidad de percibir la llamada, de comprender y
de decidir: "¡Sí, quiero!"
Este conjunto se puede captar de modo puramen-
te moral. Entonces, eso significa el darse cuenta de
224
Concentración
que se está siempre bajo la obligación moral y el re-
conocer el sentido concreto de esta obligación a par-
tir de la situación, en cada caso. A su vez, el núcleo
de todo ese contexto lo forma la relación religiosa.
Pues "lo bueno" es en definitiva Dios, su santidad; y
la exigencia de realizar el bien en el mundo es su
voz. Pero Él exige de nú que realice en el mundo el
reino de lo bueno, su reino, allí donde estoy, de hora
en hora, desde la situación que surge constantemen-
te por Él, por su providencia en torno a mí.
El sentir esa constante exhortación del bien; la ca-
pacidad ~e comprender la hora como la evidencia de
su mandato y el supuesto previo concedido para su
realización: el tomarla, por su lado, en la docilidad
de la auténtica obediencia, por otro lado en la con-
fianza de la propia indicación y decisión: todo eso
sólo es posible desde una actitud interior que signifi-
ca atención, disposición, es decir, un ponerse ante
Dios, realizado de algún modo o de otro, y eso es la
"concentración". Sólo una persona concentrada en-
tiende la "hora": si tiene un sentido grandioso -el
mayor fue aquel de que habla el Nuevo Testamento
con las palabras: "Se ha cumplido el tiempo" (Le 1,
15)-, o un sentido más modesto, por ejemplo, el he-
cho de que se tome bien una decisión de la que de-
pende mucho; hasta llegar a lo más cotidiano, que
implica que todas las horas de la vida tienen su sig-
225
 Romano Guardini
nificación para el reino de Dios ... Todo eso solamen-
te es posible por una actitud interior que se llama
precisamente concentración.
Desde aquí, la idea continúa: toda la existencia
del hombre se realiza en la relación "yo-tú" entre
Dios y él.
Las cosas están creadas por mandato de Dios:
"Mandó, y existieron", dice el salmo sobre las estre-
llas, y existen por ese mandato que las tiene en el ser
y en la realidad. En el hombre es diferente. El relato
de la creación expresa la peculiaridad del modo co-
rno fue creado con la prodigiosa imagen de que Dios
se inclina sobre la tierra formada en figura de cuerpo
y le insufla el elemento vitalizador. Con eso se dice
que el hombre no está en situación de creado en
cuanto especie, sino en cuanto individuo: que Dios lo
pretende corno individuo. Dios le crea en la relación
yo-tú con referencia hacia él mismo. Así, la vida del
hombre se cumple en un diálogo constante. Dios le
habla mediante todo lo que le sucede, así corno por
toda moción de su propia vida. La actitud creyente se
puede expresar precisamente en aprender a llevar es-
te diálogo; en que haga entrar en este diálogo todo lo
que le llega y lo que hace; que lo comprenda desde
Dios y lo realice hacia Dios.
226
Concentración
Pero ¿cómo ha de ser posible eso, si el hombre vi-
ve en constante dispersión; siempre atraído hacia
fuera, llevado de acá para allá por las impresiones
que se agolpan contra él? En efecto, esa existencia en
diálogo sólo la puede realizar si el centro que hay en
él está vivo: si está atento, escuchando, y escuchan-
do de un modo que se transforma en acción, esto es,
"en obediencia". Realmente, el hombre cumple el
modo básico de su existencia sólo en la medida en
que se concentra.
Lo que se ha dicho aquí sobre la relación "yo-tú"
con Dios vale de modo apropiado también respecto a
las demás personas.
Desde hace algún tiempo se acentúa que nuestra
vida reposa sobre una constante realización de la re-
lación "yo-tú" con otra persona.
Se reconoce que el gran peligro de nuestro tiem-
po de masas y máquinas consiste en que el hombre
se convierta en cosa. Nos darnos cuenta así de que el
acto de conocer a una persona se realiza de otro mo-
do que cuando se trata de una cosa. Con la cosa, di-
go: "eso"; con la persona: "tú". Aquí es donde se ma-
nifiesta el verdadero sentido de lo que es "persona":
el ser situado en su libertad, así corno de la relación
"yo-tú" surge el justo comportamiento hacia otra
persona: el respeto, la fidelidad, el amor.
227
Romano Guardini
Pero eso sólo es posible por la concentración. El
hombre disperso trata con las personas corno con co-
sas. Las cuenta: las ordena bajo palabra-clave; las
usa para sus finalidades y las consume. Sólo cuando
se forma esa peculiar vigilia interior que produce
atenta intencionalidad y que llamarnos concentra-
ción, se hace posible tratar al hombre corno hombre.
Pero el peligro de no hacerlo así y, por tanto, la ne-
cesidad de ver en esto un deber, crece en la medida
en que aumenta la cifra de las personas, y, en cone-
xión con eso, nuestra vida queda determinada por
máquinas que, efectivamente, tornan corno cosa a
aquello con que tratan.
Pero debernos ir aún más allá. Incluso la obra hu-
mana -digamos más cautamente: la obra elevada-
sólo puede comprenderse partiendo de una concen-
tración. ¿Cómo se ha de captar una obra de arte en su
esencia :peculiar si no es formando ante ella una es-
pecie de reflejo de la relación "yo-tú"? El modo co-
rno un verdadero entendedor se compenetra con una
obra de arte en la unidad de la experiencia artística,
¿en qué se diferencia del modo corno la valora un ne-
gociante por su precio de mercado? Evidentemente,
en una atención, un respeto, que sólo son posibles
por la concentración.
228
Concentración
Cierto que eso cuesta trabajo. Basta sólo observar
de qué modo se comporta la gente en una exposición
o en una sala de concierto. La mayor parte no entra
siquiera en la auténtica relación, sino que "cosifica"
la obra: se nota en la rapidez con que pasan a la acti-
tud del crítico, comparan y valoran, es decir, tornan
la obra de arte corno objeto.
También aquí, en efecto, hubiera sido precisa una
concentración, y en el rostro de quien contempla o
escucha se ve si tiene deseo y es capaz de ello.
Más aún, se debería dar un paso más y decir que
también la naturaleza solamente es contemplada con
arreglo a su ser por aquel que se pone ante ella par-
tiendo de una interioridad de algún modo concentra-
da. Pues ¿en qué se diferencia la mirada de un hom-
bre que observa en un árbol el misterio de la vida si-
lenciosa y ligada a su lugar, que une la hondura de la
tierra, la anchura del espacio y la elevación del cielo,
respecto a la mirada del leñador que mira si se lo
puede derribar, o del tratante en madera, que calcula
su valor de venta?
En el fondo, igual podría decirse de toda forma
natural. Y el mayor peligro de nuestra época, con su
turismo masivo y sus organizaciones de descanso
· convertido en negocio, consiste, efectivamente, en
que cada vez hace más rara esa actitud.
229
 Romano Guardini
Subrayemos una vez más la idea que hemos teni-
do en cuenta al comienzo de estas consideraciones:
la virtud de la concentración significa que a una per-
sona, por carácter, educación y experiencia, se le ha-
ga evidente cómo se desarrolla la vida entre el inte-
rior de la personalidad y el exterior del mundo, el
profundo centro y el ancho conjunto, que haya supe-
rado en algún modo la dispersión y supeificializa-
ción de que se hablaba, aprendiendo a hacer libre y
efectivo su centro.
Esta tarea ha llevado en todas las épocas a ciertos
hombres a edificar una forma propia de vida muy es-
tricta: la del ermitaño y la del monje. Ambas ideas
aluden a lo mismo: al hombre que quiere encontrar lo
auténtico; de tal modo decidido, que sólo quiere eso:
así se aparta de todo lo demás y se vuelve por com-
pleto al "reino interior", bien sea como ermitaño, lo
que significa que también exteriormente reside solo.
O como monje, que, aunque vive en comunidad con
otros, está en una comunidad cuya ordenación se ba-
sa en garantizar toda la soledad posible. Retira su
atención, sus inclinaciones y sus fuerzas de la ampli-
tud del dominio del mundo, y las concentra en el in-
terior.
Dirige su atención cada vez más constantemente
hacia Dios, conforme más vive en el interior, y se
230
Concentración
acostumbra a estar ante su rostro, a escuchar su pala-
bra.
Nosotros no podemos, pues vivimos en el mundo
y tenemos nuestras tareas; estamos en vínculos de ín-
dole diversa, y nos sabemos obligados a ellos. Pero
también debemos estar en casa propia en nuestro in-
terior, o si no, somos "hombres dispersos".
Eso no se hace sin esfuerzo, sin ejercicio serio y
terco: no se hace sin ascetismo. Esta palabra -ya se
¡
habló de ello- originalmente no indica más que
1
"ejercicio". Pero ejercicio significa que despertemos
( una fuerza que duerme; que hagamos desplegarse un
órgano que está poco desarrollado; que prescinda-
mos de una mala costumbre, cultivando la adecuada,
y así sucesivamente.
Por ejemplo, no salgo, aunque me apetece, sino
que me quedo en casa y trato "de entrar en mí mis-
mo" con un trabajo tranquilo, o un libro, o una medi-
tación sincera. Y eso sin artificiosidades ni juegos,
sino sencillamente y en serio. Pero si en casa no hay
silencio, o no tengo cuarto propio, entonces voy a
una iglesia, me siento y allí estoy solo conmigo. . . O
no permito que el televisor, esa caja de espectáculos,
me destruya el silencio con su griterío y agitación, si-
no que lo apago. O resisto la inclinación de ponerlo
231
 Romano Guardini
y entregarme a él horas y horas, y en cambio leo al-
go razonable. Y lo mismo con las revistas ilustradas,
ese montón de sensacionalismo, indiscreción y des-
vergüenza: rehúso que me tomen en su posesión,
aunque sea un cuarto de hora ... Si voy por la calle,
irrumpe en nú todo el sistema de excitación de la
época actual, el tráfico, el ruido, la gente, los anun-
cios, los escaparates con sus instalaciones. Por todas
partes eso me llama, me atrae, me aparta de mí mis-
mo. ¡Qué importante ejercicio resistir a ello, no de-
jarse arrebatar, quedarse tranquilo y consigo mismo!
Y así sucesivamente.
Siempre quiere el hombre -especialmente el de
hoy- ir a los demás, hablar, oír, comunicarse. Siem-
pre quiere ver algo, que pase algo. Lo quiere hasta el
afán, y, cuando no lo tiene, eso lo pone intranquilo y
lo echa fuera. Quien ha conocido qué precioso bien
es concentrarse, debe superarlo; digámoslo más mo-
destamente: debe tratar cada vez más de superarlo.
Es realmente una manía, y es difícil superar las ma-
nías, porque la tendencia se ha metido en los nervios.
Se tarda mucho hasta que ceden, pero pueden redu-
cirse a mesura.
Sin embargo, a la vez debe tener lugar también lo
positivo: el asentarse en el mundo interior, el venir
232
Concentración
hacia sí mismo, la independencia desde dentro ... El
lector puede tomar lo dicho no como una prédica
moral, sino de modo realista, como dicho por expe-
riencia: como indicación a un camino hacia una vida
que vale la pena. Pues la dispersión, el estar constan-
temente fuera, lo deja a uno vacío. Cuando se inten-
ta imaginar a dónde llevará este aturdido modo de vi-
da, se piensa que el final será un aburrimiento irremi-
sible, interrumpido por explosiones de impaciencia
desesperada ... Así, pues, hay que oponerse a ello, en
obsequio a la vida, para que conserve sentido. Eso
sólo puede ocurrir si examino: ¿cómo he sido hoy?
¿He conservado la posesión de nú mismo? ¿O sola-
mente me he dejado azuzar? Mi vida, ¿es quizá de tal
modo que ni siquiera puedo estar conmigo mismo? Y
ello en serio; no con la insincera resignación que ce-
de porque en el fondo no quiere que sea de otro mo-
do.
Después, y sobre todo: buscar el rostro de Dios.
Realizar lo que es la verdad básica de mi existencia:
Dios es eternamente existente, el único que vive por
sí. Está aquí. Es "el que existe". Pero yo soy median-
te Él; estoy aquí ante Él: soy yo mismo sólo porque
Él me quiere ...
Este "Él y yo; yo ante Él; yo mediante Él", este
atender a su palabra, este buscar y decir "tú, Dios",
233
Romano Guardini Concentración

es lo que da vida y firmeza interior. ción en la sucesión temporal; por sus relaciones con
Tal interioridad es el contrapeso a la masa de las el cuerpo a que anima y con las cosas a que se diri-
cosas, la multitud de los hombres, y el empuje del ge. ,
acontecer interior: contra la publicidad, la moda y los El espíritu soberano, Dios, es totalmente sencillo.
anuncios ... Es también -hemos de subrayarlo tras Contiene en sí la plenitud de la vida en la pura sen-
la experiencia del medio siglo pasado- el único cillez del ser. Está totalmente concentrado, unido
contrapeso real contra la violencia del Estado, del consigo mismo y, por tanto, dueño de sí y feliz.
moderno. Estado racionalizado y tecnificado, que
siempre está en peligro de convertirse en Estado de
masas, y, como tal, en totalitario, y que debe privar
del yo y de la interioridad al hombre para poderlo do-
minar.
La Revelación nos dice que el hombre es imagen
y semejanza de Dios: así que Dios es el modelo del
hombre, y partiendo de la esencia de éste se nos abre
un camino hacia Él, según el modo como está dis-
puesta esa marcha de ideas. Podríamos decir muy
bien que Dios está concentrado de modo perfecto,
que está totalmente identificado consigo mismo, que
se vive plenamente, se percibe y se conoce del todo.
En la historia de la metafísica occidental hay un
intento de acercarse a la esencia del espíritu que di-
ce: un ser está tanto más alto en rango cuanto más
puro y a la vez más sencillo es. El espíritu es senci-
llo de modo decisivo, pues no puede dividirse, pero
se distribuye por sus diversos actos y su yuxtaposi-

234 235
 17
SILENCIO

La vida del hombre se realiza entre callar y ha-

blar: el silencio y la palabra, polos que tienen afini-
dad con los considerados en el capítulo sobre la con-
centración.
Aunque se dice que la palabra es "espiritual" eso
no es cierto: es humana. En ella alcanza su supremo
refinamiento esa unidad de materia y espíritu que se
llama "hombre". En el sonido que forma el aliento,
por vibraciones de la garganta y el pecho, expresa
quien habla lo que piensa, lo siente. Pero está oculto.
Luego le da una estructura formada de sonido y ru-
mor, y con eso se abre al oyente. Éste entiende lo que
piensa el que habla, puede responder, y se desan-olla
el diálogo. Esto es prodigioso, es un gran misterio.
Quien lo entendiera habría entendido al hombre.
Y no dejemos destruir esto por superficialidades
naturalistas que quieren derivar la palabra del sonido
expresivo del animal. Este sonido podrá expresar
muy directamente espanto, o dolor, o excitación, o lo
que sea: con todo eso, todavía no es palabra. La pa-

237
Romano Guardini Silencio

labra sólo surge cuando la forma sonora participa de barra. Callar adecuadamente sólo puede hacerlo
un sentido que antes se ha pensado, una verdad. Pe- quien también es capaz de hablar: de otro modo es
ro sólo el hombre es capaz de eso, pues sólo en él hay mudo. En ambos misterios vive el hombre: su unidad
espíritu personal. Cuando un animal que vive con el expresa su ser. Ahora bien, ser dueño del silencio es
hombre parece hacer lo mismo es un engaño. Lo que una virtud. Sobre ella queremos meditar.
nos hace oír no es ninguna comunicación, sino una
"expresión", a menudo muy complicada. Sólo el
Quien no sabe callar, hace con su vida lo mismo
hombre es capaz de poner en las vibraciones del so-
que quien sólo quisiera respirar para fuera y no para
nido una verdad de la vida, de la ciencia, de la pie-
dentro. No tenemos más que imaginarlo y ya nos da
dad.
angustia. Quien nunca calla echa a perder su huma-
La palabra es una de las formas básicas de vida nidad.
humana; la otra es el silencio, y es un misterio igual-
Hablando -ya lo dijimos- sale a lo abierto lo
mente grande. Silencio no significa sólo que no se
interior del hombre. Lo que pienso, siento y me pro-
diga ninguna palabra ni se exteriorice ningún sonido.
pongo, en principio solamente lo sé yo: en cuanto lo
Esto por sí solo todavía no constituye silencio: tam-
pongo en palabra se hace patente, está en el espacio
bién el animal está en condiciones de ello, y, aún me-
entre yo que lo digo y el que lo oye. Así doy parte al
jor la piedra. silencio es más bien lo que ocurre cuan-
oyente en lo que poseo interiormente. Muchos con-
do el hombre después de hablar, vuelve otra vez ha-
flictos se resuelven al sacarlos la palabra a lo abier-
cia sí y queda callado. O cuando quien podría hablar
to. Pero hay experiencias a las que no les correspon-
permanece callado. Sólo puede guardar silencio
de eso. Quien ha hecho algo generoso, o tierno, sabe
quien puede hablar. Que quien "saldría fuera" ha-
exactamente: si lo pronunciara, se echaría a perder.
blando permanezca en la reserva interior, eso es lo
Por eso lo cobija en silencio y lo tiene allí consigo
que empieza a significar silencio: silencio conscien-
mismo. Y si en una hora oscura ha de preguntarse si
te, sensible, viviente, vibrante en sí mismo.
la vida vale la pena, entonces se lo dice a sí mismo y
Lo uno va unido a lo otro. Sólo puede hablar con justifica su existencia.
pleno sentido quien también puede callar; si no, des-
Mediante el hablar tenemos comunidad. Cuando

238 239
Romano Guardini
dos personas cambian impresiones sobre una cosa, la
palabra va y viene entre ellos: pregunta y respuesta, .
afirmación y requerimiento, avanzando a la claridad,
descendiendo a la profundidad, hasta que llega el
momento en que saben: ¡así es! Entonces tienen co-
nmnidad en la verdad: un modo admirable de estar
juntos.
Pero hay también horas en que no se desea ningu-
na comunidad: la verdad contemplada interiormente
no necesita de otra persona. Por ejemplo, entra uno
en una iglesia, uno de esos edificios en que se puede
hacer evidente la presencia de Dios, y se sienta. No-
ta cómo se elevan los pilares a su alrededor, cómo el
espacio lo rodea, percibe las imágenes sagradas, y en
él se hace silencio. Con qué se compenetra no es co-
sa que pueda pertenecer a la palabra. Si intentara de-
cirlo, lo perjudicaría.
Hablando entra el hombre en la historia. Hay ahí
una situación en que debe decidirse algo, y el hom-
bre se pregunta: ¿ha de ocurrir esto, o lo otro? Al de-
cidirse y decir: esto es lo que pretendo, empieza a ha-
ber historia. Pues la palabra tiene peso: el hombre ha
de ponerse tras ella. Es poder: el engranaje de causas
y efectos se pone en marcha, y él mismo es captado.
Pero si no quiere entrar en la historia, calla, y así
se repliega a lo reservado.
240
Silencio
Así cabría decir mucho más. Las cosas más im-
portantes de la vida humana se desarrollan entre es-
tos ,dos polos de la vida. Por lo general, no hay dos
polos, sino sólo uno: de modo que absolutamente no
hay ningún "polo", pues cada cual necesita su con-
trapuesto para estar vivo; por lo general, el hablar es
lo que predomina sin más, porque el hombre no pue-
de callar, e incluso no quiere, pues al callar como es
debido entra en sí mismo, y el estar consigo le resul-
ta insoportable. Entonces nota todo lo que hay en él
de atrofiado, de perplejo, de echado a perder, y se es-
capa corriendo de sí mismo a la palabra.
Sólo en el silencio tiene lugar auténtico conoci-
miento. Con eso no se alude a la adquisición de sa-
ber. También ésta es buena e imprescindible. Por
ejemplo, determina: ese hombre está enfermo y tiene
dolores; entonces se puede curar de tal modo, puede
usar medios o llamar al médico, y la cosa está en or-
den. El deseo de conocer, por el contrario, pregunta:
¿qué es el dolor? ¿Qué ocurre por él en la existencia,
si se acepta y se vive interiormente, o si se rechaza?
¿Y cómo ocurre en esta persona? ¿Qué producen los
dolores en su vida? Son preguntas que no encuentran
respuesta en tanto se habla. Quizá una respuesta ex-
terior, pero ciertamente que no una respuesta interior,
241
Romano Guardini
comprensiva, que capte lo esencial. Pues al que ha-
bla se le escapa precisamente aquello de que se trata:
el enfrentamiento interior; la mirada hacia la existen-
cia que está ante él, la penetración del modo como se
realiza esta determinada vida irrepetible. Para ello
debo concentrarme, debo hacer silencio, poniendo
ante mí interiormente aquello de que se trata, pene-
trando y percibiéndome a mí mismo. Entonces, si la
hora es afortunada, lo veo claro: en el hombre que
sufre ocurre esto y lo otro. Lo primero es conoci-
miento, surgimiento de la verdad. Quien no puede
callar no lo percibe nunca.
Y lo que vale del conocimiento vale también del
trato. El trato con personas consiste en buena parte
en que el uno dé al otro algo de sí: una actitud amis-
tosa, una ayuda, un estar con él, hasta los modos de
plena comunidad. Pero ¿puede dar algo de sí, cuan-
do ni siquiera se tiene a sí mismo? Quien siempre ha-
bla no se tiene realmente, pues continuamente se
desvía de sí, y lo que da al otro, cuando debería ofre-
cerse él mismo, son meras palabras.
Finalmente, sólo en el silencio llego ante Dios.
Esto es tan verdadero que ha llegado a ser una forma
de vida: construir la existencia entera sobre el silen-
cio. Hay órdenes que lo hacen: propósito valiente
242
Silencio
que, cuando se plantea de modo adecuado, lleva muy
adentro del silencioso reino de Dios, aunque también
se pace peligroso si faltan la generosidad y la sabidu-
ría. Pero dejemos esto en paz y atengámonos a lo
nuestro cotidiano.
El comienzo de toda vida religiosa está formado
por el percatarse: ¡Dios existe! No es meramente
sentimiento o idea pensada, sino realidad. Más real
que yo: la auténtica realidad, fundada en sí misma,
eterna; y toda vida religiosa en serio lleva a la expe-
riencia: Dios existe; yo, en cambio, sólo existo ante
Él y mediante Él. Pero Dios no existe meramente, si-
no que es "alguien", Él mismo. En estas considera-
ciones ya se ha hablado del modo como lo expresa la
Escritura. Habla de un rostro: "Muéstrame, Señor, tu
rostro, y estaremos salvados", dice el salmo.
¿Nos es familiar esta experiencia? ¿Sabernos del
rostro de Dios? ¿Sabemos lo que significa el que di-
ga la Escritura: "Dios, vuélvete hacia mí ... Me mi-
ra ... Piensa en mf"? Sólo entonces podremos decir,
con sentido y poder: "Tú, Dios ... "
¿Hemos considerado ya alguna vez qué prodigio-
so es que yo pueda decir en absoluto "tú" a Dios, e
incluso que Él sea el auténtico tú para mí? Y ello tan
esencialmente que se pudo decir a uno que rezaba:
243
Romano Guardini
"Dios y tu alma y nada más en el mundo". Y cuando
éste preguntó: "Señor, ¿y los demás?", la respuesta
fue: "Para todos vale así: Dios y él, y nada más."
A esa interioridad -Dios y yo- no se llega
cuando se habla, sino cuando se calla. Cuando uno se
concentra se abre el espacio interior y se puede ma-
nifestar la sagrada presencia.
Este silenciamiento hay que aprenderlo: ninguna
virtud se le viene a uno volando. Hay disposiciones
para ello: hay hombres vueltos hacia su interior, a di-
ferencia de quien está predominantemente dirigido
hacia fuera. Pero esta disposición no lo hace todo.
Por más que haga al hombre meditativo, atento a los
procesos en el propio ánimo, serio, quizá incluso me-
lancólico, sin embargo, todo esto es algo vacilante,
expuesto a los humores y experiencias de cada hora,
y en todo momento puede quedar obstaculizado y en-
redado desde fuera.
Por eso debemos esforzamos, guardarnos contra
la incesante charlatanería e invasión que llena el
mundo: guardarnos como se guarda para poder respi-
rar quien tiene el pecho sofocado. Si no, algo se atro-
fia en nosotros. Pero el ruido exterior forma sólo la
mitad, y quizá ni siquiera eso, de lo más difícil de su-
perar. El resto es interior: el engranaje de las ideas, el
244
Silencio
errar de las apetencias, la intranquilidad y miedo del
ánimo, el peso de la dificultad, el muro del aturdi-
miento; todos los aspectos que pueda tomar lo que
llena el mundo interior, como llenan los cantos roda-
dos el pozo cegado.
Hemos de tomarlo en serio. En una vida recta-
mente llevada también entra el ejercicio de aprender
a callar. Empieza con que realmente se refrene la bo-
ca siempre que lo requiera la confianza de otro, la
obligación profesional, el tacto, el respeto a la vida
ajena. Luego eso lleva también a callar a veces, aun
cuando se podría hablar, y especialmente cuando se
haría mucho efecto: precisamente el no hablar enton-
ces es un buen ejercicio para adquirir dominio sobre
el prurito de hablar, el hecho de que uno se esfuerce
en absoluto por dominar el afán de charlar, el existir
en palabreo. ¡Cuántas cosas superfluas decimos al
cabo de un día; cuántas tonterías! Debemos aprender
que el callar es bello, que no es ningún vacío, sino vi-
da auténtica y plena.
Pero luego, y por encima de lo dicho, hay que
aprender el silencio interior: el aguardar tranquilo an-
te una cuestión grave, un deber importante, el pensa-
miento sobre una persona que nos interesa. Con eso
haremos una gran experiencia: que el mundo interno
del hombre es amplio, que así se ahonda cada vez
245
Romano Guardini
más. San Agustín nos ha dicho sobre eso cosas pro-
fundas en sus Confesiones (por ejemplo, 10, 8 y ss.).
Pero con lo dicho todavía hemos permanecido en
lo natural, en lo que se llama vida anímica. Sin em-
bargo, a quien se confía al misterio de la gracia y la
resurrección se le concede más. La predicación del
Apóstol está traspasada del mensaje de que en el
hombre creyente despierta una nueva vida sagrada.
Despierta en él Cristo, el Señor resucitado y glorifi-
cado. . el auténtico pensar, y así se crean nuevas posibilida-
Surge ahí una interioridad, una hondura que que-
da más allá de lo meramente natural; e igualmente
más allá de la natural hondura de ánimo hacia dentro·
'
como el "dominio" donde se entroniza Dios y donde
le busca el "Gloria a Dios en las alturas", por encima
de todos los pensamientos y sentimientos de sublimi-
dad natural. Esa interioridad nos la ha concedido el
bautismo, y ahora el ejercicio cristiano debe elevarla
y sacarla del mundo natural del sentir y el pensar.
Queremos esforzamos por el silencio para aprender a
ser hombres. El símbolo que nos amonesta ya está en
nuestro mundo: la máquina parlante. Interesante co-
mo resultado de la ciencia y como logro de la técni-
ca, descubre también, sin embargo -en unión con
las máquinas de pensar y otras análogas-, el secreto
246
Silencio
deseo de quitar su dignidad al hombre. Pero éste, en
cuanto aprende realmente a callar y a hablar, se vuel-
ve ,inimitable, pues entonces se manifiesta en él la
imagen y semejanza de Dios.
Lo que logra la máquina, en efecto, no es hablar:
del mismo modo que lo que ocurre en otros aparatos
no es ningún pensar. En el aparato las formas mecá-
nicas de realización del hablar y el pensar están des-
prendidas y puestas a disposición del ingeniero en su
servicio. Se elevan a velocidades de que no es capaz
des técnicas. Son logros asombrosos de la ciencia y
la técnica, pero ¡qué tentación entender la vida real
del hombre a partir de la máquina, olvidando con
ello su autenticidad! Nos puede ayudar a compren-
derlo así el hecho de que la máquina, aunque puede
"hablar", no puede callar: sólo puede quedarse ahí
como muerta. Ante ese espectro de silencio sentimos
de repente que también su "hablar" es sólo un espec-
tro. Callar realmente, vivir en el silencio, sólo puede
hacerlo el hombre.
Partiendo de la vida humana, puesto que es ima-
gen de Dios, intentemos otra vez obtener una visión
de la imagen originaria. ¿Cómo es: los actos de ha-
blar y callar tienen también un sentido para él? ¿Hay
algo en él de que puedan ser semejanza?
247
Romano Guardini
Realmente es así, como se expresa en dos mani-
festaciones que nos presenta la Revelación.
La primera consiste en la proclamación que resue-
na a través de todo el mensaje sagrado: que sólo Dios
es Dios y no hay divinidad además de Él. Él sólo es
el Señor, el libre, que no depende de nada: el infini-
to, el totalmente vivo, que todo lo tiene y lo es.
Ante esa supergrandeza, que rebasa toda capaci-
dad de pensar y sentir, fracasan todas las imágenes
que tienen en sí algo emocionado y puro. Cierto es
que los Salmos hablan de teofanías que se abren a
quien mira rezando en la tempestad, en los rayos y
truenos de la tormenta, y cierto es que hacen presen-
tir a los hombres la significación, superadora de todo
poder creado, de lo que se llama "omnipotencia". Pe-
ro, de una vez para siempre, Dios mismo ha manifes-
tado lo decisivo cuando llamó al monte sagrado Ho-
reb al violento Elías, el tempestuoso entre los profe-
tas, tras las soqrehumanas tensiones de su lucha con-
tra Acab y Jezabel, para manifestar a aquel celoso
quién era él. Entonces mandó: "¡Sal fuera y sube a la
montaña, ante el Señor! Y entonces pasó el Señor.
Hubo un gran huracán, y tras el huracán un terremo-
to, y tras el terremoto un fuego, pero el Señor no es-
taba en el fuego: y tras el fuego el ruido de una brisa
ligera"; y allí estaba Dios (1R19, 11-12). No en las
248
Silencio
imágenes de poderes destructores, sino en la de una
brisa ligera se revela Él a su profeta.
,Así podríamos seguir reflexionando: la imagen de
la vida de Dios resulta ser la infinita calma de un si-
lencio que todo lo contiene.
Pero el Nuevo Testamento habla todavía de una
segunda imagen, y precisamente en el comienzo del
Evangelio de san Juan. Allí se dice: "En el principio
existía la Palabra, y la Palabra estaba en Dios, y Dios
era la Palabra." Al final del prólogo se vuelve a to-
mar la idea, que experimenta una misteriosa profun-
dización: "A Dios nadie lo ha visto. El Hijo único de
Dios, que está en el seno del Padre, es quien lo ha
manifestado" (1, 18).
Una vez más resplandece algo del misterio de
Dios. Se nos dice que en la unicidad de Dios, que no
admite comparación, existe una comunidad; que no
admite comparación, existe una comunidad; en su
pura sencillez, un enfrentamiento; en su elevación,
un dar y un tomar. La imagen de esto es el decir la
palabra saliendo del silencio; imagen que luego se
determina más en la del nacimiento del Hijo desde el
Padre. "Palabra" es "Hijo", "hablar" es "nacimien-
to". Incomprensibles ambas cosas.
La primera imagen, la del silencio y la sencillez
249
Romano Guardini

sin ruido, y la segunda, la del nacimiento hablante y

la comunidad en el amor abarcan el misterio de la vi-
da de Dios y su sagrado señorío. Pero ¡qué misterio
18
hay también en el hombre, en que, por voluntad de
Dios, se refleja su gloria prístina! Y ¡qué deber con- LA JUSTICIA ANTE DIOS
servarlo en pureza invulnerada!
Un epílogo a estas reflexiones

Una de las primeras consideraciones de este libro

ya ha llevado el título "justicia". Con él se aludía a
esa virtud que pretende tratar según requiere su esen-
cia a las demás personas, a los acontecimientos de la
vida y a las cosas del mundo.
Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamen-
to, sin embargo, se hace visible otro concepto, el de
la justicia ante Dios, o "justificación". ¿Cuándo es
justo el hombre ante Dios? ¿Cuándo ocurre que su
culpa queda perdonada ante el Juez divino, y Dios lo
recibe en su comunidad eterna?
Ambos conceptos se relacionan entre sí. La justi-
cia ética descansa en la verdad del ser natural, y eso
lo ha hecho Dios. Esta justicia es por completo bue-
na y le parece bien a Dios -al mismo Dios que en el
Nuevo Testamento dice al creyente que esa justicia
no es suficiente-. Así vuelven a distinguirse ambas

250 251
Romano Guardini
justicias: a veces tan fuertemente que nuestro sentir
inmediato de la vida se rebela -pensemos en la pa-
rábola de los trabajadores en la viña (Mt 20, 1 y ss.).
Aquí, en el final de nuestras reflexiones, quere-
mos intentar aclarar lo que entiende, pues, la revela-
ción por justicia ante Dios, por ser justo ante sus
ojos, dando con ello un sentido definitivo a todo lo
dicho antes.
Nos inclinamos a considerar la ética del Antiguo
Testamento como "natural" y a decir que la "sobre-
naturalidad'', la asunción de la actividad humana en
la actividad de Dios, sólo se hace visible desde el
Nuevo Testamento. Pero no es así. Lo que se llama
''justicia" en el Antiguo Testamento no lo entendería,
por ejemplo, Platón, pues, según su núcleo, no des-
cansa en el ser de las cosas ni en la seriedad de la
conciencia decidida al bien, sino en una acción de
Dios, esto es, el establecimiento de la Alianza en el
Sinaí. Así, no forma parte de ninguna ética que pu-
diera separarse de ese suceso y comprenderse por sí
misma: todos los enjuiciamientos "meramente éti-
cos" sobre el Antiguo Testamento no hacen más que
extraviar.
Más bien es así: Dios conduce con hombres una
historia que ha de edificar su Reino en la Tierra. Un
252
La justicia ante Dios
solemne acto, el establecimiento de la Alianza, en el
monte Sinaí, fundamenta la existencia del pueblo
qui? sustenta ese reino; "justicia" significa ahí el
cumplimiento de lo que requiere el establecimiento
de la Alianza. Ante todo, y de modo fundamental,
quiere decir el propio comportamiento de Dios, que
ha garantizado la Alianza, se ha comprometido en
ella y la cumple. Luego, posibilitado por ese compor-
tamiento divino, el del hombre que se sabe vincula-
do a cumplir la exigencia del divino compañero de
Alianza.
Sin embargo, lo que ése contiene de validez uni-
versal, como todo auténtico comportamiento ético,
reside en la soberanía total de Dios, que si bien ha
empezado la realización de su Reino con ese pueblo
y en ese país, luego -como las profecías no se can-
san de anunciarlo- ha de extender por todos los
pueblos, por toda la Tierra y aun por la Creación en
absoluto.
Así, la justicia del Antiguo Testamento significa
un modo de conducir la vida, requerido y también
posibilitado por la gracia de la Alianza con Dios. Se
encuentra en la orientación de la historia por Dios,
que edifica el "Reino", y la disposición del hombre a
insertarse en él. Su requerimiento queda referido y
desarrollado por la "Ley" con vistas a la multiplici-
253
Romatw Guardini
dad de los deberes de la vida, y ahí se encuentra con
la justicia directamente ética que proviene de la esen-
cia de las cosas, dando a ésta una nueva determina-
ción.
Cumplir semejante requerimiento divino significó
una heroica obediencia creyente del pueblo. Éste re-
nunció en lo decisivo a la comprensión natural de su
propio juicio político-social y económico, y confió
en que Dios había dado con su Alianza la garantía de
que tanto el pueblo como sus individuos persistirían
y prosperarían también en la realidad del mundo; lo
cual a su vez, significa: confió en un permanente
"milagro".
Así, el hombre del Antiguo Testamento sintió
siempre la tentación de desconfiar del milagro de la
Alianza y querer vivir "como todos los pueblos". La
tragedia del pueblo del Antiguo Testamento también
consistió en que sucumbió una y otra vez a la tenta-
ción. El Primer libro de Samuel cuenta cómo ocurrió
por primera vez: "Cuando Samuel se hizo viejo puso
a sus hijos como jueces sobre Israel. .. Pero sus hijos
no siguieron su ejemplo: fueron atraídos por el lucro,
aceptaron regalos y torcieron la justicia. Todos los
ancianos de Israel se reunieron y fueron a ver a Sa-
muel en Ramá. Le dijeron -Mira, te has hecho vie-
254
La justicia ante Dios
jo y tus hijos no siguen por tu camino. Danos un rey
que reine sobre nosotros, como es costumbre en to-
dos los pueblos." Samuel queda estremecido ante la
calda: "El Señor le dijo:-... No te han rechazado a
ti, sino que me han rechazado a mí: no he de ser ya
rey sobre ellos" (1, 8, 1-7).
En el transcurso de la historia el concepto de jus-
ticia propio de la Antigua Alianza pierde su puro
sentido y se convierte en esa actitud híbrida contra la
cual se vuelve Jesús.
En el Sermón de la Montaña cimenta su mensaje
en la contraposición: "Habéis oído que se dijo ... Pe-
ro yo os digo" (Mt 5, 21. 27. 31. 33. 38). ¿En qué
consiste esa novedad tan resaltada?
Ante todo, manifiesta que la exigencia de Jesús
avanza en todo desde lo exterior a lo interior, desde
la rectitud de la actividad a la pureza de la disposi-
ción de ánimo: todo el Sermón de la Montaña lo
muestra así. ¿Se puede decir, sin embargo, que la
exigencia se desprende de lo históricamente irrepeti-
ble, es decir, de la persona, de la acción y del desti-
no de Jesús y de la acción de Dios en él, y que se en-
sancha a lo humano en general, de tal modo que la
relación ética se desarrolle en adelante, por un lado,
entre una "ley moral" universal, por Él proclamada,
y, por el otro lado una conciencia autónoma, aunque
255
Romano Guardini
purificada; y ''justicia" significaría la pureza e incon-
dicionalidad con que se cumpliera la exigencia?
Se comprende por sí mismo que una actitud vital
de tal elevación, y a la vez de tal cercanía a la reali-
dad, corno la proclamada por Jesús, también debe
contener un conjunto de normas y valores universa-
les, teoréticamente comprensibles. Pero todo está li-
gado a una realidad. Ahora bien, cualquier ética, si
no quiere quedarse limitada a lo puramente formal,
está ligada a la realidad, y ésta, a su vez, radica en la
realidad de la existencia en general. Aquí, por el con-
trario, se trata de algo que sólo aparece en la Revela-
ción y sólo queda dado por ella, esto es, Dios y su
Reino.
Pero Dios, no corno "el ser absoluto", o corno "el
fundamento del universo", o de cualquier otro modo
filosófico corno se lo entienda, sino corno "el vivien-
te" que está en sí escondido y sólo se manifiesta me-
diante la Revelación. Dicho con más exactitud: corno
el Dios que actúa y conduce la historia. Y esto, a su
vez, tampoco en el sentido universal, en el cual Él,
corno creador y conservador de toda existencia, con-
duce también las acciones de los hombres, sino
guiando una historia especial, apoyada en todo mo-
mento en el _establecimiento de una Alianza: la en-
256
La justicia ante Dios
carnación del Hijo de Dios, que ha expiado la culpa
de los hombres y, "en su sangre", les ha hecho ser el
nuevo pueblo de Dios (Le 22, 20). De ese estableci-
miento de Alianza surge una nueva historia, llevada
por Dios y orientada a realizar el nuevo Reino de
Dios.
Este "Reino" no significa ninguna ordenación de
valores, captable también en forma racional y uni-
versal, sino el mundo de gracia y de amor del Dios
vivo y la transformación que experimenta así todo lo
humano; más aún, todo lo creado. Ya el primer men-
saje de Jesús manifiesta la proximidad de este Reino.
En la "plenitud del tiempo", en que madura la histo-
ria para su decisión, habrá de realizarse (Me 1, 14), y
a cada momento se le vuelven a hacer presente al
hombre nuevas exhortaciones y comparaciones. La
recta acción es la fe en la maduración de ese Reino,
y el amor que le sirve mediante las acciones de cada
día.
Tampoco el mensaje de Jesús sobre la providencia
significa nada semejante, por ejemplo, a la ordena-
ción helenística del universo, sino la orientación de
la historia por parte de Dios, ordenada hacia la reali-
zación del Reino divino, pero al mismo tiempo la
conducción del destino individual humano, de tal
modo que lo uno tiene lugar en lo otro y mediante lo
257
Romano Guardini
otro. "Buscad antes que nada el Reino y su justicia,
y todo eso (lo necesario para la vida) se os dará por
añadidura" (Mt 6, 33).
La justicia de Dios significa, pues, que Él cumple
las promesas por Él dadas a los hombres: la justicia
del hombre significa que se sitúe en la Alianza, que
"busque ante todo" el Reino de Dios, que lo antepon-
ga a todo lo demás y confíe en la sagrada orientación
(Mt 6, 33 y ss.). La "oración al Señor", por su parte,
expresa la disposición de ánimo que ahí ha de tener
vigencia.
Cierto es que la exigencia de justicia queda vincu-
lada con la de la imitación de Cristo, que incluye en
sí "el tomar la cruz". Pero esto no entendido como
actitud ética en general - por ejemplo, de índole es-
toica o ascética-, sino como relación personal del
creyente con su Redentor, Cristo (Mt 16, 24). Con
eso el mandato rechaza otra vez toda forma abstrac-
ta y se manifiesta como el requerimiento de amor de
Dios hecho en cada ocasión a ese hombre determina-
do.
Si seguimos observando el acto de Dios que ha de
decidir la historia y dar a toda la existencia su deter-
minación válida para la eternidad, vemos que se es-
tablece el amor de Dios como canon para el enjuicia-
258
La justicia ante Dios
miento del hombre. A su vez, este amor tampoco es
el valor ético en general, tal como se desprende del
carácter de la personalidad humana, sino el amor a
Cristo, que se expresa y se desarrolla en todo acto de
"amor al prójimo". "Porque tuve hambre y me disteis
de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui foraste-
ro y me recibisteis, estaba desnudo y me vestisteis,
estaba enfermo y me vinisteis a ver, estaba en la cár-
cel y me visitasteis ... En cuanto lo hicisteis a uno de
mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis"
(Mt 25, 35-40). Él es, pues, quien entra en cada caso
en el encuentro del creyente con su semejante y pro-
duce el misterio de la "projimidad".
Ese suceso, en fin, en que ha de llegar a plenitud
absolutamente todo --creación, redención, y santifi-
cación-, esto es, la aparición del "hombre nuevo y
el mundo nuevo", se expresa en la manifestación de
Cristo y en la eterna plenitud de su Reino: "Y vi un
nuevo cielo y una nueva tierra, pues el primer cielo y
la primera tierra han pasado, y tampoco hay mar. Y
vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén, bajada del cie-
lo, desde Dios, dispuesta como una novia que se ha
adornado para su marido. Y oí una poderosa voz des-
de el trono, que decía: ved el pabellón de Dios entre
los hombres: habitará· con ellos, y ellos serán su pue-
259
Romano Guardini
blo, y Él, Dios, estará con ellos" (Ap 21, 1-3).
Las últimas consecuencias de esta idea las ha sa-
cado san Pablo. Cuando él vive, el sentido propio de
la Antigua Alianza va quedando muy debilitado. Ca-
da vez más, se concibe como una especie de acción
jurídica en que dos contratantes aceptan obligaciones
mutuas y asumen derechos.
Bien es verdad que se mantiene en pie la diferen-
cia insuperable que hay entre la soberanía de Dios y
la humanidad del hombre. Pero el carácter de la rea-
lización "humana", esto es, el cumplimiento de la
Ley, se acentúa de tal modo que llega al resultado de
hacer creer que mediante esa acción cumplidora, en
cuanto tal, se hace justo el hombre ante Dios, y ad-
quiere justo título a lo prometido por Dios. Surgen la
doctrina y la práctica farisaicas, animadas por una
gran seriedad, una constante disposición al esfuerzo
y al sacrificio, pero retrocede lo decisivo, esto es, el
comprender que todo lo que viene de Dios es gracia.
Saulo de Tarso, discípulo de los fariseos, es un
hombre lleno de un hondo sentimiento de los propios
pecados y de un anhelo abrasador de justicia, pero
también de un poderoso impulso hacia la santifica-
ción por las fuerzas propias. Sus cartas, sobre todo la
Epístola a los Romanos, muestran cómo se envenena-
260
La justicia ante Dios
ba su voluntad en tal naturaleza, llegando a la deses-
peración. La expresión directa de su falta de salida
está en su persecución contra la comunidad primitiva,
que relatan los Hechos de los Apóstoles (7, 58 y ss.).
El suceso en el camino de Damasco, que también
cuentan los Hechos (9, 1 y ss.), trae la solución. Y de
tal modo, por cierto, que Pablo reconoce: no cabe ha-
blar de una justificación por las acciones propias, si-
no que, tanto justicia como salvación, son gracia. To-
da la ordenación del Antiguo Testamento, prosigue
deduciendo, tuvo la misión de hacer presente a la
conciencia el carácter y la magnitud del pecado, así
como la imposibilidad de una justificación por las
fuerzas humanas. El hombre -tanto el individuo
cuanto el género humano entero-- no es capaz de
ninguna acción que pudiera agradar a Dios. Por lo su-
yo propio, el hombre sólo hace el mal1 (Rm 3 y ss.).
Sólo uno es justo, Cristo, el Redentor. Aunque
personalmente sin pecado, ha entrado en la responsa-
bilidad de la culpa humana y la ha expiado. Esa ex-
1 Claro que esta marcha de ideas ha de tomarse como lo que es: un de-
terminado lado, llevado hasta el extremo, de todo el despliegue del
asunto. Que el Antiguo Testamento también tiene un carácter plena-
mente positivo: que en él es posible un fecundo esfuerzo del h?mbre
en el trabajo de su santificación lo muestran la Epístola de Santiago y
todo el grupo de los "mansos en la tierra", a que pertenecen figuras ta-
les como la Madre del Señor, Isabel, Zacarías y otros.
261

Romano Guardini
piación y la justicia que de ella resulta la regala a sus
hermanos humanos por un acto de gracia soberana.
Ellos la harán propia en la fe y en el bautismo: el sa-
cramento en que la vieja vida, decaída, se entrega a
la muerte, y nace algo nuevo: el hombre que ya no se
asienta en su propia justicia, sino en la justicia de
Cristo.
Claro que con eso también tiene obligación y ca-
pacidad de hacer todo lo que puedan conseguir la
buena voluntad personal y el anhelo de la consecu-
ción de la voluntad de Dios. El misterio de que Él se
ponga de nuestra parte para la redención y justifica-
ción encuentra su expresión última en la frase de la
Epístola a los Gálatas: "Vivo yo, pero ya no vivo yo
(como yo natural), sino que quien vive en mí es Cris-
to" (2, 20).
Lo que proclama Pablo implica absolutamente
misterio. La justificación en el sentido cristiano es
justificación de Cristo, que se regala al hombre cre-
yente en su renacimiento a nueva vida. Cómo puede
ser eso; cómo, preguntándolo objetivamente, el ca-
rácter moral, la justicia de "una" persona pueda apro-
piársela "otra" recibe respuesta con pleno sentido só-
lo si se entiende toda la relación como fruto de la so-
berana acción divina; una acción en que llega a su ci-
ma ese poder creativo, que al principio se hizo paten-
262
La justicia ante Dios
te en la concepción y realización del mundo.
Quizá también, en la conciencia cristiana, ha per-
dido mucho de su carácter auténtico la idea neotesta-
mentaria de justicia. A eso han contribuido diversas
circunstancias. Ante todo, la exigencia de la vida
cristiana de tener normas para la conducta moral que
sean universales y también comprensibles para un
ambiente no cristiano. Tales normas se hallaron al
presentar la enseñanza bíblica mediante conceptos
que pertenecían a la conciencia ética de todos. Pero
eso ha llevado a que se debilitara cada vez más el au-
téntico carácter de lo que se llama "justicia" en sen-
tido paulino. . . A ello se añadió la necesidad de la
teología de obtener medios conceptuales para la
construcción de una doctrina moral coherente. Esos
medios los halló en la filosofía, lo cual llevó también
a equiparar a la idea común la idea que tenía Pablo
sobre lo que es justicia ... Finalmente, a su vez, todo
el proceso de la revelación cristiana, junto con la
existencia creyente en ella apoyada, fue incorporado
a la historia de la cultura, y se entendió el cristianis-
mo como una época de esa historia; como la puesta
en efecto de una disposición de ánimo individualista,
o altruista, o social, o como quiera que se la llame.
En estos procesos, que se determinan mutuamen-
263
Romano Guardini
te, se cumplió lo que se llama la "secularización" del
cristianismo: un hecho cuyo efecto destructor llega
apremiantemente a la conciencia en nuestra actuali-
dad. Así se perfila cada vez más nítidamente el deber
de distinguir los elementos de la revelación respecto
a las ideas filosóficas y culturales por las que se han
hecho evidentes; pero al mismo tiempo, el señalar
que la auténtica idea de la revelación está en condi-
ciones de producir efectos para la existencia humana
de que no son capaces las desteñidas ideas de la con-
ciencia ética general.
Si consideramos estos pensamientos que la Reve-
lación nos pone delante, mirándolos con la seriedad
de la existencia personal, ¿no tiene que rebelarse en-
tonces nuestra más profunda conciencia de nosotros
mismos?
Ésta dice -y es verdad lo que dice: de ello depen-
de el honor de nuestra condición humana- que so-
mos persona. Para todos nosotros es así: mi concien-
cia más profunda testimonia: soy persona. ¿Es posi-
ble que yo sea redimido por la acción de "otro" --es-
to es, descargado de mi culpa- y justificado, o sea,
que se me halle "justo" ante el juicio absoluto; que el
eterno Hijo de Dios me dé parte en su justicia, o sea,
en su carácter ético, propio de su persona?
264
La justicia ante Dios
Pues la culpa no es sólo algo que cuelgue a mi al-
rededor: no es sólo alguna cualidad que también pu-
diera, ser de otro modo, sino que está vinculada a mi
yo en esa forma estricta que se llama "responsabili-
dad". De ésta no puedo querer declararme exento,
por mucho que me oprima, sino que debo asumir la
responsabilidad por ella. Y si mi limitada energía
moral no es capaz de competir con la magnitud de
esta culpa, entonces he de permanecer en situación
de culpable. Pues la culpa --esto constituye su pro-
fundidad- no sólo contiene mi perdición, sino tam-
bién mi dignidad echada a perder, porque sólo puede
ser "culpa" lo que se ha hecho en libertad esto es, en
la dignidad de la persona. Así surge la cuestión: ¿es
posible que esa culpa se me quite del modo de que
habla el mensaje de la redención o sea, mediante
"otro", mediante Jesucristo?
Asimismo, el "ser justo" es un valor ético propio
de la persona, libremente querido. Este valor no sólo
es algo que se me imponga de modo exterior, jurídi-
co, sino que está determinado a su vez por ese empe-
ño sincero que proviene de la responsabilidad. Tam-
poco puedo querer declararme exento de ésta. Por
ejemplo, no puedo decir que un valor ético, por más
que cuente con mi simpatía, se me pueda atribuir si
no lo he realizado en la responsabilidad de la liber-
tad. Si no ha ocurrido así, entonces tengo que situar-
265
 Romano Guardini
me ante mí mismo, precisamente con la sinceridad
del juicio moral de que no tengo ese valor.
Todo ~llo da lugar a la pregunta: ¿Es posible que
se me qmte la culpa del modo que dice el mensaje de
la redención, esto es, "mediante otro"? ¿y precisa-
mente de tal modo que el valor vigente ante el juicio
absoluto me sea dado por "ese otro"? ¿Hay una co-
munidad que supere la diferencia entre yo y no-yo,
de tal modo que se dé ese modo de ocupar nuestro lu-
gar?
Aquí acecha un peligro al que ya han sucumbido
mucho.s espíritus -y nada menguados-: o sea, que
se eqmpare "persona" a "persona absoluta". Ahora
bien, el carácter básico de mi experiencia humana de
mi yo consiste precisamente en que a la vez que co-
mo persona me siento como finito, más aún, como
creado, lo cual significa que me percibo remitido
ha~ta el fondo a un "poder ajeno". Aquí la idea pare-
ce ir a parar a una contradicción.
De esta dificultad nos sacan dos consideraciones
realmente decisivas. La primera afirma que Dios no
es "yo"" sino un inconfundible "Él" en elevación ab-
soluta; pero que, al mismo tiempo, ante mí no es
"otro", ni tampoco "el gran otro", sino precisamente
Dios, el Creador, que está por encima de toda catego-
266
La justicia ante Dios
ría determinadora de lo finito en cuanto tal. La se-
gunda reflexión afinna que el acto creativo de Dios
no h¡i de ser concebido con una sola forma, indife-
rentemente de a dónde se dirige, sino que, como ac-
to, contiene toda la riqueza que es propia de su obrar
como Dios. Dios crea la pura cosa al mandar: "¡Que
exista!" -por ejemplo: "¡Exista la luz! Y hubo luz"
(Gn 1)-. Al hombre, en cambio, Dios lo crea al "so-
plar su aliento" en la forma hecha de la materia de la
tieirn (Gn 2, 7), esto es, dirigiéndose personalmente
a él, al llamarlo: "¡Tú, existe!"
Aquí queda fundado el misterio de la personali-
dad finita, y todo depende de que el hombre se en-
tienda desde ese punto de vista.
La personalidad del hombre no es absoluta como
la divina, sino finita. Su libertad no es dueña de sí
misma, sino otorgada. La culpa que el hombre come-
te, la comete por libertad otorgada; así como al reali-
zar el valor no lo realiza por libertad originariamen-
te absoluta, sino por libertad otorgada. De ese modo
la identidad entre su decisión propia y su persona no
es absoluta, sino finita, o sea, otorgada.
Entonces, cuando el amor de Dios hacia el hom-
bre perdido se ahonda en el hecho de que el Creador
entra en el amor por su criatura; de que el Hijo eter-
no, enviado por el Padre, se hace hombre, y asume
267
Romano Guardini
sobre sí la responsabilidad de sus hermanos huma-
nos, no por eso les quita la dignidad de su libertad.
No les cuelga la expiación sobre sus hombros, como
un ropaje, ni inscribe sobre ella la justificación, co-
mo una declaración judicial, sino que asume su pues-
to, por ellos, de un modo absolutamente único. El
Redentor otorga al hombre tanto su expiación como
su justificación; sin embargo, es la suya, no la del
hombre, creada por él mismo. En eso llega a la reali-
zación plena ese amor, que ha dado al hombre su
existencia, por un lado como realmente propia, pero
también como finita y otorgada, del mismo modo
que también le ha dado su libertad y su responsabili-
dad personal como realmente propias, pero otorga-
das.
Si digo: "yo", no lo digo de modo autónomo, sino
sustentado por ese "tú" que me dice Dios. Lo digo
como mi yo real, pero desde Dios; es decir, en la pa-
labra básica de mi existencia, que dice: "yo median-
te él", o mejor dicho, y con piedad: "yo mediante ti".
De ese modo también tengo auténtica expiación, pe-
ro mediante la expiación de Cristo; justificado, pero
mediante su justicia. (Estas ideas no son deducciones
a partir de una dialéctica de la persona en filosofía
natural, sino un intento de meditar supuestos previos
y consecuencias que presenta la Revelación.)
268
ante Dios
Lo dicho lleva a otra pregunta: si la justicia, o jus-
tificación, que se me da corno cristiano y que es la
únic~ que vale ante el Juez eterno, resulta ser la jus-
ticia de Cristo, ¿no extinguirá eso entonces todo lo
que se llama conciencia, responsabilidad, esfuerzo
ético? ¿No ha de dar lugar eso a una actitud que tie-
ne tanto de pereza como de desaliento?
La respuesta se desprende de la misma sucesión
de ideas que se ha desarrollado: al hombre se le ha
dado su existencia para que la asuma con responsa-
bilidad y haga con ella lo que es justo: realmente da-
da, pero "confiada"; del mismo modo que el mundo
le está dado, pero en la forma del "estar confiado",
para que "lo cultive y lo conserve" (Gn 2, 15). Así
también la justicia y justificación de Cristo no le es-
tán puestas al hombre en la mano como "posesión"
suya, sino corno algo "confiado", como el último y
más precioso don del amor de Dios en manos de su
libertad, para que lo "administre" (Mt 25, 14 y ss.).
La Revelación, con su doctrina de que el hombre
ha recibido expiación en Cristo y ha quedado justifi-
cado en Él, quiere decir también algo activo. La jus-
ticia otorgada por Cristo no es mera "atribución jurí-
dica", sino misión y fuerza, y se realiza, en el creyen-
te que la entiende bien, como incitación a cumplir en
todas las formas la voluntad de Dios y a trabajar por
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Romano Guardini
su Reino (cf. Gn y Mt, loe. cit.).
Así comprendernos que el Apóstol que proclamó
antes que nada este misterio, san Pablo, hubiera de
decir de sí mismo: "Por la gracia de Dios soy lo que
soy; y su gracia, que Él me ha dado, no ha quedado
sin efecto, sino que he realizado más que todos ellos,
pero no yo, sino la gracia de Dios que estaba conmi-
go" (1 Co 15, 10). Todo el misterio de la gracia y de
su relación con la libertad se expresa aquí, y todo lo
que cupiera decir sobre ella no haría más que repetir
siempre lo mismo: en cuanto el creyente comprende
rectamente la revelación de que existe en la justicia
de Cristo se despierta en él el más decidido empeño
de sinceridad y se da lugar a toda fecundidad moral.
Cierto que también con eso se realiza lo que se
llama "humildad" en la doctrina vital cristiana. Está
contenida en las citadas palabras del Apóstol: "No
yo, sino la gracia de Dios que estaba conmigo." Y,
sin embargo, antes había dicho: "Yo he realizado
más que todos ellos." Aquí se prolonga esa fórmula
básica de la existencia cristiana que expresa san Pa-
blo en la Epístola a los Gálatas, al decir: "Vivo yo,
pero no soy yo quien vive, sino Cristo en mf'' (2, 20).
Así, toda acción cristiana recibe ese doble carác-
ter: el empeño, la disposición, el esfuerzo por que la
justicia de Cristo dé fruto; pero, inmediatamente,
270
La justicia ante Dios
también lo que expresan las palabras de Jesús:
"Cuando hagáis lo que se os ha mandado, decid: so-
mos criados sin mérito" (Le 17, 10). Estos dos "ele-
mentos" sustentan, el uno en el otro, la acción cris-
tiana. También cimentan esa última incomprensibili-
dad que es propia de toda acción cristiana: que es to-
talmente propia, y sin embargo es otorgada: que le
pertenece, y sin embargo es propiedad de Cristo.
Todo eso habría que incorporar en reflexión a lo
que se ha dicho en las reflexiones precedentes. Para
no poner en peligro la sencillez de las imágenes de
los valores se prescindió de incorporar este elemento
en la descripción de las "virtudes": el hacerlo así ha
de quedar confiado a quien siga estas reflexiones.
Las "virtudes" de que se hablaba se convierten en
maneras de hacerse fecunda la justificación de Cris-
to. Ésta les confiere una nueva plenitud y un nuevo
carácter; lo que se indica con la abusada palabra "sa-
grado".
Quizá preguntará el lector: ¿Cómo ha de enten-
derse todo esto? Entender, de modo total, sólo se
pueden entender cosas humanas; y si no se es racio-
nalista se sabe que ni siquiera en ellas se logra del to-
do. Pues el hombre no es meramente "hombre", sino
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 Romano Guardini

que lo es· corno creado y llamado; corno aquel a

quien la confianza de Dios le ha puesto el mundo en
la mano. Así es Él ese ser finito "hombre'', pero "jun-
to" con el ser creado, el ser llamado, el ser asumido
en confianza por Dios, y ¿quién se atrevería a decir
que la entiende? Si se trata plenamente de que Dios
mismo entra en la existencia dt?l hombre creyente; de
que se hace hombre y, aun dejando intacta la perso-
nalidad del creyente, sin embargo, conforme a las pa-
labras paulinas, es quien vive en él, ¿cómo habría de
poder "entenderse" eso?
Pero no se nos ha dado sólo la razón natural, sino
también la razón creyente, iluminada por la luz de la
revelación. Ésa entiende ... en la medida en que lo
hacen posible la gracia y la "pureza del corazón" (Mt
5, 8).

Se termin6 de imprimir en el mes de abril de 1994

en el Establecimiento Grdfico LIBRIS S.R.L.
MENDOZA 1523 (1824) • LANÚS OESTE
BUENOS AIRES •REPÚBLICA ARGENTINA