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Contenido
CRISTIANISMO INTERIOR ............................................................................................... 6
INTRODUCCION ................................................................................................................. 7
PARTE UNO ....................................................................................................................... 13
Historia................................................................................................................................ 13
1 ....................................................................................................................................... 14
Las huellas de una Enseñanza Oculta ........................................................................... 14
EL EVANGELIO SECRETO...................................................................................... 14
CLEMENTE Y ORIGENES ....................................................................................... 17
EL TRABAJO MONACAL ........................................................................................ 19
LA VISIÓN MEDIEVAL............................................................................................ 21
EL TRIUNFO DE RACIONALISMO ........................................................................ 22
LA HERMANDAD DE LA VIDA COMUN.............................................................. 24
HERMETISMO Y KABBALAH ................................................................................ 25
LOS HERMANOS DE LA ROSA CRUZ .................................................................. 27
SAN MARTIN Y EL MARTINISMO ........................................................................ 28
MAGIA, RITUAL Y TAROT ..................................................................................... 30
FIGURAS MODERNAS ............................................................................................. 31
LA NUEVA ERA ........................................................................................................ 34
IGLESIAS Y GRUPOS CONTEMPORANEOS ........................................................ 35
PARTE DOS........................................................................................................................ 37
La Visión ............................................................................................................................. 37
2 ....................................................................................................................................... 37
El Mundo y la Caída ....................................................................................................... 37
EL MUNDO Y EL “YO” ........................................................................................... 38
EL SIGNIFICADO DE LA CAIDA ............................................................................ 41
MITO Y RELIDAD ..................................................................................................... 48
3 ....................................................................................................................................... 50
La salvación y la Gnosis ................................................................................................. 50
VISIONES DE LA VIDA FUTURA .......................................................................... 52
LOS DOS GRANDES MANDAMIENTOS ............................................................... 56
LA PERLA DE GRAN VALOR ................................................................................. 57
4 ....................................................................................................................................... 60
El Segundo Nacimiento .................................................................................................. 60

2
 LAS TRES TENTACIONES DE CRISTO ................................................................. 61
LA MAESTRIA DEL ALMA ..................................................................................... 65
EL PINACULO DEL TEMPLO ................................................................................. 69
5 ....................................................................................................................................... 72
Cosmología...................................................................................................................... 72
UN VIAJE AL EXTERIOR ........................................................................................ 72
EL FUNDAMENTO DE SER ..................................................................................... 74
EL REINO ANGELICAL ........................................................................................... 76
LOS PLANETAS Y LA PSIQUE ............................................................................... 79
NATURALEZA Y CORRESPONDENCIA ............................................................... 80
LA OCTAVA COSMICA ........................................................................................... 82
EN UNA JORNADA ................................................................................................... 83
ADENTRO Y AFUERA ............................................................................................. 84
6 ....................................................................................................................................... 85
Los Evangelios y el Trabajo de Cristo............................................................................ 85
EL JESUS DE LA HISTORIA .................................................................................... 86
LAS CUATRO CRIATURAS VIVIENTES ............................................................... 87
DOS NACIMIENTOS ................................................................................................. 89
LA VOZ DEL AGUILA .............................................................................................. 91
EL GRAN SACRIFICIO ............................................................................................. 92
REDENCION Y RESURRECCION ........................................................................... 93
¿QUIEN FUE CHRISTO? ........................................................................................... 95
7 ....................................................................................................................................... 97
El Rostro Femenino de Dios .......................................................................................... 97
LA DIVINA SOPHIA ................................................................................................. 98
LA CAIDA DE LA SABIDURIA ............................................................................. 100
SOPHIA HOY ........................................................................................................... 101
LAS AGUAS VIRGINALES .................................................................................... 102
MARIA PASADO Y PRESENTE ............................................................................ 104
PARTE TRES .................................................................................................................... 107
Expresiones ....................................................................................................................... 107
8 ..................................................................................................................................... 107
Prácticas Espirituales ................................................................................................... 107
TRABAJANDO CON EL CUERPO ......................................................................... 108

3
 TRABAJANDO CON LA PSIQUE .......................................................................... 110
LA ORACION DEL CORAZON .............................................................................. 112
MEDITACION CRISTIANA Y ORACION CENTRADA ...................................... 115
LECTURA DIVINA .................................................................................................. 117
LA ORACION DEL SEÑOR .................................................................................... 118
9 ..................................................................................................................................... 120
Amor, Maldad y Perdón ............................................................................................... 120
EL ORIGEN DE LA MALDAD ............................................................................... 121
LA OPOSICION ........................................................................................................ 123
ESCAPANDO AL KARMA ..................................................................................... 124
EL MAYORDOMO INJUSTO ................................................................................. 127
DOS AMORES.......................................................................................................... 128
ALMAS GEMELAS ................................................................................................. 132
10 ................................................................................................................................... 134
Símbolos y Sacramentos ............................................................................................... 134
LOS SIMBOLOS Y LA GEOMETRIA SAGRADA................................................ 136
EL BESTIARIO DE CRISTO ................................................................................... 140
LA OCTAVA DEL ICONO DE LA CRUZ .............................................................. 142
LOS RITUALES Y EL “HERMANO ASNO” ......................................................... 145
BAUTISMO .............................................................................................................. 146
LA MISA DE LOS CATECUMENOS ..................................................................... 150
LA MISA DE LOS CREYENTES ............................................................................ 150
LA TRANSFORMACION DE LA EUCARISTÍA................................................... 151
SACRAMENTALISMO ESOTERICO HOY ........................................................... 154
En éste punto algunos pueden preguntar dónde pueden ir hoy para encontrar la
comprensión esotérica de los sacramentos. La verdadera naturaleza de esta pregunta la
hace difícil de contestar, dado que lo que está en discusión no es la forma externa de
los ritos sino el espíritu detrás de ellos. Una misa celebrada en una Iglesia puede estar
llena de poder sagrado, mientras que el mismo rito conducido abajo en la calle puede
ser vacío y tedioso. No es materia de sinceridad o aún de entusiasmo- muchos
Pentecostales renovados están llenos de un entusiasmo que no significa la presencia
del Espíritu Santo, sino excitación ordinaria y emocional. Es la presencia del estímulo
de la gnosis la que da a un rito su verdadero poder- aún si solamente uno o dos de los
presentes tienen contacto con éste nivel de conciencia. ............................................ 154
11 ................................................................................................................................... 156
LA IGLESIA SECRETA............................................................................................... 156
EL TEMPLO Y LA IGLESIA ....................................................................................... 158

4
EL CUERPO MISTICO DE CRISTHO .................................................................... 159
GRUPOS Y ESCUELAS .......................................................................................... 161
LA TAREA HOY ...................................................................................................... 163
LA ROSA DEL MUNDO ......................................................................................... 164
PALABRAS FINALES O CONCLUSIONES .......................................................... 167
NOTAS ...................................................................................................................... 172

5
CRISTIANISMO INTERIOR

6
 INTRODUCCION

Si un solo tema ha dominado la historia del siglo pasado, este es la pérdida de la fe. El
curso implacable de los eventos ha arrojado dudas sobre el progreso, la civilización, los
sistemas políticos y económicos, hasta sobre el decoro esencial de la naturaleza humana. Ni
el Christianismo se ha librado de ello. Al comienzo del siglo diecinueve, la ciencia empezó
a mostrar que la tierra no había nacido hace seis mil años, como la Biblia parecía sugerir,
sino billones de años atrás. Aún los mismos Evangelios ya no continuaron viéndose como
verdades evangélicas, a medida que los métodos histórico y crítico revelaron que muchos
hechos de la vida de Christo no eran hechos históricos sino mitos y leyendas que
posteriormente se relacionaron con él.
Estos desarrollos han provocado una serie de reacciones del clero y también de los
laicos. Algunos han rechazado activamente este conocimiento, refugiándose en el
tradicionalismo y en el fundamentalismo. Otros han tratado de integrar las nuevas
perspectivas dentro de su vida religiosa, solamente para abandonarse a una vaga e imprecisa
fe liberal. Otros aún se hallan descontentos con la religión en general o están desconcertados.
Cualquiera que sea el curso que escojamos, una cosa se hace obvia: hoy es casi imposible
creer irreflexivamente. Ya no vivimos en un mundo conceptual enmarcado por las
confortantes certezas de la doctrina de la Iglesia y la verdad literal de la Biblia. No obstante,
tan desorientador y desilusionante como haya sido el moderno proceso de investigación no
ha eliminado la búsqueda religiosa, sino que la ha fortalecido. Más que contentarse con
verdades de segunda mano, las gentes han empezado a preguntarse cómo pueden conocer la
presencia de la divinidad por sí mismos.
Este impulso ha alimentado la explosión de las religiones de la Nueva Era, de las
espiritualidades alternativas y de las tradiciones traídas del Oriente que hemos visto en las
últimas décadas. Muchas de estas religiones, ya sean nuevas o recientemente importadas,
hacen énfasis en la iluminación como una meta. Sostienen que nuestro estado ordinario de
conciencia no es el más alto al que seamos capaces, sino un estado ilusorio de bajo grado.
Las disciplinas espirituales tales como la meditación pueden liberarnos del olvido y restaurar
en nosotros nuestros derechos de nacimiento como seres humanos.
En un curso paralelo, el interés perenne en los orígenes Christianos ha conducido a los
eruditos a reexaminar muchos textos antiguos y a desenterrar unos nuevos: los Rollos del
Mar Muerto y la Biblioteca de Nag Hammadi son los ejemplos más famosos. Algunos de
estos trabajos sugieren que el Christianismo primitivo no solamente alcanzó ideas similares
a aquellas de las religiones de Oriente, sino que también tuvo una sofisticada comprensión
de la conciencia humana a su propia manera. Muchos se interesaron en lo que llamaron
gnosis, una palabra que significa “conocimiento” en griego. Este es un conocimiento de una
clase muy específica –conocimiento directo e intuitivo que sobrepasa la propia razón y
confiere la liberación espiritual. La Gnosis se parece profundamente a la iluminación como
es descrita en el Hinduismo y en el Budismo.
Aunque el interés en estas antiguas enseñanzas es considerable, muchos asumen que las
enseñanzas se perdieron hace tiempo, víctimas de la supresión oficial y del olvido popular.
Pero, de hecho, cuidadosas investigaciones muestrean que estas verdades siempre se han
conservado vivas en la tradición Christiana y en efecto, han alimentado la vida de la
civilización Occidental como una gran corriente subterránea que raramente aparece en la

7
superficie. Siempre ha habido maestros y grupos que han guiado para alcanzar estos estados
de conciencia superior y han pasado sus conocimientos hasta el presente.
El conocimiento que libera la conciencia es a menudo descrito como esotérico. La
palabra “esotérico” es algo prohibido, usualmente connota algo oscuro, exótico, e irrelevante
para la vida diaria –en síntesis, algo “distante.” Pero etimológicamente la palabra significa
exactamente lo opuesto: viene del griego esotero, que significa “penetrar.” Usted debe ir
“más allá dentro” de usted mismo para entender de qué trata este conocimiento. En este libro
usaré alternativamente los términos “Christianismo interior” o “Christianismo Esotérico”1.
El esoterismo enseña que este mundo dentro de nosotros es tan rico y diverso como el
mundo exterior y consiste en diferentes niveles de ser. Más aún, estos niveles existen de una
manera más o menos objetiva: aquellos familiarizados con ellos pueden discutirlos
inteligiblemente entre sí y encuentran que sus experiencias son esencialmente similares,
tanto como afirmar que una pelota es redonda. Aunque estos niveles existen entre nosotros
y Dios, no lo hacen como obstáculos sino como estaciones en el camino. Christo dijo: “En
casa de mi Padre hay muchas moradas” (Juan 14:2).2 La palabra griega aquí traducida como
“moradas” literalmente significa “estaciones en el camino”.
Algunos pensadores diferencian lo esotérico de lo místico, una distinción que puede ser
útil mientras uno no sea tan rígido3. El Esoterismo está caracterizado por un interés en estos
diferentes niveles de conciencia y de ser. El Misticismo no está tan completamente interesado
en estos estados intermedios; él se centra en alcanzar a Dios de la forma más directa e
inmediata. El místico desea alcanzar su destino tan rápido como sea posible; el esotérico
desea aprender algo sobre el paisaje durante el camino. Más aún, el misticismo tiende más
hacia la pasividad: un tranquilo “esperar a Dios” más que una investigación activa.
Ambos senderos, el místico y el esotérico están generosamente representados en la
tradición Christiana. Ejemplo de lo anterior incluye el texto inglés del siglo XIV, conocido
como The Cloud of Unknowing (La nube de lo desconocido), que enfatiza la venida de Dios
en la quietud del corazón; el quietismo español del siglo XVII; y la espiritualidad cuáquera,
con su centro en la experiencia tranquila de la luz interior. Este libro, de otra parte, trata
principalmente la tendencia esotérica: intenta discutir algunos de estos niveles diferentes
entre Dios y el terreno físico y mostrar cómo puede experimentarlos por usted mismo.
Estos breves puntos sugieren lo que la Christiandad ofrece al individuo: un camino de
auto-conocimiento –un camino, quizás, al último conocimiento de Sí mismo. También ofrece
una solución al antiguo dilema de la fe. Como pueden ver hasta los más casuales lectores del
Nuevo Testamento, la fe originalmente significa convicción o certeza: “Tu fe te ha salvado”
(Lucas 17:19). Pero a través de los siglos el término ha sido subvalorado hasta connotar una
verdad ciega en un dogma de segunda mano contrario al mejor juicio propio. Para el esotérico
Christiano, la fe es realmente vital, pero no es una ciega confianza; mejor aún, es “la
evidencia de las cosas no vistas” (Heb. 11:1). La fe en este sentido es la convicción
profundamente sentida y firme ante lo que el mundo pueda decir; que algo real y vital está
más allá de la superficie de las apariencias. En este sentido también la fe es una escala del
camino. Es la puerta al conocimiento.
Para la Christiandad colectivamente, el esoterismo ofrece una perspectiva que puede
revitalizar la tradición y atravesar dificultades que ahora parecen insalvables. Un ejemplo es
la interpretación bíblica, que ahora se enfoca casi exclusivamente en la verdad literal de la
Escritura. Los fundamentalistas se basan en la infalibilidad escritural: el Antiguo y el Nuevo
Testamentos son literalmente verdaderos. Los modernos, por otra parte, proclaman que
mientras la Biblia es considerada como verdad literal, es una colección de leyendas y mitos
que con frecuencia tienen poco que ver con lo que realmente sucedió.
En su forma pura, las dos miradas son puntos muertos. El fundamentalismo nos exige
tomar el Génesis literalmente, creer que la gente vivía cientos de años, y aceptar varias

8
intervenciones extrañas pero milagrosas de Dios en la historia. La perspectiva liberal no hace
tales exigencias, pero en escritos cortos de los textos sagrados de la tradición, tiende a
debilitar y aún a invalidar el mensaje Christiano. El debate interminable entre el “Jesús
histórico” y el “Christo de la fe”, que ha tenido lugar por cerca de dos siglos sin una solución
satisfactoria, es el más obvio ejemplo de esta dificultad.
El Esoterismo difiere de la visión convencional al sostener que la Biblia siempre ha
debido ser leída en diferentes niveles, de los cuales el literal es solamente uno y de hecho el
más bajo. Orígenes el Padre de la Iglesia del siglo tercero escribe:
Muchos errores cometidos debido al método rígido de examinar los textos
sagrados no han sido descubiertos por muchos de los lectores..... porque es su
hábito seguir la letra pura....
La Escritura entremezcla lo imaginario con lo histórico, introduciendo algunas
veces lo que es totalmente imposible, otras lo que es posible pero que nunca
ocurrió...... (La Palabra) ha hecho lo mismo con los Evangelios y los escritos
de los Apóstoles; porque no siempre son puramente históricos, incidentes que
nunca ocurrieron son entremezclados en sentido “material”.....
Y quién es tan tonto como para imaginar que Dios, como un labrador, plantó
un jardín al oriente del Edén, y puso en él un árbol de la vida, que podía ser
visto y sentido.....Y que Dios caminó por el jardín en la tarde, y Adán se
escondió tras el árbol, Yo supongo que nadie dudaría que estos pasajes, que
de alguna manera parecen historia, a pesar de que los hechos nunca ocurrieran,
figurativamente revelan ciertos misterios4.
Como Veremos, estos “misterios ciertos” tienen que ver con los más lejanos alcances
de la conciencia y del potencial humano. Observada desde esta perspectiva, la historia de la
Caída no es una antigua leyenda popular, sino una vívida y fiel explicación del predicamento
humano, y la historia de Christo no es solamente un relato de un hombre histórico sino
también una representación figurativa del camino que cada uno de nosotros debe seguir para
alcanzar la liberación. Como Christopher Walton, un esoterista inglés del siglo XIX, lo dijo,
“todo lo dicho y declarado, y escrito en el evangelio, es solamente un registro plano de lo
que es dicho y hecho, y está haciéndose en usted mismo”5.
La espiritualidad esotérica difiere así de la religión exotérica (o externa), que es la forma
de la fe conocida por el público en general. La Christiandad esotérica ha sido secreta por
largo tiempo e inaccesible en alguna medida, pero esto no está por fuera de un elitismo de
corazón duro. Es en parte porque por siglos las Iglesias de las corrientes principales miraron
de reojo a cualquiera que no viese la verdad divina como ellos y evitaron y acorralaron a esas
personas. Pero aún en nuestra era de mentalidad más abierta, el trabajo esotérico todavía
requiere el esfuerzo y la sinceridad para mirarse al interior. Esto no siempre es placentero o
fácil, y la fuerza de la vida exterior generalmente lo empuja a uno lejos de eso. “Muchos son
llamados, pocos los escogidos”, dice Christo (Mat. 22:14). En últimas esta “escogencia” es
un proceso de auto-selección.
La Christiandad exterior también se orienta a la salvación después de la vida. Usted pide
ayuda a Christo purgando sus pecados y alejando la amenaza de condenación. La
Christiandad interior no niega que hay una vida después de la vida, que puede ser obtenida
por nuestras acciones en el presente, pero está menos interesada en la salvación en el futuro
que en alcanzar la iluminación ahora. Esta diferencia puede ser vista al examinar la palabra
usada en el Nuevo Testamento griego usualmente traducida como “arrepentimiento”, que es
metanoia. Normalmente esto es visto como un cambio en la dirección de la vida: haciendo
reparaciones por los errores y pidiendo la ayuda de Dios ahora y en la hora de nuestra muerte.
Pero metanoia significa literalmente algo como un “cambio de mente”, hasta, quizás, un
cambio en la atención. En la vida ordinaria, la atención es dirigida externamente, hacia el

9
mundo de sensaciones, pensamientos, y sentimientos, Con un cierto cambio en la atención,
la mente es dirigida hacia adentro, hacia el centro del ser, más allá de pensamientos y
representaciones, donde Dios encuentra el sí mismo individual. Tal “arrepentimiento” puede
ciertamente promover un cambio en la forma de vida de uno, pero desde un punto de vista
esotérico, tales cambios son probables de desarrollar orgánicamente por fuera de un
incremento de conciencia. Como usted ve y entiende muchos de los mundos interiores, como
el amor, la caridad y la compasión se hacen más espontáneos y naturales.
¿Cómo se relaciona el Christianismo interior con la Christiandad como comúnmente lo
entendemos?, ¿Es una denominación por sí mismo, un movimiento sin una Iglesia particular,
o un intento de reformar la Iglesia de como ahora existe?
La relación entre el esoterismo y la religión exotérica es sutil. Puede entenderse mejor
mirando el diagrama I-I, el cual pudo haber sido trazado por el Abad Doroteo, un anciano
Ortodoxo Griego del siglo VII6.
La vida externa conocida en la tradición cristiana como “el mundo” es la circunferencia
del círculo. La religión externa o exotérica puede situarse aquí también. En la Biblia esto es
simbolizado con la historia de la torre de Babel, el nivel de la “Confusión de lenguas”, donde
cada uno habla un lenguaje diferente. Así hay en el mundo legiones de religiones cada una
criticando a las otras, cada una insistiendo en que ella sola es la verdadera y correcta y que
las demás son falsas. Pero a medida que usted se acerca del centro, hacia Dios, más cerca se
hallan los dos caminos. En el círculo interior, el nivel esotérico, dos diferentes enseñanzas
(en los puntos A y B) no están tan lejanas. Esotéricos de diferente fe pueden sentir más
afinidad por alguien ajeno, que la que sienten por miembros de su propia religión que ven
las cosas solamente desde el exterior.
Esto ayuda a justificar la preocupación que ha surgido entre los esotéricos alrededor de
los líderes religiosos. La espiritualidad esotérica no necesariamente desafía la autoridad
eclesiástica, pero tampoco la valida necesariamente.

DIAGRAMA I-I El círculo de la fe interior y exterior. La religión exotérica está

representada por el círculo exterior, el esoterismo por el interior. Quienes están en el
externo comparativamente están muy alejados. A medida que uno progresa hacia el centro

10
— el cual representa tanto a Dios como al centro de nuestro propio ser –más cerca se
encuentran unos de otros que están en el mismo sendero.
Aquellos que buscan un camino de Christianismo interior pueden encontrarse en
todas las denominaciones, y también fuera de ellas. Esto no es debido a que los dogmas y las
doctrinas no sean de interés para el esoterista, sino a que nunca una doctrina única expresa
completa y satisfactoriamente la verdad espiritual. El lenguaje que fue poderoso y fuerte en
una época se vuelve engañoso en otra (hoy, por ejemplo, nadie parece saber lo que algunos
términos tradicionales, incluso “alma” y “espíritu” realmente significan). Los esoteristas
tienen la responsabilidad de tratar de ver la realidad interna tan bien como puedan y
expresarla según las necesidades y la comprensión del momento.
Esto conduce al propósito del presente libro. Lo realicé como una extensión de un
trabajo anterior titulado Sabiduría oculta: Una Guía a las Tradiciones Internas Occidentales
que escribí con la colaboración de Jay Kinney cuando éramos los editores de Gnosis, un
periódico ahora desaparecido del Esoterismo Occidental. Sabiduría Oculta cubrió muchos
temas de Sufismo y de Francmasonería, Shamanismo y rituales mágicos, y en la mayoría de
estos temas fue fácil explicar sus enseñanzas centrales y recomendar libros que pudieran
servir como introducciones inteligentes. Pero cuando vino el capítulo sobre la Christiandad
esotérica, la situación fue bastante diferente. Mientras que existe un número de excelentes
trabajos escritos sobre esta tradición (a los que me referiré en el curso de este libro), son
todos densos y exigentes, además contribuyen a complicar el asunto en un cierto grado.
Encontré que las personas a quienes había recomendado estos textos tendían a considerarlos
arcaicos, impenetrables o fuera de presentación.
Este libro es un esfuerzo por crear algo más accesible. Mucho de él está tomado de
textos clásicos, tanto desconocidos como muy conocidos: he dado sus referencias cuando ha
sido posible. Otros aspectos se han tomado de la tradición oral; sin embargo, otras ideas son
propias y debo asumir la responsabilidad por ellas. Discutir una tradición como esta es
inevitablemente reformularla y reinterpretarla. No hay ninguna enseñanza “pura” separada
de los individuos que trabajan con ella, ni libro o autoridad que pueda asumirse como una
última autoridad; como hemos visto la misma Escritura puede ser una cuesta resbaladiza.
Este hecho coloca una responsabilidad en el lector, más que el mayor de los discursos, el
pensamiento esotérico lo llama a usted a asimilarlo, no con base en citas y credenciales, sino
por su resonancia con su propio ser.
El Evangelio alude a este asunto cuando dice de Christo “que la gente estaba
sorprendida con su doctrina, porque él les enseñó como una autoridad y no como los
escribas” (Mat. 7:28:29). Los “escribas” son los leguleyos espirituales de todas las épocas,
que insisten en enfatizar sobre capítulo y versículo. Christo pudo competir con ellos como
muchos pasajes de los Evangelios lo muestran, pero su autoridad no provenía de erudición o
habilidad en el debate, sino de un conocimiento que era más profundo que la letra de ley.
Esto es lo que “sorprendió” a la gente. Al mismo tiempo, debía haber algún conocimiento
más profundo en las personas mismas que les permitiera reconocer esta autoridad, para que
pudieran oír en él el sonido de la verdad. Es este saber intuitivo (que todos nosotros
poseemos, así le prestemos o no alguna atención) al que un lector debe recurrir para acercarse
a cualquier texto espiritual; de otra manera éste se convierte meramente en materia de oídas
e información de segunda mano.
Este libro también es un esfuerzo por satisfacer las necesidades de la tradición, tal
como lo veo en la actualidad. El esoterista se encuentra a menudo en la posición de un
hombre gordo montado en un avión pequeño: pueden pedirle que cambie de lugar, para
equilibrar la nave. En el discurso Christiano actual, veo un enorme interés en el lado
devocional de la tradición, en la oración, en la contemplación y en el misticismo. De hecho,

11
la Christiandad siempre ha hecho un gran énfasis en el corazón, la vida emocional del alma
como es vivida en comunión con Dios.
Nadie podría negar que esta dimensión sea necesaria en el camino espiritual, pero es
insuficiente. Para que el espíritu se desarrolle de una forma armoniosa e íntegra, el polo del
amor debe equilibrarse con el polo del conocimiento. Es este aspecto el que considero de
mayor ausencia en la Christiandad de hoy. Mientras que hay abundancia de teología y de
erudición bíblica —la cual es muy valiosa—, en su lugarcasi toda está ubicada al margen del
borde exterior del círculo de Doroteo, atrapada como con los detalles del nivel literal y de la
verdad en su forma más superficial. El conocimiento de los niveles interiores de experiencia
se ha olvidado por la mayoría. Es principalmente esta necesidad la que este libro se propone
llenar.
Por supuesto, la polaridad entre el amor y el conocimiento no es una rivalidad. Estos
dos contrarios como los sexos son diferentes no para crear discordia sino dinamismo.
Abandonada a sí misma la devoción se torna sentimental e incluso fanática, mientras que el
conocimiento se hace seco y pedante. Cuando los dos se conectan y se integran, el
conocimiento —que después de todo surge de un amor a la verdad— empieza a alimentar y
deleitar al corazón, el cual a su vez calienta y estimula la energía para emprender una nueva
exploración. Un inglés del siglo XVII llamado John Pordage expresó esta verdad afirmando
que la esencia del camino Christiano esotérico podría simbolizarse por la imagen de un ojo
en un corazón flameante. Yo espero que este libro apunte hacia una integración tal.
Debo hacer una acotación final a aquellos que son justificadamente desconfiados
ante muchos escritos que se autodenominan Christianos. Este libro no es un intento explícito
o implícito, para vender Christiandad, ni está dirigido a extraviar creyentes de su rebaño.
Está orientado a sugerir que las verdades universales del conocimiento esotérico están
expresadas justamente en el Christianismo como en otras tradiciones, y para muchos en
nuestra cultura, estas verdades están más clara y comprensiblemente expresadas en términos
Christianos. En el sentido general de la búsqueda y libertad espirituales, puede haber tiempo
para abrir las puertas de este conocimiento a una audiencia más amplia.

12
PARTE UNO

Historia

13
1 Las huellas de una Enseñanza Oculta

Nadie ha escrito jamás una historia definitiva del Christianismo interior; quizás nadie pueda.
A diferencia de la historia exterior, sus hechos principales no estriban en guerras, batallas o
levantamientos políticos, sino en las almas de buscadores, lejos del ruido del mundo. Aun
así, sería equivocado decir que esta tradición está completamente separada del desarrollo de
grandes eventos. De tiempo en tiempo ha hecho sentir su presencia en la civilización
Occidental, algunas veces en el plano central, con más frecuencia en una posición secundaria.
Antes de examinar las enseñanzas del Christianismo interior, sería útil rastrear algunas de
sus huellas desde los tiempos más primitivos al presente, enfocándonos en aquellas
apropiadas por tener hoy el mayor interés y significado.

EL EVANGELIO SECRETO

En 1958 Morton Smith hizo el tipo de descubrimiento con que cada estudioso sueña.
Mientras investigaba los manuscritos en Mar Saba, un gran monasterio Ortodoxo Oriental
cerca de Jerusalén, estaba examinando un volumen, por otra parte, poco notable. En él
encontró copiada a mano “una carta del muy santo Clemente, el autor del Strornateis,” escrito
a un Teodoro.

Smith quedó incrédulamente boquiabierto ante el texto que tenía ante él. “El muy santo
Clemente” era Clemente de Alejandría (c.150-c.215), uno de los primeros y más grandes
Padres de la Iglesia; ninguna carta suya fue conocida por haber sobrevivido. Smith estaba
aún más asombrado por lo que la carta de Clemente decía: que además del Evangelio
conocido de Marcos, hubo otro Evangelio secreto que Marcos habría escrito en Alejandría,
“para el uso de aquellos que se perfeccionan” y quienes desearían, “conducir a los oyentes
al más profundo santuario de esa verdad escondida por los siete (velos)”.
La carta de Clemente cita un pasaje de este Evangelio, que habla de la resurrección de
“un hombre joven” no diferente a Lázaro. Seis días después de haber sido rescatado de la
muerte, el joven vino a Jesús, “llevando una túnica de lino sobre su cuerpo (desnudo)”. Jesús
estuvo toda la noche con él, enseñándole “el misterio del reino de Dios”. Lo que ese
“misterio” era no lo sabemos. El texto se interrumpe en la mitad de la página.
Después de dedicarle varios años de investigación a esta carta, Smith, por entonces
profesor de la Universidad de Columbia, llegó a concluir que efectivamente había sido
escrito originalmente por Clemente (a pesar de que la copia de Mar Saba había sido hecha
en el siglo dieciocho). Aún más sorprendente, descubrió que el pasaje sobre la iniciación del
joven encajaba perfectamente dentro del texto oficial de Marcos, después de lo que en la
versión común es el capítulo 10, versículo 32. Smith sugirió que el pasaje que Clemente
escribió no fue una adición tardía, sino parte del Evangelio real que fue ocultada para el
público general y reservada para aquellos que habían recibido el conocimiento interior de los
misterios Christianos. Determinó que este pasaje está describiendo una iniciación a esos
misterios, indicado por el hecho que el joven vestía solamente una túnica blanca de lino –la
prenda tradicional para este rito. Smith también concluyó que había conocimiento adicional
no escrito siquiera en el Evangelio secreto, sino impartido verbalmente a aquellos
considerados justos.
Que la fe Christiana puede haber estado originalmente más cercana a una logia oculta o
a una sociedad secreta que a una religión, no debería parecer una completa sorpresa. El

14
secreto es un tema mayor en los Evangelios: Jesús enseña en parábolas, rehusando
explicarlas excepto a sus discípulos; cura enfermos e insiste en que guarden silencio; aún el
gran pasaje en el tercer capítulo de Juan, en el cual Nicodemo viene a Jesús en la noche,
puede ser un relato de iniciación como el del Evangelio secreto de Marcos.
La evidencia de la Christiandad como una fe iniciática fundamentada en conocimiento
secreto no está limitado a alusiones en los Evangelios canónicos o al fragmento tentador de
Clemente. Otra sorprendente pieza de evidencia sobre esta visión descansa en un trabajo
enigmático llamado el “Evangelio de Tomás”. Fragmentos de este Evangelio en el griego
original fueron encontrados en el siglo diecinueve, pero el texto completo fue solamente
descubierto en una traducción Copta como parte de unos escritos escondidos hallados en Nag
Hammadi, Egipto, en 1945.
Thomas es sumamente corto y simple. Consiste en 114 logias de Jesús —dichos,
normalmente aforismos o parábolas— conectados con detallada cantidad de narrativa. La
misma simplicidad de Thomas sugiere que pueda ser sumamente antiguo; incluso puede ser
más viejo, y más cercano al mismo Christo, que los Evangelios canónicos. Estructuralmente
parece Q (de la Quelle alemana, o “fuente”), una colección similar de refranes, ahora perdida,
que la mayoría de los estudiosos creen sirvió como una fuente primaria para Mateo y Lucas.
2

Igualmente, notable es el retrato que Thomas pinta. Aquí Jesús no predica el fin del
mundo; no realiza ningún milagro; no exige rescatar a las personas de sus pecados o ser el
Mesías largamente esperado por los judíos. El Jesús de Thomas enigmáticamente menciona
un conocimiento secreto que confiere la liberación espiritual; cuando dice en el verso de la
apertura, “Quien encuentre la interpretación de estos dichos no experimentará la muerte”3.
Como el Fragmento de Clemente de Marcos, Thomas lo insinúa como una iniciación. En un
momento dado Jesús toma a Thomas aparte para impartirle enseñanzas secretas. Cuando él
vuelve, los otros apóstoles le preguntan lo que Jesús dijo. Thomas contesta, “Si yo les digo
una de las cosas que él me dijo, ustedes recogerán piedras y me las lanzarán; un fuego saldrá
de las piedras y los quemará” (Thomas, 13).
Los primeros Christianos que conocemos a quienes les interesó este conocimiento
interno, o gnosis, se llamaron los gnósticos: el Evangelio de Thomas es normalmente
considerado como un texto del gnóstico. La visión convencional es que el gnosticismo era
una herejía que se desarrolló en el segundo siglo. Las escrituras de los Padres de la Iglesia
como Ireneo, Tertuliano, y el propio Clemente lo describen como tal. Pero si Thomas es tan
antiguo como parece, sugiere que el gnosticismo en alguna manera no es una desviación de
las enseñanzas de Christo sino que lleva de regreso al mismo Christo.
Cada vez más, los estudiosos están comenzando a creer que desde el principio los
Apóstoles entendieron el mensaje de Christo de maneras diferentes, incluso contradictorias.
Casi inmediatamente estas divergencias produjeron varias “comunidades de fe,” cada una
agrupada alrededor de un Apóstol particular y teniendo su propio sesgo en la Christiandad.
Ellas incluyeron la Iglesia en Jerusalén, llevada por Jaime, el hermano de Jesús que continuó
observando la Ley Judía; las Iglesias de Pablo que no se sentían obligadas a seguir la Ley; la
comunidad Juanina asociada con Juan; y la Christiandad de Thomas, centrada en Siria4. Aún
en tiempos del Nuevo Testamento había disputas entre estos grupos, como podemos ver en
Hechos y Gálatas. Las comunidades Juanina y de Tomás fueron las que más tendieron hacia
lo que después se llamó el gnosticismo, pero incluso la enseñanza de Pablo fue a veces
entendida bajo esta luz: Valentino, uno de los más grandes gnósticos, remontó su enseñanza
hasta Pablo5. Como los gnósticos gustaban enfatizar, Pablo dijo, “Hablamos la sabiduría de
Dios en un misterio, incluso la sabiduría oculta que Dios predestinó antes del mundo para
nuestra gloria” (1 Cor. 2:6)6.

15
 Para los gnósticos, lo más importante no era ninguna liberación del pecado; era despertar
la “sabiduría oculta” a la que Pablo aludió. Y la liberación que prometió no era de la
condenación eterna sino de lo que los Christianos esotéricos siempre han llamado el “mundo”
—el conjunto de fuerzas de la vida a las que la conciencia humana está sujeta.
Esta hostilidad intrínseca hacia el mundo, que es una de las señales de la tradición Gnóstica
antigua evoca una verdad profundamente sentida en el alma humana. Nosotros sabemos que
el mundo no es como debiera ser, sabemos que hay algo mejor, y cada uno de nosotros aspira
instintivamente a ello. Nosotros también nos damos cuenta de que algo se interpone entre
nosotros y esta felicidad. En el siglo veinte esto llegó a ser identificado con varios tipos de
control social, no solamente el totalitarismo sino las formas más sutiles y más perversas de
manipulación de masas y de engaño. Esta es una de las razones por las cuales el Gnosticismo
ha entrado en la moda intelectual en las décadas recientes. Pero considerar a los Gnósticos
antiguos como meros antepasados de los hermenéuticos contemporáneos, la sola idea les
hace poca justicia. El temor al mundo del Gnóstico va mucho más profundo.
Su tema central puede descubrirse indirectamente en el Evangelio secreto de Marcos,
que habla de la “verdad escondida por los siete (velos)”. El número siete aquí no es solamente
una pieza de confusión mística, sino que se refiere a una antigua visión esotérica del universo.
La tierra era vista como el centro; alrededor estaban las esferas de los siete planetas como
eran conocidos entonces: la luna, Mercurio, Venus, el sol, Marte, Júpiter y Saturno. Los
filósofos esotéricos creían que el espíritu, mientras toma la encarnación, pasaba a través de
las esferas de estos planetas en turno, cada uno de los cuales le imbuía sus propias
características negativas –Venus con lujuria, Marte con Ira, Júpiter con glotonería, y así el
resto. (Esto también puede correlacionarse con los Siete Pecados Mortales de la Christiandad
más tardía). Para el momento en que el alma alcanzaba la tierra, estaba encadenada con las
mismas cualidades que determinaban su naturaleza.
Para los Gnósticos, la esclavitud del mundo no consistía en la política externa y el
control social, ni siquiera en los límites físicos, sino en la naturaleza de la mente tal como
había sido moldeada por los planetas. Estas influencias fueron personificadas como los
arcontes, los gobernantes de las siete esferas planetarias, quienes no eran siervos de la
verdad, buenos Dioses sino guardianes celestiales hostiles. Para ser liberado debía vencerse
su dominio, no en el mundo externo, sino en sí mismo. La Epístola a los Efesios alude a esta
idea: “Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra
potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales
de maldad en las regiones celestes” (Ef. 6:12).
Aunque expresada en términos místicos, la visión Gnóstica fue sumamente sofisticada.
Reconoció una de las verdades más esenciales de la vida espiritual: que las cosas en nosotros
con las que más nos identificamos –la personalidad con sus gustos y disgustos, amores y
odios– no son nosotros en el sentido más profundo, sino hábitos que encadenan y
obstaculizan la esencia verdadera de sí mismo. Sólo la iluminación espiritual puede liberar
este ser.
Los Gnósticos no inventaron esta enseñanza; puede encontrarse en diferentes formas, en
muchos textos y tradiciones diferentes: las enseñanzas de Zoroastro de Persia antigua, los
tratados místicos judíos, los textos herméticos del antiguo Egipto, e incluso los trabajos de
filósofos como Platón. Aunque muchos estudiosos se han adiestrado para determinar la
fuente de estas enseñanzas, es probablemente más seguro asumir que, entonces como hoy, la
interacción humana permitió a las muchas corrientes e ideas fluir y contrafluir, influenciando
y siendo influenciadas en su movimiento. Esto es particularmente probable si, como he
sugerido, el esoterismo tiende a ser menos rígido que la religión en cuanto a las diferencias
de las sectas.

16
 Sin embargo, al final el Gnosticismo falló. Alcanzó su cumbre en los siglos segundo y
tercero y posteriormente entró en declive, desapareciendo completamente más o menos
durante el quinto siglo. Una razón para su desaparición ciertamente subyace en su insistencia
en que el conocimiento y la experiencia internos, con seguridad limitaban su audiencia. La
iluminación interna nunca ha tenido atractivo para las masas.
El Gnosticismo también puede haber perecido porque se convirtió en individualista,
idiosincrático, y difuso. Cada maestro Gnóstico tenía su propio sistema y su propia
representación intrincada y arcana del universo. Estas tendencias no les permitieron a los
Gnósticos formar un estado cohesivo como la Christiandad ortodoxa que, con su red firme
pero flexible de obispos, fue desarrollándose en los siglos segundo y tercero.
Es más, el énfasis Gnóstico en la iluminación interna despertó un poco de incomodidad
en esta naciente institución eclesiástica. Como la estudiosa Elaine Pagels ha señalado, “la
enseñanza Gnóstica.era potencialmente subversiva ante este orden: clamaba ofrecer a cada
iniciado acceso directo a Dios a quien los mismos sacerdotes y obispos podían ignorar” 7.
Esto fue irritante para los sacerdotes y obispos. Como consecuencia éstos emprendieron una
vigorosa campaña contra el Gnosticismo. Una vez que alcanzaron el poder secular, como lo
hicieron cuando el Christianismo se convirtió en la religión estatal del imperio romano en el
siglo cuarto, estuvieron en posición de lanzarse sobre los Gnósticos y otras sectas Christianas
heterodoxas mediante el poderío del Estado.
Pero las políticas seculares y sagradas no explican totalmente la falla del Gnosticismo.
Quizás la última razón para su extinción fue que simplemente se hizo demasiado oscuro. Una
cierta desconfianza, si no su rechazo, hacia el mundo había estado implícita en él desde el
inicio: “Quienquiera que ha venido a entender el mundo ha encontrado (solamente) un
cadáver, y quienquiera que ha encontrado un cadáver él es superior al mundo”, leemos en
Thomas (56). Los Gnósticos creyeron que el mundo es irremediablemente maligno, no
creado por el verdadero buen Dios sino por una deidad de segunda categoría conocido como
el Demiurgo (de un palabra Griega que significa “artesano”). La Gnosis es una manera de
huir de este mal construido universo; Jesús era un mensajero enviado por el verdadero Dios
para ayudarnos a escapar. Al final esta hostilidad implacable hacia la realidad ordinaria
simplemente se volvió demasiado deprimente, “demasiado hostil al mundo,” en las palabras
del estudioso Kurt Rudolph.8

CLEMENTE Y ORIGENES

Si la Christiandad rechazó el Gnosticismo, no rechazó la gnosis. Clemente se opuso a

los Gnósticos; de hecho, su carta que menciona el Evangelio secreto de Marcos se consagra
principalmente a combatir una secta Gnóstica libertina conocida como los Carpocratianos.
Pero el tema central del profundo trabajo de Clemente, la Estromatesis (que significa
“Mosaico” o “Miscelánea”), era mostrar que la fe cristiana ortodoxa era absolutamente
consistente con la verdadera gnosis. Clemente va tan lejos hasta caracterizar al verdadero
Gnóstico como la cúspide de virtud Christiana; gnosis, el conocimiento de Dios, es un fin
digno en sí mismo, incluso el fin supremo. Escribe, “Podemos, entonces, suponer a alguien
proponiendo al Gnósticos si puede escoger el conocimiento de Dios o la salvación; y si éstos,
que son completamente idénticos, fueran separables, sin la menor vacilación él habría
escogido el conocimiento de Dios” 9. La influencia de Clemente probablemente previno una
decisiva ruptura entre los rostros esotérico y exotérico de la Iglesia es su día, asegurando que
—al menos por un tiempo continuaría proveyendo morada hospitalaria a la gnosis.
Una influencia igualmente importante en la Christiandad esotérica antigua fue Orígenes
(185-253 D. C.) el alumno de Clemente. Orígenes es una figura molesta para aquellos que

17
declaran que ha habido una sola doctrina consistente transmitida de Christo a los Apóstoles,
pero las enseñanzas de Orígenes fueron consideradas ortodoxas en su propio tiempo y sólo
condenadas por la Iglesia unos doscientos años después de su muerte. Hasta entonces su
aprendizaje formidable y su rendimiento prolífico (escribió aproximadamente mil libros,
solamente unos pocos de los cuales han sobrevivido), junto con su piedad y devoción
personales, le condujeron a ser descrito como “el más grande maestro de la Iglesia después
de los Apóstoles”10.
No obstante Orígenes enseñó varias ideas que difieren de la corriente principal de la
doctrina Christiana tal como ha llegado a nosotros. El defendió la preexistencia del alma
antes de la vida terrenal, para la reencarnación, y para una apocatastasis o restauración de
todas las cosas al final del tiempo que por lo menos teóricamente incluye la redención del
Diablo mismo. El hecho que él pudiera exponer estas ideas dentro de la Iglesia de su tiempo
sugiere que ellas son compatibles con la esencia del mensaje de Christo. También lo lleva a
uno a pensar que las posteriores declaraciones de la ortodoxia pueden haber cerrado algunas
formas de comprensión que podrían ser útiles hoy.
Orígenes habla también de niveles diferentes de existencia, visible e invisible a la vez.
El suyo es esencialmente un sistema jerárquico. En la cima está Dios el Padre, seguido por
el Hijo y el Espíritu Santo (la visión de Orígenes sobre la Trinidad no fue enteramente
consistente con formulaciones posteriores —razón por la cual fuera eventualmente
condenado). Debajo de este nivel divino está ese de las “naturalezas racionales” que existen
en un nivel completamente espiritual. Algunas de éstas son buenas, algunas malas; para
abreviar, ellas son ángeles y demonios. Luego sigue lo que Orígenes llama “esos espíritus
que son juzgados dignos por Dios para reponer la raza humana” —las almas de los
humanos11. Finalmente está el reino físico que nosotros conocemos.
Este sistema afirma que hay cuatro niveles básicos de existencia —la divina, la
espiritual, el nivel del alma o psyche, y el reino físico. Esta doctrina puede encontrarse en
otros sistemas esotéricos Occidentales, notablemente la Kabbalah que habla de cuatro
mundos que corresponden exactamente a estos niveles, así como en el Gnosticismo que
desarrolló jerarquías de creación que fueron mucho más complejas que esta. La diferencia
fundamental entre el sistema Gnóstico y el de Orígenes fue que los Gnósticos vieron a los
intermediarios celestiales en términos completamente negativos, como demoníacos y
tiránicos.
Este esquema cósmico parangona la anatomía interna de los seres humanos. Cada uno
de nosotros es un microcosmo, una reproducción del universo en miniatura. En las
enseñanzas ocultas de la Christiandad hay tres niveles de la estructura humana: el espíritu
(en griego, el pneuma o “aliento”), el alma (la psique en griego), y el cuerpo físico. Esta
estructura tripartita es central a la Christiandad esotérica. Existió antes de Orígenes y se
remonta al menos hasta Pablo (véase, por ejemplo, en su referencia al “cuerpo espiritual” de
la resurrección, I Cor. 15:44). Una cosa sobre esta estructura que puede parecer peculiar es
que ella distingue entre el espíritu y el alma —una demarcación a menudo ignorada por los
pensadores Christianos (de hecho, un concilio ecuménico del siglo noveno explícitamente
declaró que no había ninguna diferencia entre el espíritu y el alma, contrariamente a la propia
Biblia). Aunque esta distinción puede parecer bastante abstracta, no lo es. La palabra griega
para el alma es psyche, literalmente, la psique, el nexo de los pensamientos, las emociones y
los deseos que ocupan la mayoría de nuestras vidas interiores. El espíritu, o pneuma, es la
conciencia en una más pura forma, como lo veremos en el próximo capítulo.
Orígenes continúa diciendo que estos tres niveles son correspondientes a tres diferentes
niveles de significado en la Escritura. Él escribe:
“Por consiguiente, uno debe representar el significado de las sagradas escrituras

18
 de una triple manera en la propia alma, para que el hombre simple pueda
edificarse moralmente por lo que nosotros podemos llamar la carne de la
escritura, siendo dado este nombre a la interpretación obvia; mientras el hombre
que ha hecho algún progreso puede edificarse moralmente por su alma, como
ella era; y el hombre que es perfecto y como aquellos mencionados por el
apóstol: “Nosotros hablamos la sabiduría entre lo perfecto; pero una sabiduría
no de este mundo, ni de los gobernantes de este mundo que se reducen a nada;
sino que nosotros hablamos la sabiduría de Dios en un misterio, incluso la
sabiduría que ha estado escondida, que Dios predestinó desde antes de los
mundos hasta nuestra gloria”—este hombre puede edificarse moralmente por la
ley espiritual que tiene “una sombra de las cosas buenas por venir. “Porque, así
como el hombre consiste en un cuerpo, un alma y un espíritu, así, de la misma
manera es la escritura” 12.
Aunque muchas de las ideas de Orígenes serían rechazadas por la Christiandad
normativa; su concepto de niveles diferentes de significado en la Escritura no lo fue. En una
versión modificada formó el centro de la exégesis bíblica durante la Edad Media” 13. Incluso
para nosotros hoy sirve como un recordatorio de que la Biblia tiene más dimensiones que la
puramente literal y que ellas se aplican al crecimiento interior.

EL TRABAJO MONACAL
Otra huella de la tradición Gnóstica dejó su marca en la corriente principal de la
Christiandad: la necesidad de liberación del espíritu de su esclavitud al mundo 14. Esta
liberación fue buscada por un grupo de hombres y mujeres que se retiraron del mundo en los
desiertos de Egipto al comienzo del siglo tercero. Vinieron a ser conocidos como los Padres
y Madres del Desierto, y fueron los primeros monjes y monjas en la Christiandad.
Inicialmente orientaron su búsqueda en la soledad y fueron llamados anacoretas, o
ermitaños. El más famoso fue llamado Antonio, sujeto de una famosa biografía escrita por
el Gran Padre de la Iglesia Atanasio. Según él, Antonio, en su súplica de unión con Dios, fue
asaltado por pensamientos negativos y pasiones que tomaron la forma de demonios –historia
que ha inspirado muchas grandes obra de arte, incluso Las Tentaciones de San Antonio de
Jerónimo Bosch y una novela del mismo nombre escrita por Flaubert.
A pesar de sus formas de reclusión, los Padres del Desierto empezaron a atraer
discípulos, y alrededor de ellos empezaron a formarse comunidades. La primera comunidad
monacal organizada fue fundada por un hombre llamado Pacomio en 324 y pronto llegó a un
número de nueve mil. Fue seguida por otras en el mediterráneo oriental, algunas de las cuales
continúan hasta hoy.
Los Padres del Desierto usaron varios métodos para estar más cerca a Dios en el silencio
de sus celdas. Uno era una lectura piadosa de la Escritura, sobre todo los Salmos. Intentaron
cantar en voz alta el Salterio completo cada día, o, fallando eso, por lo menos durante el
curso de la semana. Otro era la práctica de la “oración incesante,” un esfuerzo por seguir la
exhortación de Pablo a orar sin cesar” (I Tes. 5:17). En los siglos posteriores, esto
evolucionaría en la Oración de Jesús, también conocida como la Oración del Corazón que
implicaba la repetición de la oración de un renglón– “Jesús Cristo, Hijo de Dios, ten
misericordia de mí, un pecador” es la versión más común —hasta que echara raíz en la mente
inconsciente y se sincronizara con los latidos del corazón; de ahí su nombre. La Oración de
Jesús ha hecho su morada principal en la Ortodoxia Oriental dónde ha sido practicada más o
menos continuamente desde los primeros siglos. Más allá de la pasada generación ha
encontrado nuevos adherentes en Occidente y es practicada ahora por los americanos de
muchas denominaciones diferentes.

19
 En estos primeros siglos de la Christiandad, el trabajo monacal fue iniciándose también
en Occidente, conduciendo al establecimiento de grandes comunidades en lugares tan
distantes como el Norte de Africa e Irlanda. Los Padres del Desierto y sus sucesores hicieron
sentir su presencia a través de figuras como Juan Casiano, cuyas Conferencias registran sus
experiencias con los ascetas del Imperio Romano de Oriente e infundirían mucho de su
pensamiento y prácticas en la Christiandad Occidental. Pero la figura más prolífica fue
Benito de Nursia (480.547), quién estableció el gran monasterio de Monte Cassino en Italia
y formuló La Regla de San Benito, una guía para la vida monacal que la Orden Benedictina
aún sigue hoy.
Aunque la Regla trata de detalles aparentemente tan triviales como los arreglos para
dormir, los tiempos de descanso, y las calificaciones de la despensa del monasterio, mucho
de ella se consagra al Oficio Divino, una serie de siete servicios que se esparcen a lo largo
del día de los monjes de acuerdo con el verso del Salmo: “Siete veces al día te alabo a causa
de tus rectos juicios” (Sal. 119:164). Esto apunta a la meta central del trabajo monacal, para
ordenar la vida personal de manera que uno nunca esté lejos del recuerdo de Dios. Los
monjes se exigen ocuparse en labores manuales, pero sólo en un período estrictamente
circunscrito. Gran parte del resto del día es consagrado tanto a los servicios de la colectividad
como a las devociones privadas, incluso la lectura de los textos sagrados. Lectio divina o
“lectura divina”, una lectura contemplativa de la Escritura ha sido siempre una práctica
central entre los Benedictinos.
Una cosa que parece estar ausente de las escrituras monacales es algún tipo de
preocupación por la sociedad en conjunto. El trabajo monacal tomó su forma en la antigüedad
tardía, cuando el Imperio Romano Occidental se estaba derrumbando y las invasiones
bárbaras estaban golpeándola ola tras ola. ¿Una persona moderna podría preguntar ¿dónde
estaba la preocupación Christiana de estos monjes ante las tristezas y las ruinas que vieron a
su alrededor? ¿Se retiraron simplemente a sus claustros para evitar una situación difícil?
Algunos no dudan, y desde el punto de vista moderno el interés social puede aparecer
muy bajo en la lista de prioridades de los monjes. Pero una perspectiva más amplia sugiere
que los monasterios realizaron una función sumamente vital. Ellos sirvieron como
depositarios del conocimiento y la civilización en un momento en que parecían estar
destinados a perecer completamente. Tan poco como a veces pensamos que nos hemos
alejado de la civilización clásica, nos habríamos distanciado mucho más si los monjes no
hubieran preservado lo que lograron. Ellos también despejaron la tierra para la agricultura y
aportaron un sano manejo de la misma, creando las bases económicas para la civilización
europea. “En cierto sentido determinaron la total historia futura de Europa”, escribe el
historiador Paul Johnson; “ellos fueron los cimientos de su primacía mundial”15-
Esto destaca un problema mayor en el trabajo esotérico: la relación entre la demanda del
individuo por Dios y las necesidades de una sociedad en conjunto. El importante papel del
trabajo monacal al forjar el Occidente moderno sugiere que no hay ningún conflicto entre el
desarrollo interno y la contribución al bien mayor de la humanidad; de hecho, un individuo
puede desarrollarse totalmente solo si él o ella toman parte en un trabajo mayor de este tipo.
La naturaleza y el propósito de un trabajo tal pueden no ser inmediatamente perceptibles: el
papel central de los monjes construyendo la civilización Occidental fue claro sólo después
de siglos. Y a pesar de los flujos y reflujos en sus fortunas a través de los años desde entonces,
los monasterios continúan sirviendo como los depósitos del conocimiento espiritual. En los
recientes años varias prácticas monacales, como el Canto de los Salmos y la Oración del
Corazón, han estado abriendo su camino en el dominio público.

20
LA VISIÓN MEDIEVAL
De vez en cuando uno encuentra personas que sienten una nostalgia poderosa por la Edad
Media. En las condiciones materiales esto es desconcertante: ¿quién querría renunciar a las
comodidades de la modernidad por la miseria, las enfermedades y la crueldad de ese tiempo?
Pero en otro sentido este anhelo es fácil de entender. Más que cualesquiera otra era anterior
o posterior en la civilización Occidental, la Edad Media se fundamentó en una profunda
visión espiritual que integró los niveles más altos del ser con los más bajos.
Vemos esto expresado de la forma más poderosa en las catedrales góticas que toman la
piedra, el material más sólido y perdurable, y la hacen surgir hacia arriba hasta parecer que
toca la bóveda celeste. Los creadores de estos grandes edificios estuvieron inspirados por un
sentido de armonía sagrada que conscientemente expresaron en las armonías geométricas de
sus edificios; en palabras del esoterista del siglo diecinueve Franz Josef Molitor, “la
arquitectura Christiana, particularmente de la Edad Media, se derivó de un elemento
teosófico que fue por una parte Pitagórico y kabalístico por la otra 16. La lógica interna de los
diseños de las catedrales sugiere por qué conservan tal consistencia artística a pesar de tomar
con frecuencia un siglo o más para su construcción. También explica el efecto que estos
edificios tienen sobre el estado de la mente de aquellos que penetran en ellos; incluso
personas sin sensibilidad religiosa alguna, frecuentemente experimentan un sentido de
exaltación sublime.
El retrato literario más poderoso de la visión medieval aparece en la Divina Comedia de
Dante Alighieri (1265-1321), la cual habla de la jornada espiritual del poeta a través de las
profundidades de infierno, su ascenso a la Montaña del Purgatorio y a las esferas celestiales,
culminando en una visión del amor divino de la Trinidad; l’amor che muove il sole e l’altre
stelle –“el amor que mueve al sol y a las otras estrellas.”
El poema de Dante está escrito, naturalmente, para ser leído en un número de niveles.
En palabras de esoterista francés René Guénon, la Divina Comedia presenta una alegoría
“que simultáneamente vela y devela las sucesivas fases a través de las cuales pasa la
conciencia del iniciado, con el fin de alcanzar la inmortalidad” 17. Estas incluyen los varios
niveles del infierno, que en términos de la moderna psicología profunda retratan una
confrontación con la sombra —la oscuridad, lados represados de la psique que necesitan ser
reconocidos y transcendidos. En el Infierno de Dante, estos están representados por los
círculos del infierno cada uno de los cuales se consagra a uno de los vicios como la pereza,
la glotonería, el enojo, y el orgullo. La liberación de estos vicios es representada en el
Purgatorio, mientras el Paraíso describe la ascensión a través de las esferas celestiales, cada
uno de las cuales es gobernada por uno de los siete planetas clásicos y más allá de ellos, los
reinos de las estrellas fijas, el “primer motor”, y el “empíreo” o dimensión ardiente18.
Nosotros ya hemos encontrado la visión celestial de Dante en el sistema de los Gnósticos,
pero allí se ha transformado. Los regentes de las esferas planetarias ya no son malignos
guardianes cósmicos, la personificación de “la maldad espiritual en los lugares altos”, sino
acompañantes de las dimensiones celestiales. Aquellos que son redimidos ascienden al nivel
que está mejor preparado para ellos. La prisión cósmica del Gnosticismo ha sido
transformada en una especie de escalinata de paraísos.
Dante casi con certeza no conoció las enseñanzas directamente de los Gnósticos. Para su
época habían sido desacreditadas y olvidadas hacía mucho tiempo. ¿Cómo, entonces,
descubrió él este conocimiento? Fue miembro —y posiblemente un líder— de una sociedad
esotérica secreta conocido como Fedeli d´Amore, los “Fieles del Amor”, que transmitió este
conocimiento desde el Islam esotérico (recordándonos de nuevo la constante fertilización de
la cruz de la cultura esotérica)19. Por otra parte, la imagen de una tierra rodeada por los anillos
de las esferas planetarias refleja la visión Ptolemaica de un universo egocéntrico, que todavía

21
era prevaleciente en la ciencia del tiempo de Dante. Hoy, a nivel externo, este sistema es
solamente un fósil en la vitrina de la historia científica. No obstante, en un sentido más
interno todavía tiene tremendo poder y valor. Pero aunque la odisea de Dante es representada
como una jornada en el espacio —el centro de la tierra, arriba en la Montaña de Purgatorio,
y dentro de las esferas celestiales— es realmente una jornada al centro del propio ser de cada
uno dónde uno es finalmente acogido por Dios.

EL TRIUNFO DE RACIONALISMO

Como todas las cosas en este mundo, el elevado edificio de la civilización medieval
soportó tanto oscuridad como luz. El esfuerzo por abarcar todo el universo en una amplia
visión Christiana, tan sublimemente articulado en el poema de Dante, llegó a ser incluido en
lo que el historiador Paul Johnson ha llamado “la sociedad total” de una civilización católica
a la que todos pertenecemos por la fuerza. Como Johnson lo describe, “el ingreso a la
sociedad, y la aceptación de sus reglas, se aseguró por el bautismo, que era compulsivo e
irrevocable. . . Aquellos que, en efecto, renunciaron a su bautismo por infidelidad o herejía
fueron asesinados. Para los demás, hubo total acuerdo y total compañerismo. Los puntos
sobre los que el hombre argumentaba pobreza, fueron pocos comparados con las enormes
áreas de completa conformidad que abarcaban casi todos los aspectos de sus vidas.”20
No es coincidencia que en ese tiempo el Christianismo esotérico empezara cada vez más
a ser enterrado y escondido. Esto fue debido en parte a un cambio del clima intelectual. En
el siglo trece la filosofía de Tomás de Aquino, más tarde conocida como el Tomismo, se hizo
la forma dominante de la teología en el Catolicismo (y así permaneció más o menos hasta el
presente). En este sistema la razón es la forma más alta del conocimiento humano y
constituye la forma más cierta de conocer a Dios. Consecuentemente, la experiencia
espiritual directa se hace sospechosa; no puede ser confiable por derecho propio, sino que
debe someterse al juicio de la razón, y la razón a su turno debe estar de acuerdo con la
teología de la Iglesia. De esta manera el Catolicismo en esa era se hizo propenso a la rigidez
filosófica que fue el correlato interno del ideal de la “sociedad total” y fomentó el fanatismo
y la persecución.
Esto es precisamente lo ocurrido en la Alta Edad Media. En ese tiempo vemos el
nacimiento de la Inquisición, creada en 1.231 por el Papa Gregorio IX en relación con ciertas
sectas herejes que fueron desarrollándose, particularmente los Cátaros (del griego katharos,
o “puros”), una secta radical dualista, ubicada en el sur de Francia, que podría representar la
continuación de la tradición Gnóstica. Como los Gnósticos, los Cátaros odiaban y
despreciaban el mundo. Creían que el universo es una confusa mezcla de dos principios en
oposición, la luz y la oscuridad. La tierra que conocemos es una creación de la fuerza oscura.
La salvación consiste en purificar los destellos de la luz, o conciencia, en uno mismo y
escapar del mundo. Los Cátaros realizaban un ritual secreto conocido como Consolamentum,
semejante al bautismo, que ellos creían les confería esta bendición.
Molesta con esta competencia, la Iglesia Católica instigó una despiadada persecución
contra la secta. Tropas asaltantes, con frecuencia, destruyeron villas de creyentes sin antes
detenerse a preguntar si sus víctimas eran Cátaras o Católicas. En 1.244 los últimos baluartes
Cátaros en Montsegur cayeron ante los invasores. Desdeñosamente ante la maldad del
mundo, 205 Cátaros marcharon cantando hasta el final, hacia las hogueras preparadas para
ellos.
La Iglesia cada vez más paranoica tampoco limitó sus ataques a los enemigos externos.
En 1.307, alrededor de 60 años después de que los Cátaros fueran aplastados, el Papa
Clemente V ordenó la supresión de los Caballeros Templarios, una orden monástica militar

22
fundada en 1.118 para proteger a los peregrinos Cristianos en la Tierra Santa. Estos ataques
traicioneros, adelantados contra una orden que había peleado con tan notable valor en las
Cruzadas, fueron fundamentados en cargos que acusaban a los Templarios de dirigir rituales
secretos que incluían blasfemia, herejía y sodomía.
Es imposible saber hoy si esas quejas guardaban alguna verdad en sí; a la manera
medieval, ellas fueron obtenidas de los Templarios bajo torturas. La mayoría de los
historiadores coinciden en que la orden fue perseguida principalmente porque el rey de
Francia codiciaba la considerable riqueza de los Templarios y coaccionó al Papa para
ayudarlo a obtenerla. De otra parte, como los Cátaros, los Templarios practicaron ritos
iniciáticos secretos (aunque realmente no sabemos cuáles fueron). No obstante, los motivos
fiscales para su supresión, ésta también fue parcialmente inspirada en el temor persistente de
la Iglesia a las sociedades secretas que podían demandar una lealtad más profunda que la
debida a la Iglesia misma. El Catolicismo había sido muy hostil a la idea de cualquier poder
espiritual de iluminación aparte del que es conferido por sus propios ritos. La visión oficial
es que los sacramentos son tanto necesarios como suficientes para la salvación. Cualquier
rumor sobre verdades superiores o conocimientos iniciáticos, por circunspecto o deferente
que sea con la doctrina Católica, es considerado subversivo. La Iglesia tiende a considerar el
círculo interior esotérico no como una dimensión más profunda de la Iglesia externa sino
como una quinta columna hostil.
La condena de Meister Eckhart (1.260-1.320) viene al caso. Eckhart fue un monje
Dominico que expuso una idea radical para su tiempo: la unidad esencial de Dios con la
humanidad. Este concepto siempre ha sido extremadamente problemático en el
Christianismo externo, que aboga por la condición última tanto de Dios como de los seres
humanos— condición que ha sido usualmente vista como un abismo insalvable que los
separa. Pero para Eckhart, “el Padre engendra incesantemente a su Hijo y, lo que es más, me
engendra como su Hijo—el mismísimo Hijo”. 21
Ideas como éstas condujeron a la condenación de veintiocho de las proposiciones de
Eckhart por una bula papal. Aunque él escapó de la excomunión (probablemente por una
muerte oportuna), siempre enfrentó el conflicto entre su propio conocimiento interno y las
presiones de la autoridad externa. Después de su muerte el papa decretó que Eckhart había
sido engañado por “el padre de la mentira” “sembrando espinas o cardos entre los fieles”.
Sus escritos fueron eclipsados y por cientos de años fueron preservados solamente por grupos
como los Amigos de Dios, una sociedad esotérica del siglo catorce, y más tarde por los
Cuáqueros y Anabaptistas. Solamente en el último siglo los eruditos católicos rehabilitaron
su memoria un poco a la luz de su propia fe. 22
En la Iglesia Ortodoxa Oriental, la lucha entre la autoridad externa e interna raras veces
alcanza el mismo grado. En primer lugar, sus metropolitanos y patriarcas nunca disfrutaron
el poder centralizado que posee el papado. En segundo lugar, las naciones Ortodoxas
Orientales, incluyendo al Imperio Bizantino y a Rusia, estuvieron combatiendo durante un
siglo en lucha contra los invasores Mongoles y Turcos, quienes redujeron tanto la inclinación
como la capacidad de la Iglesia para exterminar los enemigos interiores. Finalmente, la
Ortodoxia Oriental siempre ha tenido mayor simpatía por el esoterismo que su contraparte
Occidental. Esto se debe en parte a que los monjes jugaron un rol mucho más importante en
la formulación de la teología Ortodoxa y de esta manera conservaron cierto conocimiento
activo de la gnosis; en Occidente, por el contraste, la teología se convirtió en competencia
de las universidades, que estuvieron inmersas en el tomismo racional.
Durante el siglo catorce, la Ortodoxia Oriental se ocupó en un debate culminante sobre
la naturaleza del conocimiento dentro de sus filas. La tradición antigua, sostenida por un
monje llamado Gregorio Palamas, sostuvo que la gnosis trascendía la razón y como

23
consecuencia la forma más elevada de conocimiento. Palamas se involucró en un largo y
amargo debate con un oponente llamado Barlaam de Calabria, quien esgrimió la visión,
entonces prevaleciente en las universidades Occidentales, que el conocimiento racional era
supremo.
La consecuencia en la Ortoxia fue la opuesta a Occidente: Palamas ganó el debate, y
desde entonces, en la Ortodoxia la razón siempre ha tenido que tomar el segundo lugar ante
la percepción espiritual que es más elevada. Este momento en la historia religiosa, en su
mayor parte olvidado hoy, ha ayudado a dar forma a las dos mitades de Europa mucho más
de lo que se reconoce en general. Es también sabido que el conocimiento esotérico tiene más
arraigo en la Ortodoxia Oriental que en el catolicismo. Hasta estos días se dice que el
monasterio Ortodoxo del Monte Athos en Grecia contiene la tradición de la práctica
espiritual que ha sido conservada intacta desde los Padres del Desierto. Algo de ella está
descrito en la Philokalia, una compilación de enseñanzas interiores recogida entre los siglos
cuarto y quinto.23

LA HERMANDAD DE LA VIDA COMUN

En Occidente, incluso, el conocimiento esotérico no desapareció completamente. Pero
en la mayoría de las instancias fue transmitido en pequeños grupos fuera del marco
eclesiático. Un ejemplo es una orden laica conocida como la Hermandad de la Vida Común.
24

Aunque sus orígenes son algo oscuros, por lo general se ha pensado que el fundador de
la Hermandad haya sido un Holandés llamado Geert Groote (1340-84). Hijo de un rico
burgués que murió por la Peste Negra. Groote había sido educado en la ley del canon en París
y estaba preparado para una carrera convencional en la Iglesia. Un día en una muchedumbre
fue abordado por un desconocido Amigo de Dios que le dijo, “Por qué está usted de pie aquí,
absorto en cosas vacías? Usted debería ser otro hombre”. La impresión por este encuentro lo
impulsó a volver atrás en sus planes y a convertirse en un predicador itinerante en los Países
Bajos. 25
La actividad de Groote duró solamente cuatro años hasta que él también muriera a causa
de la plaga; pero durante ese tiempo originó un movimiento seminal para promover una vida
devota en hombres y mujeres ordinarios. Aquéllos que fueron inspirado por él decidieron
unirse y vivir en comunidad, de ahí su nombre. Estas personas no fueron monjes y monjas
en el sentido ordinario; no hicieron los votos monacales pero continuaron viviendo como
laicos. Es más, a diferencia de los monjes de este período que frecuentemente vivieron ya
fuera de las rentas de sus grandes propiedades o del recaudo agresivo de fondos, los
Hermanos y Hermanas se sostuvieron por su propia labor. Muchos trabajaron copiando a
mano los manuscritos piadosos (la imprenta no se inventaría hasta el siguiente siglo). El
movimiento pronto se extendió sobre los Países Bajos y Alemania, alcanzando su auge a
comienzos del siglo XV.
Fuerte evidencia sugiere que la Hermandad de la Vida Común fue una escuela esotérica.
Su textos supervivientes –de los que hay bastantes– sugieren un interés vivo y profundo en
los diferentes niveles del “hombre interior”. Como el erudito John van Engen observa, “En
esta exploración del hombre interno, había una buena cantidad de psicología… Ellos
reconocidos, como maestros y como monjes… sintieron al comienzo la necesidad de
entender la estructura del alma, y se dispusieron sistemáticamente a explotar ese
conocimiento con el propósito de entrenar y disciplinar su propio interior“. 26 Leer sus
ejercicios para “recordar a Cristo” en la vida diaria es fascinante y aporta mucho parecido a
las practicas cuidadosas de las escuelas esotéricas actuales, como lo veremos en el capítulo
8.

24
 El papel de la Hermandad en la Christiandad de finales de la Edad Media es materia de
discusión. Algunos eruditos la consideran como precursora de la Reforma, otros como firme
defensora de la fe Católica. Ambos puntos de vista tienen buenas razones para apoyarse.
Naturalmente que las raíces católicas de la Hermandad en el catolicismo eran fuertes. El
movimiento que ellos condujeron llegó a ser conocido como la devotio moderna, o “devoción
moderna”, no porque ellos reclamaran ser innovadores, sino porque deseaban revivir la
espiritualidad interior de los Padres del Desierto. No se consideraron a sí mismos cismáticos
y nunca estuvieron en conflicto doctrinal con la Iglesia. De hecho, uno de los más populares
títulos Católicos devocionales de todos los tiempos, el anónimo Imitación de Cristo, fue
probablemente el trabajo de un Hermano llamado Thomas de Kempis. Cuando la Reforma
realmente llegó en 1517, la devotio moderna ya había tenido su apogeo, hacía un tiempo,
pero los pocos fragmentos que permanecen de este movimiento mantuvieron su lealtad a
Roma.
De otra parte, en algunos aspectos la devotio moderna presagiaba la Reforma. Mientras
los Hermanos y las Hermanas escuchaban respetuosamente los sermones en la misa, también
regresaban a sus residencias colectivas y escuchaban una confrontación -una clase se sermón
informal- impartida por un miembro mayor de la comunidad, lo cual sugería que el
conocimiento espiritual no era exclusivamente recibido de manos de un clérigo. También
escribían y distribuían textos vernáculos, que incluían traducciones de la Escritura en
holandés y Alemán. Mientras que esto parecería hoy inocuo, en su momento fue
potencialmente incendiario. La Iglesia católica consideraba la Vulgata Latina de Jeremías
como su versión oficial de la Escritura, y no se fomentaban otras traducciones de la Biblia
en los lenguajes hablados, porque no se consideraba que los creyentes ordinarios fueran aptos
para acercarse a las escrituras sin caer en error. Otras traducciones tales en ese período
vinieron de John Wyclif en Inglaterra y de los seguidores de Jan Hus en Bohemia, ambos
condenados como herejes por la Iglesia.
La Hermandad de la Vida Común nunca sufrió la misma condena, porque al contrario
de Wyclif y los Husites nunca tuvo diferencias doctrinales con Roma. Mejor aún, en su
intento por seguir un sendero espiritual por fuera de la estructura normal de la Iglesia,
criticaron lo inadecuado de la creciente corrupción y la comercializada jerarquía en la guía
de las almas. Al asumir la responsabilidad de sus propias vidas interiores, ayudaron a
preparar el camino para la Reforma.

HERMETISMO Y KABBALAH
La Hermandad de la Vida Común floreció en naciones que permanecían atrasadas en la
Europa de ese tiempo. Otros movimientos esotéricos–mejor aún, dos movimientos
interconectados–se expandieron más cerca de los centros de poder y efectivamente ayudaron
a alimentar e inspirar el Renacimiento Italiano.
El primero fue inaugurado por el redescubrimiento del Corpus Hermeticum, una serie de
de escritos esotéricos atribuídos a un legendario ser divino llamado Hermes Trismegistus
(“Hermes, el tres veces grande”). Como muchos textos griegos, fue traído a Italia después de
la caída de Constantinopla ante los turcos en 1453.
El Corpus Hermeticum inmediatamente atrajo una gran atención, pero los estudiosos
Renacentistas creyeron que Hermes Trismegistus había sido contemporáneo de Moisés y
pensaron que esos textos contenían la sabiduría oculta del antiguo Egipto. (Aunque los
eruditos desde entonces han mostrado que esos textos solamente se remontan a los primeros
siglos de la era Christiana, estos escritos probablemente contenían más de la sabiduría de los
egipcios de la que se les ha acreditado)27. Alrededor de 1492 Cosimo d’ Medici, el gran
mecenas florentino de las artes, invitó al erudito Marsilio Ficino a interrumpir sus

25
traducciones de Platón al Latín y a traducir primero los escritos herméticos. Ficino accedió,
y por el siguiente siglo y medio sus traducciones revivieron la tradición del Hermetismo, el
cual permeó todos los aspectos de la cultura renacentista y continúa ejerciendo influencia
hasta el presente.
Los hermeticistas ven los planetas como influencias sobre todas las áreas de la vida
humana y natural: cada planeta tiene plantas, minerales, y símbolos geométricos asociados
con él. A los individuos afligidos por aspectos astrológicos adversos les corresponde usar
remedios basados en los planetas apropiados. Ficino, que se creía a sí mismo predispuesto a
la melancolía debido a la ubicación del funesto planeta Saturno en su carta astrológica,
procuró aliviar su condición rodeándose de plantas y piedras asociadas con los planetas
benignos Venus y el Sol.
Para alguien hoy, los escritos del hermetismo renacentista pueden parecer pasados de
moda y extraños. Más aún, puede no ser sabio y desestimarlos muy ligeramente; porque lo
que nos falta en la era presente es precisamente este sentido de conexión con un cosmos
mayor. Podríamos mirar las estrellas en la noche y sentir la impresión contraria de que estos
cuerpos están tan inimaginablemente remotos como íntimamente relacionados con nuestras
almas. La visión del mundo esotérico sugiere que hay una profunda verdad detrás de esta
intuición de un cosmos jerárquico que está reflejado en nuestra propia estructura. Esta visión
de mundo parece haber estado en peligro de perderse en la era medieval tardía, a medida que
la Iglesia prefería el racionalismo tomista a una perspectiva esotérica. El impulso hermético
trató de empujar la balanza en la otra dirección.
Un movimiento paralelo afectó la introducción de la Kabbalah, la tradición esotérica del
judaísmo dentro de la Christiandad. La relación entre estas dos corrientes siempre ha sido
compleja. Los mismos Cabalistas han sostenido tradicionalmente que esta enseñanza estaba
contenida en el judaísmo desde el comienzo. Pero los eruditos modernos tienden a verla
como el resultado de un número de influencias convergentes sobre el judaísmo en los siglos
anteriores y posteriores a Christo. Gershom Scholem, el más grande erudito moderno de
Kabbalah, vio sus orígenes en la influencia del Gnosticismo sobre el judaísmo en ese período.
28

La verdad sobre el origen de la Kabbalah es probablemente una combinación de estas

dos corrientes. Sí, como lo he sugerido, los esotéricos se sentían entre sí, más cerca unos de
otros, que a sus correligionarios más externamente orientados, estas enseñanzas se
interpenetrarían naturalmente, más habitualmente de lo que uno imaginaría. De este modo
desde el principio habría habido muchos más lazos entre los Cabalistas y los Christianos
esotéricos –y aún entre ellos y sus contrapartes en el mundo pagano. De otra parte, la
tradición judaica es innegablemente más antigua, y la Christiandad le pertenece en gran
medida. Los niveles de significado en la Escritura de Orígenes, por ejemplo, fueron
adoptados por los exégetas judíos en la época medieval, 29 pero las propias ideas de Orígenes
fueron inspiradas por Philon de Alejandría, un filósofo judío que vivió en el tiempo de
Christo y explicaba la Torah en un estilo alegórico.
En el siglo XV la Kabbalah fue abiertamente introducida en la tradición Christiana, y de
esta manera, ha permanecido una parte de la Christiandad esotérica. El primer hombre que
lo discutió abiertamente fue un seguidor de Ficino llamado Givanni Pico della Mirandola
(1463-1494). Trabajando con un judío converso a la Christiandad llamado Flavius
Mithridates, quien transcribió un número de textos Cabalísticos al Latín a velocidad suicida,
el precoz Pico, entonces de 23 años, emergió en 1486 con novecientas tesis para debate
público, muchas de ellas inspiradas en la Kabbalah. 30
Pico introdujo un número de ideas Cabalísticas al público Christiano educado. Entre
ellas estaba la creencia de que en el Monte Sinaí Moisés recibió, además de la Ley escrita y

26
las leyes orales clásicas, más tarde codificadas en la Mishnah, una ley oral secreta que él
transmitió solamente a los adeptos. Pico dijo que el propio Christo hizo lo mismo. “Él predicó
a las masas en parábolas y privadamente a unos pocos discípulos a quienes dio a entender
claramente los misterios del reino de los cielos, sin figuras retóricas.” Pico también cita al
teólogo del siglo XVI conocido como Dionysius el Aeropagita, quien dijo “era una
costumbre prescrita y sagrada no comunicar en el templo, los más secretos dogmas en
escritos, sino solamente de voz y a aquellos que habían sido apropiadamente iniciados.”31
Esta doctrina secreta, decía Pico, fue la Kabbalah, pero no era solamente propiedad de
los judíos. En efecto, el creía que Moisés, quien “aprendió toda la sabiduría de los egipcios”
(Hechos 7:22), la había recibido en Egipto, y que los sabios griegos como Pitágoras y Platón
la habían obtenido en la misma fuente. En síntesis, esta sabiduría esotérica, herencia común
de Occidente, es la corriente antigua e invisible que une la civilización Judeo-Christians con
las grandes culturas del pasado remoto.
Quizá la enseñanza más influyente de la Kabbalah es su sistema de diez sefirots o
“principios” que se dice, proveen de una estructura para comprender no solamente la
naturaleza de Dios (en la medida en que es conocible por nosotros) sino también el trabajo
del mismo universo. El diagrama Cabalístico básico, el muy conocido Arbol de la Vida
describe la interrelación de estos zefirots. 32 Cada zefirah (este es el singular, zefirot es el
plural) es asociado con uno de los nombres hebreos de Dios así como con principios
universales como sabiduría, entendimiento, expansión y limitación. También están
correlacionados con los planetas, colores, ángeles, metales, y otras cosas. El gran mago
Renacentista Cornelius Aggripa llegó tan lejos hasta conectarlos con los dioses de Grecia y
Roma. Algunos Cabalistas han dicho que toda la humanidad fue originalmente monoteísta y
que el politeísmo surgió solamente cuando el pueblo empezó a venerar los zefirots como
deidades individuales.

LOS HERMANOS DE LA ROSA CRUZ

La mezcla de Kabbalah y Hermetismo, en los inicios de la modernidad, fue rica y fuerte.
Inspiró a los grandes magos del Renacimiento –adeptos a las artes y a las ciencias y también
a los misterios de la magia y la invocación. Sus nombres aún tienen un aura de respeto:
Cornelius Agrippa, Paracelso, John Dee, Giordano Bruno. A ellos debe agregarse la
legendaria figura del Doctor Fausto, quien supuestamente vendió su alma al demonio por
poder y conocimiento oculto. Su condena, como se describe en la tragedia de Marlowe,
apuntaba hacia los populares temores de estas figuras enigmáticas. La mayoría de ellos
chocaron con reglas sagradas y seculares en un punto o en otro. John Dee, el gran mago de
la corte de la Reina Elizabeth, alguna vez tuvo su casa en llamas por una multitud temerosa
de la hechicería, y Bruno, un monje dominicano caído fue incinerado en la hoguera en Roma
en 1.600.
La búsqueda del conocimiento interior es raramente popular. Está muy lejos de ser un
campo de interés común y despierta la suspicacia de aquellos que temen y odian todo más
allá de sus propios horizontes. Consecuentemente, los esoteristas tendían a trabajar ya fuera
en soledad o en pequeños enclaves –logias o sociedades secretas– que se ocultan ellas
mismas del ojo del mundo excepto cuando su trabajo requiere que se dirijan a la escena
pública.
Uno de los más notables ejemplos del rostro público del esoterismo puede ser encontrado
en el movimiento del siglo XVII conocido como Rosacrucismo. Los Rosacruces o Hermanos
de la Rosa Cruz fueron otra de las series de órdenes esotéricas que ya hemos vislumbrado en
los Templarios, La Fidelidad de Amor, y la Hermandad de la Vida Común. Pero, en tanto
que estas tempranas órdenes tendieron a ocultar su verdadera naturaleza, los Rosacruces

27
proclamaron su existencia en dos manifiestos anónimos publicados en Alemania alrededor
de 1615 y lo titularon Fama fraternitatis (“El Rumor de la Hermandad”) y la Confessio
fraternitatis (“La Confesión de la Hermandad”): El objetivo era “profesar sinceramente el
Christianismo, condenar al Papa, adherirnos a la verdadera Filosofía, llevar una vida
Christiana, y diariamente invitar, suplicar y convidar a muchos más a nuestra fraternidad”.33
Los Rosacruces eran devotamente Christianos y firmemente protestantes. A pesar de que
el símbolo de la Rosa y la Cruz tiene muchos significados, uno de ellos apunta al luteranismo,
ya que el propio emblema personal de Martín Lutero llevaba una rosa, una cruz y un corazón.
Pero los Hermanos de la Rosa y la Cruz no estaban solamente interesados en causas sectarias.
Su objetivo era que “el hombre pudiera.... entender su propia nobleza y valor, porqué él es
llamado microcosmos, y que tan lejos se extiende su conocimiento de la Naturaleza”. 34
Aquí encontramos, en pocas palabras, la Modernidad. A diferencia de la Christiandad
medieval, la cual a menudo recalcaba las desgracias y vilezas de la humanidad, los
Rosacruces enfatizaban la “nobleza y el valor” de la raza humana. Y en lugar de considerar
al Papa, a Galileo y a Aristóteles”, como la Fama lo hacía, los Hermanos alentaban una
exploración directa de los secretos de la naturaleza. Ellos ayudaron a establecer el escenario
para dos de las principales tendencias de la Modernidad: derechos humanos y ciencia
experimental.
Y sin embargo los Rosacruces permanecieron extremadamente evasivos. Mientras los
manifiestos llamaban a los hombres de buena voluntad a unírseles, muchos que trataron de
responder nunca los hallaron; entre estos buscadores estaba el filósofo Francés Rene
Descartes. Por esto recibieron el apodo de “los invisibles”. En todo caso, el movimiento
Rosacruz pronto estuvo inmerso en la Guerra de los Treinta Años que irrumpió en Europa
en 1619, y muy poco se supo de ellos –al menos por el momento.
Pero los Rosacruces no se terminaron. Alrededor de cuatrocientos años luego de los
manifiestos, un número de sociedades esotéricas, grandes y pequeñas, han remontado sus
orígenes hasta esta hermandad secreta. La más grande y mejor conocida es la Antigua y
Mística Orden de Rosae Crucis (AMORC), establecida en San José, California, y famosa por
sus anuncios en revistas y sus cursos por correspondencia; pero también hay muchas otras.
Aunque estas organizaciones no representan la totalidad del legado Rosacruz, un
intrincado tejido de evidencias conecta estos movimientos con el nacimiento de la
Francmasonería (conocida también como masonería).35 Mientras que la Francmasonería fue
una antigua orden esotérica que se desarrolló en Escocia desde los finales del Medioevo
(posiblemente representando una continuación del legado Templario), en el siglo XVII fue
llevada a Inglaterra, donde fue asociada con el nacimiento de la revolución científica.36 Elias
Ashmole, uno de los fundadores de la Real Sociedad de Londres, la cual en esos tiempos era
uno de los más famosos cuerpos científicos del mundo, también fue el primer inglés de quien
se supo fue iniciado como Francmasón. En el siglo XVIII los Masones jugaron roles claves
en las revoluciones Americana y Francesa, mientras que Giuseppe Garibaldi, uno de los
líderes de la unificación de Italia en el siglo XIX, fue Gran Maestro de la Logia Masónica
Italiana. De esta manera el programa Rosacruz de dignidad humana e investigación científica
dio frutos en la civilización Occidental que hoy conocemos.

SAN MARTIN Y EL MARTINISMO

El Rosacrucismo y la Francmasonería son profundamente protestantes en su inspiración.
(Al contrario de la creencia popular), la Francmasonería no es anti católica en la doctrina o
en el ritual, pero su secreto condujo a la condena por el Para Clemente XII en 1738, (una
posición que la Iglesia católica nunca ha reversado).37 Muchas de las otras luminarias

28
esotéricas de los siglos XVII y XVIII fueron también Protestantes. Jacob Boehme, un
zapatero alemán que escribió un número de profundos trabajos sobre la Christiandad
esotérica, fue un Luterano, así como lo fue Emanuel Swedenborg, el gran teósofo sueco,
cuyos poderes clarividentes lo inspiraron a escribir voluminosas descripciones de sus viajes
en el mundo espiritual.
Es verdad que los Protestantes exotéricos han sido demasiado duros con los Christianos
esotéricos: Boehme fue perseguido por el pastor de su pueblo por enseñar herejías, y
Swedenborg debió publicar sus libros en Londres porque la Iglesia Luterana estatal no le
permitió aparecer en Suecia. Pero generalmente la difusión y la creciente tolerancia de la
tradición Protestante ha dado más libertad a aquellos que no siempre formaron filas.
Esto no es para decir que la Iglesia Católica repudió totalmente al esoterismo, a pesar de
que es probablemente justo decir, que desde la Alta Edad Media esta forma particular de
esfuerzo espiritual ha estado ahí en el fondo. Entre éstos que permanecieron en el rebaño de
la Iglesia, hay con frecuencia una tremenda renuencia a teorizar sobre, y aún a hablar, de la
experiencia espiritual. Para apreciarlo, solamente necesitamos mirar los trabajos de Teresa
de Avila (1515-82), una de las más grandes Christianas esotéricas de la tradición Católica.
La comprensión de Teresa de los estados interiores ha sido igualada por pocos, no obstante,
su obra está cubierta por quejas de ignorancia e inadecuación que a veces parece forzada.
Por ejemplo, ella escribe: “Estos asuntos interiores son tan obscuros para la mente que
ninguno con tan poco aprendizaje como yo, estaría seguro de tener que decir muchas cosas
superfluas e irrelevantes con el objeto de decir una sola que sea la importante.... Antes que
yo alcance (los asuntos interiores) debería haber tenido que explicar muchas cosas que son
bien conocidas —es obligante ser así cuando una persona es tan estúpida como yo”.38
Mientras la humildad es una respuesta natural al mysterium tremendum que es lo divino, tal
exagerada prudencia puede también ser motivada en parte por temor a extraviarse
teológicamente muy lejos en terreno peligroso.
Ha habido órdenes esotéricas dentro del Catolicismo, pero la antigua sospecha de la
Iglesia sobre las sociedades secretas no ha permitido un ambiente favorable para ellas. Un
ejemplo es una sociedad francesa conocida como La Fraternité du Paraclet (“La Fraternidad
de El Espíritu Santo“), que puede seguirse hacia atrás al siglo XV, y la cual en 1668 fue
absorbida por otra sociedad llamada L Ëstoile Internelle (“La estrella Interior”). Las dos
fueron conectadas con el Santo Grial y con la devoción al sagrado Corazón de Jesús. La
membresía fue supremamente selectiva. La Estrella Interior podía tener solamente doce
miembros a la vez. Demandaba estricta fidelidad a la Iglesia y al rey de Francia; estas órdenes
casi se extinguen durante la Revolución Francesa. Los intentos posteriores para revivirlas,
en palabras de un seguidor llamado Marcel Clavelle, “surgen en cada época contra los
escrúpulos, que fueron más o menos injustificados, de los Católicos temerosos de enrolarse
en un camino que parecía susceptible de ser desaprobado por las autoridades eclesiásticas”.
Un esoterista llamado Louis Charbonneau-Lassay intentó revivir nuevamente la Fraternidad
del Espíritu Santo en el comienzo del siglo XX, y parece que ella sobrevivió de alguna forma
hasta 1951, cuando fue “puesta a dormir”.39
No obstante, el esoterismo ha persistido entre los Católicos, como podemos ver con un
movimiento que se levantó en Francia en el siglo XVIII llamado Martinismo, en homenaje a
sus figuras fundadoras, Martinez de Pasqually (1727-1773) y Louis-Claude de Saint-Martin
(1743-1803). En 1768 Pasqually inició a Saint-Martin dentro de una orden esotérica conocida
como temple des Élus Cohens (“Templo de los sacerdotes Elegidos”). Élus Cohens
especializado en invocación mágica, en últimas intentaba poner al iniciado en contacto con
“la Visión del Jesús Christo Renovador”.40
Inconforme con su excesivo énfasis mágico, Sain-Marin eventualmente se alejó de Élus

29
Cohen. Procuró ofrecer las enseñanzas de su tradición más en la línea que llamó” misticismo
Christiano”, introduciendo así un aspecto más devocional en el esoterismo de su tiempo.
Estableció su propia línea de enseñanza en París en 1793, la cual continuó privadamente a
través de una iniciación uno a uno por cien años. En 1890 Gërard Encauss (quien escribió
bajo el seudónimo de “Papus”) junto con otros iniciados en la línea de Saint-Martin,
estableció la Orden Martinista en París y atrajo un número de miembros influyentes; del Zar
Nicolás II se dice que llegó a ser maestro de la logia Martinista en Rusia. 41 Antes de que
Papus muriera en 1916, la orden se fragmentó. Hoy un número de diferentes organizaciones
opera en varias naciones, como Francia, Canadá, Países Bajos y Estados Unidos; algunos
individuos siguen también el sendero Martinista independientemente.

MAGIA, RITUAL Y TAROT

Un Christiano esoterista altamente influyente que permaneció devoto y practicando el
Catolicismo fue Alphonse Louis Constant (1810-1875), mejor conocido con el seudónimo
de Eliphas Lévi. Hijo de un pobre zapatero, fue educado en el seminario de Saint Sulpice
cerca de París que eventualmente abandonó, en parte a causa de la hipocresía que vio allí y
también en parte a causa de que se sentía incapaz de vivir bajo el voto de castidad. (Más
tarde tuvo un breve matrimonio con una mujer que lo abandonó). Regresó primero a la
política radical y eventualmente al esoterismo, pero nunca rompió con la Iglesia Católica.
Lévi escribió un número de libros, el más conocido es Dogme et rituel de la haute magie
(“Dogma y ritual de la Alta Magia”) e Histoire de la magie (“Historia de la Magia”). Como
sugieren sus nombres, estos trabajos se ocuparon en sí mismos del ritual mágico, parte
importante de la tradición del Christianismo interior. Aunque muchos esoteristas desde el
tiempo de Lévi se han burlado de su ingenuo entusiasmo, de sus inconsistencias y de su prosa
púrpura, él los ha influído más de los que pueden cuidarse en admitir, particularmente en sus
explicaciones de la magia y el Tarot.
Para Lévi, el ritual mágico no es un intento para conjurar demonios y hacerlos obedecer,
ni para tratar de ganar amor o riquezas mediante palabras bizarras o amuletos. Mejor aún, es
un acto religioso de gran mérito, usar el conocimiento esotérico para alcanzar la perfección.
Esto se hace a través de la imaginación guiada por la voluntad. “El Gran Trabajo”, escribe,
“es, antes de todas las cosas, la creación del hombre por él mismo, es decir la conquista plena
y entera de sus facultades y de su futuro; esto es especialmente la perfecta emancipación de
su voluntad”. 42
La Magia en este sentido es supremamente importante para muchos Christianos
esotéricos. Es la otra cara de la ascensión a través de los reinos sutiles, porque aquí el mago
está tratando de hacer que la energía de estos reinos descienda y se manifieste sobre la tierra.
El o ella se convertirán en la unión entre el cielo y la tierra –un proceso que requiere
entrenamiento riguroso. En la Iglesia Católica, el sacerdote realiza los sacramentos ex opere
operato— del acto mismo. Esto significa que aún si él está cansado o distraído mientras
celebra la Misa, el pan es transformado en la Hostia en cuanto el rito sea llevado a cabo
correctamente. En la magia esto no es así; la suprema concentración es necesaria. Una mente
distraída hace que la operación sea inútil y aún dañina.
La más famosa contribución de Lévi al pensamiento y la práctica esotéricos tiene que
ver con el Tarot. El Tarot es una baraja de setenta y ocho cartas similares a cartas de juego
ordinario, cuya mayor diferencia consiste en que posee veintidós cartas adicionales con
nombres como el Tonto, la Suprema Sacerdotisa y el Demonio. El Tarot se originó
(probablemente en el siglo XIV en Milan) como un juego de cartas parecido al bridge, en el
cual las veintidos cartas extras sirven como un grupo de triunfos permanentes. Pero para
Levi, el Tarot es la llave de todos los misterios: “Un preso con un único libro del tarot, si

30
conoce como usarlo, podría en pocos años adquirir el conocimiento universal”.43 Él conectó
sus triunfos, el “Arcano Mayor”, a las letras del alfabeto hebreo y a las rutas del árbol
cabalístico, proveyendo el punto inicial para prácticamente la totalidad del estudio moderno
del Tarot, en el cual las cartas se usan tanto para meditación como para propósitos más
mundanos como lecturas de la fortuna.
Muchos otros han encontrado inspiración en estas enigmáticas imágenes. Uno de los más
grandes trabajos del esoterismo Christiano del siglo XX, escrito por un emigrante ruso
llamado Valentin Tomberg (1900—1973), es llamado Meditaciones sobre el Tarot.44
Consiste en una discusión grande, discursiva y profunda del Arcano Mayor. Para Tomberg
también, que nació luterano pero convertido al Catolicismo en la mitad de su vida, el Tarot
es la última llave para los misterios Christianos–incluídos aquellos de la Iglesia.
El mundo de habla Inglesa debe mucho de su conocimiento tanto del Tarot como del
ritual mágico a una sociedad esotérica conocida como la Orden Hermética de la Aurora
Dorada. La Aurora Dorada, como es brevemente denominada, fue fundada en Londres en
1888 por tres Francmasones mayores con vínculos Rosacruces.45 Probablemente nunca tuvo
más de cien miembros y se dividió en varias facciones en 1900. Pero su influencia en el
destino espiritual de la Bretaña y aún de los Estados Unidos sería difícil de sobreestimar.
El currículo de la Aurora Dorada repercutió más allá de los límites de lo habitualmente
llamado Christianismo. Los iniciados de la Aurora Dorada hicieron una de las primeras
traducciones al Inglés del Zefer Yetzirah (“El Libro de la Formación”), el más antiguo e
influyente de los textos Cabalísticos. Los intereses de la orden también incluyeron los
misterios Británicos como las historias del Grial (del cual se creía había sido traído de la
tradición pagana Céltica): dos miembros de la Aurora Dorada, el poeta William Butler Yeats
y su novia la bella y carismática Maud Gonne, deseaban revivir la fe pre-Christiana Celtica
de los Irlandeses.
No obstante, los numerosos y elaborados centros de iniciación en los misterios de la
muerte y resurrección de Christo de la Aurora Dorada, se orientaron a hacer contacto con el
Santo Angel Guardián, el cual en los términos de la orden es un ser de altura propia y de
verdadera voluntad. Hacer esto implica el sacrificio —“la crucifixión”— del ego personal.
Así la pasión de Christo y la resurrección no son vistas como eventos que sucedieron hace
2000 años, sino como un proceso que cada individuo debe sufrir personalmente, con el
objetivo de ser transformado.46
Varios herederos del legado de la Aurora Dorada están hoy usando rituales mágicos en
un contexto Christiano. Muchos de ellos remontan su linaje hasta Dion Fortune, el
seudónimo de Violet Mary Firth (1890-1946) alumna de la Aurora Dorada quien escribió
muchos libros sobre tópicos ocultos. Algunos de estos practicantes actuales incluyen a
Gareth Nigth (seudónimo de Basil Wilby) y su alumno Nicholas Whitehead, así como a la
Sociedad de Londres basada en la Luz Interna, fundada por el mismo Dion Fortune.

FIGURAS MODERNAS
El siglo veinte vió en Occidente un poderosos número de pensadores y visionarios
esotéricos, muchos de los cuales tuvieron relación con el Christianismo. Uno de ellos fue
René Guénon (1886—1951), un metafísico francés quien en sus escritos expuso un tema
mayor: una doctrina esotérica escondida que descansa en el centro de todas las grandes
religiones del mundo. Los intereses de Guénon eran tan amplios que llegó a explorar la
Francmasonería y las enseñanzas Hindúes, y finalizó su vida como practicante musulmán en
El Cairo. En los años veintes y treintas del siglo XX encauzó su considerable erudición y
poder de pensamiento al simbolismo Christiano, publicando un gran número de artículos
sobre este tema en pequeños periódicos Católicos Franceses.47 Su pieza maestra es

31
probablemente El Simbolismo de la Cruz, en el cual explica los diferentes niveles del ser
usando el modelo de una cruz tridimensional; que exploraremos en más detalle en el capítulo
3.
El esoterista Austríaco Rudolf Steiner (1861-1925) no tuvo conexión directa con la
Aurora Dorada, no obstante considerarse a sí mismo como depositario de la herencia
Rosacruciana. Steiner empezó como un estudioso convencional y gastó muchos años
editando los escritos científicos de Göethe —pero sus talentos clarividentes lo condujeron a
la cima cuando contaba cerca de cuarenta años y empezó a escribir y a leer tópicos esotéricos,
fundando un movimiento esotérico conocido como la Antroposofía (“sabiduría del ser
humano”). Rápidamente llegó a ser un gran conferencista popular y aplicó su conocimiento
espiritual en áreas tan diversas como arquitectura, física, danza, agricultura y educación. Sus
contribuciones continúan siendo muy influyentes actualmente: su método biodinámico en
granjas se ha hecho popular en el movimiento orgánico, mientras que las escuelas Waldorf,
también basadas en las ideas de Steiner, son una difundida y respetada forma de educación
a través de los Estados Unidos y otros sitios. 48
Las ideas de Steiner se deben en gran medida a las de H.P. Blavatsky, fundadora de la
escuela esotérica conocida como Teosofía, y de hecho él estuvo conectado con los
Teosofistas, no obstante, rompió con ellos ya que sintió que no prestaron atención a la
centralidad del misterio Christiano. Para Steiner la pasión y muerte de Christo en la cruz que
llamaba “el Misterio del Gólgota” –es el momento clave de la historia humana. La
cosmología de Steiner es extremadamente compleja, y no puedo hacerle justicia aquí, pero
en esencia vio la evolución humana y cósmica como un proceso continuo que dura varios
eones, durante los cuales el espíritu encarna en la materia y entonces lentamente se desprende
de ella nuevamente. Steiner creía que el Misterio del Gólgota, en el cual la sangre de Cristo
se derramó sobre la tierra, fue un momento culminante en este drama, no solamente
redimiendo la humanidad sino espiritualizando la tierra misma en un nivel sutil.
Uno de los movimientos Chistianos esotéricos de hoy fue directamente inspirado por las
enseñanzas de Steiner. Conocido como la Comunidad Christiana o el Movimiento para la
Renovación Religiosa, fue iniciado en 1922 por un número de personas que vieron la guía
de Steiner, fundamentando una práctica religiosa en sus enseñanzas. La Comunidad está
centrada en la observancia sacramental, principalmente en la Eucaristía, o como la llamaron,
el Acto de la Consagración del hombre. El Movimiento es pequeño (no hay figuras
destacadas, aunque se estima que el número de miembros en el mundo puede ser de quince
mil a veinticinco mil), pero se orienta a muchas inquietudes modernas, incluyendo una
necesidad de participación congregacional en el ritual y la igualdad para la mujer: el
Movimiento ha ordenado mujeres como sacerdotisas desde sus comienzos. 49
C. G. Jung (1875-1961), uno de los más grandes psicólogos del siglo XX, también tuvo
fuertes afinidades con el Christianismo interior. Jung, aunque no estuvo conectado con
alguna Iglesia o tradición, dedicó mucha atención a los símbolos y a las ideas Christianas.
Uno de sus trabajos más extraños y más poderosos es un texto corto llamado Siete Sermones
a la Muerte, escrito en 1916 en un tiempo de gran crisis personal. El orador de estos sermones
es un maestro Gnóstico llamada Basilides, y la doctrina que proclama, en lenguaje
enigmático, es esencialmente un mito Gnóstico de la pérdida y la restauración de la Plenitud
primordial de la gracia. 50 En trabajos posteriores Jung continuó con temas Christianos: su
Respuesta a Job se relaciona con la evolución del Dios del Antiguo Testamento en la menos
colérica deidad del Nuevo; y Aion: Búsquedas en la Fenomenología del Sí Mismo investiga
el símbolo del pez asociado con Christo.
Jung se destaca en el pensamiento esotérico por su rigurosidad (y por su algo excesiva)
aproximación fenomenológica. Es reacio a establecer verdades metafísicas, más aún, acepta

32
las obligaciones de su profesión y comprende los símbolos que examina simplemente como
verdades acerca de la psique humana. Por eso no está interesado en afirmaciones teológicas
acerca de Christo, sino que simplemente lo ve como un símbolo del Sí Mismo, el aspecto
supremo de la psique, que trasciende e integra a todos los demás.51 Si esto ha probado ser
ocasionalmente frustrante—el filósofo Martin Buber una vez acusó a Jung de reducir a Dios
a un proceso Psíquico —la psicología de Jung no obstante ha abierto espacio a nuevas
miradas sobre aspectos de la conciencia que fueron obscuros e ignorados por mucho tiempo.
Muchos Christianos esotéricos de hoy, se consideren o no a sí mismos como seguidores de
Jung, están profundamente agradecidos con este sabio de la psique.
Otra figura que ha sido influída por la tradición esotérica Christiana y que a su turno la
ha influído es G. I. Gurdjieff (1886-1949). Nacido en el Cáucaso, Gurdjieff desde temprano
estuvo fascinado con los misterios inexplicables del universo y se propuso la búsqueda de
conocimiento que lo condujo a lugares tan lejanos como Egipto y Asia Central. Apareció en
Moscú en 1914 y empezó a tener alumnos, el más famoso de los cuales fue el filósofo P. D.
Ouspensky (1878-1947). Huyendo de Rusia con sus alumnos después de la Revolución,
Gurdjieff realizó su viaje a París, donde eventualmente enseñó el “Trabajo”, como sus
discípulos continuaron llamándolo, hasta su muerte.
Las fuentes de la enseñanza de Gurdjieff son materia de especulación y de debate, y no
ha emergido una respuesta realmente satisfactoria, pero él dio a entender que enseñaba el
Christianismo esotérico. En su Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre, una
escuela que estableció cerca de París en los años veinte, una vez dijo a sus alumnos: “La
meta de este Instituto puede ser expresada en pocas palabras: el Instituto puede ayudarlo a
uno a ser un Christiano Sencillo! Eso es todo.” 52
La esencia de la filosofía de Gurdjieff tiene que ver con “El sueño del hombre”. Aunque
pensemos que conducimos nuestras vidas en estado de conciencia despierta, dice él, de hecho
estamos en un estupor hipnótico. El mayor riesgo de este estupor es la disociación entre las
tres partes principales de nuestro ser: la mente, las emociones y el cuerpo. Solamente a través
de un trabajo largo y asiduo para unificar estos “centros” como él los llama, puede uno
cumplir verdaderamente los mandamientos de Christo. De otra forma esto es imposible: una
persona está demasiado a merced de los centros en conflicto, empujando en direcciones
opuestas. “Permita que cada uno se pregunte, simple y abiertamente, si puede amar a todos
los hombres”, decía Gurdjieff. “Si él ha tenido una taza de café, ama, si nó, no ama. Cómo
puede eso llamarse Christianismo?” 53 Para Gurdjieff, alcanzar un alto grado de conciencia
es un prerrequisito para ser capaz de cumplir las enseñanzas de Christo.
Boris Mouravieff (1890-1966) otro refugiado de la Revolución Rusa, insistió en que
Gurdjieff estaba presentando una versión incompleta y desautorizada del Christianismo
esotérico. Mouravieff produjo su trabajo propio en tres volúmenes, como un correctivo.
Titulados Gnosis: Estudio y Comentarios sobre la Tradición Esotérica de la Ortodoxia
Oriental, es un gran trabajo de pensamiento complejo. Se parece a las enseñanzas de
Gurdjieff en un buen número de asuntos, mientras que también difiere considerablemente de
él, por ejemplo, en el asunto de la responsabilidad humana: Gurdjieff insistió en que los seres
humanos en su estado de sueño no son responsables de sus acciones, mientras que
Mouravieff adoptó la enseñanza Christiana más familiar que, por adormecidos que estemos,
sin embargo, seguimos siendo responsables. En sus últimos años Mouravieff enseñó en
Génova; después de su muerte sus alumnos parecieron haberse dispersado, a pesar de que,
actualmente algunos estén tratando de renovar sus enseñanzas.
Mientras que la presentación de Mouravieff del Christianismo interior permanece de
valor incalculable, es Gurdjieff, en últimas, quien ha sido la más poderosa y visible influencia
en la tradición. Un número de esos que han trazado su linaje hasta Gurdjieff y Ouspenky han

33
explorado el Christianismo esotérico, incluyendo al filósofo Jacob Needleman, cuyo libro el
Cristianismo Perdido correlaciona las ideas Christianas con las de Gurdjieff, y el inglés
Robin Amis, quien con su libro Un Christianismo Diferente describe sus investigaciones de
la Tradición Ortodoxa del Monte Athos (Amis es también el responsable de revivir la
enseñanza de Mouravieff en años recientes). Otro alumno de Ouspensky preparó
traducciones de la Philokalia. 54 Maurice Nicoll, un psiquiatra británico quien estudió con
Gurdjieff y Jung, produjo una impresionante aproximación esotérica a los Evangelios en sus
libros El Nuevo Hombre y La Huella.

LA NUEVA ERA
Gurdjieff, Jung y Steiner son vistos con frecuencia como figuras pioneras de la Nueva
Era, un movimiento impreciso que ha dejado una marca indeleble en el panorama espiritual
Americano.55 Otras influencias esotéricas Christianas también se han hecho sentir aquí, como
el Rosacrucismo. Los Rosacruces de AMORC diseminaron ideas esotéricas a través del
mundo mediante libros y cursos por correspondencia. Uno de las más famosas e influyentes
comunidades de la Nueva Era es Findhorn, un colectivo basado en el tipo nórdico escocés,
renovado por fenomenales vegetales, supuestamente producidos mediante comunicación con
los espíritus de la naturaleza. En su autobiografía, el fundador de Findhorn, Peter Caddy,
reveló que mucha de su propia guía e inspiración la había recibido del maestro Rosacruz a
quien llamó Dr. Sullivan.56
Mientras que ha habido otras influencias mayores en la Nueva Era (la principal de las
cuales empieza con la Teosofía, el Hinduismo y el Budismo de H. P. Blavatsky importados
de Asia), es sin duda cierto que el movimiento ofrece a menudo un fuerte sabor Christiano
esotérico. Hasta aquellos no allegados al Christianismo, frecuentemente hacen referencia a
la “Conciencia Chrística” o al “Christo interior”. Pero las enseñanzas de la Nueva Era
difieren del Christianismo enseñado en la Iglesia. No solamente insisten en la
responsabilidad individual de las propias creencias, sino que también tienden a favorecer
doctrinas tales como el karma y la reencarnación. También hacen un gran énfasis sobre la
evolución personal—un término tomado de Darwin, pero en este caso referente al
crecimiento del alma individual (y colectiva) a través de muchas vidas.
La Christología de la Nueva Era está también en discrepancia con la noción familiar de
Jesucristo como el Hijo de Dios encarnado, totalmente humano y totalmente divino. Para los
seguidores de la Nueva Era, la “Conciencia Chrística” usualmente significa un nivel de ser
y de conocimiento que cada uno de nosotros desea, que realmente debemos, alcanzar en el
curso de nuestra evolución. Jesucristo mismo es con frecuencia considerado como un
avatar—un término Hindú que significa encarnación de lo divino. Muchos seguidores de la
Nueva Era estarían de acuerdo con los Hindúes (que algunas veces honran a Jesús como a
un avatar) en ver a Christo viniendo no como un evento único sino como una de muchas
encarnaciones divinas que han ocurrido a través de los eones. De esta manera Pensatia, un
escritor de la Nueva Era en los sesentas, habla de “el Avatar Jesús, el Unico Christo)”. 57
Posiblemente la relación más poderosa entre la Nueva Era y el Christianismo esotéricos
se halla en un trabajo enigmático conocido como Un Curso de Milagros. El Curso, como lo
llaman sus devotos, es uno de los fenómenos más curiosos de los últimos tiempos. Es un
trabajo canalizado, lo cual quiere decir que la mujer que lo transcribió, una psicóloga
norteamericana llamada Helen Schucman, no reclama ser su autora, sino cree haberlo
recibido telepáticamente —en este caso, por una voz interior que proclamaba ser de
Jesuchristo. Schucman, quien fue siempre un tanto escéptica sobre este trabajo, lo compartió
con varias asociaciones, las cuales lo publicaron de manera privada en 1975. Desde entonces,
el Curso ha vendido cientos o miles de copias (principalmente a través de la palabra) e

34
inspirado incontables grupos de estudio en todo el mundo. Los autores más vendedores como
Gerald Jampolsky y Marianne Williamson se apropiaron literalmente de él. 58
El Curso es un trabajo de mil doscientas páginas que consiste de un texto que expone la
teoría, un libro de trabajo que contiene 365 lecciones diarias como un “curso de
entrenamiento de la mente”, y un pequeño manual que explica algunos conceptos básicos
más detalladamente. Explica la “Reconciliación” entre Dios el Padre y el Hijo, la conciencia
colectiva de la humanidad. La reconciliación es necesaria debido a que al comienzo del
tiempo el Hijo manejó un pensamiento de separación en sus relaciones con Dios, y así se
condujo a la fragmentación del cuerpo y el mundo físico. Estas son las consecuencias de la
mente dividida, conocida como “ego”.
Algunos han hecho énfasis en la semejanza entre el Curso y ciertas enseñanzas
Gnósticas, particularmente la noción de que el mundo que conocemos es el producto de una
baja y engañosa forma de la mente. En las enseñanzas del Curso, Dios crea incesantemente
como una forma de extender su amor. Su creación, incluyéndonos como el Hijo de Dios
colectivo, tiene también el poder de crear en amor, pero en nuestro sentido auto-generado de
miedo y separación, ha hecho en cambio el mundo que vemos. Debemos escapar de este
marco engañoso de la mente. “Mis pensamientos carentes de sentido están mostrándome un
mundo sin sentido”, dice una de las lecciones del libro de trabajo. “Yo puedo escapar del
mundo que veo renunciando a mis pensamientos, dice otra. 59
Hasta aquí esto suena como el odio al mundo de los Gnósticos. Pero aquí el Curso se
separa del Gnosticismo. Si el mundo que vemos es en últimas un engaño, entonces nada en
él es real. La creación verdadera y amorosa de Dios no puede ser dañina. El Perdón es, de
esta manera, la única sana respuesta a todos los eventos no obstante lo obscuros y malvados
que puedan parecer. “El Perdón es mi función como la luz del mundo”, instruye el Curso a
responder al seguidor. 60 Su mensaje esencial es un amor sin compromiso y el perdón más
allá de todas las apariencias. “Hay solo un pensamiento que debe recordarse durante todo el
día”, dice: “Es un pensamiento de alegría pura; un pensamiento de paz, un pensamiento de
esperanza ilimitada porque todas las cosas son liberadas en él”.61
La elocuencia y el poder de las enseñanzas del Curso han provocada muchos
comentarios. Ha habido mucho debate acerca de si fue canalizado por Jesús. Los
fundamentalistas responden que sus enseñanzas no siempre están de acuerdo con las palabras
de Christo en los Evangelios —pero entonces el Curso mismo argumenta y admite que los
Apóstoles no entendieron y distorsionaron el mensaje de Jesús. (Muchos eruditos modernos
están de acuerdo). No obstante, en últimas, no hay manera de aprobar o desaprobar los
reclamos sobre el autor invisible del trabajo. Como todas las enseñanzas y escrituras, el
Curso debe tomarse en sus propios términos —no por la vía de sus credenciales sino por la
manera como habla a nuestro propio ser.
El hecho es que el Curso, como lo han hallado miles de personas, es un medio poderoso
de transformación espiritual. Aunque algunas veces es mal considerado como un compendio
panacea de buenos sentimientos, realmente enseña una forma rigurosa de disciplina mental
que, si es observada escrupulosamente, podría conducir a que uno excluyera todos los
pensamientos de odio y negatividad. Quien siguiera sus enseñanzas totalmente podría ser un
santo.

IGLESIAS Y GRUPOS CONTEMPORANEOS

Hoy un número de Iglesias y denominaciones (todas extremadamente pequeñas, la
mayor probablemente con no más de cinco mil miembros declarados a lo ancho de la nación)
proclaman representar la Christiandad Esotérica. Ellas incluyen la Comunidad Christiana;
varias denominaciones Swedenborgianas, y la Iglesia Católica Liberal, fundada por un

35
Teosofista llamado C. W. Leadbeater al principio del siglo XX, la cual permanece
estrechamente conectada con la Teosofía. Ha habido también, un renacimiento Gnóstico de
pequeña escala, en la medida en que algunas Iglesias, particularmente en California han visto
el renacimiento de la herencia Gnóstica en la sensibilidad moderna. La Iglesia Gnóstica
Mysteriorum de Stephan Hoeller en Hoollywuood es el mejor ejemplo. Un caso curioso
involucra a un pequeño grupo conocido como la Santa Orden de MANS, que empezó
enseñando el Christianismo de la Nueva Era en los sesentas, pero que se convirtió en masa
en una forma ultraconservadora de Ortodoxia Oriental, después de que sus líderes murieran
en 1974, llamándose a sí mismos la Hermandad de Christo el Salvador.62 Hay muchas otras,
la gran mayoría consistentes en uno o dos grupos nada más.
Más formas de principales corrientes de Christiandad han intentado explorar la herencia
interior de su fe. Hay un despertar de la Oración del Corazón en las denominaciones de
Occidente así como en la Ortodoxia Oriental; la Oración Centrada, una técnica contemplativa
concebida por los monjes benedictinos usando La Nube de lo Desconocido como un modelo;
y la tradición Taizé, la creación de los monjes Franceses, que han concebido un servicio de
oración organizado alrededor de un “ícono de cruz”—una imagen de tamaño real de Jesús
crucificado, realizada en forma bidimensional a manera de los íconos Ortodoxos. Está en el
frente de la capilla, y los individuos vienen, se hincan ante ella y algunas veces se tienden en
ella como una manera de liberarse de sus cargas personales y de identificarse con la pasión
de Christo.
Estas son las instancias más obvias de las gentes que están hoy trabajando con el
Christianismo esotérico, pero hay muchas otras que evitan la mirada pública. Esas que se
han orientado a preservar la tradición interior a través de siglos de oscuridad y supresión son
una pequeña minoría, y con frecuencia sabemos poco de ellas tanto en el pasado como en el
presente. Algunas veces sucede que un buscador llega hasta estas enseñanzas de una manera
que puede asimilar. Ciertamente, las circunstancias serán únicas inevitablemente y casi
inesperadas -una lectura, una palabra, un libro, un grupo, o un encuentro con otra persona.
Con frecuencia, hasta más tarde, quizá mucho más tarde, el buscador con dificultad se da
cuenta que alguna cosa le ha sido transmitida. No importa, lo que de verdad importa es que
un impulso ciertamente indefinible y verdadero salta las barreras de la identidad individual
y origina algo que crece dentro del alma. En el lenguaje de la parábola de Christo, una semilla
ha caído en buena tierra, y la tradición continúa por otra generación.

36
PARTE DOS
La Visión

2
El Mundo y la Caída

37
Un TEMA MAYOR EN El CHRISTIANISMO tiene que ver con esa entidad problemática
conocido como el “mundo.” Los Padres del Desierto entraron en el aislamiento para escapar
de él; los Gnósticos y los Cátaros lo ultrajaron; y el propio Christo igual habla del mundo en
términos: “ambivalentes o duros: “Él que ama su vida la perderá y el que aborrece su vida
en este mundo, para la vida eterna la guardará” (Juan 12:25). “Quienquiera que ha venido a
entender el mundo ha encontrado (sólo) un cadáver, y quienquiera que ha encontrado un
cadáver es superior al mundo” (Thomas, 56).
La interpretación más familiar del “mundo” tiene que ver con el orden social. Algunos
Christianos primitivos no dudaban en equipararlo con la Roma imperial que los trató con tal
brutalidad. Epocas posteriores mostraron al mundo como la trama de las tentaciones apartan
al Christiano del camino recto y estrecho de la salvación. Así lo retrata John Bunyan en el
Progreso del Peregrino cuyo héroe es casi sacado del camino al cielo por (Mr. Woldly
Wiseman) el Sabio Mundano y perseguido por los bulliciosos y desenfrenados habitantes de
la Feria de la Vanidad.
Algunos fundamentalistas ven al mundo hoy como la corrupta e inmoral sociedad de
los Estados Unidos. Han tratado de retirarse en enclaves de su propia hechura, educando a
sus hijos en casa y evitando relacionarse con la comunidad en general.1
Es suficientemente fácil ver el mundo de esta manera. Algunas veces, la mayoría de
nosotros lo ha encontrado desagradable y hostil. Y aún hoy tomada en su conclusión lógica,
esta visión conduce tanto a la paranoia, como a una extraña mojigatería. La salvación llega
a ser la propiedad de una élite exclusiva, y todos aquellos que caen fuera del circulo
encantado son despedidos como perdidos, malvados o aún subhumanos, para ser mantenidos
a distancia con el temor de que, con su maldad, contaminen a los creyentes. Una actitud tal
promueve el odio al prójimo –quizá la suprema violación del mensaje del Evangelio.

EL MUNDO Y EL “YO”
Un ejercicio sencillo puede proporcionar otra vía de aproximación al mundo.
Probablemente será más fácil para meditadores experimentados (naturalmente, la práctica
meditativa, en una u otra vía, está diseñada para cultivar esta clase de conciencia), pero aún
si usted carece de tal experiencia, podrá darse cuenta del punto clave.
Siéntese confortablemente, en una posición relajada pero alerta. Tenga su espalda tan
recta como le sea posible; puede apoyarse con cojines en el espaldar de una silla si gusta.
Permita que su atención se relaje y, con su mejor disposición permita que las preocupaciones
ordinarias del día se calmen.
Observe la habitación en donde está sentado. Puede serle o no familiar; eso no importa.
Solamente asegúrese de cultivar un sentido de presencia de sí mismo tal como está sentado
en la silla. Esto es donde usted está; alrededor de usted, fuera de usted, está el mundo visible
y sensible.
Ahora cierre sus ojos y lleve su atención a su cuerpo. Sea consciente de sus sensaciones
—la respiración quizá, o los latidos del corazón, o la sensación en su espalda de la presión
contra la silla. Si pone atención, usted puede vislumbrar dos cosas: una experiencia, una
sensación muscular, y un “Yo” que lo experimenta.
Calmadamente profundice más, en el río de pensamientos, imágenes, y emociones que
probablemente cruzan por su mente. Usted puede tratar de parar el flujo de esta corriente de
conocimientos, como algunas veces ha sido llamada. Probablemente usted fallará. Los
pensamientos e imágenes, memorias, ideas, especulaciones y planes continuarán ya sea que
usted lo desee o no.
En este plano usted puede observar dos cosas: un “yo” que está experienciando y algo
que es experienciado. A medida que continúa, aún sus más íntimos sentimientos y deseos

38
pasarán ante usted como imágenes sobre un telón. Si puede permanecer, tanto relajado como
alerta (admitiendo que es un balance difícil), puede tener una sensación de algo muy quieto
y pequeño en usted. Parece no tener poder, no tener voluntad propia, no obstante, es eso en
usted que está constantemente despierto y experiencia todo lo que ocurre en su vida. En el
sentido estricto usted no puede siquiera observarlo, pero realmente es “eso que observa”. Si
usted busca, encuentra que continuamente retrocede más y más, porque no hay límite para
este “yo” que experiencia. Usando palabras atribuídas a Francisco de Asis, “Lo que usted
está buscando es lo que está mirando”. Usted puede seguir hacia atrás este hilo de la
conciencia, cuanto usted guste, pero puede encontrar que este ejercicio es valioso aún si usted
puede hacerlo solamente por unos pocos segundos.
Esta es una práctica extremadamente simple, pero ella va al corazón de la Christiandad
interior, porque ella introduce dos de las fuerzas primordiales no solamente de la estructura
de un individuo, sino también del universo mismo, según ha sido enseñado. A estas fuerzas
se les han dado muchos nombres en muchas tradiciones, pero en la Christiandad esotérica la
parte que es expérienciada —ya sea dentro o fuera de nosotros– es generalmente llamada el
“mundo”.
De otra parte, eso que experiencia, es conocido con diferentes nombres: “el reino de los
cielos” o “el reino de Dios”, la “luz”, “Sophia” o “Sabiduría”, el “Señor”, el “Logos” y nous
(una palabra griega que es usualmente traducida como “mente” pero que realmente significa
más que “conciencia”).Todos estos términos revelan diferentes aspectos de este Sí Mismo
primordial, o el experienciador, pero en su mayor parte este libro se referirá a estos principios
como el “Yo” o el “verdadero Yo”, señalando la verdad que este principio no es externo a
su conciencia, sino que le es esencial. Rudolf Steiner dice, “Cuerpo y alma son los vehículos
del “Yo”; ello trabaja en ellos. Así como el cuerpo físico tiene su centro en el cerebro, el
alma tiene su centro en el ‘Yo’.” 2 Y Boris Mouravieff comenta, “La conciencia del ‘Yo’
real...[es] el único punto permanente que existe dentro de nosotros, escondido detrás de
nuestra cambiante personalidad; siempre arrastrada por el torrente de nuestros pensamientos,
nuestros sentimientos, nuestras pasiones o sensaciones... En la vida moderna el contacto con
el ‘Yo’ real es más bien excepcional”.3
Entendidos de esta manera estos términos arrojan nueva luz sobre muchos textos del
Evangelio. Cuando Christo dice, “Alégrate, Yo he vencido al mundo” (Juan 16:33), está
dando en una frase un resumen del Christianismo interior, porque, como veremos, el “Yo”
necesita vencer al “mundo” para ser libre. Y cuando el Evangelio dice del Logos, “El mundo
no lo conoció” (Juan 1:10), esto es debido a que el mundo, estrictamente hablando, no puede
conocer; esto es lo que es conocido. “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12) apunta a la verdad
que el “Yo” que percibe es lo que hace posible que el mundo sea visto por cualquiera; sin un
perceptor, un experienciador, no hay nada.
En el texto conocido como el “Himno de la Perla” en el Evangelio gnóstico Hechos de
Tomás”, el “Yo” está simbolizado por una perla guardada por un monstruo en medio del
océano, la cual debe bajar a rescatar un hombre joven en Egipto. Egipto, el mar y el monstruo
son todos símbolos del mundo que rodean esta perla de la conciencia, pero falla al devorarla
o aplastarla.4 En palabras del Evangelio de Juan, “La luz brillaba en la oscuridad, y la
oscuridad no la comprendió” (Juan 1:5).
Hay otro conjunto de nombres para esta dualidad primordial. El “Yo”, ese que
experiencia, es conocido como espíritu. El mundo, el cual es experienciado, es conocido
como materia. La materia en este sentido no se refiere a la sola sustancia física; aún un
pensamiento o emoción es “materia” en este sentido. De otra manera, el espíritu no es una
entidad fantasmagórica al asecho en alguna parte del firmamento. Eso es lo que está vivo y
despierto en nosotros. Esto sugiere el por qué muchas personas han sentido que han buscado

39
el espíritu y no lo encuentran: ellos no se dan cuenta de que el espíritu en ellos es literalmente
lo que está llevando a cabo la mirada. Como Christo dijo, “El reino de Dios no vendrá con
advertencia, ni dirán, helo aquí, o helo allí, porque he aquí, que el reino de Dios está dentro
de vosotros” (Lucas 17:20-21).
Si usted hizo el ejercicio atentamente, puede haber tenido la impresión de que muchas
de las cosas que pensó que usted era, realmente son, por alguna razón, exteriores a usted.
Esta es la verdad. Incluso la psicología convencional enseña que muchas de nuestras ideas y
actitudes no son innatas a nosotros mismos, sino que son solamente un asunto de
condicionamiento. El Christianismo Interior va un paso más adelante y sugiere que aún lo
que parece ser verdaderamente innato-el instinto más profundo del propio cuerpo- es también
una parte del mundo que es experienciada, y que el “Yo” puede separarse él mismo de estas
cosas. Estar atento a esta distinción es empezar a tener libertad interior.
El “Yo” que es el reino de los cielos no es el sí mismo ordinario, son dos cosas
separadas. Esta es una de las enseñanzas centrales del Christianismo esotérico. El sí mismo
ordinario que va a través del día -al cual llamaré el ego- es el usted con el que usted está más
familiarizado. Consiste en sus deseos y disgustos, sus roles social y familiar, su estatus en la
sociedad, incluso sus inclinaciones y deseos físicos. Este no es el verdadero “Yo”; es un
retrato internalizado del mundo y de la suma de nuestras experiencias en relación con este
mundo. Algunos textos llaman al ego “terquedad”. La Theologie Germanica del siglo XIV
dice, “Cuanto más siga y crezca el hombre en terquedad más lejos está del Bien y del Dios
verdadero”.5 En muchos de nosotros esta “terquedad” está mucho más desarrollada que el
“Yo” que es el reino de los cielos.
De manera un tanto confusa, ciertos textos hablan del sí mismo más bajo como el “Yo”.
Nuevamente leemos en la Theologie Germanica: “A más sí mismo y Yo, más pecado y
perversidad, a menos egoísmo y Yo menos pecado. También ha sido escrito: A más Mío y
Yo, es decir Yo-apego y egoísmo, se disminuye el Dios del Yo. Es decir, el mismo Dios, que
crece en mí”.6 Pero el contexto aclara la distinción: aquí sí mismo y yo es el ego, mientras
“el Dios del Yo” se refiere al verdadero “Yo”. Como Catherine de Génova, una santa católica
del siglo XV, lo expuso: “Mi Yo es Dios”.7
Thomas Merton, el celebrado monje Trapense del siglo XX, explica sobre las
diferencias entre los dos “Yoes”:
Hay una irreductible oposición entre el sí mismo profundo y trascendente que
despierta solamente en la contemplación, y el sí mismo externo y superficial que
normalmente identificamos con la primera persona singular. Debemos recordar que
este “Yo” superficial no es nuestro verdadero sí mismo. Es, nuestra
“individualidad” y nuestro “sí mismo empírico” pero no es verdaderamente la
persona escondida y misteriosa en quien subsistimos ante los ojos de Dios. El “Yo”
que trabaja en el mundo, que piensa acerca de sí mismo, que observa sus propias
reacciones y que habla acerca de sí mismo no es el verdadero “Yo” que ha estado
unido a Dios en Christo. Cuando mucho es la vestidura, la máscara que disfraza a
ese misterioso y desconocido “sí mismo” a quien la mayoría de nosotros nunca
descubre hasta que hemos muerto.8
A pesar de los problemas con este término, hablar del sí mismo superior, el principio
primordial de conciencia, como el “Yo” de muchas maneras sigue siendo la mejor opción.
Mientras que otros nombres arrojan poderosas luces sobre el significado de este concepto,
corren el riesgo de sugerir que esta conciencia descansa más fuera de nosotros mismos que
en el centro.
Usted puede haber tratado de hacer el ejercicio anterior y sentir que no tuvo mucho éxito.
Ha podido ser distraído por el teléfono o por alguna otra molestia, o puede haber hallado que

40
no pudo concentrarse o que simplemente perdió el interés. Esto es perfectamente común;
probablemente cada uno de quienes han tratado de meditar han tenido muchas experiencias
semejantes. Como un consejo práctico, sería más aconsejable para usted que un buen maestro
espiritual le dijera que no se desanimara, sino que regresara firme y pacientemente al
ejercicio, y que lo hiciera más a menudo cuando las distracciones surjan. Aún la existencia
misma de distracciones, la misma irreverencia que pueda sentir al hacer algún esfuerzo hacia
la conciencia, pone de relieve una verdad a la que las tradiciones espirituales conceden mucho
peso.
En y por sí mismo un solo ejercicio no es de mucha importancia, naturalmente. Pero las
dificultades asociadas con él, si se examinan de cerca, resultan ser las que penetran la vida
diaria. La mayoría de la gente se siente a sí mismas la mayor parte del tiempo a merced del
trabajo del mundo. Con frecuencia estas preocupaciones toman la forma de necesidades
corporales: uno puede sentirse fuertemente afectado cuando hace frío, hambre, sed, o
cansancio. Aún si estas necesidades son satisfechas, la mente con frecuencia empieza a girar
en torno a planes y preocupaciones sobre el futuro. Puede empezar pensando sobre el estatus,
la amistad y los sentimientos dolorosos y comenzar a hacer cuentas sobre la hoja del
intrincado balance social que toma tanto tiempo y energía en la vida humana. O puede
encontrarse a sí mismo preocupado sobre políticas, el estado del mundo, la suerte de quienes
están lejos.
Si usted prosigue en su pesquisa, puede decir que hay algo en la mente que desea
ocuparse a sí misma con estas distracciones, lo cual es casi encariñarse con ellas o sentir en
alguna medida que no puede vivir sin ellas. Esto puede parecer una mirada medianamente
interesante pero quizá trivial en últimas. De hecho, no lo es; es mucho más crucial de lo que
parece. Comprender esto más totalmente, puede ser de ayuda para dar otra mirada a la leyenda
de la Caída.

EL SIGNIFICADO DE LA CAIDA
El problema del mal ha preocupado incesantemente a los filósofos y teólogos, así como
a la gente ordinaria. ¿Por qué existen cosas tales de tal sufrimiento y congoja? No
sorprendentemente, las respuestas son múltiples: la maldad existe para que podamos tener
libre albedrío; hay un castigo por rebelarse contra la voluntad de Dios; ésta es la necesaria
contrapartida del bien, y el bien podría carecer de sentido sin ella; o es una ilusión, el
resultado de una mala percepción. Sin duda, todas estas respuestas tienen algún mérito, pero
luego uno se queda con la incierta impresión de que ellas son algo más que suposiciones o
racionalizaciones.
La mirada Christiana sobre los orígenes y la naturaleza del mal ha estado basada en el
relato de la Caída en el Génesis. A pesar de su antigüedad, se considera como una de las más
profundas explicaciones de la situación humana —como lo demuestra el hecho que continúe
viviendo en la mente de la gente que al parecer continúa tomándolo literalmente. Y por
supuesto no tiene sentido tomarlo literalmente. Siempre hemos visto los comentarios de
Orígenes que “estos pasajes de historia aparente, aunque los incidentes nunca ocurrieran,
figurativamente rebelan ciertos misterios”. Obviamente Dios no se enfureció con la raza
humana porque alguien comió un pedazo de fruta, en Armenia, seis mil años atrás. Pero esto
no debe cegarnos ante otras verdades reveladas en el relato del Génesis, y que en efecto no
pueden ser expresadas de otra manera.
El relato es familiar: la fruta del “árbol del conocimiento del bien y del mal” es prohibida
para el primer hombre y la primera mujer. Dios les advirtió. “El día que de él comiereis
ciertamente moriréis”. La serpiente, que es “la más astuta de las bestias del campo”, les dijo
lo contrario: “Vosotros no moriréis.... Vuestros ojos se abrirán, y seréis como dioses,

41
conocedores del bien y del mal” (Gen. 2:17-3:5).
¿Quién dice la verdad en este curioso mito? La mayoría asume que Dios es veraz y que
la serpiente está mintiendo. Pero la serpiente no parece estar mintiendo. Porque cuando el
hombre y la mujer comen de la fruta, de hecho, sus ojos se abren. Por primera vez conocen
su desnudez y se cubren con hojas de parra.
Bajo una mirada más minuciosa parece ser Dios quien es mentiroso, puesto que el
castigo impuesto a la pareja desobediente no es la muerte, sino más bien una vida dolorosa y
gravosa. Dios dice al hombre, “Ganarás el pan con el sudor de tu frente” , mientras que a la
mujer le dice, “darás a luz tus hijos con dolor”.
Los antiguos Gnósticos se inspiraron en este relato extraño para crear su teología de dos
dioses. Uno fue la deidad inferior llamada Demiurgo. El creó el hombre y la mujer, pero
estuvo celoso de ellos y les prohibió comer del Árbol del Conocimiento. Al contrario, la
serpiente como mensajera del verdadero y buen Dios que está arriba inspiró a la primera
pareja a compartir el fruto que abriría sus ojos. El Demiurgo, junto con toda su creación es
maldad. La única esperanza para la humanidad es cómo hallar una salida de este aberrante
universo.
Y así finalmente parece erróneo considerar al Dios Creador como malvado. Una lectura
más minuciosa del relato del Génesis sugiere que el hombre y la mujer desobedientes no
fueron castigados, sino que se les dio lo que desearon. Deseaban “conocer el bien y el mal”.
El conocimiento en su mejor sentido no es el conocimiento factual, conocimiento “acerca”
de algo, es su experiencia directa. El uso bíblico familiar de la palabra “conocer” cuando se
refiere a la relación sexual señala esta verdad. El hombre y la mujer no pudieron conocer el
bien y el mal sin experienciar estas cosas directamente, de modo que fueron arrojados del
jardín del bienestar y la felicidad y enviados a un mundo en donde la comida viene solamente
por un duro trabajo y donde el nacimiento es doloroso y peligroso. Ellos entraron al mundo
que vemos a nuestro alrededor.
Con frecuencia la tradición retrata la Caída como una esclavitud de la experiencia
sexual. El sabio Ortodoxo Maximino el Confesor escribe: “el árbol del conocimiento del bien
y del mal puede ser el poder de la sensación del cuerpo, la cual claramente es el asiento de
impulsos necios. El hombre recibió el mandamiento del Señor no para involucrarse con esos
impulsos activa y experiencialmente, pero él no guardó ese mandamiento”.9
La consecuencia inevitable fue una inversión de la vida humana como Dios la había
pensado. En el estado primordial, el hombre y la mujer habían sido ubicados en el jardín
para cuidarlo y conservarlo. En esa condición el “Yo” funcionaba con esa intención; la
naturaleza y el mundo sometidos a ello naturalmente. Este es el significado interior de esos
mitos en los que Adán ejerce una autoridad benigna sobre el reino animal en el jardín. La
Biblia dice que Dios mismo ofreció todas las criaturas vivas a Adán “para ver como las
llamaría” (Gen. 2:19).
Esa no es nuestra situación hoy. Estamos en perpetua variación con la naturaleza,
algunas veces pareciéramos ser llevados por la mano suprema, otras cayendo víctimas de las
predaciones de dientes y garras. El Christianismo Interior enseña que la Caída fue un
descenso dentro de la vida que conocemos, con sus necesidades, deseos y distracciones. En
el estado primordial, el verdadero “Yo”, el reino de los cielos era la regla más justa de la vida
humana. En la vida como la conocemos en nosotros mismos, el mundo es el jefe; el “Yo” es
pequeño, disminuído y con frecuencia desamparado. Este es el estado de la caída. Nosotros
lo experimentamos en casi cada momento de despertar. Eso es la “muerte” de la cual Dios
advirtió a la primera pareja.
El descenso cósmico o “muerte” es retratado algunas veces como ignorancia o
inconciencia. En el “Himno de la Perla”, por ejemplo, el joven héroe, el vástago de la casa

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real, se embriaga con las comidas y bebidas egipcias y olvida su origen. En otro tiempo esto
se caracteriza como la desobediencia voluntaria, como cuando el Hijo Pródigo decide dejar
la casa de su padre y vivir en un país extraño. Su indulgencia sensual lo conduce al dolor y
al remordimiento y pronto siente el deseo de regresar a casa (Luc. 15:11-16). Esta, parece
decir Christo, es nuestra posición en la tierra.
La Caída ofrece un ejemplo de cómo el Christianismo interior parte de una traducción
literal del Génesis. El Jardín del Edén no era un lugar en la tierra. El jardín de las delicias
(“Edén” significa “delicias”) Existió en otro plano diferente a la realidad física que
conocemos. Este es el mundo de “formas”, o que algunas veces es llamado el reino
imaginario. El primer hombre y la primera mujer estaban hechos de una materia más sutil
que la de nuestros cuerpos físicos ahora; Este es el significado oculto del “polvo de la tierra”
del cual el hombre fue formado. Solamente después de la Caída la humanidad descendió al
estado físico. Pero no es el estado para el que estábamos hechos, y siempre hay alguna
medida de molestia o descontento con la vida aquí.10
Mucha gente ha tenido alguna experiencia de lo que el Génesis parece significar como
“jardín” o “Edén”. Usted puede evocar un sueño que haya podido tener en algún momento
de su vida. Se encontraba en un reino en el cual todo era perfecto y en el que usted se sintió
completamente en su casa -tanto como en el hogar, de hecho, al despertar la idea del regreso
a su vida habitual lo deprimió un poco. Pudo haber gastado el día siguiente y demás tratando
de regresar a tal sueño -y pudo también haber tenido la rara sensación de que este no fue un
sueño en el sentido ordinario, pues su conciencia estaba tan lúcida y alerta como ocurre en
la vida despierto. Este pudo haber sido un recuerdo del estado primordial de la humanidad
-y una expresión del deseo de retornar a él. Muchas leyendas representan este estado en la
forma de campos que están conectados de una u otra forma, y que ahora se hallan separados,
de nuestro mundo físico. Probablemente el ejemplo más famoso es Shambhala, el reino
mítico que según el Budismo Tibetano existe en alguna parte el norte o centro de Asia y en
donde la iluminación es fácilmente obtenida. Los relatos de los Campos Elíseos en el mito
Greco-Romano; de Belobodye, un lugar efímero, Brigadoon -como tierra en los montes Altai
de Asia; y de Lyonesse y Avalon en los relatos Arturianos sugieren ideas similares.
Un nivel del descenso desde el “jardín” del reino imaginario puede ser visto como un
hundirse en la vida vegetativa. Recuerde que el hombre y la mujer cosieron ropas de hojas
para ellos. Esto sugiere la enseñanza de que hay una parte de la naturaleza humana que tiene
mucho en común con las plantas: nacemos, crecemos, nos reproducimos, y morimos. Un
versículo en Isaías alude este hecho: “Toda carne es hierba, y toda su gloria como flor del
campo” (Isaías 40:6).
Luego de expulsar al hombre y a la mujer del jardín, el Señor también les hizo “abrigos
de piel”. Los artistas usualmente los representan como pieles de animales, y en algún sentido
eso es correcto, porque se ha enseñado que también tenemos una naturaleza animal: el
aspecto nuestro que está relacionado con el dominio, la posición y el poder-todo lo cual
podemos observar en otras especies de animales sociales. Al final no hay mucha diferencia
entre el ejecutivo que quiere llegar a ser la cabeza de la compañía y el ciervo que quiere ser
el señor de la manada, ni se requiere gran brillantez para ver la semejanza esencial entre una
pelea de bar y una lucha de perros. De esta manera la tradición está sugiriendo que las dos
“cubiertas” sobre la conciencia del verdadero “Yo” como parece, son los niveles vegetal y
animal de nuestras propias mentes.
Los símbolos del Arbol de la Vida y del Arbol del Conocimiento del Bien y del Mal
arrojan luces sobre nuestra condición. El Arbol de la Vida es un símbolo universal. En alguna
medida surge del afecto natural que la gente siente por los árboles, pero también hay algo
más en juego. El árbol es la imagen más obvia y visible de la unidad esencial de todo lo que

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hay. Tiene un tronco sencillo que se ramifica en incontables brazos, en ramas y en hojas: esta
es la representación viviente del mundo, que por toda su multiplicidad tiene su vida única en
Dios. De otra forma, el Arbol del Conocimiento del Bien y del Mal es lo opuesto al Arbol de
la Vida. Este representa un sentido de separación y polaridad: conocemos el bien solamente
en comparación con el mal. El conocimiento de una unidad fundamental se ha perdido:
“comer de” este árbol significa ser consciente de la multiplicidad mientras que permanece
olvidada la fuente única de todo cuanto surge. Como dice la Biblia, cuando Adán y Eva
comen del Arbol del Conocimiento, no son capaces por más tiempo de tomar parte del Arbol
de la Vida.
Puede parecer injusto que hoy podamos ser castigados por la ofensa de un par de
personas que vivieron hace mucho tiempo -si ellos vivieron. Y es verdad que la Biblia
muestra a Adán y Eva como los progenitores de la raza humana. Piense además que, hay otro
aspecto de la historia. En la tradición esotérica, Adán no es un ancestro sino un prototipo o
una colectividad -un ser enorme en el cual cada hombre y mujer individuales no son más que
una célula, pero este Adán esotérico es andrógino. La Biblia alude a esta idea en el versículo:
“Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó el nombre de ellos Adán, el día en que
fueron creados” (Gen.5:2)
Papus el Martinista resume estas ideas cuando escribe: Para los ocultistas,
Adán no representa solo un hombre, sino, mejor aún, la suma total de todos los
hombres y mujeres en su diferenciación ulterior. Este hombre universal llenó la
totalidad del espacio interzodiacal, sobre el cual reinó como señor y principio....
La imaginación de Adán, estimulada por el Angel rebelde, presentó ante la mente
del hombre universal una línea de razonamiento que fue casi invariable, y en todos
los tiempos, trajo cada caída del hombre, tanto individual como universal. De
acuerdo con esta línea de argumento: eso que se ve inmediata y materialmente es
más poderoso que lo que es ideal, invisible y perceptible solo por el espíritu.
Después de la Caída, agrega Papus, “cada célula de Adán se convirtió en un ser
humano.... Desde ese tiempo en adelante el hombre tuvo que refinar y pagar los principios
más bajos que el añadió a su naturaleza a cambio de sufrimiento, resignación ante la
desgracia, y el abandono de su voluntad en las manos del Creador”.11 Un Curso de Milagros
Presenta una idea similar mostrando el mundo de lo físico como consecuencia de la
separación.
“Adán”, en el Christianismo esotérico, también se refiere a su sentido de fragmentación,
pérdida y servidumbre al mundo. John Bunyan lo describe con su acostumbrada fuerza en
boca de su personaje Creyente:
Cuando llegué al pie de la montaña llamada Dificultad, me encontré con un anciano
el cual me preguntó quién era y cuál era mi destino. Le respondí que era un
peregrino que iba hacia la Ciudad Celestial. Entonces el viejo dijo: Tu pareces un
hombre honesto; deseas vivir conmigo por un salario que te daré? Le pregunté su
nombre y en dónde vivía. Dijo que su nombre era Adán el Primero, y que vivía en
la ciudad de la Decepción. Le pregunté en qué trabajaba y que salario me daría. Me
dijo que su trabajo eran muchos deleites, y su pago que yo podría ser finalmente su
heredero....
Entonces empezó a cocinarse en mi mente lo que él decía y su lisonja, cuando me
conduciría a su casa, me vendería como un esclavo. Por tanto, le pedí abstenerse de
hablar, porque yo no iría cerca de la puerta de su casa. Entonces me ultrajó y me
dijo que podría enviar a alguien tras de mí que podría hacerme más amargo el
camino hacia el alma. Entonces me di vuelta y me alejé de él; pero justamente
cuando me di vuelta para salir de allí, sentí que se aferraba de mi carne y me daba

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 un tirón mortal en la espalda que pensé que se había llevado parte de mí tras él.12
Nótese que Adán está ligado al observador a través de la “carne”-la capacidad de sentir
y ser sensible. Así la Caída no es tanto una materia de culpa heredada o pecado original, sino
una decisión que la raza humana ha hecho siempre como un todo para “conocer el bien y el
mal” a través de la experiencia de los sentidos. Como el místico Inglés del siglo catorce,
Walter Hilton escribe:
Enciende tu lámpara y ve en esta imagen cinco ventanas a través de las cuales
el pecado viene dentro de tu alma, como el profeta dijo: Mors ingreditur per
fenestras nostras. La muerte penetra por nuestras ventanas. Estas ventanas son
nuestras cinco gracias (sentidos), por los cuales el alma se aleja de sí misma y
busca su deleite y su alimento en las cosas terrestres.13
Y es innegablemente cierto que cualquiera que es nacido como humano en este planeta
vendrá para conocer el bien y el mal a través de los sentidos físicos. Naturalmente, la
asignación individual de felicidad y de pena variará desordenadamente, sin aparente
consideración de justicia o mérito. Nadie puede decir realmente por qué. Nosotros solamente
sabemos que, en un grado u otro, cada uno de nosotros tendrá la ocasión de saborear tanto la
tristeza como la alegría. El génesis sugiere que esto es el resultado de nuestra propia decisión
de ser parte de la humanidad y de compartir sus penas y victorias. Esta decisión tuvo lugar
antes de nuestro nacimiento como individuos, quizás aún antes del nacimiento del tiempo.
Como el esoterista ruso Nikolai Berdiáyev escribe, “La Caida es anterior al mundo, porque
tuvo lugar antes que el tiempo empezara, y de hecho, produjo el tiempo como lo
conocemos”.14
Desde aquí la Caída puede ser vista como una entrada en la dimensión del tiempo. Esto
ayuda a explicar el significado de la serpiente en el relato del Génesis. Aunque la serpiente
es usualmente equiparada con el Demonio como tentador y seductor. El Génesis no se refiere
al Demonio del todo. Tendré ocasión de hablar más acerca del Diablo en capítulos
posteriores. Permítanme destacar aquí simplemente que hay otro significado quizá más
profundo para la serpiente. Esto puede verse más claramente en un antiguo símbolo llamado
ouroboros, que significa “devoradora de cola” el cual representa una serpiente circular
devorando su cola.
El ouroboros es un símbolo del tiempo. Porque este es circular, algunos pueden pensar
que esto alude a la idea de que el tiempo se inicia y finaliza repitiendo ciclos. Esto puede ser
verdadero en algún grado, pero el símbolo se refiere más a la idea que el tiempo -o cualquier
índicador de nuestra experiencia de tiempo- es un cerco (anillo) perpetuo que nos atrapa en
el reino de la Caída.
¿Cómo hacer este trabajo? Mire su experiencia en algún momento dado -aún como usted
lee estas páginas. Usted puede tener la sensación de ser arrastrado en muchas direcciones por
las demandas de cosas que usted ha hecho o nó en el pasado, o necesita hacer en el futuro.
Si estas demandas son o nó son verdaderas y legítimas, ellas lo están empujando fuera de su
experiencia del presente. Usted puede también notar alguna irritación o debilitamiento en
estos pensamientos, como si ellos le estuvieran robando (chupando) su energía. Este es el
tiempo como se experimenta en el estado de caída.
De otra parte, usted puede recordar ocasiones en que sintió libertad y regocijo. Esto
puede haber ocurrido mientras usted disfrutaba de alguna vista hermosa, mientras hacía una
tarea que lo absorbía completamente, o aún en el clímax sexual. En este momento el tiempo
desparece. Las demandas del pasado y del futuro no existen. Usted puede recordar estos
momentos como los más felices de su vida, porque estaba libre de la serpiente devoradora
de su cola, conocida como el tiempo en cuyas garras llegamos a conocer el bien y el mal.
Podemos tener un vislumbre de esta experiencia primordial del tiempo, en Heaven and

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Hell de Emanuel Swedenborg, donde, sobre la base de su propia visión de reinos no vistos,
describe cómo los ángeles en el cielo lo consideran:
Sin tener en cuenta el hecho que cada cosa en el cielo sucede en una secuencia
y progresa como sucede en la tierra, los ángeles apacibles no tienen idea o
concepto del tiempo y el espacio. Esta carencia es tan completa que ellos
desconocen que el tiempo y el espacio son….
¿La razón por la cual los ángeles no saben lo que es el tiempo (a pesar de que
todo procede en secuencia para ellos de la manera como sucede en la tierra, tan
completamente que no hay diferencia)? es que no hay años y días en el cielo,
sino cambios de estado. Donde quiera que haya años y días, hay tiempo. Donde
hay cambios de estado, hay solamente estados.
Swedenborg llega hasta decir que aún en el mundo que conocemos, la experiencia de
períodos de tiempo “es enteramente relativa a estados de afecto. Parecen cortos cuando la
gente está en estados de afecto agradables y felices, largos cuando están involucrados en
unos no placenteros o desagradables; en estados de esperanza o expectativa parecen ser de
varias duraciones”.15
Los relatos del Génesis tienen otros detalles curiosos. Una vez que Dios descubrió que
la serpiente había engañado a la mujer, le dijo: “Tu eres maldita entre todas las animales y
bestias de la tierra, andarás arrastrándote sobre tu pecho, y tierra comerás todos los días”
(Gen. 3:14). Esto sugiere que, en el estado de la Caída, la serpiente circular conocida como
tiempo tiene una dimensión horizontal -y esto es exactamente como nosotros lo
experimentamos, como una secuencia lineal de momentos. Usualmente, nosotros no
pensamos el tiempo como el ouroboros, un ciclo auto perpetuado fuera del cual podemos
salir si conocemos como.
Todavía podemos dar ese paso. A despecho de nuestros apuros (predicamentos),
nosotros como humanos últimamente permanecemos superiores a los imperativos del
tiempo. Por esto es dijo Dios a la mujer: “Yo pondré enemistad entre tu y la mujer, y entre
tu raza y la descendencia suya: ella quebrantará tu cabeza, y andarás asechando su calcañar”
(Gen. 3:15). “Quebrantar la cabeza” de la serpiente es dar un paso fuera del tiempo en las
clases de momentos que mencioné arriba. Aún así, en la condición de la Caída, nosotros
siempre regresamos atrás; esto es como la serpiente “asechará el calcañar” de la semilla de
la mujer.
Otro aspecto de este símbolo puede ser visto en el hecho que la serpiente es un reptil.
Como es bien conocido, los humanos poseen un “cerebro de reptil”, identificado con la
medula oblongada, la cual gobierna los impulsos y las respuestas necesarios para sobrevivir.
Mientras puede ser absurdo sugerir que esto es una parte del cerebro es en sí misma la raíz
de toda la maldad, el símbolo apunto a la idea que en el reino de la caída, la vida no es
consciente sino reflexiva. Un ser humano bajo el dominio de la influencia de la serpiente no
razona sino reacciona a los deseos y temores tan rápida e impensadamente como la serpiente
golpea a su presa. En la tradición Christiana, estos impulsos no pensados son reconocidos
como “pasiones”. El monje Isaac de Siria, en el siglo sexto dijo; “Las pasiones son como
perros acostumbrados a lamer la sangre en una carnicería; cuando no reciben su comida usual
se paran y ladran”.16
Mientras que un modo de vida inconsciente y reflexivo puede ser apropiado para
serpientes y perros, lo es menos para los humanos. Cuando reaccionamos de un modo reptil
-como a menudo lo hacemos en la vida diaria- estamos permitiéndonos caer sujetos a fuerzas
que estábamos destinados a gobernar. Se ha enseñado, que la humanidad fue creada “para
poblar la tierra y someterla” (Gen1:28). Fuimos destinados a servir como una clase de
delegados de lo divino en el mundo manifestado y gobernar sobre los reinos de forma mejor

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que ser gobernados por ellos. Cuando el verdadero Sí mismo, el “Yo” que es el reino del
cielo, es el señor de nuestro ser, nosotros somos libres de la fatiga y la lucha del mundo.
Como el místico del siglo quinto Isaiah el Solitario afirmó, “Si tu intelecto está liberado de
todos sus enemigos y atiende su descanso del sabbath, vive en otra edad, una edad en la cual
contempla las cosas nuevas y no debilitadas”.17 (Incluso para practicantes comparativamente
avanzados, esta “edad” es probable que dure por uno o dos momentos a la vez.) Pero cuando
nos permitimos ser gobernados por las pasiones, caemos presos del mundo y todo su
desorden. Efectivamente, este desorden llega porque no estamos haciendo el trabajo para el
que fuimos hechos.
La imagen de la serpiente tiene muchas otras dimensiones. Para usar un término
popularizado por C. G. Jung, la serpiente es un arquetipo que apunta a la energía primordial
en la psique humana que subyace a todas sus manifestaciones particulares en símbolo y mito.
La tradición Christiana esotérica ofrece al menos otras dos interpretaciones de la serpiente.
Una dice que ella representa la ilusión, la fuerza que empuja la mente fuera de su propia
verdad. atrapándola en su fantasía y deseo.18 La otra dice que la serpiente tiene que ver con
premeditación, que podría estar de acuerdo con lo que he dicho acerca de nuestra experiencia
del tiempo. Premeditar es nuestra capacidad de recordar el pasado y anticipar el futuro -la
fuente de muchos de nuestros adelantos y muchos de nuestros miedos. En el mito griego el
nombre de Prometeo, el titán que robó el fuego de los dioses y se lo dio a la humanidad,
incurriendo en la ira de Zeus, también significa “premeditación”, sugiriendo que esta
capacidad nos dota con destrezas tecnológicas, pero que puede también alienarnos desde las
profundas capacidades del ser.
Ninguna de estas interpretaciones contradice necesariamente las otras, mejor aún, cada
una agrega nuevas dimensiones. La premeditación, por ejemplo, como la habilidad de
conceptualizar un futuro aún invisible, puede ser vista como una función de la imaginación.
Si estábamos tratando de entender la serpiente como un arquetipo universal, deberíamos
mirarla en el contexto de mitos y culturas alrededor del mundo -algo que va más allá del
alcance de este libro. Pero un exámen tal nos podrá mostrar que la serpiente es considerada
como una figura ambigua, algunas veces benéfica otras contraria. Eso nos dota con gran
poder terrenal, pero quizás viene a costa de algo más grande cuya pérdida hemos casi
olvidado.
Si esta fuerza de la serpiente nos empuja fuera de nuestro propio centro interior a través
de nuestras pasiones, ¿esto significa que los deseos del cuerpo -que parecen ser la raíz de la
pasión- son malos y deben ser ahogados a cualquier costo? Este es un paso que con frecuencia
ha sido dado en la tradición Chistiana, pero que generalmente ha probado ser estéril. Hay
una diferencia muy sutil pero profunda entre estar internamente libre de pasiones y
represarlas.
La parábola de Christo acerca de los dos sirvientes, uno “fiel y prudente” y el otro
“malvado” (Mat. 24:45-51), afirma este hecho. Esotéricamente, estos sirvientes se refieren a
aspectos del carácter humano. En ausencia del amo (el “Yo”, o verdadero Sí mismo), el
sirviente “prudente y sabio” da al mayordomo “comida en la debida estación”. Es decir, la
mente consciente o ego, cuando está en un buen estado de orden puede prudentemente decidir
que necesita satisfacerse y que negarse. De otra parte, el “sirviente malvado” “empezará a
golpear a sus compañeros sirvientes y, a comer y beber con el embriagado”. Aquí una parte
del aparato psicológico empieza a tomar el poder y a oprimir a los otros. Mientras esto puede
conducirlo a la glotonería y a la embriaguez, puede también virar hacia el otro extremo
creando una clase de monstruo interno, un super ego cuya indulgencia miente en forma
insana de autorrecriminación y castigo, castigando internamente a sus compañeros
sirvientes”. Aún algunos de los más ardientes seguidores de Christo no tienen siempre en

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cuenta sus advertencias sobre este asunto. El “descanso del sabbath” del cual Isaías el
Solitario habla, no es como la regla de un estado totalitario, donde la paz viene a costa del
terror y la represión. Mejor aún, esta es la capacidad de experimentar los propios sentimientos
sin identificarse con ellos.

MITO Y RELIDAD
En este punto, algunos pueden preguntar cuál visión científica se adecúa a esta
perspectiva. ¿Es posible dar crédito a las ideas que he discutido aquí, y continuar creyendo
en cosas tales como el Big Bang y la teoría de la evolución de Darwin?
Como hemos visto, el relato del Génesis no es verdadero literalmente. Mejor aún, es un
mito -aunque exactamente lo que este término significa puede no ser totalmente claro. A
menudo es tomado como un cuento de abuelas, una historia hecha para entretener o asustar
a los crédulos. Más recientemente, bajo la influencia de Jung y de su discípulo Joseph
Campbell, el pueblo comenzó a mirar los mitos como poseedores de una profunda
importancia psicológica. Mirado así, a pesar de que estos relatos pueden no ser retratos
exactos de la realidad, afirman dicen mucho acerca de la psique humana.
La visión de Jung es útil solamente hasta un punto. Al final falla para satisfacer el deseo
humano de hallar la verdad detrás de las cosas, para descubrir por qué el universo es como
es. Tan interesante como puede ser ver las verdades psicológicas en la historia del Edén,
¿podemos sentirnos desilusionados con ellas, si no tienen algún modo para explicarnos qué
tenemos que ver en ellas?
Una perspectiva esotérica arroja una luz diferente sobre los mitos: nos dice que están
hablándonos de otras dimensiones diferentes a las nuestras. Todas las tradiciones espirituales
enseñan que hay muchos reinos y grados de existencia, de los cuales la realidad física es
solamente una banda estrecha. Pero los seres humanos pueden también experimentar estas
realidades no vistas; en efecto, lo hemos hecho no solamente en sueños y en estados
alterados, sino también en las dimensiones de existencia que se extienden antes del
nacimiento y después de la muerte. Algunos textos espirituales se refieren a estos como
“cámaras” o “palacios” o “cielos”; el Edén es uno, pero solamente uno de ellos.
De otra parte, nosotros no experimentamos estas dimensiones como cosas normales;
excepto para raros individuos y aquellos que han entrenado sus mentes a través de la
disciplina espiritual, los demás solo nos encontramos con esos estados fugaz y fortuitamente.
Además, estas dimensiones no siempre se parecen a las nuestras, ni siquiera en los más
básicos elementos. Nosotros ya hemos visto, cómo nuestra experiencia del tiempo es el
resultado de la Caída, y, como Swedenborg sugiere, el tiempo y el espacio son diferentes en
los reinos superiores.
El filósofo Emmanuel Kant sostiene que modalidades tales como tiempo, espacio, y
causalidad son “categorías” a través de las cuales la mente humana experiencia el mundo; en
nuestro estado actual, no podemos conocerlas directamente, sino solamente a través de los
lentes de la percepción perdida. En las famosas palabras de Pablo “Al presente no vemos a
Dios sino como en un espejo, y bajo imágenes oscuras: pero entonces lo veremos cara a cara.
Yo no lo conozco ahora sino imperfectamente; más entonces lo conoceré con una visión
clara, a la manera que soy yo conocido” (1 Cor. 13:12).
Si esto es así, entonces nosotros podemos vislumbrar las dinámicas de los reinos
superiores solamente figurativamente, a través de símbolos e historias. Mientras estas
representaciones son necesariamente incorrectas o erróneas, ellas son las más cercanas a la
verdad, que podemos lograr con nuestros medios de comprensión presentes. Este es el origen
del mito y la leyenda. Esto también explica por qué a pesar de las asombrosas similaridades
entre diferentes sistemas de mitos, hay también muchas discrepancias. La fuerza centrífuga

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de “Babel”, en la cual cada persona expresa cosas en sus propias palabras, nos tiene
atrapados.
Hay también algunas cosas profundamente benéficas en luchar al enfrentarse con los
mitos. Desde una perspectiva esotérica, aprender no es tanto una materia de asimilar
información de hechos, como abrir la mente a que pueda experienciar verdades superiores
por sí misma. Con esta clase de aprendizaje, uno tiene la sensación de recordar cosas que
han sido enterradas en lo profundo de nuestra mente. Platón alude a esta experiencia cuando
afirma que todo aprendizaje es anamnesis -recolección.19
Desde una perspectiva esotérica, la Caída de la humanidad sucedió, pero no sucedió en
algún momento de la línea del tiempo de la historia; mejor aún, la Caída engendró el tiempo
como ahora lo conocemos. Por lo tanto eso nunca confirma ni contradice ninguna teoría
científica acerca del origen de los humanos, que tienen que ver puramente con el reino físico.
Por el contrario, la Caída tuvo lugar en otra dimensión y de hecho involucró una decisión
colectiva tomada por la humanidad de abandonar esta dimensión. Toda nuestra experiencia
sobre esta tierra -triunfos, desastres, civilizaciones en ascenso y declinación, su filosofía y
arte, y también su ciencia- es una consecuencia y expresión del estado de la Caída.
Quizá un cuadro tenebroso. Aún nadie puede negar que esta vida es molesta y
problemática. A diferencia de los animales y las plantas, a los que vemos perfectamente
adaptados a sus nichos, en el orden de la vida, nosotros humanos somos parias e inadaptados,
impacientes, algunas veces luchando a gobernar la naturaleza y otras veces desorientados
con temor de ella. No obstante, confuso, cada uno de nosotros siente que este mundo no es
nuestro hogar. Creados para vivir en otro estado más felices, buscamos (quizá tontamente),
estar aquí, en donde cada día comemos del árbol del conocimiento del bien y del mal, y
donde ganamos nuestro pan con el sudor de nuestra frente y damos a luz con dolor.
Aún la situación no es tan terrible como parece. Mientras algunas versiones de la
Chistiandad enseñan que el castigo de la Caída es la condena a una eternidad en el infierno,
esto no es lo que la Biblia dice. El castigo (si esto puede llamarse así) por el acto original de
desobediencia será el destierro de la vida que conocemos aquí en la tierra. Nosotros no
estamos trabajando bajo una maldición primordial que enviará nuestras almas a la perdición
después de una vida breve e incierta. Más aún, como la Christiandad ha enseñado siempre,
hay una salida de este estado fallido, un medio de vencer al mundo. Para los Christianos
externos, esto llega con la muerte e involucra la salvación. Para los Christianos internos, esto
puede venir en esta vida, y tiene que ver con la gnosis.

49
3 La salvación y la Gnosis

A la luz de la Tradición interior sobre la caída, la condición humana luce conmovedora

y hasta grotesca. Nos esforzamos por conservar la identidad individual a toda costa, agotando
nuestras energías en la supervivencia y en el status, y así esta individualidad, basada en la
premisa de una existencia separada de la colectividad humana, es la mayor fuente de nuestras
dificultades. De aquí lo paradójico en las enseñanzas acerca del escape de esta condición.
Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa
de mí, éste la salvará” (Luc. 9:24).
Pero como todas las grandes tradiciones espirituales, el Christianismo interior no
solamente describe el problema, sino que proporciona también un medio para resolverlo. En
el nivel exterior esto se ve como la salvación. La mejor manera de acercarse a las enseñanzas
del Christianismo esotérico sobre la salvación es a través de algunos diagramas. Antes de
pasar a ellos, sin embargo, debemos insistir en que estos diagramas son metafóricos y las
metáforas son herramientas poderosas pero peligrosas. Hay una manera simple y efectiva de
transmitir ideas que pueden iluminar la mente. Desafortunadamente la mente tiene una
tendencia de acercarse a dichas metáforas considerándolas como la realidad misma en lugar
de simples signos. Este es el significado interno de los mandamientos contra la idolatría. En
los días en que la Ley Mosaica fue escrita, la gente estaba más dada a la literalidad que hoy,
así que pueden haber confundido imágenes de piedra y madera con dioses reales. Hoy, con
nuestras mayores capacidades de pensamiento abstracto, no es posible caer en este error,
pero somos más dados a ser indulgentes con la idolatría de ideas y sistemas conceptuales,
olvidando que son meramente muestras de libertades de la mente, más que la libertad en sí
misma.
Yo recalco este punto aquí no solamente porque es una de las trampas más comunes del
sendero espiritual, sino también ayudar a prevenir la confusión a medida que este libro
progresa. En varios puntos discutiré diferentes retratos temáticos de los mundos visible e
invisible. Pronto puede ser obvio que no todos ellos pueden ser integrados dentro de un
retrato visual. De hecho, cada uno de estos esquemas provee una mirada diferente sobre las
realidades interiores. Usted puede considerar algunas de ellas más atractivas y
comprensibles, otras extrañas y difíciles. Algunas pueden no significar nada para usted hasta
años después que las vio por primera vez. La mente de cada cual tiene sus propios ritmos y
compases invisibles e irreconocibles, y lo que puede ser oscuro en un punto puede ser
transparente en otro.

LA CRUZ TRIDIMENSIONAL
Comencemos con el concepto de espacio.1 Aunque el espacio como lo conocemos está
compuesto por tres dimensiones, en aras de simplicidad permítanos representarlo en la forma
de una sola línea.

50
 Entonces está el tiempo, el cual podemos representar como una línea vertical que lo
cruza:

De esta forma tenemos el símbolo central de la Christiandad, el cual no es solamente la

cruz de la crucifixión histórica sino la “cruz” del tiempo y el espacio sobre la cual cada uno
de nosotros es crucificado. Esta cruz familiar, no obstante, no es la última versión de este
símbolo. Una representación más plena es una cruz tridimensional. Para imaginarla, usted
tendría que pensar en la cruz bi-dimensional descansando sobre un plano. Entonces dibuje
una tercera línea perpendicular a esta cruz y vaya directo al centro. Sobre una página
bidimensional, así puede ser representada:

Si las dos primeras líneas son el tiempo y el espacio, qué es la tercera? Podríamos decir
que es la conciencia, la interioridad, el sentido de un “Yo” experienciando, el cual es eterno,
inmortal, y omnipresente. Acostumbramos asociarlo con la cabeza, tanto que algunas veces
en la tradición se sitúa en el tope de esta línea un pequeño semicírculo para indicar su
verdadera naturaleza.

De esta forma este símbolo será familiar a la mayoría de los Christianos. Este es el chi-
rho, así llamado porque es un monograma de estas dos letras griegas, chi, X, y rho, P, las
cuales son las primeras letras del nombre de Christos, Xp en Griego.2 Esto da una
idea de cómo trabaja el esoterismo. Mirar el Chi-Rho como un simple monograma no es un
error en sí mismo, pero la comprensión de este símbolo puede llevarse más allá. La mayoría

51
de la gente puede sentirse satisfecha de conocer que este símbolo representa dos letras
griegas, pero siempre hay unos pocos que sospechan que algo más está oculto en tales
imágenes y que a ello se orienta la tradición interior.
Esta línea central se refiere, entonces, al nivel de conciencia. Como todas las líneas,
contiene un infinito número de puntos. Cada punto corresponde a un estado de conciencia,
que a su turno puede ser visualizado como un plano horizontal. La encarnación humana sobre
la tierra es solamente uno de estos estados o planos. De manera que ese plano es el que más
nos concierne a nosotros como humanos, no hay nada especialmente privilegiado sobre él,
hay muchos otros tanto arriba como abajo. Podemos representar estos planos como círculos.
Así que permítanos tomar un círculo como el plano de la vida humana:

Hay una antigua enseñanza de evolución. No debe confundirse con el sentido del término
de Darwin. Esotericamente, la evolución se refiere a la idea de que los progresos de la
conciencia, pasan a través de un número virtualmente infinito de planos diferentes, o niveles
diferentes de ser. Este proceso puede ser representado como una espiral sobre esta cruz tri-
dimensional:

Cada vuelta sobre esta espiral puede ser vista como el tiempo de una vida, con cada uno
de los puntos del final representando el nacimiento y el otro la muerte. Así, como se ha
enseñado corrientemente, el nacimiento en esta vida es la muerte en otra vida anterior, la
cual usualmente no recordamos. La muerte de esta vida involucrará el nacimiento de otra
vida. Si aceptamos que hay algo en la conciencia humana que sobrevive a la muerte -una
idea que es universal en la religión humana y la cual también hace una gran cantidad de
sentido intuitivo- hay tres posibilidades. La conciencia puede pasar a un estado más alto, a
uno más bajo, o a uno más o menos como el que conoció en su vida previa.

VISIONES DE LA VIDA FUTURA

Si alguna vez ha estado en la galería Egipcia de un museo, usted puede recordarse viendo
una representación del peso del corazón después de la muerte. En estas escenas, que son
comunes en el arte del antiguo Egipto, el corazón es mostrado sobre un par de platillos, los
dioses lo están pesando. Los Egipcios creían que si el corazón era más ligero que una pluma
-esto es, si no tenía nada en su conciencia- era enviado a una vida futura siniestra. Esta idea
ha sido heredada por la Christiandad, en la cual el juicio del alma es usualmente imaginado
como enfrentando un ángel con un libro mayor donde están registradas las propias acciones
buenas o malas -una clase de contabilidad espiritual de doble entrada. Si los débitos o créditos
propios en el campo moral prueban ser preponderantes se dice que determinan el propio
destino por la eternidad.

52
 Hoy puede ser de mayor ayuda mirar este día individual del juicio -el “juicio particular”,
como los teólogos lo llamaron- como materia de las predisposiciones propias de la persona
más que como una sentencia externa impuesta por un Dios que está haciendo un ajuste de
cuentas morales. Desde esta visión, después de la muerte corporal una persona naturalmente
gravita alrededor del nivel de ser al que él o ella están más ajustados.
¿Qué significa esto? A lo largo de nuestras vidas estamos sujetos a diversas formas de
condicionamiento: social, cultural, y aún religioso. Estrictamente hablando, mucho de esto
es exterior al verdadero “Yo”. Como un resultado, no es plausible sobrevivir a la muerte.
Muchas tradiciones sostienen que hay un período después de la muerte física -cuarenta días
es un número común- durante el cual este aspecto exterior del sí mismo muere gradualmente.
En esencia esto significa que la gran mayoría de lo que tomamos como nosotros mismos
nuestras esperanzas, sueños, deseos, opiniones -no sobreviven por mucho tiempo a la
envoltura física en la cual estamos encarnados.
Esto parece contradecir lo que el Christianismo enseña acerca de la inmortalidad del
alma. Pero una gran parte del alma -que es la psique- no es y no puede ser inmortal. Para ver
porqué, simplemente examine los pensamientos y sentimientos que cruzan a través de su
mente durante un día típico. Casi la mayoría de ellos se relacionan ya sea con el mismo
cuerpo -sus apetitos y aversiones- o con su vida social en el mundo: su trabajo, status, amigos
y familia y demás. No hay razón para creer que tanto, si acaso algo, de esta parte de nuestra
naturaleza sobrevivirá al fallecimiento de nuestro cuerpo. Usted no se preocupará por su
salud cuando esté muerto, ni cuidará su carrera o su posición social. Sus gustos en la comida
en el sexo, sus ademanes y sus hábitos, sus convicciones políticas y probablemente hasta las
religiosas se habrán ido.
No obstante, algo sobrevivirá. Y, se ha enseñado que, el período posterior a la muerte es
el tiempo durante el cual tendrá lugar esta clasificación entre lo eterno y lo transitorio. Este
es el peso de nuestra alma. El esoterista británico W.G. Davies lo dice de esta manera:
“cuando un hombre muere, si teme, será quemado en las llamas de su terror. Será desgarrado
por los perros de sus deseos insatisfechos, cortado en pedazos por sus culpas, hasta que todo
o que ha atado a sí mismo es purificado, y un poco, solo un poco de metal será dejado -que
puede ser oro, o cobre, o mercurio, o plata, o aún plomo”.3
Este “metal”, la conciencia o “Yo”, es lo que permanece. Su naturaleza -que Swedenborg
llama “amor” o “intención”- determina su destino. Como él lo señala “después de muerta,
una persona es su amor o intención”.4 La descripción del infierno hecha por Swedenborg lo
confirma:
En el infierno suave uno ve algo como chozas que se hunden, multitudes juntas como
en una ciudad, con secciones, y calles. Dentro de estas casas hay espíritus infernales, de
manera que hay constantes peleas, hostilidades, golpizas, y desgarramientos. Hay robos
y atracos en las calles y distritos,
En algunos infiernos no hay sino burdeles que lucen asquerosos y están llenos de
toda clase de suciedades y excrementos. También hay bosques densos, donde espíritus
infernales vagan como bestias salvajes, y hay cavernas subterráneas a las que corren
cuando otros los persiguen.5
El infierno no es un lugar de castigo. En cambio, es un lugar malo porque sus habitantes
son malvados. Ellos están allí porque lo desean y porque no están cómodos en ninguna otra
parte. El apócrifo Evangelio de Felipe relata esta historia:
En una visión, un hombre apostólico vió algunas personas encerradas en una casa en
llamas y atadas con fuertes cadenas, tendidas sobre ungüentos flameantes. Y les dijo a
ellos, “(Por qué ellos no son dignos) de ser salvados?” (Ellos respondieron), “Porque no
lo desean”.6

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 C. S. Lewis expresó la misma idea en su alegoría El Gran Divorcio, que habla de un bus
que corre diariamente entre el cielo y el infierno. Los habitantes del infierno son libres de ir
al cielo en cualquier momento, pero no pueden hacerlo. Es demasiado real para ellos; las
hojas del pasto cortan sus pies. Como uno de los habitantes del cielo dice, “Todos los que
están en el Infierno, lo buscan. Sin esa auto-búsqueda no habría infierno”.7
Cualquiera que haya estado en un bar de mala fama puede entender esta idea. El extraño
que penetre a este lugar bien sea por curiosidad o por error, es usualmente preso del impulso
de abandonarlo inmediatamente. Encuentra oscuridad, olores rancios y agrios a humo de
cigarrillos, cerveza evaporada, y una colección de gentes que parecen amenazantes, pérdidas,
o agotadas. Hay algo incuestionablemente infernal en esta escena. Y aun así un bar es un
lugar de recreación. Nadie es llevado allí por la fuerza, y quien desee abandonarlo puede irse
a cualquier hora. Aún aquellos que trabajan allí son libres de irse y encontrar otro trabajo.
Swedenborg y Lewis están sugiriendo que el infierno es como eso, como es el cielo. Somos
libres de abandonar estos estados cuando escojamos, y es solamente nuestra propia
escogencia o “amorosa decisión” la que determina nuestro lugar.
Orígenes tiene un punto de vista ligeramente diferente de estos lugares: que son lugares
de corrección y de expiación, más que de eterna condenación. Siguiendo a Clemente, quien
enseñó que existen muchos mundos anteriores y posteriores al nuestro propio y que las almas
transmigran del uno al otro en diferentes vidas, sugirió que “para la corrección y mejoría de
aquellos que lo necesitan existirá otro mundo, quizá similar al que existe ahora, o quizá
mejor, o posiblemente mucho peor”.8
Cristo dice; “En casa de mi padre hay muchas moradas” (Juan 14:2). A través de los
siglos muchos visionarios han estado admitiendo muchos vislumbres de esas “moradas” en
los planos más altos de existencia. Con frecuencia han sido vistos como reinos de placer,
donde termina todo sufrimiento y solo se experimenta alegría. Pero naturalmente, un jardín
tal de perpetua delicia podría pronto resultar aburrido. Swedenborg sugiere que la vida en el
cielo es diferente, que es una vida de aspiración y trabajo. Aún en el cielo, dice, “no hay
felicidad....diferente de la actividad”.9 También retrata la vida en el cielo como un proceso
de crecimiento; como un espíritu crece en sabiduría y bondad, se mueve cada vez más cerca
de la fuente de toda la sabiduría y la bondad, la cual es el Señor.
Una perspectiva similar aparece en los trabajos de Daniel Andreev (1.906 – 1.959), un
ruso visionario que tuvo ricas e intrincadas visiones de otras dimensiones, mientras cumplía
una sentencia en la prisión de Stalin. También sugirió que hay planos de realidad más altos
y que nosotros progresamos a través de ellos, como parte de nuestro desarrollo, en nuestras
vidas después de la muerte. Aquí está su descripción de un reino que llamó Gotimna.
Bosque enteros de enormes flores de Gotimna suben y bajan, se mecen y agitan,
produciendo sonidos de un ritmo inimaginable. Su susurro es como la más hermosa
música, nunca cansa, tan llena de paz como el sonido del bosque en la Tierra. Sin
embargo está llena de un inagotable significado, de mucho amor y de interés para todos
los que viven allí. Allí, en praderas de cielo azul cerca de la inmensidad, pétalos de oro
brillan suavemente, somos visitados por aquellos que descienden de Gotimna para
preparar a sus hermanos y hermanas menores, para la etapa siguiente de nuestra jornada.
Gotimna es llamada Jardín de Suerte más Alta, porque ahí es decidido, por mucho
tiempo el destino de las almas. Yo llegué a una encrucijada que estaba en la senda de los
que ascendían a ese plano. Durante muchos siglos más tarde será imposible cambiar la
propia decisión en alguno de los muchos mundos que allí están prederteminados.
Andreev va más allá al afirmar que, antes de su nacimiento en Rusia, en Gotimna se la ha
dado a escoger, ascender a planos más elevados o regresar a la tierra para llevar adelante
ciertas misiones específicas. El escogió lo último.10

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 Nosotros habitamos en la tierra un reino medio. Hay niveles por encima y por debajo del
nuestro. Al morir, tenemos la ocasión, ya sea de progresar en la espiral, arribando a los
niveles superiores, de descender, o de permanecer más o menos en el mismo plano. Esta
última posibilidad trae consigo la reencarnación. Aquellos que ni son tan puros como para
tener una afinidad con los cielos, ni tan corruptos como para dirigirse a los infiernos
permanecen en este círculo. Otros, como Andreev, pueden escoger entre regresar a esta vida
o cumplir una misión especial.
Las enseñanzas cristianas no han hecho hincapié en la reencarnación, pero siempre ha
habido aquellos como Orígenes que han comprendido que siempre hay una posibilidad. El
reciente surgimiento de su popularidad en los Estados Unidos pude atribuírse no solo a la
influencia del misticismo Oriental sino al hecho que parece una consecuencia plausible y,
aún deseable, comparada con el infierno eterno con que el Christianismo convencional ha
amenazado a la gente a lo largo de los siglos.
La acostumbrada reticencia cristiana acerca de la reencarnación parece estar inspirada
en tres motivos. En primer lugar, las autoridades religiosas han creído que el temor al infierno
es una forma efectiva de control social. 11 En segundo lugar, la fijación sobre las vidas
pasadas y futuras puede presentar una clase de trampa espiritual: una persona puede ser
fascinada u obsesionada por los destellos de sus vidas pasadas y aún empezar a adoptar un
orgullo vano acerca de ellas. (Un auto-proclamado gurú en los ochentas, hasta acostumbraba
hacer un resumen de sus vidas pasadas en sus carteles). O puede haber una tentación de
aplazar un trabajo espiritual para la encarnación siguiente, justamente como si aplazáramos
las tareas de la vida diaria. Finalmente, la reencarnación no es considerada como un resultado
deseable para después de la vida. Aunque regresar a otra existencia humana no es un destino
tan triste como el que impulsa al individuo a descender a los infiernos, es bien distante de lo
ideal. La Cristiandad ha ignorado o desestimado la reencarnación porque la tradición siempre
ha ofrecido la salvación –un medio de ayudar al progreso individual hacia un plano mayor
después de la muerte.12
En esencia, la salvación consiste en pedir a Dios ayuda de manera que usted, a la hora
de la muerte, no sea arrastrado hacia los más bajos niveles. En tanto que la Caída no nos
condena automáticamente a estos niveles, genera un momento de descenso, que puede ser
contrarrestado por la ayuda desde arriba: En el Christianismo, este es el trabajo salvador de
Christo. Esta ayuda es dada tan pronto como es solicitada. No es conferida por los
Sacramentos, que son solo signos externos de gracia. Tampoco es requerido adherirse a la
larga lista de creencias. Ni siquiera es necesario asumirlo como un aspecto específicamente
Christiano. De otra manera, nos encontraremos a nosotros mismos confrontados con el
dilema que ocurre a cada cuidadoso asistente, de nueve años, a la clase de catecismo: ¿qué
acerca de la gente en la jungla de Africa, quienes nunca han oído de Christo?, ¿están ellos
condenados?.
Algunas de las más severas versiones de la Christiandad promulgan que, sin duda, tales
pueblos están efectivamente condenados. Pero la parte más fina y más auténtica de la
tradición sostiene que, si una persona, no importa en dónde esté, lleva una vida buena,
decente, sincera, y honra a Dios de la mejor manera que puede, la ayuda de Dios le será
concedida. Además, el más alto poder que es Dios, en su infinita compasión, asume
diferentes apariencias, ya que algunas de ellas pueden no ser atractivas a todos. Ciertamente
esto puede darse a través de una forma femenina, como la perenne popularidad de la devoción
de la Virgen lo sugiere.13 Hasta llega a tomar aspectos que pueden verse como extraños o
grotescos. Podemos estar tentados a reír ante la bizarra religión formada alrededor de la
memoria de Elvis Presley, pero ella puede ser la forma más efectiva por la cual Dios orienta
la sensibilidad de ciertas gentes. O, al contrario, puede ser la forma que sus propias mentes
dan a la inescrutable realidad de lo sagrado.14

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 No obstante, la salvación no es solamente un asunto para después de la vida. La ayuda
de Dios no es solamente ofrecida a la hora de nuestra muerte sino también en las dificultades
y apuros de la vida. Como sabemos, esta ayuda no siempre remueve automáticamente estos
problemas, pero los hace fáciles de soportar. Los escépticos pueden burlarse de este beneficio
como de una clase de narcótico, un paliativo auto-inducido, pero, como muchas de las
experiencias lo indican, la ayuda de lo alto es suficientemente verdadera. Aún más, la gente
tiene destellos de revelación divina más frecuentemente de lo creído. Algunos maestros dicen
que una experiencia de “conciencia cósmica” es concedida a cada uno por lo menos una vez
en su vida, no obstante, de forma fugaz.

LOS DOS GRANDES MANDAMIENTOS

¿Qué responsabilidades trae consigo la salvación? Casi todo el Nuevo Testamento,
incluyendo las palabras de Christo y los escritos de Paulo, recalca hasta la redundancia que
no es un asunto de “la Ley”, de solamente seguir las reglas. Al mismo tiempo, hay principios
para ser observados, resumidos en dos grandes mandamientos: “amarás al Señor tu Dios con
toda tu alma, y con toda tu mente” y, “amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mat. 22:36-
39).
Con respecto al primero, el amor y la misericordia de Dios son más allá de medida y se
extienden a todos indiscriminadamente: “El hace salir su sol sobre buenos y malos, y hace
llover sobre justos e injustos”. (Mat. 5:45). Consecuentemente, la devoción a Dios no es
consentir su vanidad o aplacar su ira. “Ama al Señor tu Dios” no tiene que ver con
humillarnos, sino con abrirnos a su beneficencia. Se nos ha impuesto no como un medio de
congraciarnos con la Deidad, sino como una forma esencial de alimento para nuestro propio
ser. Los servicios, sacramentos, y oraciones de la fe Christiana son simplemente medios para
este fin. Son útiles en la medida en que alimentan un sentido de conexión con Dios y lo
guardan vivo. Si no alcanzan este propósito, son inútiles y mejor desechados.
¿Qué del segundo gran mandamiento: “amar al prójimo como a sí mismo”? Para un
individuo, la salvación es el comienzo de marcha atrás de la Caída. En algún nivel, no
obstante inconsciente, involucra la comprensión de que usted no está separado de los otros
seres humanos, sino compartiendo algo vital con ellos. Así amas a tu prójimo como a ti
mismo porque esencialmente tu prójimo eres tú mismo.
Si usted ha estado ciego antes a esa verdad, indiferente al bienestar de los otros y ha
usurpado cualquier ventaja que haya podido tomar, así sea pequeña, debe sentir
remordimiento ante ello. El remordimiento se genera usualmente del reconocimiento de que
el otro siente la misma clase de alegría y de dolor que usted, y le ayuda a mirar los
sufrimientos que usted ha causado a otros. El remordiendo a su vez lleva al arrepentimiento
–la resolución de hacer enmiendas al daño hecho en el pasado y a evitarlo en el futuro. Al
mismo tiempo el remordiendo y el arrepentimiento deben tener límites. Si ellos conducen a
un rechazo auto-masoquista y auto-culpabilizador, han ido más allá de sus propios límites.
Es mejor simplemente reconocer sus errores, dar los pasos necesarios para corregirlos, pedir
perdón, y seguir adelante.
Incidentalmente el remordimiento, nada tiene que ver con pecados contra Dios: Dios está
más allá de cualquier daño u ofensa que podamos ocasionarle. Los mandatos éticos tienen
su significado y lugar en un contexto humano. Aún si, como los libros sagrados dicen, fueron
dados desde lo alto, no obstante, son concebidos para seres humanos, para hacer nuestras
vidas más soportables y satisfactorias. Se originan en un profundo conocimiento de cómo es
el universo. Cuando transgredimos estas reglas no estamos infringiendo un insulto a Dios; es
nuestra propia felicidad la que está en riesgo.
Un ejemplo tiene que ver con el karma. Este es un término Sánscrito importado desde el
Oriente durante el siglo pasado y ahora de uso común. Pero el principio de karma, sino el

56
nombre, siempre ha sido reconocido en la tradición Chstiana, tipicamente usado como
metáfora de siembra y recolección: “Todo lo que el hombre sembrare, eso también
cosechará” (Gal. 6:7). “Porque el que siembra vientos, recogerá tempestades” (Hos. 8:7).
Hay algo fundamental en la naturaleza del mundo dondequiera que un efecto es como sus
causas e inevitablemente regresa a su progenitor: “Porque el que siembra para su carne, de
la carne segará corrupción; mas el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida
eterna” (Gal. 6:8). Mientras es cierto que cosas malas a veces le suceden a gente buena, hay
mas justicia en el universo de lo comúnmente admitido, y la mayoría de la gente recibe su
paga la mayoría de las veces.
Las enseñanzas éticas de Christo reconocen esta verdad. A pesar de que no
experimentemos inmediatamente las consecuencias de nuestro odio y de nuestra gula, tarde
o temprano ellas regresan a nosotros. Esto no es un asunto de ira divina sino una
consecuencia de la estructura de las cosas; la ley del karma tan implacable como la ley de la
gravedad. Usted no puede causar discordia sin experimentar usted mismo los efectos
dañinos. Aunque no haya retribución aparente, usted registrará una respuesta sutil y profunda
en su propia naturaleza. Las malas acciones hacen que “el amor imperante” en una persona
se vuelva torcido y corrupto. Esto es un destino mucho peor que un daño o castigo externo.
Los mandamientos morales de los Evangelios tienen también otro propósito. El
Christiano gana libertad de espíritu tanto por la interacción con otros como por la meditación
interior. Como dijo uno de los Padres del Desierto: “A menos que tu enmiendes tu vida yendo
de acá para allá entre los hombres, no servirás para enmendarla viviendo solo”.15 La
obediencia de las enseñanzas éticas provee un sentido de liberar el verdadero “Yo” en la vida
diaria. Cristo nos invita a que: “A cualquiera que te hiere en la mejilla derecha, vuélvele
también la otra” (Mat 5:3)). Nadie puede hacer esto sin ser libre, al menos en cierta medida,
de la identificación con reacciones, emociones, y otros aspectos del mundo, internalizados.
Todo esto puede hacer parecer que la salvación suene terriblemente simple. Pero la
salvación es terriblemente simple: “Mi yugo es fácil y ligera mi carga” (Mat. 11:30). La
salvación está disponible a todo el que la busque. Es un regalo; no nos confiere otra
obligación que recibirla y tratar de vivir una vida decente. Nada podría ser más fácil o más
evidente por sí mismo.
Todavía hay algo incompleto acerca de la salvación personal. No contrarresta
enteramente el efecto de la Caída, por la simple razón que ello es un asunto individual, y la
individualidad como la conocemos es la consecuencia de la Caída. Si una porción dada de la
raza humana ha sido redimida del sufrimiento después de la muerte (un cuerpo
tradicionalmente conocido como “la comunión de los santos”), muchos no lo han sido aún.
Mientras que la colectividad de Adán permanezca dividida, “gimiendo y pariendo con
dolor”, la redención está incompleta; al final nosotros no podemos ser salvados solos. Se ha
enseñado que la culminación de todo conocida como el Juicio Final, marcará el final de este
proceso de integración del Adán cósmico. Hasta entonces, la salvación personal contiene un
elemento de esperanza. Como Pablo escribe, “porque en esperanza fuimos salvados........si
esperamos lo que no vemos, con paciencia lo aguardamos” (Rom.8:24-25).

LA PERLA DE GRAN VALOR

A diferencia de la salvación, la gnosis no está disponible para todos el que la busque. Es
rara y preciosa, y aún esos que la persiguen raramente la reciben en su totalidad. Hay pocas
fuentes confiables: los maestros del presente y los textos del pasado ofrecen pistas valiosas,
pero el camino es completamente individual y puede manifestarse muy diferentemente a una
persona o a otra. Si algunos parecen encontrarlo espontáneamente por gracia, otros pueden
trabajar y estudiar por toda la vida solamente para permanecer a las puertas.

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 Si esto parece injusto, puede ser de ayuda recordar que alcanzar la gnosis no aparta del
terrible destino de la condenación. Es la salvación, ofrecida libremente y sin costo, la que
provee esta ayuda. La gnosis es simplemente un medio para alcanzar en esta vida el mayor
conocimiento posible de Dios. No confiere ningún premio especial; es su propio premio, y
quienes la buscan lo hacen solamente porque es el más profundo anhelo de su ser, al que
nada más satisface. Cristo lo comparó con una “perla de gran valor”, que un mercader “fue
y vendió todo lo que tenía para comprarla”. (Mat. 13:46).
Para ver como la gnosis difiere de la salvación, es de ayuda ir atrás al diagrama al
comienzo del capítulo. Recuerde que esa espiral está enrollada alrededor de tres ejes, con el
eje superior e inferior representando la conciencia. Esta conciencia es el verdadero “Yo”, el
Logos, el centro de nuestro ser. La conciencia ordinaria está solo remotamente conectada
con este Logos; vivimos en la periferia, en el “mundo”. Esta vida en la periferia es lo que ya
he descrito como el ego, pero tiene además otros nombres; en muchos textos Christianos
antiguos es llamada el “sí mismo” con una s minúscula. Gurdjieff se refiere al ego-conciencia
como “personalidad” y al verdadero “Yo” como “esencia”;16 Jung usó los términos “ego” y
“Sí mismo”; otras enseñanzas usaron otras palabras. De todos modos, existen estos dos polos
de conciencia: ese del verdadero “Yo” y la versión atenuada del sí mismo en la cual vivimos
de costumbre. Esto explica la impresión extraña pero común de que, de alguna forma,
estamos alienados de nosotros mismos y no nos conocemos.
Alcanzar la gnosis o la liberación significa, en últimas, aunar la conciencia exterior con
la interior, como dijo Christo: “Cuando ustedes hagan las dos una, ustedes serán los hijos del
hombre” (Tomás, 106). En términos del diagrama, esto vincula la jornada de vida de la
periferia con la vida en el centro. Esto está simbolizado por un radio; la jornada a lo largo de
este radio es esotéricamente conocida como el camino. “El Camino” fue el primer nombre
dado a la Christiandad (Hech. 9:2).
Tradicionalmente, alcanzar el estado de iluminación simbolizado por el centro confiere
un destino diferente del de las personas ordinarias que aceptan la salvación. Al final, la vida
después de la muerte persistirá en muchos planos diferentes de ser -superiores algunos, sin
duda, en los cuales la existencia es menos dolorosa y onerosa y donde las fases de aspiración
espiritual enfrentan menos resistencia. Pero aquellos que alcanzan la gnosis son liberados
totalmente de esta espiral. Ellos pueden elegir el regreso a la manifestación por un propósito
especial o pueden morar en el seno de Dios -conocido en la tradición Christiana como la
“visión beatífica”. Ellos son, usando las famosas palabras de T.S. Elliot en Four Quartets,
“en el punto de quietud del mundo del retorno”. 17
En los Evangelios, se nombra este punto de quietud como “el ojo de la aguja”. 18 Como
Christo dice, “Más fácil es pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el
reino de Dios” (Marc. 10:25). Esto significa que el “Yo” debe ser muy fino y sutil para
alcanzar este centro de quietud del ser. Un “hombre rico” -uno que se ha encumbrado no
solamente con propiedades sino con el pesado bagaje de una auto-imagen pomposa– es
demasiado grande para pasar a través. Obviamente, esta es una condición interior y no se
refiere necesariamente a toda la gente rica, aunque en la práctica probablemente se aplique a
la mayoría. Francisco de Sales, un maestro espiritual católico del siglo XVII. Observa:
Un hombre es rico en espíritu si su mente está llena con riquezas o puesta en las
riquezas. El martín pescador hace sus nidos como una manzana, dejando solamente una
pequeña apertura en la parte superior; los construye en las playas y los hace tan sólidos
y tupidos que a pesar de mecerse sobre las olas, el agua no penetra. Conservados siempre
sobre el tope de las olas, permanecen rodeados por el mar, están en el mar, y de esta
manera son maestros. Tu corazón..... debe de esta manera, estar abierto solamente a lo
alto, e impenetrable a la riqueza y a todas las otras cosas transitorias.19

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 El dinero -“mammon”, como Christo lo llamó- es solamente una de las formas que la
fuerza del mundo toma. Hay gentes para quienes el dinero no es tentación, pero que están
entregadas al sexo, al placer o al poder. Y para aquellos, que son indiferentes aún a estas
tentaciones, existe siempre la trampa de la apatía (accidie o acedia derivada de una palabra
griega que significa “no cuidadoso”, son nombres usados algunas veces en la tradición). Hay
muchas variaciones, que a menudo toman diferentes formas. Liberarse uno mismo del mundo
requiere haber superado estas inclinaciones en sí mismo, no obstante, ellas aparezcan.
¿Cuáles son las características de los que han alcanzado el “punto de quietud”? La
Teología Germánica lo describe así: “Los iluminados viven en libertad. Esto significa que
ellos están liberados del temor, del dolor o del infierno. Ellos han abandonado la esperanza
de recompensa o de cielo. Viven en sumisión y obediencia puras al Dios eterno, en un amor
que los libera”.20
Muy pocos alcanzan este nivel. Quizá ninguno en esta tierra es capaz de mantener un
estado de perfecta iluminación momento a momento. Hasta los más avanzados practicantes
alcanzan probablemente un destello de gnosis y entonces vuelven a caer en las
preocupaciones del mundo; esto puede explicar la experiencia de “resequedad” y “aridez”
que es descrita en muchos textos espirituales. Cuando uno se da cuenta que esto ha sucedido,
se detiene y empieza nuevamente. Tal vigilancia y tal desvelo son siempre esenciales, y la
complacencia siempre peligrosa. Como Christo dice: “velad pues, en todo tiempo orando”
(Luc. 21:36).
Pero se ha dicho que son pocos los que alcanzan esta conciencia a un grado tal que su
ser es transformado totalmente, llegando a ser puro y luminoso, pasando de lejos los límites
de lo que entendemos como materia. La Transfiguración de Christo, en la cual “resplandeció
su rostro como el sol y sus vestidos se hicieron blancos como la luz” (Mat. 17:2) es un
prototipo de esta experiencia. La tradición ortodoxa dice que quienes alcanzan esta meta han
logrado la theosis o deificación; el individuo deviene literalmente divino. Como el Padre de
la Iglesia Atanasio el Grande lo dijo, “Dios se hace hombre para que el hombre puede llegar
a convertirse en Dios”.
Para aquellos de nosotros que estamos en el campo de batalla de la vida diaria, la theosis
puede verse como un logro distante y elusivo. Aún las capacidades humanas– y la gracia
divina -llegan mucho más lejos de lo que es comúnmente considerado posible. Un relato de
los Padres del Desierto da una insinuación de cómo puede ser una transformación tal:
Entonces el abad Lot se dirigió al abad José, y le dijo, “Padre, de acuerdo con mi
disciplina yo guardo una modesta regla de oración, de ayuno, de meditación y de quietud,
y de acuerdo con mi disciplina purgo a mi imaginación; ¿qué más debo hacer?” El
anciano, levantó sus brazos al cielo, y sus dedos se convirtieron como en diez antorchas
de fuego, y le dijo, “Si tu quisieras, tu podrías convertirte totalmente en una llama”.21

59
4 El Segundo Nacimiento

Sabemos, y lo hemos estado recordando frecuentemente, que la vida Christiana se centra

alrededor del hecho de volver a nacer. En el Christianismo exterior, este renacimiento es un
asunto comparativamente simple: una persona escoge aceptar la salvación y reorienta su vida
hacia Dios; la Iglesia marca esta decisión con el sacramento del bautismo. El renacimiento
en el Christianismo Interior no es tan fácil. La salvación es solamente un punto de iniciación;
la meta más allá es la gnosis. El renacimiento en una octava más alta es un proceso largo y
arduo; como la perla de gran valor, una persona literalmente tiene que “vender lo que posee”
para alcanzarla.
Para explorar la visión esotérica del renacimiento, podemos empezar con el célebre pasaje
del Evangelio de Juan:
Respondió Jesús y le dijo: de cierto, de cierto te digo que el que no naciere de nuevo,
no puede ver el reino de Dios.
Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede acaso entrar
por segunda vez en el vientre de su madre, y nacer?
Respondió Jesús: de cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del
Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.
Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es.
No te maravilles de que te dije: os es necesario nacer de nuevo.
El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; mas ni sabes de dónde viene, ni a
dónde va; así es todo aquel que es nacido del espíritu. (Juan 3:3-8).
Aquí Cristo menciona tres diferentes niveles en la naturaleza humana: “la carne”, “el
agua” y “el espíritu”. Hay también un cuarto nivel, sobre éstos: “el reino de Dios”.
Las primeras tres corresponden a las tres partes de la naturaleza humana, tal como es
vista en el Christianismo esotérico: el cuerpo, el alma o psique, y el espíritu. Esto puede
entender mejor yendo directamente de regreso al ejercicio del comienzo del capítulo 2. Si
usted hizo ese ejercicio cuidadosamente, sin duda notó que eso que usted experimentó -el
mundo– tiene dos aspectos diferentes, o podríamos casi decir sabores. El primero es ese de
una sensación e impulsos corporales. Este es de lo que Christo y los autores del Nuevo
Testamento están tratando cuando hablan de la “carne”. Otro término usado para esto es el
de naturaleza carnal: “carnal” está derivado del latín caro, o “carne”.
La segunda forma de experiencia consiste en imágenes mentales, pensamientos y
emociones. Difieren de los impulsos carnales en que no surgen por ningún estímulo físico
inmediato u obvio. Un impulso carnal proviene directamente del cuerpo; el hambre, por
ejemplo, es el llanto del cuerpo por comida. Las emociones como tristeza o alegría
usualmente no tienen una causa física aparente (aún si, como ahora lo sabemos; hay un
componente neurológico en ellas). Lo mismo es cierto en el incesante flujo de imágenes que
fluye ante el ojo medio.
Yo uso deliberadamente el término fluir, porque hay una larga costumbre de comparar
esta parte de la mente humana con un líquido. En literatura existe la técnica de la “corriente
de la conciencia”, y en el lenguaje ordinario con frecuencia usamos metáforas semejantes,
hablando de un “torrente de emociones” o algo como estar “a la deriva” o “en el mar”. Jung
anotaba que en los sueños y los mitos la psique es simbolizada a menudo como un cuerpo de

60
agua. Y en el “Himno de la Perla” hemos visto cómo la perla está custodiada por un monstruo
en el fondo del océano.
Así la psique o alma –los pensamientos y emociones que fluyen incesantemente, y
normalmente de forma incontrolable, a través de nuestro ser- son conocidos simbólicamente
como “agua”. Desde luego, esto es a lo que Christo se refiere en el pasaje de Juan. Y como
recuerdan todos los lectores de los Evangelios, el tema del agua se repite constantemente en
muchos contextos.
Hay entonces dos aspectos para experienciar: el físico y el psicológico –“carne” y
“agua”. Finalmente, existe el tercer nivel, el más sutil y misterioso –el espíritu. Incluso
muchos escritores religiosos no parecen conocer lo que estos términos significan, o, por
ejemplo, cómo se diferencian del alma. Pero como ya hemos visto, el “espíritu” se refiere al
campo de la conciencia, el “Yo” que experiencia.
Christo dice que el espíritu “sopla donde quiere”. Es decir, no puede estar limitado por
ningún tipo de experiencia. Usted puede sentir éxtasis o aflicción, placer o tormento, donde
quiera que surja en el curso de la existencia, siempre hay algo que lo percibe. Y, la tradición
interior dice, esto es inmortal, indestructible, y finalmente no afectado por lo que lo
experiencia. Aún la muerte cambia el contenido, pero no el hecho que hay algo que percibe
este contenido.
Esta es una de las verdades centrales de la religión en todo el mundo. También es
conocido intuitivamente, aún aparte de las religiones. Una de las más simples pero más
elocuentes expresiones de este conocimiento viene de lo que Thornton Wilders, representa
como Nuestro Pueblo:
Ahora hay algunas cosas que todos conocemos, pero no las notamos, aunque las
vemos muy frecuentemente. Todos conocemos que algo es eterno. Y eso no son casas,
no son nombres, y no es la tierra y tampoco son las estrellas...... todo el mundo conoce
en sus huesos que algo es eterno, y que algo tiene que ver con los seres humanos. Todas
las más grandes personas que han vivido por cinco mil años nos han estado diciendo eso,
y todavía usted se ha sorprendido de cómo la gente está siempre perdiendo su relación
con ello. Hay algo muy profundo que es eterno acerca de cada ser humano.1
Este “algo eterno” es el verdadero “Yo”, el espíritu. En el estado en el cual vivimos, este
“Yo” está sumergido en las fuerzas del “agua” y de la “carne”. No está dañado por ello, pero
permanece más o menos inaccesible y su potencial no se ha realizado. Es la “semilla” de la
cual Christo habló en su famosa parábola (Mat. 13:3-8), la cual orientó el destino de esas
chispas de conciencia en diferentes individuos. Algunas de ellas cayeron a la orilla del
camino, algunas fueron comidas por la “aves”, y demás.
Gnosis es la completa liberación de este “Yo” de su inmersión en los mundos físico y
psicológico; es el retroceso de la Caída. Consiste, en esencia, en dominar cada uno de estos
niveles del ser: el físico, el psicológico, y el espiritual. Esto es lo que significa “volver a
nacer”. Este renacimiento ofrece la entrada al “reino de Dios”, el cuarto y el más alto nivel
de experiencia, al que los humanos somos capaces de llegar.

LAS TRES TENTACIONES DE CRISTO

Para un individuo, el camino del dominio interior es exponerse simbólicamente a las
tentaciones de Christo en el desierto. Christo es bautizado por Juan en el río Jordán, y “fue
lleno del Espíritu Santo y volvió del Jordán .... y fue llevado por el Espíritu al desierto, siendo
tentado durante cuarenta días por el diablo” (Luc. 4:1-2).
Este versículo sugiere que el propósito del retiro de Christo en el desierto era ser tentado.
Luego que el espíritu es resucitado en un ser humano –ya sea por una experiencia de
conversión o simplemente por el tranquilo movimiento de un anhelo interior– él o ella deben

61
entonces proceder a enfrentar las fuerzas del mundo. Ellos pueden verse como los tres retos
mayores.
El primero tiene que ver con la carne. La primera tentación de Christo llega después que
ha ayunado por cuarenta días. El número cuarenta tiene una considerable significación
esotérica, como podemos verlo por los cuarenta días de lluvia en el arca del Diluvio de Noé,
los cuarenta días del vagar de los israelitas en el desierto, y los cuarenta días entre la
resurrección de Christo y su ascensión. En esencia esto se refiere al total cumplimiento del
ciclo. No obstante, aquí eso tiene un sentido más claro, dado que cuarenta días son más o
menos la máxima duración posible para que una persona pueda vivir sin alimento. Jesús tuvo
así un completo ciclo de purificación; él se halla también al límite de su resistencia física.
En este punto el Diablo, la personificación de todas las fuerzas del mundo, sugiere que
Jesús transforme las piedras a su alrededor en comida. Jesús lo rechaza, citando los versos
del Deuteronomio, “No solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra de Dios” (Luc.
4:4; cf. Deut. 8:3).
Este pasaje sugiere que el primer nivel de dominación tiene que ver con el cuerpo y sus
apetitos. Como Pablo escribe: “Sino que golpeo mi cuerpo, y lo pongo en servidumbre” (I
Cor. 9:27). Esencialmente no hay nada secreto sobre este aspecto del trabajo. Mucha de la
socialización de la vida ordinaria tiene que ver con el control de los impulsos del cuerpo.
Usted puede estar muerto de hambre, pero usted no puede empezar a comer hasta que todos
los platos hayan sido servidos. Usted desea cabecear a mitad de la tarde, pero se toma una
taza de café y continúa con su trabajo. O usted siente un fuerte impulso sexual hacia alguien,
pero se abstiene de mostrarlo.
De hecho, la mayoría de nosotros gobernamos el cuerpo como medio de regulación
social –un sentido internalizado “del otro”, frecuentemente imaginado como un “ellos”
impersonal. Esta construcción social internalizada, de la cual nuestro propio ego es una parte
y la cual aún en un sentido constituye el ego, existe en el nivel de la psique, la cual gobierna
(o debería gobernar) el cuerpo, el nivel por debajo de él.
Algunas personas nunca alcanzarán este nivel. Ellos están reprimidos solamente por el
temor directo al castigo –la presencia de la policía, la amenaza de la cárcel, que la persona
cuya billetera están mirando es más grande o más fuerte que ellos. Son conocidos en la
tradición como gente “carnal”. Otro término que algunas veces aparece es hylic, del griego
hyle, o “materia”. Los sociópatas son un ejemplo extremo de este tipo.
La vida a nivel carnal es brutal y desagradable. Es una imitación humana de la vida
animal, la cual a pesar de ser perfectamente natural y apropiada para los animales se hace
repulsiva en los seres humanos. Swedenborg la evoca en sus descripciones del infierno, con
su criminalidad, sus peleas y su miseria. Pablo se refiere a este nivel cuando se dirige a los
Corintios: “Pues habiendo entre vosotros celos, contiendas y disensiones, ¿no sois carnales?
(I Cor. 3:3). Esto es, esclavos en sentido esotérico: con la inhabilidad para actuar por
iniciativa propia, solamente reaccionando a los estímulos exteriores; siempre condicionados,
resentidos, desconfiados. Naturalmente nada de esto, tienen que ver con logros intelectuales
o clase social. Las gentes “carnales” se encuentran entre los ricos y bien educados, justamente
como aquellos que son espiritualmente avanzados aparecen con frecuencia en los márgenes
de la sociedad.
Tampoco es un asunto de graduarse permanentemente del nivel carnal, de manera que
uno necesite no implicarse a sí mismo con tales necesidades o sentir la necesidad de velar
por ellas. Es cierto que algunos Christianos esotéricos, los Gnósticos en particular, tomaron
la idea de niveles de desarrollo interior hasta el punto de decir que las enseñanzas del
Chstianismo fueran diferentes, aún opuestas, para la élite espiritual que para el sendero de
los creyentes espirituales o que los “Chistianos” neumáticos no necesitaban poner atención
a las reglas morales, habiéndolas trascendido.2 Pero la tradición ha repudiado generalmente

62
esta visión. Existen personas que son más avanzadas que otras, pero ninguna tan avanzada
que no pueda fácilmente descender a los niveles más bajos, en cualquier momento. Esto
ayuda a explicar la fuerte orientación de las leyes del Christianismo sobre la humildad y la
vigilancia.
Los maestros Christianos de hecho frecuentemente mencionan la necesidad de auto-
control corporal como una ayuda de vigilancia. El cuerpo se guarda bajo una rienda tirante,
ni indulgente, ni victimizada. En cuanto a la dieta, Juan Casiano observa, “A veces el cuerpo
se deprime por la carencia indebida de comida y se torna indolente hacia sus ejercicios
espirituales; mientras que, en otros momentos, es dominado por la masa de alimento que ha
comido, y hace que el alma se distraiga y afloje”. Casiano agrega, “Cuando el apóstol dijo,
no proveáis para los deseos de la carne” (Rom. 13:14), no nos estaba prohibiendo proveer
las necesidades de la vida, estaba previniéndonos contra la auto-indulgencia”.3
Exhortaciones similares son hechas sobre el sueño. Muchas órdenes monásticas tienen la
tradición de levantarse en la noche para obedecer el versículo, “A medianoche me levantaré
para darte gracias a ti por tus rectos juicios”. (Ps.119:62), aunque nuevamente esto no es ser
perseguido por el exceso.4
Exigencias similares aparecen en la vida ordinaria. Unos pocos de nosotros vivimos hoy
como monos, pero muchos de nosotros debemos poner atención al alimento que comemos.
Para muchos, el deber hace necesario levantarse en la noche. Si usted trabaja como panadero,
usted debe levantarse a las tres de la mañana para su trabajo; una mamá tiene que hacer lo
mismo por su bebé, la profunda diferencia entre el enfoque esotérico y el de la vida externa,
para el Christiano esotérico esta auto-disciplina está subordinada a la meta central de la
gnosis.
El control de la sexualidad es uno de los aspectos más cargados y ambiguos de esta
necesidad de “dominar el cuerpo”. El sexo difiere de otras necesidades corporalmente básicas
tales como la comida o el sueño en al menos dos aspectos. En primer lugar, el sexo requiere
la participación de otro ser humano. Esto eleva la posibilidad de disfrute, pero también hace
surgir el prospecto de la confusión y el dolor emocional, que pocos tratan de evitar
enteramente.
En segundo lugar, a diferencia de la comida o el sueño, el sexo no es absolutamente
necesario para la supervivencia individual. Muchas personas viven perfectamente bien como
célibes. Estas consideraciones han guiado a muchos en la tradición Christiana a alejarse
enteramente del sexo. Pablo parece haberlo hecho. Lo mismo hicieron los Padres del Desierto
y los Cátaros parfaits. Algunos eruditos, como Morton Smith, destacan que hubo algo de una
tradición libertina en la Christiandad que bien pudo remontarse a Christo mismo –“amigo de
publicanos y pecadores” (Mat.11:19)- la mayoría de las tradiciones han sido extremadamente
negativas acerca de la expresión sexual.5 Las exhortaciones a la pureza son incontables, y la
guerra con el Demonio a menudo parece estar centrada alrededor del combate con los
impulsos sexuales indeseados.
El Christianismo de hoy es tentado desde muchos lados por la promoción de actitudes
enfermas y perjudiciales hacia la sexualidad –una carga que tiene mucha verdad en sí. Esta
tendencia es probablemente mejor comprendida reconociendo que la Christiandad, como
cualquier religión, fue en alguna medida la creación de sus años de formación. Creció a
finales del Imperio Romano, cuando la sexualidad llegó a ser brutal y compulsiva. (No
necesitamos tomar la palabra de los Christianos para ello; el testimonio de autores paganos
como Tácito, Suetonio y Juvenal es amplio). La joven religión sin duda sobrerreacionó a sus
alrededores, se hizo rígidamente puritana y promotora de estándares sexuales que nunca ha
sido capaz de hacer valer completamente. Mientras es importante reconocer este hecho, tal
reconocimiento no necesita imponernos el repetir los errores del pasado. Al mismo tiempo
el punto esencial sobre la maestría del nivel carnal aún permanece en pie, porque, aunque

63
usted no escoja una vida de celibato, usted tiene que controlar sus deseos en algún grado.
Las necesidades sexuales surgen constantemente, no es sabio o aún factible consentirlas
todas.
Dado que, para vida de cualquier adulto, es esencial alguna clase de control del impulso,
¿cómo puede una actitud esotérica hacia la carne diferir, en últimas, de aquellas de la
sociedad en general? Para la mayoría, el control social es un asunto de reprimir los deseos e
impulsos. Si por una u otra razón no pueden ser expresados o satisfechos, uno tiende a
empujarlos detrás de la pantalla de la conciencia. El Esoterismo tiene un acercamiento
diferente. Mejor que reprimir la pasión, el truco es sentirla tan totalmente como sea posible
sin rendirse o identificarse con ella.
Esto puede ser practicado en casi cualquier escenario. Tome la irritación
quintaesencialmente americana al ser detenido en el tráfico. Una respuesta común es
reaccionar –pitar o maldecir a la persona o al menos murmurar bajo. Si usted no reacciona,
es usualmente un asunto de hábito -las buenas maneras inculcadas en la infancia- o el temor
a la retaliación. En estos casos, usted puede tener la sensación de lo que en lenguaje coloquial
se llama “rematarlo”, conteniendo la energía y permitiéndole manifestarse fuertemente por
dentro.
Para convertir esta experiencia en una práctica esotérica, cuando usted es detenido en el
tráfico, puede dominar el impulso a reaccionar mientras siente totalmente la irritación. Es
más benéfico sentirlo somáticamente tanto como sea posible. Si usted lo hace, incluso puede
notar una clase de sutil “ardor” o efervescencia en alguna parte del cuerpo; como los
miembros o el abdomen. Si usted está atento a esta sensación, puede darse cuenta que el
ardor se extingue el mismo y que esta energía es, de alguna manera, reciclada en su sistema.
Usted ha quemado la emoción en lugar de esparcirla a su alrededor.
Hay más en esta práctica que simplemente dejarse llevar por el enfado. Aunque la teoría
de esta transformación esotérica pueda llegar a ser supremamente compleja, en esencia,
involucra dos fuerzas que puedan estar enredadas entre sí.6 Usted habrá llegado a
identificarse con una pasión: el “Yo” está enredado en el mundo. El método arriba descrito
es un camino de liberación del “Yo” de esta atadura. Usted puede practicarlo en el momento
a momento sin la irritación que puede sobrevenir. Pragmáticamente usted encontrará que
necesita una cierta cantidad de atención y esfuerzo para recordar simplemente el hacer esta
práctica. Aún si resuelve llevarla a cabo, a menudo encontrará al comienzo que
probablemente usted lo olvidará hasta que el impulso haya pasado. En una situación posterior
usted puede recordar la práctica mientras que la pasión surge, pero de alguna manera hallarse
incapaz de hacerlo. Eventualmente, no obstante, si persiste, usted lo logrará. Esto no es
diferente, en esencia, del aprendizaje de cualquier otra técnica: una cierta cantidad de
fracasos se esperan al comienzo. Muy parecido a como cuando era niño, no fue capaz de
caminar la primera vez que trató de hacerlo.
No obstante, el esfuerzo es digno de hacerse. En el lenguaje de los antiguos alquimistas,
tal práctica ayudaría a transmutar el “plomo” de la experiencia ordinaria en el “oro” de la
conciencia. Tal proceso requiere de calor -el ardor que usted puede haber sentido. En el
Christianismo esotérico esto es llamado algunas veces el “fuego”. Como Christo decía en
Revelación, “Yo te aconsejé comprarme el oro tratado en el fuego, que te puede hacer rico”
(Rev. 3:18).
Al principio es mejor usar esta técnica con cosas pequeñas o simples, tales como estar
parado en el tráfico, tratar con un dependiente malhumorado de un almacén, o sentir un
estremecimiento sexual cuando alguien atractivo pasa cerca en la calle. Sentimientos
efímeros como estos, vienen y van todo el tiempo y pueden fácilmente tratarse. Cuando se
convierten en pasiones más poderosas y duraderas –la atracción sexual por la esposa de un

64
amigo, una ansiedad profundamente arraigada, o una gran envidia contra alguien en su
familia -usted puede necesitar poner otros planteamientos en juego.

LA MAESTRIA DEL ALMA

Esto nos conduce dentro del nivel del alma o psique, la segunda fase de la maestría esotérica.
La psique es la estructura de los pensamientos y las emociones que constituyen la vida
interior en el ser humano. Pablo se refiere a ello como el “cuerpo natural” (I Cor.15:44-46).
Aquí la palabra “natural” es usada para traducir la palabra griega psychikos, que significa
“tener que ver con la psique”. Esta traducción sugiere que tenemos relación con el nivel de
lo que es “naturalmente” humano como opuesto al nivel carnal que compartimos con los
animales y aún en algún grado con las plantas.
El nivel de la psique se refleja en la segunda tentación de Christo (por el relato de Lucas;
el orden de Mateo es diferente): “Y le llevó el diablo a un alto monte, y le mostró en un
momento todos los reinos de la tierra”. Y le prometió el diablo “todo este poder y.....gloria”
si Jesús le adorara. Jesús le respondió, diciendo; “Vete de mi Satanás, porque escrito está: al
Señor tu Dios adorarás, y a Él solo servirás” (Luc. 4:6-8).
Ahora ya no estamos en el nivel de las necesidades animales o carnales. Los animales
no levantan “reinos en el mundo”. Y los humanos no pueden construir tales reinos a menos
que tengan alguna maestría sobre sus impulsos físicos inmediatos. Construir una civilización
requiere una gran cantidad de trabajo y de previsión. Uno debe enfrentar muchos obstáculos,
físicos e internos, y sobreponerse a ellos con paciencia y perspicacia. Estas son esencialmente
virtudes humanas. Por otra parte, nadie puede construir una civilización solo: gobernar un
reino requiere la ayuda y la cooperación de otras personas. Ser un líder efectivo significa
guiar e incluso manipular la psique de otros y esto no se puede hacer a menos que uno haya
alcanzado alguna maestría sobre uno mismo. Mientras pueda haber líderes cuyo auto-control
en la vida privada esté lejos de la perfección, en la práctica casi todos tienen la habilidad de
contenerse a sí mismos en asuntos pertinentes a sus ambiciones. Reacciones de ira, temor,
deseo y disgusto personal están subordinadas a una meta mayor de poder. Esta dinámica
opera en los negocios y en la milicia, así como en la política; de hecho, es indispensable para
tener éxito en todas las estructuras de autoridad. Aquí el nivel carnal obedece la psique, que
está ella misma centrada alrededor de un impulso de mando: el deseo de poder o gloria.
Este es un mayor nivel o etapa de desarrollo que muchas personas alcanzan en sus vidas.
Es totalmente cierto, naturalmente, que casi todos nosotros de una manera u otra deseamos
el éxito. Soñamos con poder y aprecio, lujo y salud. Pero en la mayoría de nosotros estos
deseos están pobremente coordinados; luchan entre sí, están obstaculizados por temores y
ansiedades, siendo impedidos por su misma carnalidad, con su avidez de satisfacciones
inmediatas. A menudo simplemente probamos muy perezosamente realizar nuestros propios
objetivos. Gurdjeff tomó esta idea hasta el punto de afirmar que, tal como somos ahora, no
somos un “Yo” unificado, sino una masa de pequeños yoes pululantes, peleando, cada uno
de los cuales es rey por un minuto. “El hombre es una pluralidad”, dice Gurdjieff. “El nombre
del hombre es legión”.7
Aquellos que han dominado el nivel psicológico no están tan totalmente disociados. En
su caso un agobiante deseo de realización ha tratado de subordinar los otros aspectos de sus
seres, al menos temporalmente. Este deseo puede estar ligado con el “siervo malo” en la
parábola que discutí en el capítulo 2. Incluso con frecuencia los otros “siervos” tratan de
gobernar para, tarde o temprano, obtener sus propios intereses.
Vemos esto en las figuras públicas cuyas carreras están corrompidas por sus propias
malas conductas. Probablemente en estos casos los pequeños “Yoes” han afilado sus espadas
por debajo de la superficie de la conciencia, esperando tomar venganza en su momento.

65
 Por lo tanto, la maestría del nivel “natural” en sí misma tiene poco o nada que ver con la
espiritualidad. De hecho, eso puede servir como un obstáculo, como la tentación de Christo
lo sugiere. Si él hubiera deseado el poder mundano, se habría inclinado al “príncipe de este
mundo”: habría ambicionado su bienestar y no habría ido más allá. Este es un convenio que
podría haberse realizado gustosamente y haberse hecho por una recompensa mucho menor.
Tal convenio no es un asunto de haber aparecido Satanás con un contrato para ser firmado
con sangre, sino mejor aún, de un compromiso más grande (y hasta más sutil) y persistente
de la propia integridad interior de uno por el poder y la ganancia. Aquellos que hacen esto se
cierran profundamente a sí mismos a un crecimiento mayor, porque no pueden ver su valor:
“El hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios: porque para él son
locura, y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente” (I Cor.2:14)
La parábola del siervo malo en Mateo 24, habla del “señor”, quien finalmente se hace
cargo del manejo de la casa. El “señor” es el espíritu, el verdadero “Yo”. “Esta es la correcta
y propia regla del manejo de la casa que es el ser humano. A diferencia del siervo malo,
soporta su autoridad por derecho, y los otros pequeños “Yoes” se someten. Pero cuando el
señor regresa, puede encontrar que, como Odiseo, tiene algún trabajo que hacer, para poner
su casa en orden. Algunas de estas subpersonalidades, rebeldes y caprichosas, necesitan ser
dominadas; en el lenguaje de la parábola, “allí será el llanto y el crujir de dientes” (Mat. 24:
51). Este proceso involucra una tarea extremadamente importante y difícil de dominar los
pensamientos y las emociones –un asunto que ha recibido mucha atención en el
Christianismo interior.
Un paso crucial se apoya en el reconocimiento de que no somos nuestros pensamientos
y emociones. Aunque en la vida exterior, estemos completamente identificados con estas
cosas, creyendo que ellas son nosotros mismos, no lo son, como usted puede haber
descubierto por el ejercicio al comienzo del capítulo 2. Si hay algo en usted que puede ver
los contenidos de su psique como sobre una pantalla, eso debe llevarlo necesariamente a
reconocer que usted no es esos contenidos -al menos no enteramente. Una vez que realice
esto, puede gradualmente empezar a liberar su conciencia de ellos.
El Christianismo esotérico hace hincapié en que estos eventos mentales son finalmente
ajenos a nosotros, e incluso les da nombres que enfatizan esta exterioridad. Los disturbios
emocionales son llamados pathe (pathos en singular), en griego-literalmente, “pasiones”.8
La palabra pasión es curiosa. Se puede referir a deseos fuertes como el amor, pero también
la usamos al hablar de sufrimiento, como en la pasión de Christo. Estos dos usos apuntan a
la raíz de la palabra, que viene del Latin pateri, “sufrir”. (Pathos en griego tiene exactamente
la misma connotación). La Pasión de Christo implica sufrimiento inflingido desde el exterior,
pero el uso de esta palabra, que tiene una larga herencia en la tradición Chistiana, indica que
nuestras emociones y deseos también son algo inflingido desde afuera del verdadero Sí
mismo. Los textos antiguos hacen incontables referencias a las tentaciones del demonio. Esto
puede parecer una rara manera de hablar, pero en esencia el demonio es la personificación
del poder atractivo del mundo. Los hindúes se refieren a algo similar hablando de maya, o
“ilusión”. Esta fuerza genera las emociones que empujan la conciencia fuera de su centro.
La pasión toma múltiples formas. La clásica lista de los siete pecados capitales
proporciona un catálogo: orgullo, gula, ira, lujuria, pereza, envidia y codicia. Nótese que
estos no son ofensas externas como matar o robar, todos estos son estados internos. La
tradición Christiana siempre ha insistido en que, con el objeto de hacer un acto demoníaco,
uno debe primero tener una predilección interior para hacerlo: “Oísteis que fue dicho: no
cometerás adulterio. Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya
adulteró con ella en su corazón” (Mat. 5:27-28).
Como las pasiones, las imágenes mentales son finalmente consideradas como externas
al verdadero “Yo”. En la ortodoxia Oriental, son llamadas logismoi, que aproximadamente

66
significa “productos de la mente creativa” o logos9. Logismoi son frecuentemente descritos
como intrusiones del demonio o sus secuaces, pero una vez más son quizá mejor vistos como
creaciones espontáneas de la fuerza primordial conocida como el mundo. Ellas no son malas
en sí mismas, pero poseen un encanto que distrae y obnubila al “Yo”. (En la tradición
ortodoxa rusa la palabra para este encanto es prelest, o “ilusión”).10 Aunque normalmente
consideramos tales imágenes como surgidas del exterior –como las marcas que los objetos
físicos hacen sobre los sentidos – el esoterismo enseña lo opuesto: que la mente genera
espontáneamente estas imágenes, que a su turno rodean el universo físico.
Incluso nosotros podemos ser afectados por el logismoi generado por otros. Justamente,
como descargamos las producciones espontáneas de nuestras mentes –el incesante e
imparable flujo de imágenes, pensamientos e impresiones– en el océano de la psique en cada
segundo, así lo hace cualquiera, y algunas veces puede ser difícil decir cuál es de quien. “No
existen pensamientos privados”, dice Un Curso de Milagros11 .El mal humor es mucho más
contagioso que un virus y a menudo más peligroso. El último Stylianos Atteshlis, conocido
como “Daskalos”, el mago Christiano chipriota, famoso por los libros de Kyrakos Markides,
se centró mucho en su práctica curativa de liberar a sus pacientes de extraños y perjudiciales
logismoi (¿alienaciones?).
¿Cómo puede uno dominar la psique de una manera sana? Esta es una de las preguntas
más importantes que enfrenta cada ser humano. Aún si uno es indiferente a la vida espiritual,
pronto se hace completamente claro que estas piezas de mueblería desordenan la casa de la
mente, ocasionando movimientos en la vida causando frustración e infelicidad. Por otra
parte, la psique no es como el cuerpo, el cual, luego de algún entrenamiento preliminar,
tiende a menudo a disfrutar una disciplina estricta, como un perro bien entrenado que halla
placer haciendo lo que se le ha dicho. La psique es mucho menos dócil y los mandatos
simples son más difíciles de dar. La vigilancia es ciertamente una llave. “Velad, pues, en
todo tiempo orando” (Luc. 21:36). O, en palabras de Un Curso de Milagros, “Ustedes son
demasiado tolerantes a las distracciones de la mente, y pasivos condenando las mentiras de
sus mentes”.12
Esta vigilancia requiere caminar por un estrecho camino. Si usted da mucha atención a
estas pasiones, empieza a alimentarlas y a darles poder; ignorándolas corre el riesgo de
empujarlas a los escondrijos de la mente, donde ellas pueden causar muchos más estragos
que si descansaran en la superficie. Esta clase de represión puede ella misma, como lo hemos
visto, convertirse en una clase de “siervo del mal”.
Una técnica básica es una que ya he discutido relacionada con los impulsos carnales:
sentir la emoción completamente –o ver claramente el pensamiento en el ojo de la mente–
sin llegar a identificarse con él. Este acercamiento es en y por sí mismo totalmente poderoso,
dado que este esfuerzo crea una distancia crucial entre el “Yo” y lo que está experimentando.
Algunas veces esta sola acción puede ser suficiente. Pero no siempre, dado que algunas
tendencias de la mente están profundamente arraigadas y son difíciles de cambiar. Otras
veces, la pasión se alejará y regresará pronto, algunas veces aún luego de un par de segundos.
Otros acercamientos pueden ser utilizados.
En algunos casos la pasión involucra conflictos internos profundamente arraigados. Un
“Yo” desea algo; otro no. Generalmente el ego escoge un curso u otro, usualmente sobre la
base de mantener su propia auto-imagen, abandonando las otras partes de la psique frustradas
y hostiles. Un camino para proceder con esto es una variante de la primera práctica:
retroceder, tanto como sea posible, ante estas emociones conflictivas y sentirlas
simultáneamente de manera tan intensa como sea posible sin dejarse llevar por alguna de
ellas. Si usted persiste, puede tener un sentido de conciencia que es capaz no solamente de
separarse él mismo de estas pasiones sino de reconciliarse con ellas de una manera extraña.
En términos prácticos usted puede aún tener que escoger un curso u otro, pero los dos

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aspectos de su naturaleza en conflicto no serán por mucho tiempo tan disociados y hostiles,
como estados guerreros que se las arreglan sentándose en una mesa y hablando. Con el
tiempo son aptos para integrarse mejor y estarán en menor ventaja unos y otros. Más aún, los
aspectos de su naturaleza que usted ha ignorado han recibido atención ahora, y esto en sí
mismo puede satisfacerlos: la atención es el alimento de la psique.
Sin embargo, algunas veces, aún esta práctica no funciona. Cuando es asaltado por
pensamientos y sentimientos no deseados, usted puede tener que regresar a una honrosa
práctica antigua de la tradición, que consiste en rehusar vigorosamente tales pensamientos y
pedir ayuda a Dios. Francisco de Sales ofreció este consejo:
Tan pronto como usted es consciente de ser tentado, sigue el ejemplo de los niños
cuando ven un lobo o un oso afuera en el campo. Ellos inmediatamente corren a los
brazos de su padre o de su madre o en últimas los llaman para que los ayuden y protejan.
Se vuelven de la misma manera a Dios e imploran su compasión y su ayuda. Este es el
remedio que el Propio Señor Nuestro nos ha enseñado: “Velad y orad, para que no entréis
en tentación” (Mat. 26:41).
Si usted encuentra que la tentación aún continúa y aún más, se incrementa, corra en
espíritu a abrazar la Santa Cruz como si usted hubiera visto a Christo crucificado ante
usted. Empéñese en no consentir jamás con la tentación, implore su asistencia contra
ella, continué insistiendo constantemente en que usted rehusará consentirla todo el
tiempo que dure. Cuando usted ha hecho tales reparos y ha rehusado consentir, no mire
la tentación a la cara, solamente a Nuestro Señor. Si usted observa la tentación,
especialmente cuando ella es fuerte, ella puede hacer vacilar su coraje.
San Francisco hace otra recomendación: “El remedio soberano contra todas las
tentaciones, ya sean grandes o pequeñas, es abrir su corazón y expresar sus ideas, y sus
sentimientos y afectos a su director”.13 El quiere decir su director espiritual. Casi todo el que
realiza un progreso en su vida espiritual –como en cualquiera otra esfera de esfuerzo– en
algún momento necesita confiar en la guía de un mentor.
Mientras que existen genios y luminarias para quienes los cielos se abren y
espontáneamente la luz divina los ilumina, ellos son raros, y uno no puede contar con estar
entre ellos. Para la mayoría de nosotros, tener un maestro es de alguna manera, algo de suma
importancia, y los buenos maestros no son comunes. Menos aún los que son reconocibles en
el Christianismo interior.
Hoy existe una creciente categoría de individuos que se llaman a sí mismos directores
espirituales.14 Aquí y en cualquier parte, uno debe ejercer prudencia e inteligencia –por lo
menos cuando se está buscando un doctor o un psicoterapeuta. Dos líneas generales pueden
servir de guías: la primera, ser extremadamente cautos con los que cobran dinero por sus
servicios. La guía espiritual deberá costar poco, y en mi experiencia, lo mejor no debe costar
absolutamente nada. “De gracia recibisteis, dad de gracia” (Mat. 10:8). La segunda, la fama
como criterio es de poco valor. Muchas celebridades espirituales son tan solo unos
ingeniosos auto-promotores, que ingeniosamente presentan pequeños fragmentos de
conocimiento, mientras que los que poseen verdadera profundidad son usualmente
indiferentes a la mirada pública y algunas veces hasta hacen esfuerzos para eludirla.
Incluso más allá del uso de la guía espiritual como tal, hoy mucha gente siente necesidad
de la psicoterapia espiritual para manejar los asuntos emocionales. Si usted siente la
necesidad de un terapista, asegúrese de buscar uno que no considere los intereses espirituales
como un signo de disfunción (como algunos analistas, notablemente freudianos lo hacen).
Además, los terapistas no son maestros espirituales, así que usted puede suponer un pago
considerable por los servicios de uno que sea competente.
Dominar o, -si usted lo prefiere, integrar- la psique es el trabajo de la vida, y es una tarea
que nadie termina, excepto, quizá la gente más sabia y esto solamente al puro final de sus

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vidas. Este dominio no está soportando la psique en una subyugación rígida (la cual es
imposible en cualquier caso), ni es un asunto de tener un ego religioso maniáticamente
enseñoreado sobre las emociones y el cuerpo. Más bien, es estar centrado en el silencio,
pequeña voz que es el verdadero “Yo” del espíritu. Aquí la silenciosa conciencia mira hacia
afuera sobre su terreno, interno y externo, amorosa e incluyentemente, gobernando con
suavidad, aunque algunas veces firmemente, como un buen director debe hacerlo.
Irónicamente, esto otorga mucho más poder que imponer el dominio sobre los “reinos del
mundo”.

EL PINACULO DEL TEMPLO

Esta consideración conduce al nivel siguiente de la realización espiritual, simbolizada
por la tercera tentación de Christo. El demonio lo llevó “sobre el pináculo del templo,” y
le dijo: “Si tú eres el Hijo de Dios, lánzate desde aquí: porque escrito está: a sus ángeles
mandará cerca de ti, a que te guarden: y, en las manos te sostendrán, para que no tropieces
con tu pie en piedra”. Respondiendo Jesús le dijo: “Dicho está: no tentarás al Señor tu Dios”
(Luc. 4:9-12).
El escenario de este episodio ofrece una importante pista acerca del nivel de esta
discusión. El Templo en Jerusalem era reverenciado como el sitio en donde Dios se
comunicaba con su gente: el Shekinah, la presencia inmanente divina, se decía que moraba
en su Santa Sanctorum. Así el pináculo del Templo representa el más alto nivel de logro
espiritual. Aquí, el individuo manejaba los deseos del cuerpo y las pulsaciones de la psique.
Esto da acceso a un tremendo poder, y este es un nivel en el cual lo milagroso empieza a
manifestarse.
¿Cómo? Por toda su solidez aparente, el mundo es una cosa mucho más fluida de lo que
normalmente creemos. Aún la persona de juicio más convencional puede reconocer que el
tiempo y el espacio mismo son plásticos: pueden estirarse y encogerse dependiendo de las
condiciones psicológicas. Hacer una fila parece tomar una eternidad, mientras que una
conversación fascinante que dura horas puede parecer como si tan solo hubiese tomado
minutos; un viaje a un lugar desacostumbrado parece alargarse sobre una vasta distancia,
mientras que un viaje rutinario de la misma distancia se siente como si en últimas cubriera
pesadamente alguna distancia.
Naturalmente, mientras que estas son experiencias subjetivas, las tradiciones religiosas
enseñan que la realización espiritual puede dar una verdadera maestría sobre el mundo físico.
La naturaleza misma parece obedecer tal persona, como podemos verlo en un relato de la
muerte de Pablo, no el apóstol, sino un ermitaño que estuvo entre los primeros Padres del
Desierto.
Sobre la muerte de Pablo, su discípulo, el famoso Antonio, se consternó al descubrir que
no tiene una pala para sepultar el cuerpo del anciano. Se halla desorientado sin saber qué
hacer cuando súbitamente dos leones corren hacia él. Antonio está asustado, pero implora a
Dios, y los leones se echan a sus pies, rugiendo como lamento por la muerte del eremita.
Finalmente, empiezan a arañar el suelo con sus garras, sacando la arena hasta que hacen un
hueco suficientemente grande para enterrar el cuerpo. Entonces vienen hacia Antonio
lamiendo sus manos y sus pies. “El vió que ellos pedían su bendición; y abriendo su alma a
la alabanza de Christo porque hasta las bestias mudas sienten que hay un Dios, dijo, ‘Señor
sin quien la hoja no cae del árbol, ni un gorrión cae a la tierra, da a éstos lo que Tu conoces”.15
¿Una simple leyenda? Posiblemente. Pero hay alguna verdad en la idea de que la frontera
entre nosotros y otros seres es fina y permeable, de manera que, si podemos dominar la
naturaleza animal en nosotros mismos, podemos hallar que este poder se extiende también
al reino animal externo. En alguna medida, este dominio tiene una trampa escondida en ella,
como lo indica la historia de la tentación de Christo. Decir, que uno puede ser dotado de

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poderes asombrosos –o, mejor aún, que sucedan sorpresas ocasionales o hasta eventos
milagrosos: cosas que caen en un sitio, aparición de pequeños signos de gracia, y uno
empieza a sentir el resplandor del favor divino. Esta es una coyuntura crítica. Puede ser el
“paso estrecho” del que habló Christo.
Hasta ahora este libro ha hablado del “Yo” refiriéndose al espíritu de la conciencia que
es el verdadero Sí Mismo. Y esto es correcto: este principio es el que en cada uno de nosotros
dice “Yo” en el nivel más profundo posible, más allá de todo pensamiento y deseo y aún más
allá de la conciencia despierta alerta. Pero si uno se detiene en este punto, un egoísmo
cósmico surge, un orgullo espiritual que es el más nocivo de los Siete Pecados Capitales.
Hasta la leyenda dice que Lucifer cayó debido a que se atrevió a decir: “Yo” en presencia
del Uno Santo.
Seguir la vía del Christianismo interior en sus conclusiones totales significa sobrepasar
y constreñir este “Yo”, el cual a su turno debe tomar su lugar correcto en el orden cósmico.
Y esto requiere un conocimiento del misterio central de la Christiandad, del que con derecho
se puede decir que lo capacita a uno “para entrar en el reino de Dios”.
Es simplemente esto: el “Yo” es finalmente el mismo en todos nosotros. Somos
colectivamente un gran ser, el Hijo de Dios, el cual es conocido en su estado de caída como
Adán y en su estado unificado como Christo. “Porque así como en Adán todos mueren,
también en Christo todos serán vivificados” (I Cor. 15:22). Este pensamiento, tan crucial, tan
a menudo expresado y aún más frecuentemente mal entendido, es difícil de alcanzar, incluso
difícil de establecer en el lenguaje ordinario. ¿Cómo puede el inglés con su pulcro sistema
de tres personas expresadas en ordenados pronombres, hacer justicia a la idea de cuál es el
más verdadero “Yo”, lo que me es más innato, privado y esencial a mí mismo , es
precisamente lo que yo comparto con los otros seres?
No obstante, finalmente esta es la verdad a la cual apuntan las enseñanzas de Christo.
“Cuando usted hace de los dos uno, llega a ser los hijos del hombre” (Tom. 10). “Pero el que
se une al Señor, un espíritu es con él” (I Cor. 6:17). “El Hijo del Hombre” es un nombre
esotérico para este principio Christiano; “el Hijo de Dios” es otro. Un Curso de Milagros
expresa esta idea más claramente: “Dios tiene solamente un Hijo. Si todas Sus creaciones
son Sus Hijos, cada uno debe ser una parte integral de la Prole. La Prole en su unidad
trascienda la suma de sus partes”16. Esto es por lo cual debemos “amar al prójimo como a
nosotros mismos” –nuestros prójimos son literalmente nosotros mismos.
Algunas almas entienden esta verdad intuitivamente. Sus actos están invariablemente
marcados con caridad; ellos hacen el bien espontáneamente, sin ningún pensamiento de
ventaja personal, y para ellos la compasión se da espontáneamente en su corazón. La gente
así evoca un respeto natural; aun aquellos que miran por encima del hombro y los consideran
como tontos o cándidos, de mala gana admiran su sublime desdeño de su propio interés.
Estas almas radiantes son raras, pero no todos ellos son raros, pero no tan raros, y muchos
de nosotros podemos recordar al menos una o dos de tales personas en nuestras vidas. En
tanto que su innata nobleza los coloca bastante delante de la mayoría de nosotros, existe un
nivel que está aún más alto.
El camino es finalmente una jornada de conciencia. Es casi ser consciente de verdades
ante las cuales somos olvidadizos usualmente, y de esta manera es un proceso de despertar.
El más alto nivel de desarrollo, quizá la expresión final del reino de Dios como podemos
conocerlo en la vida terrena incluye a aquellos quienes no solamente poseen esta capacidad
innata de bondad sino quienes entienden la razón de ello. Ellos conocen claramente lo que
otros saben solo vagamente –por ello hay una unidad de ser subyacente de la cual todos
somos parte. Esta es la gnosis en su sentido más total.
Esta comprensión no es solamente un asunto de conocimiento conceptual; si lo fuera, se
podría llevar a cabo simplemente leyendo un libro. Quizá la mejor manera para describirlo

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es decir que usted se hace consciente de que su propia vida y su percepción son parte de un
campo mucho mayor, la conciencia de la vida común que es esotéricamente conocida como
el Hijo. Algunas veces puede sentirse como si usted y todo su cuerpo y alma son solamente
una suerte de telescopio a través del cual algo mucho mayor, más sabio y más poderoso
estuviera observando el mundo. A medida que tal comprensión crece y se hace más profunda,
usted puede sentir cada vez más que conoce ciertas cosas sin saber cómo las conoce. Usted
empieza a tener acceso al conocimiento común a toda la raza humana. Christo recomendó a
sus discípulos hacer uso de esta capacidad: “Pero cuando os trajeren para entregaros, no os
preocupéis por lo que habéis de decir, ni lo penséis, sino lo que os fuere dado en aquella
hora, eso hablad; porque no sois vosotros lo que habláis, sino el Espíritu Santo” (Mar. 13:11).
Para algunos, esta sabiduría vino a través de la comprensión mística, a menudo
espontánea y no buscada. Jacob Boehme fue iluminado mediante la contemplación de un
destello de luz proveniente de un plato de peltre; la visión de Pablo en el camino a Damasco
es un ejemplo aún más famoso. Compare también el despertar de George Fox, el fundador
de los Cuáqueros, quien escribió, “Yo ví dentro de eso lo que no tenía final, cosas que no
pueden decirse, y de la grandeza e infinidad del amor de Dios, el cual no puede expresarse
con palabras”.17 Pero los trabajos místicos no son necesarios para tal iluminación. Algunas
personas tienen este tipo de experiencia; otras no. De hecho, la Christiandad posee una gran
tradición de prevención acerca de las experiencias místicas, dado que aún la más hermosa de
ellas puede no ser más que “encanto” o ilusión producidas por el Demonio.
En últimas, aquellos que conocen, conocen. Llegan a este conocimiento a través de
muchas y diversas aproximaciones, a menudo idiosincrásicas: los caminos son tan diversos
como la misma humanidad. Algunas personas parecen haber nacido con este conocimiento;
otras lo reciben sin preguntar y no siempre lo consideran como una bendición. Para muchos
de nosotros, no obstante, tal iluminación puede ser alimentada por un programa, durante toda
la vida, de oración, meditación y estudio con los inevitables rigores de tratar de llevar una
vida decente y ética.

71
5 Cosmología

Hoy conocemos más acerca del universo que lo que los seres humanos habían conocido
jamás. Cada día la ciencia penetra más allá dentro de las dimensiones de la realidad, dejando
cada vez más atrás las de la imaginación, y su conocimiento acumulado nos da un poder
siempre creciente para dar forma al mundo visible. En este contexto, hablar de cosmología
esotérica puede verse pasado de moda. ¿Qué podría su anticuado sistema ofrecer
posiblemente en una edad en que la física y la biología están revolucionando diariamente
nuestras vidas?
Existe una carencia, en todas sus realizaciones, que la ciencia no llena sino que, al
contrario, se hace más aguda. Cada avance del conocimiento científico parece exigir un costo
al reducir el significado y el propósito de la vida humana. A medida que estamos más cerca
de ver el universo como una totalidad, más lejos nos sentimos de tener un lugar significativo
en el. Disminuidos por nuestros propios logros, hemos construido un cosmos en el cual
nosotros mismos somos irrelevantes.
Esta necesidad, tan insoportablemente sentida en el alma moderna, es la que la mirada
esotérica del mundo puede ayudarnos a encontrar. Para el esoterismo, el universo físico, tan
vasto como es, es solamente una tajada infinitesimalmente fina de un cosmos mucho mayor.
Y todavía este sentido incrementado de escala no disminuye el rol humano, sino que lo
realza. Pero el esoterismo dice que cada uno de nosotros es un microcosmos del universo.
Podemos llegar a conocernos a nosotros mismos contemplando el gran esquema de las cosas,
y a la inversa podemos comprender el universo explorando nuestra propia estructura interna.
Por otra parte, esta misma exploración sirve una función cósmica central: nuestra experiencia
de estos niveles diferentes es esencial a la vida del mismo universo. La Conciencia es la
sangre de vida de este universo; nuestras propias exploraciones de las dimensiones interiores
y exteriores ayudan a que esta sangre circule. Inherentemente, el universo no carece de
significado. Si parece ser así es a causa de que fuimos creados para dar este sentido de
significado y estamos fallando en hacer nuestro trabajo.
La cosmología esotérica también sugiere que cada nivel de escala en el universo físico
corresponde a un nivel interior. La tierra corresponde al cuerpo, los planetas del sistema solar
a la psique, las estrellas y galaxias al espíritu, y el universo como un todo -y lo que está más
allá del universo– a lo divino. Los antiguos esquemas esotéricos hallados en Platón y en
Dante en los textos herméticos, proveen tal cuadro, pero en una forma mucho más
rudimentaria: ellos estaban basados en el universo como se entendía en esos tiempos.
Necesitamos no estar atados a estas perspectivas en sus viejas formas, pero podemos
tomarlas como puntos de partida. Podemos usar el conocimiento del mundo físico
desarrollado por la ciencia moderna para aumentar el conocimiento de nosotros mismos
como microcosmos.

UN VIAJE AL EXTERIOR
Lo más fácil puede ser trasmitir el sentido de esta perspectiva mediante un ejercicio de
meditación. Usted puede hallar más fácil hacer esta práctica si refresca su sentido de las
estrellas y los planetas visitando un planetario u observando un libro de astronomía, o
simplemente saliendo a su patio trasero en la noche y observando fijamente el firmamento.
Si encuentra difícil recordar las siguientes instrucciones en detalle, usted puede grabarlas,
leyéndolas lentamente en voz alta, y repetirlas luego para usted, o pedir a alguien que se las
lea.

72
 Siéntese en una posición erecta pero confortable, en un lugar en donde no sea distraído,
durante más o menos veinte minutos. Permita que sus ojos se cierren y lleve su atención a su
respiración. A medida que su mente empieza a calmarse, tome conciencia de su cuerpo
sentado en la habitación en donde se halla. Sienta su cuerpo tan total y completamente como
pueda. Vea si puede tener la sensación de su cuerpo como una sola y entera unidad. Puede
tomar conciencia de su respiración, del latido de su corazón, y de otros ritmos y procesos en
su cuerpo.
Ahora dirija su atención a la corriente de pensamientos, imágenes y emociones que están
pasando ante el ojo interior de su conciencia. Obsérvelos alerta pero imparcialmente,
permitiéndose no aturdirse o dormirse ni dejarse absorber por cualquiera de estas imágenes.
En este punto dese cuenta de lo que se da cuenta en usted: lleve su atención a la
conciencia que es el verdadero “Yo”, el, observador despierto que no duerme, que es su
esencia. Ahora sienta como si saliera de su cuerpo. Está en la parte más alta del cieloraso de
su cuarto. Usted se levanta más allá, sobre el techo de su casa, encima de la ciudad o
población en donde vive. Permítase a sí mismo ver la escena tan vívidamente como cuando
está mirando a través de la ventana de un aeroplano que hace su ascenso.
Arriésguese más allá, hasta que pueda mirar hacia abajo la tierra como un astronauta que
sale de una nave espacial. Su mente continúa llevándolo más allá de los límites de nuestro
planeta. Usted cruza las luminarias del sistema solar –la Luna, Mercurio, Venus, el Sol,
Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno y Plutón. Imagine que pasa a través de estos cuerpos
como si estuviera en una nave espacial. A medida que pasa, puede tener la sensación de ellos,
no como pelotas de materia sin vida, sino como inteligencias tan vivientes y activas como
usted mismo. En efecto puede tener la sensación de que son más grandes y más poderosas
que usted. Permítase observar estas entidades sin ser asustado o atraído por ellas.
En los ojos de su mente usted continúa adentrándose más allá, fuera del sistema solar,
dentro de los terrenos del espacio interestelar. Se encuentra alejándose de nuestro sistema
solar a una tremenda velocidad, y el sol mismo ahora se ve nada más que como otra de las
estrellas del firmamento. Se hace consciente de las grandes masas estelares, las estrellas y
nebulosa de la galaxia de la vía láctea. Usted mismo va más allá de la vía láctea y se da
cuenta de que ella es solamente una de las incontables otras galaxias del firmamento. Aquí
también usted es consciente de estas galaxias, no como objetos inanimados hechos de gas
flameante, sino como seres vivos, que crecen por su propio derecho –que es lo que ellos son.
Ahora usted se dirige a los confines del universo y más allá. Usted alcanza un nivel en
donde el universo entero en sí mismo es uno más de los otros incontables universos, algunos
de los cuales puede o no imaginar. Se da cuenta que nuestro universo completo es en sí
mismo también un ser dinámico entre otros seres semejantes.
Aquí, en este espacio de profunda quietud, usted se da cuenta que hay una inteligencia
que une todos estos universos. Es el principio de la conciencia- sin embargo, más allá de la
conciencia tal como la experimentamos los humanos. Si usted es muy silencioso y atento,
puede sentir que hay algo aún más allá de esta conciencia, algo que usted no puede conocer
directamente pero que puede vislumbrar por el rabillo del ojo de su mente, una nada que no
obstante no está vacía, sino profundamente viva. Inimaginablemente vasta, nunca puede ser
conocida en su totalidad. No puede darle un nombre, porque no puede ser nombrada.
Ahora empiece a regresar. Se mueve dentro del reino de nuestro universo conocido como
si estuviera en una nave espacial retornando al hogar. Entre el insoldable número de galaxias
de nuestro universo, se encuentra a usted mismo dirigiéndose a una como si fuera una paloma
mensajera que conoce exactamente en que dirección volar. Y naturalmente usted encuentra
que esta es nuestra galaxia hogar, la vía láctea. Aquí observa alrededor, y entre las muchas
estrellas y sistemas solares que ve, nuevamente es atraído por uno en particular. A una
velocidad casi inimaginable se mueve hacia él, y se encuentra a sí mismo en los extremos de

73
nuestro sistema solar. Va más allá, a través de las esferas de los planetas, hasta que se
encuentra a sí mismo en la vecindad de la tierra. Desciende a la superficie de nuestro planeta.
Encuentra su país, su ciudad, su hogar, y regresa a la habitación en la cual su cuerpo físico
está esperando por usted. Desciende dentro de su cuerpo y siente totalmente la sensación
física de él.
Asegúrese de haber regresado totalmente. Puede sentir deseos de estirarse, de poner sus
pies sobre el piso, o hacer cualquier otro ejercicio simple para establecer totalmente el
contacto con su cuerpo. Si es la clase de persona para la que es fácil desconectarse de las
sensaciones de su cuerpo, puede necesitar caminar alrededor o comer una pequeña comida
para reforzar la sensación del contacto. El objetivo principal de este ejercicio no es
precipitarlo a experiencias fuera de su cuerpo o enseñarle un “viaje astral”, sino tener la
sensación de algunos de los diferentes niveles del universo, los que corresponden a los
mismos niveles en nosotros mismos.

EL FUNDAMENTO DE SER
Los niveles de la experiencia en el ejercicio pueden fraccionarse en términos de escala.
En el primer lugar, está la experiencia corporal terrena con la que empezó y terminó. El
siguiente es el nivel del sistema solar –el sol y los otros planetas que conocemos. Más allá se
halla en nivel de las estrellas y galaxias. En sistemas tradicionales como el de Dante, esto
fue conocido como la realidad de las “estrellas fijas”. Nuestro conocimiento sobre esto
difiere del suyo en que tenemos una comprensión mucho más detallada de esas estrellas y
galaxias. También sabemos que estas entidades no son “fijas” en el sentido de que estén
inmóviles. Ellas se mueven, pero a una escala más vasta que las de nuestras vidas
individuales.
Podemos ir más allá y reconocer que el universo es solamente uno de muchos, quizás
infinitamente muchos, universos posibles. Estos pueden ser establecidos sobre premisas tan
diferentes a las nuestras que nunca seremos capaces de conocerlas o encontrarlas
directamente. Ni podremos nunca estar completamente seguros de que existen. No obstante,
parece que nuestro propio universo es solamente una pequeña rama de un inmenso árbol de
vida que incluye dimensiones las cuales nosotros apenas podemos soñar.
Uniendo todas estas insondables dimensiones está la conciencia, o mente. ¿Por qué la
conciencia? ¿Por qué no alguna fuerza natural como la gravedad o la luz? La luz es la cosa
más rápida conocida por la ciencia: ella viaja a una velocidad de 186.000 millas por segundo.
Pero tan veloz como puede parecernos esta velocidad, realmente no es tan veloz, cuando uno
considera las inmensas distancias en el universo; aún la luz de nuestro propio sol emplea
aproximadamente ocho minutos en alcanzarnos.
Hay solamente una cosa que conocemos que es más rápida que la luz: el pensamiento.
Usted se lo probó a sí mismo haciendo este ejercicio. En su mente fue usted capaz de viajar
a través de millones de años-luz en el curso de una simple visualización que duró solamente
unos pocos minutos. Naturalmente, esto no significó literalmente que usted haya hecho esa
jornada, o que la conciencia que une los incontables universos sea idéntica a la conciencia
humana. Simplemente sugiere que la mente es, de todas las cosas que conocemos, la más
cercana a esta fuerza primordial.
Este nivel primordial de conciencia es lo que el Christianismo esotérico llama el Hijo o
la Palabra. “Todas las cosas fueron hechas por él; y sin él nada de lo que ha sido hecho fue
hecho” (Juan 1:3). Es la parte más profunda de nosotros, como lo es de cualquier cosa que
existe. “En él estaba la vida y la vida era la luz de los hombres” (Juan 1:4). Para usar la
terminología teológica, este es el aspecto inmanente de Dios: la parte de la naturaleza divina
que está activa y presente en el mundo. Y así es llamada en la Biblia: “Y le llamarán
Emmanuel, que quiere decir, Dios con nosotros” (Mat. 1:24; cf. Isa. 7:14).

74
 Pero aún hay algo más allá de esta Palabra. Esto es la vastedad silenciosa fuera de la cual
surgen todas las cosas, aún la Palabra. Nunca existió ni existe. Incluso no podemos decir que
es inconocible, porque si fuera completamente inconocible, ni siquiera nos daríamos cuenta
del todo de ella. Decir algo de ella es mentir, porque ella abarca todos los opuestos. Ella ha
dado nacimiento a muchas de las más profundas y paradójicas expresiones de los místicos y
los visionarios. Es el aspecto trascendente de Dios. El Maestro Eckhart habló de ella como
la “Cabeza de Dios”: los Cabalistas la llamaron el Ain Sof (que es el “infinito” en hebreo) o
el “Anciano de los Días”. En el Christianismo esotérico es el Padre.
¿Cómo estos dos, el Padre y el Hijo, interactúan uno con otro? ¿Qué les permite tener
una conexión, cuando de alguna forma permanecen no obstante diferentes? Hay, se ha dicho,
un principio que hace posible esta interacción. Es llamado el Consolador, o el Espíritu Santo.
Aquí está en esencia la Trinidad Christiana. En el nivel más profundo que podemos aún
vislumbrar está el insondable Padre. Fuera del Padre procede el Hijo, el nivel de conciencia
o mente que engendra todas las cosas, y sin el cual “nada de lo que ha sido hecho fue hecho”.
Entre ellos está el Espíritu Santo, el principio divino de relación, que quizá lleva a cabo el
más asombroso de todos los milagros: unir dos entidades separadas mientras que les permite
aún estar separadas. El monje del siglo séptimo Thalassios el libio escribió: “El Padre es el
único origen de todas las cosas. Él es el origen del Hijo y del Espíritu como su vínculo y
origen, coeterno, coinfinito, sin límites, coesencial e indivisible. Él es el origen de las cosas
creadas, como el que produce, provee para, y los juzga a través del Hijo en el Espíritu Santo”.
1

En este breve sumario podemos ver dos verdades básicas sobre lo divino como lo
conocemos y podemos conocerlo. En el principio es el único, el incomparable, el irreductible
Uno. Desde esta Unidad primordial procede una dinámica de tres. Gurdjieff, en su magna
obra Relatos de Belcebú a su Nieto, llamó a éste proceso el “Sagrado Triamasikamno” y lo
conectó con la Trinidad Cristiana. Comparó a Dios el Padre con la fuerza “la Santa
Afirmación” o la “Fuerza Activa o simplemente la Fuerza mayor”. Dios el Hijo es “la Santa
Negación” o la “Fuerza de Resistencia o simplemente la Fuerza Menor”. Dios el Espíritu
Santo es “la Santa Reconciliación” o “la Fuerza Equilibrante o la Fuerza Neutralizante “.2
Papus describe esta terna sagrada de manera diferente:
No puede darse cuenta del Ego sino a través de su oposición con el no-Ego. La
afirmación del Ego es escasamente establecida, cuando debemos instantáneamente
percibir (darnos cuenta) una reacción del Ego, del Absoluto sobre sí mismo, de la cual
será deducida la concepción de su existencia, por una clase de división de la Unidad.
Este es el origen de la dualidad, de oposición, del Binario.... pero la oposición del Ego
y del No-Ego inmediatamente da origen a otro factor; esto es la Afinidad existente entre
este Ego y este No-Ego.3
Papus equipara estas fuerzas con las letras hebreas (yod), (heh), y (waw) – las tres letras
que componen el Tetragrammaton, el más potente de los nombres de Dios. Yod, que significa
“mano”, es la fuerza activa; heh, que en hebreo es usada como un final para señalar nombres
femeninos, es la fuerza pasiva; waw, que connota un vínculo o lazo (waw al inicio de una
palabra hebrea significa “y”), es la reconciliación. (El final heh no es una cuarta fuerza sino
una clase de resultado o consecuencia de las tres primeras, conduciendo, por derecho propio,
a un nuevo proceso). El yod debería, entonces ser el Padre, el primer heh el Hijo, y el waw
el Espíritu Santo.
La terna sagrada es mucho más universal que la Christiandad. Los antiguos egipcios
veneraban la trinidad de Osiris, Isis, y Horus; en el hinduismo están Brama, Vishnu, y Shiva;
la religión China tiene la tríada del Cielo, la Tierra, y el Hombre. El budismo expresa esta
idea en los “tres venenos” –ignorancia, deseo e ira– que producen la existencia condicionada,
así como en la Triple Gema en la cual se refugia el buscador –el Buda, el maestro; el Darma,

75
la enseñanza; y el Sanga, la comunidad de practicantes. Per se, las Tríadas pueden también
hallarse más allá de los límites del pensamiento religioso: la filosofía de Hegel está basada
en la dialéctica de tesis, antítesis y síntesis. Irónicamente, la misma estructura triádica
subyace bajo la filosofía atea más militante en la historia humana: el materialismo dialéctico,
creado por Carlos Marx, como una manera de desnudar las ideas de Hegel de su énfasis
espiritual.
Ciertos Christianos demandan que estos otros sistemas son visiones inferiores o
degeneradas de la verdad central de la Trinidad Christiana. Afirman que la Christiandad
siempre ha sostenido la personalidad radical de Dios, argumentando que el Padre, el Hijo y
el Espíritu Santo no son fuerzas o poderes sino personas unidas en una relación amorosa.
Esta es una diferencia notable pero no debe ser enfatizada en exceso. Si Dios es la causa
última del ser de la cual todo surge, necesariamente se sigue que Dios no es una persona o
persona como se acostumbra a entender el término.
Considere la siguiente analogía. Suponga que dos células de su torrente sanguíneo
poseen una cierta medida de auto-conciencia. Ellas empiezan a reflexionar en la naturaleza
y el propósito de su existencia, y comienzan indistintamente a sospechar que son parte de un
todo mayor. ¿Qué es esa entidad mayor? Se preguntan una a otra. ¿Es algo viviente, una
célula como ellas mismas? ¿Sabe de ellas, se preocupa por ellas, las ama? ¿Responde a sus
necesidades, esperanzas y deseos?
¿Qué podría uno decirles? ¿Cómo podrían dos células, no importa que tan precozmente
dotadas, comprender realmente el organismo humano que es su universo? ¿Es esta entidad
una célula como ellas? Si y no. Como células individuales, un organismo humano tiene vida,
propósito e intención. Pero esto es mucho más que una simple célula. De otra parte, la fuerza
de la vida que discurre a través nuestro es supremamente consciente de cada una de estas
células. Se preocupa de ellas, las alimenta, las protege, aún sin que nuestra mente consciente
tome parte en este proceso.
Tales reflexiones deberían inspirar una reticencia en la discusión de la personalidad de
la entidad divina en la que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Esto no quiere decir
que nos está prohibido reflexionar o especular acerca de ello, sino que no debemos ser tan
arrogantes en nuestras conclusiones. De otra parte, parece haber alguna verdad en la
insistencia Christiana acerca de la personalidad de Dios. Si Dios es o no es personal en el
sentido en que los humanos lo entendemos, la tradición sugiere que nosotros somos personas
y que Dios puede dirigirnos de maneras que nosotros podamos personalmente entender.
Regresando a la analogía de las células de la sangre, el ser más grande del cual son una parte
no es una célula, pero puede interactuar con ellas en forma apropiada para ellas,
modelándolas con cuidado y sustentándolas como ellas lo requieren. Así Dios nos cuida y
cuida a todas las criaturas. “¿No se venden cinco pajarillos por dos cuartos? Y con todo ni
uno de ellos está olvidado delante de Dios” (Luc. 12:6).

EL REINO ANGELICAL
Tradicionalmente, el más alto reino de existencia aparte del divino es el reino de los
ángeles, quienes gobiernan las operaciones de los planetas y de las estrellas fijas. El Cabalista
Christiano del siglo XVI Johannes Reuchlin escribe:
Cada esfera (celestial) tiene, en adición a su propia forma esencial, una Inteligencia
acompañante que la guarda en movimiento en su órbita. Esta Inteligencia es llamada un
“ángel” porque ha sido enviada a realizar esta tarea. Está dotada de inteligencia y tiene
una voluntad por sí misma, y realiza los mandatos del Creador como un poder mediador
entre Dios y la naturaleza. 4
Nosotros ya no consideramos las estrellas como inteligencias vivientes, pero puede ser
que hayamos perdido esta huella. Los astrónomos nos dicen que las estrellas tienen sus

76
propias vidas –nacen, crecen, envejecen y mueren, justamente como las criaturas vivientes
que conocemos sobre la tierra. Rudolf Steiner hasta afirma que en el pasado, los seres
humanos poseían una capacidad clarividente que los capacitaba para percibir esta vida
interior: “el hombre, cuando contemplaba en cielo estrellado, vio no solamente las estrellas
físicamente sino que aún vió los seres espirituales unidos con estas estrellas”.5
Estas entidades angélicas son vibrantes, dinámicas, e inteligentes poderes cósmicos -no
tanto las entidades físicas que conocemos como estrellas sino la conciencia que las anima.
Esto podría incluir naturalmente nuestro propio sol. Nosotros vivimos en el mundo que ellos
constituyen, como nuestras células viven en nuestros cuerpos. Reflexionando sobre estas
materias, el biólogo Rupert Sheldrake observa, “La naturaleza está organizada por campos,
y esos campos son reinos de actividad que ligan y ordenan la energía o el poder..... Los
ángeles son, como si fueran, la conciencia de los campos operando en todos los niveles de la
naturaleza”.6
En este sentido, podemos decir, más bien prosaicamente quizá, que estos seres angélicos
son un segundo vínculo producto de la interacción de las energías divinas primordiales.
Como tales, ellos permanecen considerablemente más simples que nosotros como humanos
acostumbrados a conocer como es la vida inteligente. Pero ellos no son simples en el sentido
de ser estúpidos; completamente lo contrario. Nuestra inteligencia humana es tan intrincada
como los pliegues de nuestro propio cerebro; complejo y a menudo auto-contradictorio, la
mente tropieza consigo misma y anula sus propias directivas. La naturaleza angélica, como
la de Dios, no es solamente supremamente consciente e inteligente, sino sin conflicto y por
esa misma razón supremamente potente. Esto puede explicar porque el fuego es uno de los
símbolos más comunes de la esencia angelical. Dios “el que hace a los vientos sus
mensajeros y a las flamas de fuego sus ministros”.(Ps.104:4)
Se ha dicho que existen ángeles de diferentes niveles y con diferentes funciones. El
sistema más famoso esta establecido en la Jerarquía Celestial de Dionisio el Aeropagita.7 El
describe una jerarquía de nueve tipos de ángeles, dividida en tres tríadas. Buenaventura, un
monje Franciscano del siglo XIII, las describe poéticamente:
Dese cuenta, finalmente cuál debe ser la verdad.
En la primera Jerarquía:
evocados por la expresión de la oración,
trabajo de los Angeles;
oídos en el estudio y en la lectura,
trabajo de los Arcángeles;
anunciados a través del ejemplo y la prédica,
trabajo de los Principados.
En la segunda Jerarquía:
unidos como un refugio y lugar de indulgencia,
trabajo de los Poderes:
comprendidos a través del entusiasmo y la emulación,
trabajo de las Virtudes:
reunidos en la auto-desaprobación y la mortificación,
trabajo de las Dominaciones.
En la tercera Jerarquía:
adorados a través del sacrificio y la alabanza,
trabajo de los Tronos;
admirados a través del éxtasis y la contemplación,
trabajo de los Querubines;
abrazados en el beso y el afecto

77
 trabajo de los Serafines.
Note diligentemente lo que digo aquí,
porque esta es una fuente de vida.8

Un número de éstos son conocidos por la Biblia, incluyendo ángeles propiamente, como
también arcángeles, querubines y serafines. Efesios se refiere a los principados y a los
poderes pero, a diferencia, lo hace como a enemigos de la humanidad. “Porque no tenemos
lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los
gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las
regiones celestes” (Ef.6:12). Fue este aspecto de la Christiandad temprana el que ayudó a
inspirar el Gnosticismo, el cual retrató los arcontes, los administradores invisibles del
universo, como la maldad. Pablo sugiere que la adoración de estos poderes intermedios fue
la fuente del paganismo: “Pues aunque haya algunos que se llamen dioses, sea en el cielo, o
en la tierra (como hay muchos dioses y muchos señores) para nosotros, sin embargo, solo
hay un Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él; y un
Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por medio de él” (I
Cor.8:5-6).
Tomás de Aquino dice que a los ángeles les fue concedido el libre albedrío en su
creación. Cuando Lucifer se rebeló, ellos tuvieron la oportunidad de unirse con él o con Dios.
Después que decidieron, en ese momento, fue fijada su posición en el universo.9 Ellos son
funcionarios cósmicos, y es su trabajo ser custodios de la puerta, dejando por fuera lo
indigno, como lo hacen los querubines que permanecen al oriente del Edén (Gen.3:24)
El ritual mágico invoca a los ángeles para servir en un rol similar. Usualmente al inicio
de un ritual, los cuatro arcángeles: Miguel, Gabriel, Rafael y Uriel son invocados para servir
como guardianes de las direcciones cardinales. Su invisible (pero a menudo presencia
palpable) limitan las fronteras de un espacio sagrado de manera que las influencias divinas
puedan descender sin disiparse o sufrir alguna interferencia de entidades negativas.
Algunas veces, los ángeles son también vistos como las almas de seres humanos que han
partido y quienes han retornado para dar ayuda u orientación a aquellos en la tierra.
Swedenborg afirma haber tenido muchas conversaciones con tales seres, e insistió en que
todos los ángeles fueron de forma humana, excepto que no poseían el cuerpo material.
También repudió la visión que mencioné atrás, la cual considera a los ángeles como fuerzas
primordiales: “Algunos espíritus honestos con los que hablé sobre este asunto estaban
desconsolados ante la existencia de esta clase de ignorancia en la Iglesia, acerca de la
condición del cielo y sobre los espíritus y los ángeles. Sostuvieron indignadamente, que yo
debería regresar con el mensaje que ellos no eran mentes sin forma, ni gases etéreos, sino
gente con una T, que podían ver, oír y sentir justamente como la gente en la tierra10
De esta manera el término ángel puede referirse a fuerzas primordiales del universo;
poderes intermedios entre el Absoluto y nosotros; mensajeros que comunican y expresan la
voluntad de Dios; y espíritus de seres humanos ya desaparecidos. Lo que une todas estas
visiones es la idea de que existen seres invisibles entre nosotros y la insondable divinidad,
no como barreras, sino como colaboradores. Es esta la manera como los ángeles han tenido
tal atractivo para muchos. Algunos los experimentan de maneras dramáticas y vívidas, como
los incontables casos de apariciones angélicas nos lo recuerdan; conozco una mujer que dijo
haber visto un ángel mientras manejaba sobre el puente de la bahía entre San Francisco y
Oakland. Para otros, ellos pueden esconder su verdadera identidad con un aspecto humano;
“algunos sin saberlo hospedaron ángeles” (Heb. 13:2). Para calmar a otros, ellos se presentan
no como cuerpos o visiones sino como una pequeña voz de inspiración o un destello de
protección frente a un instante de peligro. De todas maneras, estos seres misteriosos parecen
estar siempre en nuestras mentes. Matthew Fox, un ex -sacerdote dominicano fundador de

78
un movimiento conocido como Espiritualidad Creadora, dice que del 60% al 80% de los
asistentes a sus conferencias declaran haber encontrado ángeles en sus vidas, y el cita
encuestas en las cuales cerca de una tercera parte del pueblo americano afirma lo mismo. 11
Y la cultura de masas, como es evidenciado en libros, cines y espectáculos de televisión,
sugiere que nosotros continuamos creyendo en ellos, o al menos esperando su presencia.

LOS PLANETAS Y LA PSIQUE

Ahora podemos empezar a ver como la cosmología refleja la composición de una
individualidad humana. El universo como una totalidad corresponde al Hijo divino quien
reside en cada uno de nosotros; las estrellas y las jerarquías angélicas corresponden al
espíritu, el “Yo”. Estos reinos son vastos e impersonales; aunque poseen su propio ritmo y
sus ciclos, para la estructura humana ordinaria de tiempo parecen prácticamente eternos,
justo como un sentido del “Yo” persiste inmodificable a través del tiempo de una vida, sin
importar cómo las circunstancias externas de una persona pueden cambiar y transformarse.
El nivel siguiente, ese de los planetas del sistema solar, corresponden al nivel del alma o
psique.
¿Cómo trabaja esto?. Imagínelo de esta manera. En el comienzo no hay nada. En esta
nada, en la que Dionisio llama “la deslumbrante oscuridad del silencio secreto”, 12 vacía, no
obstante, vibrante y fértil, aparece una chispa divina de inspiración. Al comienzo es tan solo
un fino y tenue destello y no posee una existencia substancial. Este impulso procede entonces
dentro del reino de las inteligencias angélicas, que lo visten con cualidades específicas. En
este nivel ciertos potenciales comienzan a manifestarse mientras que otros son excluídos:
ser grande es no ser pequeño; ser rojo es no ser azul. Platón describe esto como el reino de
las formas o ideas, tipos abstractos hacia los cuales todos los miembros individuales deben
conformarse. Es decir que esta chispa de inspiración debe tomar forma como un ser humano.
Ser humano significa tener una cierta forma, un cierto tipo de inteligencia y no otras: un ser
humano no puede respirar bajo el agua pero es capaz del pensamiento racional, y así lo
demás.
Esta entidad, todavía extremadamente abstracta, no existe en realidad pero sí en potencia.
Ella desciende entonces a través de las esferas de los planetas, las cuales le imparten sus
propias cualidades, creando la psique. Júpiter otorga expansividad y crecimiento; Marte,
rigor y severidad; Venus, deseo y la capacidad de reproducirse; Mercurio, la capacidad de
pensar y reflexionar. Estas características son modificadas más aún por las posiciones
relativas de los planetas en un momento particular- en el caso de una persona, en el instante
en que el recién nacido toma su primer aliento. La astrología natal, que proyecta una carta
del carácter de la persona a partir de este momento, hace un retrato entonces del alma
individual tal como es fijada en el momento de su entrada a la tierra.
De manera inversa, el regreso al reino de lo divino con frecuencia es retratado como el
ascenso a través de las esferas de los planetas. Dante lo describe de este modo; lo mismo
hace el texto hermético conocido como Poimandres, el cual describe las malas cualidades
del alma que deben ser arrojadas en cada zona planetaria después de morir:
Por consiguiente el ser humano se lanza a través de la estructura cósmica, a la
primera zona (la luna) rindiendo la energía de incremento o decremento; a la segunda
(Mercurio) la maquinación perversa, un ardid ahora inactivo; a la tercera (Venus) la
ilusión de añoranza, ahora inactiva; a la cuarta (el sol) la ley del soberano, ahora liberada
de excesos; a la quinta (Marte) la presunción profana y la osada temeridad; a la sexta
(Júpiter) los impulsos de maldad que vienen de la riqueza, ahora inactivos; a la séptima
zona (Saturno) el engaño que descansa en la emboscada. Y entonces, desnudo de los
efectos de la estructura cósmica, el humano penetra en la región de ogdoad (el reino
espiritual); posee su correcto poder y junto con la santidad canta alabanza al padre.13

79
 La Ortodoxia Oriental pintorescamente llama estas esferas los “peajes cósmicos”: el
monje del siglo VII Máximo el Confesor exhorta a los creyentes a reflexionar en cómo
después de la muerte “los guardianes severos de los peajes cósmicos traerán ante nosotros
una por una las acciones, las palabras y los pensamientos que ellos sugirieron pero que
nosotros hicimos nuestros”.14
La influencia de los planetas (que hoy tendría que incluir Urano, Neptuno y Plutón,
desconocidos cuando los textos Herméticos fueron escritos) se extiende sobre todas las cosas
en la tierra. El Hermetismo Renacentista dedicó mucha atención a descubrir qué plantas y
piedras manifiestan las propiedades de cada planeta, algunas veces usándolas como curativas
o psicoterapia. Ya hemos visto como Marsilio Ficino trató de curar su propia melancolía a
través de tales medios. Pero cada momento, cada evento sobre la tierra es también
considerado como un reflejo de las relaciones de los planetas en los cielos. Esto ha dado
lugar al surgimiento de la antigua práctica de la astrología eleccional, así llamada porque es
usada para “elegir” el mejor momento para iniciar una cierta actividad.
La astrología es ahora considerada como la provincia de los místicos soñadores, los de
la Nueva Era, y otros adictos; la ciencia pareciera no tener interés en tales locuras. Eso no
fue siempre así. Aunque la veracidad de la astrología ha sido largamente controvertida, las
líneas de discusión han sido enfocadas muy diferentemente de lo que uno podría esperar.
Muchas de las más grandes luminarias en la ciencia, incluyendo a Kepler, Newton y Tycho
Brahe, en efecto, asumieron este arte muy seriamente, con frecuencia practicándolo
profesionalmente, mientras filósofos esotéricos tales como Plotino y Pico della Mirandola lo
ridiculizaban.
La verdad, como sucede a menudo, parece hallarse en algún lugar en el medio. Los
planetas influencian los eventos en la tierra; la actividad de las explosiones solares y la
atracción de la luna sobre las mareas son los más obvios, aunque lejos de ser los únicos
ejemplos. De otra parte, existe un peligro al preocuparse con la astrología, como sucede con
algunos entusiastas que obsesiva y supersticiosamente hacen hincapié en los planetas,
culpándolos de todo mal y esperando de ellos como fuente de toda buena suerte. Los maestros
espirituales hacen numerosas advertencias contra esta trampa, que merecen ser tomadas
seriamente. La astrología no es una ciencia exacta: ofrece una idea general pero no quiere
decir la idea perfecta de lo que vendrá. Mejor aún, llegar a depender de los planetas limita el
propio conocimiento y la aspiración al nivel de la psique. Mientras que esta es una visión
más alta y más comprehensiva que esa de la vida ordinaria, que se restringe a sí misma a la
arena física, a la larga es, aún sofocante.
No obstante, las enseñanzas esotéricas, incluyendo aquellas de la Christiandad, dicen
que los planetas están íntimamente conectados con las altas y las bajas mareas de nuestras
propias vidas, como para formar un filtro para la presencia divina de Dios. Dios es concebido
como radicalmente “fuera” de nuestro universo. Las energías divinas penetran el universo
primero a través de los reinos galácticos y estelares y luego a través de los planetas. A cada
paso la divina luz y poder están descendiendo. Alcanzan la tierra solamente de una forma
atenuada.
Esta idea puede provocar alguna indignación. ¿Por qué Dios se ha ubicado tan lejos de
nosotros?. ¿Por qué no estamos más cerca de él?. La Christiandad Convencional afirma que
nosotros mismos nos hemos situado lejos de Dios por la Caída. La Christiandad Esotérica
añadiría que aun así, continuamos existiendo y funcionando en todos esos niveles. Si nos
abrimos a estas altas dimensiones, podemos tener contacto con ellas.

NATURALEZA Y CORRESPONDENCIA
Finalmente, está la naturaleza, el propio mundo físico. Aquí difiere radicalmente el
esoterismo de la ciencia moderna, la cual considera la conciencia como un epifenómeno, una

80
clase de efecto lateral, o proceso neurológico. Para el esoterista, la conciencia es primaria, la
materia viene después. Los diferentes niveles del ser, desde el más enrarecido al más
substancial, son simplemente un juego de forros con los cuales la conciencia se envuelve a
sí misma, y el mundo natural, las rocas, los árboles y los edificios que nos parecen tan reales,
todas no son más que la capa más fina de la superficie del ser. Mejor aún, este reino material
repite dimensiones invisibles. Charles Baudelaire le dio a esta idea una de sus más sublimes
y celebradas expresiones en su poema “Correspondencias”, que empieza:
La naturaleza es un templo cuyos pilares vivientes Algunas veces permiten que palabras
confusas surjan;
El hombre cruza a través de un bosque de símbolos
Los cuales lo observan con miradas familiares.15

Este soneto, publicado por primera vez en 1855, es uno de los poemas más influyentes
en los tiempos modernos, dando origen a todo el movimiento Simbolista en el arte del siglo
XIX. Baudelaire debió su inspiración a la doctrina esotérica de las correspondencias, la cual
dice que todas las cosas en la tierra tienen su correspondencia en los reinos celestiales. Es la
antigua idea Hermética “como es arriba, es abajo” repetida en términos modernos;
Baudelaire la aprendió leyendo a Swedenborg.16 Y esto vincula la idea que incluso la parte
de la naturaleza que es aparentemente inanimada tiene su propia vida oculta y su conciencia,
y forma parte del “Yo” que es común a todos nosotros.
El erudito francés Antoine Faivre considera el concepto de naturaleza viviente (junto con
la misma doctrina de la correspondencia) como uno de los temas centrales del esoterismo.17
Faivre agregó que la misma naturaleza es vista con frecuencia como necesitada de redención,
una visión evocada por estas palabras de Pablo: “ porque el anhelo ardiente de la creación es
el aguardar la manifestación de los hijos de Dios… Porque la criatura misma también fue
liberada de la esclavitud de la corrupción a la gloriosa libertad del hijo de Dios”. La
naturaleza cayó con la raza humana, no a través de la falta propia de la naturaleza, sino
porque el Adán primordial no fue capaz de sostener su posición de “abonar el jardín y
mantenerlo”– uniendo el cielo y la tierra. Desde entonces, Pablo añade, “toda la creación
gime a una, y a una está con dolores de parto”. (Rom. 8:19,21-22)
Entonces, la humanidad tiene con la naturaleza la responsabilidad de: proveerle el
vínculo de la conciencia con el invisible que es una carencia diferente. A pesar de su
importancia, por siglos, esta idea no ha jugado un rol central en el Christianismo; una cruel
hostilidad hacia el mundo natural ha sido mucho más prominente. El famoso versículo del
génesis con frecuencia ha sido citado como justificación: “Entonces dijo Dios, hagamos al
hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en
las aves de los cielos, en las bestias, en todo la tierra, y en todo animal que se arrastre sobre
la tierra” (Gen. 1:26).
Una interpretación esotérica de este versículo arroja otra luz sobre este asunto. En
términos esotéricos el “aire” es la dimensión del espíritu, el “agua” la de la psique, la “tierra”
del mundo físico per se. La concesión de Dios del dominio de la humanidad sobre estos
reinos no es tanto una licencia de explotación, como un mandamiento para dominar las
fuerzas de la conciencia, el pensamiento, la emoción y la acción en nosotros mismos. Si
podemos conducirnos a nosotros mismos en este estado, surge naturalmente una armonía
espontánea no solamente dentro de nosotros sino con la naturaleza, como simbolizada por el
relato de los leones que enterraron a Paulo el ermitaño. Francisco de Asis, que consideraba
a los pájaros y animales como sus amigos, es quizá la instancia más famosa de esta actitud
de la Christiandad. John Chapman, el swedenborgiano, mejor conocido como Johnny
Appleseed, es otro- un hombre tan compasivo que una vez apagó su hoguera, porque se
compadeció de los mosquitos que caían en ella.

81
LA OCTAVA COSMICA
Tal es, en todo caso, una breve cápsula de cosmología esotérica como se entendió en la
tradición Christiana. Un tema particularmente valioso apunta a la escala. Cada uno de estos
reinos- el físico, el psicológico, el espiritual y el divino- siguen un orden de incremento en
tamaño y alcance. Como una escala de niveles crece, sus energías se hacen más sutiles y más
enrarecidas. El terrenal es el más denso; es el que podemos oler, mirar y tocar. El mundo de
lo planetario, correspondiente al nivel psicológico es el siguiente. No coincidencialmente, el
material de este reino es conocido como la luz astral. Esto es, en palabras de Shakespeare,
“tal material del que están hechos los sueños”- el material de la mente que forma la sustancia
de los pensamientos y los sueños, y los cuales pueden hacer que su presencia sea sentida a
grandes distancias; tales fenómenos paranormales como la telekinesis y la clarividencia son
consecuencias posibles de su actividad. Las sustancias del espíritu y de lo divino operan a
niveles que son eternos y universales en relación con la vida de un individuo humano; se
extienden hasta el final del universo y más allá. Sus manifestaciones tal como son en el
mundo físico son raras y esporádicas y son consideradas como milagrosas.
Algunos pueden objetar que este punto de vista del universo no puede ser tomado
seriamente, a la luz del conocimiento actual; ¿no deberíamos ir más allá de las visiones
antiguas que enmarcan la tierra como el centro del universo?. Pero el punto de vista
geocéntrico no es tan pasado de moda como puede parecer. Mientras que la tierra no es el
centro del universo, sí permanece como centro de nuestro universo. Y nosotros estamos
examinando la cosmología principalmente en cuanto nos afecta ya que estamos en la tierra.
Por otra parte hay otras perspectivas sobre esta pregunta. Una tradición esotérica Cristiana
describe el universo como una gran octava cósmica. Los nombres de las notas de la octava
musical reflejan esta enseñanza:
Do Dominus El Señor
Si Sidereus Orbis El mundo estelar
La Lactea Via La Vía Láctea
Sol Sol El sol
Fa Fatum El destino (el reino de los planetas)
Mi Mixtus Orbis El “mundo mezclado de la bondad y
La maldad: la tierra
Re Regina Astrorum La luna, “Reina de las Estrellas” 18

Esta octava cósmica en algunas formas está más cerca del punto de vista científico en
tanto que va más allá del universo geocéntrico. Se inicia con la escala universal, lo divino, y
procede descendiendo a esferas de existencia más y más estrechas, terminando no con la
tierra, sino con su satélite, la luna. Esto sugiere que la luna es el punto de crecimiento de
nuestra parte del universo, y así, lejos de estar muerta, algún día será un planeta vivo como
el nuestro. (Este se ha dicho es el significado oculto de las profecías de que la luna se tornará
en sangre. Hech. 2:20; Rev. 6:12). Gurdjieff hizo de esta idea una parte central de su
enseñanza, sosteniendo que la vida orgánica sobre la tierra, incluyendo al hombre, no era
más que un medio de trasmitir ciertas energías cósmicas a la luna para ayudar a su
crecimiento. “la humanidad es comida para la luna”, dijo.19
Mientras que la mayoría de los Christianos no están de acuerdo con la visión de Gurdjieff
así enunciada, un examen más cercano a su visión en Relatos de Belcebú a su nieto sugiere
que en un sentido más amplio no difiere de la tradición Christiana como una totalidad. El
enseñó que a través de ciertos accidentes cósmicos, la humanidad cayó bajo las fuerzas de la
ilusión y la fragmentación y por consiguiente se hizo incapaz de sostener su rol de eslabón
de la cadena cósmica. En consecuencia, estamos pagando el precio, no solamente en las

82
miserias engendradas por nuestros propios conflictos internos, sino también en una gran
escala de calamidades tales como la guerra.
Las ideas de Gurdjieff, como aquellas de la misma Biblia, son claramente míticas:
intentan hablar metafóricamente de verdades que no se prestan en sí mismas al lenguaje o al
pensamiento ordinario. Por lo que se refiere a que la humanidad sirva de comida para la luna
o la luna convertida en sangre, la vieja máxima esotérica bien sostiene: “Ni aceptar ni
rechazar”. Existe una actitud de la mente por la cual uno puede desapasionada y abiertamente
considerar ideas como estas, sin caer en las trampas ya sea de credulidad o de un
escepticismo reactivo. Esta no es una evasión o un intento de desviar una crítica legítima:
mejor aún, es un medio de cultivar una cierta libertad de pensamiento que puede ir más allá
de las fronteras de los si o no dualísticos.

EN UNA JORNADA
Hay entonces algo valioso que hallar en las viejas estructuras de la cosmología
Christiana, pero necesitamos recordar que estas fuerzas cósmicas también están dentro de
nosotros. Ellas no están a miles de años luz de distancia sino incluidas en nuestro ser; ellas
nos constituyen literalmente en niveles que la ciencia no puede discernir. Como dice
Elisabeth Vreede, una discípula de Rudolf Steiner: “El ser humano total es nacido fuera del
cosmos. El o ella se construyen a sí mismos a partir de las fuerzas del sol, la luna, los planetas
y las estrellas. Los planetas les otorgan como su contribución lo que los seres humanos llevan
en sí como los siete “órganos de vida”- el bazo, el hígado, el corazón, y los demás”.20 Lo que
nos parece superficialmente como órganos físicos, en un nivel más profundo, son la acción
de los planetas, las estrellas y el universo mismo.
Otro ejercicio de meditación puede iluminar esta idea. Como usted verá, es simplemente
la inversión del ejercicio hecho al comienzo del capítulo. Una vez más usted puede, si desea,
leer las instrucciones lentamente y en voz alta para una grabadora y repetirlas para usted
mientras realmente hace la práctica, o tener alguien que lo lea para usted.
Halle un lugar y un espacio de tiempo donde no sea distraído durante veinte minutos o
más. Siéntese tranquilamente, en una posición erecta, pero confortable, y permítale a su
cuerpo permanecer en quietud. Cierre sus ojos y permita a su atención enfocarse en la
respiración. Respire natural y confortablemente. Puede, si desea, hacer dos o tres
respiraciones profundas a manera de relajación para centrarse en sí mismo.
Ahora lleve su atención a las sensaciones de su cuerpo físico. Sienta su espalda contra el
asiento y sus pies sobre el piso. Posiblemente hallará su atención moviéndose
espontáneamente a sensaciones en diferentes partes del cuerpo. Eso es correcto, en la medida
en que conserve la atención en el cuerpo.
Ahora imagínese a usted mismo yendo más allá dentro de sí. Es como si el cuerpo y
todas sus experiencias y procesos fueran simplemente el nivel más externo que hay en usted.
Usted tiene la sensación de ir a un nivel más profundo de sí mismo. Mire si puede imaginar
el cielo, las estrellas y los planetas dentro de usted, como si se hallara sentado en el interior
de una enorme vasija honda. Y usted empieza a viajar dentro este cielo interno.
Empieza con la luna; es como si usted pudiera sentirla dentro de usted mismo, en una u
otra parte de su cuerpo; observe si puede hallar en donde está. En ejercicios así, siempre es
más importante notar clara y objetivamente lo que usted experimenta, más que tratar de tener
alguna experiencia particular. Haga el ejercicio paciente y atentamente, sin una sensación
de tensión.
Ahora continúe con esta jornada dentro de usted, pasando el reino de la luna y viendo
los otros planetas: Mercurio, Venus, el sol, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno y Plutón.
Es como si hubiera vastos reinos de espacio interplanetario dentro de su propio ser que usted
está empezando a experienciar y explorar. Tome nota de todo lo que ve allí. Si encuentra

83
seres vivientes- humanos, animales, u otras criaturas- nuevamente nótelos claramente sin
llegar a distraerse o detenerse por ellos.
Ahora usted parece haber alcanzado las fronteras de este sistema solar que está dentro
de usted, y descubre que se halla en los límites del espacio interestelar. Es un lugar
inconmensurablemente vasto, oscuro y vivo– y esto está dentro de usted. Ahora vaya más
allá, a los reinos de las estrellas y las galaxias, los que podrá ver y hallar como si se estuviera
acercando a ellos en una nave espacial. También aquí puede tener la sensación de que estas
entidades que está pasando son seres vivos y conscientes.
A medida que hace este viaje más y más allá, puede hacerse consciente de que todo este
tiempo ha estado procediendo desde el centro – a su propio centro. Y este centro está algo
más allá de los confines aún de este vasto espacio en su interior. El reino de los planetas, las
estrellas y las galaxias son todos niveles de usted mismo, y se hallan alrededor de un corazón
interior. De esta manera permítase a sí mismo ir más allá de esta barrera final- los límites
mismos del tiempo y del espacio; sin embargo usted los concibe– y se permite entrar al reino
de lo divino. Puede experimentarlo como un reino de luz total, de total oscuridad, o algo
completamente diferente. Usted comprenderá verdaderamente que está más allá de todas las
representaciones e imágenes que usted pueda hacer de él.
En este punto puede tener una sensación de que la divina presencia que está en el puro
centro de nuestra naturaleza, es el lugar en donde usted, como usted, encuentra a Dios.
Permítase experienciar esto tan totalmente como pueda. Puede sentir reverencia, humildad,
alegría, amor, temor y aún terror. Pero también sabe que usted tiene el derecho de estar aquí
y comprometerse en esta, la más profunda e íntima de las comunicaciones.
En este punto las palabras son inadecuadas para lo que usted experimenta. De manera
que permítase por dos o tres minutos permanecer aquí en absoluto silencio. Usted sabrá qué
hacer y a dónde ir.
A medida que sienta que es tiempo de regresar, despídase de la divina presencia mientras
que reconoce que ella siempre está dentro de usted, y que usted puede regresar ahí en
cualquier momento. Regrese de la manera en que llegó. Se mueve desde el corazón divino
de su propio ser .Ahora está pasando a través de extensiones del espacio interestelar, pasando
las espirales de galaxias y nebulosas.
Continué el proceso de salida hasta que se encuentre a sí mismo en los límites de nuestro
sistema solar. Penétrelo. Se halla a usted mismo moviéndose a tremenda velocidad, pasando
los planetas- Plutón, Neptuno, Urano, Saturno, Júpiter, Marte, el sol, Venus, Mercurio, la
luna- hasta alcanzar la tierra, el reino físico que es el caparazón más externo de su propia
naturaleza. Y como en el ojo de su mente usted procede hacia la tierra, usted se hace
nuevamente consciente de las sensaciones y procesos de su cuerpo. Usted planta su
conciencia de nuevo firmemente en esta parte exterior de sí mismo. Siente que regresa a su
asiento, y siente sus pies sobre el piso. Es nuevamente consciente de su respiración. Permita
a su conciencia ordinaria restablecerse a sí misma, y después de uno o dos minutos, abra sus
ojos, y haga contacto con el mundo externo con el cual está familiarizado.

ADENTRO Y AFUERA
En la Biblia hebrea, la primera letra del primer versículo del Génesis es la letra o bet
para , Bereshit, o “en el comienzo”. Las sagas Judías han hecho mucho a este
respecto. En primer lugar, es la segunda, no la primera letra del alfabeto Hebreo. ¿Por qué
la Biblia no empieza con la primera letra, la cual es , o aleph?
Muchas respuestas se han dado a esta pregunta. En primer lugar, aleph es una letra muda.
Si usted dice una palabra inglesa que comience con una vocal como “at”, o “ask”, se dará
cuenta que su garganta se prepara suavemente antes de que usted diga la vocal. Este sonido-
el cual no es exactamente un sonido- es el aleph. Simbólicamente esto es el silencio del cual

84
todo procede. Está más allá de hablar o pensar, de manera que un mero texto, no importa que
tan sagrado sea, no puede comenzar con esta letra. De esta manera, la Biblia empieza con la
segunda letra, bet.
La bet tiene significados por si misma que la relacionan con el mundo de lo manifestado.
Literalmente significa “casa”. Además, cuando se pone al frente de una palabra en Hebreo,
bet significa “adentro”. Estos dos hechos, aparentemente dispares apuntan hacia la misma
verdad. Porque la esencia de una casa es que posee un interior y un exterior, y decir “adentro”
naturalmente significa que también hay una cosa tal como “afuera”. De esta manera, estamos
en el nivel de una dualidad primordial, adentro/afuera, si/no, luz/oscuridad que define todas
las cosas en cuanto son cosas. (Usando esta misma verdad, los científicos de computación
han inventado las sucesiones de ceros y unos que estructuran todos los contenidos de la
inteligencia artificial).
Lo que todo esto significa en este contexto es que el misterio del adentro y el afuera es
quizá el eje del universo como lo conocemos y podemos conocerlo. Dios está radicalmente
fuera del cosmos, y su luz penetra para nosotros solamente a través de los incontables filtros
de las esferas de las estrellas y los planetas. Todavía él está también en el corazón de nuestro
propio ser, y los niveles del espíritu y de la psique son sutiles revestimientos que cubren la
luz divina y tanto la esconden como la revelan al mundo. La verdad de Dios está más allá
del adentro y el afuera, más allá del si y el no, aún más allá del bien y el mal. Nunca
sondearemos las profundidades de este misterio. Más aún, hay algo que debe contemplarse
por una vida. Cuando una verdad como ésta está suficientemente incorporada en la
conciencia de uno, se convierte en una fuente inagotable de vida e inspiración interna,
otorgándonos la sabiduría y la comprensión necesarias. Reflexionar en estas ideas- y
naturalmente sobre toda la cosmología esotérica- no es para acumular mera información, sino
para permitir que una semilla de perspicacia sea plantada en el campo de la mente.

6
Los Evangelios y el Trabajo de Cristo

Para muchos Christianos, lo más central de la Christiandad es Christo mismo. La historia

de este gran e inescrutable hombre, quien enseñó un evangelio de amor y despertar durante
dos o tres años antes de ser muerto por los poderes de su tiempo, es todo lo más apremiante
de sus enigmas. Christo escribió solo una vez, sobre la arena, aun así ha inspirados más libros
que ningún otro ser humano. Fue ejecutado de una manera ignominiosa, pero la tortura de la

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cruz bajo la cual murió ha sido el símbolo religioso más difundido en el mundo. Está rodeado
por el misterio y aún el hecho central sobre él, aseverado por sus discípulos desde el mismo
comienzo, es precisamente el más increíble: que se levantó de la muerte.
Christo el hombre es usualmente un objeto de fe. Considerado como el verdadero Hijo
de Dios encarnado quien tomó los pecados de la humanidad, es visto como el puente entre
lo divino y lo humano, el Redentor quien ha venido a liberarnos del cautiverio de la maldad.
El es fuente de salvación. Este es el Christo exotérico, el Christo del círculo exterior.
Todo lo que busquemos sobre esta figura, es también el Christo del círculo interior. Este
Christo no es el hombre Jesús, sino el “Yo”, o Logos, que reposa en el centro de cada uno de
nosotros. El relato de su vida, sus sufrimientos, su muerte y su glorificación es el relato de
este Logos en nosotros. Este es el Christo esotérico, el Christo quien no es un objeto de fe
sino de conocimiento. Llegamos a conocerlo- o conocer eso- no solamente reflexionando
sobre las escrituras sino cultivando la vida del espíritu en nosotros mismos.

EL JESUS DE LA HISTORIA
Antes de llegar a este punto, sin embargo, parecemos confrontar un enorme obstáculo en
la persona del Jesús histórico. La pregunta sobre su vida elusiva ha probado ser una de las
grandes empresas intelectuales de los dos siglos anteriores. No obstante que los Christianos
han estado siempre fascinados por este asunto, el no ganó un lugar central hasta la Ilustración
o Siglo de las Luces, cuando una inteligencia escéptica cada vez mayor empezó a hacer
preguntas inadecuadas sobre las milagrosas sanaciones y exorcismos en los Evangelios, así
como sobre las discrepancias palpables entre los relatos de los cuatro Evangelistas.
El paso decisivo en esta disertación tuvo lugar en 1835-36, cuando un erudito alemán
llamado David Friedrich Strauss publicó una vida de Christo que hizo la radical pero
enteramente plausible afirmación de que además de la historia real, estos textos contenían
mitos que habían resultado sobre la figura de Jesús. Desde entonces, los eruditos han estado
examinando y reexaminando los Evangelios para encontrar los granos de la verdad literal
entre el trigo de la leyenda. El Jesús Seminal, una colección de algunos setenta eruditos
liberales del Nuevo Testamento, está entre los más famosos: ha publicado versiones de los
Evangelios en cuatro colores para distinguir sombras de probabilidad en lo que Christo pudo
haber realmente hecho y dicho.
El Seminario de Jesús y esfuerzos similares han sido ampliamente criticados, no
solamente por los fundamentalistas, sino también por los moderados quienes tienen
problemas por la aparente arbitrariedad de muchas de las decisiones del seminario, y por el
hecho de que el Jesús que permanece después de la edición es una figura nebulosa. Pero de
hecho no hay nada realmente nuevo acerca del enfoque del Seminario de Jesús: En busca
de Jesús histórico de Albert Schwetzer, publicada por primera vez en 1906 y aún clásico en
este campo, muestra que los teólogos del comienzo del siglo veinte fueron implacables al
excluir partes o porciones de las Sagradas Escrituras que ellos encontraban inverosímiles. En
un plano menos académico, ha sido por largo tiempo un gran hobby atractivo escoger y
encontrar las partes de los Evangelios que se acomodan a nuestras propias predilecciones.
Uno de los más famosos ejemplos fue Thomas Jefferson, quien literalmente cortó y suprimió
las partes de los Evangelios que encontró inspiradoras, omitiendo los elementos más
“supersticiosos”: facsímiles de este trabajo son ocasionalmente reimpresos como La Biblia
de Jefferson. De Stephen Mitchell El Evangelio según Jesús es el ejemplo más reciente.
Hasta ahora estas versiones de Jesús, ambas la popular y la académica, plantean un
problema que nunca ha sido resuelto: existe poca o ninguna evidencia sobre la vida de Jesús
y sus enseñanzas fuera de los mismos Evangelios. Nosotros aprendimos algo adicional de
los escritos de Pablo, así como de pasajes extremadamente breves de autores no cristianos
como Tácito y Josefo, pero ninguno de ellos son detallados o suficientemente informativos

86
para decirnos, o afirmar, si Jesús realmente arrojó a los cambistas fuera del Templo o le dijo
a la gente que cortara su mano derecha si ella los ofendía. Y para que todos podamos aprender
acerca del contexto histórico de Jesús desde la arqueología y de textos contemporáneos tales
como los Rollos del Mar Muerto, en cuanto ellos nos han informado solamente acerca de su
medio ambiente. Sobre el hombre mismo son silenciosos. No hay manera de determinar
realmente qué tanto de los Evangelios dicen sobre lo que realmente le sucedió a él, y qué
tanto fue leyenda.
Consecuentemente, Jesús se ha convertido en una mancha Rorschach. No tenemos que
leer muchos libros sobre él para darnos cuenta que los autores nos están diciendo más acerca
de ellos mismos y de sus propios intereses que del carpintero de Nazareth. Jefferson lo vio
como el exponente de un sistema racional de éticas; Morton Smith, como un mago folclórico;
Albert Schweitzer, como un profeta callejero del destino, y en un best seller de los años
veinte titulado El hombre que nadie conoció, un hombre vestido con carteles llamado Bruce
Barton hasta presentó a Jesús como “el más grande vendedor de todos los tiempos”.
Probablemente fue siempre así. “Díganme lo que parezco ser”, les preguntó Jesús a
Pedro, a Mateo y a Tomás en El Evangelio de Tomás. Pedro le respondió que parecía un
ángel justo y virtuoso; Mateo, que él parecía un sabio filósofo. Tomás dijo “Maestro, mi boca
es absolutamente incapaz de decirte quien pareces ser”. Jesús respondió, “Yo no soy tu
maestro. Porque has bebido, te has intoxicado con la ilusión que yo he impartido”. (Tomás,
13).
Los mismos discípulos no sabían quién fue Jesús. Ellos sabían que él no era como los
otros hombres; ellos vieron que él venía de un nivel de ser más alto, pero ellos no entendieron
lo que era eso. Nunca le dieron una clara respuesta. La historia entera de la Christiandad, sus
credos, controversias, ortodoxias y heterodoxias, consisten en un intento de tratar este asunto.
En este libro, como debe ser ya claro, he tratado de pasar por alto los asuntos históricos
que Jesús pudo o no pudo realmente hacer o decir y tomar cada cosa de los Evangelios más
o menos a pie juntillas. Esto es en parte, porque para mejor o peor, el Jesús que hemos
conocido es el Jesús de los Evangelios. Si él mismo hizo o dijo todas estas cosas, ellas están
tan inseparablemente vinculadas a él que parece tanto pedante como altamente subjetivo
tratar de apartar sus palabras y hechos concretos de lo que más tarde fue dicho sobre él. Por
otra parte, la tradición interior tiene otra perspectiva sobre la Escritura. Aquí el significado
interior de los Evangelios tiene que ver con la iluminación de la propia alma.
Más profundamente, quizá, los más serios y sinceros lectores de los Evangelios sienten
esto, y esta cualidad puede ser la principal fuente de su interés. Los Evangelios pueden ser
comparados con los koanes del Zen: no han sido pensados para ser entendidos tanto como
para ser sentidos. Sus diferentes aspectos, aún sus aparentes discrepancias, golpean nuestras
mentes y nuestros corazones desde diferentes ángulos. Si estamos atentos a estos textos, ellos
podrán participar su mensaje a nuestra profunda esencia, despertándola y estimulándola
como una semilla lo es por los días calurosos de la primavera. El examen crítico y la
investigación racional no están excluidas de este proceso pero son solamente un aspecto de
él. Boris Moravieff observa: “la profundidad de las palabras de Jesús es muy grande...... el
Evangelio es aún muy poco ‘explotado’, quizá en un 5% o 10% de su profundidad. Sin duda
aún esta estimación es optimista”.1

LAS CUATRO CRIATURAS VIVIENTES

Si lo que estoy diciendo es cierto, debe de alguna manera estar reflejado en la tradición
Christiana. Y esto es– en forma simbólica. Por siglos, los cuatro Evangelistas han sido
representados por cuatro criaturas vivientes. Desde un nivel esotérico esto tiene que ver con
cómo cada uno de ellos empieza su Evangelio. Mateo lo abre con el linaje humano de Jesús,
por lo cual su símbolo es un hombre. Marcos lo inicia con Juan el Bautista, “la voz que clama

87
en el desierto” (Marcos 1:3), así que él es representad por un león. Lucas empieza con
Zacarías el sacerdote realizando sus deberes en el Templo; entonces el símbolo de Lucas es
un buey, animal usado para el sacrificio. Y Juan comienza en el cielo, el divino, Mundo
preexistente, así que su imagen es un águila.
Estos símbolos son más antiguos que la Christiandad. Aparecen en el primer capítulo
de Ezequiel, en el cual el profeta tiene una visión de estas cuatro criaturas. “En cuanto a la
semejanza de estos rostros, los cuatro tienen la cara de un hombre y la cara de un león, en el
lado derecho; y los cuatro tienen la cara de un buey al lado izquierdo; los cuatro tienen
también la cara de un águila” (Ezeq. 1:10)
La visión de Ezequiel es una pintura simbólica compleja y altamente compacta. Es
difícil visualizarla como fue descrita, Sin duda el profeta vio algo que no fue fácil expresar
en el lenguaje tal como él lo conocía. Pero la forma general está clara. Hay cuatro criaturas
vivientes: el buey, el león, el águila y el hombre. Por encima de ellos hay un trono sobre el
cual un hombre se sienta. Usualmente esta imagen es reconocida como una teofanía- una
manifestación visible de Dios– pero podría igualmente ser bien entendida como una
revelación de la naturaleza de un ser humano, sugiriendo que existen cuatro elementos
esenciales en cada uno de nosotros. El buey, con su fuerza y solidez simboliza el cuerpo. El
león, con su orgullo y su impulso a dominar, representa las emociones. El hombre simboliza
la mente o razón que es lo que nos hace distintivamente humanos. El águila, con su poder de
volar y con la agudeza de su visión, está asociada con el espíritu, el aspecto transpersonal del
carácter humano. Arriba de los cuatro se halla un trono con un hombre sentado en él. Quizá
Ezequiel está tratando de decir, que con el objeto de ser totalmente humanos, necesitamos
tener acceso y dominar estas cuatro dimensiones de nosotros mismos.
Los astrólogos reconocerán estos símbolos como los cuatro signos fijos del zodíaco.
Están Tauro el toro, Leo el león y Acuario el portador del agua, que es representado como
un hombre joven. Escorpión es el cuarto, y mientras que la criatura usualmente asociada con
este signo con frecuencia maligno es el escorpión, los astrólogos esotéricos dicen que
Escorpión, que está particularmente bien adaptado a la auto-transcendencia, es también
simbolizado por el águila.2 El zodíaco con sus doce signos asociados con doce tipos humanos
fundamentales, ordena el rango de la expresión y la experiencia humanas. Estas cuatro
criaturas vivientes– esto es, los cuatro signos fijos– son los puntos de anclaje de este
ordenamiento de doce tipos y sirven así como un ordenamiento simbólico de todos ellos.
¿Cómo nos ayuda este simbolismo para acercarnos a los Evangelios?. Boris Mouravieff
tiene algunas sugerencias interesantes a este respecto.3 Dice que los tres Evangelios
sinópticos corresponden a tres tipos diferentes de individuos. Desde el principio del
desarrollo esotérico, cada uno de nosotros tiende a ser conducido hacia una de estas facetas
básicas de nuestra naturaleza: la mente, las emociones o el cuerpo. Los tres evangelistas
sinópticos están dirigidos a esto: Mateo habla a quienes están orientados al pensamiento (lo
cual puede ser el motivo por el cual, en el versículo de Tomás citado atrás, le dice a Jesús
que es él como “un filósofo sabio”). Mateo está preocupado con el pensamiento de los Judíos,
que está centrado en la Torah. Mateo es extremadamente escrupuloso en profundizar las
palabras de Jesús y actúa según precedentes y profecías de la Biblia Hebrea.
El Evangelio de Marcos es el más corto y directo y está dirigido a quienes están
centrados en las emociones. En un sentido convencional, el de Marcos no es un Evangelio
muy emocional. Es directo, abrupto y elíptico. Pero nuestra comprensión de esta parte de
nuestro ser es diferente, de lo que ha sido tradicionalmente. Tendemos a asociar nuestras
emociones con una sensibilidad insípida, borrosa y blanda, que es lo opuesto a la forma que
en realidad son. En su esencia más profunda las emociones son veloces, directas y
despiadadas– como un león. Ellas pueden evaluar una situación de manera instantánea, más
rápidamente que lo puede hacer la mente racional. Esto es porque un sentimiento sobre una

88
persona que uno acaba de encontrar es generalmente más rápido y preciso que las
evaluaciones racionales las cuales son más difíciles de alcanzar. Es a éste aspecto de las
emociones al que Marcos se dirige.
Lucas está orientado hacia el cuerpo. Lucas se refiere más al crecimiento y desarrollo
de Jesús– aquellos asuntos fundamentalmente corporales– que los otros Evangelistas. No
obstante, su anécdota sobre la enseñanza de Jesús en el Templo a los doce años, da un breve
destello de la infancia de Christo, que es la única imagen que tenemos. Lucas es también el
único que nos dice que en su juventud “Jesús iba creciendo y fortaleciéndose en sabiduría y
la gracia de Dios estaba con él” (Luc. 2:25 ¿??? 40) El buey o vaca es un símbolo común y
quizá universal que nos sostiene y ayuda en nuestro crecimiento en el mundo físico-
consideración que arroja luz no solamente sobre los simbolismos Christianos, sino en la
veneración Hindú de la vaca, así como en la celebrada parábola Zen del rebaño de vacas. Y
para Lucas, la madre de Jesús, la personificación de la nutrición (educación) en la Tradición
Christiana, surge mucho mayor que en los otros Evangelios, en donde ella es una figura a la
sombra y donde nosotros nunca hemos tenido ningún sentido de su repuesta interna a su rol
en el drama de su hijo. Es Lucas quien nos habla de la Anunciación y que María cantó un
himno de oración en su alegría por la buena nueva.
Finalmente, está Juan; el Evangelio que es diferente. .El no habla del nacimiento de
Jesús, él no lo muestra hablando en parábolas, y dice poco sobre su predicación en Galilea,
la cual probablemente ocupó la gran parte de su vida pública. El Evangelio de Juan tiene
lugar en su mayoría en Jerusalem, y en sus detalles, mientras que aparentemente
inconsistentes con los sinópticos, ofrece una clave importante para lo que Juan está tratando
de llevar a cabo. Su Evangelio no habla de los tres más bajos aspectos de nuestra naturaleza,
como los otros lo hacen; él se dirige a la parte más alta, al espíritu, o “Yo”, que une y
armoniza estas tres; y se eleva por encima de ellas que es la razón por la cual es simbolizado
por el águila. En la Biblia esta parte del carácter humano está simbolizada por Sión o
Jerusalem, el asiento del Templo, donde Israel hace contacto con la presencia del Dios
viviente. Juan no muestra a Jesús hablando en parábolas, porque a éste nivel las analogías o
historias son innecesarias y posiblemente inútiles; lo que es rebelado de manera encriptada
por los Sinópticos, está expresado abiertamente aquí.
Hay entonces, algún valor en acercarse a los Evangelios no como si ellos fuesen
artículos de prensa dando relatos contradictorios, sino como textos sagrados que presentan
las mismas verdades de manera que hablan a diferentes tipos de individuos, así como a
diferentes niveles de nuestro propio ser. Tal perspectiva puede ayudarnos a dar un paso más
allá de las diferentes discrepancias que han confundido a muchos lectores de estos textos. Si
nosotros podemos abrir los numerosos aspectos de nuestras naturalezas a los Evangelios,
ellos pueden abrirse a sí mismos a nosotros en nuestro estado fragmentado y pueden
ayudarnos a integrarlos.

DOS NACIMIENTOS
Este acercamiento puede ser aplicado a los textos del Evangelio con algunos resultados
fascinantes. Un ejemplo puede encontrarse en los relatos del nacimiento. Hay solamente dos,
en Mateo y en Lucas. Estos dos relatos muestran algunas serias divergencias desde un punto
de vista histórico. Por ejemplo, cronológicamente, Mateo tiene el nacimiento de Jesús,
durante el reinado de Herodes el Grande, quien murió entre los años 6 y 1 A. C. Pero Lucas
dice que, Jesús nació cuando su familia tuvo que ir Belen para el censo que tuvo lugar
“Cuando Cirenius fue gobernante de Siria” (Lucas 2:2). Cirenius o Publius Sulpicius
Quirinius, fue gobernador de Siria en 6 A.C.4 Esta discrepancia ha tenido problemas para los
escolásticos desde la antigüedad. Algunos arguyen que Quirinius pudo haber estado

89
anteriormente otro término como gobernados de Siria, pero no hay evidencia para esta
afirmación, y es solamente un argumento especial.
Otra diferencia es el tono de los dos relatos. El relato de Mateo es oscurecido por la
amenaza de Herodes, emitida sobre el infante Jesús, culminando con la matanza de los
inocentes. El de Lucas es completamente tranquilo. Aquí también estas versiones tienen una
diferencia con el contexto histórico, debido a que no hay evidencia externa de la matanza de
los inocentes, mientras los censos bajo Quirinius causaron una revuelta en Judea (El mismo
Lucas lo menciona en Hechos 5:37).
Una comprensión esotérica de estos textos no tratará de forzar alguna reconciliación a
nivel literal; quizá como Orígenes dijo en el Génesis, “estos pasajes, que por medio de una
supuesta historia señalaron incidentes que nunca ocurrieron, figurativamente revelan ciertos
misterios”. Pero ellos pueden arrojar alguna luz sobre el nacimiento del espíritu en la carne,
como si fueran vistos a través de los lentes de la mente (representados por Mateo) y el cuerpo
(representado por Lucas).
Para comenzar con Mateo: El nacimiento del Divino Niño es el nacimiento del “Yo” en
el individuo, el primer destello de conciencia más alta. En Mateo (como en Lucas) este es un
nacimiento virginal; es decir, es la unión de la esencia no vista del individuo, combinada con
su situación en tiempo y espacio. Aún en una natividad ordinaria hay la combinación de los
elementos terrenales– proteínas, agua, los genes de los padres– con alguna cosa más
indefinible, una conciencia y presencia que viene de más allá; muchos padres dicen que
fueron capaces de reconocer esta esencia tan pronto como el niño hubo nacido. En este
sentido cada nacimiento es un nacimiento virginal.
El niño Christo recién nacido es un rey: es decir, este “Yo” es el justo gobernante del
reino es decir es un ser humano. De aquí que los elementos más antiguos y sabios de la
psique, simbolizados por los Tres Magos vienen a ofrecerle reverencia, pero al hacerlo sin
intención lo ponen en peligro, alertando al Rey Herodes del nacimiento.5 Herodes simboliza
el falso rey, el ego. En lenguaje simbólico Mateo está sugiriendo que la mente es una entidad
peligrosa, y su capacidad previsión (descrita por la habilidad de los magos para adivinar el
significado de la estrella de Belen) a menudo por la fuerza termina al servicio del ser más
bajo. Este falso rey hace lo mejor para destruir al niño, matando a todos los recién nacidos–
esto es, todos los impulsos frescos hacia la vida y hacia el despertar que surgen en la psique.
Pero el verdadero “Yo” no puede ser asesinado. Sus padres, las fuerzas que lo sostienen
y promueven, lo llevan a Egipto– la “tierra negra” (como su nombre significa en el lenguaje
del antiguo Egipto) que en la tradición Judeo-Cristiana ha simbolizado siempre la oscuridad
de la inmersión material. Estos son los años del silencio espiritual, de preocupación con el
mundo, de indolencia y carencia de sentido. Como en el siglo- catorce Johannes Tauler, El
amigo de Dios decía, solamente una llamada de un nivel alto puede convocarlo de regreso
nuevamente, como José es llamado de regreso a Egipto por un ángel en un sueño.6
El relato de Lucas tiene otro sabor completamente diferente. El nos ha dado una de las
más familiares imágenes de la natividad; la jornada a Belén, José y María no hallando allí
un hospedaje, Jesús yaciendo en un pesebre, visto a la luz del símbolo del buey el símbolo
de la conciencia corporal, y muchos detalles que alcanzan una claridad sorprendente: aquí
no hay reyes ni hombres sabios, simples pastores regresando a sus hogares. No oímos nada
de la revuelta contra el censo u otros eventos del momento; los sonidos de la jornada suenan
tan plácidos y tan tranquilos como el retorno de un rebaño a su corral. Y de hecho, el
nacimiento de Christo es anunciado no por adeptos astrológicos, sino por pastores
“pastoreando sus rebaños en la noche” (Lucas 2:8)
El cuerpo ha sido con frecuencia rechazado y despreciado en la Tradición Cristiana,
pero este pasaje en Lucas simbólicamente arroja otra luz sobre ello. Esotéricamente los
pastores “pastoreando su rebaño en la noche” se refieren a aquellos que son capaces de

90
guardar algún control sobre sus impulsos corporales. Como corderos, estos impulsos se
perderán si se abandonan a sí mismos, pero si son guardados con mano firme, pero suave,
ellos responderán devotamente. El hecho que las ovejas son guardadas “en la noche” refuerza
este punto: guardar una vigilia es conquistar el deseo de dormir. Que Francisco de Asís
llamara “hermano Asno” no es tan recalcitrante como a menudo se cree; esto gusta y
responde a la guía. Solamente cuando esta maestría corporal se alcanza, Lucas está
sugiriendo, que llega el mensajero de la conciencia más alta.

LA VOZ DEL AGUILA

El Evangelio de Juan no contiene nada sobre la Natividad. El comienza en el cielo con
la Palabra divina. En una celebrada homilía sobre su Evangelio, el sabio Irlandés John Scotus
Eriugena escribe:
Juan el teólogo bendecido…vuela más allá, no solamente de lo que puede
pensar y hablar, sino también más allá de toda mente y significado. Exaltado
por el inefable vuelo de su espíritu más allá de todas las cosas, él entra dentro
del verdadero arcano del principio de la unidad de todo. Aquí claramente
distingue la superesencial unidad y la supersustancial diferencia del comienzo
y de la Palabra– esto es, el Padre y el Hijo– ambos incomprensibles, y empieza
su Evangelio diciendo: “En el comienzo estaba la palabra”.7
En su arcano lenguaje filosófico, Eriugena está tratando de expresar la paradoja de la
Divinidad: la esencial unidad del trascendental aspecto de Dios, el Padre, con el aspecto
inmanente, el Hijo, e indica que este misterio, fuente y origen de todo lo que fué hecho se
extiende hasta los más lejanos alcances del ser. El Evangelio empieza en este punto, porque
este es el punto en el que todas las cosas empiezan.
Juan el Evangelista ha sido tradicionalmente identificado como Juan el discípulo amado.
Si esto es así o no, Eriugena también dice que Juan sirve como una figura simbólica en su
propio Evangelio. Es está yuxtapuesto con Pedro de manera que agudiza el contraste entre
la religión exterior de fe y la tradición interior del conocimiento. “Pedro es siempre
presentado como el modelo de la fe y de la acción, mientras Juan retrata el tipo de la
contemplación y del conocimiento. El uno se inclina sobre el pecho del Señor, que es el
sacramento de la contemplación, mientras que el otro a menudo duda, lo cual es el símbolo
de la acción agitada (o intranquila). “Eriugena destaca que Pedro y Juan corren hacia la tumba
vacía, en la mañana de la resurrección de Jesús, pero Pedro entra primero. “Si Pedro
simboliza la fe, entonces Juan simboliza la inteligencia. No obstante, desde que está escrito,
´A menos que usted crea que no entiende´, la fe necesariamente entra primero en la tumba
de las Sagradas Escrituras, seguida de la inteligencia, por cuanto la fe ha preparado la
entrada”8 Como este pasaje sugiere, la fe tiene que jugar un rol importante en la vida del
espíritu pero hay algo ignorante y ciego también sobre él. Es un preludio del conocimiento,
no un sustituto.
Un episodio en el Evangelio de Juan ilumina con especial claridad la relación entre el
“Yo” y el mundo. Christo encuetra una mujer de Samaria en un pozo y le pide agua. Ella se
rehusa sobre la base de que él es un Judío, y los Judíos no se tratan con los Samaritanos. En
repuesta él le ofrece agua viva y le dice que vaya y traiga a su esposo con ella. Ella le
responde: “Señor, yo no tengo marido, Jesús le responde, Tu bien has dicho, no tengo marido:
porque has tenido cinco esposos; y el que tienes no es tu esposo: en eso has dicho la verdad”
(Juan 4:17-18).
Desde tiempos tempranos la mujer de Samaria ha sido considerada como la
personificación del alma. Ella ha tenido cinco esposos, significando los cinco sentidos (El
número cinco es un término esotérico que a menudo tiene esta connotación). Ella está
viviendo con otro hombre “quien no es su marido”. Maurice Nicoll sugiere que esto indica

91
un estado donde el alma ha empezado a separarse a sí misma del mundo externo. “en este
punto el alma vagamente toma otros intereses– quizá alguna forma de filosofía y diferentes
maneras del así llamado ocultismo, hasta opiniones, teorías e imaginaciones y demás, en un
esfuerzo por satisfacer su sed con otra verdad de los sentidos.9
En este estado, si es suficientemente abierto, se puede encontrar el verdadero “Yo”, del
Logos, como el bien. Este verdadero “Yo” le ofrece un agua de vida– la cual dice Nicholl
simboliza la verdad. Su renuencia a tomarla sobre la base de que es de otra nación nos
recuerda que la verdad a menudo toma una forma diferente a la que esperamos. Pero al final
ella cede y dice a su esposo que ha encontrado a Christo; “entonces salen de la ciudad y van
hacia él” (Juan 4:30). Salir de la ciudad, en términos esotéricos significa dejar atrás todo lo
que es conocido, familiar y confortable. El mandato de Dios a Abraham para alejarse de su
padre (Génesis 11:31- 12:1) tiene exactamente el mismo significado. 10
Pero el elemento esotérico principal del Evangelio de Juan– y el aspecto que más
claramente ilumina la verdad central del Christianismo interior– consiste en siete
pronunciamientos que Christo hace “Yo soy el vino” (Juan 15:5), “Yo soy el camino, la
verdad y la vida” (14:6); ”Yo soy la puerta” (10:9); “Yo soy el pan de vida” (6:35); “Yo soy
el buen pastor” (10:11); “Yo soy la luz del mundo” (9:5); y “Yo soy la resurrección y la vida”
(11:25).11
Tomadas como un valor superficial, estas son grandiosas e insuperables declaraciones.
Pero miradas desde un nivele interior, ellas constituyen unas declaraciones extremadamente
poderosas sobre la relación del “Yo” del sí mismo con el mayor “Yo” colectivo que es el
verdadero Christo. “Yo soy la puerta”, por ejemplo, debe ser entendida no como una
exigencia hecha por el hombre Jesús, sino más bien diciendo que “Yo Soy” es la puerta por
la cual entramos a la conciencia más alta. “Yo soy la vid; tu eres las ramas” significa que
este Christo grande, que es el Adán restaurado, es el centro de nuestra identidad como
individuos. Y “Yo soy el camino, la verdad, y la vida; ningún hombre llega hasta el Padre,
sino por mí” no es un mandato estrecho, sectario, sino una mística expresión de la verdad:
que el inefable Padre transpersonal no puede ser encontrado sino a través del Christo interior.
Vistas bajo esta luz estas expresiones ya no parecen arrogantes y excluyentes. Más bien, ellas
nos recuerdan que por la penetración al centro de nuestro propio ser, podemos tener contacto
con la conciencia y el centro del universo.

EL GRAN SACRIFICIO
Aunque podría ser posible ir a través de los Evangelios línea tras línea a la luz de esta
comprensión, no hay el espacio para hacerlo aquí. En cambio podría ser más valioso
enfocarse sobre el significado interior del drama central de los Evangelios: la pasión, muerte
y resurrección de Christo. Mientras que los detalles de este hecho varían entre los Evangelios,
la historia básica es la misma en todos ellos, y este es uno de los relatos más conocidos sobre
la faz de la tierra.
Dios baja a la tierra. El fue hecho hombre. Nació y creció en un tiempo y lugar
particulares. Contribuyó a la vida en su era; hizo amigos y enemigos. Aún así el mundo “no
lo conoció.” El sufrió y murió de una manera dolorosa e ignominiosa. Sin embargo, al final
no importó. Finalmente, nada de lo que fué en últimas verdadero o real acerca de él se perdió.
El continúa viviendo en una forma nueva y transfigurada. 12
Esta es la historia de Christo. También es la nuestra, y su profunda verdad no solamente
acerca de un hombre particular quien vivió hace dos mil años, sino también acerca de
nosotros en nuestra más íntima esencia, y es la mayor fuente de su atractivo. En mito está
diciendo que en su estado original, de consciencia, el “Yo”, es decir, el verdadero Hijo de
Dios, es totalmente libre e incondicionado; no es afectado por estar atado a un cuerpo
particular, en un tiempo y lugar particulares; no sufre por los impedimentos específicos. Pero

92
por razones que deben permanecer un tanto oscuras para nosotros, El escogió descender al
reino material, de molestias, de limitaciones. El conocimiento ya no es absoluto sino relativo;
ya no es puro y colectivo, sino que es compartido entre ustedes y yo. Está crucificado en una
cruz conocida como tiempo y espacio. Nosotros hemos escogido “conocer el bien y el mal”
aislándonos de Dios y de cada uno. Y esta es una terrible experiencia de sufrimiento y
privación, que llevó a Christo a exclamar en su agonía final, (“Señor, Señor, ¿por qué me has
abandonado?”) (Mateo 27:46).
Si esta fuera la historia total, sería un relato de real desolación. Nosotros no seríamos
nada más que la suma de impulsos nerviosos que suplen la conciencia del cuerpo, y cuando
el cuerpo muere esto sería el final. Pero esto no es el final. El Christo crucificado se levantó
al tercer día. Hasta enfrentar la extinción con la demolición del cuerpo, el Hijo de Dios vive
otra vez en una forma sublime pero desconocida. María Magdalena no reconoce al Christo
nuevo, inicialmente, “suponiendo que era el jardinero“ (Juan 20:15- quizá una alusión a
Adán, quien fue puesto en el jardín “para cultivarlo y conservarlo”). Tampoco lo
reconocieron los discípulos en el camino a Emaús.
Tal es el significado de la historia de la pasión Christo vista desde la perspectiva
humana, pero también tiene una perspectiva cósmica. El aspecto inmanente de Dios tiene
que limitarse a sí mismo para entrar en la manifestación; pero haciéndolo se rebaja y degrada
a sí mismo (Lucas expresa esta verdad al retratar el nuevo nacimiento teniendo lugar en un
pesebre). Una vez realizado este gran sacrificio se sujeta a las leyes del reino al que penetra.
Asume la vida de un tipo particular de ser, con limitaciones y restricciones. Esta polaridad–
lo infinito atado a lo finito, lo absoluto en lo relativo– engendra una tensión que nunca puede
ser totalmente resuelta. Una vez que alcanza un punto de ruptura, nuevamente simbolizado
por la extrema Crucificción, la forma encarnada se hace pedazos con la muerte, solamente
para surgir nuevamente en un estado transfigurado, sus elementos disipados, dando
nacimiento a unas formas y combinaciones nuevas .
Este proceso tiene lugar en todas las escalas, desde el nacimiento y muerte de una
galaxia a la vida de una mosca. Esto fue largamente reconocido en el ciclo vegetativo de las
estaciones y subyace en los viejos cultos de la fertilidad. Esta verdad profunda, y complicada
verdad ha inspirado mitos, desde el relato Egipcio de Osiris hasta Finnegan´s wake (El
Despertar de Finnegan) de Joice. No hay duda de que inicialmente fue inspirado en el
reconocimiento de la muerte. La primera persona que miró a otra persona muerta y
experimentó que ese mismo destino le aguardarse también a ella, fué quizá el primer filósofo
y el primer religioso. Movida a preguntar qué le esperaba más allá de esa puerta, pudo haber
reconocido que eso que en ella vió esa situación, era el sí mismo que es inmortal y puede
sobrevivir largamente la dispersión de su forma. Algunas veces esta fuerza inmortal ha sido
personificada externamente en los dioses de todos los panteones; pero los sabios han
reconocido siempre que estas son solamente figuras, pinturas que creamos como una forma
de ver la verdad más claramente, y que la verdadera divinidad es el ser que observa al mundo
a través de cada uno de nosotros como a través de muchos telescopios.

REDENCION Y RESURRECCION
Vista de este modo, la historia de la pasión y resurrección de Christo es un mito como
muchos otros, y su similaridad esencial con éstos ha sido reconocida desde hace cientos de
años, tanto como J.G. Frazer causó un choque en el mundo Victoriano sugiriéndolo con su
clásico Golden Bough (La Rama Dorada). El erudito del Nuevo Testamento Gregory J. Riley
aún cree que esto fue por lo que la Christiandad se propagó rápidamente en el mundo Greco-
Romano: la historia de Christo fue idéntica a la de los mitos de los héroes de los pueblos ya
conocidos. El pasado y el presente de los Gnósticos tiende a enfocarse en este aspecto mítico

93
de la vida de Christo, sosteniendo que lo que es más importante es la verdad que eso
simboliza y dejando el lado factual de la materia como una pregunta abierta.
Pero la mayoría de los Christianos esotéricos no han estado de acuerdo con dejar la
historia de Christo como un mito. Más aún, ellos tienden a resaltar que con Christo, lo que
los mitos estaban aludiendo realmente sucedió en la carne. Como Rudolf Steiner dice, “los
secretos de los Misterios se hacen manifiestos en el Christianismo.”13 ¿Qué fue este trabajo
que Christo encarnó?.
La enseñanza sobre la Redención de Christo que es más corriente hoy (como ha sido
por muchos siglos) es la de la expiación de los vicarios. Por cuenta de esto la caída de la raza
humana pecó tan gravemente contra la voluntad del Padre que la única posible recompensa
podría ser el sacrificio de una vida humana perfecta. Pero ya que toda la raza humana ha sido
tentada por la caída de Adán, ningún individuo ordinario podría constituir este sacrificio
aceptable, así que, el mismo Hijo de Dios tuvo que encarnarse y ofrecerse como el precio
por el pecado de Adán.
Hay una cierta solemnidad en esta doctrina, pero en el fondo, ¿qué está tratando de
decir?. ¿Que la raza humana disgustó al Ser Supremo transgrediendo un mandamiento
menor, que estaba completamente alienada por él y que la ira de Dios podría ser amortiguada
solamente haciendo que una parte de él mismo descendiera y se ofreciera a sí misma como
sacrificio para la otra parte?. Poniéndolo así, el absurdo de esta doctrina se hace aparente.
Hay tales cosas como misterios divinos, cosas que no pueden ser totalmente comprendidas
por la mente humana. Pero existe también alguna cosa como sin sentido, y uno no debe ser
confundido por la otra.
De hecho, la doctrina de la reparación de los vicarios es una doctrina comparativamente
tardía; esto fue más o menos desconocido en los primeros siglos de la historia Christiana y
llegó a ser doctrina oficial tan solo en el siglo once. Como la Teosofista Annie Besant
recuerda, “la enseñanza general en la Iglesia Temprana sobre la doctrina de la Expíación fue
que, Christo como Representante de la Humanidad encarara y venciera a Satán, el
representante de los Poderes Oscuros, que tenían a la humanidad en cautiverio, que le
arrebatara sus cautivos y los hiciera libres”.14 Esto es conocido como la “teoría del rescate”
de la salvación.
La Caída invirtió la relación correcta entre el “Yo” y el mundo; para usar el viejo
lenguaje, la humanidad había estado esclavizada por el Demonio. El acto redentor de Christo
la hizo libre. Esta liberación no pudo ser llevada a cabo en el mundo espiritual invisible; el
cautiverio existió sobre esta tierra, sobre el nivel de realidad en el cual vivíamos y
respirábamos, y la redención tenía que tener lugar, igualmente, aquí. Una vez que el trabajo
de Christo se hubo completado, la consciencia fue liberada de la esclavitud de su propia
experiencia, y una nueva vida de libertad le fue posible. Rudolf Steiner va más lejos al
afirmar que la tierra misma fue transformada y espiritualizada por el acto redentor de Christo.
La victoria de Christo sobre el “Poder de la Tinieblas”, es generalmente reconocida por
haber sido completada, no con la Crucifixión sino con la Resurrección. Eso nos conduce de
regreso al asunto del Jesús histórico, por que aceptar esta perspectiva es aceptar la posibilidad
de que Jesús se levantó de la muerte. Sin embargo, esto ha sido a menudo considerado como
un agregado tardío legendario, por el hecho de que la Resurrección es una de las primeras
partes documentadas de la tradición Christiana.
En el Nuevo Testamento tal como lo conocemos, las cartas de Pablo vienen después de
los cuatro Evangelios y de Hechos, pero los eruditos creen casi universalmente que las cartas
de Pablo fueron escritas primero.15 Pablo fue ejecutado durante la persecución de Nerón a
los Christianos en el 64. (el emperador los culpó del incendio durante el cual él estuvo
supuestamente involucrado), así que sus Epístolas debieron haber sido escritas antes de esta
fecha; los Evangelios son generalmente datados entre los años 70 y 90. La primera epístola

94
a los Corintios se piensa generalmente que ha sido escrita en los 50, y ella contiene los
escritos más cercanos a la Resurrección de Christo.
Porque primeramente os he enseñado lo que así mismo recibí: que Christo
murió por nuestros pecados conforme a las escrituras; y que fue sepultado, y
resucitado al tercer día conforme a las escrituras: y que se apareció a Cefas, y
después a los once: después apareció a más de quinientos hermanos a la vez;
de los cuales muchos viven aún y otros ya duermen. Después apareció a Jacobo;
después a todos los apóstoles. Y al final de todos fue visto por mí, como a un
abortivo. (I Cor. 15:3-7)
Aquí Pablo está identificando su propia experiencia del Christo resucitado– su famosa
visión en el camino a Damasco– con las apariciones de Christo después de su crucifixión.
Cualquiera que sea la posición que uno desee adoptar ante esto, es imposible decir que la
Resurrección es una leyenda que creció alrededor de Christo después de que él vivió: Pablo
conoció íntimamente a los apóstoles y oyó sus historias de sus propios labios. De esta
manera, como los cristianos lo han proclamado desde los primeros tiempos la Resurrección
de Christo es lo básico de su fe, y la Christiandad no podría existir sin ello, nosotros no
conocemos realmente lo que los apóstoles vieron. Pero claramente ellos vieron algo y lo que
ellos vieron los condujo a cambiar no solamente sus propias vidas, sino también la vida del
mundo entero.
Lo que hagamos con estas consideraciones dependerá de nuestras propias
predilecciones. Los crédulos las tomarán como su fe; los escépticos las negarán igualmente
de forma mecánica. Al Christianismo interior no le atañe ni vender estas enseñanzas ni
explicarlas afuera, sino permitir que cada persona las examine y explore con su intuición
interior. Gnosis es verificación– no exterior, verificación del hecho real, sino la habilidad de
penetrar un misterio como éste con la profunda riqueza del propio espíritu y evaluarlo de
acuerdo.

¿QUIEN FUE CHRISTO?

¿Quién, entonces, fue Jesús?. ¿Fue el preexistente Hijo de Dios, nacido de una virgen,
totalmente divino y totalmente humano?. ¿Fue un ser divino ligeramente menor que Dios,
como el arzobispo Arius, del siglo cuarto, algunos Unitarianos, y sectas como la de Testigos
de Jehová sostienen?. ¿Fue un hombre sobre el cual descendió la “consciencia- Chrística”,
instalada en él, en el momento del bautismo (una mirada conocida como adopcionismo)?
¿Fue él justamente un dios, un sabio maestro que fué deificado más tarde por sus seguidores?
Todas estas opciones han sido expuestas por diferentes grupos e individuos. En este libro
The tree of Gnosis, el erudito Romano Ioan P. Couliano ingeniosamente argumenta que,
tomadas juntas, estas doctrinas representan una clase de trabajo lógico de elaboración de las
varias combinaciones. 16
La dinámica subyacente de este asunto es profunda y misteriosa, y podría ser sabio no
llegar arbitrariamente a ninguna conclusión que pudiéramos alcanzar. Pero una vía para
entender este asunto puede ser deducida de lo que ya hemos visto. El Padre es el inefable,
transcendente aspecto de Dios, el Hijo es el aspecto inmanente de Dios. Esta chispa divina
o Logos es el primer destello de existencia desde las profundidades del infinito; “Todas las
cosas fueron hechas por él; y sin él nada de lo que ha sido hecho pudo ser hecho. En él estaba
la vida y la vida era la luz de los hombres” (Juan 1:3-4). Christo es la encarnación de este
aspecto inmanente de Dios.
Así somos nosotros. “Sin él no hay nada hecho de lo que ha sido hecho”. Nada existe a
menos que esta divina chispa de consciencia, no importa cuán tenue o débil, sea contenida
en su centro. Esta fue la verdad de Jesús, esta es mi verdad y esta es la verdad tuya que lees

95
este libro. No podemos ser tan exaltados como Christo u otros grandes seres del cosmos;
nosotros no podemos ser tan buenos y sabios. Pero en el corazón somos lo mismo.
De los textos del Christianismo esotérico, A course in Miracles (Un curso de Milagros)
destaca esta verdad más claramente. La Caída (la cual el Curso denomina la “separación”)
sucedió no porque Dios estuviera disgustado con la humanidad sino porque la raza humana
escogió “conocer el bien y el mal” considerándose a sí misma como aislada de Dios. Esta es
la causa de toda infelicidad, y tan pronto como ocurre, Dios ordena un remedio llamado la
Expiación- un proceso, largo en términos de tiempo pero instantáneo en eternidad, por el
cual los seres humanos volverán nuevamente a reconocer su unidad con Dios y con los
demás. Jesús el hombre fue el primer ser humano que se dio cuenta totalmente de su parte
en este plan. “El nombre de Jesús es el nombre de uno que vio el rostro de Christo en todos
sus hermanos y recordó a Dios. Así que él llegó a identificarse con Christo, ya no más como
hombre, sino como uno con Dios”. Por esta razón Jesús dice en el Curso, “Yo estoy a cargo
del proceso de Expíación, el que yo acepté para comenzar”.17 Esto no significa que Jesús
sea esencialmente diferente del resto de nosotros; el Curso insiste en que él no es. En cuanto
a esto Jesús dice:
No hay nada acerca de mí que ustedes no puedan alcanzar. No tengo nada que
no venga de Dios. La diferencia entre nosotros ahora, es que yo no tengo nada
más. Esto me deja a mí en un estado que es solamente potencial en ustedes.
“Ningún hombre llega al Padre sino por mí” eso no significa que yo estoy en
un camino separado o diferente al de ustedes excepto en el tiempo, y el tiempo
no existe realmente. La afirmación está más plena de significado en términos
de un eje vertical, más que de uno horizontal. Ustedes están por debajo de mí,
y yo estoy por debajo de Dios. En el proceso de “ascender” yo estoy más alto
porque sin mí la distancia entre Dios y los hombres podría ser demasiado
grande para que ustedes lo alcanzaran.18
Otra parte del Curso dice sobre Jesús, “¿Es él el Christo? O si, junto con ustedes. Su
corta vida sobre la tierra no fue suficiente para enseñar la poderosa lección que él aprendió
por todos nosotros. El permanecerá con usted para conducirlo desde el infierno que usted
hizo hacia Dios”.19
Como he dicho, es imposible afirmar si el Curso fue dictado por el ser conocido como
Jesus Christo o nó; ningún criterio que pueda establecerlo en un sentido u otro, podría ser
posiblemente alcanzado. Pero el Curso toma la enseñanza que ha estado oculta y la presenta
en un Ingles claro, mostrando que lo que es divino en Christo, es lo que es divino en cada
uno de nosotros. El Curso no es el único trabajo que presenta esta enseñanza; esto está
implícito en muchos textos Christianos, aún, como lo hemos visto en los mismos Evangelios.
Pero esto ha sido expresado de forma oscura y encubierta, porque la gente no estaba lista
para oírlo abiertamente. Ahora, como una nueva comprensión surge, lo que estuvo
formalmente oculta, es novedosamente descubierto. Como llegamos a verlo más claramente,
tendemos a considerar lo divino menos que un ser externo para ser venerado y adorado y
más como algo interno que debe ser alcanzado por nosotros y hecho manifiesto. Como
Christo dijo a las mujeres de Samaria, “La hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos
adoradores deben adorar al Padre en espíritu y en verdad”. (Juan 4:21-23).

96
7
El Rostro Femenino de Dios

El reciente movimiento en relación con los géneros ha alcanzado a permear la teología.

Muchos críticos feministas de la Christiandad argumentan que la largamente sostenida
imagen de Dios como el Padre Rey ha impuesto sutil o directamente un patrón cultural de
dominación masculina. Como esta estructura ha empezado a romperse, ellos están diciendo
que la imagen femenina de Dios debería recibir un homenaje igual.
Mientras que es cierto que la jerarquía Christiana ha sido dominio masculino desde siglos
tempranos, no puede decirse que la tradición como totalidad no ha ofrecido reverencia a los
aspectos femeninos de la divinidad. Las imágenes femeninas de lo sagrado son prácticamente
tan numerosas como las masculinas. La gran Iglesia de Hagia Sophia en Estambul, construida
por el emperador Bizantino Justiniano el Grande en el siglo sexto, está dedicada a Sophia, la
Sabiduría de Dios, y las grandes catedrales Góticas de la Europa Occidental están dedicadas
no a Jesús o al Padre sino a las apariciones de María. Los íconos, pinturas y estatuaria
representan a María y a santas femeninas con tanta frecuencia como a sus contrapartes
masculinos. El poder de la divinidad femenina hasta se ha hecho sentir a sí misma en
ocurrencias paranormales, especialmente las apariciones Marianas en lugares como
Guadalupe, Lourdes, Fátima, y la más reciente en Medjugorje en Bosnia-Herzegovina. Para
muchos Christianos Católicos y Ortodoxos, la Virgen es una figura espiritual como el Christo
mismo. A menudo ella es vista como más inmediata y accesible.
Las figuras de María y Sophia, la una omnipresente y la otra enigmática y con frecuencia
olvidada, constituyen las dos principales imágenes femeninas de la divinidad en la

97
Christiandad. Cada una de ellas, representando un aspecto diferente de la estructura humana,
tiene mucho para enseñar acerca de la tradición interior.
Antes de ver estas figuras, no obstante, puede ser necesario recordar un punto que es
tanto obvio como frecuentemente pasado por alto: la Deidad no tiene un género, o si lo tiene,
es un género andrógino, como la Biblia sugiere: “Dios creó al hombre a su propia imagen, a
imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó”. (Gen. 1:27). Referirse a Dios como
masculino, femenino, o aún neutro, es solamente una manera de hablar. Debemos usar tales
maneras de hablar, debido a que el lenguaje no nos permite expresar el pensamiento de otra
manera, pero las restricciones del habla pueden fácilmente conducirnos a extravíos.
El Inglés asigna un género a los nombres sobre la base del sexo. Un hombre es un “él”,
una mujer, una “ella”, y las cosas sin sexo son llamadas “lo”. Esto no es así en la mayoría de
los lenguajes europeos, que asignan el género sobre la base de una forma de la palabra. Esto
es conocido como género gramático, y está fundado en los lenguajes modernos como el
Francés y el Alemán así como en lenguas antiguas como el Latin el Griego y el Hebreo. El
género de un nombre abstracto dado puede variar de un idioma a otro. La palabra para
“espíritu”, por ejemplo, es masculina en Latin (spiritus), femenino en Hebreo (ruach), y
neutro en Griego (pneuma).
Este punto aparentemente pedante ha tenido tremendas consecuencias por cuanto los
individuos y por consiguiente la civilización total ha visto lo divino. El hecho que espíritus
sea masculino en Latín hace la Trinidad Occidental completamente masculina. En la teología
Griega, el Espíritu Santo (pneuma hagion) tiene una cualidad más impersonal, mientras que
en Sirio (un lenguaje que como el Hebreo fue hablado por la mayoría del antiguo mundo
Christiano Oriental) el género femenino de la palabra “espíritu” hace parecer que la Tercera
Persona de la Trinidad es femenina. Debido a que la mente humana piensa en conceptos, y
los conceptos son dictados y estructurados por el lenguaje, hay un peligro inevitable al
cambiar estas palabras en absolutos. Uno puede estar tentado a pensar que el espíritu de la
conciencia realmente es masculino o femenino, dependiendo del lenguaje que una hable.

LA DIVINA SOPHIA
En ninguna parte es este problema tan evidente como con Sophia. Sophia significa
“sabiduría” en Griego y Sophía es la hipóstasis, o personificación, de la sabiduría Divina.
Sophia es de hecho simplemente la palabra Griega para “sabiduría”; el equivalente Hebreo
es Hokhmah, el segundo de los diez sefirot en el Arbol Cabalístico de la Vida.
Nuestro primer vislumbre de Sophia está en el Libro de Proverbios, donde sabiduría y
comprensión son frecuentemente apareados, como en el verso “Mejor es adquirir sabiduría
que oro preciado; y adquirir inteligencia vale más que la plata!”. (Prov. 16:16). A menudo
sabiduría y comprensión son considerados como abstracciones, pero algunas veces ellas son
personificadas (Como mujeres, porque estos nombres son gramaticalmente femeninos): “Dí
a la sabiduría: tu eres mi hermana, y a la inteligencia llámala parienta”. (Prov. 7:4). Aún en
otras ocasiones, la sola sabiduría aparece en una capacidad más activa, como en el famoso
verso, “La sabiduría edificó su casa, labró sus siete columnas”. (Prov. 9:1). Esta tendencia
alcanza su climax cuando la Sabiduría personificada dice:
El Señor me poseía en el principio ya de antiguo, antes de sus obras. Eternamente
tuve el principado, desde el principio antes de la tierra. Antes de los abismos fui
engendrada; antes que fuesen las fuentes de las muchas aguas....... Cuando formaba los
cielos, allí estaba yo; cuando trazaba el círculo sobre la faz del abismo: cuando afirmaba
los cielos arriba, cuando afirmaba las fuentes del abismo. (Prov. 8:22-24, 27-28).
La Sabiduría aquí tiene un rol fundamental en su propia creación. ¿Pero cómo?. Este
pasaje sugiere una respuesta diciendo que Dios “trazaba un límite sobre la faz del abismo”.
Esto es más que una expresión poética, muestra cómo la conciencia crea un mundo a su

98
alrededor. Este principio opera individualmente en nosotros, en cada momento, de manera
que usted puede tener un destello de ella en el conocimiento ordinario. Así como usted mira
a su alrededor en la habitación en que se halla, usted reconoce objetos familiares. Usted ve
quizá, un escritorio, una silla, una mesa, un sofá. Usted puede también observar que así como
reconoce estas cosas como estas cosas, usted las está seleccionando de un indistinto paisaje
inicial de formas y colores, los cuales inmediatamente retroceden hacia el fondo.
Está acción de “seleccionar”, que es esencial para el reconocimiento, usualmente
continúa inconsciente y automáticamente. Sucede tan rápida que puede aún ser difícil darse
cuenta de ello. Aún este “seleccionar” nos permite crear un mundo familiar alrededor nuestro
y funcionar en él. Este proceso es esotéricamente llamado “establecer un límite sobre la faz
del abismo”. Es percepción en el sentido puro; quizá no sería inoportuno hasta traducir
hokhmah como “percepción” mejor que “sabiduría”. El esotérista Británico W.G. Davies
escribe:
Vivimos en un mundo creado. Ese mundo es mostrado en adelante por divisiones y
así multiplica sus partes. La apariencia de las cosas es como los granos de arena en el
desierto. Nos muestran lo pequeño y lo grande, lo malo y lo bueno, lo más alto y lo más
bajo, el antes y el después. Ese es nuestro deber como hermanos tanto ver como enseñar.
Sin sabiduría no podemos hacer nada. No obstante nos dijeron nuestros maestros que no
hay sabiduría sin visión, ni visión sin sabiduría.1
Un filósofo moderno que pareció haber entendido este proceso fue Martin Heidegger,
quien lo discutió en una presentación del pensador Griego Heráclito. Heidegger sugiere que
Heráclito describió este proceso de cognición o percepción como “seleccionar” y hasta usó
un término para ello el término logos (del Griego legein, “recoger” o “seleccionar”).2 Logos
es traducido usualmente como “palabra”. Aunque también posee un rango enorme de otros
significados, puede describirse fielmente como la “palabra”, porque cuando la conciencia va
a través de su experiencia y selecciona alguna característica especial de ella- un objeto,
externo o interno- instantaneamente le adjudica un nombre, una palabra. En este sentido esta
es la “palabra” que hace que el mundo sea. Los antiguos Hebreos hicieron de este hecho la
pieza central de su visión del mundo. Consideraron que el nombre de una cosa era idéntico
a la cosa misma: como dice un aforismo cabalístico, “Dios y su nombre son uno”. Philo de
Alejandría, quien vivió en la época de Christo, incorporó el término logos a la tradición Judía.
Eso fue llevado a la Christiandad a su turno a través del Evangelio de Juan, cuando leemos
que a través de la Palabra “todas las cosas fueron hechas, y sin él nada de lo que se ha hecho,
fue hecho” (Juan. 1:3).
Pero la Palabra se considera masculina usualmente (logos es un nombre masculino en
Griego), mientras Sophia es femenino. Entonces, ¿cuál es la relación entre los dos?. La
tradición en sus primeros tiempos vio una conexión extremadamente estrecha entre Sophia
y Christo- el Logos- de manera que no podría ser errado considerarlos como esencialmente
un mismo principio. En el apócrifo Libro de Sirach o Eclesiástico, la Sabiduría es
literalmente la Palabra de Dios: “Yo broté de la boca del Más Alto”, proclama (Sir.24:3,
Versión Estándar Revisada). Como algunos eruditos del Nuevo Testamento destacan, los
Evangelios trazan fuertes paralelos entre Christo y Sophia: el uso de Christo del pan y del
vino repite el clamor de Sophia “venid, comed mi pan y bebed del vino que yo he mezclado”
(Prov. 9:5), y en la Ultima Cena su llamado a comer su cuerpo y a beber de su sangre repite
el llamado de Sophia en Sirach: “Ven a mí, tu que me deseas, y come hasta hartarte de mi
producto..... Aquellos que me comen tendrán hambre de más, y aquellos que me beban
tendrán sed de más” (Sir. 24:19, 21, RSV). El mismo Pablo iguala a Christo y Sophia,
llamando a Christo “la sabiduría de Dios” (I Cor. 1:24).3
Entonces, Sophia es lo mismo que Logos, el principio de conciencia, el “Yo”
trascendental que experiencia el mundo en y a través de nosotros. Este paralelo fue explícito

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en los primeros años de la Christiandad. El historiador de la Iglesia del siglo IV Eusebio
escribe, “Este es en verdad un Ser, que vive y subsiste desde antes del mundo, quien asistió
al Padre y al Hijo del universo en la forma de todas las cosas creadas, llamada el Mundo de
Dios y la Sabiduría”.4 Pero más tarde la identificación del Logos con Sophia fue cubierta y
prácticamente perdida. El Logos fue cada vez más identificado con el Jesús histórico, quien
fue masculino. Consecuentemente, se creyó que, el femenino Sophia debía ser algo diferente-
pero exactamente que se hizo crecientemente confuso, y Sophia se convirtió en una figura
oscura.

LA CAIDA DE LA SABIDURIA
El Logos, o Sophia, como el principio de conciencia que creó el cosmos, está conectado
con el descenso a manifestación. La mayoría de la Christiandad interior considera éste como
un proceso positivo- que trajo un mundo a la existencia lo que es esencialmente bueno. Pero
algunas tendencias de la tradición han sostenido que Sophia fue degradada por este
descendimiento. Ellos, incluyen los Gnósticos, para quienes ella es una figura caída
necesitada de redención. Las varias cosmogonías Gnósticas son intrincadas e idiosincráticas,
y cada maestro tiene su propio sistema, de manera que no hay uno solo al que podamos
volver como al compendio del pensamiento Gnóstico. Pero en un amplio bosquejo, la historia
es la misma. El mito Gnóstico de Sophia es en su esencia la historia de la caída de la
conciencia y su redención.
Una versión característica de este mito aparece en un texto conocido como Apócrifo de
Juan. Aquí Sophia en un Aeon-, un ser primordial como un arcángel en la teología Christiana
tardía. Como los otros Aeones- de los cuales hay doce, dispuestos en pares-ella es engendrada
por el Padre irreconoscible, primordial, benefactor.
En un cierto punto, no obstante, los textos nos dicen, ”Nuestra hermana Sophia .....pensó
un pensamiento por sí misma”. Escogío tener un hijo sin su compañero, y procreó un
monstruoso ser llamado Ialdabaoth, el Demiurgo, cuya naturaleza toma parte del impulso
egoísta que condujo a su engendramiento. El procreó un cosmos de su propiedad, inferior y
aprisionado, y cuando estuvo hecho, gritó, “Soy un Dios celoso: aparte de mí no hay nada”.
El texto secamente comenta, “Con ello indicaba a los ángeles bajo él, que hay otro Dios;
¿porque si no había otro, de quién debería el estar celoso?”. Eventualmente Sophia se
arrepiente de su acción y su consorte vuelve a rescatarla de la crisis en la que ha caído. No
obstante, ella no está restaurada a su lugar anterior, pero se le asigna el rol de servir como un
puente entre el más alto mundo y el Demiurgo, hasta que ella ponga en orden el universo
abortado que ha producido.5
Considerada como cosmología o teología, esta explicación es difícil de creer; vista como
una representación alegórica de la percepción humana, es totalmente astuta. El nombre de
Sophia, como hemos visto, significa “sabiduría”–“un nombre paradójico considerando la
historia del disparate del cual ella es puesta como protagonista”, como Hans Jonas comenta.6
Pero no es completamente inapropiado si tenemos en cuenta que la palabra Griega sophos, o
“sabio”, también tiene la connotación de ingenio. El nombre puede estar sugiriendo que este
principio de conciencia primordial es ocasionalmente muy ingenioso por su propio bien. Crea
un mundo eligiendo objetos, pero entonces “falla” al convertirse en prisionero de ellos.
Pierde su propia identidad, o mejor falsifica una identidad ficticia para sí, percibiéndose a sí
mismo como un objeto entre otros. Sofia “piensa un pensamiento de sí misma”, indicando
que este relato tiene que ver con el surgimiento de la conciencia de sí- la creación de un ego
que se da cuenta de sí que se pone a sí mismo aparte del mundo. Esto está simbolizado por
Ialdabaoth, quien grita, “Soy un Dios celoso; aparte de mí no hay nada”. Esto está usualmente
tomado como una mofa del Dios del Antiguo Testamento, quien dice a los hijos de Israel,
“Yo el Señor vuestro Dios soy un Dios celoso”, pero eso es más una caracterización del ego,

100
que está profundamente molesto con su auto-engrandecimiento no obstante su postura auto-
aislada.
Ialdabaoth engendró un conjunto de seres monstruosos identificados con los siete
planetas, entidades de tal índole como “Divinidad”, “Señorío”, “Fuego”, y “Reino”, que en
últimas dan sus poderes mentales a los humanos. Como Hans Jonas ha sugerido, estas
“principalidades” y “poderes” (como son llamadas en el Apócrifo de Juan) no son entidades
malvadas escondiéndose en la estratosfera sino que son los lentes fundamentales a través de
los cuales vemos el mundo. Podremos identificarlas con las categorías de la filosofía de Kant-
como modos de tiempo, espacio, y causalidad sin los cuales nuestra experiencia es
inconcebible.7
Para simplificar estas reflexiones, los Gnósticos parecen estar diciendo que el principio
de conciencia toma una postura y así crea un “Yo”. Por el puro acto de crear este “Yo”, está
también originando un mundo así como las categorías por las cuales esté mundo es
experienciado. Pero es confundido por este mundo y sus propias formas de experiencia. La
conciencia está sepultada y subyugada a ellas- particularmente el ego, el sentido tiránico del
“Yo” sentido en soledad y en oposición a todo lo demás. Esta es la esclavitud sin redención
de la vida humana, por la cual la conciencia debe ser rescatada por su “consorte”. Este es el
aspecto de la conciencia que en algún nivel continúa reconociendo que es libre del mundo y
superior a él.
Algunos mitos Gnósticos conectan explícitamente al consorte de Sophia con Christo. En
otro texto conocido como el Pistis Sophia (“Fe-Sabiduría”), es Christo quien hace posible
que Sophia sea liberada. En estos contextos, las dos figuras míticas representan dos impulsos
profundos de conciencia. Sophia representa la parte que está propensa a la inmersión y
subyugación al mundo, la parte que se rinde indiscriminadamente a su propia experiencia,
por esta razón algunos Gnósticos la llamaron Sophia Prunikos: “Sabiduría la Prostituta”.
Christo, de otra parte, es la parte que permanece libre y hace posible la liberación total a
través de la gnosis. Aquí los Gnósticos nuevamente difieren de la corriente principal de la
tradición esotérica, la cual equipara a Christo o el Logos con Sophia, y en la cual el descenso
de Christo no es una caída sino un acto redentor.
Aún así, ciertos textos Gnósticos describen el aspecto dual de la conciencia como radicado
en la misma Sophia. En el texto de Nag Hammadi conocido como The Thunder: Perfect
Mind una figura innominada que es claramente Sophia proclama: “Yo soy conocimiento e
ignorancia”.8 Así, la conciencia primordial contiene al mismo tiempo el impulso hacia su
propia caída y hacia su propia liberación. Su movimiento dual- hacia adentro, hacia la unidad
y hacia afuera, hacia la manifestación– proporciona e impulsa el nervio vital del cosmos.

SOPHIA HOY
Aunque el mito de Sophia lanza una poderosa luz sobre la naturaleza y el destino de la
conciencia, esta luz es muy sutil. Consecuentemente, después de los primeros años del
Christianismo, Sophia se convirtió en una figura crecientemente remota, particularmente en
Occidente. Solamente en los últimos 125 años ha habido un amplio renacimiento del interés
en esta figura divina. Este impulso fue laureado por el filósofo místico ruso Vladimir
Solovyow (1.853- 1900), quien tuvo varias visiones a lo largo de su vida. Para Solovyow,
Sophia es “el alma del mundo, o la humanidad ideal..... que contiene dentro se sí misma y
unidas con ella misma todas las entidades vivientes particulares”. El considera al Logos y a
Sophia como prácticamente idénticos. El Logos es la “unidad primordial”, la condición de
la humanidad antes de su descenso a la multiplicidad. Sophia es “una segunda, unidad
producida”, creada por la reintegración de muchas partes de la creación en una.9 No obstante
Solovyow se detuvo antes de comparar realmente al Logos con Sophia, estuvo cerca de
hacerlo, haciendo sus visiones mucho más parecidas a las de las Christiandad primordial.

101
 Solovyow expuso estas ideas en sus extremadamente influyentes “Conferencias sobre la
Divina Humanidad”. Desarrolladas entre 1.878 y 1.881 y atrayendo una audiencia que
incluyó a Tolstoy y Dostoyevsky, inspiraron una completa corriente de Sophiología en Rusia.
El teólogo del siglo XX Sergei Bulgakov, por ejemplo, vió a Sophía como la verdadera
esencia de la Divinidad – el Ser que las tres Personas de la Trinidad comparten entre ellas.
Para otro teólogo, Pavel Florensky, ella fue la naturaleza primordial de la creación, el
creativo Amor de Dios. El visionario Daniel Andreev, sostuvo que desde que Christo fue
“engendrado del Espíritu Santo”, el Padre y el Espíritu Santo eran de hecho la misma persona
de la Trinidad. Sophia fue propiamente la tercera, de manera que la Trinidad debió realmente
consistir en el Padre/Espíritu Santo, el Hijo y Sophia. 10
Tan ingeniosas, como estas explicaciones puedan ser, finalmente parecen demasiado
complicadas y artificiales. Es más simple y claro ver a Sophia como originalmente parece
haber sido- el principio de conciencia que también fue conocido como Christo.
La generación pasada ha visto un nuevo renacimiento del interés en Sophia. Esto debido
parcialmente a un poderoso ímpetu fundamental para recobrar las tradicionales imágenes de
la divinidad femenina, y en parte a un interés resurgido del Gnosticismo como resultado del
trabajo de Jung y de la publicación de las escrituras de Nag Hammadi. Hoy Sophia parece
estar disfrutando de un círculo de admiradores cada vez mayor. Ella es el sujeto de un número
creciente de libros, y hasta de una corriente de grupos Americanos denominados de mujeres
que han desarrollado ritos y oraciones para honrar esta figura encantadora y elusiva.

LAS AGUAS VIRGINALES

A través de los siglos la forma de la divinidad femenina que ha merecido la mayor
fidelidad no es Sophia sino la Virgen María, de manera que es razonable preguntar si existe
alguna conexión entre las dos. Algunos autores modernos dicen que existe, hasta tendiendo
un manto de equivalencia entre ellas. Pero esto no tiene sentido realmente. Si Sophia es el la
Palabra, ella no puede ser la misma María, porque la Palabra se hizo carne. Ellas deben
representar dos principios diferentes.
Esto nos lleva de regreso a la dicotomía fundamental, discutida en el capítulo 2, entre
“Yo” y la palabra, entre eso que experiencia y eso que es experienciado. Sophia, la Palabra,
conciencia primordial, simboliza lo anterior; la Virgen, lo posterior. La Virgen y Sophia
raramente aparecen juntas en la iconografía; que tiende a retratar esta polaridad fundamental
en términos de los sexos: está el masculino Palabra retratado como “conociendo” el mundo
femenino y trayendo una nueva vida dentro del ser.
Para comprender mejor lo que la Virgen Madre simboliza, debemos regresar a la imagen
de la escala de Jacob con ángeles “ascendiendo y descendiendo” al cielo. La mayor parte de
este libro ha sido ocupada con el ascenso: cómo la conciencia puede emanciparse ella misma
del mundo. Esto es debido a que la historia de Christo (como la de Sophia) es esencialmente
sobre su liberación. Pero también hay lo opuesto: el descenso en la manifestación. Es a esto
a lo que apunta el misterio de la Virgen.
No sorpresivamente, este relato está reflejado en el relato de la creación del Génesis. “En
el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las
tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las
aguas” (Gen. 1:1,2). Inicialmente hay una creación dual: “los cielos y la tierra”. Estas dos
fuerzas corresponden respectivamente al espíritu y al mundo. Surgiendo de la misma fuente,
la cual es Dios, eterno e inescrutable, ellas estaban entremezcladas e indistintas, “sin forma,
y vacío”, hasta la fase siguiente, donde “el espíritu de Dios se movía sobre la faz de las
aguas”. En esta etapa hay una diferenciación entre los dos: el “espíritu de Dios” se movía
sobre la faz de las “aguas”, la luz astral, la aún indeterminada materia primordial de la

102
experiencia. La conciencia surge y se diferencia a sí misma de su entorno, dando así
nacimiento al mundo. Después de esto, la existencia puede empezar.
La Virgen simboliza las “aguas”, la materia prima del mundo. No hay un buen término
para este asunto o materia en Inglés porque el pensamiento moderno no admite que eso
existe; aún así, aquellos que trabajan con la meditación o alguna otra práctica de
introspección pueden reconocer que esto es real. Esta sustancia primordial es en un sentido
como la materia de la física: es indiferenciada. Nunca alguien vio materia en su forma pura;
la materia es siempre experienciada en lo específico, como un árbol o una roca o como
átomos o partículas. Similarmente, nunca alguien encontró las “aguas” del mundo en su
forma pura, sino siempre como algo, ya sea un pensamiento, una emoción o una impresión
sensorial. Estas “aguas” de las cuales habla el Génesis son distintas a la materia física, no
obstante, en cuanto son la materia del mundo interno así como del externo, les dan el origen
a los dos. Como dice Eliphas Levi, la luz astral “es el espejo común de todos los
pensamientos y las formas; las imágenes de todo lo que ha sido están preservadas allí dentro
y bosquejan las cosas por venir”.11 La luz astral simbolizada por la Virgen, es la que es
experienciada; he aquí que ella es el “vaso”, el “receptáculo de todas las cosas”.
Con frecuencia la iconografía Christiana relaciona a la Virgen con el agua. Mem, la
primera letra de su nombre en Hebreo, fue originalmente una ideografía de “agua”, y María,
su nombre en Latín, literalmente significa “mares”. Hasta sus colores principales son el azul
del océano con sus espumas blancas. Pero un nexo de otro símbolo está también conectado
con ella; no forman equivalencias rígidas, pero como metáforas poéticas, forman una cadena
de asociaciones que arrojan luz sobre diferentes aspectos de este arquetipo. Jung escribe, “La
materia prima en su aspecto femenino......es la luna, la madre de todas las cosas, el vaso o
recipiente, consiste o está hecho de opuestos, tiene miles de nombres.....contiene el elixir de
la vida en potencia y es la madre del Salvador.... es la tierra y la serpiente escondida en la
tierra, la blancura y el rocío y el agua milagrosa que junta todo lo que está dividido”.12
Sin embargo, ¿porqué debe esta madre universal ser una virgen?. La virginidad implica
pureza, y en un sentido cognitivo esto significa eso para que algo realmente nuevo nazca,
las aguas de la mente deben estar tranquilas; no deben estar agitadas, ni pueden haber sido
“manchadas” al ser dispuestas en otra forma. Este es uno de los principales propósitos de la
mayoría de las prácticas meditativas. Las oscilaciones de la mente deben cesar si el espíritu
es muy liviano sobre ellas, justo como las aguas del Diluvio debieron retroceder antes para
que la paloma enviada afuera por Noé pudiera aterrizar. El silencio es “virginal” en sentido
esotérico. Sugiere el porqué los destellos creativos tan frecuentemente vienen en ensueño,
cuando las preocupaciones ordinarias han empezado a detenerse, aunque brevemente; la
mente está en descanso y presta a la inspiración.
Curiosamente, muchas de las más antiguas y veneradas imágenes de la Virgen– de
algunas de las cuales se dice que hacen milagros- la muestran como negra. Ean Begg, el
autor del libro The cult f the BlackVirgin ( El culto de la Virgen Negra), dice que hay cerca
de 450 figuras enigmáticas, contando solamente aquellas del litoral Mediterráneo y del norte,
donde la gente es de piel clara, y por lo tanto no sería simplemente modelar estas figuras a
su propia imagen.13
Varias explicaciones han sido dadas sobre la oscuridad de estas imágenes. Algunos dicen
que el artesano debió haber pensado que la gente de Palestina era negra; otros dicen que las
imágenes se ahumaron por siglos de alumbrados. Estas explicaciones pueden tenerse en
cuenta en algunos casos, pero hay otras imágenes que son incuestionablemente negras y
deben haber sido hechas como tales; más aún, las imágenes con frecuencia vienen de áreas
que tuvieron considerable interpenetración con Judíos y Arabes y donde los artesanos
habrían hecho un retrato más o menos preciso de cómo se veía la gente de la Tierra Santa.
14

103
 Esta imaginería de la Virgen Negra tiene más sentido a la luz de las consideraciones de
que la sustancia del mundo, con el cual está conectada María, es vista en sí misma
arquetípicamente negra. Ella representa lo que los alquimistas llamaron la materia prima, la
“prime matter”, que es el fundamento del Gran Trabajo de hacer oro (La alquimia no tiene
que ver en últimas con hacer oro en sentido literal. El “oro” que los alquimistas buscaron fue
la gnosis). Con frecuencia la materia prima es retratada como oscura o negra, porque eso que
es experienciado no tiene luz por sí mismo sino que requiere la luz del conocimiento para
iluminarlo. Muchas de estas imágenes están acompañadas con un Christo infante que
también es negro; desde un punto de vista esotérico, esto podría indicar que la conciencia
recién nacida está más cerca de la oscuridad del mundo que de la luz.
Richard Temple, una autoridad británica en íconos, señala que la iconostasis, o tabique
de íconos, el cual en las Iglesias Ortodoxas separa el altar de la congregación, mezcla escenas
de la vida de María con las de Christo. De hecho, las escenas empiezan con la natividad de
la Virgen y su presentación al Templo; de la misma manera, terminan con la Dormition (o,
como es llamada en la Iglesia Católica, su Asunción en cuerpo al cielo). Así la vida de la
Virgen rodea y encapsula la vida de su Hijo. Esto nos recuerda que el despertar del Hijo a la
verdadera conciencia, en el contexto de nuestra vida aquí, como lo podemos conocer, tiene
lugar en la matriz del mundo; no es separado ni aparte de él.15 En últimas, el mundo es
santificado y elevado por este proceso, una verdad simbolizada por la Asunción de la Virgen
al cielo. Como Jung dice, este dogma hace “el puente sobre un abismo que parece insoldable:
la irremediable separación del espíritu de la naturaleza y el cuerpo”.16
Los comentarios de Jung aportan un asunto importante acerca de la transformación
espiritual. Mucho de este proceso involucra- y de hecho aumenta- la polaridad básica entre
el espíritu y la materia. Esta diferenciación es necesaria, pero si acaba aquí, la vida empieza
a congelarse y muere: el ”Yo” y el mundo se hacen rígidamente opuestos, y se establece el
dualismo. Solamente si esta dualidad es finalmente trascendida y la unidad final entre “Yo”
y el mundo se lleva a cabo puede tener lugar la completa iluminación. Como dice Jung, esto
es simbolizado por la Asunción. En otro contexto, esta culminación es sugerida por la
“resurrección del cuerpo” mencionada en el credo.

MARIA PASADO Y PRESENTE

Después de la Natividad, María es una figura algo sombreada en los Evangelios
canónicos. Durante sus encuentros, su hijo es frecuentemente lacónico con ella. En las bodas
de Canaá, se dirigió desdeñosamente a ella como “mujer” (Juan 2:4), y más tarde, cuando
el está enseñando, la pone a ella y a sus hermanos a esperar, diciendo, “Todo aquel que haga
la voluntad de Dios, él es mi hermano, y mi hermana, y mi madre” (Marc. 3:35). Solamente
cuando está muriendo en la cruz tiene un pensamiento para ella, recomendándola al cuidado
del discípulo amado (Juan 19:26,27). La Biblia no nos dice nada de su destino posterior,
aunque la leyenda dice que el discípulo amado la llevó a Efeso en Asia Menor, donde ella
terminó sus días. Si esta historia tiene o nó alguna verdad, es curioso que Efeso fue un centro
de culto a Artemisa o Diana, la diosa virgen Greco-Romana; Pablo mismo se vió enredado
en un disturbio allí por desafiar su primacía (Hec. 19:23-41).
El rol de María comparativamente menor en la narrativa bíblica condujo a los fundadores
del protestantismo, con alguna justicia, a eliminar enteramente su culto de su religión
reformada. De hecho, hay poca evidencia de alguna devoción a María en las Iglesias de los
primeros siglos. Mientras algunos Padres de la Iglesia temprana la alabaron como un ejemplo
de fidelidad perfecta y de pureza, hay poca o ninguna evidencia de que ella recibió alguna
veneración especial en la primera parte de la historia Christiana.
En el siglo quinto, sin embargo, el estatus de la Virgen en la fe Christiana empezó a
subir. En 1.430 un sínodo convocado en Roma promulgó la doctrina de María como

104
Theotokos (“Madre de Dios”). En lenguaje teológico, ella fue titulada como hyperdulia- un
término difícil de traducir (literalmente significa “por encima de la servidumbre”) pero
básicamente significa un grado de veneración mayor que la concedida a los santos pero
menor que la debida a Dios.
Dos fuerzas convergieron alrededor de este cambio. En primer lugar, en el siglo posterior
al Edicto de Milán en 313, en el cual el Emperador Constantino ordenó tolerancia a la
Christiandad, la Iglesia se estableció como la religión oficial del Imperio Romano. Esto
significó que la fe Christiana tuvo que sufrir un cambio radical. En los primeros tres siglos
de su vida ella fue en un sentido la religión de una élite espiritual (aunque no necesariamente
social). Ser un Christiano significó enfrentar la posibilidad muy real de ser llamado a sufrir
tortura y muerte por las creencias de uno. Mientras que muchos Christianos se rindieron a
la presión, muchos otros no lo hicieron, y todo el que entraba a la fe supo así que podía tener
que enfrentar estos extremos.
El nuevo estatus de la fe Christiana cambió completamente la situación. Significó que
ahora la Cristiandad debió tener un atractivo mucho mayor, particularmente si iba a suplantar
la vieja religión pagana (como tenía toda la intención de hacer). Así que en este período
vemos muchos rasgos de paganismo incorporados en la Christiandad; Diciembre 25, por
ejemplo, la vieja fiesta de Sol Invictus, el Inconquistable Sol (un Dios favorito de
Constantino) fue hecho el cumpleaños de Christo. Hay también alguna evidencia que el rito
del bautismo fue modificado para hacerlo una resemblanza más cercana a los ritos de
iniciación de los misterios paganos. Esta era también vio el nacimiento del culto a María,
que vino a recibir mucha de la devoción prodigada a las ahora desacreditadas divinidades
paganas. Muchos rasgos característicos de las divinidades fueron transferidos a María, no
solamente los de la virginal Diana, sino especialmente esos de Isis, la compasiva madre
Egipcia venerada a lo largo de todo el mundo Romano. Hasta algunas características
incidentales del culto de Isis fueron vertidas en la Christiandad: sus sacerdotes, por ejemplo,
llevaron sobrepellices blancos y sotanas negras, mucho como sus sucesores Católicos.17
Los siglos cuarto y quinto también fueron el momento cuando las grandes controversias
teológicas sobre la naturaleza de Christo estuvieron a la cabeza. Hubo debates intensos e
intrincados sobre si Christo fue primero Dios y humano solo secundariamente, un hombre
que fue deificado por adopción divina, o algo intermedio. Las informaciones sobre estas
disputas dejan asombrado al lector moderno porque pudieran existir sentimientos tan
difundidos y apasionados sobre asuntos teológicos abstractos tales; que fueron hasta temas
de canciones populares. Eventualmente la controversia culminó en la enseñanza oficial de la
naturaleza dual de Christo: que él era totalmente Dios y totalmente hombre.
Estas disputas trajeron el rol de María a un lugar mayor. ¿Si Christo fue totalmente Dios
y totalmente hombre, fue María madre solamente del hombre?. Algunos objetaron que esto
podría crear demasiada separación entre las dos naturalezas de Christo. Eventualmente este
asunto fue establecido (al menos por la corriente principal de la Iglesia) por la proclamación
de María como Theotokos.18 Notablemente, esto sucedió solamente cuatro años después del
decreto imperial de 426 que cerró finalmente todos los santuarios y templos paganos,
sugiriendo como el nuevo estatus de la Virgen estaba destinado a una necesidad de suplantar
el culto de los viejos dioses. (Una medida similar se llevó a cabo luego de la conquista de
México por los Españoles. La Virgen de Guadalupe aparecida sobre las ruinas del templo de
Tonanzin, el dios Azteca de la tierra, una circunstancia que condujo a las autoridades
eclesiásticas a considerar la visión con algunas dudas al principio).
Desde entonces, por siglos el status de María se ha incrementado crecientemente,
culminando en la promulgación papal de la doctrina de la Asunción en 1950. Sobre este
punto el Papa Pio XII estableció como un dogma de la Iglesia Católica que el cuerpo de
María había sido llevado al cielo después de su muerte. (Previamente esta enseñanza no fue

105
más que una “opción pía” para los Católicos, aunque su equivalente Ortodoxa, la fiesta del
Sueño, ha sido celebrada por lo menos desde el siglo sexto).19 Más recientemente, el Papa
Juan Pablo II se ha tomado la libertad de dedicar no solamente el tercer milenio sino la tierra
misma al Inmaculado Corazón de María. Actualmente un movimiento marcha para
proclamarla como Co-Redentora junto con su hijo.
La devoción a la Virgen no ha sido impuesta desde la cúspide hacia abajo; es más un
asunto muy popular. En el siglo XX hubo cientos de reportes (386, en total), de apariciones
milagrosas de María en lugares tan distantes como Nigeria, China y las Filipinas, pero la
mayoría en Europa Occidental.20 Mientras que unas pocas apariciones a través de los siglos,
incluyen aquellas como Guadalupe, Lourdes, y Fátima, han sido admitidas más o menos en
un estatus de legitimidad en la Iglesia Católica, la vasta mayoría no lo han sido. Los
encuentros no acreditados con María se clasifican desde estatuas e íconos que lloran hasta
manifestaciones más vulgares, como su imagen vista en rayos de luz sobre las ventanas y
hasta en aparatos domésticos. En el 2.000 residentes de un complejo de apartamentos de
Houston empezaron a venerar una mezcla de crema de helado derramada que ellos creyeron
tenía congelada una imagen de la Virgen de Guadalupe.21
Mientras los temas esotéricos asociados con la Virgen son suficientemente claros, ellos
son probablemente poco entendidos por alguien que carezca de al menos una cierta cantidad
de trabajo interior. Realmente ellos no explican el fervor que su devoción inspira en tantos
creyentes, la vasta mayoría de los cuales nunca han oído de esoterismo y probablemente
tendrían poco interés en él si lo tuvieran. La popularidad del culto a María puede proceder
de alguna otra fuente.
Para ayudar a explicarlo, yo repetiría una idea que ya he mencionado: Dios está más allá
de todo género, más allá de toda personalidad. Nosotros, de otra parte, vivimos tanto como
personas y como seres con género. Mientras que lo divino no está limitado por ninguno de
estos modos de manifestación, si es capaz de expresarse a sí mismo a través de ellos, y puede
escoger hacerlo así, como la mejor manera de comunicarse con nosotros. O, para verlo desde
el otro lado, la mente humana, enfrentándose con eso que está más allá de toda experiencia
conocida, no obstante tiene que hacer uso de esa experiencia para construir y expresar tales
encuentros consigo misma. Cuando nosotros experimentamos una fuerza de compasión
trascendental y de amor ilimitado, es solamente natural que eso tome la forma humana que
más lo represente, y las cosas más cercanas al amor incondicional que la mayoría de nosotros
experimentamos es el amor de la madre. Para los innumerables devotos de María, su imagen
es la que más poderosamente evoca el amor ilimitado que nos han introducido con el ser- así
como para muchos otros este mismo amor es personificado por Jesús.
El Hijo divino, la Madre inmaculada- estos arquetipos han sido conocidos siempre por la
humanidad. Como la encarnación terrestre de María se nos desvanece en la distancia
histórica, su presencia personal desparece y ella se hace cada vez más el espejo a través del
cual vemos las aguas ondeantes y fecundas del mundo y la compasión infinita que les da
nacimiento.

106
PARTE TRES
Expresiones

8
Prácticas Espirituales

“Dios es mucho más rápido para derramar Su gracia que el hombre para tomarla”, dice
Meister Eckhart.1 Christo expresa esta verdad hablando sobre el regreso del hijo pródigo: “Y
levantándose, vino a su padre. Y cuando aún estaba lejos, lo vió su padre, y fue movido a
misericordia, y corrió y se echó sobre su cuello y le besó”. (Luc. 15:20).
Esta idea habla de la enseñanza de la tradición Christiana, tanto interior como exterior,
que a veces está perdida en el discurso corriente: conociendo que Dios en últimas es un
asunto de cultivar una relación personal. Esto contrasta con muchas enseñanzas de

107
Occidente, las cuales ven el Absoluto en términos esencialmente personales. Aquí uno
alcanza la iluminación simplemente a través de una práctica asidua y correcta, cumplida,
quizá, durante toda la vida.
En el Christianismo interior, la práctica espiritual no es únicamente un asunto de técnica,
y no alcanza sus efectos a través del solo esfuerzo individual. Hay una dinámica sutil y
profunda entre el esfuerzo y la gracia, entre la actividad que uno realiza y los resultados que
parecen suceder por sí mismos. Esta dinámica siempre permanece misteriosa, porque nuestra
comprensión convencional de nuestros propios límites es esencialmente inadecuada.
Literalmente no conocemos qué es nuestro propio “Yo” y consecuentemente confundimos
sus operaciones con asuntos exteriores y aparentemente coincidentes. El esoterista Británico
Charles R. Tetworth se refiere a este factor como “el jugador del otro lado”- la fuerza
invisible que constantemente nos conduce exactamente en contra de esas situaciones que
hemos temido y que debemos enfrentar.
Al mismo tiempo, en la Christiandad hay un rico patrimonio de técnicas y prácticas
espirituales, a pesar de que a menudo han sido quemadas o escondidas. Durante una visita al
Monte Athos, en la península Griega, el centro del monasticismo Ortodoxo, Jacob
Needleman halló un monje que le dijo: “Yo podría hablarle de cosas mil veces mejores que
su yoga”. Pero, Needleman añade: “el nunca dijo más, ni aún cuando fue presionado por el
sorprendido intérprete”.2 Aunque nunca sabremos lo que el monje tenía en mente, algunas de
las prácticas interiores del Christianismo han empezado a salir nuevamente a la superficie.
Tiene más sentido discutirlas en términos de la división tripartita del ser humano en términos
de cuerpo, alma y espíritu.

TRABAJANDO CON EL CUERPO

La máxima central de la Regla Benedictina es ora et labora- “ora y labora”. La
simplicidad de este mandamiento oculta una profunda enseñanza esotérica, expresada
simbólicamente en el sueño de Jacob en Génesis 28:10-17. Abandonando la casa de su padre
con temor por la ira de Esaú, Jacob se detuvo “en cierto lugar” del camino para dormir. Puso
piedras como almohadas, y tuvo este curioso sueño: “Vio una escalera que, apoyándose en
la tierra, tocaba con su cima en el cielo, y por la que subían y bajaban los ángeles de Yavé”.
Entendida esotéricamente, la escalera es la jerarquía celestial- el sistema cósmico en
donde Dios, el Uno y trascendente, se manifiesta como el múltiple y el inmanente, y la
mayoría regresa a Dios nuevamente. Este sistema involucra el proceso de intercambio,
simbolizado por los ángeles “ascendiendo y descendiendo”. Lo trascendente y espiritual
puede tener contacto con lo físico y transitorio (simbolizado por las piedras que Jacob usó
como almohadas). Esto enseña que nosotros como humanos somos los únicos seres- en
últimas los únicos que conocemos– que tienen la posibilidad de unir todas estas dimensiones.
Entendida bajo esta luz, la expresión Benedictina adquiere una claridad nueva. Para el
Christiano esotérico, el camino consiste en un doble proceso: el ascenso hacia Dios-
“oración”- y el descenso hacia la materialidad -“trabajo”. No es coincidencia que la Regla
Benedictina alterne el día entre la devoción y el trabajo físico.
Sin embargo, esta enseñanza era conocida antes de Benedicto y ha sido practicada
también en otras líneas de la tradición. Fue practicada por los Padres del Desierto como
Antonio, y Juan Casiano afirmó que quien no esté satisfecho de hacer trabajo manual cada
día no será capaz de perseverar hasta el final en el camino. El Spiritual Ascents de Gerard
Zerbolt amonesta a la Hermandad de la Vida Común, “No se consideren a sí mismos más
fervorosos y más espirituales de lo que fue el gran Antonio, quien, si no hubiera aprendido
del ángel esta clase de ascenso y descenso entre el trabajo manual y el espiritual, habría
sucumbido al tedio y regresado al mundo.... el trabajo manual con frecuencia favorece el
ascenso espiritual, puesto que aparta los obstáculos para ascender”.3

108
 Los registros y diarios de la Hermandad muestran que ellos tenían una práctica y rigurosa
tecnología de quehaceres para integrar la remembranza de Christo en sus labores. El trabajo
era llevado a cabo en silencio; cuando hablar era necesario, debían meditar por un momento
o decir Ave Maria silenciosamente antes de hablar. Algunos Hermanos hicieron una práctica
de hablar entre sí solamente en Latín como una ayuda para mayor presencia. También
imitaron la práctica monástica de la oración “jaculatoria”- breves repeticiones como
“Bendito sea el dulce nombre de nuestro Señor Jesús Christo” o “Gracias sean dadas a Dios
porque estoy vivo ahora”- repetido, usualmente en silencio, durante el curso del día.4 De
forma similar, los monjes Ortodoxos de Oriente debían repetir la Oración del Corazón (que
ya discutiré en detalle más adelante) a medida que realizaban su trabajo.
Otro aspecto principal de las prácticas de la Hermandad involucraban la atención a las
tareas a mano: “Hagan todas las cosas con atención y no como habitualmente”, invita Tomas
de Kempis. Algunas de ellas tuvieron que ver con una antigua enseñanza sobre la distracción
mental que predispone a las influenciad negativas: “Si (un hombre) es holgazán está
perturbado por innumerables demonios”, escribe Zerbolt.5 Pero un significado más profundo
tiene que ver con el proceso dual del ascenso y el descenso simbolizado por la escala de
Jacob. Nosotros no podemos servir como un vínculo entre cielo y tierra si no somos
conscientes del momento. La atención no está cimentada; ella es arrastrada por sueños y
fantasías, y abrumada por las mareas del mundo. Esta verdad ayuda a explicar la centralidad
de las prácticas de prescencia, no solamente en la Christiandad interior, sino en las
enseñanzas esotéricas en todo el mundo.
La enseñanza de Gurdjieff ofrece otra perspectiva sobre el dominio del cuerpo. La
enseñanza central de Gurdjieff era, como lo hemos visto, el “sueño del hombre” y la
fragmentación de la psique humana. El único camino para empezar la larga y ardua tarea de
unificar la psique es recordarse a sí mismo. Los lectores ocasionales de Gurdjieff pueden
pensar que él está hablando de ser consciente de sí en el sentido ordinario del término:
acompañar las propias acciones con una narrativa mental retorcida. Pero naturalmente esto
no logra nada. El recuerdo de sí en el sentido de Gurdjieff tiene que ver primero con la
sensación de conciencia del cuerpo. Como lo dice un seguidor contemporáneo de Gurdjieff,
“Alguien que esté en el Trabajo nunca está alejado de la sensación del cuerpo”.
Aunque la teoría que está detrás de esta aproximación es extremadamente intrincada y
oscura, su punto central es suficientemente claro. El ser humano está fragmentado porque la
mente, las emociones, y el cuerpo están mal conectados entre sí. Como una forma de
unificarlos los practicantes del Trabajo de Gurdjieff conscientemente dirigen la atención de
su mente a la sensación corporal inmediata; de esta manera mente y cuerpo caminan juntos
más estrechamente. Más tarde, es también incorporada la atención a las emociones.
Mientras que esta integración es importante, existe también otra dimensión para este tipo
de trabajo, la cual, en los términos que he venido usando en este libro, tiene que ver con la
liberación del “Yo” del mundo. La conciencia ordinaria es pasiva. Si ella es conciente del
cuerpo, es usualmente debido a que el cuerpo ha traído algo para notarlo: un dolor, una
picazón, un cambio en la temperatura. Una vez que el problema es detectado, la mente se
mueve tras algo así, conducida por la corriente de asociaciones. Aquí la conciencia no es
voluntaria, no tiene poder sobre sí misma. El “Yo” es pasivo, el mundo es activo. Este estado
es la esclavitud de la cual el trabajo espiritual intenta liberarnos.
Para hacer un esfuerzo consciente de sentirse a usted mismo, para hacer algo tan simple
como deliberadamente sentir su codo sobre la silla, mientras está leyendo este libro,
introduzca un poderoso catalizador en la situación. La situación acostumbrada es revertida-
el “Yo” desea concientemente él mismo experimentar el mundo en la forma del cuerpo.
Ahora el “Yo” es activo y el mundo es pasivo. Además la conciencia no está tan intensa ni
inmediatamente confundida con sus propios contenidos, sino que es capaz de separarse de

109
ellos, ya se trate de solamente un instante o dos. Esta pequeña pero poderosa polarización es
el principio de la libertad.
En el Trabajo de Gurdjieff, la práctica meditativa fundamental es conocida como
“sitting”, y las instrucciones básicas son sencillas: estar consciente de las sensaciones del
cuerpo mientras se permanece sentado y derecho. Cualquiera aún con una pequeña
experiencia de esta práctica puede hacer un descubrimiento asombroso: las sensaciones
empiezan a perder su solidez; su realidad, y se convierten en fluidas y dinámicas. Bajo ciertas
circunstancias uno aún puede sentir una circulación de sutil energía.
La pregunta que entonces surge es si ésta circulación está avanzando todo el tiempo o si
la dirección de la atención ha traído de algún modo una transformación interior. Gurdjieff
dijo, “Aún una tenue luz de conciencia es suficiente para cambiar completamente el carácter
de un proceso, mientras que hace muchos de ellos completamente imposibles. Nuestros
procesos físicos interiores (nuestra alquimia interior) tiene mucho en común con aquellos
procesos químicos en los cuales la luz cambia el carácter del proceso y ellos son sujetos a
leyes análogas”.6
Con la atención dirigida al cuerpo, las sensaciones parecen moverse de sólido a líquido;
lo que era aparentemente duro y palpable súbitamente resulta fluido y cambiante. Uno
descubre la enorme diferencia entre el cuerpo como objeto físico y el cuerpo como es sentido
por dentro. Tener alguna familiaridad con esta experiencia da un destello de lo que las
enseñanzas esotéricas significan cuando hablan del “cuerpo sutil”. Mientras que la mayoría
de los sistemas dicen que hay muchos de tales cuerpos (en el de Gurdjieff hay cuatro), 7 el
más inmediato y accesible es este cuerpo sutil al cual ganamos acceso a través de nuestra
propia sensación.

TRABAJANDO CON LA PSIQUE

Las prácticas en el nivel del alma o psique involucran algunas veces hacer un inventario
de los contenidos de la psique. Una de las prácticas más comunes de esta clase se halla en
varias formas en el Trabajo de Gurdjieff, en la Antroposofía de Steiner, en el Martinismo, y
en la Kabbalah, así como en otras tradiciones: hasta he oído que es enseñada en el Budhismo
Tibetano. Algunas veces esto es llamado “recordando el día” o “recuerdo hacia atrás”. La
práctica básica involucra simplemente recordar los eventos del día hacia atrás, como si usted
estuviera observando una película que es proyectada en reversa, mientras que usted está
tendido en su cama y esperando dormir. Usted puede quedarse dormido o no antes de haber
terminado el día, eso no importa; si usted lo practica regularmente, puede encontrar que su
vida dormido tiene mayor profundidad e intensidad: la mente en el sueño no está tan
preocupada con dar sentido o clasificar los eventos del día y puede penetrar a niveles más
profundos. Se dice del recuerdo hacia atrás que añade un sueño lúcido. Hay otras variaciones
de la práctica; varias, como en la tradición Martinista, focaliza más en tomar un inventario
moral de las acciones de uno durante el día al estilo del examen de conciencia Católico. Sin
embargo, su propósito profundo puede ser liberar el “Yo” de sus ataduras en el mundo de
manera que pueda disfrutar alguna libertad comparativa durante las horas de sueño.
Otras prácticas de trabajo con la psique abarcan esas que la gente más frecuentemente
asocia con lo esotérico y lo oculto. Estas vinculan el trabajo con formas de pensamiento. La
tradición esotérica enseña que estas están hechas de una materia sutil del alma. Como lo
hemos visto, esta sustancia mental es conocida algunas veces como la luz astral; esto porque
por largo tiempo se ha creído que sus ondulaciones son gobernadas por el movimiento de los
planetas. También es simbolizada como el agua debido a su naturaleza fluida y porque toma
la forma de la vasija que la contiene. El pensamiento puede darle forma.
El punto de vista esotérico siempre ha sostenido lo opuesto a la ciencia convencional:
que lo fundamental para el universo es la mente y no la materia y que un sustrato de

110
imaginería física cubre todo el mundo físico. En el nivel más obvio, esto significa que si, por
ejemplo, usted va a hacer una comida, tiene que empezar con alguna idea de ella- los platos
que servirá, los ingredientes que necesitará, el tiempo que le tomará. En un plano sutil, esto
significa que un practicante entrenado puede alterar lo real formando un dibujo mental e
influirlo con energía vital. La magia más oculta está centrada alrededor de este proceso; así
son las adaptaciones populares como las visualizaciones creativas. Esta práctica tiene tal
poder que las instrucciones acerca de ella son usualmente protegidas con advertencias. Usada
con malicia y aún con torpeza, puede dañar al practicante así como a los que están a su
alrededor (este es un significado del cuento del aprendiz de brujo). Las formas de
pensamiento conocidas en la tradición Ortodoxa como logismoi, tienen una existencia
poderosa y casi independiente una vez que son generadas. Bajo ciertas circunstancias ellas
pueden ser sentidas o aún vistas por otros; esta es la fuente de ciertos tipos de fenómenos
físicos. Una forma de pensamiento colectivo generado, llamado un egregore, posee aún más
poder.
Como la electricidad o la fisión nuclear, el poder del pensamiento es en sí mismo
moralmente neutral; no dicta, ni puede dictar los fines para los cuales trabaja. La
manipulación de la luz astral puede hacer tanto bien como mal. Consecuentemente, muchos
Christianos esotéricos han evitado enseñarla explícitamente o hasta advertir en contra de ella.
No obstante, ésta es parte de la tradición y requiere alguna atención.
El fallecido Stylianos Atteshlis, un mago que condujo una comunidad Christiana
esotérica en Chipre y fue hecho famoso por los trabajos de Kyriakos Markides, usó estas
imágenes mentales como parte de su práctica de sanación. Mucho de su trabajo involucró la
generación de formas de pensamiento positivo (que él llamó elementales) y los dirigió a
quienes los necesitaban. Esto consistía en vívidas y concentradas visualizaciones de esferas
de luz y su envió mental a quienes necesitaban curación.
Mientras que ésta es la práctica básica, hay algunas complejidades en la tarea. En primer
lugar, Atteshlis enfatizó que éstas solamente deben ser enviadas a quienes realmente
requieren ayuda. El color de la bola de luz también necesita ser adecuado a la naturaleza del
problema. La luz Roja dirigida al centro del corazón de la persona, ayudaría a aquellos cuya
fortaleza es poca; una esfera color rosa beneficiará a quien sufre de enojo o baja auto-estima,
en la medida en que el rosa es el color del amor. En caso de duda, debe usarse la luz blanca;
“ella entrará a través de la cabeza del recipiente en donde asumirá la forma de un huevo en
expansión para rodear su cuerpo completamente. Los Arcángeles asignarán los colores
apropiados a la luz blanca para dirigirse a cada problema individual.”.8
En su libro Experience of the Inner Worlds (Experiecia de los Mundos Interiores),
Gareth Knight, un Cabalista Christiano, da una práctica envolvente alrededor de uno mismo
con una esfera de luz. “Nosotros debemos sentir la realidad del símbolo con nuestro corazón
así como dibujarlo en nuestra imaginación y especular mentalmente sobre él..... Dentro de
esta esfera será posible penetrar tanto el tiempo como el espacio, y los planos interiores de
la Creación, así como aproximarse al Creador”. Knight llega a decir que “la realización
regular de tal actividad somete libremente la Voluntad personal a la Voluntad de Dios, quien
corrige y santifica el momento presente”. El recomienda practicarlo en la mañana y en la
tarde por lo menos por diez minutos diarios. Otra práctica involucra una visualización similar
de una lanza flameante, “que pasa simbólicamente a través de la parte superior de la cabeza,
atraviesa la columna vertebral y penetra profundamente dentro del corazón de la tierra”.9
La flameante lanza evoca el misterio de la crucifixión, porque simbólicamente esa es la
lanza que atravesó el costado de Christo en la cruz; “del cual brotó sangre y agua” (Juan
19:34). Está también conectada con el misterio del Santo Grial, tradicionalmente
considerado como la copa Chrística usada en el Ultima Cena, porque la leyenda sostiene que
José de Arimatea recogió en esta copa un poco de esa mezcla de sangre y agua y la llevó a

111
Inglaterra. En los tiempos medievales hubo un ciclo de romanzas del Grial escritas por
Chrétien de Troyes, Robert de Borron, Wolfram von Eschenbach y otros, todos los cuales se
centraron en la búsqueda de esta escurridiza copa por valientes caballeros. Solamente a los
puros de corazón les era permitido verla.
En otro ejercicio, Knight apuntó al significado interior del Grial: “Visualice, entonces,
el Grial ante su corazón. Usted podrá encontrar que él tiende a fundirse con el corazón físico
dentro de su pecho y cuando esto suceda, su corazón arderá dentro de usted”.10 Esto nos dice,
en efecto, lo que el verdadero Grial es. Dado que esta es una copa que contiene sangre, es un
símbolo del corazón. Y puesto que es hallada solamente por los puros de corazón, eso
significa que el Grial es él mismo el corazón purificado, despertado y vitalizado para servir
como un canal para las más altas energías.11
Sin embargo, ver el Grial no es suficiente. En el Perceval de Chretien de Troyes, el joven
Persifal, viajando a través de una tierra desolada, llega al castillo del paralítico Fisher King,
donde es recibido con gran hospitalidad. Durante su cena ve una procesión misteriosa, en la
cual una doncella que porta el Grial pasa a través del salón, y él la observa en silencio. El
siguiente día después de haber marchado, encuentra una mujer quien le habla acerca de esta
experiencia. Ella le interroga si preguntó sobre las cosas que vió. El le replica que no dijo
nada. “Ah, infortunado Persifal” exclama. “¡Qué desafortunado fue que no preguntaras sobre
todas esas cosas!. ¡Porque tu habrías podido curar al paralítico King, de manera que hubiera
podido recobrar el uso de sus miembros y podría haber gobernado sus tierras y gran bienestar
habría venido de ello! Pero ahora tú debes saber que mucha miseria vendrá sobre ti y sobre
otros”.12
En su oscuridad, camino elusivo, este mito apunta a un tema mayor de la Christiandad
esotérica, uno que a menudo se ha perdido u oscurecido en la tradición misma. Un corazón
despierto es necesario pero no suficiente. Debe estar acompañado por una inteligencia
despierta, que sea capaz de inquirir por todo lo que vea. Solamente entonces puede la
desolada tierra del alma ser sanada y el “Yo” verdadero ser liberado. Como un apócrifo dice
de Christo, “Hombre, si realmente conocieseis lo que haces, eres bendecido: pero si no lo
conocieseis eres maldito por ello y transgresor de la ley”.13

LA ORACION DEL CORAZON

Esta unión entre cabeza y corazón es el objetivo central de una de las más celebres e
importantes prácticas espirituales en la tradición Christiana interior: la Oración del Corazón.
Aquí nos movemos dentro del reino del propio espíritu. Donde en las profundidades del
silencio del ser el verdadero “Yo” se une con el Si mismo común del Hijo y del Padre
trascendente e inefable. Esto se efectúa por la práctica de oración incesante, en obediencia al
mandato de Pablo de “orar sin cesar” (I Tes. 5:17).
Encontramos las raíces de esta práctica en los Padres del Desierto. Juan Casiano, quien
trajo su sabiduría a la Europa Occidental en el siglo V, habló de su encuentro con un hombre
santo llamado el Abad Isaac. El abad le habló a Casiano de una antigua práctica esotérica, la
cual fue orar continuamente usando esta fórmula, una adaptación del Salmo 70:1: “Oh Dios,
acude a liberarme; apresúrate, Oh Dios, a socorrerme”. Como dijo el abad,
No es sin una buena razón que este verso haya sido escogido de la escritura total,
como una estrategia. El trae consigo todos los sentimientos de que es capaz la naturaleza
humana...... Trae consigo una súplica a Dios al enfrentar cualquier peligro. Expresa la
humildad de una confesión piadosa. Expresa la vigilancia nacida de la preocupación y el
miedo interminables. Expresa un sentido de nuestra flaqueza, la seguridad de ser
escuchado, la confianza en la ayuda que está siempre presente en todas partes..... Esta es
la voz plena con el ardor del amor y la caridad. Este es el terrible lamento de alguien que

112
 ve las trampas del enemigo, el grito de alguien asediado día y noche y exclamando que
no podrá escapar a menos que su protector venga en su rescate.14
Esta no es la única forma que esta oración ha tomado. La versión más familiar invoca a
Jesús: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, te piedad de mi, un pecador”. Existen también otras
versiones: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí”; “Señor Jesús,
misericordia”; o algunas veces, simplemente el nombre de Jesús. De esta manera se conoce
también como la Oración de Jesús.
Los maestros que enseñaron la Oración del Corazón la consideraron como un sendero
espiritual que ocupaba un número de niveles distintos aunque interrelacionados. Al
comienzo, el practicante repite la oración en voz alta, ya sea a plena voz o en un susurro. La
postura y la respiración son importantes, pero deben ser adaptadas a las necesidades
individuales: “Uno puede orar de pie, sentado o recostado”, advierte el obispo Ruso Ignatius
Brianchaninov del siglo XIX. “Aquellos que tengan fortaleza de salud y de psique pueden
oran de pie y sentados. El débil puede orar hasta recostado, porque en esta oración no es el
esfuerzo del cuerpo lo principal, sino el esfuerzo del espíritu. Puede darse una posición al
cuerpo que permita la total libertad espiritual para actuar apropiadamente”.15 Generalmente
hablando, la respiración puede ser lenta pero regular. Algunas veces la recitación está
acompañada de postraciones.
La oración puede ser recitada por lo menos una docena de veces al día (para los
principiantes) o hasta diez mil veces al día (para los monjes). Lo que es esencial es que el
practicante debe dirigir la atención consciente al significado de la oración.
Esta es una práctica maestra. A través de los siglos de la historia Christiana, oraciones
formuladas como el Padrenuestro o el Ave María han sido repetidas millones de veces. La
abrumadora mayoría de estas expresiones han sido puramente automáticas: el creyente
aprende la fórmula de corazón y más tarde ora llevando la cuenta de un número, quizá usando
un rosario (un dispositivo originalmente importado de Asia, donde su contraparte la mala,
un collar de cuentas que ayuda a los practicantes a contar el número de mantras que han
recitado, sirve exactamente el mismo propósito). La realización puramente mecánica de estas
oraciones es algo que supuestamente confiere gracia o de alguna manera añade mérito a la
cuenta propia.
Irónicamente, ésta es exactamente la clase de oración que Cristo denunció. “Y orando,
no uséis vanas repeticiones, como los gentiles: que piensan que por su palabrería serán
salvados” (Mat. 6:7). Un texto conocido como Unseen Warfare (Guerra Invisible),
originalmente escrito en el siglo XVII, por el sacerdote Italiano Lorenzo Scupoli y más tarde
enmendado por los monjes ortodoxos orientales, decía sobre este asunto:
Debido a nuestra negligencia sucede algunas veces que la lengua dice las santas
palabras de la oración, mientras la mente vaga: o la mente comprende las palabras de la
oración, pero el corazón no responde a ellas con el sentimiento. En el primer caso la
oración es meramente palabras, y no es una oración completa; en el segundo- la oración
con palabras está conectada con la oración mental, y ésta es imperfecta, es oración
incompleta. La oración total y verdadera es cuando las palabras de oración y los
pensamientos de oración se combinan con los sentimientos de oración.16
Pero, por supuesto, la mente es fácilmente distraída y vaga incesantemente hacia millares de
distracciones. De esta manera, “la oración total y verdadera” involucra concentración firme
y a menudo intensa, así como el yoga y otras prácticas meditativas.
La segunda fase de la Oración de Jesús es más íntima. En este punto el verso- aún
repetido con la total conciencia y atención- es llevado al interior y empieza a ser repetido
silenciosamente. Ella empieza a tener un momento propio, y mientras que esto tiene una
cierta cualidad más o menos automática, los maestros de este método continuamente insisten
en que la repetición interior de la oración nunca debe llegar a ser un proceso puramente

113
mecánico. En su lugar, la conciencia, la mente, las emociones, y el cuerpo deben lenta y
pacientemente estar unidos y acercarse cada vez más de manera que el alma pueda abrirse a
la presencia de Dios.
Más importante, sin embargo, la sensación de la oración está firmemente arraigada en el
corazón físico, como Unseen Warfare (Guerra Invisible) lo indica:
La atención debe estar en el corazón o dentro del pecho, como algunos padres dicen,
a saber un poco arriba de la tetilla izquierda- y ahí la oración de Jesús pude repetirse.
Cuando el corazón empieza a doler con tensión, siga el consejo del monje Nicéforo, a
saber, deje este lugar y establezca usted mismo con su atención y con las palabras de la
oración donde usualmente conversamos con nosotros mismos, a saber bajo la manzana
de Adán, en la parte alta del pecho. Más tarde nuevamente vaya a la tetilla izquierda.-
No abandone este lugar, que no obstante pude parecerle simple y no espiritual.17
Eventalmente, surge un estado de conciencia conocido como hesychia o “quietud”.
Cuando la turbulencia de la mente y las emociones ha descendido, la conciencia se hace
tranquila y clara, y la presencia de Dios puede sentirse. No obstante, como hemos
constantemente recordado, Dios está en todas partes, nosotros estamos raramente conscientes
de este hecho porque nuestra agitación mental hace imposible experimentar su presencia.
Prácticamente todas las prácticas de oración y meditación están orientadas a calmar la mente
de manera que el Absoluto pueda manifestarse en nosotros.
Esta calma es necesariamente la ausencia de pensamientos, sentimientos, y sensaciones.
Es un vacío en la conciencia, y como tal en la tradición es a menudo llamado como
“oscuridad”. Un término común aplicado a ello, que ha pasado al lenguaje común de la
espiritualidad moderna, es “la negra noche del alma”.
Esta frase, aunque ampliamente usada, no es siempre claramente entendida. De hecho,
eso tiene dos significados relacionados pero no idénticos. Su uso más común hoy tiene que
ver con una sensación de aridez, de sequedad u oscuridad, que con frecuencia surge como
un resultado intermedio de la práctica espiritual. El observador empieza a ver las
preocupaciones del mundo cotidiano en su propia perspectiva- como no tan importantes o
interesantes cuando son vistas en un marco mayor de cosas. La respuesta usual a éste darse
cuenta es un sentido de vacuidad o depresión. El Antiguos Testamento simboliza este período
como los cuarenta años de los Israelitas errando en el desierto. No hay más tiempo de
cautiverio por el “Faraón en Egipto”- esto es, del ego preocupado con el mundo exterior-
pero que no ha arribado aún a la “Tierra Prometida” de conciencia más alta. Tal período
puede durar por meses o años hasta que el practicante empieza a vislumbrar la “Tierra
Prometida” de paz y la presencia de Dios.18
Hay también otro sentido de la “negra noche del alma”. Con mucha frecuencia, cuando
alguien empieza un método disciplinado de oración o meditación, experimenta toda clase de
efectos interiores sensacionales- destellos de luces, sonidos, visiones brillantes, hasta lo que
puede parecer como apariciones divinas. Llega a sentirse extremadamente exitado y toma
estos efectos como signos de gran avance espiritual de su parte. Se halla usualmente
desilusionado cuando habla a su maestro sobre ello y encuentra que él está muy poco
impresionado. Hay hasta una historia Zen acerca de un alumno que salto de su tapete de
meditación y corrió hacia su maestro exclamando “Yo tuve una visión de un Buda dorado”.
Imperturbable, el maestro replicó, “Solamente continúa meditando, y todo se irá”.
Tales manifestaciones pasan y deben pasar. No obstante lo deslumbrantes que puedan
parecer, son casi siempre el simple resultado de destapar la mente, como una caja de Pandora,
y permitir que su contenido de derrame. Hay un punto- y esto llega razonablemente pronto-
cuando estas manifestaciones empiezan a cesar; la práctica se hace mucho menos agitada y,
desde un punto de vista ordinario, mucho menos interesante. Aunque la meta en la práctica

114
es la calma mental, frecuentemente el practicante toma el surgimiento de tal quietud como
una señal de que nada está sucediendo.
La fuente del término “la negra noche del alma” descansa en el poema “La Noche Negra”
del místico Español del siglo XVI Juan de la Cruz, uno de los más elevados textos en la
tradición contemplativa Christiana. El poeta habla de “una negra noche” en la cual el alma
encuentra “el Uno que conocí tan bien, mi delicia, / En un lugar que nadie ha visto”. El
exclamó; “Oh noche que juntas / el Amante con el amado, / Amado en Amante
transformado”. Como en la Canción bíblica de Salomón, este poema usa la metáfora del
amante y del amado para hablar de la unión del alma con Dios
En su propio comentario de su poema, Juan de la Cruz indica que la “noche negra” se
refiere no solamente a “la purga”- esto es, a la separación de los intereses mundanos – sino
también a “una negra noche del intelecto”.19 Esta puede ser análoga a la hesychia de la
tradición ortodoxa. Esta es una clase de oscuridad en la que la mente parece no percibir nada,
es un vacío, un estado de conciencia sin un objeto. A pesar de que algunas tradiciones
consideran este estado como el objetivo final de la meditación, la tradición del Christianismo
interior dice que ésto es solamente un preliminar, porque en esta etapa el espíritu está listo
para el contacto directo con Dios- la unión del amante con el amado. Esta etapa es conocida
como “oración infundida”.
En este punto, en la tradición de la Oración de Jesús, el corazón literalmente se siente
tibio. Un practicante reportó que eventualmente “una pequeña y dulce llama fue encendida
en mi corazón. La sensación fue como saborear alguna comida deliciosa. Esta llama
permaneció en el corazón, y yo sentí como si algo estuviese estrechando mi corazón. Desde
entonces yo oré continuamente y guardé mi atención ahí, en donde fue esta sensación, siendo
mi único cuidado preservarla”.20 Aquí el observador empieza a sentir directamente la
presencia de Dios, penetrando incluso al corazón del cuerpo físico. El lenguaje y el
pensamiento ordinarios fallan, o sirven solamente como vagas reflexiones de experiencia.
Escritos místicos como aquellos de Juan de la Cruz, el Cantar de los Cantares, o el poeta sufi
Rumi, con frecuencia usan la metáfora de los amantes, quienes, aunque separados están
unidos, para expresar este terreno evasivo cuando las distinciones entre Dios y el sí mismo,
entre “Yo” y “no-Yo”, son confusas o borrosas.

MEDITACION CRISTIANA Y ORACION CENTRADA

La mayoría de los practicantes de la Oración de Jesús probablemente se resistirían a
caracterizar su disciplina como una forma de meditación de mantras. (Un mantra es una
palabra sagrada o una sílaba usada como una idea en la meditación; el término viene del
Sánscrito y ha sido importado a Occidente con los maestros Hindúes y Budistas). Esto es no
solamente a causa de una antipatía reflejo, a las religiones de Oriente sino también a causa
de que muchos Christianos ven la meditación no como un ejercicio cognoscitivo sino como
una manera de cultivar una relación con Dios: el observador en sus encuentros personales
halla a Dios en su personalidad. Aún así, hay Cristianos que vieron su propia disciplina de
oración a la luz de la meditación de mantras. Entre éstos hay un movimiento conocido como
meditación Christiana, comenzado por el monje benedictino John Main (1926-82). La
palabra usada es maranatha, una expresión aramea que significa “Nuestro Señor viene”.
Aparece en I Corintios 16:22 y se cree que fue ampliamente usada en la antigua liturgia
Christiana. Aquí están las propias direcciones de Main para esta práctica:
Tome asiento: En silencio y derecho. Cierre sus ojos ligeramente. Siéntase relajado
pero alerta. Silenciosamente, interiormente empiece a decir una simple palabra. Recite
la palabra-oración Maranatha: Recítela como cuatro sílabas de igual duración, Ma-ra-
na-tha. Escuchándola a medida que la dice, gentil pero continuamente. No piense o
imagine nada espiritual o de otra clase. Si los pensamientos e imágenes vienen, éstos son

115
 distracciones en el tiempo de la meditación, así que regrese a decir simplemente la
palabra. Medite cada mañana y tarde durante veinte o treinta minutos.21
Este pasaje establece las direcciones básicas no solamente para esta práctica en particular
sino también para otras muchas técnicas meditativas. El meditador debe sentarse silencioso
en una posición erecta pero confortable. (Para la mayoría de los occidentales, esto significa
sentarse en una silla. Porque no estamos acostumbrados a sentarnos con las piernas cruzadas
sobre el piso, al estilo Asiático, esta posición tiende a ofrecer más obstáculos que ayudas
para nosotros). La palabra debe ser repetida silenciosamente y la mente debe estar
concentrada en la práctica. Tan pronto como el practicante note alguna distracción, debe
tomarla como una señal para simplemente retornar a la silenciosa repetición del mantra.
A pesar de, o a causa de su simplicidad, tales prácticas tienen gran fuerza. Eventualmente
el mantra maranatha, como la Oración de Jesús, comienza a arraigarse en el corazón, dando
al meditador acceso a las más profundas riquezas del ser en el cual la presencia de Dios se
rebela a sí misma. No es una “vana repetición” sino un medio para liberar la mente de sus
cadenas acostumbradas.
Thomas Keating, otro Benedictino contemporáneo, ha rescatado una práctica similar a
la de Main. Conocida como la Oración Centrada, es debida a un texto místico denominado
The cloud of Unknowing (La nube de lo Desconocido), escrita por un Inglés anónimo
probablemente al final del siglo XIV. La “nube de lo desconocido” es el vacío interior, el
oscuro silencio en el cual Dios viene al aspirante. Y lo exhorta. “Arrójate a esta nube de lo
desconocido entre tú y Dios con el agudo dardo del anhelo de amor”.22 Este trabajo también
recomienda usar una palabra de meditación:
Elija una palabra corta, preferiblemente de una sílaba.... La palabra más corta es la
mejor, siendo más como el trabajo del espíritu. Una palabra como “GOD” o “LOVE”.
Escoja la que guste, de una sílaba. Y fije esta palabra rápidamente en su corazón, de
manera que ella siempre esté ahí y pueda venir. Será su escudo y su lanza, así en la paz
como en la guerra. Con esta palabra usted podrá deshacer la nube y la oscuridad
alrededor suyo. Con esta palabra suprimirá todos los pensamientos bajo la nube del
olvido. Todas las veces que fuera tentado a pensar que es lo que está buscando, esta
palabra será suficiente respuesta. 23
En la Oración Centrada, el practicante intenta simplemente descansar silenciosamente
en la presencia de Dios, más allá de los pensamientos o las emociones. Aunque una palabra
de meditación sea usada, esta no es repetida constantemente, como en la Meditación
Christiana de John Main o en la Oración del Corazón. El meditador simplemente la dice
silenciosamente como un recordatorio para descansar en la presencia de Dios cuando la
mente se distrae.
Y naturalmente se distraerá. El mero intento de descansar en el silencio interior es como
traer a la superficie memorias, deseos e impulsos largamente- escondidos. Los viejos textos
retratan estas experiencias como ataques demoníacos, pero más pareciera que son elementos
de la mente simplemente represados, desatados por los intentos de permanecer en silencio
hechos por el meditador. Como enseña la psicología moderna, el hecho de que estos impulsos
puedan ser vislumbrados por la mente consciente, más que esconderlos bajo los umbrales de
la conciencia, hace posible ordenarlos y sanarlos. Aunque esto no es el objetivo último de la
Oración Centrada, es un importante paso intermedio. En muchas escuelas Christianas de
contemplación, antiguas y modernas, este proceso ha sido conocido como la fase de
“purgación” o “purificación”.24
A pesar de que ciertamente podría ser posible comenzar la meditación con indicaciones,
he dado en este capítulo muchas enseñanzas orientadas a la necesidad de recibir instrucción
de alguien con experiencia. Esto no es solamente auto-servirse cada uno. La meditación tiene
que hacerse con estados de conciencia que nos son necesariamente difíciles de adquirir, pero

116
que pueden ser más rápidamente alcanzados si uno es iniciado en ellos por alguien que los
conoce. Mejor aún, la mente puede fácilmente desvirtuar aún las más simples direcciones,
haciendo la práctica inútil o hasta dañina. Por esta razón es también recomendado que el
practicante se confronte regularmente con el instructor para asegurarse de que la meditación
está en orden.

LECTURA DIVINA
Otra práctica antigua- también conservada viva por los Benedictinos- descansa en textos
establecidos, particularmente la Biblia. Conocida como lectio divina o “lectura divina”, es
esencialmente una lenta y contemplativa lectura de la Escritura. Los practicantes toman un
pequeño pasaje, una página, un verso, o hasta una o dos palabras, y permanecen meditando
en ellas. El Hermano David Steindl-Rast explica:
Esta lectura le conduce a - no podría decir a reflexionar sobre lo que ha leído, porque
esto es tan activo- sino a disfrutarlo, saborearlo y eso usualmente dura por un pequeño
momento, dependiendo de su estado psicológico. Tarde o temprano usted empieza a
soñar, y entonces puede regresar a la siguiente palabra o a la siguiente frase o a la
siguiente página., de manera que esta lectura es verdaderamente como una pista de
aterrizaje desde la cual usted despega y cuando no puede permanecer en el aire por más
tiempo, regresa a ella, toma pista y despega nuevamente.25
Este proceso tiene varios niveles. El primero es conocido como propia lectio- la lectura
literal y física del texto. Así como la conciencia asciende, la lectura pasa a meditatio o
visualización, en la cual la mente interactúa con el texto a través de imágenes. Esto es seguido
por oratio u oración espontánea, lo cual finalmente pasa a contemplatio, donde uno
simplemente permanece silencioso en presencia de Dios.26 Esto corresponde
aproximadamente a los niveles de cuerpo, alma, espíritu, y al divino que hemos visto en otros
contextos.
La lectio divina puede usar cualquier pasaje de la escritura (o aún otro escrito sagrado),
pero el libro de la Biblia que ha sido desde lejos el más central en la devoción Christiana es
el de los Salmos. Un conocimiento superficial de este trabajo puede conducirlo a uno a
suponer que éste es solo un poco más que una colección de tibias oraciones al Todopoderoso
como aquellos himnos de alabanza en la Iglesia. Pero un examen más detallado revela una
extraña, variada y sublime serie de textos. Los Salmos han sido considerados por los Judíos,
los Christianos, y aún los Musulmanes como uno de los pináculos de la literatura sagrada.
Los Salmos consisten en ciento cincuenta poemas de variado tamaño. El más corto es el
117 el cual consiste solamente en dos versos. El más largo es el 119 escrito en forma de
acróstico en Hebreo original, y se dice que contiene el sumario del sendero esotérico.27 El
resto incluye textos de alabanza, de desesperanza, de arrepentimiento y de ira.
Frecuentemente el poeta clama a Dios por protección de sus enemigos. Otros Salmos
expresan la serena confianza y la fe en el Todopoderoso, y la colección, como un todo,
culmina con varias canciones de oración.
Desde esta perspectiva es claro que los Salmos tienen un uso que es diferente a la manera
en que normalmente se han concebido. La mirada ordinaria es la de que Dios es un déspota
omnipotente quien, si no es adecuadamente aplacado con suplicas, inflingirá castigos sobre
el creyente. Esto es absurdo, por supuesto, pero aún si fuese verdad los Salmos no pueden
servir el propósito: hay una enorme honestidad en ellos, como en el 22: “Dios mío, Dios mío,
por qué me has desamparado?. ¨Por qué estás tan lejos de mi salvación y de las palabras de
mi clamor?”. (Sal. 22:1); o en el 42: “Diré a Dios: roca mía, ¿por qué te has olvidado de
mí?.¿Por qué andaré yo enlutado por la opresión del enemigo? (Sal. 42:9).
El propósito esotérico de los Salmos va más allá de la mera adoración. Es quizá mejor
entendido a la luz de la necesidad de unificar el fragmentado carácter humano. En su escala

117
de expresión, los Salmos se refieren a la gama total de la experiencia humana. Ellos también
entretejen un hilo que anuda a la vez el múltiple manojo de pensamientos, esperanzas, y
temores que constituyen nuestra identidad, y este hilo es la remembranza de Dios. Alguien
que use los Salmos para orar no se enfrenta a la divina presencia, como a menudo hay que
hacer enfrente de otra persona, sino que mejor aún vuelca todas sus emociones hacia Dios.
Este único acto servirá para unificarlos e integrarlos a un nivel más alto.
Los antiguos monjes entendieron este hecho, y podían recitar el Salterio completo como
una forma de devoción. Los Benedictinos advirtieron a sus seguidores: “Nosotros leímos que
nuestro santo Padre vigorosamente realizaba esta tarea en un solo día. Nosotros tan tibios,
solo podemos realizarla por lo menos en una semana entera!”.28
El Divino Oficio Benedictino con sus siete servicios diarios está estructurado alrededor
del uso de los Salmos en la liturgia. Además, la tradición entera de los cantos Gregorianos
surge de la costumbre de entonar los Salmos en la liturgia.
Mientras que los laicos modernos tienden a considerar el cántico como algo reservado a
los monjes y monjas en los coros, esta práctica no es tan difícil ni arcana como se puede ver.
Hay grabaciones disponibles que enseñan cánticos, pero aún sin ellas uno puede desarrollar
una práctica personal.29 Simplemente tome un Salmo en la traducción que le guste y
comience a leerlo en voz alta. Una vez que esté confortable con el sonido de su propia voz,
puede comenzar a entonar el texto, e imitando los cantos que ha oído en vivo o en
grabaciones. Usted aún puede escuchar algunas grabaciones para refrescar su memoria. El
tono particular que use no es importante; simplemente experiméntelo hasta que alcance un
ritmo y un tono confortables. Después de cierto punto usted empezará a sentir una
reverberación interior. Las palabras empezarán a resonar en diferentes partes del cuerpo-
quizá en el centro de la cabeza, o en el corazón. Si continúa se dará cuenta de que es posible
cambiar la atmósfera de la habitación a través de este proceso. Cantando de esta manera no
lo dude, se creó el aire de serenidad que habita en las viejas catedrales, los monasterios y
otros lugares sagrados.
Mediante este procedimiento, la clave es evitar las inhibiciones de la propia conciencia.
Los tímidos pueden tener miedo de lo que otros puedan pensar de ellos; los más sociables
pueden comenzar conscientemente o no a llevarlo a cabo. Por eso lo mejor es (al menos al
principio) hacer esta práctica cuando esté solo y nadie pueda oírlo.

LA ORACION DEL SEÑOR

No obstante, en últimas la oración no es dada para el interés- propio, sino como un
servicio, como un medio para cumplir el gran propósito para el cual fuimos traídos a la vida.
En ninguna parte está este proceso más poderosamente resumido que en la única oración
enseñada por Christo mismo. Comenzando con una invocación a Dios, procede a través de
la esfera celestial y el “reino” de los cielos al contexto humano de “deuda” y “tentación”,
yendo tan lejos como para tocar hasta la dimensión infernal de la “maldad”:
Padre Nuestro, que estás en el cielo,
Santificado sea tu nombre.
Venga a nosotros tu reino,
Hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo.
Dadnos hoy nuestro pan de cada día
Y perdona nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores.
No nos dejes caer en la tentación,
Y líbranos del mal,
Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por siempre.
Amen

118
 “La Oración del Señor, el Pater Noster, es el corazón de la Doctrina” del Christianismo
interior, escribe Boris Mouravieff. “No es exageración decir que nunca ha habido, ni nunca
habrá sobre la Tierra, una oración que la sobrepase o aún que la iguale”. 30 El va más allá al
sugerir que sus diferentes versos se relacionan con la Octava Cósmica que expuse en el
capítulo 5.
Examinada cuidadosamente, esta oración establece la estructura de un descenso
cósmico: lo divino traído abajo, a la tierra. El Señor es invocado, tanto en su aspecto
trascendente (“Nuestro Padre”) como en el inmanente (“Que estás en el cielo”), y los dos
primeros elementos de la oración son para la realización plena de la voluntad de Dios, en
concordancia con la enseñanza de Christo “Mas buscad primero el reino de Dios y su justicia,
y todas estas cosas os serán añadidas” (Mat. 6:33). La oración desciende entonces a los
niveles menores: “Hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo”. Este verso, hace algo
pasado por alto a menudo: aunque la voluntad de Dios se cumple automáticamente en el
cielo, en los más altos planos de existencia, no es así en el nivel en el cual nosotros vivimos;
efectuar la voluntad de Dios requiere ejecución y acción conscientes, de las cuales la oración
misma es un rasgo principal.
A diferencia de los versos iniciales de la oración, en los que se usa solamente el
pronombre de la segunda persona singular, la segunda mitad de la oración tiene solamente
los pronombres “nos” y “nosotros”, indicando los intereses de quien está orando. Aún así, la
primera persona del singular nunca se usa. Esta es una manera de invitarnos a recordar no el
simple “Yo” aislado del individuo, sino el “Yo” común del Hijo de Dios.
El verso “Danos hoy nuestro pan de cada día” parecería contradecir la enseñanza de
Christo “No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos o qué beberemos, o qué
vestiremos?.... porque vuestro Padre Celestial sabe que tenéis necesidad de todas esas cosas”
(Mat. 6: 31-32). Pero como Mouravieff y otros comentaristas destacan, esto es a causa de
que la palabra Griega epiousion es traducida como “diariamente”.31 Mientras que el
significado de esta palabra es oscuro, una cosa que eso no significa es “diariamente”. Algunas
veces es traducido como “al día siguiente”, como en una nota de la Versión de Revisión
Estándar; mientras que el significado interior es sugerido por la Latin Vulgata así como
algunas de las traducciones Inglesas, las que traducen esta palabra como “supersubstancial”.
Quizás un término torpe no refinado, pero que destaca el hecho que el pan aquí no es un
sustento físico, sino espiritual.
“Perdona nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores”-aquí el
Griego literalmente significa “deuda” y no “pecar”, como algunas versiones lo tienen- apunta
a la importancia del perdón como un medio de deshacer la ley del karma (un punto que trataré
más adelante en el siguiente capítulo), el cual es esencial en la estructura del mundo. Y
“líbranos del mal” se refiere a las bajas dimensiones de existencia– aquellas que están por
debajo del plano humano per se pero dentro de las cuales corremos peligro de extraviarnos.
Un punto que vale poco acerca de la doxología final “porque tuyo es el reino, el poder y
la gloria” es ese que se correlaciona con tres de los más bajos sefirots o “principios” del
Arbol Cabalístico de la Vida: Malkhut, o “Reino”; Netzach, usualmente traducido como
“Eternidad” pero que significa algo como el “poder” de la repetición cíclica; y Hod,
“Gloria”.32 Aunque el Arbol Cabalístico está fechado en el siglo XIII en España, una notable
resemblanza de esta formulación en la Oración del Señor no solamente apunta a una edad
más antigua para el sistema Cabalístico sino también sugiere que su influencia sobre y su
interpenetración con la Christiandad va mucho más atrás del Renacimiento. Sea lo que sea,
es claro aún desde esta breve discusión que la Oración del Señor es una profunda y
comprehensiva formulación de las ideas esotéricas. Y eso apunto a la verdad de que la
oración es un medio de no solamente elevar el estado de conciencia de un individuo y

119
conectarlo con Dios, sino también de ayudar a las divinas energías a hacer su descenso
cósmico al mundo que conocemos.
Sea lo que sea, es claro hasta para esta breve discusión, que la Oración del Señor es una
formulación profunda y comprensiva de ideas esotéricas. Y apunta a la verdad que orar es
un medio no solamente de alcanzar el estado de conciencia de un individuo y conectarlo con
Dios, sino también de ayudar para que las energías divinas hagan su descenso cósmico al
mundo que conocemos.

9
Amor, Maldad y Perdón

Algunos pueden sentirse inconformes con mi discusión sobre la maldad en el capítulo 2.

Aún admitiendo que la condición humana está arraigada en el “conocimiento del bien y del
mal”, pueden argumentar que esto aún falla al explicar por qué la maldad existe en el primer
lugar. ¿Es Dios responsable del mal? ¿Surgió éste de otra fuente?.
En una nota de pie de página en su libro People of the Lie, (La Gente de la Mentira) M.
Scout Peck hábilmente resume las principales explicaciones religiosas para este problema.
La primera es una mirada fundada en el Hinduismo y el Budismo (así como en la Ciencia
Cristiana en Un curso de Milagros) que el mal es simplemente ilusorio; no es verdad. La
segunda, la cual Peck llama el “dualismo integrado”, dice que la maldad existe pero nos ha
sido dada por Dios para que tengamos libre albedrío (una visión que probablemente
representa las creencias de la mayoría de los Christianos). La tercera, que Peck llama

120
“dualismo diabólico”, sostiene que la maldad es una rebelión deliberada, contra Dios- para
usar las palabras de Peck, “un cáncer en el universo más allá de Su control”.1
El mismo Peck prefiere la tercera opción como la única que explica sus propias
experiencias, las cuales incluyen un encuentro con un espantoso caso de posesión demoníaca
como la de El Exorcista. Pero de hecho, cada una de las otras dos explicaciones satisface su
criterio igualmente: las religiones Orientales enfatizan constantemente la fuerte e irresistible
intensidad de la ilusión que llaman maya. Por una parte, si Dios permite que la maldad exista
por nuestro albedrío, no hay razón para que eso no pueda manifestarse en las formas no
obstante espantosas, que Peck describe.
De otra parte ninguna de estas tres explicaciones es totalmente satisfactoria. Mientras
que podemos reflexionar filosóficamente sobre la irrealidad de la maldad en una sillón
cómodo, debe ser más difícil hacerlo en una cámara de torturas o mientras sufrimos
enfermedad o privación. Si lo malo es ilusorio, aún así se siente verdadero.
Tampoco tiene sentido decir que Dios creó la maldad para hacernos el favor de
permitirnos tener el libre albedrío. Una persona dada a discutir con la Deidad, como Job,
puede contrariar eso en su ilimitada creatividad, el Todopoderoso puede haber enseñado el
libre albedrío proveyéndonos con una opción menos placentera. Por lo que se refiere a la
tercera mirada, aún suponiendo la existencia de un Demonio personal cuya voluntad está en
rebelión contra la voluntad de Dios, ¿para empezar, cuándo tuvo el Demonio una idea tal?
¿Cómo surgió la posibilidad de la maldad?

EL ORIGEN DE LA MALDAD
La enseñanza sobre el origen de la maldad que es más prevaleciente en la tradición
esotérica es quizá uno de sus aspectos más molestos, pero también es el único que realmente
tiene sentido. Esto es sugerido en un versículo de Isaías: “Yo formo la luz y creo las tinieblas,
yo hago la paz y creo la adversidad; Yo el Jehová soy el hago todas estas cosas”. (Isaías
45:7). El Señor es Dios, y el Señor es Uno. Todo lo que existe, lo bueno y lo malo, la justicia
y la injusticia, tienen su origen en la insondable e indecible unidad. Todos los poderes del
cielo y del infierno surgen del Uno y le sirven, cada uno en su propia manera. Nosotros no
somos capaces de entender cómo o porqué esto debe ser, pero es así. Como Jacob Boehme
dice: “En Dios hay dos estados, eternamente y sin final- denominados la luz eterna y la eterna
oscuridad”.2
La suprema declaración de este misterio aparece en el Libro de Job. Este enigmático
trabajo, uno de los más grandes y también uno de los más extraños de la Biblia, cuenta como
una historia bien conocida: Dios permitió a Satanás atormentar al justo Job por razones que
él no entendía. La mayor parte del libro se alterna entre los lamentos de Job y las rancias
racionalizaciones de sus consoladores. Finalmente, el mismo Señor se aparece a Job “como
un remolino de viento” y le dice: “¿Quién es ese que oscurece el consejo con palabras sin
sabiduría?. Ahora ciñe como varón tus lomos; Yo, te preguntaré, y tú me contestarás.
¿Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra?. Házmelo saber, si tienes inteligencia. ¿Quién
ordenó sus medidas, si lo sabes?. ¿O quién extendió sobre ella cordel, si lo sabes?”. (Job
38:2-5) El Señor procede a enumerar las maravillas del universo y a describir las bestias
primordiales Behemot y Leviatán- quienes son demasiados grandes para que la mente
humana pueda conocerlas.
Al final Job se doblega en sumisión: “¿Quién es el que oscurece el consejo sin
entendimiento?. Por tanto, yo hablaba lo que no entendía; cosas demasiado maravillosas para
mí, que yo no comprendía”. (Job 42:3) Algunos pensadores, como Jung, en sus Respuestas
a Job, entienden que este pasaje significa que Job cede a la fuerza superior. Esto es solo
ceder ante el poder. Pero la respuesta a Job no solamente es una muestra de fuerza, es una
demostración de la escala del universo, recordándonos que es está más alto y más profundo

121
de lo que podemos entender. Nuestro único recurso es el de Job- someterse a lo maravillosos
de todo ello y aceptar que nuestras mentes no pueden comprenderlo.
Es interesante observar que la respuesta del Señor fuera del remolino empieza
“presentando los cimientos del universo”. Esotéricamente hablando, qué pueden ser estos
cimientos?. The Séfer Yetzirah (“Libro de la Formación”), el texto Kabalístico más antiguo,
arroja alguna luz sobre esta pregunta:
Diez Sefirots o la Nada:
Su medida es diez
La cual no tiene comienzo
Un abismo al comienzo
Un abismo el final
Un abismo de bondad
Un abismo de maldad
Un abismo hacia arriba
Un abismo hacia abajo
Un abismo al este
Un abismo al oeste
Un abismo al norte
Un abismo al sur
El Maestro singular
Dios Rey pleno de confianza
domina sobre todos ellos
desde su Santa morada
hasta la eternidad de las eternidades.3

El concepto de zefirot es elusivo. Aunque en el capítulo 1 yo sugerí que ésta palabra

fuera traducida como “principios”– y esta es la mejor manera de presentarla en la mayoría
de los casos– aquí los zefirot son mejor entendidos como “dimensiones”. Si leemos el texto
de esta manera, súbitamente vemos las tres dimensiones familiares del espacio– arriba y
abajo, este y oeste, norte y sur, o profundidad, ancho y largo. También está la cuarta
dimensión, el tiempo, que en nuestra experiencia pasa en una sola dirección, expresada aquí
como “comienzo” y “final”. Pero aquí hay también una quinta dimensión del universo:
bondad y maldad.
Este texto establece las coordenadas del mundo como lo conocemos: tres dimensiones
del espacio, una de tiempo y una dimensión de “bondad” y “maldad”. El Señor en la
“preparación de la fundación del universo”, incorporó la que es literalmente una dimensión
moral. De esta manera “Yo hice la paz y cree la maldad”.
La maldad existe. Si ella necesita una realidad absoluta, si hay un reino en donde ella no
domine– porque Dios mismo existe más allá y aparte de las incomodidades de este universo–
tiene una realidad relativa. En nuestro mundo no es ni más ni menos verdadera que la bondad.
Entonces, ¿qué es la maldad?. Vayamos atrás- al concepto de la gran espiral cósmica
presentada en el capítulo 3. Cada plano en esta infinita espiral representa un nivel de realidad,
de la cual nuestro universo es solamente la más delgada parte. Arriba y abajo se extienden
las dimensiones de luz y oscuridad inconcebiblemente vastas, expresando y agotando todas
las posibilidades de existencia relativa. Nuestro mundo, se ha dicho, está más o menos en el
centro, ni particularmente bueno ni malo, de hecho, una mezcla más o menos igual de los
dos. (Los mitos Germánicos aluden a esto llamando nuestro mundo la Región media, o el
“reino medio”; de manera similar, Dante retrata el infierno como abajo de la tierra y el cielo
encima de ella).

122
 Sobre esta gran espiral cósmica existen fuerzas que se mueven en ambas direcciones,
como los ángeles ascendiendo y descendiendo en la escala de Jacob (Gen.28:12). Estas
fuerzas son necesarias si todo no está congelado en un estado de éxtasis eterno. Las fuerzas
que se dirigen hacia arriba, hacia una mayor conciencia y libertad, las asociamos con la
bondad: aquellas que se inclinan en la otra dirección son asociadas con la maldad. Los reinos
de la limitación, la oscuridad y la severidad son conocidos esotéricamente como la “ira” de
Dios. Desde una perspectiva humana, el nivel que habitamos, uno bajo para el que fuimos
creados, es parte de esta ira: “Porque todos nuestros días declinan a causa de tu ira”
(Sal.90:9).
¿Son estos reinos oscuros intrínsecamente malvados?. La mejor respuesta puede ser
sugerida mirando cualquier revista de la naturaleza. Ahí usted encontrará foto tras foto de
extrañas y monstruosas bestias con enormes garras, bocas afiladas, y ojos saltones y ciegos.
Entonces usted aprende que no hay nada más que los insectos que cualquier jardinero puede
hallar en el curso de una tarde gris. O usted descubre un tenebroso, reino de Tifones, el cual,
como el infierno de Milton, no tiene “luz, sino una oscuridad visible”, y donde miles de libras
de presión actúan sobre cada pulgada cuadrada, y usted se da cuenta entonces que esta es la
profundidad de nuestros propios océanos. Las criaturas, que habitan estos espacios se ven
monstruosas, pero no hay ninguna maldad innata en ellas; no lo dudamos, así de repelentes
sean para nosotros.
Por consiguiente puede haber reinos demoníacos. Si estas criaturas parecen horribles o
amenazantes, se debe a que existen en nichos del ecosistema cósmico que son diferentes del
nuestro. Por medio de la caída, a través de nuestro deseo colectivo de “conocer la bondad y
la maldad” escogemos dejar nuestro estado nativo y hundirnos en una de las fronteras de los
reinos más oscuros. De esta manera nos sentimos en un territorio hostil, a merced de
depredadores reales e imaginarios. Estamos, por así decirlo, sobre un plano sobre el cual la
gravedad es más pesada que aquella para la que fuimos creados, y somos empujados
constantemente hacia abajo - una condición que experimentamos como debilidad, flaqueza
y predisposición a la tentación. Boris Mouravieff la llama la “Ley General”– el estado de los
asuntos que caracterizan el mundo, con sus subidas y bajadas, sus suertes e infortunios, sus
odios y sus amores y pasiones.

LA OPOSICION
¿Existe un demonio personal?. Esta es más o menos la misma pregunta de si hay un Dios
personal. Si Dios, que en últimas no es personal sino capaz de relacionarse con nosotros
como personas, es mucho más grande de lo que podemos imaginar, algo más o menos similar
es probablemente cierto de la gran fuerza descendente retratada en la terrible trinidad de “el
mundo, la carne y el demonio”. Ciertamente el Demonio también es verdadero, tan
vívidamente experimentado, para ser completamente impersonal. Pero pensar en él como un
personaje grande, feo, con cuernos, y que de cuando en cuando nos molesta es demasiado
simplista. Eso ignora el hecho que el Demonio también personifica fuerzas que nos
constituyen, que son tan fundamentales para nuestro ser como la gravedad o el
electromagnetismo. Podemos temer al Demonio y luchar contra él, pero sin él podríamos no
ser lo que somos.
El Demonio hace aparición personal en la Biblia solamente tres veces. La primera es en
el prólogo de Job; en el cual “el Satán” (la palabra Hebrea satan literalmente significa
“oponente”) aparece en la corte celestial ante el Señor y abiertamente le solicita permiso para
tentar la rectitud de Job (Job 1:6-12). La segunda está en los Evangelios, cuando Cristo va al
desierto “para ser tentado por el Demonio”: como ya hemos visto, la tentación es el objeto
de este retiro. La tercera es en el Apocalipsis, cuando el Demonio es retratado alegóricamente
como un dragón rojo, “la serpiente antigua, el Demonio” (Apoc.12:9). Una cuarta instancia

123
podría discutiblemente añadirse, la historia de la Caída del Génesis (como el Apocalipsis
sugiere al identificar la serpiente con el Demonio), pero el Génesis mismo nunca menciona
al Demonio o Satán, simplemente hablando de la serpiente como una de las “bestias del
campo”.
Lo que es más sorprendente sobre estos recuentos (excepto quizá el del Apocalipsis) es
que retrata al Demonio nó como una figura aberrante sino como parte del orden natural.
Lejos de ser un rebelde a la voluntad de Dios, Satán es parte del ecosistema cósmico, así
como la gravedad es una de las fuerzas que sostienen el universo físico. Su tarea es servir
como una especie de funcionario cósmico de control de calidad, probando la voluntad e
integridad de aquellos que quieren ascender a un plano más alto. Nosotros aumentamos
nuestra fortaleza espiritual superando esta resistencia, así como un físico-culturista fortalece
sus músculos levantando pesas. De esta manera el Demonio es siervo de Dios, no su enemigo.
Boris Mouravieff comenta:
Alguna gente cree que Satán es un adversario de Dios, una entidad rival
independiente de Dios. Esto es un error, un sacrilegio que equivale a blasfemia contra el
Espíritu Santo. Pero nada existe fuera de la Santa Trinidad, que comprende todas las
cosas dentro de ella, incluyendo a Satán, con todos los medios que le son permitidos para
realizar su misión. Siendo engendrado es un espíritu servil. Cuando [su] tarea.... haya
sido cumplida, terminará su misión. Fue debido a esas nociones tradicionales que
Orígenes enseñó la redención del Demonio.4
Nada de esto es para minimizar el poder de la oposición. Ella nos confronta de diferentes
maneras- en los apetitos del cuerpo, en las contrariedades de la vida, en los enemigos
personales, en las incontables voces de queja que afligen nuestras mentes. Personificar estos
como obra del Demonio puede ayudar hasta el grado de incitarnos a ver todos los obstáculos
como esencialmente el mismo- uno que está tanto dentro como fuera de nosotros– y a luchar
en su contra. Pero esta actitud puede ser inútil y hasta peligrosa cuando nos conduce a ver al
Demonio en todas partes y a proyectarlo en lo que nos disgusta.
Aún la noción de lucha contra el Demonio puede ser problemática. Pocos de nosotros
tenemos una imaginación tan vívida como la de Lutero, quien una vez lanzó su tintero ante
un Demonio, al que vió al acecho en la esquina. Menos aún, tienen la discriminación de ver
que la lucha contra una pasión puede hacerlos susceptibles a otra. El monje luchando contra
sus instintos sexuales, a menudo falla al ver que en el proceso ha caído preso de la glotonería
o la hipocresía; el puritano puede vencer la pereza pero es propenso a la avaricia; y aquel que
escoge un camino a través de todos estos peligros usualmente se estrella contra las rocas del
orgullo. El príncipe de este mundo es más astuto que nosotros. En uno u otro camino, él
exigirá su precio.

ESCAPANDO AL KARMA
Quizá la ley más fundamental del universo, más fundamental aún que las dimensiones
sin límites de los diez zefirot, es que cada cosa que existe busca perpetuarse a sí misma. La
vida que conocemos lo hace; un organismo sobrevive defendiéndose él mismo y comiendo
otras cosas; también busca reproducirse de manera que pueda vivir en su descendencia. Este
principio aplica para todas las cosas, animadas e inanimadas. Una roca no puede comer o
reproducirse, pero a un nivel más básico es sostenida por los enlaces de sus moléculas. Lo
mismo es verdad en los átomos y en los universos.
De igual manera el bien y el mal buscan perpetuarse a sí mismos. Tan abstractas como
puedan parecernos estas entidades, también ellas a su manera buscan vivir crecer y
reproducirse. En la dimensión moral, este deseo de continuar se expresa él mismo como la
ley del karma, la cual estipula que la bondad engendra bondad y la maldad, maldad.

124
 Una vez que el impulso de la maldad ha establecido su curso, gana velocidad como un
canto rodado, no obstante no pueda evadirse fácilmente. La dinámica del karma– conocido
por los Griegos como nemesis– sirve como la causa principal de las grandes tragedias griegas
de la literatura Occidental. Esta ley es tan rigurosamente exacta que aquellos que han
vislumbrado su poder a menudo han sido conducidos al fatalismo y a la desesperación.
¿ Y quién no se desesperaría?. Dado que ninguno de nosotros es perfecto, debemos
esperar un ajuste de cuentas tarde o temprano. Aún si nuestros errores alcanzan solo a una
calumnia insignificante a pesar del día a día vivido, la cuenta puede terminar siendo muy
grande. Así por la ley del karma, no hay escape a ello. Ni siquiera el acto salvador de Christo
nos libera de nuestras responsabilidades por nuestras acciones. Sin duda es esta comprensión
contundente la que mueve a algunos criminales a confesar aún cuando no tengan oportunidad
de ser capturados: como Raskolnikov en Crimen y Castigo, al admitir lo que han hecho y
pagando el precio, intentan liberar sus mentes del horror de la retribución.
Sin embargo, la Christiandad ofrece a menudo una salida a la inexorable cadena del
karma. Esta debe considerarse como la única contribución de Jesús Christo a la vida
espiritual de la humanidad, ya que ningún maestro antes de él parece haber dado mucha
atención a ésta idea. Está más sucintamente expresada en el verso del Padrenuestro:
“Perdónanos nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores” (Mat. 6:12).
Mientras que esto es usualmente tomado solamente como un sentimiento elevado, un
examen más cercano revela cómo puede regresar la ley del karma hasta su inicio. Vimos
como cosechamos; así si nosotros perdonamos, a su vez tenemos derecho a ser perdonados.
Seremos absueltos por nuestras faltas en el mismo grado en que absolvemos a otros por los
suyas. He aquí que Christo instruye a Pedro para perdonar no “solamente hasta siete, sino
aún hasta setenta veces siete” (Mat. 18-22).
Naturalmente, la idea principal de este versículo es que es imposible para cualquiera
llevar la cuenta hasta “setenta veces siete”. Perdonar ofrece un escape a la monstruosa ley de
compensación que es la esencia del mundo. Esto no solamente regresa la ley del karma a su
inicio, sino que también nos libera del libro mayor de las cuentas kármicas, dado que, si
extendemos el perdón infinita e incondicionalmente, nosotros lo recibiremos en el mismo
grado. Perdonar es un rechazo firme a ver los errores, o a recordarlos, si son vistos. Este es
el acto supremo de generosidad, si se hace sin guardar la cuenta, y es el último acto de
libertad, puesto que libera de la esclavitud, del daño o la pérdida a quienes lo practican:
rehusando el cuidarse de un supuesto daño, proclamamos nuestra inmunidad a él.
Este es el verdadero perdón, y aunque a menudo alabado, en el mundo es raramente
practicado. Lo que generalmente se experimenta en su lugar es la denominada hipocresía que
el material del Curso de Milagros llama “pedir perdó –para- aniquilar”5 En su forma más
evidente, un individuo usa el perdón para ponerse él mismo en un plano moral más alto; es
un regalo condescendientemente dado por un superior a un inferior, así como el Fariseo en
las parábola de Christo se congratula a sí mismo por no ser “como los otros hombres son”
(Luc. 18:11). Una versión aún más mojigata toma la forma de “todos somos culpables”, en
la cual la culpabilidad no es liberada sino repartida a todos igualmente. Otro aún ofrece
perdón solo como una manera de encontrar la propia necesidad malsana. La codependencia
es una instancia de tales transacciones: alguien “perdona” a un miembro abusivo de la familia
como un medio para perpetuar su propia auto imagen como una mártir o alimentando un
deseo inconsciente de maltrato.
Posiblemente, la principal razón por la cual el perdón se dificulta es que es visto como
injustificado. La gente a menudo cree que perdonando están pasando por alto los errores
genuinos y sacrificando la justicia por la misericordia. Pero esto no es verdaderamente cierto.
El ego humano no está construido para proyectar una clara luz sobre una situación. El ego
desea exonerarse a sí mismo a cualquier costo, frecuentemente echando la culpa otro, y

125
minimizando sus propias faltas mientras exagera las de los demás. Como Christo dice: “¿Por
qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu
propio ojo?” (Mat.7:3) Hace una anotación semejante en la parábola sobre el siervo malvado
a quien le es perdonada, por un rey, una deuda de diez mil talentos, quien solamente al salir
halló a uno se sus consiervos, quien le debía “unos pocos peniques” y le echó en la cárcel
(Mat. 18:23-35). Como el siervo malvado, tendemos a guardar la generosidad con nosotros,
mientras que rehusamos otorgársela a los demás. Bajo esta luz, el perdón no es tanto un acto
de magnanimidad sino una manera de compensar nuestra propia distorsión de la realidad.
Además, ¿exactamente a quién estamos perdonando?. Obviamente, a otra persona. Pero
como hemos visto, la otra persona es en esencia lo mismo que nosotros. Si lo viéramos
verdaderamente, reconoceríamos nuestra participación en el Hijo de Dios uno, simple e
indivisible; la principal consecuencia de la Caída es que el Adán cósmico se percibe a sí
mismo como fragmentado en millones de especímenes separados y aislados. Hablar sobre
los errores de .los otros es reforzar este estado fragmentario. Por supuesto, uno puede hasta
insistir en que el rehusarse a perdonar es la parte esencial del estado de la caída, perpetuando
la condición humana de conflicto y sufrimiento.
A pesar de que puede ser fácil conceder el perdón en abstracto, con frecuencia lo
olvidamos si alguien falla en devolvernos un saludo o se atraviesa ante nosotros. En un
momento tal las viejas defensas se reafirman, y un detalle menor de repente toma la
importancia de un crimen imperdonable. O, con las amistades cubiertas de muchos años de
dolor y disgusto, podemos estar demasiado ansiosos para perdonar, pero encontramos que
nuestras emociones profundas no están de acuerdo, insistiendo obstinadamente en cargar el
rencor aún cuando podemos ver su completa futilidad.
Perdonar es un arte. Como todas las artes, requiere una sutil discriminación, una
comprensión precisa del propio material, y un ligero toque que descubra un balance entre la
inadecuación y el exceso. Habrá momentos en los cuales perdonar no parece posible, cuando
el dolor sentido excede la capacidad de olvidarlo, y nuestros impulsos viscerales están
luchando todos con la furia. Esto no sucede siempre en proporción con la ofensa. Algunas
veces descubrimos que un soplo poderoso toca nuestras espaldas, mientras que una queja
pequeña y casi imperceptible nos importuna sin cesar. Las emociones tienen sus raíces, que
no siempre son vistas por la mente consciente, y estas razones tienen que ser respetadas- al
menos hasta un punto. El perdón a menudo necesita recorrer un camino estrecho entre
alimentar un rencor y pretender que hemos perdonado a alguien cuando nunca hemos hecho
tal cosa. La principal herramienta necesaria es una rigurosa sinceridad interior, debido a que
las más grandes formas de hipocresía son las que practicamos frente a nosotros mismos.
En términos prácticos este enfoque puede implicar el fomento de una pequeña voluntad
de perdón, mientras la rabia y la pasión se consumen a sí mismas internamente por semanas
y meses. Ello puede requerir el trazo de un límite con alguien- rehusando abusar por más
tiempo mientras también se rehusa alimentar algún odio a cuenta de ello. Frecuentemente
necesita un desapego interior, una libertad de la dependencia emocional de otros. En otras
instancias esto puede conducir a mirar la situación desde el punto de vista de otras personas
(quienes a menudo llegan a la conclusión que ellos no pudieron haber actuado de otra forma
a como lo hicieron). El perdón toma formas tan diversas como impredecibles como los
mismos seres humanos. Para algunos, generosos y de mente elevada. Eso llega natural y
espontáneamente, mientras que otros pueden hallar que debe ser cultivado con esfuerzo en
el duro suelo de sus naturalezas. Es sabio ser honesto consigo mismo sobre tales cosas, pero
también es sabio recordar que el perdón debe otorgarse tanto interna como externamente y
que una pequeña misericordia con nosotros mismos algunas veces hace más fácil concederla
a los demás.

126
EL MAYORDOMO INJUSTO
Sería muy bueno hablar de perdón de pequeños deslices, y aún de daños personales tales
como los que podemos encontrar en el curso de la vida; pero ¿qué sobre la maldad en gran
escala?. ¿Qué acerca de los monstruos de la historia- los tiranos y dictadores que han
asesinado a millones?. ¿ A ellos debemos perdonarlos?.
Una mirada más profunda a estas preguntas revelaría su inutilidad esencial. Para
empezar, ¿en dónde están tales monstruos?. La mayoría están muertos (generalmente como
resultado de sus propias atrocidades); aún los que están vivos están por lo general distantes
y son inmunes a lo que personalmente podamos hacer. Porque no tenemos contacto con ellos,
nuestro odio solamente nos envenenaría a nosotros mismos. En contraste, muchos que
realmente han sufrido en manos de tales tiranos parecen haber hallado que el único recurso
para sanar es perdonar, o al menos deponer la amargura y seguir adelante con sus vidas.
Rara vez nos enfrentamos con la maldad directamente. Con mayor frecuencia nos
hallamos ante la maldad imaginada, con enojo contra figuras más o menos distantes, con
noble indignación por las injusticias contra medio mundo que no podemos remediar o que
no tenemos intención de remediar. Aunque no todo lo que se relaciona con asuntos a gran
escala puede ser descartado de esta manera, usualmente la pregunta si “nosotros” podemos
olvidar los crímenes del pasado o del presente está arraigada en un impulso inconsciente que
nos proyecta como una autoridad moral que de alguna manera no está justificada. Cualquiera
que haya estudiado las atrocidades de la historia podrá ver que ellas son un fenómeno de
masas que abarcan hasta personas supuestamente decentes. En las mismas circunstancias,
¿podríamos nosotros mismos actuar de una mejor manera?.
Los evangelios mismos están libres de tales preocupaciones. Christo no se lanzó en
denuncias de maldad contra los emperadores Romanos ni reflexionó sobre las maldades del
pasado. A cambio, habló sobre mostrar caridad y compasión hacia aquellos que uno
encuentra en el día a día: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Marc. 12:31). Tal asunto
carecía de la grandiosidad de los lemas y nobles juicios históricos, pero la vida humana no
sería soportable sin ello.
Quizá el asunto fundamental sobre el perdón está esbozado en uno de los más
desconcertantes pasajes del Nuevo Testamento: la parábola del mayordomo injusto en Lucas
16:1-9. Lo cito en su totalidad:
Había un hombre rico que tenía un mayordomo, y éste fue acusado ante él como
disipador de sus bienes.
Entonces le llamó y le dijo: ¿qué es esto que oigo acerca de ti?..Da cuenta de tu
mayordomía, porque ya no podrás ser mayordomo.
Entonces el mayordomo dijo para sí: ¿Qué haré?. Porque mi amo me quita la
mayordomía, cavar, no puedo; mendigar, me da vergüenza.
Ya sé lo que haré para que cuando se me quite la mayordomía, me reciban en sus
casas.
Y llamando a cada uno de los deudores de su amo, dijo al primero: ¿cuánto debes a
mi amo?.
El djo: cien barriles de aceite. Y le dijo: toma tu cuenta, siéntate pronto, y escribe
cincuenta.
Después dijo a otro: Y tú,¿cuánto debes?. Y el dijo: cien medidas de trigo. El le dijo:
Toma tu cuenta y escribe ochenta.
Y alabó el amo al mayordomo malo por haber actuado sagazmente; porque los hijos
de este siglo son más sagaces en el trato con sus semejantes que los hijos de la luz.
A pesar de que Christo dice, “hazte amigo del dios de la riquezas y la maldad: así cuando
falles, ellos podrán recibirte en las moradas eternas”, esto no agrega mucha claridad. La
parábola es tan oscura que hasta los reduccionistas del Seminario de Jesús están inclinados

127
a admitir su autenticidad, sobre las bases algo peculiares que no parecen trazar ninguna
conclusión moral obvia.6
Para mí la única explicación que tiene sentido tiene que ver con el perdón. Asume que
Dios es el señor. Cada uno de nosotros está entonces en la posición del mayordomo injusto.
Si somos llamados para rendir cuenta de nosotros mismos, no dudaríamos en encontrar que
hemos desperdiciado los bienes del señor. Nuestros compañeros humanos también están en
deuda con el señor, de manera que la clave de esta parábola tiene que ver con perdonar las
deudas de los otros con Dios. (Recuerde la referencia al perdón de nuestras “deudas” en la
Oración del Señor).
¿Qué podría ser esto?. Aquí es donde el poder de la Maldad- y de la palabra “Maldad”
que viene del Griego diabolos, o “acusador”- trabaja más insidiosamente. Podemos estar
deseando perdonar las ofensas personales a nosotros mismos, aún pasar por alto los crímenes
de la historia, pero es muy difícil perdonar los pecados contra Dios. Este asunto ha sido la
perdición del Christianismo desde su origen. Lo vemos en el Nuevo Testamento, el cual
comienza con el Sermón de la Montaña y finaliza con los escritos de las Epístola de Judas,
dirigidas contra los “murmuradores, quejumbrosos, que caminan tras sus propios apetitos”
(Judas 16). Lo vemos en los innumerables textos y tratados escritos por los devotos de los
santos, que enfatizan sobre su propia humildad y mansedumbre pero se levantan en
acusaciones indignantes contra la sombra más ligera de lesa-majestad contra el Ser Supremo:
Como la parábola indica, estos “hijos de la luz” no son aún tan sabios como “los hijos de este
mundo”, quienes están deseando dejar de lado sus quejas por su propio interés.
Visto de esta manera, el desatino de tal postura es obvio. ¿Tiene Dios un ego que puede
ofenderse por nuestras pequeñas fallas?. Obviamente no. ¿Podemos verdaderamente decir lo
que está en el corazón de los otros?. Sabemos que no podemos. Pero los Christianos antiguos
y presentes persisten en acusar a los otros de herejía, blasfemia y otras ofensas tales en la
creencia patética de que están defendiendo a Dios. Por supuesto, que no podemos hacer una
cosa así. Lo que estamos defendiendo aquí es el último recurso del ego- materializado, él
mismo, en una imagen de Dios. Y esta es la última y tal vez la lección más difícil de aprender
en la trascendencia de sí mismo: el abandono de la propia imagen de Dios más querida por
uno, alimentada y promovida quizá, por años de educación religiosa. Este sacrifico está
tipificado por las últimas palabras de Christo en la cruz: “¿Señor, Señor, porqué me has
desamparado? (Marc. 15:34). El último sacrificio que tenemos que hacer es ese de mi Dios.

DOS AMORES
Habiendo considerado con algún detalle el perdón, ahora tienen sentido preguntarnos
qué es el amor. A pesar de todo lo que se ha dicho sobre él en prosa y en verso, el amor aún
es una entidad imprecisa. Esto es en verdad parte de su magia. De alguna forma es esencial
para el “Yo” que subyace en el corazón de cada uno de nosotros, y aún va más allá. Si esto
es perturbador, también es confortante, porque no hay nada que anhelemos tanto como la
seguridad de que hay algo más grande que nosotros mismos.
Algo del misterio del amor, no obstante, no es más que una confusión semántica. El
Inglés, un idioma con un vocabulario asombrosamente rico, es extrañamente empobrecido
por tener solamente una palabra para el amor (quizá dos, si incluimos el verbo gustar). Esta
palabra tiene que servir para referirse a todo desde los más sublimes sentimientos
imaginables, hasta el más sencillo deseo. Debiendo usar esta palabra para abarcar un rango
tal de experiencias, con frecuencia las gentes se hallan genuinamente confundidas y no saben
qué clase de amor están sintiendo.
El Griego, incluyendo el Griego del Nuevo Testamento, tiene cuatro palabras para amor.
La primera es eros, o deseo sexual. La segunda es philia, la cual significa afecto entre amigos.
La tercera es storge, usualmente aplicada al amor que existe entre padres e hijos. (La palabra

128
también tiene la connotación de “soportar”, que arroja una luz graciosa sobre la naturaleza
de las relaciones de familia). La cuarta es ágape, “que implica consideración más que
afecto”, como Liddell y Scout lo definen en su ilimitado diccionario Griego.7 Esta es la
palabra usada para el amor entre Dios y la humanidad; también es la palabra usada en los
pasajes más familiares del Nuevo Testamento sobre el amor, incluyendo el mandamiento de
“ama a tu prójimo” y el himno de Juan al amor en 1 de Corintios 13, una de las partes más
citadas de la Biblia. (En este pasaje la Versión del Rey Jaime traduce esta palabra como
“caridad”).
No obstante, podemos reducir estas cuatro palabras a dos tipos fundamentales. Agustín
dice: “Dos ciudades ofrecen dos amores, Jerusalem y Babilonia, el Amor de Dios de la una
y el Amor del mundo la otra. Todos somos Ciudadanos de alguna de ellas, y al examinarnos
a nosotros mismos podemos rápidamente encontrar de cual”.8 Aquí él se refiere a Platón,
quien distingue entre amor “celestial” y “terrenal” en su Symposium. Todos conocemos
como Platón distinguía a los dos: el celestial, amor “Platónico” “es inocente de cualquier
sombra de obscenidad”.9 La Tradición Cristiana como una totalidad ha hecho eco de la
distinción platónica, retratando al amor carnal, en el mejor de los casos, como la maldad
necesaria y al ágape como enteramente libre de los impulsos de la carne.
Infortunadamente esta distinción no es totalmente útil. Después de dos mil años de
fundado el Christianismo, estamos en posición de ver que la cubierta demonización de la
sexualidad ha hecho más daño que beneficio. Más aún, esta distinción no se dirige al rango
entero de sentimientos entre amor “puro” y deseo; ¿dónde encajamos lo demás?
Puede ser de más ayuda, el definir los dos amores de manera un poco diferente. Ágape
es ciertamente el “amor de Dios”, definido como una comunicación expresada no solamente
entre la divinidad y nosotros sino también dentro de las relaciones humanas en la medida en
que ellas replican el amor de Dios. También puede considerarse como amor incondicional.
Esta es la “caridad” de la cual habla Pablo en 1 Corintios: “El amor es sufrido, es benigno;
el amor no tiene envidia, el amor no es jactancioso, no se envanece; ..... no se goza de la
injusticia, mas se goza de la verdad. Todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo
soporta”. (I Cor. 13:4, 6-7).
Contrastado con este amor consciente es el que Agustín llama: “el amor del mundo”.
Este abarca los otros tres tipos delineados en la lengua Griega: amor sexual, amistad y amor
filial. A diferencia de ágape, este es completamente condicional. Tiene términos y
estipulaciones, de las cuales la reciprocidad y el egoísmo son las más poderosos. El amor en
la amistad involucra una tosca forma de cálculo medio consciente. En las relaciones sociales,
por ejemplo, se espera por lo general que una invitación a cenar pueda ser recíproca en un
tiempo razonable; no hacerlo es como un insulto. Muchas personas han decidido tristemente
dejar a alguien, debido a que ese amigo, después de aceptar varias invitaciones, nunca las
invitó en reciprocidad. Solamente las personalidades más cuidadosas, llevan una rigurosa
cuenta, pero prácticamente para todas, cuando el balance de intercambios que no funcionan
va demasiado lejos, sus sentimientos se hieren y la amistad se destruye.
El amor filial y el amor sexual no se adhieren tan rígidamente a los términos de la
reciprocidad, pero hasta aquí ellos tienen efecto. Es duro devolver completamente el costo
del cuidado y la atención que un padre da a su hijo, pero se espera del hijo que responda con
algún grado de gratitud y afecto y cuide de su padre en la vejez. La pasión sexual a menudo
presenta casos de no correspondencia amorosa, pero no obstante solamente el más obstinado
de los tontos continuará con sus atenciones luego de ser repetidamente rechazado. Es cierto,
por supuesto, que la vida ofrece muchas excepciones a esta regla– en- instancias de lealtad y
sacrificio que sobrepasan todas las consideraciones de corresponder- pero hasta aquí, la
admiración que sentimos por tales actos, nos llevan a dar testimonio de su rareza.

129
 Este es entonces, el “amor del mundo”, el cual parece karma en su aguda sensitividad al
débito y al crédito. Nadie puede vivir sin esta clase de amor, así como nadie puede vivir sin
involucrarse en intercambios monetarios, pero en últimas hay algo incompleto en ello. No
somos amados en o por nuestra esencia, por lo que realmente somos, sino por lo que podemos
dar, aún si esto es algo tan intangible como la compañía.
Gurdjieff presenta una serie de aforismos esclarecedores sobre el amor en sus diferentes
niveles:
El amor de la conciencia evoca lo mismo en respuesta
El amor del sentimiento produce lo opuesto
El amor del cuerpo depende solamente del tipo y la polaridad.10
Ciertamente, el “amor del sentimiento” y el “amor del cuerpo” constituyen el “amor del
mundo”. El énfasis de Gurdjieff sobre el “amor del cuerpo” es suficientemente claro, dado
que para todo el mundo la atracción sexual tiene que ver, en alguna medida, con el hecho
que la otra persona sea el “tipo” de uno. Su declaración: “el amor del sentimiento produce
su opuesto” es más dura de aceptar. ¿No es cierto que tendemos a gustar de aquellos a
quienes gustamos?. Hasta cierto punto quizá, porque la atención demasiado manifiesta
puede provocar una extraña molestia. Algo profundo dentro de nosotros siente que está
siendo agarrado o atrapado e instintivamente se rebela.
Y hay algo atrapando en el “amor del sentimiento”. Bajo todos los halagos y lisonjas
descansa un vacío subyacente, una necesidad no satisfecha que surge para buscar su
satisfacción en otra persona. Quizá la necesidad es sexual, quizá es para avanzar socialmente,
quizá para mera compañía. No obstante: en sus raíces esta necesidad es depredadora. No
busca mucho alimentar y sustentar a otra persona como alimentarse de ella. Reclama a otro
para llenar su propio vacío.
El “amor del sentimiento”, por supuesto, no siempre evoca su opuesto. No somos las
inocentes víctimas de vagos manipuladores en el camino. También tenemos nuestras propias
necesidades no satisfechas, nuestras sensaciones interiores de vacío y avaricia, y
respondemos al otro con una carencia complementaria. Así nació lo que Un Curso de
Milagros llama “la amistad especial”.11 Puede ser un romance, una amistad, una relación
profesional o aún familiar, pero siempre hay en el centro, un convenio malsano, un sentido
de deficiencia interior y la falla de ver al otro como realmente es. Para usar la terminología
de Martin Buber, la otra persona no es un “tu”, sino un “eso”. Prácticamente todas las
relaciones en el mundo caen en esta categoría. Esto explica por qué ellas son tan transitorias
y propensas a separación. Frecuentemente los errores y desaires son usados como excusas
para una alienación que únicamente enmascara el hecho que el otro, por cualquier razón, no
sirve más para el propósito original.
Hay otra clase de amor: ágape, amor incondicional o consciente. Mientras que la
Christiandad no descubrió este tipo de amor– el cual ha sido ciertamente conocido desde que
existen los seres humanos– es la distintiva contribución de Christo para haber articulado y
traído este principio al primer lugar de los asuntos humanos.
Ágape tiene varias características. En primer lugar es incondicional. Es diametralmente
opuesto al “amor del mundo”. Ágape no desea nada, y no es discriminador; en esto se
asemeja al Creador, “que hace salir su sol sobre malos y buenos y que hace llover sobre
justos e injustos” (Mat. 5:45). Ágape no tiene en cuenta su propia ventaja; no hace favores
por el hecho de que le sean devueltos. Ni se suma a los cálculos socialmente elaborados de
intimidad y distancia que es la característica llave del “amor del mundo”. En el mundo,
tenemos una jerarquía de obligaciones a las que debemos honrar. La caridad comienza en
casa, entonces se extiende a los más amplios círculos de amigos, comunidad, nación; al
romper este orden se incurre en culpa. En ágape, no es así: la cercanía no confiere status
especial. Esto ayuda a explicar porque Christo es tan intencionalmente olvidadizo de los

130
asuntos de la familia: “Porque todo aquel que hace la voluntad de Dios, ese es mi hermano,
y mi hermana, y mi madre” (Marc. 3:35).
El amor incondicional es posible solamente si el “Yo” está libre del mundo. Si el “Yo”
no es libre, es inevitablemente absorbido dentro del remolino de preocupaciones, temores y
cálculos que constituyen el móvil esencial del mecanismo del mundo. El Christianismo
Interior podría estar de acuerdo con las otras grandes tradiciones enseñando que esta gran
libertad, algunas veces llamada “liberación” o “iluminación”, es necesaria. Lo que es único
acerca del sendero Christiano es que sugiere que la práctica de este amor incondicional es el
mejor camino para la liberación. Traer este conocimiento interior a la conciencia total es
ordinariamente un asunto de lento progreso. Al principio usted practica la compasión más o
menos ciegamente. Más tarde, como resultado de sus esfuerzos, comienzan a aparecer
pequeños cambios– nada que tenga algún valor o consecuencia a los ojos del mundo, sino un
sentido de gran espacio y libertad interiores. Y tal experiencia le anima a persistir a pesar de
cualquier contratiempo que el mundo pueda presentarle.
Ágape también es conciencia. No es simplemente decir que esto es auto-desarrollo:
después de todo, el amor apasionado es demasiado sensible a sus pasiones. Mejor aún, ágape
posee una sabiduría y un conocimiento innatos más allá de esas formas de amor. Es capaz de
aceptar la situación total y ver a la otra persona como ella es verdaderamente, aparte del
propio interés ciego de uno. Tal conocimiento hace naturalmente lo que es correcto. Esto
puede o no ser esperado o habitual, o hasta racional en una forma obvia. Pero con una
perspicacia sin ilusión que es al mismo tiempo trascendentalmente comprensiva, ágape es
capaz de penetrar bajo la superficie de una situación y golpear en el propio centro de la
cuestión, dando exactamente lo que la persona necesita en esa situación. Cristo en los
Evangelios da ejemplo de esta cualidad. El no es una figura lisonjera; con frecuencia es agudo
y deliberadamente provocador. Pero los efectos de sus acciones son profundamente
benéficos.
Esto conduce a la tercera, y quizá la menos entendida característica de ágape. Los
lexicógrafos la insinúan diciendo que ella implica “consideración más que afecto”. A
diferencia de la variedad de formas del amor del mundo, ágape no es un sentimiento. No
implica necesariamente una cálida o amorosa ternura hacia alguien. Un amor desapasionado
de la conciencia, está más allá de todos los sentimientos de agrado o desagrado, de amor u
odio. Si ágape es imparcial, si lo otorgamos en lo justo y en lo injusto, debe permanecer
aparte de nuestras vacilantes emociones y actitudes. Es mostrado sucesivamente más
directamente en sus actividades– en sus trabajos.
Esto no es decir que el Christianismo nos prohibe tener agrados y desagrados.
Inevitablemente los tenemos; inevitablemente tenemos nuestra parte en el juego colosal que
es el “amor del mundo”. Christo en los Evangelios lo hace también: él tiene relaciones
familiares, tiene amigos, tiene enemigos; quizá, como algún texto apócrifo lo sugiere, hasta
tuvo relaciones amorosas con María Magdalena.12 Pero el amor que el ejemplifica no está
limitado a estos contactos sociales; va más allá a otra dimensión. “Porque si amáis a los que
os aman, ¿Qué recompensa tendréis?. ¿No hacen también lo mismo los publicanos?. Y si
saludáis a vuestros hermanos solamente, ¿qué hacéis de más?. ¿No hacen también así los
gentiles?” (Mat. 5:46-47).
Aún si la distinción entre estos dos amores parece clara en la página escrita, en la vida
casi siempre no lo es. Uno de los más frecuentes problemas en el campo del amor es cuando
una clase es confundida con la otra– como por ejemplo, cuando alguien enamorado imagina
que él no desea nada, sino el más puro, el más alto bien para su enamorada, solamente para
cambiar su tono en el momento en que es desdeñado.
Esta dificultad afecta también otras formas de amor, como se ilustra en un episodio hacia
el final del Evangelio de Juan. Su significado es disminuído en la versión Inglesa estándar

131
debido a que dos palabras diferentes– philein y agapan– son ambas traducidas como “amor”.
Maurice Nicoll enmienda este pasaje como veremos enseguida (usando el término “amor
mecánico” por lo que yo he llamado el “amor del mundo”):
Jesús dijo a Simón Pedro, Simón, hijo de Juan, me amas (conscientemente) más que
éstos? Pedro le respondió, Si, Señor, tu sabes que te amo (mecánicamente). Jesús le
respondió: Apacienta mi rebaño. Luego le preguntó por segunda vez, Simón, hijo de
Juan, me amas (conscientemente)?. El le respondió, Si, Tu sabes que te amo
(mecánicamente); Y El le respondió: Apacienta mi rebaño. Jesús le preguntó por tercera
vez: Simón, hijo de Juan, me amas mecánicamente)?. Pedro estaba afligido porque le
había preguntado por tercera vez: Me amas (mecánicamente)? Y le respondió: Señor, tu
sabes todas las cosas, tu sabes que yo te amo (mecánicamente). Jesús le respondió:
Alimenta mi rebaño.13
Phili – el amor a los amigos– es amor mecánico; ágape es amor consciente. Aquí Pedro
simplemente no entendió lo que Jesús le estaba preguntando; el no conocía la diferencia entre
amor consciente y amistad ordinaria; él incluso pensó que Jesús le había formulado la misma
pregunta por tres veces. Y a pesar de todo es precisamente esta diferencia la que él debe
conocer si va a asumir la posición de autoridad espiritual. El hecho que Jesús le pregunte a
Pedro por tres veces y que éste nunca comprenda es crucial; finalmente Christo tiene que
descender a su nivel y usar las mismas palabras de Pedro.
Como este episodio lo sugiere, las dos formas de amor no son tan fácilmente
diferenciables en la práctica. La vieja interpretación era que de algún modo la una excluye a
la otra, conduciendo a la extraña conclusión de que con el objeto de practicar el amor
perfecto, tenían que alejarse enteramente de sus amigos humanos. Pero los Evangelios están
ubicados en el medio del mundo, entre los campesinos, publicanos, soldados y escribas de
su tiempo. De forma similar en nuestras vidas es posible manifestar esta clase de amor en
todas nuestras relaciones, sin tener que cortar con ellas. Practicar el ágape hacia otra persona
no significa romper los lazos personales y aún sexuales con él o ella. Mejor aún, esto significa
añadir otro tipo de amor más elevado que lleva la amistad a la dimensión de santidad.

ALMAS GEMELAS
¿Cuál es entonces, en el más familiar sentido del término- el amor romántico, sexual que
ocupa tantos de nuestros pensamientos y esperanzas?. El Nuevo Testamento, como lo
conocemos, solamente nos deja dos opciones: celibato, como lo practicaba ostensiblemente
Pablo, y matrimonio – un asunto sobre el cual Christo volvió en más de una ocasión,
insistiendo en la inviolabilidad de vínculo matrimonial: “Lo que Dios juntó, no lo separe el
hombre....Cualquiera que repudie a su mujer, salvo por causa de fornicación, y se casa con
otra, adultera; y el que se casa con la repudiada, adultera” (Mat. 19:6,9).
Ciertamente, la insistencia Christiana convencional sobre la inviolabilidad del
matrimonio– un principio repetido por las tradiciones del mundo- es fácil de comprender
sobre un nivel puramente sociológico. La crianza es un trabajo difícil y costoso, de manera
que en la pareja, el hombre debe tener el derecho de saber que el niño que ha creado es
suyo, mientras que la mujer debe tener alguna confianza en que las atenciones de su esposo
no serán desviadas hacia otra unión. Más aún, la promiscuidad difunde enfermedades, y la
fidelidad marital es una manera de mantener esto a raya. Estos asuntos fueron
particularmente críticos en los días anteriores al desarrollo del control natal y a la adecuada
comprensión de la transmisión de las enfermedades.
Aún queda un lado oscuro en el sacramento del matrimonio. Christo dijo, “Lo que Dios
ha unido, no lo separe el hombre”, pero quien, mirando las amarguras que han penetrado en
muchos matrimonios, puede imaginar que Dios ha tenido parte en esa unión?. Estoy
recordando la cruda definición de Ambrose Bierce sobre el matrimonio como “el estado o

132
condición de una comunidad consistente en un maestro, una maestra, y dos esclavos,
haciendo pareja en todo”. Esto es más que unas pocas fórmulas proferidas por un sacerdote
para hacer bajar la influencia de la divinidad. Más aún, si estamos contrastando, “el amor del
mundo”– el cual debe incluir el amor marital– con el amor espiritual, cómo hacer para que
los dos se integren?.
Esotéricamente, aquellos a quienes “Dios ha unido” son los usualmente conocidos como
“almas gemelas”. Esta idea antigua y ampliamente difundida aparece en contextos tan
diversos como la Kabbalah y las novelas de D.H. Lawrence. Hace su primera aparición en el
Symposium de Platón, en el cual el comediógrafo Aristófanes dice que hubo originalmente
tres sexos: macho, hembra y hermafrodita. Estos seres no eran como los humanos ordinarios
lo fueron “de forma globular, con espaldas y costados redondeados, cuatro brazos y cuatro
piernas, y dos rostros, los dos iguales, sobre un cuello cilíndrico, y una cabeza con un rostro
a un lado y otro al otro lado, cuatro orejas, y dos partes íntimas, y todas las otras partes para
hacer pareja”. Tal fue el poder de estos seres que trataron de asaltar el cielo y arrojar a los
dioses.
Para mantener estas criaturas en su lugar, Zeus solucionó el expediente al dividirlos por
la mitad, y “cuando el trabajo de bisección fue completado dejó a cada mitad con un anhelo
desesperado por el otro”. Los seres masculinos que buscan unirse con sus otras mitades son
homosexuales; los femeninos, lesbianas, los seres hermafroditas son heterosexuales. Y así,
Aristófanes va más allá para afirmar, “nosotros somos pedazos de las monedas que los
muchachos parten en dos para sus recuerdos- sacando uno de dos,- así como el lenguado
está siempre buscando la mitad que se completa con él mismo”.14 Esto recuerda el pasaje del
Génesis que dice que Dios tomó una “costilla” o “lado” de Adán para crear una buena
compañera (Gen. 2:18-22).
Es difícil decir exactamente qué tan seriamente aludió Platon esta idea; después de todo,
él la puso en boca de un comediógrafo. De esta manera la idea de que cada uno de nosotros
tiene alguna contraparte perfecta en otro ser humano es profundamente sentida. Boris
Mouravieff hace de esta idea el punto central del sendero del Christianismo esotérico que él
llama el “Quinto camino” (el cual, a diferencia de Aristófanes, caracteriza en puros términos
heterosexuales). Para Mouravieff, el verdadero “Yo” del individuo humano es bipolar -
masculino y femenino- es debido a ésto que cada uno de nosotros, con el objeto de alcanzar
nuestro potencial total, debemos encontrar y unirnos con nuestro “opuesto polar”– como
Mouravieff lo dice, el “Caballero” debe ir en búsqueda de “la Dama de sus Sueños”. El cita
de otro texto esotérico Christiano, por lo demás desconocido el Golden Book (El libro
dorad):
Cada hombre nace llevando dentro de él la imagen de su ser polar.
A medida que crece, esta imagen crece en su interior;
Toma forma y se llena de vida y color.
El hombre no es consciente de ello. Aún es su Alter Ego,
La Dama de sus sueños, la princesa de su visión.
En su búsqueda irá él eternamente.
Solamente en Ella, hallará el un eco perfecto de sí mismo;
Desde el más íntimo e inexpresable movimiento de su alma,
Porque en su unión, están borrados los límites entre Yo y Tu.
Desde entonces ella es su Singular y legítima Esposa.
Y el Silencio entonces será el depositario de la totalidad de su Amor.15
Cuando estos dos se encuentran el uno al otro_ y Mouravieff dice que los seres polares
están destinados a encontrarse por lo menos una vez en el curso de sus vidas- si ellos están
suficientemente desarrollados desde un punto de apoyo esotérico, deben alcanzar la fusión
mediante el “bautismo de fuego”. Para llevarlo a cabo, “los dos amantes, conscientes de su

133
presumible polaridad integral, están llamados a renunciar inmediatamente al amor carnal.
Deben hacerlo conscientemente y de común acuerdo, cultivando al mismo tiempo el fuego
Sagrado de su Amor, que entonces toma la forma de un amor cortesano”.16
Esta idea aparece en enseñanzas de muchas tradiciones espirituales que recomiendan
trasmutar la energía sexual en una energía espiritual más alta. En ciertas enseñanzas
orientales, esto es alcanzado por medio de prácticas interiores, tales como conducirse a sí
mismo al punto del orgasmo (sea por intercambio o masturbación) y entonces enviar la
energía hacia arriba a través de la espina hasta el centro de la cabeza; mucho de lo que pasa
por Tantra en el Occidente es alguna variante de esta práctica. De otra parte, la representación
de Mouravieff de este proceso del “Quinto Camino” es incomprensible. El llega a él por
medio de un sistema complejo que tiene muchas afinidades con el de Ouspensky (nada
sorprendente ya que él y Ouspensky fueron grandes amigos), y no sé de algún colega de estas
ideas exactas en otras tendencias de la Christiandad esotérica. Aún sus enseñanzas tienen
un punto muy fuerte a su favor: si las aceptamos, súbitamente mucho de lo que era oscuro
en la tradición Christiana se torna penetrantemente claro. Vemos porqué la tradición ha
tendido a denigrar el amor carnal a favor de un amor espiritual más elevado, y también
entendemos un número de otras prácticas de otra manera inexplicables, que varían desde el
hábito de las parejas casadas de los primeros Christianos que permanecían juntos sin relación
alguna, al “amor cortesano” de los trobadores medievales y hasta el amor espiritual que
Dante mostraba por Beatriz en la Divina Comedia y la Vita nuova.
Una persona moderna que ha tratado este asunto en una manera práctica es la sacerdotisa
Episcopal y contemplativa Cynthia Bourgeault, que está familiarizada con las ideas y
creencias de Mouravieff y que aplica a su relación no convencional (pensamiento platónico)
con un monje hermita Trapista llamada Hermano Raphael Robin, una conección que
solamente se hará más fuerte después de su muerte. Bourgeault discute sus experiencias en
un libro profundo e íntimo titulado El Amor es más fuerte que la Muerte.
Sin duda hay quienes, como Bouhgeault, encontrarán una verdad intuitiva en la idea del
“opuesto polar” y descubrirán que su sendero espiritual los conducirá naturalmente hacia él.
Otros pueden no encontrar nunca el “Caballero” o la “Dama” de sus sueños. La vida humana
lleva a cabo un enorme rango de formas de amor- encuentros pasajeros, profundas
amistades, y lazos de toda la vida- y no hay evidencia de que esto alguna vez cambie. Es
improbable que en esta dimensión una talla sirva a todos. Quizá la clave, sea no insistir en
el amor de una forma rígida, preconcebida, sino ganar el acceso al amor incondicional que
está en el centro de la Christiandad y permitirle tocar a todos con quienes estemos en
contacto.

10
Símbolos y Sacramentos

Actualmente existe un axioma respecto a que hay niveles de la mente más profundos que
aquellos del estado ordinario de vigilia. Conceptos psicológicos tales como subconsciente e
inconsciente se han abierto espacio dentro del lenguaje diario, y mucha gente ha tratado de
aferrarse a esas partes de sí mismos a través de la psicoterapia en sus innumerables formas.
También nosotros llegamos a reconocer que estas partes de la mente están involucradas en
la experiencia religiosa, aunque hay poco acuerdo en cómo. Tampoco es enteramente claro
cómo estas partes de nuestras propias naturalezas pueden ser dirigidas. Si como parece, ellas

134
no están ni consciente ni verbalmente orientadas, ¿cómo puede la mente consciente
hablarles?.
Ya que existen tantos modelos de la mente como personas que los han elaborado, me
gustaría mirar este asunto en términos de las ideas que he tratado de exponer aquí. Hemos
visto que el Christianismo interior considera la naturaleza humana como tripartita,
consistente en el espíritu, el alma o psique, y el cuerpo. De éstas, la psique es la más compleja
y confusa. Sin embargo, debido a que sirve como mediadora, como fuerza reconciliadora
entre la pura conciencia del espíritu y la materialidad del cuerpo, es la parte esencial de la
estructura humana.
La misma psique puede ser fragmentada en tres partes o niveles (ver el diagrama 10-1).
El central es el más conocido y ostensiblemente el menos problemático: el ego que
conocemos en la vida diaria y con el que tendemos a identificarnos. La otra parte, que está
más abajo, es llamada la “mente carnal” en el Christianismo esotérico. Esta es la dimensión
de la psique que está más cerca del cuerpo y lo gobierna y regula. La mente carnal no es
consciente en el sentido habitual, aunque en otro sentido es completamente consciente–
algunas veces más que el ego, ya que tiene que dirigir las funciones de rutina del cuerpo tales
como la respiración y el palpitar del corazón aún en sueño profundo. La mente carnal, como
uno puede esperar, piensa sensorialmente. No capta muy bien palabras o conceptos; lo que
mejor entiende son las acciones físicas.

Espíritu____________________

Intelecto___________________

Ego Consciente_____________

Mente Carnal_______________

Cuerpo____________________

Un retrato esquemático de la estructura humana. En la cima está el espíritu; abajo

el cuerpo. Los tres círculos centrales representan los niveles de la psique: el intelecto,
el ego consciente, y la mente carnal. Los círculos se entrelazan porque un ser humano
no es como una torta de capas diferentes; los niveles interactúan y se interpenetran de
diversas maneras.

El tercer aspecto de la psique es la parte cumbre del argumento. Sirve como un vínculo
entre las partes inferiores de la psique y el espíritu. De los tres es el menos comprendido y
ha sido más o menos olvidado por la humanidad moderna. De tal manera que no hay nombre
para él, aún en las escuelas psicológicas más modernas. Pero los lenguajes antiguos tenían
palabras para denominarlo. En la Grecia de Platón era episteme, o “conocimiento”;1 en el
Hebreo de la Kabbalah es binab, o “comprensión”; en Sánscrito, buddhi; y en Latin, el
intellectus, o “intelecto”. Este tercer aspecto, sin embargo, no es lo que denominamos el
intelecto en Inglés moderno; más aún, él funciona en un nivel muy superior. René Guénon
lo define como “la facultad que posee un conocimiento directo de los principios”.2 El piensa
en términos de símbolos arquetípicos y de figuras abstractas, tales como números y formas
geométricas. Experimentarlo al desnudo es, desde el punto de vista de la percepción

135
ordinaria, un estado alterado de conciencia hoy raramente alcanzado. A pesar de la
inadecuación del término, a falta de algo mejor yo me referiré aquí a él como el intelecto.
Para conducir a un individuo hacia la integración interior bajo la dirección del verdadero
“YO”, la Christiandad debe tener algunas formas de comunicación con estos tres aspectos
de la psique. El ego consciente comprende verbalmente, es orientado por prácticas tales como
escuchar un sermón y leer textos sagrados. La mente carnal debe aprender a través de gestos
y acciones, por tal motivo, han sido diseñados los rituales en todas sus formas. El intelecto,
de otra parte, es orientado por símbolos. Debido a que estas facultades son innatas en la
mente humana, los rituales y los símbolos se encuentran en todo tiempo y lugar.
LOS SIMBOLOS Y LA GEOMETRIA SAGRADA
La influencia de C. G. Jung y su escuela han conducido a una amplia y clara comprensión
de los símbolos y de los arquetipos- patrones estructurales profundos en la mente humana
que se manifiestan inconscientemente en los sueños y en el arte. Sin embargo, la comprensión
esotérica de estos arquetipos de semejanza de Jung en muchos aspectos, no es idéntica. La
diferencia más grande es que en la visión esotérica, el nivel de la mente que piensa en símbolo
– a la cual yo estoy llamando el intelecto- hablando estrictamente, no es inconsciente sino,
mejor aún, altamente consciente; no es irracional sino una forma más elevada de razón que
aquella a la que normalmente accedemos. No obstante, la mente moderna es inconsciente
ante este razonamiento más alto, y hoy permanece, en la mayoría de la gente como una
facultad más o menos subdesarrollada. Es por esto que Jung puede decir que es
“inconsciente”. En otro sentido, sin embargo, es el ego ordinario el que es inconsciente de
su facultad superior. No hay razón intrínseca para que el intelecto pueda permanecer
inconsciente; simplemente hemos fallado en desarrollarlo, como el atleta que descuida su
mente o el pensador que ignora su cuerpo.
Una de las maneras más reconocidas, a través del tiempo, para cultivar el intelecto es la
geometría sagrada. El universo, en la medida en que podemos comprenderlo, implica ciertos
principios geométricos y matemáticos. Esto puede observarse más obviamente en el mundo
natural: la floración de un geranio tiene un patrón de cinco pétalos, mientras que ciertas lilas
tienen seis y los lirios tres. Encontramos lo mismo en el mundo animal con criaturas como
la estrella de mar, y como podemos observarlo en los famosos dibujos de Leonardo Da Vinci,
de un hombre con sus brazos y piernas extendidos y con medidas acordes con proporciones
geométricas, el cuerpo humano también está basado en patrones múltiplos de cinco. Este es
el significado del aforismo de Aleister Crowley “cada hombre es una estrella”. El
pentagrama, contrario a la creencia popular, no es símbolo de brujería o de Satán, sino el
número de la humanidad en el nivel natural, tal como podemos verlo no solamente en los
dibujos de Leonardo, sino desde el hecho de que usualmente hablamos de tener cinco
sentidos. Las cinco llagas de Cristo son una alusión esotérica a esta verdad: siendo los
sentidos las “heridas” por las cuales el ser humano sufre y muere en el reino de la
materialidad.
Alguien que contemple la estructura geométrica del universo puede, eventualmente,
llegar a una conclusión inesperada aunque obligatoria: los números, notablemente el simple
conteo numérico de uno a diez, no son solamente principios subyacentes al universo
conocido desde galaxias a partículas subatómicas, sino que son inteligencias en su propio
derecho. Son criaturas vivientes, dinámicas que existen, no tanto en un mundo remoto y
abstracto de las ideas sino como la verdadera estructura y apuntalamiento de nuestra propia
vida y conciencia. Ellos son mucho como los arquetipos de Jung en este sentido, y no es
coincidencia que Jung deseó dedicar su último trabajo a los números como arquetipos. (Sus
seguidores lo persuadieron, al contrario, a escribir el autobiográfico Memorias,Sueños y
Reflexiones, aunque este libro nunca fue escrito).

136
 La idea de que los números poseen esta clase de inteligencia viva tiene un corolario
igualmente peculiar. La visión esotérica de los números es exactamente opuesta a la
convencional. Usualmente se cree que un símbolo obtiene su poder de su significado. En el
Christianismo, el ejemplo más obvio es la cruz. Casi cualquier Christiano podría decir que
la razón por la cual la cruz es un símbolo sagrado es porque Jesús murió en ella, y el símbolo
recuerda su acto redentor. Pero esto no es así: la cruz ha sido siempre un símbolo sagrado y
continuará siéndolo después de que el Christianismo haya sido olvidado.
Un símbolo como la cruz tiene su propio poder intrínseco, que va más allá del significado
que normalmente le adjudicamos; lo mismo es valedero para otras formas geométricas
básicas tales como la estrella de seis puntas y la luna creciente, hoy usadas como los símbolos
que determinan respectivamente al Judaísmo y al Islam. Estos símbolos retendrán su fuerza
viva y su poder arquetípico durante el tiempo que la mente humana sea como es ahora;
significados y movimientos se ligarán a ellos e intentarán apartar el poder de ellos. (Podemos
ver esto en los innumerables símbolos geométricos que movimientos políticos, religiones, y
hasta corporaciones intentan usar para sus propios propósitos.) Los significados vienen y
van, pero los símbolos permanecen con su poder arquetípico que atrae e inspira al intelecto.
Una manera de cultivar el intelecto es por la contemplación activa y consciente de los
símbolos geométricos, preferiblemente dibujándolos y contemplándolos con una atención
abierta. Varios libros recientes proveen una buena introducción a esta disciplina, notable el
de Robert Lawlor Sacred Geometry y el de Michael Schneider Beginner´s Guide to
Constructing the Universe.
En su forma más sublime y sofisticada la geometría aporta el fundamento de la
arquitectura sagrada. Los grandes edificios sagrados del mundo, incluyendo las piezas
maestras de la arquitectura de Iglesias en Europa, están basados en una dinámica complicada
de armonías y proporciones sagradas, de las cuales la Proporción Aurea es la más famosa.
Estos edificios están destinados no solamente a ilustrar ciertos principios esotéricos, sino
además, e igualmente importante, a inspirar ciertas emociones e ideas en aquellos que
penetran en ellas. Las proporciones de una habitación o un edificio pueden tener por derecho
propio un tremendo efecto sobre el organismo humano; esto lo experimentamos hasta en la
vida diaria cuando entramos en habitaciones que producen molestia e incomodidad, mientras
que otras por su sola forma producen una sensación de armonía y bienestar. Aunque el
conocimiento de las proporciones sagradas y de la armonía ha sido ampliamente ignorado en
la arquitectura moderna, no ha estado completamente perdido, y aún hoy hay practicantes de
la arquitectura sagrada. Entre los más conocidos está el Inglés Keith Critchlow, quien ha
escrito varios libros sobre la geometría sagrada y sus aplicaciones prácticas, además en el
diseño de edificios de acuerdo con estos principios.
Todo esto es para decir que un símbolo no puede ser enteramente accesible por su
significado, pero al mismo tiempo, su significado no puede ser ignorado enteramente. En
este punto sería mejor ilustrarlo por medio de un ejemplo. Usaré uno de los más antiguos–
quizás el símbolo más antiguo de la Christiandad, uno que proviene del siglo primero y hasta
adorna los parachoques de los carros de muchos creyentes Christianos en la América actual.
Este es el símbolo del pescado, dibujado de la manera siguiente:

Antes de que pasemos a la discusión del significado de este símbolo, usted podría tratar
de contemplarlo directamente con el intelecto. Esto funcionará mejor si usted hace una
fotocopia de esta página, corta la ilustración y la pega a una página de papel en blanco. O
podría usted, si quiere, trazar el símbolo o dibujarlo a mano alzada.
Siéntese en quietud y atentamente, por diez minutos más o menos, en un lugar en donde
usted no sea distraído. Lo hallará más fácil de hacer si fija la página en la pared al nivel del

137
ojo y se sienta realmente cerca de ella- digamos a 60 centímetros de distancia- de tal manera
que pueda contemplarlo confortablemente y sin obstrucción alguna.
Relájese y lleve su atención a la respiración por un minuto o dos. Ahora vea si puede
enfocar completamente su atención en el símbolo. Probablemente esto será difícil o hasta
imposible. Su mente se desviará; pensará en otras cosas que no tienen que ver con el asunto.
No se perturbe por estas distracciones; son como capas o estratos de la psique- asociaciones.
Cuando su pensamiento se desvié, gentilmente tráigalo de regreso a la contemplación simple
del objeto.
A medida que usted se centra en el símbolo, probablemente también se dé cuenta que
éste tiene cierto significado para usted, que ante todo tiene que ver con la manera como lo
ha interpretado en el pasado. Puede haber leído lo que significa; puede haberlo visto en otros
contextos, lo que ha creado un significado para usted. Note este nivel de experiencia pero de
nuevo, no se confine a ella solamente. En cambio, regrese su atención, otra vez, a la simple
contemplación del objeto.
Eventualmente usted puede encontrar que tanto las asociaciones como los significados
que surgen de ellas se alejan, y usted vuelve a quedar en blanco confrontando el símbolo. En
este punto puede hallar útil cerrar sus ojos y visualizarlo con los ojos de su mente, y aún
contemplar la imagen posterior hasta que se desvanezca. Si hace este ejercicio
apropiadamente, puede tener la sutil sensación de ser penetrado por el conocimiento. El
conocimiento que está contenido en este símbolo de alguna manera ha entrado y hecho su
hogar en usted. No se preocupe por tratar de analizarlo y asirlo. El conocimiento mismo sabe
dónde se depositará en usted.
Es posible, por supuesto, hacer este ejercicio con cualquier símbolo sagrado o imagen
que usted prefiera, incluyendo el ícono de la cruz que yo discutiré más adelante, en este
capítulo. Pero en general esta práctica trabajará mejor con las figuras básicas y
extremadamente simples de la geometría. Los adornos agregan significados y asociaciones,
y éstos tienden a adentrarse en el camino de la experiencia desnuda del intelecto.
Ahora, volvamos al significado del símbolo del pez. Un Christiano comparativamente
bien informado diría que, es originalmente derivado de una sigla Griega:........ (escrito en
griego)?? Iésus Cristos, Theou Huios, Sotër: “Jesús Christo, Hijo de Dios, Salvador”. La
primera letra de cada palabra de esta frase deletrea la palabra......... , ichthys, o “pez”; he aquí
el símbolo del pez. Era un santo y seña secreto, por el cual los Christianos podrían
identificarse entre sí en las persecuciones de los primeros días.
Esta explicación no es errada, pero ella solamente nos da un nivel de significado. Otro,
más profundo tiene que ver con cómo está construído el símbolo. Se hace dibujando dos
círculos de modo que el centro de uno este levantado sobre la circunferencia del otro. Se
intersectan de este modo:

138
 Este símbolo es conocido como la vesica piscis (o “vejiga del pescado”, en referencia a
su forma– una vejiga que, cuando se infla, parece un pescado).3 También se conoce como
una mandorla, que significa “almendra”, nuevamente en referencia a su forma. Este símbolo
se encuentra en muchas formas del arte Cristiano sagrado, por ejemplo, en el tímpano de la
catedral de Chartres, que tiene un bajo relieve de Christo entronizado en una mandorla
vertical.
Un significado clave de la vesica piscis tiene que ver con el hecho de ser creado por dos
círculos interpenetrados. Uno significa el “Yo”, el espíritu; el otro, el mundo. La mandorla
es el lugar en donde estos dos se interconectan e interpenetran; es el mundo de la vida humana
y de la inteligencia, el cual es capaz de relacionarlos a ambos espíritu y materia. Esta figura
también representa a Christo, de quien se dice teológicamente posee dos naturalezas,
totalmente humana y totalmente divina. (Desde un punto de vista esotérico esto no es
solamente una afirmación teológica sobre un hombre llamado Jesucrito sino que también
indica el destino a que es llamado cualquier ser humano).
La cruz es, por supuesto, el símbolo por excelencia de la Christiandad, y yo ya he
discutido algunos de sus significados fundamentales. Nuevamente, la crucifixión del hombre
Jesús, es solamente uno de éstos; un poco más inmediato está el hecho que la cruz representa
las dimensiones de tiempo y espacio sobre las cuales cada uno de nosotros es crucificado. El
tiempo que nosotros experimentamos de una manera dimensional lineal, puede ser visto
como la línea horizontal, mientras que la línea vertical, significa el punto exacto en el espacio
en el cual nos hallamos.4 Otros dicen que la línea vertical representa la dimensión de lo
sagrado, que nos eleva sobre la perspectiva horizontal del mundo.
Como vimos en el capítulo 3, una tercera perspectiva, dada por René Guénon sostiene
que la máxima versión de este símbolo es una cruz tridimensional, de la cual la figura Chi-
Rho es una descripción bidimensional. Aquí cada uno de los seis brazos corresponde a una
de las dimensiones: el “norte ilimitado”, el “sur ilimitado”, el “este ilimitado”, el “oeste
ilimitado”, la “profundidad ilimitada” y la “altura ilimitada”, como lo describe el Sefer
Yetzirah, En la contemplación de estas diferentes perspectivas, el objeto no es tanto pasar
rápidamente sobre ellas y selecciona una que sea supuestamente correcta, sino que, es mejor
aún, dejar que el intelecto sea informado e inspirado por todas ellas, al mismo tiempo.
La cruz de otra parte representa la materialidad. La cruz de brazos iguales es conocida
iconográficamente como la cruz Griega, mientras que la cruz latina más familiar en
Occidente, toma esta forma:

Sus proporciones pueden ser vistas como una colección de seis cuadrados.

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 Vista de esta manera la cruz Latina parece un cubo que ha sido abierto y vuelto plano, y
efectivamente uno puede hacer una cruz latina con estas proporciones y doblar sus seis lados
para hacer un cubo. El cubo es uno de los símbolos primordiales de la materialidad. Muchas
Iglesias Occidentales están construidas sobre el plano de una cruz Latina, indicando que en
su recinto lo sagrado está encarnado en la materia.

EL BESTIARIO DE CRISTO
Otros símbolos primordiales como la luna creciente, el pentagrama, y la estrella de seis
puntas de David podrían producir ideas similares si se abordan de igual manera. Pero como
estas no están normalmente asociadas con el Christianismo, sería mejor, quizá, moverse
hacia símbolos de otros tipos. Una lista exhaustiva podría incluir objetos y criaturas del
mundo entero conocidas por nosotros: plantas, piedras, metales, números, artefactos.
Algunos de los más poderosos son tomados del reino animal. Hay una enseñanza esotérica
sobre el Adán cósmico que va más allá de la humanidad como la conocemos: los animales y
los pájaros son también parte de este ser primordial, representando facultades suyas que han
sido perdidas por la Caída, y ahora son forzadas a vivir en mutuo aislamiento y hostilidad
hasta la restauración de todas las cosas.
Por muy literalmente que tomemos esta idea, es inevitablemente cierto que algunos
animales han sido vistos como representaciones de ciertos aspectos del carácter humano. Lo
vemos en el lenguaje diario, por ejemplo, cuando consideramos lo que significa llamar a
alguien un gato, un mono, o una loba. Esta idea permea también el lenguaje de los símbolos
sagrados: un ejemplo que ya he discutido es el significado de las cuatro santas criaturas
vivientes de Ezequiel, que están correlacionadas con los cuatro Evangelistas. Otras son más
o menos obvias por su constante uso en el arte sagrado, el cordero simbolizando inocencia;
la paloma, paz; el león, fortaleza; y el perro, fidelidad. Pero el tesoro iconográfico de la
tradición Christiana es mucho más rico que esto. El esoterista Francés Louis Charbonneau-
Lassay, en su Bestiary of Christ, hace una lista de criaturas tan diversas como el buitre
(símbolo del vicio de glotonería, o Satán como predador), la abeja (sugiriendo el orden y la
armonía social; algunas veces el signo de una colmena denota la presencia de una escuela
esotérica), y hasta el erizo de mar (una representación del Huevo del Mundo que da la vida
a todo).5
Elaborar un listado de todos los atributos simbólicos de los animales del mundo sería
una tarea enciclopédica, pero una faceta del asunto que podría ser interesante considerar aquí,
es la categoría de las bestias míticas. Muchas de éstas no son tan absolutamente míticas como
podría parecer; algunas, como el unicornio, puede provenir de historias de viajeros sobre
animales como el rinoceronte, mientras que otras– los dragones y monstruos de tradición
universa - pueden haber sido inspirados por los huesos desenterrados de los dinosaurios.
Algunos vasos Griegos antiguos hasta representan monstruos con cabezas idénticas a las
calaveras de los dinosaurios.

140
 Otras criaturas míticas son claramente figuras compuestas. En Beelzebub´s Tales
Gurdjieff hace que su héroe dé una gran descripción de una estatua de la ciudad capital
Atlantis; la cual, según Belcebú se parecía a la Gran Esfinge de Egipto. La estatua en Atlantis
fue llamada “Consciencia”, y tenía el cuerpo de un toro, las piernas de un león, y las alas de
un águila. No obstante, en el lugar de la cabeza tenía “dos senos pequeños representando en
sí mismos lo que es llamado ´Senos de una virgen´”. Belcebú explica que cada uno de estos
rasgos está destinado a representar una característica necesaria para la auto-perfección. El
cuerpo del “toro” simboliza la “laboriosidad infatigable” necesaria para este trabajo; las
piernas del león significan que “las labores mencionadas deben ser realizadas con ese
conocimiento y sentimiento de coraje y fe en el propio “poder”, mientras que las alas del
águila sirven como un recordatorio de que uno debe meditar constantemente en cosas que no
son de este mundo. En cuanto al detalle de los senos virginales, “estos expresan que el Amor
debe predominar siempre y en todas las cosas”.6
Como la mayoría de Beelzebu, no es claro cómo deseaba Gudjieff que literalmente
tomáramos su representación de Atlantis; después de todo, es un trabajo de ficción alegórica.
Pero la iconografía tiene validez considerable en sí, y las criaturas más compuestas tienen la
intención de representar algunos ingredientes de las virtudes primarias. No es coincidencia
que en esta figura, como en la misma Esfinge, veamos representaciones de las cuatro
criaturas vivas de Ezequiel y los Evangelistas: el buey, el león, el águila, y el humano.
También aquí ellos retratan las diferentes funciones de la psique y la necesidad de integrarlas
en una totalidad mayor.
Otro caso curioso de una criatura compuesta, ésta de una variedad negativa, es discutido
por Boris Mouravieff, quien habla de la quimera- una criatura fantástica cuyo nombre se ha
convertido en sinónimo de ilusión.7 Tradicionalmente tiene el cuerpo de una cabra y la
cabeza de un león. ¿Qué significa?. En primer lugar, como el buey y el cordero son imágenes
de una “mente carnal” sumisa (por lo cual estos animales son mostrados junto al recién
nacido, como en el pesebre), el macho cabrío representa un aspecto rebelde y contrario de la
misma naturaleza: las cabras en los Evangelios representan la maldad y el macho cabrío ha
sido largamente asociado con el Demonio. En segundo lugar, como Gurdjieff sugiere, el
león, notable por su coraje, representa la naturaleza emocional. Pero aquí la criatura tiene
una cabeza de león, señalando que dejando las emociones se hace el pensamiento. Esta
combinación- una mente carnal desenfrenada y una mente dominada por las emociones- son
un símbolo apropiado para el hombre en su estado irredento, preso de la fuerzas de la ilusión.
De aquí que la quimera sea la criatura ilusoria por excelencia.
El caballo tiene un rol iconográfico un tanto similar al del león: representa las emociones,
una vez más, usualmente (aunque no siempre) en sumisión a la fuerza superior de la razón.
Así él aparece tan temprano como el Phaedrus de Platón, quien retrata la naturaleza humana
como un carruaje tirado por dos caballos, “uno fino y bueno y de noble raza, y el otro el
opuesto en todo sentido”. Estos caballos simbolizan los aspectos más altos y más bajos de
nuestra naturaleza. La tarea del aurig – la razón - al gobernarlos es, agrega Platón, “un asunto
difícil y no placentero.”8 La carta del Auriga en el Tarot alude a esta verdad.
Usualmente cuando el caballo es mostrado con un jinete, está indicando una vida
emocional que está bajo la guía de la conciencia. Esto ofrece una clave a uno de los íconos
más conocidos en la tradición Ortodoxa, que muestra a San Jorge montado en su caballo
arrojando una lanza a un dragón. De esta manera hay cuatro elementos claves. El dragón o
serpiente es la fuerza de la ilusión, el golpe hace descender al mundo representado en el
cerebro del reptil. El caballo es las emociones. El caballero representa al Christiano vistiendo
“toda la armadora de Dios” (Ef. 6:13), mientras que la lanza puede ser tenida como lo que
La Nube de lo Desconocido llama “el dardo del amor ansioso” que penetra la ilusión y
permite al espíritu alcanzar a Dios.

141
 Pero esta imagen puede interpretarse un paso más allá y correlacionarse con la estructura
humana. Como sabemos por el esoterismo Hindú, la fuerza de la serpiente de la ilusión reside
en la base de la espina. El caballo, la vida emocional, es usualmente concebida como ubicada
en el torso (y de hecho los científicos han encontrado un nexo grande de células nerviosas
en el tracto digestivo que dan literal y nueva fuerza al término “buenos sentimientos”). Eso
que es característica humana, la razón, está ubicada en la cabeza. El cordón espinal, la espada,
es lo que vincula todas estas cosas. De esta manera esta imagen está intentando decirnos de
otra forma algo sobre la apropiada relación entre las diferentes y con frecuencia conflictivas
partes de nosotros mismos.
Pero, uno podría preguntar, ¿cómo se espera de nosotros que conozcamos todo esto?.
¿Cómo se espera que veamos las imágenes sagradas y seamos capaces de reconocer las ideas
en ellas?.
Para empezar, la mayoría de estas imágenes fueron concebidas en un tiempo y en un
espacio muy diferente al mundo moderno. La mayoría de la gente no podría leer e interpretar
con más dificultad sobre las representaciones pictóricas que nosotros hoy. Los campesinos
estaban acostumbrados a almanaques de pastores, que no tenían escritos pero en los cuales
todo estaba expuesto en pinturas. En su trabajo La Morada de los Filósofos, el alquimista
del siglo veinte Fulcanelli, discute cómo este lenguaje simbólico fue trabajado en la escultura
como una manera de codificar el conocimiento sagrado. Para tomar un ejemplo sencillo,
habla del tímpano de una casa francesa del siglo doce. En la parte alta hay un erudito
enseñando a un estudiante fuera de un libro. Abajo, a la izquierda, hay un hombre ahogando
a un dragón; a la derecha una pareja de amantes. Esta composición indica que el
conocimiento es superior a los dos: fuerza y amor.9
Muchos aspectos de este lenguaje simbólico han sido olvidados. De una parte, captarlo
totalmente debe ser un asunto de erudición exhaustiva. De otra, hay un aspecto de este arte
que no depende de la erudición o comprensión del lenguaje de la pintura de cinco a siete
siglos atrás. Muchos de estos símbolos son universales y, como Jung famosamente enfatiza,
están impresos en la mente humana a un nivel colectivo. De esta forma ellos deben hablarnos
a la mayoría de la misma manera como lo hicieron en tiempos pasados. Más aún, hay otras
dimensiones del arte sagrado además del simbolismo visual. Las imágenes sagradas tanto en
Oriente como en Occidente con frecuencia están sometidas a un riguroso canon de armonía
y proporción, y como en la arquitectura, estas proporciones fueron diseñadas para transmitir
ciertos estados de conciencia y hasta conocimiento, los cuales aún están disponibles para
quienes se acercan a ellos, con el correcto estado de ánimo.

LA OCTAVA DEL ICONO DE LA CRUZ

Otro aspecto de la imaginería de los íconos es importante de mencionar aquí. En el
capítulo 5 establecí una visión del universo como una octava cósmica. Muchos íconos
retratan simbólicamente esta octava, tales como una cruz icónica Rusa que poseo (ver pag.
208).Tiene siete niveles, los que corresponden exactamente con los niveles de la octava.10
Dios el Padre Do Dominus El Señor

Los Angeles Si Siderus Orbis El Mundo Estelar

Los santos La Láctea Via La Via Láctea

(representados por
María y Juan)

El Christo crucificado Sol Sol El Sol

142
 Una ciudad Fa Fatum El Reino de
Los Planetas

El mundo natural Mi Mixtus Orbis El Mundo Mixto

Dios y el Maligno

Una Tumba con Re Regina La Luna “Reina

una calavera Astrorum de las Estrellas”

La mayoría de las correspondencias entre las figuras de la cruz icónica y esta octava debe
ser razonablemente clara: los reinos de estrellas y galaxias corresponden al nivel del espíritu,
representado por ángeles y santos; el Christo Crucificado (conectado frecuentemente con la
imaginería solar) está en el nivel del sol; mientras la ciudad humana es correlacionada con
los reinos planetarios, los cuales gobierna el destino, incluyendo el nacimiento y el ocaso de
la civilización. La tierra es el reino de la naturaleza, mientras que la tumba es la “oscuridad
externa” conectada con la luna.11
La imagen de la calavera en la tumba es de interés particular. Christo fue crucificado en
el Gólgota, el “lugar de la calavera” (“Calvario”, el equivalente latino, tiene exactamente
igual significado). La tradición Christiana dice que este lugar fue llamado así porque fue el
punto exacto en donde fue enterrada la calavera de Adán, sugiriendo que el acto redentor de
Christo implica la reparación de la ruptura y la muerte engendrada por la Caída. Para hacerlo
más concreto, el trabajo de Christo empezó cuando Adán se alejó.
Muchos, si no la mayoría de los íconos describen estos niveles de una manera o de otra.
El arte de hacer íconos es uno riguroso, requiriendo pintores para captar un lenguaje oculto
de símbolos y proporciones, a las que deben conformarse las imágenes. Efectivamente, en la
Ortodoxia, aquellos que hacen íconos son conocidos como “iconógrafos”, lo que literalmente
significa “escritores de íconos”: crear estas imágenes es concebido como un acto de
comunicar el conocimiento sagrado.
Muchas otras reglas estipulan cómo deben hacerse los íconos. Por ejemplo, deben ser
claramente bidimensionales: no pueden tomar la forma de esculturas plástica, y no obedecen
las leyes de la perspectiva, la cual podría darles una apariencia más tridimensional. Esto no
es un accidente o el resultado de una limitada habilidad artística. Parcialmente refleja la idea
que los íconos son considerados como “ventanas al cielo”– como puntos donde el creyente
puede tener algunos destellos de los mundos celestiales. El requisito de la bidimensionalidad
refleja una larga disputa en la Tradición Ortodoxa de Oriente, sobre el uso de las imágenes
sagradas, que son, después de todo, prohibidas por el Segundo Mandamiento: “No te harás
imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las
aguas debajo de la tierra” (Ex. 20:4). En el siglo octavo, esta controversia condujo a un
conflicto abierto entre los “iconólatras”, que veneraban los íconos, y los “iconoclastas” que
los rechazaban como transgresores del mandamiento divino. La lucha entre estas dos parte
amenazó desgarrar no solamente la Iglesia de Oriente sino el mismo Imperio Bizantino. Fue
finalmente resuelto en el Octavo Concilio Ecuménico de 787, que representó un triunfo para
los iconólatras y que estableció la guía escrita para la iconografía que la Iglesia de Oriente
sigue hasta estos días. 12
A pesar de que la Iglesia Católica en Occidente fue obligada por la misma regla (las
Iglesias Católica y Ortodoxa no se separaron hasta 1054), esta guía no ha sido observada en
la Iglesia Occidental, donde los temas religiosos han inspirado mucho la gran escultura y la
pintura en perspectiva en nuestra civilización. La Iglesia Ortodoxa siempre ha mirado con
desconfianza esta tendencia sobre la base que también la presentación gráfica del cuerpo

143
humano, aún en el aparente arte sagrado, conduce a pensamientos carnales malsanos. Una
persona moderna tendería a reír ante este extremo puritanismo de conciencia, pero que no
está totalmente equivocado. El arte Christiano de Occidente, particularmente desde el siglo
diez y seis, ha mostrado con frecuencia una malsana fascinación por los temas sanguinarios–
sangre, heridas, elementos de tortura. Esto, a su turno, ha reforzado un cierta calidad
sadomasoquista, que constituye uno de los aspectos menos apetecidos del Catolicismo en los
siglos recientes.

144
Esta cruz icónica del siglo dieciocho muestra los niveles de la octava cósmica en forma
pictórica. También arroja una luz interesante sobre la estructura y la dinámica de la cruz
de tres brazos ampliamente usada en la Ortodoxia Rusa.

LOS RITUALES Y EL “HERMANO ASNO”

“El camino hacia arriba y el camino hacia abajo son uno y el mismo”, dijo el filósofo
Griego Heráclito. Este oscuro pronunciamiento en parte puede significar que el crecimiento
espiritual no es posible en una dirección “ascendente”- hacia el nivel del espíritu– a menos
que los aspectos bajos de nuestra naturaleza también se involucren.
Si, como lo he sugerido, el simbolismo está designado a recurrir al más alto intelecto,
entonces también debe haber una parte de la tradición Christiana que recurra a la mente
carnal. Mientras esta parte de la estructura humana ha sido considerada con desprecio, no
puede ser ignorada– Francisco de Asis maravillosamente la llamaba “Hermano Asno”. Es
el guardián de la vitalidad animal, sin el cual ninguna acción es posible en esta tierra. Su
comprensión de las palabras y de los conceptos intelectuales es todavía extremadamente
primitiva. Para comprometer la ayuda de la mente carnal en interés del crecimiento espiritual,
han sido inventados rituales sagrados de todas las clases.13
Los rituales de todas las suertes– y ellos existen en contextos seculares como en
contextos sagrados– tienen dos características claves: comprometen el cuerpo mediante
acciones y gestos, y tienen formas más o menos fijas. Ambas características dicen una gran
cantidad sobre la naturaleza de la mente carnal. En primer lugar, gustan del movimiento, la
actividad y estimulación sensorial. Quien vaya a algunos de los servicios más elaborados
bien sea Católico u Ortodoxo observará que todos los sentidos están involucrados: la vista, a
través de la decoración de la Iglesia, y a través de la observación visual del rito; el oído a
través de las palabras y la música; el olfato, mediante el incienso; el gusto, recibiendo la
Eucaristía; y el sentido del tacto, a través de la rítmica alternación en la que todos participan
al sentarse, ponerse de pies y arrodillarse. Juntos todos estos componentes crean el contexto
sensorial de evocación de lo sagrado.
La forma fija del ritual es un componente clave de su atractivo. Cualquiera con
experiencia con niños pequeños o mascotas sabe que ellos son extremadamente apegados a
los patrones de actividad predecibles. Un niño puede desear tener una lectura de historias

145
todas las noches al acostarse, mientras que un perro puede contar con recibir cada día una
comida exactamente a la misma hora. Los humanos adultos son lo mismo. Las personas se
tornan irritables si pierden su café o su ducha; también hallan comodidad y relajación en los
rituales sociales de la familia como una cena, la cual, por informal que pueda ser, es
realmente una actividad cuidadosamente establecida. De hecho, el patrón familiar de tales
ocasiones es una de las más profundas raíces de su atractivo. Por el contrario, si el ritual es
violado por la omisión o la transposición de algún detalle importante, la reunión puede
parecer extraña e irritante– como sucedería en una cena, por ejemplo, si las bebidas faltaran
o si el postre fuera servido antes del plato principal. Este hecho sin duda es causa de
supersticiones: la mente física se vuelve ansiosa si una parte preestablecida de un ritual
familiar es abandonada o si se termina haciendo algo que ha llevado a la creencia que es mala
suerte. Con frecuencia tales temores prueban ser justificados, pero porque una mente física
aprehensiva tenderá a responder sus peores temores.
Los principales rituales de la Christiandad son los sacramentos. El Catolicismo tiene
siete: el bautismo, la Eucaristía, la confesión, la confirmación, el matrimonio, las santas
órdenes y la extremaunción o el último rito. La Ortodoxia tiene ritos correspondientes a la
mayoría de éstos, no obstante el número no es tan fijo; por otra parte, ellos no administran la
confirmación separadamente sino que la administran al infante inmediatamente después del
bautismo en la forma de “crisma” o unción. (En la Ortodoxia los sacramentos son conocidos
como “misterios”). La mayoría de las denominaciones Protestantes tienen algunas versiones
del bautismo y la Eucaristía (el único sacramento que puede ser rastreado hasta el mismo
Cristo), no obstante hay grandes diferencias en cómo se practican éstos. Las Iglesias
Protestantes también realizan matrimonios y algunas formas de ordenación clerical, aunque
generalmente no son considerados como sacramentos en el sentido comprendido por los
Católicos, para quienes los sacramentos son instrumentos de gracia administrados por la
Iglesia. Los Protestantes, al contrario, tienden a considerar estos ritos como confirmaciones
externas de mandamientos internos del individuo.

BAUTISMO
El primer sacramento que tradicionalmente recibe un Christiano es el bautismo, ya sea
directamente después del nacimiento o hasta llegar a un estado de compromiso con Christo.
En el Nuevo Testamento, el bautismo de adultos parece haber sido la única forma practicada.
El bautismo de niños vino más tarde, aunque las huellas nos son claras sobre cuándo y los
eruditos no están de acuerdo en qué tan antigua es esta práctica realmente.14
El Bautismo como lo conocemos es más antiguo que la Christiandad, habiendo sido
instituído originalmente no por Christo sino por Juan el Bautista, conocido en la tradición
como el Precursor. Los Evangelios indican que el rito de Juan fue ligeramente diferente de
como se relizó más tarde: fue “el bautismo de arrepentimiento para el perdón de los
pecados”(Luc. 3:3). Muchos eruditos creen que Juan estaba conectado con la comunidad de
los Esenios de Qumran en el Mar Muerto, que produjo la serie de Textos hoy conocidos
como los Rollos del Mar Muerto. Por estos escritos se aclara que uno de los principales
impulsos de creación de esta comunidad fue la declaración de que el Templo sacerdotal en
Jerusalem era profanado e ilegitimado. Si Juan estudió con los Esenios, pudo haber
empezado a practicar el bautismo como una alternativa a los ritos tradicionales de
purificación realizados alrededor del Templo: de un sacerdocio corrupto difícilmente pudo
haberse esperado que limpiara a los otros de sus pecados.
De esta manera Juan pudo haber aportado el impulso inicial subyacente a la tradición
Christiana como una totalidad. Una de las principales diferencias entre la Christiandad y el
Judaísmo es que la segunda es en su esencia la religión de un pueblo: la vida espiritual del
individuo está centrada alrededor de la participación en la herencia e historia de la nación

146
Judía. En cambio, la Christiandad, a pesar de la enorme colectividad presente en la Iglesia,
es fundamentalmente una religión del individuo: es el compromiso de la persona para una
nueva vida el que marca a él o a ella como un Christiano. Juan pudo haber sido la primera
figura en comenzar a dibujar esta distinción: si el rito colectivo del pueblo Judío no era
suficiente para conferir la purificación, debería tener que hacerse individualmente.
Uno podría llevar esta idea más allá y decir que este nuevo impulso no era solamente
una respuesta al delito de los jerarcas de Jerusalem, sino también una nueva fase del
conocimiento humano de sí mismo, para el completo desarrollo de la conciencia individual
aparte de la tribu o nación. Mientras vemos nacer este impulso antes de la Christiandad (por
ejemplo, en Antífona de Sófocles, donde la conciencia individual es opuesta a la autoridad
política), es en la civilización Christiana que la conciencia individual alcanza su mayor
florescencia. Eventualmente esta conciencia debe conducir de vuelta a la comprensión de
que el más verdadero “Yo” es exactamente lo que uno comparte con el resto de la humanidad
y de esta manera con el resto del universo; pero la fase de la individualidad es esencial en
este sendero y no puede ser omitida.
El perdón de los pecados ciertamente es un elemento vital en el sacramento Christiano
del bautismo, pero está distante de ser el único. Otro componente es el exorcismo. Los
primeros Christianos consideraban a los dioses de la antigüedad clásica no como invenciones
de la imaginación, sino como espíritus malos; aquellos que ellos habían venerado cuando
eran vistos como estando en últimas potencialmente poseídos por los poderes de “maldad
espiritual en lugares altos”. En los elaborados ritos para el bautismo de adultos en los siglos
cuarto y quinto, el exorcismo podía tener lugar durante varios días en un proceso que incluía
ayuno y otros tipos de purificación. Hoy el bautismo aún involucra la renuncia a “Satanás,
sus obras y sus pompas”.
Desde un punto de vista esotérico, esta renuncia es un cambio de dirección. El individuo
ha estado sujeto hacia abajo halado por el mundo. Repudiando a “Satanás, sus obras y sus
pompas” simbólicamente cambia su orientación desde el mundo hacia el espíritu. En los
antiguos ritos, el candidato tenía que mirar al occidente cuando renunciaba a Satanás, el
occidente, que siendo la dirección de la puesta del sol simbolizaba de esta manera la
oscuridad. Algunos ritos aún requieren del candidato escupir el rostro del Demonio.
Entonces, como Ambrosio obispo de Milán en el siglo quinto dijo, “después que empiece a
observar a su adversario, quien.....usted debe renunciar a su rostro, usted se vuelve hacia el
oriente”, el cual, como dirección de la salida del sol, equivale a iluminación.15
Sin embargo, el aspecto central del bautismo tiene que ver con lo que Christo describe
a Nicodemo como un renacimiento “de agua y del espíritu”. El símbolo del agua es múltiple.
El más obvio es su uso para lavar. Para este propósito debe ser idealmente “agua viva”, que
no es solamente un término poético, sino que tiene un significado específico. La tradición
Judía sostiene que “el agua viva” es la única apropiada para la purificación. Esta es agua
conectada a un cauce grande, como una corriente o un océano; para ese día los mikvehs,
baños rituales, Judíos deben ceñirse a rigurosas especificaciones en este sentido (de aquí
quizá el bautismo por Juan en el río). En un nivel físico, se cree que el agua de esta clase
posee ciertas propiedades energéticas de las que carecen las aguas estancadas.16 En un nivel
simbólico, indica que la psique esa muerta a menos que mantenga una conexión constante
con las corrientes más profundas de la vida universal. Christo alude esta verdad cuando
promete a la mujer Samaritana “agua de vida”, que será “una fuente de agua que salte para
vida eterna” (Juan 4:14).
Además, sumergir a alguien en agua es ahogarlo simbólicamente, así la inmersión en las
aguas del bautismo es una clase de muerte, como Pablo indica: “O no sabéis que todos los
que hemos sido bautizados en Christo Jesús hemos sido bautizados en su muerte?. Porque
somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Christo

147
resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva”.
(Rom. 6:3-4)
Como la mayoría de los rituales de las órdenes superiores, esta muerte simbólica y el
renacimiento tiene muchos significados. Morir y ser levantado por las aguas del bautismo
evoca la muerte y resurrección de Christo, como lo indica Pablo. Más aún, emerger de las
aguas indica un nuevo nacimiento, así como uno emerge de las aguas de la matriz al momento
del nacimiento físico. Pero también hay otro significado. Dado que las aguas simbolizan un
nivel de la mente, la luz astral que es el terreno de la materialidad, la inmersión en y el
surgimiento de ellas también significan el viaje del alma. Cada uno de nosotros es sumergido
en las aguas de lo que serán atracciones, en las ondulantes mareas del bien y del mal que
constituyen el mundo. Desde un punto de vista espiritual, esta es la muerte, porque no somos
conscientes por mucho tiempo de nuestra conexión con todo lo que nos da la vida. Por esto
Dios dice a Adán en el Génesis que el día que él coma el fruto del árbol del conocimiento,
“tu deberás morir”. La vida en este mundo es la muerte para el mundo superior; por el
contrario, la muerte en este mundo, simbolizada por el surgimiento de las aguas del bautismo,
constituye una nueva vida en el espíritu. En su más profunda esencia, entonces, el bautismo
es el nacimiento del verdadero “Yo”. El marca el momento en que el espíritu decididamente
se desprende él mismo de la inmersión en el mundo.
Estas consideraciones, tan paradójicas y enigmáticas como son, sugieren porque los
sacramentos son conocidos como “misterios” en la Ortodoxia Oriental. Esto es parte del
proceso de un sacramento como el bautismo. No solamente se involucra la mente carnal a
través de los actos físicos del rito, sino que también da a la mente consciente diferentes
niveles de significado lo que es más difícil de interpretar. Esto no es tomado aparte de la
belleza y profundidad de la experiencia, sino que la realza. La mente consciente se da cuenta
que hay dimensiones de experiencia que verdaderamente no entiende. Si se aproxima de la
manera correcta, se inclinará ante estos misterios y los honrará como Cristóbal hizo ante
Christo.
Otro aspecto clave del bautismo, tanto en la antigüedad como en el presente es la unción:
la aplicación ritual del santo óleo en ciertas partes del cuerpo, como en la frente, que es
marcada con la señal de la cruz. En los tiempos antiguos, el aceite (usualmente aceite de
olivas mezclado con bálsamo, sustancia conocida como myron) era aplicado todo sobre el
cuerpo del candidato antes del servicio, como es explicado por Ambrosio: “Tú fuiste frotado
con aceite como un atleta, atleta de Cristo, como en preparación para una lucha terrenal, y tu
estuviste de acuerdo en vencer a tu oponente”, el Demonio.17 Algunas veces el aceite fue
salpicado sobre la cabeza del candidato de acuerdo con el verso que dice: “el ungüento
precioso sobre la cabeza, que corrió abajo hasta la barba, la suave barba de Aaron: cayó hasta
los bordes de sus vestiduras” (Ps.133:2).
En el nivel más sencillo, ungir es cosmético. Era parte del antiguo ritual del baño: la
gente que deseaba tomaba un baño y entonces se aplicaban a sí mismos aceites aromáticos,
después de estar limpios. Hacer esto en el contexto del bautismo refuerza el sentido de que
el Christiano recientemente iniciado estaba lavado, limpio y purificado. La unción es también
usada para consagrar a los sacerdotes y reyes, como Samuel lo hizo cuando reconoció a
David como el legítimo rey de Israel (I Sam. 16:13); este aspecto del rito indica que un
Christiano es un rey y un sacerdote por su propio derecho,
Además las enseñanzas esotéricas sostienen que hay centros superiores de percepción y
de conciencia. Hoy ellos están comúnmente asociados con los chackras, como se conocen en
las enseñanzas de la Nueva Era (tomadas del Hinduismo), pero que han sido siempre
conocidas bajo diferentes nombres. La frente, la parte superior de la cabeza, la boca, el cuello,
el corazón, y las palmas de las manos están entre los más importantes de estos centros. La
unción los abre y los estimula para trabajar en su provecho. El aceite es usado parcialmente

148
porque estos centros, cuando están activos, pueden sentir como si el óleo fuera vertido en
ellos; cuando están totalmente despiertos, pueden hasta sentir como si el aceite fluyera sobre
todo el cuerpo, como el Salmo 133 lo sugiere.
Los aceites aromáticos también se destinaban a conferir protección. La tradición
sostiene que los espíritus benéficos se dirigían a los aromas agradables y los espíritus hostiles
a los malsanos; El Bhudismo tibetano tiene aún una entera categoría de espíritus benéficos,
conocidos como los gandharvas, “que comen aromas”. Ungir el candidato con aromas
placenteras es como protegerlo a él o a ella, de las influencias diabólicas.
Estas consideraciones ayudan a explicar por qué el bautismo empezó a ser practicado a
los infantes. C.W. Leadbeater trató este asunto en uno de los más fascinantes e inusuales
estudios de los ritos Christianos nunca antes escritos: The Sciensce of the Sacraments,
publicado en 1920. Leadbeater fue uno de los primeros líderes de la Iglesia Católica Liberal,
una pequeña secta fundada en 1916 que busca armonizar la Teosofía con el Christiandad
esotérica. Leadbeater fue un clarividente y escribió varios libros sobre sus percepciones de
reinos que son invisibles para la mayoría de nosotros, incluyendo Man, Visible and Invisible,
The Chackras, and Thought Forms. Prácticamente todos los incontables libros de la Nueva
Era sobre chakras, auras y percepción extrasensorial está en deuda, directa o indirectamente
con él.
Leadbeater observa que en los antiguos ritos de la Iglesia, el sacerdote hace el signo de
la cruz sobre la frente del bebé, el cuello, el corazón, y el plexo solar, una secuencia
restaurada en la Iglesia Católica Liberal. El comenta:
Estos son cuatro de los centros especiales de fuerza en el cuerpo humano, y el efecto
de la señal y del ejercicio inteligente de la voluntad es poner estos centros en actividad.
Si un clarividente mira a un bebé recién nacido el verá estos centros marcados; pero
ellos son como pequeños círculos del tamaño de una moneda de tres penies,-
pequeñísimos discos que escasamente se mueven, y brillan débilmente. El poder
particular que el sacerdote ejerce en el Bautismo abre éstos centros y los pone a moverse
más rápidamente, así que un clarividente puede verlos crecer ante sus ojos hasta el
tamaño de una corona, y comenzar a girar y brillar, como lo hacen en personas mayores.18
Leadbeaater llega a decir que el bautismo de infantes está destinado no solamente a
despertar estos centros sino también a ofrecer un estímulo al infante, de manera que los
buenos impulsos que esto aporta a la encarnación son alimentados y los malos son abortados.
El añade:
Un Sacramento no es una panacea mágica. No puede cambiar la disposición de un
hombre, pero puede ayudar a hacer más fáciles de manejar sus vehículos. No cambia
súbitamente un demonio en un ángel, o un hombre perverso en una bueno, pero
ciertamente le da al hombre una mejor oportunidad. Esto es precisamente lo que el
Bautismo está destinado a hacer, y ese es el límite de su poder.19
Aún dando por descontado que el espíritu del recién nacido marque en algún nivel el
despertar de estos centros sutiles, hay aún un mundo de diferencia entre los ritos de bautismo
de infantes, y el renacimiento del agua y del espíritu del cual habló Christo. En algún grado
ésta es la consecuencia de eso que fue anteriormente trasmisión esotérica dentro de un rito
externo, que concede a otro limpiar al bebé del pecado original (una doctrina que no fue
totalmente formulada en Occidente hasta el siglo quince, y que nunca ha sido aceptada en la
Ortodoxia Oriental) o protegerlo de las fuerzas diabólicas. Pero el bautismo de infantes,
cualesquiera que sean las ventajas que pueda conferir al dejar una marca indeleble de gracia
en el alma del bebé (para usar términos de Teología Católica) o para despertar sus centros
sutiles (según Leadbeater), permanecerá infructuoso a menos que el individuo llegue a
despertar su consciencia y escoja este renacer. Algunas denominaciones Protestantes, como
los Bautistas, tratan de prevenir esta dificultad rechazando bautizar candidatos antes de que

149
ellos hayan aceptado conscientemente a Jesus Christo en sus corazones; así deban estar en
edad de hacerlo. La Iglesia Católica trata este asunto a través del sacramento de la
confirmación, en el cual el candidato es ungido como un soldado de Christo y le es dado un
soplo en la mejilla como reconocimiento del martirio que debe estar dispuesto a enfrentar
por amor a la fe. Esto nunca es administrado hasta que el niño alcanza el uso de razón (doce
es la edad tradicional, aunque muchos son confirmados más temprano).

LA MISA DE LOS CATECUMENOS

Si el bautismo como su núcleo tiene que ver con el despertar del verdadero “Yo”, ¿qué
de ese otro gran rito Christiano, conocido como la Eucaristía?. En esencia la Eucaristía tiene
que ver con la transformación del espíritu en lo divino, del verdadero “Yo” dentro del “Yo”
que es “nosotros”. Para entender el por qué, puede ayudar el examinar este rito más de cerca.
La misa de la Eucaristía está dividida en dos porciones: la Misa de los Catecúmenos y la
Misa de los Creyentes, las cuales como hemos visto corresponden a los niveles exotérico y
esotérico de la tradición Christiana.20 En los primeros años de la Iglesia, la Misa de los
Catecúmenos estaba abierta a aquellos que todavía no habían experimentado la iniciación
bautismal, mientras que la Misa de los Creyentes era abierta solamente a aquellos que ya la
habían recibido. Más tarde cuando la Christiandad se hizo universal y el bautismo fue
practicado a todos al nacer, la segunda mitad de la misa perdió su carácter profundo.
La Misa de los Catecúmenos constaba de dos características principales: invocación a la
deidad y proclamación de la Palabra. Porque la Eucaristía está orientada a hacer descender
la presencia divina sobre la congregación, debe empezar con una invocación a Dios. Las
invocaciones de apertura están dirigidas a elevar la conciencia de los participantes a un nivel
más alto del de la vida ordinaria y a pedir a Dios su misericordia haciendo sentir su presencia.
He aquí la plegaria conocida como “Kyrie”, la cual se dice casi al inicio de la misa. Kyrie
eleison, que significa “Señor, ten piedad”, es repetido tres veces, seguido por la triple
repetición de Christe eleison, “Christo, ten piedad”, seguido por el Kyrie eleison tres veces
más, la naturaleza tripartita de la oración invocando a la tres personas de la Trinidad.
El Kyrie y otras oraciones van seguidas por lecturas de las Escrituras, inicialmente de
las Epístolas, aunque pueden ser usados pasajes del Antiguo Testamento, y luego de los
Evangelios. Posteriormente, sigue un pequeño sermón del sacerdote. Juntos estos representan
los dos principales medios de transmisión de la enseñanza: a través de los textos escritos de
la Biblia y a través de la interpretación oral. Además, la doble lectura de los textos contiene
su propio simbolismo. El Viejo y el Nuevo Testamento representan las dos vertientes de la
revelación divina. Alternativamente, las Epístolas pueden ser vistas como comentarios de los
textos primarios de los Evangelios. En muchas tradiciones textos y comentarios son las dos
principales formas de la literatura sagrada. En el Hinduísmo son llamadas shruti y smriti
respectivamente.21 En China la palabra para un texto sagrado es ching (como en el I. Ching,
“Libro de los Cambios), donde ching significa “libro” o “clásico” pero también “sesgo”
literario. El texto sagrado es el sesgo de una estructura sobre la cual está urdida la trama de
los comentarios; se entiende así que los últimos textos tienen un poco menos autoridad que
los primeros.22 Este simbolismo está implícito en la Christiandad- habiendo en el altar, un
“lado del Evangelio” y un “lado de la Epístola”, por ejemplo- aunque esto es raramente
explicado, y la Escrituras son vistas como un todo autoritario.

LA MISA DE LOS CREYENTES

La Misa de los Creyentes empieza con la recitación del credo Christiano, usualmente el
Credo de Nicea, atribuido al Concilio de Nicea, realizado en 325 D.C.. Un cuidadoso examen
del credo indica que sirve como una piedra de toque para separar incrédulos y herejes; cada
frase implícitamente repudia alguna supuesta herejía. Por ejemplo, la primera frase “Yo creo

150
en Dios, Padre Todopoderoso, creador del cielo y de la tierra”, es un repudio al Gnosticismo,
el cual en algunas de sus formas sostuvo que el mundo no fue creado por el verdadero Dios
sino por una divinidad inferior el Demiurgo. De manera similar, al decir que Jesus Christo
“sufrió bajo Poncio Pilatos” se opone a la herejía de Docetismo, que sostiene que Jesús fue
un ser divino que realmente no sufrió en la cruz sino que creó un fantasma que parecía sufrir
en su lugar.
De esta manera, uno podría crear una clase de herejiología de la Iglesia Christina yendo
así a través de la totalidad del credo. Puede decirse que esta es una clase de llave maestra de
la ortodoxia Christiana, y de hecho el nombre original del credo fue symbolom, la palabra de
la cual se deriva “símbolo”. Viene del Griego symballein, que significa “poner juntos”, y que
se refiere al uso original de un símbolo. Un objeto, como decir un hueso o un fragmento de
cerámica, puede ser roto en mitades y dado a dos personas. Si ellas se encuentran más tarde
y sus fragmentos encajan, ésto constituye la verificación de su identidad. De la misma
manera, el symbolon del credo sirve para garantizar que los participantes fueron todos
Chritianos de buen origen y no herejes ni impostores.23 En sus primeras formas el credo fue
solamente enseñado a los iniciados en la fe. Así ocurrió con la Oración del Padre (
Padrenuestro) que también es recitada en esta parte de la Eucaristía, después de la
consagración de la Hostia.
El credo como un “símbolo” de fe puede confundir a muchos que son atraídos al
Christianismo interior, pero tienen dificultad con los dogmas ortodoxos. Como usted concilie
estos conflictos en usted mismo, en últimas, es un asunto personal. Pero un modo de
relacionarse con el credo es dando un paso atrás con la mente racional, la cual es un
mecanismo automático que clasifica todas las cosas en casillas de “sí” y “no”, y simplemente
contemple con cuidado las palabras con una mente abierta. “Creo en Dios Padre
Todopoderoso”. ¿Qué o quién es Dios en nosotros?. ¿Qué es el Padre?. ¿Dónde puede ser
experimentado en usted?. “Y en nuestro Señor, Jesus Christo, su único hijo”. ¿Quién es el
“Señor” en nosotros?. ¿Qué tiene que ver él con el Jesús histórico?. ¿Cómo se relacionó su
Hijo Unico con nosotros?. Si usted reflexiona cuidadosamente, en estas y otras partes del
credo, puede encontrar nuevas miradas e inspiraciones que le estuvieron ocultas a usted,
cuando las miraba solamente como un programa de grupo.

LA TRANSFORMACION DE LA EUCARISTÍA
El elemento central del rito de la misa es la consagración del pan y el vino y su
transformación (literal o simbólica, dependiendo de la propia teología) en el cuerpo y la
sangre de Christo. Comienza con el Ofertorio, en el cual las ofrendas son presentadas a Dios.
Esto es una reliquia y una transformación del antiguo modo del culto, en el cual los animales,
eran sacrificados a los dioses. En el caso del Ofertorio, el pan y el vino adquieren sentido
para conmemorar el sacrificio de Christo, de su cuerpo y su sangre en nombre de la raza
humana. Como la Epístola a los Hebreos indica, Christo es en éste sentido “un sumo
sacerdote para siempre según la orden de Melquisedec” (Heb.6:20). Melquisedec es un
misterioso sumo sacerdote, quien aparece brevemente en un encuentro con Abraham en
Génesis 14, donde él le ofrece pan y vino y bendice al patriarca. En la Cábala, Melquisedec
es algunas veces recordado como el portador de la tradición más escondida, la cual transmitió
a Abraham en esta coyuntura. Es posible que éste episodio marque el secreto linaje de los
iniciados en cuyos ritos empleaban pan y vino, linaje en el cual Christo fue iniciado. Pero
como todas las órdenes verdaderamente secretas (de las cuales es posible que haya poca o
ninguna evidencia, precisamente a causa de su secreto), su existencia puede permanecer
como una forma de especulación.
El Ofertorio es seguido por la Consagración, en la cual estas ofrendas son místicamente
transformadas en el cuerpo y la sangre de Christo, y por la Comunión, en la cual ellas son

151
repartidas entre todos los participantes. El simbolismo del pan y del vino y su transformación
en la sangre y el cuerpo de Christo no es solamente el misterio central de la religión
Christiana, sino que provee una llave al simbolismo esotérico en buena parte de la Biblia y
aún en cierto grado a otras tradiciones como el Sufismo. Esto puede entenderse mejor
relatacionando dos conjuntos de símbolos de los cuatro niveles conocidos de la Christiandad
esotérica:24

Físico Tierra Piedra

Psicológico Trigo Agua

Espiritual Pan Vino

Divino Carne Sangre

El nivel físico está representado por elementos minerales inertes: tierra y piedra o roca. Este
es el nivel literal, externo de vida y de enseñanza espiritual: Moisés le dio la Ley a los
Israelitas sobre tablas de piedra. El segundo nivel es ese de lo natural o psicológico. Está
representado por sustancias orgánicas naturales: el trigo es una cosa viviente y así como lo
hemos visto es agua desde el punto de vista esotérico. El tercer nivel es el de lo espiritual,
simbolizado por sustancias que son tanto vivientes en sí mismas y que han requerido el
ingenio humano para constituirse en pan y vino. El desarrollo espiritual es una combinación
de crecimiento natural y el propio esfuerzo de una persona. Más aún, el pan y el vino,
requieren ambos levadura o fermento, el cual es símbolo de una tradición esotérica, una
sustancia sutil, misteriosa que le infunde el alma y lo transforma en algo verdaderamente
nuevo.
Finalmente está el nivel de lo divino, simbolizado por la carne y la sangre. Ellas son la
esencia de una cosa viva, como lo divino está en el mundo. Por esta razón la sangre fue
prohibida como alimento a los Judíos. “Por cuya razón he dicho a los hijos de Israel: no
comeréis sangre de ningún animal, puesto que la vida de la carne está en la sangre y todo
aquel que la comiere será castigado de muerte” (Lev. 17:14). A partir de este día las
elaboradas provisiones de la dieta judaica (comida koscher) se proyectan para cumplir este
mandato de la manera más estricta posible.
El esquema de los cuatro niveles simbólicos hace un extraordinario aporte al
esclarecimiento de la Biblia. Esto es quizá más aparente en los Evangelios en donde arroja
luz sobre parábolas como aquellas del sembrador y las semillas y los trabajadores de la viña
(la viña constituyéndose en un símbolo de la escuela esotérica, donde es producido el vino
del espíritu). Pero este simbolismo aparece también en el Antiguo Testamento, por ejemplo,
en la historia de la crucial desobediencia de Moisés a loa mandamientos de Dios como está
escrito en Num. 20: 7-12. Durante todos los años en el desierto, Moisés suministró agua a
los hijos de Israel golpeando una roca. Pero en cierta oportunidad Dios le mandó darla en
adelante, hablándole a la roca. Molesto, por la rebelión de los Israelitas, Moisés la goleó no
obstante olvidando quizá momentáneamente el mandato de Dios y regresando a su manera
habitual de hacerlo. La roca aún le siguió dando agua “abundantemente”, pero debido a esta
transgresión Moisés es excluido de la Tierra Prometida.
Mientras que este episodio es escrito con frecuencia como otra instancia de cruel
capricho del Dios del Antiguo Testamento, el simbolismo anterior sugiere otra manera de
verlo. Los cuatro niveles también corresponden a los niveles de significado de la enseñanza
sagrada. En esta instancia puede decirse que Moisés ha fallado al discernir el apropiado
significado psicológico en la “roca”, o “piedra” de la Ley literal. En lugar de darle un

152
significado nuevo, como la situación lo requería, el recayó en su acercamiento usual, y por
esta falla fue excluido de entrar a Canaán. Esta historia sugiera que el legislador en la mente
humana, aunque necesario, no es el verdadero “Yo”. El puede establecer leyes e interpretarlas
de acuerdo a su costumbre, pero es constitucionalmente incapaz de entrar a la Tierra
Prometida del espíritu. Para ponerlo más concisamente, hábitos, aún buenos hábitos, no son
la misma cosa que conciencia. Ellos son incapaces de mirar más allá de la “piedra” del nivel
literal.
El simbolismo de la piedra y el agua también aparece en la famosa historia talmúdica
acerca de cuatro rabinos que a través de prácticas místicas entran al Paraíso. Tres de ellos
fallan al asimilar esta revelación: uno muere en el sitio, otro enloquece, y uno se convierte
en hereje. Solamente el cuarto, el gran sabio Rabi Akiva, “se marchó indemne”. Previamente
les advirtió a los otros, “Cuando ustedes lleguen a la escalera del mármol puro y transparente
no digan Agua, Agua!. Porque está dicho “Aquel que habla falsedad nunca llegará ante Mis
ojos” (Ps. 101:7)25 Esta expresión críptica, conectada con el destino de los otros tres místicos
sugiere que la idea mística puede hasta ser fatal para aquellos que confunden los “trozos
transparentes” del significado literal por una idea más alta.
Como los relatos de Moisés y Akiva, las amonestaciones sobre este tanto en los Evangelios
tienden a advertir contra la confusión de niveles (el cual es adulterio en el sentido esotérico)
o tratar de pasar sobre uno o más de ellos. De esta manera es significativo que Satán tiente a
Jesús en el desierto sugiriéndole que cambie las piedras en pan; esto es un salto inadmisible
del nivel físico al espiritual, omitiendo la sique. Por eso Jesús rehusa, aunque más tarde está
absolutamente dispuesto a partir el pan para alimentar a la multitud (sugiriendo la infinita
riqueza de espíritu) y aún más tarde apacible para transformar el pan en la carne en la Ultima
Cena (lo cual no vincula un salto de niveles). En otra ocasión dice, “¿Qué hombre hay de
vosotros, que si su hijo le pide pan, le dará una piedra?” (Mat. 7:9), indicando que las
necesidades espirituales no pueden ser llenadas con sustancias materiales.
Quizá es en el Evangelio de Juan que este simbolismo alcanza su mayor floración. Aquí
Christo empieza su carrera pública cambiando el agua en vino en la boda de Canaán. El relato
de este milagro está estructurado en los tres más bajos niveles de símbolos, como se describió
atrás. Aprendemos que “estaban allí seis tinajas de piedra, destinadas al rito de la
purificación de los Judíos” (Juan, 2:6) Dos detalles son notables. Primero, las tinajas son de
piedra, sugiriendo el nivel físico. Segundo, el agua tiene que estar “destinadas al rito de la
purificación de los Judíos”. Como ya hemos visto, esta purificación requiere agua viva. Jesús
ordena a los sirvientes verter el agua, y ésta se convierte en vino.
En su manera elíptica, esta breve historia sugiere cómo la vida del espíritu se levanta de
la vida de la psique. Esto tiene lugar en una boda, la cual en términos de desarrollo espiritual
indica un matrimonio de los niveles más alto y más bajo. Hay un “maestresala de la fiesta”,
que está a cargo de los procedimientos, pero que no sabe cómo el agua se convierte en vino.
Esto indica el” fiel y sabio sirviente” que es un ego bien dispuesto, el cual puede establecer
el estado del despertar espiritual pero no puede dirigirlo. Solamente el verdadero “Yo”,
representado en esta parábola por Christo, puede transformar el agua de vida de la psique en
el vino del espíritu. Más aún, esto puede solamente suceder después de una etapa de
preparación, como es sugerido por la afirmación del maestresala que “todos sirven al
principio el mejor vino; y cuando los convidados han bebido ya a satisfacción, sacan el más
flojo; tú al contrario, has reservado el mejor vino para los último” (Juan, 2:10).
En el Evangelio de Juan, justamente como empieza la carrera pública de Jesús, con su
transformación del agua en vino, también termina con la transformación del vino en sangre
en la Ultima Cena. Así su trabajo (particularmente como fué descrito en el Evangelio de
Juan) puede ser visto como operativo a nivel del espíritu. Empieza en el punto donde el
verdadero “Yo” es despertado en el bautismo (es significante que el diálogo con Nicodemo

153
venga muy pronto luego de la boda de Canaá) y termine en el punto donde se junta con el
más grande “Yo” colectivo al nivel de lo divino. Esto es lo que la Iglesia Católica llama el
Cuerpo Místico de Christo; el reconocimiento de esto es conferido y conmemorado por la
Eucaristía. En los tiempos antiguos el candidato recién bautizado era admitido a la fiesta de
la Eucaristía por primera vez, luego del bautismo.
La Eucaristía es una ceremonia colectiva. Aunque un sacerdote puede realizarla solo, este es
un rito en el que muchos participan. En esto es diferente del bautismo, el cual aunque puede
ser administrado a muchos en la misma ocasión, permanece como un evento profundamente
individual. La razón para esto puede ahora ser clara: el bautismo tiene que ver con el
despertar de la verdadera individualidad, mientras que la Eucaristía es un signo y sello del
hecho que esta individualidad alcanza su último cumplimiento solamente en unión con otros.
De aquí el mandato constantemente enfatizado en el Evangelio de Juan “que os améis unos
a otros como Yo os he amado” (Juan 13:34) En su mejor forma este rito, de ésta manera toma
al individuo desde el nivel del espíritu al nivel de Hijo divino.

SACRAMENTALISMO ESOTERICO HOY

En éste punto algunos pueden preguntar dónde pueden ir hoy para encontrar la comprensión
esotérica de los sacramentos. La verdadera naturaleza de esta pregunta la hace difícil de contestar,
dado que lo que está en discusión no es la forma externa de los ritos sino el espíritu detrás de ellos.
Una misa celebrada en una Iglesia puede estar llena de poder sagrado, mientras que el mismo rito
conducido abajo en la calle puede ser vacío y tedioso. No es materia de sinceridad o aún de
entusiasmo- muchos Pentecostales renovados están llenos de un entusiasmo que no significa la
presencia del Espíritu Santo, sino excitación ordinaria y emocional. Es la presencia del estímulo de
la gnosis la que da a un rito su verdadero poder- aún si solamente uno o dos de los presentes tienen
contacto con éste nivel de conciencia.
Esto dice mucho, hay rincones de la Christiandad en donde hay más interés en la dimensión
esotérica de los sacramentos que en otros. Pero la mayor parte, tiende a estar en las márgenes
de la confesión Christiana, tales como el movimiento “sacramental independiente”, el cual
es parte de un gran grupo de denominaciones conocidas como los Viejos Católicos. Estas
remontan su origen a los obispos Romanos Católicos que tienen, por varias razones, se
separaron de la Iglesia por siglos sin perder su derecho a consagrar sus sucesores. (La
doctrina Católica, articulada por Agustín, sostiene que un obispo mantener válida la sucesión
apostólica aún si está en desacuerdo con el papado sobre materias doctrinales). Una de tales
ramas remonta sus orígenes a los Viejos Católicos Holandeses fundados en el siglo 17; una
rama más antigua, en el sur de la India reclama volver atrás al apóstol Tomás, de quien se
dijo se estableció en ésta región. Alrededor de los finales del siglo veinte, dos obispos de
estas líneas empezaron a consagrar un número de hombres en el mismo linaje dando inicio a
varios movimientos sacramentales independientes de vanguardia. Algunos de ellos han
elevado reclamo de una herencia Gnóstica, incluyendo la Iglesia Francesa Gnóstica
Universal, conducida por Papus, y en la América contemporánea, la Iglesia Gnótica en
Hollywood, California, dirigida por Stephan A. Hoeller, un obispo independiente, cuyas
enseñanzas combinan las ideas de C.G. Jung con las de los ancianos gnóticos. La monografía
de Hoeller The Mistery and Magic of the Eucharist explica el apuntalamiento de su propia
versión de la misa gnóstica.26
Otro movimiento que tiene una aproximación esotérica a los sacramentos es la
Comunidad Christiana, también conocida como Movimiento para Religiosos Renovados,
inspirado por el Trabajo de Rudolf Steiner. Uno de los principales temas de la intrincada y
voluminosa enseñanza de Steiner es que la humanidad ha evolucionado en tiempos recientes,
así que la conciencia individual no es lo que fue hace dos mil años o aún mil años atrás:

154
nuestro sentido de sí mismos ha crecido y se ha desarrollado desde entonces.
Consecuentemente, los ritos religiosos deben ser actualizados para reflejar estos cambios. La
versión de la Comunidad de los Eucarísticos es conocida como “El Acto de la Consagración
del Hombre”. Como su nombre sugiere, su énfasis no es tanto en un acto de agradecimiento
orientado por lo divino, sino en una bendición interior (íntima) de la humanidad. Ocho veces
en el curso del servicio, el sacerdote se voltea a la congregación y pronuncia la oración
“Christo en vosotros”. Mejor aún, los movimientos del sacerdote están orquestados para
crear una forma en la luz astral- específicamente, una figura de ocho, que Steiner creía, que
es una representación arquetípica de la humanidad. (Steiner, como Leadbeater, fue un
clarividente destacado y y se proclamó capaz de ver formas astrales)27
Algunos pueden estar tentados a explicar por fuera de estas aproximaciones a los
sacramentos como innovaciones excéntricas por novedad. Pero tal actitud presupone que hay
una forma predeterminada de un rito que está fijado por siempre en la piedra. Y no lo es. La
misa Católica Romana es el resultado de una larga evolución que, como las reformas del
Vaticano II, han demostrado, no está aún completa. La Iglesia Ortodoxa es más resistente al
cambio, orgullosa de la pureza y antigüedad de sus costumbres, pero también ha aceptado
cambios a lo largo de los siglos, no obstante a regañadientes. En el siglo 17, por ejemplo, la
Iglesia Ortodoxa Rusa sufrió el mayor cisma como resultado de innovaciones aparentemente
tan triviales como requerir que los creyentes juntaran tres dedos cuando se persignaban (en
honor a la Trinidad) en lugar de la vieja práctica de juntar dos dedos (en honor a la doble
naturaleza de Chisto). Aquellos que rehusaron aceptar las nuevas formas, se apartaron de la
Iglesia principal y son conocidos como los Viejos Creyentes. 28
La verdad es que éste ritual puede y debe cambiar. Aunque Christo pudo haber instituído
la Eucaristía, uno no puede pretender que las formas corrientes del rito soporten alguna, sino
la más esquemática resemblanza de lo que él hizo la noche de la Ultima Cena. Muchos de
los detalles de algún ritual no son esenciales sino periféricos y pueden necesitar ser aclarados
si muchos se acumulan. De otra parte, la resistencia corriente a la misa del pos-Vaticano II
entre ciertos Católicos tradicionalistas puede no ser debido enteramente a los apegos
sentimentales al pasado. Esto puede también indicar que tales cambios pudieron no ser
hechos voluntariamente, aún con las mejores intenciones. Se requiere un cierto conocimiento
que capte la forma sutil del ritual y pueda modificarla mientras retiene su esencia. No muchas
personas conocen como hacerlo y es lejano aclarar que el establecimiento Christiano
corriente ha preservado este conocimiento o lo ha manejado para integrarlo en la práctica.
Las verdades a las cuales apunta la Christiandad- la naturaleza del espíritu y su unidad con
el espíritu de todos los seres- son inmutables. Ellas han sido siempre verdaderas y podrán
permanecer siempre verdaderas, justamente como eran antes de que la Christiandad fuera
soñada. Por esto Agustín pudo escribir, “Eso que ahora es llamado religión Christiana, existió
entre los antiguos y nunca dejó de existir, desde que se estableció la raza humana hasta que
Christo encarnó, en cuyo tiempo la verdadera religión que ya existía llegó a llamarse
Christiandad”.29
La forma en la cual estas verdades son expresadas, sin embargo, son impermanentes y
prescindibles. Una vez que el espíritu humano en su implacable esfuerzo hacia su gran
destino final, perdió contacto con ellas, fueron desechadas y nuevas formas tomaron su lugar.
Esto no es una crítica a estas formas, ni tampoco una crítica a un viejo de ochenta años que
dijo no ser tan fuerte como era usualmente. De otra parte, podría ser un error aferrase a ellas,
como también temer supersticiones o adherirse a las imaginadas glorias del pasado. Hoy los
ritos y los símbolos de la Christiandad mantienen tremendo significado para algunos y
parecen observaciones vacías para otros. Es solamente mediante su utilidad al señalar el
conocimiento interior que cada buscador puede decidir sobre su valor en su propia vida.

155
11

LA IGLESIA SECRETA

Usted conoce sin duda alguna, querido Amigo Desconocido, que muchos……..en
Francia, Alemania, Inglaterra, y donde quiera fue difundida la doctrina llamada “dos
Iglesias”: la Iglesia de Pedro y la Iglesia de Juan, o de “dos épocas” –la época de Pedro
y la época de Juan. Usted también sabe que esta doctrina enseñó el final – más o menos
a mano –de la Iglesia de Pedro, o acerca del papado, que es su símbolo visible, y que el
espíritu de Juan discípulo amado por el Maestro, el que se recostó en su pecho y escuchó
el latido de su corazón, lo reemplazará. En este camino se enseñará que la Iglesia
“exotérica” de Pedro será el camino para la Iglesia “esotérica” de Juan, la cual será de
libertad pérfecta.1
EN ESTE CAMINO VALENTIN TOMBERG, el autor de Meditatios on the Tarot,
introduce el concepto de una Iglesia secreta asociada con Juan, que ha existido dentro y al
lado de las instituciones exteriores de familia. Algunos autores, incluido Eliphas Levi,
sostienen que hasta hubo una doctrina Juanina secreta, continuada al principio por el círculo
de discípulos de Juan y más tarde por sociedades secretas como los Templarios.2
Aunque la noción de Iglesia secreta de Juan no deba ser tomada literalmente como podría
ser una teoría de conspiración, hay algo de verdad en eso. Para entenderlo, debemos regresar
a un pequeño detalle mencionado en el capítulo 6. John Escotus Eurigena nos dice que uno
de los dos discípulos que se adelantaron a la tumba vacía de Cristho, Pedro simboliza la fe
y Juan, el conocimiento. La Iglesia de Pedro es la Iglesia exterior. La Fe sostiene la llave de
este reino. Pero también hay otra dimensión del Cristianismo, para una era por venir. El
Cristho resucitado le dice a Pedro de el discípulo amado (Juan), “Si yo quiero que él se queda
hasta que yo venga, qué es esto para ti?” (Juan 21:22). (Sígueme tu- falta de la cita) El
Evangelio parece estar sugiriendo que en una era muy posterior a su propio tiempo, la
corriente del conocimiento asociada con Juan vendrá a su tiempo propio.
Que esta Iglesia está conectada con Juan no es insignificante. Curiosamente, ha estado
conectada con ambos Juanes, el Precursor también como el discípulo amado. Estas figuras
sirven, en un sentido, para agrupar a Cristho: Juan el Bautista llegando antes y Juan el
Evangelista llegando después. La coincidencia de sus nombres los ha conducido a estar

156
relacionados también en otras formas. El calendario litúrgico pone la fiesta de Juan el
Bautista en junio 24, terminando el solsticio de verano, mientras que el de Juan el Evangelista
es en diciembre 27, al final opuesto de año. Aún más interesante es el hecho que estos dos
solsticios marcan puntos de transición en la jornada del espíritu, adentro y afuera de la vida
física. La tradición dice que en el solsticio de verano todo lo que va a ser encarnado en el
año siguiente penetra el sistema solar proveniente de reinos más allá; en el solsticio de
invierno, todos los que han muerto durante el año son recogidos para vivir. Los dos Juanes
sirven como guardianes de las puertas. 3
Estas son las puertas del nacimiento y de la muerte, las cuales son también las puertas
del conocimiento. Iniciados son aquellos que han cruzado hace tiempo las fronteras de la
vida y de la muerte hacia la conciencia de la eternidad del más allá. Hacer esta jornada es
conocer experiencialmente que la muerte del cuerpo no significa la muerte de la consciencia,
dado que el verdadero “Yo” es indestructible precisamente por su unidad esencial con el
“Yo” de todos los otros seres, el Hijo de Dios o el Cristho dentro de él ¿?. Tal iniciación
involucra la muerte de “hombre viejo”, el ser más bajo o el ego.
Aquellos que han alcanzado su realización ya sea a través de disciplina espiritual o a
través de iluminación espontánea, constituyen la Iglesia secreta de Juan. Como A.E. Waite
comenta, “La Iglesia secreta es……..un estado de realización ……..Es una hermandad
establecida bajo una común realización en consciencia. A menos que os miembros sean
reunidos juntos en la carne, no está sugerido que se conozcan uno al otro, de otra manera en
un estado místico de co-conciencia…….. Ellos son de otra manera amigos en Dios y cuando
se reúnen en la carne, es decir, que ellos se reconocen unos a otros, como los ingleses
reconocen a los ingleses en todo el mundo.4
La clásica relación de esta Iglesia interior es un tratado titulado The cloud upon de
sanctuary, escrito por un esoterista bávaro llamado Karl Eckhartshausen alrededor de 1795.
En él escribe:
La Iglesia interior fue formada inmediatamente después de la Caída, y recibida de
Dios de primera mano la revelación de los significados por los cuales la humanidad falló
pueden de nuevo acceder a sus derechos y liberarse de su miseria. Recibió la carga
primitiva de toda la revelación y el misterio; recibió la llave de la verdadera ciencia, tanto
divina como natural.
Pero cuando el hombre se multiplicó, la fragilidad del hombre y su debilidad
necesitaron una sociedad exterior que disimulara el interior, y ocultara el espíritu y la
verdad en la letra. Porque mucha gente no fue capaz de comprender la gran verdad
interior, y el peligro que habría sido demasiado grande al confiar lo más Sagrado a la
mayoría de la gente incapaz. (sic). Además las verdades interiores estaban envueltas en
ceremonias exteriores y perceptibles por esos hombres, por la percepción de lo externo,
lo cual es el símbolo del interior, puede ser por grados que se permita sin peligro
acercarse a las verdades espirituales interiores. 5
Muchos de estos libros han estado relacionados con mirar algunas de las “verdades
espirituales interiores” de la Biblia y los ritos y símbolos del Cristianismo. En últimas, la
comprensión de estas verdades requiere la sed ara cultivar las experiencias interiores;
quienes han tenido esa sed y actúan de acuerdo con ella, estos constituyen la “Iglesia
interior”. Pero como Eckharts Hausen dice, muchas personas tiene un interés pequeño en tal
experiencia. Ellos constituyen la “Iglesia externa”, y las formas exteriores de religión que
son designadas por ellos. Pero aún aquí siempre habrá una pequeña minoría que sospecharán
que hay algo más. Por más honda penetración en el significado de “ceremonias exteriores y
perceptibles”, ellos se mueven hacia el círculo interior “por grados.”

157
EL TEMPLO Y LA IGLESIA
Aunque la idea de una Iglesia interior ha sido a menudo ignorada u olvidada, esto se
expresa en muchas formas del simbolismo Cristiano. Uno de los más visibles de estos, es la
representación de un edificio tradicional de la Iglesia, el cual tiene cuatro niveles, en
imitación del Templo de Jerusalem, con su plaza exterior, plaza interior, lugar santo y el
Santa Sanctorum. (Holy of Holies)
Lo más alejado es el atrio de la Iglesia, el punto por el cual se entra. Ahí está el porche
o narthex, una antesala de la propia Iglesia. Aquí usted encuentra una fuente pequeña de agua
bendita, “bendecida para los propósitos especiales de derrotar las artes del demonio”, como
Alan Watts en su Myth and Ritual in Christianity. 6 Este es el nivel físico más externo, donde
lo sagrada se encuentra con lo secular. I. V. Lopukhin, un esoterista ruso del siglo dieciocho,
observa:
En el porshe (atrio) del templo están aquellos que tienen unos vívidos sentimientos
de la necesidad de la salvación, cuyas mentes están seriamente empleadas en la búsqueda
de la verdad, y quienes empiezan a sentir toda la vanidad de este mundo. Mientras un
hombre esté más penetrado con estos sentimientos se hallará más cerca de las puertas del
Templo, las que se abren solamente a las almas arrepentidas que tienen el horror al amor
propio y caminan sinceramente con toda su fuerza hacia el bien.7
Para alcanzar la nave, el segundo nivel, uno pasa la fuente bautismal. Este, propiamente
el comienzo de la Iglesia, sirve como recordatorio de que la Iglesia está penetrada ¿? por el
bautismo. La nave contiene las bancas para los seglares; Lopukhin afirma que esto es
“llenado con aquellos que han sido atraídos por el Padre. Puesto que como ellos tienen fe en
las verdades reveladas del Evangelio, ellos van por la vía de la regeneración, y laboran
diligentemente para cumplir o satisfacer la ley de la gracia.”.8 Pero su comprensión
permanece primariamente externa. Ellos participan en el rito sagrado de la transformación
interna solo secundariamente, y observan desde las bancas su promulgación sobre el altar.
El tercer nivel, el del espíritu, contiene el altar; el lugar santo. Tradicionalmente está
separado del resto de la Iglesia, por una reja (en el occidente) o un iconostasio en el (oriente).
Esta reja representa lo que es algunas veces llamado “el habitante sobre el umbral,” el “velo”
que separa la conciencia alta de la baja. El altar es donde el pan y el vino son consagrados y
se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristho; es el lugar de la transformación, justamente
como el verdadero “Yo” está situado en cada uno de nosotros donde lo divino se encuentra
con la tierra.
El cuarto nivel es el santuario, el área detrás del altar. Este es el Santa Sanctorum,
correspondiente al cuarto nivel, el Hijo, ese “Yo que es nosotros”. Aquí Lopukhin dice, “se
sienta el sacerdote de la redención universal, rodeado de felicidad, coronado con los regalos
de la gracia y la naturaleza, que brilla con todo el fulgor de la luz, la cual irradia verdad y
vida”.9 Esta condición está simbolizada por la cátedra, o asiento del obispo, ubicado aquí en
las Iglesias catedrales- esto es, Iglesias que tienen obispos asociados con ellas.
En suma, entonces como Alan Watts destaca, “el sendero desde la Fuente al Altar
representa el curso entero del ascenso del espíritu hacia la liberación- por las aguas
materiales dentro de las cuales desciende a la Creación y a la Encarnación.” 10
La estructura corpórea de la Iglesia refleja los mismos cuatro niveles. Afuera está el
mundo- de los no creyentes. Entonces allí están los profanos, aquello que deben progresar
algunos grados en la jornada espiritual. El clero simboliza a aquellos que poseen una
conexión con el verdadero yo más fuerte y permanente con el verdadero “Yo”. Los obispos
corresponden al nivel del Hijo, aquellos que realizan su unidad con el propio Sí mismo que
mora en el centro de todos nosotros.
Naturalmente, esta estructura corporativa es meramente simbólica. En la práctica
aquellos que están despiertos al nivel del espíritu no siempre están entre los clérigos y

158
obispos. Muchas personas de alto desarrollo espiritual no tienen ningún estatus institucional,
mientras que un gran número de aquellos que han avanzado lejos en la jerarquía lo han hecho
a través de rutas mundanas de agudeza y ambición. La discrepancia institucional entre estatus
y verdaderos logros ha sido claramente un problema en el Cristianismo dando marcha atrás
hasta los primeros tiempos, pero la Iglesia siempre ha reconocido la diferencia. Muy pocos
santos han sido obispos, y muy pocos obispos han sido santos.

EL CUERPO MISTICO DE CRISTHO

Otra imagen igualmente antigua dio una perspectiva un poco diferente acerca de la
Iglesia secreta. Aquí es comparada con el cuerpo humano en su totalidad; cada individuo es
una célula o “miembro” de este cuerpo. La idea vuelve atrás hacia Pablo: “porque de la
manera que en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la
misma función, Así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristho, y todos miembros
los unos de los otros” (Rom: 12:4-5)
Pablo fue gustosamente influído por el pensamiento esotérico judío, el cual imagina a
toda la raza humana como Adam kadmon, el hombre primordial. 11 En la Cristiandad, esta
imagen evolucionó hacia la imagen de la Iglesia como el Cuerpo Místico de Cristho. Como
lo anota Lopukhin:
El cuerpo místico de Jesus Cristho nace y crece sin cesar, y sus miembros son
movidos en varios grados y medidas por el espíritu de su amor que ha sido dado por la
nueva ley del amor. A cada miembro de este cuerpo místico de Jesus Cristho, le es dado
un regalo diferente. A uno la manifestación del espíritu para el servicio de la fidelidad;
a otro la palabra de sabiduría; a éste la palabra de conocimiento; a ese fé….(El) espíritu
los dirige y regenera, llenándolos con su unción, en la proporción en que los encuentra
despojados del hombre viejo.
De esta manera es establecida y extendida la santa Iglesia invisible, el dominio del
reino celestial, donde el reina hasta ahora y tiene puestos a sus enemigos bajo sus pies.12
La Iglesia interior es un cuerpo viviente y orgánico. Como este pasaje lo indica,
evocando a Pablo quien dice de “la diversidad de dones, pero el mismo espíritu” (1 Cor.
12:4) Cada miembro de este cuerpo tiene diferentes funciones, como los órganos del propio
cuerpo. En este macrocosmos humano, la consciencia de Cristho es el principio animador, la
fuerza de la vida que une y coordina los “miembros” individuales, así como una inteligencia
escondida y omnipresente en nosotros mismos mantiene todas nuestras células trabajando en
armonía. “Hay diversidad de funciones, pero Dios que hace todas las cosas en todos es el
mismos….. Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los
miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristho”. (1Cor. 12:6,
12-13).
Esta idea e puede hallar en muchos lugares de la tradición Cristiana- por ejemplo, el
Cabalismo Renascentista, tal como Pico della Mirandola y Cornelius Agrippa- pero el más
lejano esotericista Cristiano que toma esta idea es Emmanuel Swedenborg, quien dice, “En
Cielo en su totalidad refleja a una sola persona, …. es una persona en imagen y por eso es
llamada el humano universal ….. Por esta razón las comunidades celestiales que constituyen
el cielo, están dispuestas como los miembros, órganos y vísceras en el cuerpo humano.13
Swedenborg adopta otra antigua línea de la tradición, comenzando con Pablo (1
Cor.12:21-31) y repetida, por ejempo, en el pasaje de Lopukhin justamente citado: que cada
célula o “miembro” en ese cuerpo es diferenciado en función. Los ángeles en el cielo (tolos
los cuales, Swedenborg dice, algunos vivieron como humanos en la tierra) toman sus lugares
en éste organismo sobre la base de sus disposiciones y capacidades. Aquellos que están en
la cabeza están supremamente comprometidos en cada cosa buena”. Aquellos en el pecho
están implicados en las cualidades de meditación y fe”; “la gente que está en los ojos está en

159
la comprensión.” Aquellos en las orejas sobresalen en atención y obediencia”, “aquellos que
están en los riñones, hígado y bazo están ocupados con la discriminación y la purificación”.
Estos implacables antropomorfismos pueden pareces singulares, pero correspondencias
similares pueden ser halladas entre el cuerpo y la sociedad humana. Cada uno tiene sectores
dedicados a producir y circular alimento; para proteger de ataques exteriores; para la
cicatrización y recuperación del daño; al pensamiento y la creatividad; y al gobierno y
regulación de las entidades como una totalidad. La sociedades Tradicionales a menudo
asignan roles en este organismo social por herencia o casta, como en el Hinduismo, las
Antiguas leyes de Manu. En una sociedad más libre se convierte en las tareas de los
individuos para encontrar su propio lugar y servir de la manera que más conviene a sus
habilidades.
Con el desarrollo esotérico, un crecimiento en madurez produce el correspondiente
crecimiento en responsabilidad, el cual lo hace a uno consciente de tener cierto rol que
desempeñar en la colectividad humana. Casi cada uno lo siente como en un punto u otro:
cada uno de nosotros tiene el sentido, así sea vago de que hay un solo propósito para el cual
hemos sido llamados a ser y que ningún otro puede llenar. Unos pocos saben lo que es esto
desde sus primeros momentos de conciencia; para la mayoría de nosotros, hay un gran y a
menudo doloroso proceso de resolución de este propósito esencial para el cual el mundo
puede tratar de forzarnos. ¿?
A Course in Miracles caracteriza este único rol como “función especial”, o don especial???:
“A cada uno, (el Espíritu Santo) da una don especial en la salvación que solamente él puede
llenar; una parte pero solamente él. Tampoco está el plan completo hasta que el encuentra su
propio don, y cumple la parte asignada a él…. El Espíritu Santo necesita su don especial,
para que la parte Suya pueda ser completada. No piense que usted carece de un valor especial
aquí Usted la quiso, y le es dado”.
El Curso no dice, y naturalmente tampoco puede decir, cuál es ese don especial para
cada individuo, excepto para insistir en que “la forma se adecúa a sus necesidades especiales,
y al tiempo y lugar especiales en el cual usted piensa que se encuentra.” 15 Tampoco nadie
puede decirnos lo que es ésto. Algunos piensan en hallar un gurú que sea capaz de ver
clarividentemente el don especial de uno y ofrecérnoslo en bandeja. No solamente esto no es
realista, sino que también anula el propósito. La “función especial” (o el don especial ???
está integralmente conectado con la naturaleza del verdadero “Yo” en cada uno de nosotros,
de manera que encontrar este don es una forma de descubrimiento de quienes somos en
nuestro fuero más interno. Otra gente puede dar consejos de ayuda o mostrar el camino, pero
nadie estará capacitado para ver nuestros dones por nosotros. Nosotros mismos lo veremos
en el punto en que podamos penetrar en el terreno de la conciencia pura, esto es en el Si
mismo.

160
GRUPOS Y ESCUELAS
De acuerdo con Boris Mouravieff, el desarrollo esotérico requiere la relación con un
“grupo”. Este es un grupo de individuos cuyas funciones están conectadas, el cual emprende
la búsqueda de una tarea de mayor o menor tamaño dependiendo de sus capacidades. “A
mayor desarrollo del grupo, será mayor la importancia de la tarea confiada a él”, escribe
Mouravieff, La historia nos muestra ejemplos ejemplos del trabajo de los “grupos” en todos
los campos: legislativo, político, militar y religioso”. Los ejemplos que él cita desde la
historia secular incluyen los temas relacionado con Alejandro el Grande, los cuales fueron
creados en el mundo helenístico como soporte para la Cristiandad, y el centrado en Pedro el
Grande dirigido a la libertad de Rusia desde “las consecuencias de dos siglos y medio de
dominación del yugo mongol.”16 Los grupos mencionados en la Biblia son relacionados con
Noé, Moisés, David y Cristho. A éstos podemos agregar algunos movimientos Cristianos
esotéricos como los Padres del Desierto, Los Hermanos de la Vida Común, y los
Rosacrucistas del siglo 17.
Uno de los tratados Rosacrucistas, “The Fama fraternitatis”, resume algunos de los
principales aspectos del grupo. El folleto habla de los viajes de un hombre llamado Christian
Rosenkreutz en búsqueda de conocimiento. El va al este, a Damasco, Egipto y Marruecos y
retorno con un sistema de enseñanzas escondidas, que eventualmente establece en Alemania.
El reúne un pequeño número de asociados e inicia la Fraternidad de los Rosacruces.
Su acuerdo fue éste: Pimero. Que ninguna de ellos puede profesar ninguna otra cosa
que curar la enfermedad, y eso gratis. Segundo. Ninguno de la posteridad debe ser
forzado a usar una cierta clase de hábito, sino a seguir la costumbre del pueblo. Tres.
Cada año después del día C. podrán reunirse en la casa S. Espíritus, o escribir la causa
de su ausencia. Cuatro. Cada hermano debe buscar una persona valiosa, quien antes de
su deceso, pueda sucederlo a él. Cinco. La palabra C.R. puede ser su sello, su marca y
carácter. Seis. La Fraternidad debe permanecer secreta por cien años. 17

Mucho, sino todo, de esta historia es alegórico. Hoy es generalmente reconocido que
ninguno de tales individuos conocidos como Cristianos Rosacruces (“Cristian Rosenkreutz
Rose Cross”) probablemente viva aún. Hasta la fraternidad que él dice haber fundado, puede
bien ser ficción al contrario de el clamor de muchos grupos de ser sus sucesores. No obstante,
este pasaje dice mucho acerca del trabajo esotérico en la era moderna.
En primer lugar, los hermanos pueden curar la enfermedad sin cargo. Esto alude no
solamente a la salud física sino a la enfermedad del alma, por lo cual el trabajo espiritual es
el remedio supremo. Ellos están para proveer este servicio por nada, sabiendo que esto no es
una fuente de ingreso. Uno no debe cobrar por la enseñanza espiritual. “Sin costo lo han
recibido, sin costo se dá” (Mat. 10:8) De gracia recibisteis, dad de gracia ¿??
Siguiente, ellos no están para usar ninguna clase especial de vestido, pero deben
armonizar con el vestido del país donde se encuentren. En el nivel más sencillo, esto significa
evitar distintivos o modas arcáicas de vestido que signifiquen ubicar a la persona fuera de
los ordinarios mortales. Sobre otro nivel, puede también referirse a un mandato para vestir
la enseñanza interior en el “hábito” religiosa predominante en los alrededores. Un esoterista
puede ser un Cristiano en un país Cristiano, un Musulmán en un país Musulmán, un Hindú
en las India. Los miembros de este grupo están para evitar cualquier cosa que pueda hacerlos
ver mejores o diferentes de los que están a su alrededor, ya sea en vestido o en doctrina.
Tercero, ellos están para reunirse todos en la casa del Espíritu Santo (“Sanctus Spiritus”)
una vez al año. En todo caso esto no se refiere a un encuentro en la carne, pero para mantener
una conección espiritual: la cas del Espíritu Santo no es construída con las manos. Algunas
sociedades esotéricas guardan contacto a través de un grupo de meditación preparado de

161
antemano, en el cual todos los participantes, pueden estar no obstante distantes en la tierra,
“reunidos” en los planes interiores.
Cuarto. Cada hermano debe encontrar a alguien para sucederlo. Esto se refiere a la
necesidad de continuar la tradición entrenando nuevos miembros. Probablemente para
muchos grupos esotéricos a lo largo de los siglos, esto fue, como este pasaje lo sugiere, un
asunto de transmisión uno a uno. En ciertas eras, dependiendo de la necesidad y de los
recursos, más gente pudo haber sido tomado y entrenada. En todo caso el sucesor tiene que
ser “digno”: la calidad es más importante que la cantidad, y nunca un grupo esotérico ha
ganado por el solo número o cantidad solamente. ¿????
La letra “C.R:” es su sello. La más obvia interpretación para esto es ”Christian
Rosekreutz, el nombre de su fundador putativo pero podría significar cualquier número de
otras cosas también: crux rosea, “rosy cross”, o aún crux roris o “ cruz de rocíó”- referido a
las gotas de la sutil bendición del cielo. Nosotros nunca lo conoceremos realmente. Esto es
también característico de un grupo esotérico: que proveé el conocimiento de estos símbolos
y signos a los iniciados.
Finalmente, la existencia de la sociedad es para ser guardada el secreto por cien años. En
los folletos Rosacruces, esto tiene una fuerza literal. Estos documentos dicen que los
Cristianos Rosacruces nacieron en 1.378 y vivieron por 106 años. Su fraternidad guardó su
“tumba” secreta por 120 años, aportándonoslos hasta 1604, lo cual está cerca al tiempo que
estas propagandas fueron escritas. Así su enseñanza fue escondida por cerca de un siglo. Pero
esta regla tiene también otro significado. El trabajo esotérico generalmente se realiza ala
sombra. (encubierto). Esto no busca la atención inmediata del público pero opera en gran
escala, lo cual puede dar frutos solamente décadas o aún siglos más tarde- lo cual, como
hemos visto en el capítulo I fue la verdad en el trabajo de los Rosacruces mismos.
Gurdjieff habla no de Grupos, sino de escuelas. El identifica su enseñanza con lo que
llama “El Cuarto Camino”, lo cual a diferencia del camino del faquir, el monje y el yogi (a
quienes Gurdjieff caracteriza como aquellos que limitan su desarrollo a sus cuerpos,
emociones y mentes, respectivamente). Integrando estas tres facetas del carácter humano.
También a diferencia de los otros tres caminos, el Cuarto Camino no requiere retiro pero es
continuado en el curso de cada día de la vida. Como Gurdjieff explica,
El cuarto caminos difiere de los viejos y nuevos caminos por el hecho de que este
nunca es un camino permanente. No tiene formas definidas y no hay instituciones
conectadas con él. Este aparece y desaparece gobernado por algunas leyes particulares
de sí mismo.
El cuarto camino nunca está sin algún trabajo de significación definida, nunca está
sin alguna tarea alrededor y en conexión con la cual pueda existir solo. Cuando este
trabajo es finalizado, es decir, cuando el objetivo fijado anteriormente ha sido logrado,
el cuarto camino desaparece, esto es, desaparece del lugar dado, desaparece en su forma
dada, continuando quizás en otro lugar en otra forma. Las Escuelas del Cuarto Camino
existen por las necesidades del trabajo que está siendo realizado. con el propósito expreso
o propuesto???. Nunca existen por sí mismas, por el propósito de educación e
instrucción. 18
Si aceptamos que muchas de las escuelas esotéricas cristianas que hemos observado
pueden haber estado trabajando sobre principios similares, podemos entender por qué
algunas van y vienen-, por qué, por ejemplo los Hermanos de la Vida Común florecieron por
unas pocas generaciones y después desaparecieron, por qué los Rosacruces del siglo
diecisiete tuvieron un breve paso a través de la escena pública, antes de asumir su
invisibilidad. El pensamiento convencional puede considerar estos movimientos como fallas.
Entendidas como “escuelas” en el sentido de Gurdjieff, empiezan a verse mucho más como
empresas toscas para alcanzar ciertos propósitos definidos que entonces desaparecieron en

162
sus formas dadas. Cuando tales tareas han sido completadas, Gurdjieff llega a decir, la
escuela cierra sus puertas, y aquellos de sus miembros que han alcanzado un cierto nivel, se
mueven a trabajar independientemente. Pero algunas veces la escuela continúa en manos de
aquellos que la vieron solamente en un sentido exterior, mirando únicamente las formas, nó
el significado interior. Ellos soportan la enseñanza como pueden. “Todo esto naturalmente
puede ser únicamente imitación exterior. Pero cuando miramos hacia atrás en la historia es
casi imposible para nosotros distinguir cuándo lo real termina y la imitación empieza”, 19
Por otra parte, Gurdjieff sugiere que esta clase de imitación es exactamente lo que
conocemos como Cristianismo convencional. “La Iglesia Christiana es una escuela en la cual
la gente ha olvidado que es una escuela. Imagina una escuela donde el profesor hace
conferencia y realiza demostraciones explicatorias sin conocer que estas conferencias y
demostraciones; y donde los alumnos o simplemente la gente va a la escuela a tomar estas
conferencias y demostraciones para ceremonias, o ritos o “sacramentos”, o magia. Esto se
aproximaría a la Iglesia Christiana de nuestros tiempos”.20 También esta evaluación puede
sonar dura, lo cual puede explicar el sentido penetrante de que algo se está perdiendo en la
Iglesia Christiana- y lo que se está perdiendo no es la fe o la devoción sino el conocimiento.
El retrato que Gurdjieff hace de una escuela también dice algo importante acerca del
sendero (el camino) para los individuos. Una escuela enseña conocimientos solamente como
un medio para realizar sus tareas: “El hombre mecánico no puede hacer un trabajo consciente
porque la primera tarea de la gente que comienza un trabajo así, es crear auxiliares de
consciencia”. 21 Consecuentemente, el mejor camino para progresar es hacerse usted mismo
útil para el trabajo. Esto no es un anhelo para correr y someterse a los deseos del maestro,
sino un profundo y silencioso deseo de servir en un sentido mayor. Como Gurdjieff destaca,
una dinámica crucial opera entre el trabajo para uno mismo, trabajo por el amor al grupo,
y trabajo por el trabajo,22 Estos tres niveles corren en líneas paralelas guardando; haciendo
que las tres vayan al tiempo previniendo el propio estancamiento. Esto es parcialmente
porque, como consciencia espiritual profunda es cada vez más claro que el progreso es
imposible a menos que usted esté trabajando para otros y para la humanidad como un todo.
Nosotros no podemos desarrollarnos solos porque no existimos solos.

LA TAREA HOY
Queda preguntar que trabajo se presenta a los grupos esotéricos al comienzo del siglo
veintiuno. Algunos maestros se han abstenido de presentar este asunto en su totalidad sino
en términos generales: Gurdjieff, por ejemplo, dice que hay escuelas que se comprometen en
un trabajo de “carácter cósmico” y hasta evitan explicar sus propios propósitos a sus
discípulos. Otras han dirigido el asunto más específicamente.
El primero de estos fue Boris Mourevieff quien dió un gran importancia en Gnosis, su
obra máxima, a este asunto. El dice que la era presente se halla ante una encrucijada: “Si el
ya precario equilibrio entre las tendencias divergentes del siglo pasado es acentuada, la vida
del mañana o se centrará enteramente bajo la influencia diabólica, para ser aniquilada en un
cataclismo previsto por el Apóstol San Pedro, o será entonces santificada de manera que de
acuerdo con las palaras del Apóstol, será establecido un “nuevo cielo y una nueva tierra
donde habitará la verdad”. El cataclismo anunciado por Pedro será “el día del Señor,” en el
cual “los elementos con el ardor del cielo se disolverán, y la tierra y las obras que hay en ella
serán abrazadas”. (2 Pedro 3:12) Escrito a comienzos de los sesentas en el apogeo de la
Guerra Fría, Mouravieff obviamente estaba obviamente aludiendo a la posibilidad del
holocausto nuclear- un peligro de entonces, pero que no significa que haya desaparecido.
Para alejar este desastre Mouravieff puede ver solamente una opción: la formación de
una élite espiritual que sea capaz de distinguir “lo verdadero de lo falso”, y una nueva

163
investidura de poder en tal élite. Un programa así es quizás, menos reaccionario de lo que
suena. Aún en las naciones y democráticas más libres, el poder verdadero descansa en las
manos de un pequeño nexo de líderes políticos y económicos; esto no ha cambiado desde el
tiempo de Mouravieff y no parece cambiar. El está simplemente diciendo que si no
preveemos el desastre, estos líderes necesitan estar despiertos espiritualmente de modo que
no estén en el pasado. Si todo sale bien, el escribe “la élite del mañana podrá renacer de
acuerdo con la famosa palabra de Jesús a Nicodemus. 23 Es altamente debatible si algún
progreso real ha venido en esta dirección después de los años cuarentas, cuando Muravieff
estuvo escribiendo. Aunque él enseñó su versión de Cristianismo esotérico en la Universidad
Suiza de Génova en el último año de su vida, no establecíó ningún grupo que perdurara,
solamente un pequeño grupo de discípulos dispersos, permanecieron alrededor suyo. Muy
posiblemente el vió sus
Escritos como su mayor contribución a esta tarea. Como hemos visto, usualmente el trabajo
esotérico no tiene resultados inmediatamente aparentes; de hecho, una instrucción estándar
para aquellas tareas es evitar hacerlo por resultados. Esto es particularmente para enseñar al
equipo a no apegarse a las apariencias externas (una lección a la que casi cada uno debe
volver muchas veces para profundizarla), en parte para reflejar el hecho que los resultados
de tal trabajo no siempre están acordes con las leyes ordinarias de causalidad. En esta
dimensión uno está trabajando con lo invisible, y causas invisibles producen resultados de
una manera invisible. El Mago Británico Charles R. Tetworth dio un ejemplo de cómo se
siente esto en la práctica:
La magia más efectiva que yo he observado fue realizada por un grupo de personas
que estaban sentadas en una habitación cualquiera y en una variedad ordinaria de sillas,
llevando ropas ordinarias y charlando como es usual. Entonces ellos justamente pararon
de fumas, de beber té y de hablar. El líder les recordó porqué estaban allí, chequeados
los roles que cada uno estaba realizando, y entonces, sin aparente evocación o
invocación, procedió con el asunto. Para mí, como observador, la atmósfera en el cuarto
se hizo eléctrica. Se sintió como presente algo peligroso. Con el trascurso del tiempo
dio la casualidad de que yo escuchaba un seminario sobre una rama comparativamente
difícil de morfología y – si fue una coincidencia o nó – uno de los oradores habló acerca
del mismo asunto que el grupo mágico había intentado llevar a la conciencia general.14
Como esta historia sugiere, uno nunca podrá ver realmente una conexión lineal, causal
entre el propio trabajo y los resultados, hasta que ellos aparezcan.

LA ROSA DEL MUNDO

Daniel Andreev, uno de los grandes visionarios Cristianos del siglo veinte, dio su
perspectiva sobre la dirección del trabajo esotérico en nuestro tiempo. El mismo sintió que
estaba tomando parte en esta tarea escribiendo su Rose of the World. (La Rosa del Mundo).
La “Rosa del Mundo”, cuyo nombre, Rosa Mira, es mucho más eufórico en Rusia que
en su Inglés equivalente, es una integración muy alta de la visión espiritual de todas las
religiones del mundo. No es una mera síntesis de las tradiciones anteriores, ni es una nueva
mega religión que absorba todas las demás. Más aún, ella abarca y contiene todas las
religiones y espiritualidades que conocemos hoy sin deprivarlas de sus rasgos distintivos.
Andreev escribe:
Será una interreligión a panreligión, en la que puede haber una enseñanza que mira
a todas las religiones que aparecieron antes, como reflexiones de las diferentes visiones
de la realidad espiritual …. Si las religiones más antiguas son pétalos, entonces la Rosa
del Mundo será una flor: con raíces, tallos, cabeza y la mancomunidad de sus pétalos. …
La Rosa del Mundo ve su religiosidad e interreligiosidad en la reunificación de las
fes Christianas y en el posterior amalgamiento de las religiones de Luz con el objeto de

164
 enfocar su energía combinada para alentar el crecimiento de la espiritualidad de la
humanidad y la espiritualización de la naturaleza. La religiosidad exclusivamente no será
ajena solamente para sus seguidores, esto será imposible. Co creer con todas las gentes
en sus más altos ideales – que es lo que su sabiduría enseñará.
La estructura de la Rosa del Mundo por lo tanto sugiere una serie de círculos
concéntricos. Los no seguidores de ninguna religíón de derecha pueden serán
considerados por fuera de la Iglesia global. Aquellos que aún no han alcanzado una
conciencia de unidad surreligiosa ocuparán los círculos exteriores, los círculos medios
estarán compuestos por los seguidores menos activos y creativos de la Rosa del Mundo;
los círculos interiores serán para aquellos que han igualado el significado de significado
de su vida con el trabajo divino creativo de conciencia y libertad. 25
Aquí nos encontramos otra vez con la idea de círculos internos y externos, aquí también
hay un sentido de una más alta unidad orgánica, en la cual cada individuo, ahora toma parte
deliberadamente o nó. Como Andreev continúa afirmando, la manifestación de esta Rosa
cósmica es la tarea que ocupará a la humanidad en los siglos venideros.
Alguna evidencia sugiere que nos estamos moviendo en ésta dirección. Podemos verlo
no solamente en los numerosos movimientos ecuménicos e interfé, sino también en el
naciente número de personas que respetan la unidad escencial y la unidad de todas las
religiones, y quienes entienden que sus diversas formas son meramente diferentes formas
de la misma verdad. Nosotros lo vemos en la diseminación de las fés religiosas a lo largo del
mundo- de la venida del Christianismo a Africa y a Asia en los últimos dos siglos y en el
contraflujo de Oriente y las enseñanzas indígenas a Occidente sobre las dos generaciones
pasadas-así como también en el esparcimiento de la globalización, la cual junta gentes de
muchas fés que tuvieron poca o ninguna interacción anteriormente.
Por supuesto hay fuerzas que se oponen a este trabajo; como el buscador individual, esta
floreciente Rosa del Mundo tendrá que ser “tentada por el Diablo” para asegurar su validez
y solidez. En los lados oscuros de su visión, Andreev proclama que Hitler y Stalin
reencarnarán con éste fin en los siglos venideros. Pero, él dice, que hay razón para creer que
la Rosa del Mundo eventualmente triunfará, trayendo aquí “un nuevo cielo y una nueva
tierra”. Tal transformación no supone un retorno literal de Christo a la tierra, sino mejor aún
la manifestación de la conciencia del Cuerpo Místico de Christo en una humanidad unida y
armoniosa.
Es cierta esta visión?. Muchas veces en este libro hemos visto cómo la fe es “la evidencia
de cosas no vistas” así que no hay forma de probarlo a quienes limitan su entendimiento al
plano material. Uno tiene que acercarse a ello con el ojo interior de la discriminación y tomar
medidas de ello con el conocimiento del corazón. Pero lo que sea que uno pueda concluir al
final, una profecía tal tiene una rara y sublime belleza acerca de ello; y hasta en el mundo de
las apariencias, hay suficiente para recordarnos que la belleza es verdad y la verdad es
belleza.

165
166
PALABRAS FINALES O CONCLUSIONES

CONTINUANDO LA JORNADA

Una aguda paradoja confronta quien se sumerja en la literatura espiritual de hoy.

Corrientemente es de “ rigor” llenar libros con promesas elaboradas de cómo un sendero
espiritual lo conducirá a la iluminación mientras le muestra cómo seguir adelante con su
familia, realzar su desempeño sexual, y llegar a ser un administrador ejecutivo y calzarse las
botas. (Modismo)¿¿¿¿ Aún si retomamos la literatura tradicional, la encontraremos
desprovista de tale promesas. Ella insiste en lo opuesto. El camino espiritual demanda
grandes sacrificios personales y promesas sin recompensas visibles.
Esto es especialmente cierto en el Cristianismo interior, regresar a Christo mismo: “Las
zorras tienen guaridas y las aves de los cielos nidos; más el Hijo del Hombre no tiene en
donde recostar la cabeza” (Lucas 9:58). “Así el que ama su vida la perderá; y el aborrece o
mortifica su alma en este mundo la conserva para la vida eterna” (Juan 12:25). “Quien ama
al padre o a la madre más que a mí, no merece ser mío; y quien ama al hijo o a la hija más
que a mí, tampoco merece ser mío”) (Mateo 10:37).
El mismo mensaje resuena a través de la literatura desde los primeros días hasta el tiempo
moderno. Para tomar algunos ejemplos los tomo al azar: “Cuando no solamente nos
abstengamos de las acciones mundanas, sino que no las traigamos a nuestra mente, habremos
alcanzado la verdadera tranquilidad”, escribe en el siglo quinto el Padre del Desierto Neilos
el Ascético. 1. “A mayor progreso del hombre en el camino, mayor será la intensificación de
su sentimiento de ser un extranjero”, afirma Boris Mouravieff. “Rápidamente se aburrirá;
más tarde será insoportable, y finalmente odioso”. 2. El mundo como lo veo no tiene nada
que yo quiera”, dice una lección en el Course in Miracles (Curso de Milagros).
Qué, entonces, puede usted esperar y obtener del Christianismo interior?.
La tradición es prácticamente unánime: nada, desde el punto de vista de la realidad
ordinaria. El Christianismo interior no te ayudará a avanzar en el mundo; el no mejorará tu
vida sexual ni te mostrará cómo ganar amigos e influencias la gente. Ni tampoco es esta su
intención. No obstante, la jornada espiritual frecuentemente comienza con la sensación de
que estas cosas están siendo removidas: trabajo, relaciones, prestigio, dinero. El despertar
interior parece ser encontrado inicialmente por la deprivación exterior.
Cuando esto sucede, se dice en el Course in Miracls (Curso de Milagros), “inicialmente
es raro que se entienda que su carencia de valores está siendo simplemente reconocida”.
Esto es decir, que estamos perdiendo estas cosas porque inconscientemente nosotros mismos
nos damos cuenta de su vacuidad y hemos decidido liberarnos de ellas. El trabajo que fue
una vez plenamente ejecutado, ahora se tornó monótono, lo amigos que eran fascinantes
ahora lucen pesados o repelentes. Aunque, usted no perderá cada cosa, usted perderá
cualquier cosa que sea falsa. Con frecuencia esto es desgarrador. El Course llama esto la fase
de “deshacer”. Nosotros reconocemos que lo que ordinariamente creímos no es valioso; esta
es la arena sobre la cual el hombre tonto de la parábola ha construido su casa. Aún en la vida
ordinaria conocemos esto por dentro, y aún peleamos con toda nuestra fuerza para no
conocerlo. Si hay algo verdaderamente trágico en la condición humana es esto: vivir en la
ilusión no es vivir verdaderamente, así el camino a la iluminación puede ser tan doloroso.
Si esto fuera todo, la historia podría ser una muy oscura. Algunos la han recorrido lejos
y no más allá; Estos son los nihilistas de nuestra época y de todas las épocas. Habiendo visto
el interior de vacío de la realidad convencional, ellos debieron parar allí. Pero ellos deben

167
haber visto solamente una verdad parcial. No reconocen que hay algo más, “la perla de gran
valor”, por la cual un hombre vende todo lo que tiene. Esto es usted mismo. Es el nacimiento
(Alba) del verdadero “Yo”, el reconocimiento de eso que en usted ve; que observa el mundo
a través del telescopio que es su alma y cuerpo, es inmortal e insensible al dolor. Todas las
enseñanzas religiosas apuntan a esta verdad.
En la medida en que usted posee esta comprensión, sabe que no necesita nada más. Al
principio vendrá e irá, algunas veces manifestándose brillante y claramente, otras veces
oscurecida por preocupaciones e inquietudes. Pero si usted persiste, eventualmente empezará
a darse cuenta y a creer más en ella. Fuera de esta sensación surgirá una alegría sutil e
imperturbable.
Aún así (siendo así), este camino no es de incesante sacrificio. Alrededor del “Yo”, un
mundo más fresco y vital empieza a formarse, nuevas relaciones, nuevas formas de trabajo,
que están más en armonía, con la propia naturaleza interior. Esta nueva vida bien puede no
tener que ver nada con el éxito como usualmente es entendido – pero es probable que
produzca más satisfacción.
Algunos pueden preguntar dónde pueden encontrar el Christianismo interior. Esta
pregunta no es fácil de responder. En primer lugar, el Christianismo es precisamente eso. El
regreso de la personalidad al “Yo” mayor del verdadero Sí mismo, debe ser un proceso
interno. Eso no puede hacerse dentro de una simple lista de cosas para hacer, particularmente
porque los momentos cruciales de este regreso interno son con frecuencia inconscientes e
inadvertidos. La voluntad toma sus decisiones en el silencio del corazón, donde la mente no
puede interferir. En segundo lugar, No todas las enseñanzas espirituales son apropiadas para
cada uno; el currículo es altamente individualizado. El Chistianismo no es para todos. Quizás
en el futuro la gente no se orientará a las religiones por la tradición cultural o familiar, sino
como resultado de su inclinación y necesidad personal. En la América multicultural ya
observamos algunos signos de que esto está sucediendo.
¿Qué esfuerzos y cualidades necesita uno para iniciarse en la senda?. El sello
(garantía) de la voluntad espiritual es responsabilidad – la voluntad de ser responsable de y
por uno mismo. Este es el primer requisito para contactarse con el verdadero “Yo”. Asumir
la responsabilidad significa ser libre de los impulsos del mundo, al menos en el ámbito en
que usted actúa desde su iniciativa interior en lugar de esperar que alguien le diga que hacer.
La responsabilidad también supone investigación activa – interés por empujar al pasado lo
superfluo encontrando la verdad profunda en una situación o en sí mismo.
El altísimo sentido de responsabilidad se extiende a la vida diaria. No podemos caer
en la trampa lunática de ser incapaces de trabajar y pagar nuestras cuentas. Como Rudolf
Steiner observa: “Ninguna gran obligación podrá forzarnos a incumplir alguna de nuestras
obligaciones en el mundo ordinario. Si tenemos familia y somos padres, debemos continuar
respondiendo totalmente por nuestras responsabilidades, justamente como lo hacíamos antes
de entrar al sendero del conocimiento superior. Cualquiera que sea nuestro trabajo, ya sea
oficial del gobierno o soldado, seguir el camino del conocimiento superior no nos exime de
cumplir con nuestro deber. Por el contrario, el entrenamiento esotérico incrementa en un
grado inconcebible, las mejores cualidades que nos hacen competentes en el vida”.4
La competencia creciente, de la cual Steiner habla, el fruto de una psique más
disciplinada e integrada, es realmente suficiente. Este hecho no contradice lo dicho antes.
Usualmente el desarrollo espiritual no produce éxitos en las arenas convencionales del
bienestar y del poder, porque eso también modifica las propias prioridades. Uno estará menos
motivado por las metas mundanas y por consiguiente las tomará con menor seriedad.
“Ninguno puede servir a dos señores” (Mateo 6:24)
De hecho, el verdadero compromiso con el camino en términos de tiempo y energía
es necesario. Si usted siente que en su vida presente trabaja excesiva e intensamente,

168
probablemente no tendrá el tiempo para el trabajo espiritual. Usted deberá ser realista
consigo mismo en cuanto a sus ocupaciones. De otra parte esto puede servir de ayuda para
recordar que el tiempo puede ser flexible y que usualmente deberá acomodarse a sí mismo
a una firme decisión de dedicar algunos esfuerzos al trabajo interior. El mundo, al que
normalmente vemos como duro e inflexible, es mucho más flexible de lo que, creemos y
muchos obstáculos que vemos como insuperables se diluyen cuando los confrontamos
directamente.
Habiendo hecho alguna clase de compromiso, el cual está más lejos de ser una
resolución de Año Nuevo que un deseo indeleble del corazón, usted empezará a entrar en
contacto con lo que Gurjieff y Mouraviff llaman “centro magnético”. 5 Como su nombre
sugiere esta es una facultad interna que se orienta como un magneto hacia la verdad interior.
Si esta facultad es suficientemente fuerte, y si las circunstancias de la vida externa la resisten,
puede producir mayor tensión y agitación en el alma. El verdadero “Yo” quiere romper sus
ataduras y escapar de su encierro, y es completamente capaz de desordenar su vida si sus
necesidades son ignoradas.
En una forma positiva, la influencia del “centro magnético” puede tomar la forma de
extrañas sincronicidades y encuentros con ayudas misteriosas justamente al tiempo correcto.
Esto puede ser algo tan simple como que el libro correcto caiga en sus manos en el momento
crucial, o escuchar casualmente una vaga información que dará respuesta a una pregunta
profunda, o haciendo una oportuna elección que le llevará a un grupo que está explorando
exactamente lo que usted quiere hacer. El deseo atrae el deseo: un brote de conciencia más
alta en usted mismo lo está dirigiendo hacia algo exterior similar.
Usualmente un contacto esotérico genuino no tomará la forma que usted habría
querido esperar. La verdad espiritual no tiene consideración por las apariencias (o aspectos)
de la vida. El “centro magnético” tiene que considerar las apariencias del pasado. Además,
nuestras expectativas de la realidad usualmente son asombrosamente banales: pensamos que
un maestro espiritual tendrá la forma de un monje de barba larga o un oriental con cabeza
rapada, de manera que no notaremos la digna verdad escondida detrás del exterior de alguien
más o menos exótico. Ciertos maestros incluso hacen uso de este hecho, como un medio para
probar el discernimiento. Ellos pretenderán no saber nada y hasta tratarán de empujar lejos
al buscador como una manera de saber si él o ella ven a través de las apariencias. De otra
parte, este principio no puede llevarse tan lejos: los gurúes que actúan manipulativa y
abusivamente están casi siempre mostrando solamente los colores de su verdad y mejor
deben evitarse.
Al final, el currículo está modelado para nuestros propios fines. Tomará diferentes
formas para cada uno y aún la misma persona podrá ser conducida por diferentes senderos
en tiempos diferentes, en alguna clase de acuerdos invisibles según sus propias necesidades.
Aún los mayores errores pueden tener su valor (aunque naturalmente mejor deben ser
evitados): tengo conocimiento de más de una persona que ha emergido de cultos peligrosos
y con más conocimiento y profundidad. A medida que usted progresa, se hará más y más
duro mirar atrás y decir cuál era y cual no era un error. El gran riesgo está en permitirle a
usted ser impresionado por sus propios temores.
Hoy existen lugares en los cuales las enseñanzas del Christianismo interior, por largo
tiempo escondidas y disfrazadas, están empezando a salir afuera nuevamente. Ninguna
nominación simple puede ser equiparada con el Christianismo esotérico como tal, pero hay
muchas Iglesias individuales de toda índole que están vitalmente preocupadas con éste
acercamiento. Usted puede encontrar una Iglesia Episcopal que patrocina un grupo
contemplativo pequeño; una congregación Ortodoxa y Católica cultivando la Oración del
Corazón; una Iglesia de la Nueva Era que trabaja con el Curso de Milagros; o grupos

169
pequeños que practican los lado mágicos de la tradición. Usted deberá permitir a su “centro
magnético” tomar el liderazgo.
Una vía para encontrar la dirección es desde los libros. Yo he tratado, en este libro, de
documentar las ideas, en parte para recalcar que estas ideas han estado siempre presentes en
la tradición Christiana, y en parte también para dar orientación a la gente que puede desear
seguir ciertas ideas más allá. Usted puede encontrar algunos hilos (pistas) y enseñanzas más
inspiradoras que otras, éstas probablemente le proveerán de un buen lugar para iniciar sus
investigaciones.
De los libros que se encuentran corrientemente sobre el Chistianismo esotérico hay tres
que he encontrado particularmente de ayuda; los he consultado a menudo. Son: A Course of
Miracles; Gnosis de Boris Mouravieff,, y Meditations on the Tarot de Valentin Tomberg.
No siempre están de acuerdo uno con otro; de hecho difieren en muchos aspectos. En su
conjunto, todos tres son profundamente perspicaces y profundos y puede ser duro leerlos
sincera y atentamente sin experimentar un cambio mayor en su dirección interior. Ninguno
es fácil o liviano de leer, pero ellos retribuirán abundantemente cualquier esfuerzo que
reciban.
Más abajo hay otros trabajos, antiguos y modernos, que yo he encontrado benéficos e
inspiradores. Los libros entran y sales de la imprenta asombrosamente rápido en estos días,
pero como éstos escritos en la primavera del 2001 son comparativamente fáciles de
encontrar, ya sean nuevos o usados. Los títulos completos y la información sobre la
publicación de todos ellos pueden encontrarse en la bibliografía.
The Cloud upon de Sanctuary de Karl von Eckartshausen. Un tratado corto pero en
extremo ponderoso e influyente sobre el significado de la Iglesia interior.
A Different Chistianity de Robin Amis. Amis es un inglés que ha gastado varios años
explorando la herencia esotérica del Christianismo Ortodoxo. El es el responsable de la
publicación de los trabajos de Moravieff en Inglés. En A Different Christianity él relata sus
propias ideas recogidas de su exploración de la tradición hesicasta preservada en el Monte
Athos.
The Fama fraternitatis, o “Rumor de la Hermandad”. Un panfleto, anónimo escrito
alrededor de 1615, que habla del verdadero significado del círculo interior de la
humanidad. Puede encontrarse en el Rosicrucian Enlightement de Francis Yates.
Icons and the Mistical Origins of Christianity de Richard Temple. Este libro ofrece
una breve mirada de la cosmología esotérica Christiana, llevándola hacia atrás a sus
raíces griegas y mostrando como ésta es incorporada en el simbolismo de los íconos.
Letters of de Scattered Brotherhood, de Mary Strong. Una colección de cartas
anónimas sobre el sendero spiritual, escrita en tiempos cercanos a la Segunda Guerra
Mundial. Poderosa e inspiradora.
Mith and Ritual in Chistianity de Alan Watts. Watts es principalmente conocido
como un difusor de las religiones Orientales, pero él fue un sacerdote Anglicano y su
discusión del año sagrado en los rituales y la liturgia arroja una gran cantidad de luz
sobre estos aspectos de la tradición Christiana.
The Nag Hammadi Liibrary in English, editada por James M Robinson. La
colección, en un volumen de las célebres escrituras gnósticas escondidas, encontradas en
1945. Ella contiene el Gospel of Thomas y muchos otros textos de amplia mirada al
temprano esoterismo Christiano.
The New Man de Maurice Nicoll. Nicoll psiquiatra británico quien estudió tanto con
Jung como con Gourdjieff, hace una lúcida exposición de algunos de los significados
simbólicos claves de los Evangelios.
The Philokalia. Traducida por G. E. H. Palmer, Phillip Sherrat, y Kallistos Ware.
Esta edición de cinco volúmenes pone los aspectos claves del trabajo del misticismo

170
Orthodoxo en manos de los lectores de habla Inglesa. Los textos son muy ricos, pero
quizás, debido a que ellos están escritos principalmente por monjes, no siempre es fácil
para los seglares, ver cómo incorporar su sabiduría a la vida diaria.
The Rose of the World de Daniel Andreev. El libro de Andreev es fascinante, inusual
y de muchas maneras simplemente (raro) sobrenatural. Pero hay algo poderoso, que uno
siente, profundamente verdadero en su visión de los planos interiores de la Rosa Del
mundo.

171
NOTAS

INTRODUCCION
1. El término Christianismo interior no es mi invención. La primera referencia de él
que conozco, apareció en algunos textos del Instituto de Prensa de la Praxis de
Robert Amis. La clérigo Episcopal Cynthia Bourgeault también los ha usado en
algunos contextos.
2. Las acotaciones Bíblicas de éste libro son de la Versión King James excepto algunas
otras anotadas.
3. Vea, por ejemplo, Rene Guéno,.Apercus sur l éxosterism islamique et le Taoisme
(Paris: Gallimard, 1973), pp. 21-22. Muchos escritos no hacen esta distinción y uso
de los términos “místico” y “esotérico”, más o menos alternadamente.
4. Desde The Philocalia of Origen, traducido por George Lewis, citado en Richard
Temple, Icons and the Mystical Origins of Christianity (Shaftesbury, Dorset,
England: Elements Books, 1990), p.34. Cf: Origen, On First Principles, libro 4, cap.
2 y 3.
5. (Christopher Walton, An Introduction to Theosofhy, or the Science of the Mystery of
Christ (London: John Kendrick, n. d), p.57. El libro es anónimo; por la identidad
del autor, Yo estoy en deuda con Arthur Versluis, Wisdom´s Children: A Christian
Esoteric Tradition (Albaniy: State University of New York Press, 2000), pp.113-25.
6. Una versión de éste diagrama aparece en Gnosis: Study and Commentary on the
Esoteric Tradition of Eastern Orthodoxy, vol. 1, trad. S.A: Wissa y Robert Amis
(Newburyport, Mass: Praxis Publishing Co., 1990), p. 149.
7. Ver Arthur Versluis, Theosophy: Hidden Dimensions of Christianity (Hudson, N.Y.:
Lindisfarme, 1994) p.37.

CAPÍTULO 1
LAS HUELLAS DE UNA ENSEÑANZA PERDIDA
1. Morton Smith, The Secret Gospel: The Discovery and interpretation of the Secret
Gospel according to Mark (New York: Harper & Row, 1.973), pp. 14-14.
Las adiciones en ( ) cuadrados son de Smith. Para una actualización sobre la
autenticidad de este texto, ver Charles W. Hedrick y Nokolaos Olñimpiou, “Secret
Mark”, Tht Fourth R 13, n.5 (September-October2000):3ff.
2. Sobre Q, mirar a Burton L. Mack, The Los Gospel (San Francisco: Harper San
Francisco 1.993; James M. Robinson, Paul Hoffman y John Kloppenborg,
eds.,The Critical Edition of Q. Hermeneia (Minneapolis: Fortress; Leuven:
Peeters, 2.000).
3. Gospel of Thomas I, trans. Thomas O. Lamdin, ed. James Robinson,. The Nag
Hammadi Library in English (San Francisco: Harper & Row, 1.977), p.119.
Mayores referencias de Thomas, estarán en esta versión, siguiendo la enumeración
estándar de la logia.

172
4. Mirar Gregory J. Rilley, One Jesus, many Christos (San Francisco: Harper San
Francisco, 1.997), pp.10-14, para una breve resúmen sobre estas comunidades.
5. Clement of Alexandria, Stromata (o Stromateis), libro 7, cap 17.
6. Para una discusión sobre la manera los
7. Gnósticos usaban y estos pasajes y otros como ellos, mirar a Elaine Pagels, The
gnostic Paul (Philadelphia: Trinity Press International, 1.975), pp. 4-7.
8. Kurt Rudolph, Gnosis: The Natury and History of Gnosticism, trad. Robert Mc
Ashland Wilson (San Francisco: Harper San Francisco, 1.987), p.367.
9. Clement of Alexandria, Stromata, libro 4, cap.22; en The Ante-Nicene Fathers,
ed.
Alexander Roberts and James Donaldson, vol. 2 (reimpreso, Grand Rapids, Mich:
Eerdmans, 1.994), p. xxiii.
10. Didymus of Alexandria, citado en Jerome, Praef. in Hom. Orig. in Ezechiel en G.
W. Butterworth, ed., Origen: on first principles (New York: Harper & Row,
1.966), p. xxiii.
11. Este sistema está expuesto en Origen, On First Principles, libro I.
12. Ibid., libro 4, cap 2, en Butterworth, pp. 275-276.
13. Sandra M. Schneiders, “Escritura y Espiritualidad,” en Bernard McGinn y otros;
eds; Christian Spirituality: Origins in the Twelf Century (New York. Crossroad
1.997), pp. 12-13.
14. Mirar a Jean Gribomont, “Monasticism and Asceticism”, en Wc Ginn y otros;
Christian Spirituality, esp. pp.92-93.
15. Paul Johnson, A History of Christianity (New York Atheneum, 1.987), p.149.
16. Franz Joseph Molitor, Philosophie der Geschichte, oder Über die Tradition, 4.II,
citado en Versluis, Theosophia, p. 43.
17. René Guénon, The Esoterism of Dante, trad. C.B. Bethel (Ghent, N. Y. Sophia
Perennis et Universalis. 1.996), p.23.
18. Mirar a Dante Alighieri, The Divine Comedy, ed. y trad. Por Charles S. Singleton,
Inferno 2 : Commentary (Princenton, N.J.: Princenton Press, 1.970), pp. 34,43.
Porque parece como moviéndose a través del cielo, el sol que tradicionalmente
consideramos como un “planeta”, que viene de la palabra Griega que significa
“viajero”, aunque hoy lo conocemos como una estrella.
19. El Sistema de Dante también refleja la influencia de Ibn Arabi, una gran figura en
la tradición Islámico esotérica conocida como Sufismo. Mirar a Génon The
Esoterism of Dante, pp. 31,35-38.
20. Johnson, A History of Christianity pp. 191-192.
21. Meister Eckhart, Sermón 18, (Justice Is Even”, trad. Raimond B. Blakney, en
ediciones Blakney; Meister Eckhart (New York: Harper & Row, 1.941) p. 181.
22. Blakney, Meister Eckhart, pp. xxii-xxiv.
23. Para las versiones inglesas mirar The Philokalia: The Complete Text, trad. G.E.
H.Palmer y otros., 5 vols. (London: Faber & Faber, 1.979-).
24. Por la siguiente información, estoy totalmente en deuda con la Introducción de
John van Engens a su edición de Devotio Moderna: Basic Writing (Mahwah, N.
J.: Paulist-Press, 1.988). Mirar también a Otto Gründler, “Devotio Moderna”, en
Jill Raitt y otros., ed. Chrystian Spirituality: High Middle Ages and Reformation
( New York: Crossroad, 1987), pp. 173-93, y Ross Fuller, The Brotherhood of the
Common Life and its Influence (Albany: State University of New York Press,
1.995).
25. Robin Waterfield, “The Quiet Revolution”, Gnosis 25 (otoño 1.992): 24.
26. Van Engen, ed., Devoti Moderna, p. 27

173
27. Ver a Peter Kingsley, “Poinmandres: The Etymology of the Name and the Origins
of the Hermetica”, Journal of the Warburg and Courtaul Institutes. 56 (1.993): I-
24.
28. Hershome Scholem, Major Trends in Jewish Misticism (New York: Schocken
Books, 1.941), p.35.
29. Hershome Scholem, Kabbalah (Jerusalem: Keter, 1.974), p.173.
30. Chaim Wirszubski, Pico della Mirandola´s Encounter with Jewish Misticism
(Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1.989).
31. Pico della Mirandola, Heptaplus, or Discourse on the Seven days of Creation, trad.
Jessy Brewer McGaw (New York: Philosophical Library, 1.977), pp. 17, 18.
32. Para más información sobre el diagram del Arbol Cabalístico; mirar Richard
Smoley y Jay Kinney, Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions
(New York: Pengüin Arkana, 1.999), pp.78-83.
33. Confessio Fraternitatis, en Francis A, Yates, The Rosacrucian Enlightenmen
(1.972; reimpreso, London.Ark 1.986), p. 259. El resúmen de Yates del
Rociacrucianismo es el mejor y el más erudito, y yo lo sigo aquí. Las vías
Rosacruces son generalmente pensadas para realizar el trabajo de un Luterano
divino llamado Johan Valentin Andreade.
34. Fama Fraternatis, en Ibid., p. 238.
35. Mirar ibid., pp. 206-19.
36. Ibid., pp. 171-92.
37. Bryan Riggs, “The Pope and the Pornographer: The long Quarrel between Free
Masonry and Catholicism”, Gnosis 44 (Verano 1.997): 46-50.
38. Santa Teresa de Avila, Interior Castle, trad. E. Alison Peers (New York:
Doubleday/ Image 1.961), p. 36.
39. Pierluigi Zocatelli, Le Liëvre qui rumine: Autor de Rene Guénon, Louis
Charbonneau- Lassay et la Fraternité du Paraclet (Milan: Arché 1.999), esp.
pp119-25. La traducción, del extracto de Clavelle es mia.
40. Mike Restivo, “Martínez de Pascuales y el Élus Cohen”, http://www.-
patcom.com/-mtronics/remo/marhisI.htm”. “Pascuales” es una variante común de
“Pascualli”
41. Mike Restivo, “Papus and L´Orde Martiniste”, http://www.icbl.hw.hc.uk-/-
bill/paom.htm.
42. Éliphas Lévi, Transcendental Magic, trad. A.E. Wite (London:Braken Books,
1.997), p.141. Este trabajo es una tradución de Dogme et ritual de la haute magic.
43. Ibid, p.480.
44. (Valentin Tombergl, Meditation on the Tarot, trad. Robert A, Powell (Warwick,
N.Y.: Amity Hause, 1.985.
45. Jean-Pierre Laurant, “Las Características Del Esoterismo del Siglo 19”, en
Antoine Favre y Jacob Nedlemann, editores, Modern Esoteric Spirituallity (New
York: Crossroad, 1.995) p. 285.
46. Cris Monnastre y David Griffen, “Israel Regardie, The Golden Dawn and
Psichoterapy”, Gnosis 37 (Otoño de 1.995): 36-42.
47. Estos han sido reunidos en Fundamental Symbols de René Guénon, The Universal
Language of Sacred Science, trad. Alvin Moore Junior. (Bartlow, Cambridge,
U.K.: Quinta Essentia. 1.995).
48. Por una panorámica de la vida de Steiner y su trabajo, ver a Robert A. McDermott,
“Rudolf Steiner and Anthroposophia”, en Faivre y Nedlemann eds. Modern
Esoteric Spirituallity, pp.288-310.

174
 49. Sara Draper “A New Order Of Priests”, Gnosis 45, (Otoño 1997): 55-59. La mejor
introducción al libro de La Comunidad Cristiana es la de James H. Hindes,
Renewing Chistianity (Hudson, N. Y. Anthroposiphic Press, 1.996) la cual
contiene también un panorama muy bueno de las enseñanzas finales de Steiner.
50. C.G. Jung, Memories, Dreams and Reflections, traducido por Richard y Clara
Winston (New York: Random House, 1.961), pp. 189-91. Seven Sermons to the
Death aparece en un apéndice de este trabajo.
51. C. G. Jung, Aion: Researches into de Fenomenology of the Self. Trad. R.F.C. Hull
(Princenton, N. J.: Princenton University Press/Bollingen, 1.959), p.37.
52. G.I.Gourdjieff Vieus from The Real World: Early Talks of G.I.Gourdjirff (New
York: Dutton, 1.973), p.152. Mirar también a P.D. Ouspensky In serch of the
Miracoluos: Fragments of a forgotten Teaching. (New York: Harcourt, Breis,
1.949), p. 102.
53. Gourdjieff, Vieuws from The Real World, p.134.
54. Mirar a Robin Amis, A different Christianity Albany: State University of New
York Press, 1.995), pp.347-48.
55. Para otra discusión de la Nueva Era mirar a Smoley y Kinney, Hidden Wisdom,
cap. 12.
56. Mirar a Peter Caddy y otros, In Perfect Timyng: Memories of a Man for the New
Millenium Findhorn, Scotland: Findhorn Press, 1.996.
57. Pensatia (Helen Merrick Bond), The Master H (New York: Euclid Books, 1.961),
p.30.
58. Mirar a D, PaTrick Miller, The Complete History of The Course (Berkeley, Calif.:
Fearless Books, 1.957).
59. A Course in Miracles, workbook (Tiburon, Calif.: Foundation for Inner Peace,
1.975), pp. 18,34.
60. Ibid., workbook, p. 103.
61. Ibid., teacher’s manual, p. 39.
62. Siobhán Houston, “Turning to Orthodoxy”, Gnosis 31 Primavera 1.994: 39-42.

CAPITULO 2
EL MUNDO Y LA CAIDA
1. Mira, Por ejem. Margaret Talbot, “A Mighty Fortess”, The New York Times
Magazine, 27 Febr. 2.000, 43 ff.
2. Rudolf Steiner, Theosophy, trad. Katherine E. Creeger (Hudson, N.Y.:
Anthroposophic Press, 1.994) p.48.
3. Mouravieff, Gnosis I: 14-15.
4. Hans Jonas, Then Gnostic Religion (Boston: Beacon Press, 1.958), pp.112-29.
5. The Theologia Germánica of Martin Luther; ed. y trad. Bengt Hoffman
(Mahwaah, N.J.: Paulist Press, 1.980) p. 106. Contrariamente a lo que el título de
esta edición pueda sugerir, este trabajo no fue escrito por Luther, sino simplemente
editado por él.
6. Ibid. P.79
7. Citado en Jhong Shelby Spong, A Neu Christianity for a New World (San
Francisco: Harper San Francisco, 2.001), p.76.
8. Thomas Merton, New seeds of Contemplation (New York: New Directions, !.962),
p. 7.

175
 9. Citado en Amis, A Different Christianity, p.49.
10. Para una discusión del estado humano primordial, mirar a Mouravieff, Gnosis 3:
113-15, y Z´ev Ben Shimon Alevi, A Cabbalistic Universe (London: Rider,
1.977), pp. 99-103.
11. Papus, “Fall and Rise”, Marinist Digest 3 (n. d., n. p.) pp.24-25.
12. Jhon Bunyan, The Pilgrim Progress (1.678; New York: Washington Square Press,
1.957), pp. 67-68.
13. Walter Hilton, De Scale of Perfection, editado por Evelyn Underhill (London:
Watkins, 1.948) p. 191. La referencia al “profeta” es a Jeremías. 9:21.
14. Nicolas (Nikolai Berdyaev, Freedon and the Spirit, trad. Oliver Fielding Clarke
(London: Bless, 1.935), p.22.
15. Emanuel Swedenbog, Heaven and Hell, trad. George F. Dole (New York:
Swedenborg Fundation , 1.976), pp. 129, 132. “Time in Heaven”, el capítulo del
cual estas citas son tomadas, es de gran interés en aclarar las diferencias entre el
tiempo en el cielo y tiempo en el mundo.
16. Citado en Temple, Icons and The Mistical Origins of Christianity, p. 62.
17. In St. Nicodemos of Corinth and St. Makarios of The Holly Mountain, ed., The
Philokalia: The Complete Text,trad. G.E.H. Palmer, Phillip Sherrard, Callistos
Ware, y otros., vol. 1 (London: Faber and Faber, 1.979), p. 24.
18. Cf. Mouravieff Gnosis I: 142.
19. Plato, Meno, 85, 85c-e.

CAPITULO 3
LA SALVACION Y LA GNOSIS
1. Para éste diagrama y sus implicaciones, ver a René Guénon, the Simbolism of the
Cross, trad. Angus MacNab (London: Luzac, 1.958, cuyas discusiones están
detalladas.
2. Guénon, Fundamental Simbols, p. 276.
3. W.G. Davies, The Phoenician Letters (Manchester, U.K., Moowat, 1.979), p. 45.
4. Swedenborg; Heaven and Hell, p. 380.
5. Ibid, pp. 489-90.
6. Gospel of Philip, 66, en Robinson Ed, The Naghammadi Library in English, p.
140. El material de soporte es de los traductores.
7. C. S. Lewis, The Great Divorce (New York: Mac Millan, 1.946), p. 72.
8. Origen, On Fisrt Principles 3.2.1. p. 81; sobre las miradas de Clemente, mirar
p.82n.
9. Swedenborg, Heaven and Hell, p.312-13.
10. Daniel Andreev, The Rose of The World, trad. Jordan Roberts (Hudson: N. Y.:
Lindisfarne Books, 1.996,) pp.156-57.
11. Gourdjieff allude a ésta posibilidad en Belzebu´s Tales to his Grandson (New
York: Dutton, 1.950), pp. 212-20.
12. Mirar Tomberg, Meditation on the Tarot, pp.243ff.
13. Hay, por supuesto, tendencias implícitamente masculinas en referencia a Dios
como el (he o him). Yo he preferido hacerlo a lo largo de este libro, nó porque
Dios en innatamente masculino, sino porque es el más común acercamiento- casi
universal- en la tradición Christiana. Referirse a Dios como “ella” o como “eso”

176
 (it), finalmente podremos crear muchos problemas conceptuales, así que solicito
a los lectores su indulgencia sobre este asunto.
14. Para un relato curioso de Elvis como una figura religiosa, miremos a John Straus-
baug, E: Reflections on the Birh of the Elvis Fait (New York: Blast Books, 1.995).
15. Helen Waddell, The Desert Fathers (1.936; reimpreso. Ann Arbor, Mich:
University of Michigan Press, 1.957), p.16.
16. Ouspensky, In Searh of The Miraculous, pp. 161-65.
17. T. S. Eliot, Four Quartets: “Burnt Norton,” en Collected Poems: 1.909-62 (New
York: Harcourt, Brace & World, 1.963), p.177.
18. Guénon relaciona esta imagen del ojo de la aguja con el monograma Chi-Rho, y
hasta sugiere que el símbolo P representa las agujas como estaban hechas en la
antigüedad; Fundamental Simbols, p. 276.
19. Francisco de Sales, Introduction to the Devout Life, trad. John K. Ryan (New
York: Image Books, 1.972),pp.161-62.
20. Theologia Germanica, p.71.
21. Waddell, The Desert Fathers, p.112.

CAPITULO 4
EL SEGUNDO NACIMIENTO
1. Thorton Wilder, Our Town (1.938; reimpreso New York Harper Perennial, 1.985),
pp. 87-88.
2. Pagels, The Gnostic Paul, Passinm.
3. Citado en The Philokalia I: 73-74.
4. The Ruler of Saint Benedict, cap.8 y9.
5. Morton Smith, The Secret Gospel: The Discovery and Interpretation of the Secret
Gospel according to Mark New York: Harper & Row, 1.973, pp. 121ff.
6. Para mayores detalles de la discusión mirar Mouravieff Gnosis 2: 195-207.
7. Ouspensky, In Searh of the Miraculous, p. 59.
8. Philokalia 1: 363-64.
9. Ibid. 1:367.
10. Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart, trad. E. Kadloubovsky y G.
E. H. Palmer (London: Faber and Faber, 1.951), p.22.
11. A Course in Miracles, workbook, p.30.
12. Ibid., texto, p. 25.
13. De Sales, Introduction to the Devout Life, p. 246.
14. Siobhán Houston, “Spiritual Directors and Alternative to Gurus”, Gnosis 51 (
primavera 1.999): 7-10.
15. The life of St, Paul the First Hermit, en Waddell, The Desert Fathers, p.38.
16. A course in Miracles, texto, p.29. Enfasis aquí y en otras anotaciones en el original
excepto notas de otra forma.
17. George Fox The Journal of George Fox (New York: Capricorn Books, 1.968),
p.88.

CAPITULO 5
COSMOLOGIA

177
 1. Philokalia 2:332
2. Gurdjieff, Belzebu´s Tales To his Grandson, pp. 751-52.
3. Papus, The Tarot Bohemians, trad. A.P. Morton (London: Chapman and Hall,
1.892), p.21.
4. Jhohannes Reuchlin, De Arte Cabbalistica, book 3; citado en P.G. Mawell Stuart,
ed. The Occult in early Modern Europe: A Documentary History (New York: St.
Martin´s Press, 1.999) p.39.
5. Rudolf Steiner, The Misteries of The East and Of Christianity (Blauvelt, N.Y.:
Spiritrual Science Library, 1.989), p.71.
6. Matthew Fox and Rupert Sheldarke, The Fisics of Angels (San Francisco: Harper
Sanfransisco, 1.996), p.74.
7. Este ciertamente casi no es el nombre real del autor. Esto es una mención a la
figura mencionada en Hechos 17:34, quien fue convertido por Pablo durante su
estadía en Atenas y acerca de quien, de otro modo, no habríamos sabido nada.
Pero el lenguaje y el pensamiento de estos trabajos, de los cuales hay varios,
atribuídos a Dionysio sugieren que su autor vivió en el siglo sexto y no en el
primero. Por esta razón él es a veces conocido como “el pseudo-Dionysius”.
Además, no tenemos otro nombre para él, sin embargo yo lo llamaré simplemente
Dionysius.
8. Bonaventura, The Triplici via, 3.14: citado en Tomberg, Meditations on The Tarot,
pp. 136-37.
9. Fox and Sheldrake, The Fisics of Angels, p. 117.
10. Swedenborg, Heaven and Hell, pp. 73-73.
11. Fox and Sheldrake, The Fisics of Angels,p.1.
12. Dionysius he Aeropagite, Myistical Theology,cap.1
(http.//www.esoteric.msu.edu)
13. Corphus Hermeticum 1:25-26, en Bryan P. Copenhaver, edit. y trad., Hermetica:
The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a new English
Translation (Cambridge:Cambridge University Press, 1.992), p. 6.
14. Philokalia 2:25.
15. Charles Baudelaire, “Les Correspondances”, en Oeuvres Complétes, edit. Y.-G.
Le Dantec and Claude Pichon (Paris: Gallimard, 1.961), p.11; Mi traducción.
16. Enid Starkie, Baudelaire (Norfolk, Conn.: New Directions, 1.958), pp.225-33.
17. Faivre and Needleman, eds.; Modern Esoteric Spiritualyty, pp. xvi- xvii.
18. Mouravieff, Gnosis I:91. Un Sistema similar aparece en Ouspensky, In Searh of
the Miraculous, p.94.
19. Ouspensky, In Searh off the Miraculous, p.57.
20. Elizabeth Breede, Anthroposophia and Astrology, trad. Ronald Koetzsch y Anne
Riegel (Great Barrington, Mass.: Anthroposophic Press, 2.001), p.298.

CAPITULO 6
LOS EVANGELIOS Y EL TRABAJO DE CRISTO
1. Mouravieff, Gnosis 2:186.
2. Issac Myerr, Kabbalah: The Philosophical Writings of Avicebron (1.888;
reimpreso, New York: Weiser, 1970) pp.228,259.
3. Mouravieff, Gnosis I:179-80.
4. Oxford Classical Dictionary, S.V.”Quirinius” “Herod the Great”.
5. Verlius, Theosophia, p.20.

178
 6. Ibid., p.20.
7. Chistopher Banford, edit. y trad., The Voice of the Eagle: Jhon Scotus Eriugena´s
Homily on the Prologue to the Gospel of Saint Jhon, rev. y edit. (Great Barrington,
Mass: Lindisfarne, 2.000), pp.69-70.
8. Ibid; p.73. Eriugena usa el término “Intelecto” nó en el sentido moderno, sino para
denotar un alto estado de conocimiento; cf. P.145. así como el siguiente capítulo
10.
9. Maurice Nicoll, The Mark (1.953; reimpreso, Boston: Shambhala Publications,
1.985, p.130.
10. Philo, On the Migration of Abraham, 1.1-2
11. Tomberg, Meditations on The Tarot, p.150.
12. Para un entendimiento esotérico de la pasión y resurrección de Christo, ver a
Annie Besant, Esoterc Chistianity, or the Lesser Misteries (London: Theosophical
Publishing Hause, 1.918), esp. cap. 5-8.
13. Rudolf Steiner, Chistianity as Mistical Fact, trad. Andrew Welburn (Hudson
N.Y.: Anthroposophic Press, 1.997), p.139.
14. Besant, Esoteric Chistianity, p. 195.
15. No todas las cartas de Pablo son aceptadas hoy como genuinas. Aquellas son:
Romanos, 1 y 2 de Corintios, Gálatas, Filipenses, I de Tesalonicenses y Filemon.
La mayoría de los discípulos reconocen las otras como piadosos fraudes escritos
más tardes y atribuídos a él, como un medio para tener mayor autoridad en la
Iglesia.
16. Ioan P. Couliano. The Tree of Gnosis: Gnostic Mithology fron early Chrietianity
to Modern Nihilism (New York: HarperCollins, 1.992).
17. A Course in Miracles, Manuel de enseñanza, p.83, text. p.6; énfasis en el original.
18. Ibid., text. p.5.
19. Ibid, Manual de enseñanza, p.83.

CAPITULO 7

EL ROSTRO FEMENINO DE DIOS

1. Davies, The Phoenician Letters, p. 74.

2. Martin Heidegger, Early Greek Thingking, trad.. David Farrel Krell and Frank
A. Capuzzi (New York: Harper and Row, 1975), pp. 59-66.
3. Kathleen M. O´Connor, The Wisdom Literature(Colleggeville, Minn.: Litugical
Press, 1988), pp. 187-88.
4. Eusebius, The History of the Church, trad. G. A. Williamson (London: Penguin,
1965), p. 6 (book 1, part 2).
5. Por este resumen estoy confiando en Rudolph, Gnosis: The Nature and a History
of Gnosticism, pp. 76-80.
6. Jonas, Thr Gnostic Religion, p. 176.
7. Jonas mismo los iguala con los conceptos “existenciales” de Hidegger, los cuales
son similares, aunque no idénticos a las “categorías” de Kant’; ibid., p.335.
8. The thunder: Perfect Mind, 26, en The Nag Hammadi Library in English, p. 272.
9. Vladimir Solovyov, Lectures on Divine Humanity, trad, Boris Jakim (Hudson,
N.Y.: Lindisfarne, 1995), p. 130. Para una breve introducción a Solovyov, ver
Stephan A Hoeller, “Vladimir Soloviev: Russian Orthodox Apostle of Gnosis and
Sophia”, Gnosis 16 (Summer 1990): 29-33. La Introducción tanto a Lectures on

179
 Divine Humanity como a Sophia The Wisdom of God, de Sergei Bulgakov. trad.
Patrick Thompson y otros. (Hudson, N.Y.: Lindisfarne, 1994). Contiene breves
relatos de las principales tendencias y enseñanzas de Sophilogia.
10. Andreev, The Rose of the World, pp. 342-58.
11. Lévi, La Clef des grands mystéres, citado en una nota de pie de página de Lévi
Transcendental Magic, p. 15.
12. C.G. Jung, Mysterium Coniunctionis, trad. R.F. Hull, segunda edición.
(Princenton, N.J.: Princenton University Press/Bollingen, 1970). P.21.
13. Ean Begg, The Cult of the Black Virgin (London Arkana, 1985), p.3.
14. Ver Ibid., pp. 6-8, para una discusión de estas teorías.
15. Temple, Icons and the Mystical Origins of Christianity, pp. 159-67.
16. Jung, Mysterium Conuncitionis, p. 466.
17. R. E. Witt, Isis in the Greco-Roman World (Ithaca, N.Y.: Cornell University
Press, 1971), pp. 272-76.
18. Sobre la historia de esta doctrina, mirar J.N.D. Kelly, Early hristian
Doctrines,rev. ed. (New York: Harper and Row, 1976), pp. 310-29.
19. Temple, Icons and the Mystical Origins of Chrietianity, p. 166.
20. Información tomada del sitio web “Marian Apparitions of the Twenteth Century”,
www.udayton.edu/mary/resources/aprtable.html.
21. Reportado en el Detroit News, 14 January 2000:
http://detnews.com/2000/religion/0001/21/01150013.htm.

CAPITULO 8
PRACTICAS ESPIRITUALES
1. Citado en J.P. Ross, A Recapitulation of the Lord´s Prayer (n.p.: auto-publicado,
1985).
2. Jacob Needleman, Lost Christianity (1980; reimpreso Boston: Element, 1993), p.
36.
3. Citado en Fuller, The Brotherhood of the Common Life, p.282.
4. Ibid., pp. 135-42.
5. Citado en ibid., p. 136.
6. Osspensky, In Search of the Miracolous, p. 146.
7. Gurdjieff no creyó que cada uno poseía estos cuerpos de manera natural. Mejor
aún decía que solamente existen en aquellos que se han desarrollado
conscientemente. Mirar ibid., pp. 32, 54, et passim.
8. Stylianos Attheshlis, The Esoteric Practices (Strovolos, Cyprus: Stoa Series,
1994), p.89. Las orientaciones completes para esta práctica se encuentran en las
páginas 83-84, 87-89.
9. Gareth Knight, Experience of the Inner World: A Course in Christian Qabalistic
Magic (Cheltenham, Gloucestershire, U.K.: Helios, 1975), pp.17-18, 42.
10. Ibid, p. 99.
11. Para mayor discusión sobre este tópico ver mi artículo “The illumined Heart”,
Gnosis51 (primavera 1999): 12-15.
12. Chrétien de Troyes, Perceval, en John Mattews, ed., Sources of the Grail (Hudson,
N.Y.:Lindisfarne, 1997), p. 158.
13. The Apocryphal New Testament, trad. M.R. James (Oxford: Clarendon Press,
1924), p. 33.

180
 14. John Cassian, Conferences, trad. Colin Luibheid (Mahwah, N.J.: Paulis Press,
1985) p. 133.
15. Ignatius Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, trad. Father Lazarus (London:
Watkins, 1965), p. 71.
16. Unseen Warfare: Being the Spiritual Combat and Path to Paradise of Lorenzo
Scupoli as edited by Nicodemus of the Holy Mountain and revised by Theopfan
the Reclus, tard. E. Kadloubovsky and G.H.E. Palmer (London: Faber and Faber,
1952), p.205.
17. Ibid., p.217.
18. Z´ev ben Shimon Halevi, Kabbalah and Exodus (London: Rider, 1980).
19. St John of the Cross, Alchemist of the Soul: His Life, His Poetry (Bilingual), His
Proce), ed. y trad. Antonio T. de Nicolás (York Beack, Maine: Weiser, 1996),
pp.103,165-67.
20. Unseen Warfere, p. 219.
21. De John Main, The Way of Unknowing, citado en Paul T. Harris, ed. The Heart of
Silence: Contemplative Prayer by Those Who Practice It (Otawa, Canada:
Novalis, 1999), p. 15.
22. The Cloud of Unknowing and Other Works, trad. Clifton Wolters
(Harmondsworth, Middlesex, U.K.: Penguin, 1978), p.76.
23. Ibid., pp. 69-70.
24. Cynthia Bourgeaoult, “From Wondedness to Union”, Gnosis 34 (winter 1995):
41-45.
25. Richard Smoley, “Heroic Virtue: The Gnosis Interview with Brother David
Steindl-Rast”, Gnosis 24 (summer 1992): 40. See also M. Basil Pennington, lectio
Divina: renewing the Ancient Practice of Praying the Scriptures (New York:
Crossroad, 1998).
26. Cynthia Bourgeaoult, “The Hidden Wisdom of Psalmody”, Gnosis 37 (fall 1995):
27.
27. Amis, A Different Christianity, p 303.
28. The Rule of St. Benedict ( Collegeville, Minn.: Liturgical Press, 1980), p. 215.
29. Vea, por ejemplo, Cynthia Bourgeaoult, Chanting the Psalms: How to Chant in
the Christian ContemplativeTradition, 3 cassettes ( Bolder, Colo.: Sounds True,
1997).
30. Mouravieff, Gnosis 3: 163-64. Moravieff ha alterado la traducción convencional
en algunos puntos; Con el propósito de simplicidad yo estoy apoyándome aquí en
las formas más familiares.
31. Mirar también a Maurice Nicoll, The Mark (1951; reimpresión, Boston:
Shambhala Publications, 1985), p.207.
32. Dion Fortune, The Mystical Qabalah (London: Benn, 1935), p. 4.

CAPITULO 9
AMOR, MALDAD Y PERDON
1. M. Scott Peck, people of the Lie: The Hope for Healing Human Evil (New York:
Simon & Schuster, 1983), p. 46.
2. Jacob Boheme, The Three Principles of Divine Being 9:30, citado en Franz
Hartmann, The Life and Doctrine of Jacob Boheme (London: Kegan Paul, Trench,
and Trübner, 1891), p. 68.

181
 3. SeferYetzirah: The Book of Creation in Theory and Practice, trad. Por Aryeh
Kaplan (York Beach, Maine: Wiser, 1990) 1:5, p. 44.
4. Mouravieff, Gnosis 2: 109-10; énfasis en el original.
5. Ver The Song of Prayer: Prayer, Forgiveness, and Healing (Tiburon, Calif.):
Foundation for Inner Peace, 1978). Este folleto, aunque no publicado como parte
de A Course in Miracles, es considerado como proveniente de la misma fuente y
es más o menos idéntico al Course en lenguaje y en pensamiento.
6. Robert W. Funnk y otros; The Acts of Jesus: The Search for the Authentic Deeds
of Jesus (San Francisco: Harper San Francisco, 1998), pp. 357-58.
7. Ver a Henry George Liddell and Robert Scott, A Greek- English Lexicon, ed. por
Henry Stuart Jones y Otro. (Oxford: Clarendon Press, 1968, s.v.”storge”,
“stergeo”, “philia”, “phileo”, “agape”, “agapao”, “eros”, y “erao”.
8. Citado en Robert Burton, Anatomy of Melancholy, 3.1.1.2 (London: Bell, 1893),
3:14.
9. Plato, Symposium 180d, 181d, trad. por Michael Joyce, en Plato, Collected
Dialogues, ed. Edith Hamilton and Huntington Cairns (Princenton, N.J.:
Princenton University Press/Bollingen, 1961), pp. 534-35.
10. Gordjieff, All and Everything,p. 361.
11. A Course in Miracles, texto, pp.290-94 el passim.
12. Ver, por ejemplo, el Gospel of Philip,,63.64, en The Nag Hammadi Library, p.138.
13. Nicoll The Newman, p. 79; cf. John 21:15-17.
14. Platon, Symposium 190a.191e, en Collected Dialogues, pp.542-44.
15. Mouravieff, Gnosis 2:254.
16. Ibid. 2:257.

CAPITULO 10
SIMBOLOS Y SACRAMENTOS
1. Republic 477 b ff.
2. René Guénon, Introduction to the Study of the Hindu Doctrine (1945; reprint, New
Delhi: Munshiram Manoharlal, 1993), p.117 Guénon destaca que esta cualidad
fué también conocida por Aristóteles y los Escoláticos medievales. Vea también
a Guénon, Man and His BecomingAccordingto the Vedanta, trad. Richard C.
Nicholson (New Delhi: Oriental Books, 1981), pp.65-69.
3. Robert Lawlor, Sacred Geometry: Philosophy and Practice (London: Thames &
Hudson, 1982), p. 31.
4. Tomberg, Meditations on the Tarot, p- 13.
5. Louis Charbonneau-Lassay, The Bestiary of Christ, ed. y trad. D.M. Dooling,
(New York: Parabola/Arkana, 1992).
6. Gurdjieff, Beelzebub´s Tale to His Grandson, pp. 308-10.
7. Mi discusión de este simbolo difiere de la de Mouravieff en ciertos detalles,
aunque el significado general es el mismo. Para su versión ver Gnosis 2:163-64
de Mouravieff.
8. Platon,Phaedrus 246b, en Platon, Phaedrusand Letters VII y VIII, trad. Walter
Hamilton (London: Penguin, 1973), pp. 50-51.
9. Fulcanelli, The Dwellings of the Philosofers, trad. Brigitte Donvez y Lionel Perrin
(Boulder, Colo.:Archive Press, 1999), pp. 36-38.
10. Mouravieff, Gnosis 1:91. Un sustema similar apareció en Ouspensky, In Searh of
the Miraculous,p. 94.

182
 11. Por muchas de las ideas en mi discusión de la imaginería de los íconos, me
encuentro en deuda con Richard Temple, Icons and the Mystical Origins of
Christianity.
12. Stephen Muratone, “Windows into Heaven”, Gnosis27, (spring 1993): 50-57.
13. Para una discusión de este asunto, vea mi artículo “How Ritual Works”, Gnosis II
(spring 1989: 14-18.
14. Edward Yarnold, The Awe inspiring Rites of Initiation:The Origins of the R.C.I.A.
(Rite of Christian Initiation for Adults), 2a. edición. (Collegeville,
Minn.:Liturgical Press, 1994), p.1.
15. Ibid, pp. 19-20.
16. Para una fascinante perspectiva de este asunto, ver a Olof Alexandersson,
Living Water: Viktor Schauberger and the Secrets of Natural Energy, trad. Kit and
Charles Zweibergk (Bath, U.K.: Gateway, 1990).
17. The Awe-Inspiring rites of Initiation, p. 21.
18. C. W. Leadbeater, Trhe Science of The Sacraments, 2a. edición. (Adyar. Indis:
Theosophical Publishing House, 1929), pp.297-98.
19. Ibid., p. 294.
20. En la Iglesia Ortodoxa, donde la masa, o “la liturgia divina”, como se llama, es
generalmente más elaborada, La Masa de los Catecúmenos es precedida por una
porción llamada el “Oficio de Oblación”, en el cual el pan y el vino son preparados
para el divino sacrificio.
21. Genón, Man and his Becoming”, pp. 19-20.
22. Frithhof Schuon, en The Trascendent Unity of Religions (Wheaton, Ill.: Quest
Books, 1984) p. 134n., I Cor. nótese que el mismo Pablo dibujo esta distinción en
I Cor. 7.
23. Oxford English Dictionary, s. v. “symbol”; Liddell and Scott, s.v. “Symbolon,“.
24. Por mucho de lo que sigue , estoy en deuda con Nicoll, The New Man, pp.1-16,
28-37.
25. Hayim Nahman Bialik y Yehoshua Hana Rabnitzky, The Book of Legends:
Sefer ha-Aggadah: Legendsfrom the Torah and the Midrash, trad. William G.
Braude (New York: Schoken Books, 1992), p. 235.
26. Stephan A. Hoeller, The Mystery and Magic of The Eucharist (Hollywood, Calif.:
Gnostic Press, 1990). Mirar también el artículo de Hellers “Wandering Bishops:
Not all roads lead to Rome,” Gnosis 12. (Summer 1989): 20-25, para una breve
historia sobre este movimiento.
27. Ver Draper, “A New Order of Priests”; también a Hindes, Renewing Christianity.
28. James F. Billington, The Icon and the Axe: an interpretive History of Russian
Culture (New York: Knopf, 1967), pp. 135-44.
29. Mencionado en Mary Strong edit., Letters of the Sccattered Brotherhood. (New
York: Harper & Row, 1948), p.3.

CAPITULO 11
LA IGLESIA SECRETA
1. Tomberg, p.6.
2. Lévi, History of Magic,pp. 149, 211.
3. Guénon, Fundamental Symbols, pp. 168-71.

183
 4. A. E. Waite, Introduccion a I. V. Lopukhin, Some Characteristics of the Interior
Church, trad. D.H.S. Nicholson (London, Toesophical Publishing Society, 1912),
p. 51.
5. Karl von Eckharthausen, The Cloud upon the Sanctuary, trad. Isabel de Steiger
(Edmonds, Wash.: Holmes, 1991), pp. 16-17.
6. Watts, Mits and Rituals in Christianity (Boston: Beacon, 1968), p. 194. Para una
descripción más detallada del simbolismo de la Iglesia, mirar pp. 193 -99.
7. Lopukyhn, Some Characteristics of the Interior Church, pp. 65-66.
8. Ibid., pp.64.
9. Ibid., p.63
10. Watts, Mith and Ritual in Christianity, p.196.
11. Para ejemplo, ver Gershom Scholem, Kabbalah New York: Dorset, 1987),
P.21.
12. Lopukhin, Some Characteristics of the Interior Church, p. 61.
13. Emanuel Swedenborg, Heaven and Hell, trad. George F. Dole (West Chester,
Pa.:Swedenborg Fundation , 2000) 94, p.135.
14. Ibid., 96, p. 137.
15. A Course in Miracles, texto. pp. 493-495.
16. Mouravieff, Gnosi :241.
17. Citado en Frances A.Yates, The Rosicrucian Enlightenment, p.243.
18. Ouspensky, In Searh of the Miraculous, p.312.
19. Ibid., p. 313.
20. Ibid., p. 302.
21. Ibid., p. 313.
22 Ibid., p.232.
23 Mouravieff, Gnosis I: 188-89.
24. Charles R. Tetworth, Wielding Power: The Essence of Ritual Practice. (Great
Barrington, Mass.: Lindisfarme, 2002), p.172.
25. Andreev, The Rose of The World, pp. 20, 67.

AFTERWORD

CONTINUANDO EL VIAJE

1. Philokalia I:232
2. Mouravieff, Gnosis I:148.
3. A Course in Miracles, workbook, p.227.
4. Rudolf Steiner, How to know Higer Worlds, trad. Christopher Bamford (Hudson,
N. Y.: Antroposophic Press, 1994), pp.74-75.
5. Ouspensky In Searh of the Miraculous, pp. 200-204; Mouravieff, Gnosis I:50-53.

BIBLIOGRAFIA SELECTA

Alighieri, Dante. The Divine Comedy. Editada y traducida por Charles S. Singlenton. 6 Vols.
Princenton, N.J.: princenton University Press, 1970.

184
_____ . La Vita Nuova. Traducida por Barbara Reynolds. Harmondsworth, Middlesex. U.
K. Pengüin, 1969.
_____ . On World Government. Trad. Por Herbert. W. Schneider. Indianápolis. Ind.: Bobbs
Merrill, 1949.
Alter, Robert, y Frank Kermode, editotes. The Literary Guide to the Bible. Cambridge,
Mass.: Harvard University Press, 1987.
Amis, Robin. A Different Christianity. Albany: State University of New York Press,
1995.
Andreev, Daniel. The Rose of the World. Trad. por Jordan Roberts. Hudson, N.Y.:
Lindisfarne Books, 1996.
Anonymous. The Impersonal Life. Akron, Ohio: Sun, 1914.
_____. The Way of a Pilgrim and the Pilgrim Continues his Way. Trad. Por Helen Bacovcin.
New York: Doubleday / Image, 1978.
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Grand Rapids, Mich.: E. Eerdmans, 1994.
The Apocryphal New Testament.Trad. por M. R. James. Oxford: Clarendon Press, 1924.
The Apostolic Fathesrs. Trad. Por J.B. Lightfoot y J. R. Harmer. Edit. Por Michael W.
Holmes. Grandrapids, Mich.: Baker, 1989.
Atteshlis, Stylianos. The Esoterc Practice:Chistian Meditations and Exercises.Strobolos,
Cyprus: Stoa Series, 1994.
Bamford, Christopher. The Boys of the Eagle: John Scotus Eriugna´s Prologue to the Gospel
of St. John. Great Barrington, Mass.: Lindisfarne, 2000.
Begg, Ean. The cult of the Black Virgin. London: Arkana, 1985.
Berdyaev, Nikolas. Freedom and the Spirit. Trd. Por Oliver Fielding Clarke. London:
Jeoffrey Bless, 1935.

185
2
. La citas bíblicas en este libro son de la Versión King James salvo otras anotaciones.

186
3
. Ver, por ejemplo, René Guénon, Apercus sur l´ésotérisme islamique et le Taoisme (Paris
Gallimard,1973), pp.21-22. Muchos escritores no hacen esta distinción y usan el término “mistico” y
“esotérico” más o menos intercambiablemente. Alternadamente ¿?
4
. De The Philokalia of Origen, trad. George Lewis, mencionada en Icons and the Mistical
Origins of Christianity de Richard Temple, (Shaftesbury; Dorset, England:Element Books, 1990),
p. 34. Cf Origen, On Fisrt Principles, libro 4. cap. 2 y 3.
5
. [Christopher Walton], An Introduction to Theosophy, o The Science of the Mystery of Christ
(Londres: John Kendrick; n.d.), p. 57. El libro es anónomo; para la identidad del autor estoy
agradecido con Wisdom¨s Children: A Christian Esoteric Tradition de Arthur Verslius, (Albany:
State University Pof New York Press, 2000), pp. 113-25.
6. Una versión de este diagrama aparece en Gnosis, Study and Commentary on the Esoteric
Tradition of Easten Orthodoxy, de Boris Mouravieff, vol. I, Trad. S.A. Wissa and Robin Amis
(Newburyport, Mass.:Praxis Publishing Co., 1990), p. 149.
7. Ver Theosophia: Hidden Dimensions of Christianity de Arthur Versluis, (Hudson, N.Y.:
Lindisfarne,a994), p. 37.

187