Pour présenter ce paradigme, il faut un peu suivre le cheminement de Bourdieu, d’abord sur le

terrain ethnologique et puis dans le terrain de la sociologie de l’éducation. Il faut garder à

l’esprit aussi que sa théorie n’a pas un caractère achevé et clos mais c’est un travail continu. Son
travail de recherche s’origine pendant la guerre Algérienne. Dans ce cadre, Bourdieu a
étudié l’organisation de l’espace domestique, plus précisément dans la maison kabyle, le travail
agricole et les échanges de biens symboliques. Il cherchait de décrire l’économie des biens
symboliques, et d’étudier les modes de production et de circulation de cette espèce particulière
de capital. Il comparait aussi les biens symboliques comme le prestige et l’honneur des pays
précapitalistes avec les biens culturels des pays développés.

Dans les années 1960 Bourdieu passe de l’économie des biens symboliques dans les sociétés
précapitalistes à la notion de capital culturel dans les sociétés capitalistes. La culture est alors
entendue au sens de la culture scolaire car lui il soutenait que c’était absurde de séparer la
sociologie de l’éducation de la sociologie de la culture. Dans cette représentation de la société,
la culture scolaire assume le rôle que jouait autrefois la religion : elle produit le capital
symbolique (prestige), la classe des individus, et légitime et perpétue l’ordre social organisé en
fonction de cette dichotomie. En ce sens, la culture est une opération collective de classement
social, au sens de mise en ordre du monde, des choses et des gens. Effectivement, Bourdieu a
montré que le capital culturel dans les sociétés industrielles est un principe majeur de la
structure sociale, et que la culture est au fondement de la division du travail.

Mais qu’est-ce que cela a à voir avec le concept de champ ?

Un champ peut être défini comme un réseau, ou une configuration de relations entres des
positions. Ces positions sont définies objectivement dans leur existence et dans les
déterminations qu’elles imposent à leurs occupants, c’est-à-dire des agents ou des institutions,
par leur situation actuelle et potentielle dans la structure de la distribution des différentes
espèces de capital dont la possession commande l’accès aux profits spécifiques qui sont en jeu
dans le champ, et, du même coup, par leurs relations objectives aux autres positions
(dominations, subordination, homologie, etc.)

C’est une définition assez complexe, du coup, je vais chercher de vous l’expliquer d’une autre
façon.

Tout d’abord un champ est un réseau. Des agents sociaux s’y affrontent pour obtenir la place la
plus favorable à leurs intérêts. Les « armes » qu’ils utilisent à ce propos sont désignées par
Bourdieu comme les différentes formes de capital que possèdent, acquièrent et échangent des
agents sociaux. Ce qui caractérise donc cette théorie, c’est qu’elle entre dans l’analyse de la vie
sociale par l’étude des relations conflictuelles entre ces agents sociaux.

Le deuxième concept essentiel est celui d’habitus, c’est-à-dire l’intériorisation de l’ensemble des
règles sociales dans lesquelles l’individu a été inscrit dès sa naissance et qu’il a intégrées par sa
seule participation à la vie sociale. Il est structuré par les champs dans lesquels l’individu évolue
et c’est ce qui donne au sujet social la capacité d’intervenir dans un champ. C’est aussi une
relation de connaissance ou de construction cognitive qui contribue à constituer le champ
comme monde signifiant, doué de sens et de valeur.

Bourdieu n’hésite pas à réduire la position des individus dans l’espace social à des coordonnés
économiques, représentées par le capital économique, ou culturelles, représentées par le
capital scolaire et à en déduire leurs pratiques et leurs goûts. Bourdieu écrit que toute action est
intéressée et animée par le calcul : elle est objectivement économique. Cependant, l’un des
secrets du fonctionnement social dans la plupart des champs d’activité comme les champs
religieux, artistique, familial, est de masquer aux autres cet esprit de calcul. Le jeu sociale
consiste à produire les conditions de la méconnaissance de cette dimension économique, et
convaincre que l’action repose sur la vérité de l’engagement.