En Mi Sed Me Dieron Vinagre Ebook

EN MI SED ME
DIERON VINAGRE
La Civilización de la Acedia
Horacio Bojorge
LUMEN
El demonio de la Acedia
Introducción
Ya adentrándonos en el tercer milenio cristiano se nos exhorta a navegar mar
adentro y a empeñarnos en fundar una civilización del amor. Pero el terreno no
está vacío. También hoy como en toda época se plantea, aunque en términos
propios, el enfrentamiento de las dos ciudades a las que se refiere el
Apocalipsis y San Agustín. El terreno está ocupado en nuestros tiempos por
una civilización feroz - cultura de la guerra y de la muerte - que nació de la
apostasía de las naciones católicas, apartándose y renegando de los caminos de
la caridad. Su antagonismo con la civilización del amor es ingénito. Y así como
la Iglesia es experta en humanidad, la civilización de la acedia es experta en
provocar y propagar la apostasía, y por ende la deshumanización.
A pesar de lo útil que puede resultarnos, por estos motivos, recuperar la

operatividad profética del tradicional concepto de acedia, no se suele hablar de
ella. Muchos fieles, religiosos y catequistas incluidos, nunca o rarísima vez la
oyeron nombrar y pocos sabrán explicar en qué consista. Y aún los enterados,
no le ven mayor valor que a nivel de una moral privatista.
Sin embargo, la acedia - poco importa que no se la sepa reconocer ni nombrar -

es una atmósfera que nos envuelve sin advertirla. Se la puede encontrar en
todas sus formas: en forma de tentación, de pecado actual, de hábito extendido
como una epidemia, y hasta de cultura con comportamientos y teorías propias
que se trasmiten por imitación o desde sus cátedras, populares o académicas. Si
bien se mira, la nuestra, puede describirse como una verdadera y propia
civilización de la acedia.
2
Tabla de contenido
Introducción ......................................................................................................... 2
1.) LA ACEDIA: PECADO CAPITAL ............................................................... 6
1.1.) ¿Qué es la Acedia? Definiciones ............................................................. 8
1.2.) Tristeza, Envidia y Acedia....................................................................... 9
1.3.) ¿Es Posible la Acedia? ........................................................................... 10
1.4.) Acedia = acidez , impiedad ................................................................... 10
1.5.) Sus Efectos ............................................................................................ 13
2.) LA ACEDIA EN LAS SAGRADAS ESCRITURAS .................................. 13
2.1.) La Unción en Betania ............................................................................ 14
2.2.) La Acedia de Mikal, Esposa de David .................................................. 15
El Via Crucis y la Vuelta Ciclista .................................................................. 16
La Respuesta de David a Mikal ..................................................................... 17
2.3.) La Acedia de los Hijos de Jeconías ....................................................... 18
2.4.) El Menosprecio de un Profeta ............................................................... 19
La Burla: Hija de la Acedia ........................................................................... 20
Esaú menosprecia la Primogenitura ............................................................... 21
2.5.) Rehusar el Gozo y el Llanto .................................................................. 22
2.6.) El Clamor de las Piedras........................................................................ 24
2.7.) El Pecado de Caín .................................................................................. 26
Acedia en la Historia de Salvación .................................................................... 27
2.8.) El Pecado Original ................................................................................. 27
Apetito y Visión ............................................................................................. 28
2.9.) Dos Ayes Proféticos sobre la Acedia .................................................... 29
No Ver el Bien: Acedia como Apercepción .................................................. 29
Llamar Mal al Bien: Acedia como Dispercepción......................................... 30
2.10.) La Acedia como Ceguera .................................................................... 31
La Idolatría como Ceguera............................................................................. 32
Ceguera del Pueblo Elegido ........................................................................... 34
Ceguera en el Nuevo Testamento .................................................................. 36
"Ciegos guías de ciegos" ................................................................................ 38
"Esta Generación pide una Señal" ................................................................. 39
Mataron a los profetas.................................................................................... 40
Jesús: Explorador y Testigo ........................................................................... 44
La Acedia de Pedro ante la Cruz.................................................................... 46
3.) ACEDIA Y MARTIRIO .............................................................................. 48
3.1.) Acedia de los Perseguidores .................................................................. 48
Burla a los mártires ........................................................................................ 53
La Acedia de Herodes .................................................................................... 55
3.2.) Acedia de los Perseguidos ..................................................................... 56
3
3.3.) Acedia del Demonio .............................................................................. 58

4.) LA CIVILIZACION DE LA ACEDIA ........................................................ 70
4.1.) El Abandono del Fervor Religioso ........................................................ 70
4.2.) La Honorable Apostasía ........................................................................ 73
4.3.) De la Tristeza a la Aversión .................................................................. 74
Fuerza Teófuga y Cosípeta ............................................................................ 74
4.4.) El Combate de la Filantropía contra la Caridad .................................... 75
Los Siglos de la Acedia. La Civilización de la Acedia. ................................. 77
Acedia y Apostasía ........................................................................................ 80
4.5.) Los Empachados de Cristo .................................................................... 82
Gozo y Consolación ....................................................................................... 84
4.6.) Las Campanas del Domingo .................................................................. 85
4.7.) Alrededor del Corpus y otras Procesiones............................................. 87
Hoy y Aquí en Luján...................................................................................... 88
Los Exploradores Eucarísticos....................................................................... 89
4.8.) Acedia y Persecución............................................................................. 92
Acedia e Imaginario Católico ........................................................................ 93
4.9.) Acedia y Mass Media ............................................................................ 95
Lluvia ácida.................................................................................................... 96
4.10. "No te Avergüences del Evangelio" ..................................................... 97
4.10.1 Burla y Menosprecio ........................................................................... 98
4.10.2. La burla como persecución .............................................................. 100
4.10.3. La Irrisión se Opone a la Justicia ..................................................... 101
El Envilecimiento de la Conciencia ............................................................. 106
4.12.) Adiestramiento para la Acedia .......................................................... 108
Versión Occidental....................................................................................... 111
4.13.) Las "Broncas" en la Iglesia ................................................................ 115
El Partido del Mundo ................................................................................... 117
4.14.) Permanecer en el Amor Fraterno ....................................................... 120
Vergüenza por el Propio Pueblo .................................................................. 120
¿Pueblo Supersticioso o Pueblo Sacerdotal? ............................................... 122
"Con Aspecto de Piedad, Niegan su Eficacia"............................................. 124
4.15.) La Corrosión del Lenguaje Creyente ................................................. 125
Beato. Devoto. ............................................................................................. 126
Fervor, Gozo, Virtud .................................................................................... 126
Caridad ......................................................................................................... 127
Limosna........................................................................................................ 129
Católico, catolicismo.................................................................................... 131
4.16.) La Corrosión de los Signos................................................................ 133
5.) LA ACEDIA EN LA VIDA CONSAGRADA .......................................... 142
4
5.1.) La Tentación de Acedia Ataca al Monje ............................................. 142

5.3.) Cuadro Clínico de la Acedia Monástica .............................................. 143
5.4.) Las Hijas de la Acedia ......................................................................... 146
5.5.) Acedia en la Vida Religiosa Apostólica .............................................. 148
5.5.1. Un ejemplo actual .............................................................................. 150
5.5.2. Análisis del caso ................................................................................ 152
5.5.3. Una forma de acedia: la acedia docente o escolar ............................. 154
5.5.3.1. Motivos clásicos de la acedia escolar ............................................. 155
5.5.3.2. Más motivos, actuales, de acedia escolar........................................ 156
5.5.3.3. El frente interno .............................................................................. 160
5.5.3.4. Algunos rasgos de acedia docente .................................................. 162
5.5.3.5. Tentaciones de fuga con apariencia de bien ................................... 163
5.5.3.6. Acedia escolar congregacional ....................................................... 164
5.5.3.7. Conclusión ...................................................................................... 165
6.) ACEDIA Y DESOLACION SEGUN SAN IGNACIO DE LOYOLA ...... 167
6.1.) Razones contra Gozo ........................................................................... 167
Escrúpulos .................................................................................................... 168
6.2.) Desolación contra Consolación ........................................................... 169
6.3.) Acedia en Ejercicios de Mes ............................................................... 172
Sabor Agrio a Herodes ................................................................................. 173
Otros ejemplos ............................................................................................. 174
Primer ejemplo:............................................................................................ 174
Segundo ejemplo:......................................................................................... 174
7.) PNEUMODINAMICA DE LA ACEDIA .................................................. 176
7.1.) Apercepción y Dispercepción.............................................................. 176
Acedia y Pereza............................................................................................ 177
7.2.) Los Dos Apetitos Antagónicos ............................................................ 180
Los dos amores opuestos ............................................................................. 181
La Rebelión de la Concupiscencia ............................................................... 182
Causa y Efecto del Pecado Original............................................................. 184
7.3. Temor de Dios y Miedo a Dios ............................................................. 186
Resistencia Universal ante Lo Sagrado........................................................ 186
Temor o Miedo ............................................................................................ 187
7.4.) El Gozo como Fuerza .......................................................................... 189
El Gozo del Señor es vuestra Fortaleza ....................................................... 189
El Amor echa afuera el Temor ..................................................................... 191
Mi Fuerza se Realiza en la Debilidad .......................................................... 192
Locura y Debilidad de Dios ......................................................................... 193
7.5. Gozo y Virtudes Teologales.................................................................. 196
El Gusto de Creer ......................................................................................... 196
5
Termómetro de las Virtudes......................................................................... 197

Las Recetas Tradicionales............................................................................ 206
Remedio obvio pero arduo ........................................................................... 209
CONCLUSION ................................................................................................ 211
1.) LA ACEDIA: PECADO CAPITAL
6
De la Acedia no se suele hablar. No se la enumera habitualmente en la lista de

los pecados capitales1. Algunos Padres del desierto, en vez de hablar de
pecados o vicios capitales, hablan de pensamientos. Por ejemplo, Evagrio
Póntico, enumera ocho pensamientos. Con este nombre, estos padres de la
espiritualidad ponen de relieve que estos vicios, en su origen, son tentaciones,
o sea pensamientos; y que si no se los resiste, acaban convirtiéndose en modos
de pensar y de vivir. Cuando se acepta el pensamiento tentador, uno termina
viviendo como piensa y justificando su manera de vivir.. Difícilmente se
encontrará su nombre fuera de los manuales o de algunos diccionarios de
moral o de espiritualidad2. Muchos son los fieles, religiosos y catequistas
incluidos, que nunca o rarísima vez la oyeron nombrar y pocos sabrán ni
podrán explicar en qué consista.
Sin embargo, como veremos, la acedia sí que existe y anda por ahí, aunque
pocos sepan cómo se llama. Se la puede encontrar en todas sus formas: en
forma de tentación, de pecado actual, de hábito extendido como una epidemia,
y hasta en forma de cultura con comportamientos y teorías propias que se
trasmiten por imitación o desde sus cátedras, populares o académicas. Si bien
se mira, puede describirse una verdadera y propia civilización de la acedia.
La acedia existe pues en forma de semilla, de almácigo y de montes. Crece y

prospera con tanta mayor impunidad cuanto que, a fuerza de haber dejado de
verla se ha dejado de saberla nombrar, señalar y reconocer. Parece conveniente,
pues, ocuparse de ella. En este primer capítulo comenzaremos con las
definiciones que se han dado de ella. Si al lector este camino le resulta difícil o
árido, le aconsejamos empezar por el capítulo cuarto y seguir luego con el
segundo, tercero, y los demás.
7
1.1.) ¿Qué es la Acedia? Definiciones
Una primera idea de lo que es la Acedia nos la dan las definiciones, aunque
ellas solas no sean suficientes para un conocimiento cabal de su realidad.
El Catecismo de la Iglesia Católica (=CIC) la nombra — acentuando la í:

acedía — entre los pecados contra el Amor a Dios. Esos pecados contra la
Caridad que enumera el Catecismo son: 1) la indiferencia, 2) la ingratitud, 3) la
tibieza, 4) la acedía y 5) el odio a Dios.
El Catecismo la define así: "La acedía o pereza espiritual llega a rechazar el

gozo que viene de Dios y a sentir horror por el bien divino" (CIC 2094).
Nuevamente, en otro lugar, tratando de la oración, la enumera entre las
tentaciones del orante: "otra tentación a la que abre la puerta la presunción, es
la acedía. Los Padres espirituales entienden por ella una forma de aspereza o
desabrimiento debidos a la pereza, al relajamiento de la ascesis, al descuido de
la vigilancia, a la negligencia del corazón. Èl espíritu está pronto pero la carne
es débil' (Mateo 26,41)" (CIC 2733).
Por la naturaleza de la obra, el Catecismo no entra en detalles acerca de la

conexión que tienen entre sí estos cinco pecados contra la Caridad. En realidad
puede decirse que son uno solo: acedia, en diferentes formas. La indiferencia, la
ingratitud y la tibieza son otras tantas formas de la acedia.
En cuanto al odio a Dios no es sino su culminación y última consecuencia. De

ahí que por ser fuente, causa y cabeza de los otros cuatro, amén de muchos
otros, la acedia sea considerada pecado capital, y no así los demás3. Y aunque el
odio a Dios sea el mayor de estos y de todos los demás pecados4, no se lo
considera pecado capital, porque no es lo primero que se verifica en la
8
destrucción de la virtud sino lo último, y no es causa sino consecuencia de los

demás pecados5.
1.2.) Tristeza, Envidia y Acedia
El Catecismo relaciona la acedia con la pereza6. No se detiene a señalar su

relación con la envidia y la tristeza7. Sin embargo, la acedia es propiamente una
especie o una forma particular de la envidia. En efecto, Santo Tomás de
Aquino, que considera a la acedia como pecado capital, la define como: tristeza
por el bien divino del que goza la caridad8. Y en otro lugar señala sus causas y
efectos: es una forma de la tristeza que hace al hombre tardo para los actos espirituales
que ocasionan fatiga física9.
La acedia se define acertadamente, por lo tanto, como perteneciente al género

de las tristezas y como una especie de la envidia. ¿Qué la distingue de la
envidia en general? Su objeto. El objeto de la acedia no es — como el de la
envidia — cualquier bien genérico de la creatura, sino el bien del que se goza la
caridad. O sea el bien divino: Dios y los demás bienes relacionados con El.
Nos importa mucho en este estudio establecer y mantener la distinción entre

envidia y acedia, por eso evitamos usarlas como sinónimos, como suele hacerse
en el uso común. En nuestro estudio entendemos la envidia como un pecado
moral y la acedia como un pecado teologal, como la forma teologal de le
envidia.
Secundaria y derivadamente, la acedia se presenta, en la práctica, como una

pereza para las cosas relativas a Dios y a la salvación, a la fe y demás virtudes
teologales. Por lo cual, acertadamente, el catecismo la propone, a los fines
prácticos, como pereza10.
9
Sobre la tradición monástica y patrística, y las dos líneas de interpretación de la

acedia como pereza o como tristeza, ver G. BARDY, Art.: Acedia, en Dictionnaire
de Spiritualité. Ascétique et Mystique T.I, cols 166-169; también B. HONINGS, Art.:
Acedia, en Diccionario de Espiritualidad Dirigido por Ermanno Ancilli, Herder,
Barcelona 1983, T.I, Cols. 24-27 que concuerda con Bardy. Sobre la Acedia
Monástica volveremos en 5. y sobre Acedia y Pereza en 7.1..
1.3.) ¿Es Posible la Acedia?
Tal como se presenta por sus definiciones, podrá parecerle a alguno que la
acedia pertenezca a ese tipo de pecados que se suele dar por imposibles e
inexistentes a fuerza de absurdos, aberrantes o monstruosos. Por ejemplo el
odio a Dios, o la apostasía. Pero es que pertenece a la noción y a la esencia del
pecado, el hecho de que sea aberrante y monstruoso, y de que, sin embargo, no
sólo exista a pesar de ser absurdo e inconcebible, sino que muchísimas veces ni
siquiera se lo advierta allí donde está a fuerza de considerarlo como un hecho
natural y obvio.
Por eso, conviene que después de ver su definición, pasemos a describirla,

ilustrarla con casos y ejemplos, señalarla en los hechos y por fin tratar de
comprender su fisiología espiritual.
1.4.) Acedia = acidez , impiedad
El nombre de la acedia es figurado y metafórico. Encierra un cierto simbolismo

que también, a modo de definición, ilustra acerca de su naturaleza. La palabra
10
castellana es heredera de un rico contenido etimológico que orienta para

comprender mejor su sentido
Las palabras latinas acer, acris, acre, aceo, acetum, acerbum, portan los sentidos de
tristeza, amargura, acidez y otras sensaciones fuertes de los sentidos y del
espíritu. Los estados de ánimo así nombrados son opuestos al gozo, y las
sensaciones aludidas son opuestas a la dulzura.
La raíz griega de donde derivan los términos latinos es kedeia: "Akedeia — ha

observado un reseñista de la primera edición de esta obra — es falta de
cuidado, negligencia, indiferencia, y akedia descuido, negligencia, indiferencia,
tristeza, pesar. Se refiere de modo particular — en los griegos — al descuido de
los muertos, insepultos, por lo cual no tenían descanso. Es una negación de la
kedeia, alianza, parentesco; funeral, honras fúnebres. Es decir, son los cuidados
que brotan de la alianza, del parentesco, de la afinidad que brota de la alianza
matrimonial. Todo esto tiene grandes resonancias con la relación nueva de
parentesco con Dios que brota de la alianza — el Goel, que ha estudiado
Bojorge11, de la alianza nupcial que se sella con la encarnación del Verbo y su
muerte y resurrección, de la caridad como amistad con Dios, que se funda en la
communicatio del hombre y Dios y de la societas, la unión que Dios nos dio con
su hijo12. El gozo de esta kedéia es la caridad y mueve toda la vida desde tal
relación nueva con Dios. Lo persigue y destruye la acedia, en los hombres y en
la sociedad"13.
Como puede verse los opuestos griegos kedeia-akedeia recubren una área
semejante a los pietas-impietas latino, y a nuestro piedad-impiedad. La acedia —
ya se verá — es opuesta y combate las manifestaciones de la piedad religiosa.
Según la etimología latina acedia tiene que ver con acidez. Es la acidez que
11
resulta del avinagramiento de lo dulce. Es decir, de la dulzura del Amor

divino. Es la dulzura de la caridad, la que, agriada, da lugar a la acedia. Ella se
opone al gozo de la caridad como por fermentación, por descomposición y
transformación en lo opuesto. A la atracción de lo dulce, se opone la
repugnancia por lo agriado.
Podría calificársela, igualmente y con igual propiedad, de enfriamiento o

entibiamiento. Como se dice en el Apocalipsis acerca del extinguido primitivo
fervor de la comunidad eclesial: "tengo contra ti que has perdido tu amor de antes"
(Apoc. 2,4); "puesto que no eres frío ni caliente, voy a vomitarte de mi boca" (Apoc.
3,16).
La relación simbólica entre lo ácido y lo frío era de recibo en la antigüedad. En

la antigua ciencia química y medicinal se consideraba que "las cosas ácidas son
frías"14. La acedia puede describirse, por lo tanto, ya sea como un
avinagramiento o agriamiento de la dulzura, ya sea como un enfriamiento del
fervor de la Caridad. Por eso no ha de extrañar que haya autores que hayan
preferido referirse a la acedia en términos de tibieza15.
Con esto hemos avanzado un paso más hacia la comprensión de este vicio
capital. Como decadencia de un estado mejor, esta pérdida del gozo, de la
dulzura y del fervor, y su transformación en tristeza, avinagramiento o frialdad
ante los bienes divinos o espirituales, parece emparentar con la apostasía o
conducir a ella. Es, en muchos casos, un apartarse de lo que antes se gustó y
apreció, porque ahora, eso mismo, disgusta, entristece o irrita. En este sentido,
se puede decir que la acedia supone una cierta ruptura entre el antes y el ahora
de la persona agriada y ácida. O una ruptura entre su estado ideal y su estado
decaído.
12
1.5.) Sus Efectos
Al atacar la vitalidad de las relaciones con Dios, la acedia conlleva

consecuencias desastrosas para toda la vida moral y espiritual. Disipa el tesoro
de todas las virtudes. La acedia se opone directamente a la caridad, pero
también a la esperanza, a la fortaleza, a la sabiduría y sobre todo a la religión, a
la devoción, al fervor, al amor de Dios y a su gozo. Sus consecuencias se
ilustran claramente por sus efectos o, para usar la denominación de la teología
medieval, por sus hijas: la disipación, o sea un vagabundeo ilícito del espíritu,
la pusilanimidad, el torpor, el rencor, la malicia, o sea, el odio a los bienes
espirituales y la desesperación16. Esta corrupción de la piedad teologal, da
lugar a la corrupción de todas las formas de la piedad moral. También origina
males en la vida social y la convivencia, como es la detracción de los buenos, la
murmuración, la descalificación por medio de burlas, críticas y hasta de
calumnias.
2.) LA ACEDIA EN LAS SAGRADAS ESCRITURAS

Las Sagradas Escrituras nos ofrecen una galería de retratos de la acedia en
todas sus formas, desde la indiferencia al odio. Y nos dan también pistas para
comprender su naturaleza. Pistas que nos podrán orientar luego para
reconocerla en sus formas históricas y actuales, y podrán encaminarnos para
comprender su mecanismo espiritual. En los casos clínicos bíblicos se aprende
una semiología de la acedia y también mucho acerca de su etiología17.
13
2.1.) La Unción en Betania
Este pasaje evangélico es un ejemplo de acedia que bien puede considerarse

arquetípico. En él vemos en ejercicio al gozo de la caridad y cómo es atacado
por las razones aparentes de la oculta acedia.
Seis días antes de su Pasión, Jesús vino a Betania, donde se encontraba su

amigo Lázaro, a quien había resucitado de entre los muertos. Le ofrecieron allí
una cena. Marta servía y Lázaro era uno de los que estaban con Jesús sentados
a la mesa. María, tomó una libra de perfume de nardo puro, muy caro, y ungió
los pies de Jesús y los secó con sus cabellos. La casa entera se llenó con el olor
del perfume (Juan 12,1-3).
La caridad —según la define Santo Tomás de Aquino18— es amor de amistad

con Dios. El gesto de María manifiesta el gozo de su caridad. Es un gesto
gozoso y gratuito que honra, en Jesús, al amigo divino: huésped, Maestro y
Señor. Ese gesto expresa, con una dádiva costosa, el aprecio de María por Jesús
y el gozo que ese aprecio le produce19.
Pero —prosigue contando el evangelio— Judas Iscariote, uno de los discípulos

de Jesús, el que lo había de entregar, dijo: "¿Por qué no se ha vendido ese perfume
por trescientos denarios y se ha dado a los pobres?" (Juan 12,4-5).
La objeción de Judas se opone hipócrita y sofísticamente a la misericordia en

nombre de la misericordia. Al descalificar el gesto de María, descalifica su
amor. Lo que para María es expresión gozosa de su amor a Jesús, es para Judas
motivo de tristeza, mezclada de fastidio e irritación. El que ya no comparte la
14
amistad con Jesús, no puede compartir los mismos sentimientos de la amistad.

Peor aún, tiene sentimientos contrarios: de acedia.
En el relato de este episodio que nos hacen Marcos y Mateo, la reacción contra
el gesto de María, es calificada de indignación: "se indignaron". Ese es uno de
los síntomas o manifestaciones de la acedia: indignarse, irritarse por lo que es
motivo de gozo para los amigos de Dios (Marcos 14,3-9; Mateo 26,6-13).
Al discípulo avinagrado, las muestras de amor a Jesús le dan bronca. Si esa

bronca quiere vestirse de ira santa, disfrazándose con falsas razones, es para no
evidenciarse y guardar aún las apariencias; por puro cálculo hipócrita.
Hay en este detalle de la historia que nos cuenta el evangelio, la revelación de

una importantísima ley del acontecer espiritual: el gozo de la caridad es
atacado con razones. Ley que rige también el acontecer cultural: el espíritu del
desamor es racionalista20.
2.2.) La Acedia de Mikal, Esposa de David
Vayamos ahora al Antiguo Testamento y recordemos el pecado de Mikal, hija

de Saúl, esposa de David. Mikal se irritó viendo a David bailar delante del Arca
de la Alianza en la fiesta de la Traslación. La danza de David era una
manifestación del gozo de la caridad. Y, por el contrario, la irritación de Mikal
por la devoción de David, era manifiesta acedia.
David trasladaba el Arca con grandes ceremonias y fiestas populares. El Arca

era el signo visible de la Presencia del Señor en medio de su Pueblo. Leemos
que:
15
"David y toda la casa de Israel bailaba delante del Señor con todas sus fuerzas,
cantando con cítaras, arpas, adufes, castañuelas, panderetas y címbalos...David
danzaba con todas sus fuerzas delante del Señor, ceñido con un efod de lino (=vestido
sacerdotal). David y toda la casa de Israel subían el Arca del Señor entre clamores y
sonar de cuernos. Cuando el Arca entró en la ciudad de David, Mikal, hija de Saúl, que
estaba mirando por la ventana, vio al Rey David saltando y danzando ante el Señor y lo
despreció en su corazón" (2 Samuel 6,l4-l6).
Y cuando se volvía David para bendecir al pueblo, terminada la fiesta: "Mikal le

salió al encuentro y le dijo: '¡Cómo se ha cubierto de gloria hoy el Rey de Israel,
descubriéndose hoy ante las criadas de sus servidores como se descubriría un
cualquiera'!" (v.20)
Mikal, ciega para el sentido religioso y gozoso de la acción de David, percibía

la danza con una mirada profana y exterior, despreciando lo que hubiera
debido admirar y compartir. Mikal no estaba de fiesta ni en la fiesta; miraba
desde arriba, por una ventana.
Tanto el hombre de Dios como el pueblo de Dios, cuando celebra públicamente

sus fiestas religiosas, se expone —es decir: se muestra y se arriesga— al
desprecio de los que miran desde su ventana, desde su óptica exterior al fervor
religioso. A veces, esa burla y ese desprecio consiguen acobardar o avergonzar
a algunos fieles.
El Via Crucis y la Vuelta Ciclista
Pienso en una experiencia recogida en Semana Santa en un pueblo del interior

del Uruguay. Al día siguiente del Via Crucis que habíamos hecho recorriendo
las calles en la noche del Viernes Santo, una mujer me confiaba los sentimientos
de vergüenza que la habían asaltado durante el Via Crucis, debido a la actitud
16
fría e indiferente de los que nos ignoraban viéndonos pasar. En un pueblo

chico, sentirse ignorado por gente conocida, que muestra avergonzarse de uno,
es doblemente hiriente.
Esta mujer había percibido perfectamente la afectada indiferencia de algunos

frente al paso de los fieles en el Via Crucis. Tanto más chocante, cuanto que en
un pueblo chico, cualquier acontecimiento es motivo para que la gente se
amontone en la vereda a observar con simpatía lo que pasa. Y así,
efectivamente, habíamos visto amontonarse junto al cordón de la vereda de la
misma plaza, por esos mismos días de la Semana Santa, a los espectadores de
la Vuelta Ciclista.
¿Cómo no iba a sentir esta sensible mujer de pueblo, la diferencia de

temperatura, viendo a los que se metían en el bar, en el club, en la heladería,
como si no estuvieran pasando tres cuadras tupidas de fieles por la calle
principal? Frente a nosotros eran incapaces de la simple simpatía humana que
saben brindar como puebleros a todo lo humano. En pueblo chico, donde no
estar enterado queda mal, no darse por enterado es ofensivo o descalificador.
Ante esta actitud de acedia, la tentación del creyente, como en este caso, es la
vergüenza. Pero David, hombre de Dios, nos enseña con su ejemplo, la actitud
de firmeza que ha de tener el creyente, ignorando a los que lo ignoran.
La Respuesta de David a Mikal
Respondió David a Mikal: "Yo danzo en presencia del Señor [y no, como tú dices,
delante de las mujeres de mis servidores], y danzo ante El porque El es el que me
ha preferido a tu padre y a toda tu casa para constituirme caudillo de Israel, el pueblo
del Señor. Vive el Señor, que yo danzaré ante El y me haré más despreciable todavía;
17
seré despreciable y vil a tus ojos, pero seré honrado ante las criadas de que hablas". Y
Mikal, hija de Saúl, no tuvo ya hijos hasta el día de su muerte (vv. 21-23). David
la repudió.
2.3.) La Acedia de los Hijos de Jeconías
Narra el Primer Libro de Samuel (6,13-21) cómo el Arca fue devuelta por los
filisteos a los israelitas, para librarse del azote de la peste. Se alegraron con el
retorno del Arca los habitantes de Bet-Shémesh. Excepto una familia, que fue
por eso duramente castigada.
He aquí otro ejemplo de lo que es acedia: ausencia de la debida alegría a causa

de la presencia de Dios; indiferencia.
Estaban los de Bet-Shémesh segando el trigo en el valle, y alzando la vista

vieron el Arca. El momento era inoportuno, pues la siega era la ocupación más
importante del año, e interrumpirla para una fiesta era un gravísimo trastorno.
Sin embargo, los piadosos labriegos, al ver venir el Arca se llenaron de alegría:
"y fueron gozosos a su encuentro. Al llegar la carreta al campo de Josué de Bet-
Shémesh, se detuvo. Había allí una gran piedra. Astillaron la madera de la carreta y
ofrecieron las vacas que venían tirando de ellas en holocausto al Señor. Los levitas
bajaron el Arca del Señor y el cofre que estaba a su lado y que contenía los exvotos de
oro ofrecidos en desagravio por los filisteos y lo depositaron todo sobre la gran piedra.
Los de Bet-Shémes ofrecieron aquél día holocaustos e hicieron sacrificios al Señor"
"Pero de entre los habitantes de Bet-Shémesh,los hijos de Jeconías no se alegraron

cuando vieron el Arca del Señor"
18
Es de presumir que los hijos de Jeconías lamentaron esa llegada porque

interrumpía la siega. La siega era en sí misma una ocasión festiva21. El fastidio
por la aparición del Arca, sugiere que la raíz de la acedia, suele estar, como en
este caso, en el conflicto de los intereses materiales con los religiosos.
A causa de la mezquindad del corazón de los hijos de Jeconías castigó el Señor

a setenta de sus hombres y el pueblo hizo duelo porque el Señor los había
castigado duramente.
2.4.) El Menosprecio de un Profeta
Relacionado con el desprecio hacia el fervor de David, y por lo tanto apropiado

para ejemplificar la acedia en forma de burla o menosprecio, es el episodio que
narra el Segundo Libro de los Reyes. Cuenta que el profeta Eliseo iba subiendo
por el camino hacia Betel cuando unos niños pequeños salieron de la ciudad y
se burlaban de él, diciendo: "¡Sube, calvo! ¡Sube, calvo!".
Él se volvió, los vio y los maldijo en nombre del Señor. Salieron entonces dos
osos del bosque y destrozaron a cuarenta y dos de ellos (2 Reyes 2,23-24)
El relato tiene, al parecer, una intención didáctica, admonitoria, destinada a

inculcar el respeto hacia los hombres de Dios entre la gente menuda, la cual
puede inclinarse, por ligereza infantil, a quedarse festivamente en las posibles
extravagancias exteriores de los hombres de Dios y a incurrir en la burla
irrespetuosa. Como veremos22, el menosprecio de los profetas — que no
siempre se queda en burlas— es algo que Dios reprocha con frecuencia a su
pueblo, y uno de los temas de la diatriba de los profetas y de Jesús.
19
La acedia tiene sus raíces infantiles, puesto que también desde niños hay
piedad e impiedad, religión e irreligión, gozo de la caridad o envidia. Hay por
eso necesidad de educar, cultivar y corregir el corazón de los niños. A ellos y a
nosotros les inculca este episodio que no hay que distraerse con los lunares de
la santidad; que los hombres de Dios, son hombres de Dios, y que no hay que
menospreciarlos ni reírse de ellos, por más cómico o despreciable que nos
resulte su aspecto. Porque reparar en sus lunares y no ver su santidad, es
ceguera y necedad. Y esos dos osos han destrozado cruelmente a muchos
irreverentes.
La Burla: Hija de la Acedia
La Sagrada Escritura conoce esa forma de impiedad militante, que no es sólo

cosa de niños sino también de grandes: la burla.
Los burlones son los que en el Salmo primero se llaman, en hebreo, letsím:
"Dichoso el hombre que no camina según el consejo de los impíos, que en la senda de los
pecadores no se detiene, que no se sienta en el corrillo de los burlones" (Salmo 1,1).
La burla implica desconsideración, ligereza, irreverencia. Es una expresión de

menosprecio. Es injuriosa, sobre todo cuando se la infiere a quien se debería
honrar y respetar.
En el reproche de Judas a María está ya implícita la lógica del menos-precio

que se irá manifestando durante la Pasión: en la venta por treinta monedas, en
las burlas de la soldadesca. La burla nace del menosprecio y siembra más
menosprecio.
En el Antiguo Testamento, el Señor amenaza a su pueblo con convertirlo en

irrisión y en espectáculo del mundo: "...los convertiré en espantajo para todos los
20
reinos de la tierra: maldición, pasmo, rechifla y oprobio entre todas las naciones a donde
los arroje, porque no oyeron las palabras que les envié por mis siervos"23.
El pueblo elegido se lamenta de que a causa de sus pecados, el Señor los ha

entregado a la burla de sus enemigos: "Nos haces el escarnio de nuestros vecinos,
irrisión y burla de los que nos rodean; nos has hecho el refrán de los gentiles, nos hacen
muecas las naciones"24. Así es, por dar un ejemplo, el caso del impío Nicanor,
quien se burla de los sacerdotes y de los ancianos y escupe el Templo (1
Macabeos 7,34).
En el Nuevo Testamento, la burla que padecen los buenos cristianos, ya no es

un castigo. Es participación en la suerte de su Maestro, que fue burlado y
escupido. La Carta a los Hebreos enumera la burla a la par de los azotes entre
los sufrimientos de la persecución: "unos fueron torturados, rehusando la liberación
por conseguir una resurrección mejor; otros soportaron burlas y azotes, y hasta cadenas
y prisiones, apedreados, torturados, aserrados, muertos a espada..." (Hebreos 11,35-
37).
Detrás de las burlas a personas, a sus nombres, a palabras, signos y símbolos

sagrados, hábitos religiosos, objetos de culto, espacios sagrados, está la acedia:
tristeza e irritación por los bienes que se escarnece. Esa burla, hija de la acedia,
sigue acompañando hoy a la Iglesia como forma de persecución, y es tan
habitual que a muchos ya no les causa extrañeza y pasa a menudo inadvertida
hasta de las mismas víctimas25.
Esaú menosprecia la Primogenitura
21
Cuenta la Escritura (Génesis 25,29-34) cómo Esaú le vendió a su hermano Jacob

la primogenitura por un plato de guiso.
Es otro ejemplo clásico de acedia como menosprecio — y consiguiente

postergación y pérdida — de los bienes espirituales, debido a la compulsión y a
la urgencia de un apetito.
Esaú llegó hambriento del campo y Jacob aprovechó la ocasión: "Véndeme ahora
mismo tu primogenitura". Esaú respondió: "¿Qué me importa la primogenitura?".
Jacob lo urgió para que se la vendiera con juramento: "Y él se lo juró, vendiendo
su primogenitura a Jacob. Jacob dio a Esaú pan y el guiso de lentejas, y este comió y
bebió, se levantó y se fue. Así desdeñó Esaú la primogenitura", concluye
melancólicamente el relato.
Y ya que hablamos de acedia en el corazón de los herederos de las Promesas e

hijos de los Patriarcas, también los hermanos de José menosprecian
envidiosamente a su hermano, ignorantes de que sería él quien los salvaría
(Génesis 37-45).
2.5.) Rehusar el Gozo y el Llanto
La acedia se opone al gozo de la caridad y por lógica induce a gozarse y a

alegrarse por lo que entristece a la caridad. Los apetitos de la acedia y de la
caridad son contrarios, como los de la carne y el Espíritu26.
Puesto que la Caridad es amistad entre la creatura y Dios, el amigo de Dios se

alegra en el Bien que es Dios y quiere que Dios sea reconocido y amado. El
amigo comparte los gozos y tristezas de su amigo.
22
La acedia impide precisamente esta participación y comunión en los

sentimientos de Dios. El texto que cito a continuación, en el que Jesús les
reprocha su indiferencia a los que se han rehusado a compartir sus
sentimientos, ilustra el rol que juega la acedia en el drama evangélico:
"¿Con quién compararé a los hombres de esta generación? ¿Y a quién se parecen? Se

parecen a los chiquillos que, sentados en la plaza, se gritan unos a otros diciendo: Os
hemos tocado la flauta y no habéis bailado, os hemos entonado endechas, y no habéis
llorado. Porque ha venido Juan el Bautista, que no comía pan ni bebía vino, y decís:
Demonio tiene. Ha venido el Hijo del Hombre, que come y bebe, y decís: Ahí tenéis a un
comilón y a un borracho, amigo de publicanos y pecadores. Pero, la Sabiduría se ha
acreditado por todos sus hijos" (Lucas 7,3l-35)
La actitud de acedia como un "no" a la fiesta, la ilustran las parábolas de los

invitados al Banquete27. En estas parábolas queda claro cómo las
preocupaciones de este mundo ocultan el bien verdadero a los que les entregan
el corazón. Los invitados se excusan de la fiesta a causa de sus ocupaciones,
como los hijos de Jeconías en Bet-Shémesh28. Los hombres que siguen su
apetitos carnales y no creen (= esta generación"), descalifican a los que obran
movidos por impulsos y apetitos espirituales. No puede haber entre ellos
comunión de sentimientos: ni de gozos ni de tristezas. Por eso pueden parecer
insensatos los unos a los otros.
En la enseñanza de Jesús se puede espigar otros ejemplos de esta distonía de

sentimientos entre sus discípulos y los que no lo son: "Un día en que los
discípulos de Juan y los fariseos ayunaban, vienen a decirle: ¿Por qué mientras los
discípulos de Juan y los discípulos de los fariseos ayunan, tus discípulos no ayunan?
Jesús les dijo: ¿Pueden acaso ayunar los invitados a la boda mientras el novio está con
23
ellos? Mientras tengan consigo al novio no pueden ayunar. Días vendrán en que les
será arrebatado el novio, entonces ayunarán en aquél día" (Marcos 2,18-20)
Las dos parábolas que siguen a este pasaje, la del parche sobre el vestido viejo
y la del vino nuevo en los odres viejos, aluden a la necesidad de convertirse
totalmente, para poder entrar en comunión con los sentimientos de Jesús y sus
discípulos y poder comprender lo que hacen (Marcos 2,20-22).
Los gozos y los dolores de los discípulos son contrarios e incompatibles con los
del mundo, como los apetitos del espíritu son contrarios a los de la carne
(Gálatas 5,17). Por eso dice Jesús a sus discípulos: "Yo os aseguro que lloraréis y os
lamentaréis y el mundo se alegrará" (Juan 16,20). En esta oposición tiene su
explicación la acedia. De ahí que Pablo nos invite a tener los mismos
sentimientos que Cristo Jesús29 Miro en este instante a mi Jesús y me río del
mundo entero con El. Déjeme llorar entre sus brazos todo el día, mientras los
demás se ríen y se divierten, que poco me importa a mí llorar mirando a la
Alegría infinita, gustar la amargura junto a la dulzura divina de Jesús. (p.160).
Citas tomadas de: PURROY Marino, Teresa de los Andes cuenta su vida, Ed.
Carmelo Teresiano, PP. Carmelitas, Santiago, Chile l992,l92 pags.
2.6.) El Clamor de las Piedras
Los que al tiempo de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén se escandalizaban

por el fervor popular que deberían haber compartido en vez de reprobar,
padecían de esta insensibilidad característica de la acedia:
"Al acercarse a la bajada del monte de los Olivos, la multitud de sus discípulos, llenos
de alegría, se pusieron a alabar a Dios a voz en cuello, por todos los milagros que habían
24
visto. Decían: Bendito el Rey que viene en nombre del Señor. Paz en el cielo y gloria en
las alturas.
Algunos fariseos que se encontraban entre la gente dijeron a Jesús: Maestro, reprende a
tus discípulos. Pero Jesús les contestó: Yo les aseguro que si éstos callasen, las piedras
gritarían" (Lucas l9,37-40)
San Lucas oye en la boca de la multitud de discípulos que aclama a Jesús en su

entrada triunfal a Jerusalén, palabras que recuerdan a las que cantan los
ángeles anunciando el nacimiento a los pastores: "Paz en el cielo y gloria en las
alturas" (Lucas 19,38, ver 2,14). Los ángeles y los humildes hablan, en un
mismo idioma celestial, de los bienes que sólo ellos pueden ver. Al niño lo
anunciaron los ángeles, ahora al Rey lo anuncian los pequeños. Allá los
pastores creyeron, aquí los doctores se indignan.
San Lucas — notémoslo aquí de paso — es celebrado justamente como el

evangelista de los pobres y sencillos, así como del gozo y de la alegría del
Espíritu Santo. Pero es menos reconocido como el evangelista más sensible
para la acedia y que muestra una mayor aversión a este pecado. Es, por
ejemplo, el evangelista de los Ayes sobre los acediosos (Lucas 6,24-26; 11,39-
44). Y en el pasaje que hemos trascrito antes, contrapone a la fe y al gozo de los
discípulos, la protesta indignada, malhumorada y sombría, característica de la
acedia y de la incredulidad militantes. El hijo mayor, en la parábola del Hijo
Pródigo, es otro ejemplo típico de la misma actitud atrabiliaria (Lucas 15,25-32).
Como se ve, a los acediosos, el júbilo de los buenos les parece reprensible. El
motivo de esta distonía emocional es que no comparten su fe. Verdaderamente
son opuestos el gozo de los discípulos y la tristeza de los que no lo son, aunque
le digan Maestro. Este mismo esquema de comportamiento volveremos a
25
encontrarlo en la civilización de la acedia de la que trataremos en el capítulo

cuarto.
2.7.) El Pecado de Caín
Habitualmente se considera el pecado de Caín como un pecado de envidia

hacia su hermano Abel. Y lo es. Pero no de envidia simplemente. Sino de
aquella especie de envidia que llamamos acedia.
Hay acedia en el Pecado de Caín (Génesis 4, 3-8). Acedia respecto del bien de
su hermano, cuya ofrenda fue acepta a Dios. Pero también acedia, respecto de
la complacencia de Dios sobre la ofrenda de Abel. Si Caín hubiese estado en
actitud de amistad con Dios, se habría alegrado por el beneplácito de su Amigo
divino, porque el verdadero amigo se alegra por las alegrías de su amigo.
Es verosímilmente por esa falta de amistad cordial, por lo que dice el texto que:
"el Señor no miró propicio a Caín y su oblación". Si Caín hubiera buscado con su
ofrenda exclusivamente agradar a Dios, se habría alegrado con el gozo divino,
fuera por el motivo que fuese; y en el caso concreto, con motivo de la ofrenda
de su hermano. Caín no envidiaba en Abel ningún bien profano, sino
precisamente su condición de amigo de Dios, de elegido y grato a Dios.
Lo que generalmente se llama envidia de Caín a su hermano es, por lo tanto,

propiamente acedia. Y esta precisión hay que hacerla cada vez que
encontramos envidia hacia un hombre de Dios: profeta, justo o elegido, ya sea
en las Escrituras, ya sea en la historia o en la vida de la Iglesia.
26
Acedia en la Historia de Salvación

San Clemente romano en su Carta a los Corintios, para explicar el mal que está
aquejando a dicha comunidad eclesial, se remonta a trazar un panorama de la
acedia en la historia de la salvación, comenzando justamente por el pecado de
Caín30. Parece oportuno y provechoso insertar aquí ese recuento:
"Ya veis, hermanos, cómo los celos y la acedia produjeron un fratricidio. A causa de la
acedia, nuestro padre Jacob tuvo que huir de la presencia de su hermano Esaú. La
acedia hizo que José fuera perseguido hasta punto de muerte y llegara hasta la
esclavitud. La acedia obligó a Moisés a huir de la presencia de Faraón, rey de Egipto, al
oír a uno de su misma tribu: '¿Quién te ha constituído árbitro y juez entre nosotros?
¿Acaso quieres tú matarme a mí, como mataste ayer al egipcio?'. Por la acedia, Aarón y
María hubieron de acampar fuera del campamento. La acedia hizo bajar vivos al Hades
a Datán y Abirón, por haberse rebelado contra el siervo de Dios, Moisés. Por acedia no
sólo tuvo David que sufrir envidia de parte de los extranjeros, sino que fue perseguido
por Saúl, rey de Israel"31.
2.8.) El Pecado Original
Después de haber dado ejemplos de la acedia como distonía con el sentir y el

beneplácito divino, después de un análisis más afinado del mal de Caín, y
después de los ejemplos bíblicos de desafecto a los elegidos de Dios que
compendia Clemente romano, el lector podrá ahora advertir más fácilmente
cuánto de acedia tuvo el Pecado Original.
Acedia tanto en el Tentador, como en Adán y Eva: "Por acedia del Diablo entró la
muerte en el mundo y la experimentan los que le pertenecen" (Sabiduría 2,24).
27
La Serpiente es la primera que "tiende lazos a los justos que la fastidian"

(Sabiduría 2,12). Lo hace con Adán y Eva y lo hará con Job (Job 1,1-22).
Después de ella, la raza de sus descendientes se airará de igual modo contra el
justo y querrá también ponerlo a prueba: "Es un reproche de nuestros criterios, su
sola presencia nos es insufrible, lleva una vida distinta de todas y sigue caminos
extraños...sometámosle al ultraje y al tormento para conocer su temple y probar su
entereza" (Sabiduría 2,14-15.19).
El Tentador los indujo a acedia. Tristeza de no ser como Dios, tristeza a causa
del mandamiento, y de allí se siguió la desobediencia. Así comenzaron: 1º) el
desacuerdo entre los apetitos y 2º) el trastorno de los sentidos, característicos
de la naturaleza caída.
Apetito y Visión
En el relato bíblico de la caída se nos enseña, en primer lugar, que el apetito

gobierna la visión: "el día en que comiereis, se os abrirán los ojos". Y en segundo
lugar, que la visión, a su vez, excita el apetito: "como viese la mujer que era bueno
para comer y apetecible a la vista".
El pecado ha modificado la manera de percibir. Ha trastornado precisamente la

capacidad de conocer el bien y el mal: "entonces se les abrieron a entrambos los ojos
y conocieron que estaban desnudos" (Génesis 3,5-7).
Esta relación entre apetito y visión es fundamental para comprender la

naturaleza de la acedia. Ella nos orientará a la hora de ocuparnos de la
pneumodinámica de la acedia (Ver 7.). La acedia, como tristeza por el bien,
supone una ceguera para percibirlo. Sólo la insensibilidad para el bien puede
28
explicar la aversión hacia él. Este mal implica pues, un trastorno de las
facultades.
2.9.) Dos Ayes Proféticos sobre la Acedia
Nos ayudará a avanzar en la comprensión de la naturaleza de la acedia,

recordar dos ayes proféticos referentes a ella.
El primer Ay que deseamos recordar es el de Jeremías:
"¡Maldito el hombre que confía en el hombre, y hace de la carne su apoyo apartando del
Señor su corazón! Es como el tamarisco en el desierto de Arabá y no verá el bien
cuando venga" (Jeremías l7,5-6).
No Ver el Bien: Acedia como Apercepción
"No verá el bien cuando venga". He ahí la a-percepción del bien que caracteriza
la acedia. La tristeza por el bien del que se goza la caridad, sólo es posible
cuando no se ve ese bien o se lo ve como un mal. El texto de Jeremías instruye
sobre las causas de esa ceguera32.
Si el impío no ve el bien: "los rectos — por el contrario — lo ven y se alegran, a la

maldad se le tapa la boca" (Salmo 106,42).
Es propio de Dios el mostrar o hacer ver los bienes salvíficos: "En tu luz vemos
la luz" (Salmo 35,10); "Abreme Señor los ojos y contemplaré las maravillas de tu
29
voluntad" (Salmo 118, 18); "Al que sigue el buen camino le haré ver la salvación de
Dios" (Salmo 49,23).
Sin la ayuda de la gracia de Dios, ni los mismos miembros del pueblo de Dios
serían capaces de ver y reconocer las grandes gestas de la salvación: "Habéis
visto todo lo que hizo el Señor a vuestros propios ojos en Egipto con Faraón, sus siervos
y todo su país: las grandes pruebas que tus mismos ojos vieron, aquellas señales,
aquellos grandes prodigios. Pero hasta el día de hoy no os había dado el Señor corazón
para entender, ojos para ver, ni oídos para oir" (Deuteronomio 29,1-3).
En cuanto a los bienes del Nuevo Testamento, Jesús afirma que es necesario
nacer de nuevo y de lo alto para "ver el Reino" (Juan 3,3.5).
Llamar Mal al Bien: Acedia como Dispercepción
El otro Ay profético contra la acedia, se encuentra en el libro de Isaías:
"¡Ay, los que llaman al mal bien y al bien mal; los que dan la oscuridad por luz, y la luz
por oscuridad; que dan lo amargo por dulce y lo dulce por amargo! ¡Ay, los sabios a sus
propios ojos, y para sí mismos discretos!" (Isaías 5,20-21).
Entristecerse por el bien del que goza la caridad, como hace la acedia, es dar
por mal ese bien; es dar lo dulce por agrio o por amargo, dar la luz por
tinieblas. El texto de Isaías describe el mecanismo perverso de la acedia y lo
explica por la soberbia que se guía por el propio juicio, sometido y esclavizado
por la pasión caída33. Son los que, como dirá San Pablo, aprisionan la verdad
con la injusticia (Rom 1,18).
Esta confusión de bien por mal, este trastorno de la percepción, puede llamarse
dispercepción y es característica de la acedia. Podría hablarse, en otras
30
palabras, de falta de discernimiento: "Vosotros que odiáis el bien y amáis el mal"

(Miqueas 3,2). "Justificar al malo y condenar al justo, ambas cosas abomina el Señor"
(Proverbios 17,15).
El alimento del niño mesiánico, y el del pueblo de los tiempos mesiánicos será
"cuajada y miel para que aprenda a rehusar lo malo y elegir lo bueno" (Isaías 7,15-16;
22). La cuajada agria y la miel dulce enseñan a distinguir los sabores del bien y
del mal: de la dulzura y el gozo de la caridad, y del agriamiento de la acedia.
Aquí también, los sabores adiestran la visión.
La divina presencia que tiene lugar con la llegada del Emmanuel, enseña al
pueblo a discernir el bien y el mal.
2.10.) La Acedia como Ceguera
La relación entre apetito y visión, que establece la Sagrada Escritura, es

fundamental para comprender la naturaleza de la acedia. Los dos ayes
proféticos sobre la acedia que acabamos de recordar, el de Jeremías y el de
Isaías, se complementan para enseñarnos cuál es la naturaleza de este mal.
Primero como apercepción del bien: "no verá el bien cuando venga". Y luego
como dispercepción: "dar el bien por mal y el mal por bien".
Trataremos a continuación de una serie de episodios y temas bíblicos que

ilustran la apercepción-dispercepción características de la acedia: la idolatría de
las naciones y del pueblo elegido; la ceguera de los discípulos de Jesús; la
ceguera de los guías espirituales de Israel; el menosprecio y rechazo de los
profetas; el desprecio de la Tierra prometida, el menosprecio del testimonio de
Jesús, la acedia de Pedro frente a la Cruz.
31
La Idolatría como Ceguera
La ceguera para el bien, mal común de la humanidad, como que es

consecuencia del pecado original, es la causa del pecado de idolatría, común a
todas las culturas vecinas del pueblo de Dios. En ocasiones también incurre en
idolatría el pueblo de Dios, para cuyos miembros es una tentación perenne,
como lamentan Moisés y los Profetas.
La polémica contra la idolatría, los idólatras, los ídolos y los fabricantes de

ídolos, es un tema recurrente en la Sagrada Escritura, desde el Pentateuco hasta
los Sapienciales. Y continúa en el Nuevo Testamento, en la predicación de Jesús
y de los Apóstoles.
La idolatría aparece tipificada, en una serie de textos bíblicos, como

apercepción: ceguera, insensibilidad, embotamiento de los sentidos. Y también
como dispercepción: dureza del corazón, al cual, como órgano del
discernimiento, le corresponde distinguir el bien y el mal.
Los idólatras son tan insensibles — o casi — para percibir el bien y el mal, o
para discernir el uno del otro, como los ídolos que se fabrican.
Isaías dice: "¡Escultores de ídolos! Todos ellos son vacuidad; de nada sirven sus obras
más estimadas; sus servidores nada ven y nada saben, y por eso quedarán abochornados
(...) no saben ni entienden, sus ojos están pegados y no ven; su corazón no comprende.
No reflexionan, no tienen ciencia ni entendimiento (...) A quien se apega a la ceniza, su
corazón engañoso lo extravía. No salvará su vida. Nunca dirá: '¿Acaso lo que tengo en
la mano es engañoso?'" (Isaías 44,9.l8-l9a.20)
32
En esto, los sabios coinciden con los profetas. El autor del libro de la Sabiduría
pondera el enceguecimiento de los egipcios idólatras y por eso mismo,
enemigos del pueblo de Dios: "¡Insensatos todos en sumo grado y más infelices que
el alma de un niño (que no discierne el bien del mal), los enemigos de tu pueblo que
un día lo oprimieron! Como que tuvieron por dioses a todos los ídolos de los gentiles
que no pueden valerse de sus ojos para ver, ni de su nariz para respirar, ni de sus oídos
para oír, ni de los dedos de sus manos para tocar, y sus pies son torpes para andar"
(Sabiduría 15,14-15).
También el Salmista considera que los idólatras son tan ciegos e insensibles
como la obra de sus manos: "Los ídolos de ellos son plata y oro, obra de mano de
hombre. Tienen boca y no hablan, tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen, nariz y
no huelen. Tienen manos y no palpan, tienen pies y no caminan, ni un solo susurro en
su garganta. Como ellos serán los que los hacen, cuantos en ellos ponen su
confianza" (Salmo 113b(115),4-8). Esta ceguera les impide ver la Gloria de Dios y
por eso preguntan: "¿Dónde está su Dios?" (v.2). Son ciegos para la
Omnipresencia, que es, en cambio, evidente para los fieles: "nuestro Dios está en
los cielos y en la tierra y hace todo lo que El quiere" (v.3).
Algo más matizada y benévolamente juzga a los idólatras el Sabio. El idólatra

— dice — "vale ciertamente más que los ídolos que adora: él, por un tiempo al menos,
goza de vida, ellos jamás" (Sabiduría 15,17b).
Lo cual no impide que el sabio considere que es una misma clase de ceguera la
que llevaba a los impíos: 1º) a ignorar al verdadero Dios, 2º) a adorar a los
ídolos, 3º) a perseguir al pueblo elegido y 4º) a desoír la voz del Dios que
quería sacar a su pueblo de Egipto. Eran tan ciegos para las obras de Dios como
para sus designios. Y esa ceguera, no sólo los privó de los grandes y
33
verdaderos bienes sino que los precipitó en la destrucción y la ruina causada

por tremendos castigos. Terrible mal, la acedia.
Ceguera del Pueblo Elegido
Desgraciadamente, Israel no les va en zaga a las naciones cuando se enceguece

detrás de los ídolos. En la Escritura se habla en los mismos términos de la
idolatría de los gentiles que de la del pueblo elegido: ceguera, insensibilidad
del corazón.
Aun previendo el endurecimiento del corazón y la incredulidad de su pueblo,

y sólo por fidelidad consigo, el Señor les envía, a pesar de todo, a Isaías: "Ve y
di a ese puebo; 'Escuchad bien, pero no entendáis; ved bien pero no comprendáis. Haz
torpe el corazón de ese pueblo y duros sus oídos, y pégale los ojos, no sea que vea con
sus ojos, y oiga con sus oídos, y entienda con su corazón, y se convierta y se le cure'"
(Isaías 6,9-10).
Como se ve, el tema bíblico del corazón endurecido y el corazón de piedra que
Dios quiere transformar y cambiar en un corazón nuevo, de carne, corre
paralelo con el de la ceguera y la insensiblidad de los sentidos y tiene que ver
con la salvación del mal de acedia. Es el mal del corazón insensible para el bien
verdadero e incapaz de conocer a Dios34. Jeremías no exceptúa al pueblo
elegido de esa ceguera, semejante a la idolatría de los paganos: "Pueblo necio y
sin seso, tienen ojos y no ven, oídos y no oyen" (Jeremías 5,21). Y a Ezequiel lo
compadece el Señor en estos términos: "Tú vives en medio de una casa de rebeldía:
tienen ojos para ver y no ven, oídos para oír y no oyen" (Ezequiel 12,2).
34
El pueblo de la Alianza se había precipitado en la idolatría desde sus más

tempranos comienzos, apenas Moisés tardó un poco en bajar del monte Sinaí
con las tablas de la alianza:
"Anda — le dijeron a Aarón — haznos un dios que vaya delante de nosotros, ya que
no sabemos qué ha sido de Moisés, el hombre que nos sacó de Egipto" (Exodo 32,1).
Terrible ceguera y blasfemia, no ver en la salida de Egipto la obra de Dios, sino
la de "el hombre" Moisés. Y mayor atrocidad aún atribuir al ídolo la salvación
obrada por Dios: "Se han hecho un becerro fundido y se han postrado ante él; le han
ofrecido sacrificios y han dicho: 'Este es tu dios, Israel, el que te ha sacado de
Egipto'"(Exodo 32,8).
Por lo tanto, hasta el pueblo elegido puede enceguecerse para el bien y

entristecerse por lo que debería ser su alegría en la Alianza. Puede comportarse
como un pueblo de dura cerviz, que provoca la ira de Dios (Exodo 32,9).
No está libre de tentación de acedia ni siquiera el buen Josué, cuando cela a

Eldad y Medad porque profetizan, en vez de alegrarse como Moisés (Números
11,26-29).
Aún en los casos en que el pueblo elegido ve mejor y más que los paganos, la
Escritura enseña que eso no se debe a méritos o capacidades propias, sino
porque el Señor le hace capaz de ver: "Habéis visto todo lo que hizo el Señor a
vuestros propios ojos en Egipto con Faraón, sus siervos y todo su país: las grandes
pruebas que tus mismos ojos vieron, aquellas señales, aquellos grandes prodigios. Pero
hasta el día de hoy no os había dado el Señor corazón para entender, ojos para ver, ni
oídos para oír" (Deuteronomio 29,1-3).
35
Conviene notar por último, antes de abandonar este recorrido por los textos, y
en vistas a los análisis sobre las causas de la acedia que haremos más adelante,
que lo que precipita al pueblo elegido en la acedia suele ser o la impaciencia o
el miedo. Impaciencia en los sufrimientos de la travesía por el desierto o miedo
a sus enemigos. Las privaciones borran la memoria de las gestas divinas de
liberación, debilitan su esperanza en las promesas de Dios, le impiden ver las
obras del Señor que lo acompañan, y esperar que lo auxiliara contra sus
enemigos, como le asegura.
Ceguera en el Nuevo Testamento
Jesús entiende la situación espiritual de sus discípulos como prolongación de la

incredulidad de Israel. Los sabe sometidos a las mismas tentaciones y
debilidades. Por eso los amonesta en el mismo estilo y parecidos términos.
Veamos un ejemplo.
En un momento en que se preocupan más de su pan que del Reino, Jesús los ve
en peligro de contagiarse de la "levadura de los fariseos y de la levadura de
Herodes", y los reprende así: "¿Por qué estáis hablando de que no tenéis panes?
¿Aún no comprendéis ni entendéis? ¿Es que tenéis la mente embotada? ¿Teniendo ojos
no veis y teniendo oídos no oís? ¿No os acordáis de cuando partí cinco panes para cinco
mil?"35.
36
El hambre, que fue una celada fatal para Esaú y para la generación del desierto,
amenaza ahora con hacer caer a los discípulos en su lazo.
Es que — como enseñaba Jesús — las preocupaciones de esta vida ahogan la

semilla de la Palabra sembrada en los corazones (Marcos 4,19). Y, como explica
ulteriormente San Pablo: la avaricia, la codicia, el afán de los bienes de este
mundo, son como un pecado de idolatría (Colosenses 3,5): a fuerza de
perseguir los bienes materiales con afán desmedido, hacen insensibles y ciegos
para los bienes espirituales.
El Apóstol se hace eco de la diatriba bíblica contra los idólatras, cuando les
reprocha a los gentiles su ceguera e insensibilidad para percibir al Creador a
través del espectáculo de las creaturas:
"En efecto, la cólera de Dios se revela desde el cielo contra la impiedad e injusticia de
los hombres que aprisionan la verdad en la injusticia; pues lo que de Dios se puede
conocer, está en ellos manifiesto: Dios se lo manifestó. Porque lo invisible de Dios,
desde la creación del mundo se deja ver a la inteligencia a través de sus obras: su poder
eterno y su divinidad, de forma que son inexcusables; porque, habiendo conocido a
Dios, no lo glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, antes bien se ofuscaron en
vanos razonamientos y su insensato corazón se entenebreció: jactándose de sabios se
volvieron estúpidos, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una
representación en forma de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos, de reptiles"36.
Aquí también, la perversión de la visión está vinculada con la perversión de los

apetitos: "Aprisionar la verdad con la injusticia", como dice el Apóstol, es
distorsionar la percepción del bien por la pasión y el apetito desordenados. Y
una vez aprisionada la verdad, ya no es posible liberarse y se queda
esclavizado y a merced de los apetitos.
37
He aquí la misma doctrina, a la que aludimos antes, acerca de la circularidad

entre gusto y visión, entre conocimiento y pasión, entre percepción y apetito,
inteligencia y voluntad. La ceguera de los ojos tiene que ver con las pasiones
del corazón.
Por no haber reconocido a Dios a través de las creaturas, se desviaron sus

apetitos y se pervirtieron: "Por eso Dios los entregó a las apetencias de su corazón,
hasta una impureza tal que deshonraron entre sí sus cuerpos; a ellos que cambiaron la
verdad de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a las creaturas en vez del Creador
(...) Por eso los entregó Dios a pasiones infames (...) entrególos a su mente réproba"
(Romanos 1,24-28).
Hemos citado largamente estos textos de Pablo, porque ellos ofrecen una
descripción del fenómeno de la acedia como apercepción y dispercepción, así
como de los pasos de su proceso.
"Ciegos guías de ciegos"
No solamente los gentiles idólatras reciben el epíteto de ciegos, también a los

guías espirituales del pueblo elegido les reprocha Jesús su ceguera: "Son ciegos
que guían a ciegos. Y si un ciego guía a otro ciego, los dos caerán en el hoyo" (Mateo
15,14). Los discípulos — como hemos dicho — no están exentos de incurrir en
la misma insensibilidad y hacerse merecedores del mismo juicio. A
continuación del reproche a los escribas Jesús, vuelto hacia Pedro lo amonesta:
"¿También vosotros estáis todavía sin inteligencia?" (15,16). Los discípulos tienen
que guardarse de la levadura de los escribas y fariseos, que es la incredulidad y
la hipocresía, porque les es igualmente fácil incurrir en ellas. Por eso los ayes
de Jesús, pueden tener también algo de advertencia disuasoria para sus propios
discípulos:
38
"¡Ay de vosotros escribas y fariseos hipócritas! (...) ¡Insensatos y ciegos! ¿Qué es más
importante, el oro o el Santuario que hace sagrado el oro? (...) ¡Ciegos! ¿Qué es más
importante, la ofrenda o el altar que santifica la ofrenda? (...) ¡Guías ciegos que coláis el
mosquito y os tragáis el camello!" (Mateo 23,13-32; citamos los vv. 13.17.19.24).
"Esta Generación pide una Señal"
La ceguera de escribas y fariseos se pone singularmente de manifiesto ante los

signos y milagros que hace Jesús.
Dándolos por inexistentes, le piden alguna señal. Jesús se niega a darles

ninguna, excepto la que es El mismo: "Se presentaron los fariseos y comenzaron a
discutir con él, pidiéndole una señal del cielo, con el fin de ponerle a prueba. Dando un
profundo gemido desde lo íntimo de su ser, dice: '¿Por qué esta generación pide una
señal? Yo os aseguro: No se le dará a esta generación ninguna señal'...Abrid los ojos y
guardaos de la levadura de los fariseos y de la levadura de Herodes" (Marcos 8,11-
12.15).
A esta altura del relato evangélico de Marcos, Jesús ha hecho innumerables

curaciones y milagros. Acaba de dar el signo de la segunda multiplicación de
los panes ante una multitud, como va a recordárselo a sus discípulos un poco
más adelante (8,19-20). Esa capacidad del pueblo elegido para tentar a Dios, se
mezcla, como una levadura agria, con los prodigios del maná.
El salmista refiere las quejas y gemidos de Dios por esta dureza de corazón de
sus elegidos: "Volvían una y otra vez a tentar a Dios, a exasperar al Santo de Israel"
(Salmo 77(78),41).
39
¿Cuál es pues la levadura37 de la que los discípulos deben guardarse?: es la

actitud de los que piden signos en el cielo, como resultado de su apercepción y
ceguera para ver los signos de Dios.
Los discípulos deben guardarse de esa misma actitud agria.
No hay que pedirle a Dios que haga signos "en el cielo", es decir visibles para
nosotros y que podamos ver desde donde nosotros estamos, sin movernos ni
cambiar de posición ni de lugar, o sea sin convertirnos. Somos nosotros,
quienes siguiendo a Jesús, tenemos que estar allí donde El hace sus signos;
como estaba la multitud que lo seguía en descampado y asistió a la
multiplicación de los panes. Ese es el gran signo que han olvidado los
discípulos hambrientos.
Tenemos que ser capaces de ver los signos que Dios dio, sin que se los
pidiéramos. Los que El soberanamente quiere dar y allí donde a su divino
arbitrio quiera darlos. Pero pedírselos, es tentarlo y menospreciar los que ha
dado.
Mataron a los profetas
Los ayes sobre escribas y fariseos concluyen con unas palabras de Jesús que
ponen en relación su incredulidad con la de sus antepasados: "Sois hijos de los
que mataron a los profetas. ¡Colmad también vosotros la medida de vuestros padres!"
(Mateo 23,31-32).
40
Es éste un tema de la predicación de Jesús que pone de manifiesto otra faceta

del pecado de acedia: la ceguera hereditaria para reconocer a los mensajeros de
Dios.
"Edificáis los sepulcros de los profetas y adornáis los monumentos de los justos, y decís:
'Si nosotros hubiéramos vivido en el tiempo de nuestros padres, no habríamos tenido
parte con ellos en la sangre de los profetas' con lo cual atestiguáis que sois hijos de los
que mataron a los profetas! ¡Colmad también vosotros la medida de vuestros padres!
¡Serpientes, generación de víboras! ¿Cómo vais a escapar a la condenación de la

Gehenna? Por eso, mirad: os voy a enviar a vosotros profetas, sabios y escribas: a unos
los mataréis y los crucificaréis, a otros los azotaréis en vuestras sinagogas y los
perseguiréis de ciudad en ciudad, para que recaiga sobre vosotros toda la sangre de los
justos derramada sobre la tierra desde la sangre del justo Abel hasta la sangre de
Zacarías, hijo de Baraquías, a quien matasteis entre el Santuario y el altar. Yo os
aseguro que todo esto recaerá sobre esta generación" (Mateo 23,30-36).
El mártir Esteban se hace eco de esta diatriba de Jesús. Ella proviene del mismo
celo caritativo por la corrección del pueblo amado, de la misma fortaleza ante
el martirio y de la misma capacidad de perdonar que tuvo Jesús:
"¡Duros de cerviz, incircuncisos de corazón y de oídos! ¡Vosotros siempre resistís al

Espíritu Santo! ¡Cómo fueron vuestros padres así sois vosotros! ¿A qué profeta no
persiguieron vuestros padres? Ellos mataron a los que anunciaban de antemano la
venida del Justo, de aquél a quien vosotros ahora habéis traicionado y asesinado,
vosotros que recibisteis la Ley por mediación de ángeles y no la habéis guardado"
(Hechos 7,51-53).
41
"Despreciaron una Tierra envidiable" (Salmo 105(106),24)
El Salmo se refiere, con esta frase, al episodio narrado en Números caps. 13-14
y en Deuteronomio 1,19-46. Lo comenta, y da en una pincelada su significación
espiritual, que es una acusación de acedia: despreciar el bien. Recordemos el
episodio.
El pueblo no se alegró con el bien de la Tierra Prometida, que le pintaban Caleb

y Josué, los buenos exploradores, testigos fidedignos de la bondad de la tierra,
fieles a la verdad. El pueblo, en cambio, prefirió creer al testimonio de los
malos exploradores, testigos falsos porque estaban enceguecidos por el miedo a
los habitantes de la Tierra. El miedo les hacía olvidar las promesas del Señor,
desconfiar de su asistencia, dudar de su amor y en consecuencia calumniar
acrimoniosamente la tierra.
Pero menospreciar la tierra de la Promesa, equivalía a menospreciar al Señor

que había prometido introducirlos en ella para dársela en propiedad: "¿hasta
cuándo me va a despreciar este pueblo? ¿hasta cuándo van a desconfiar de mí, con todas
las señales que he hecho entre ellos?" (Números 13,11). "...Ninguno de los que han
visto mi gloria y las señales que he realizado en Egipto y en el desierto, que me han
puesto a prueba ya diez veces y no han escuchado mi voz, verá la tierra que prometí con
juramento a sus padres. No la verá ninguno de los que me ha despreciado" (Números
14,22-23)
Los exploradores habían subido a explorar la tierra en "el tiempo de las primeras
uvas" (Num 13,20). Es decir el tiempo más hermoso y en el que la fertilidad de
la tierra que mana leche y miel lucía en el esplendor de sus frutos: "una
espléndida tierra, tierra de torrentes y de fuentes, de aguas que brotan del abismo en los
valles y en las montañas, tierra de trigo y de cebada, de viñas, higueras y granados,
42
tierra de olivares, de aceite y de miel, tierra donde el pan que comas no te será racionado
y donde no carecerás de nada; tierra donde las piedras tienen hierro y de cuyas
montañas extraerás el bronce. Comerás hasta hartarte y bendecirás al Señor tu Dios en
esta espléndida tierra que te ha dado" (Deuteronomio 8,7-10)
"Subieron pues, y exploraron el país, desde el desierto de Sin hasta Rejob, a la entrada
de Jamat. Subieron por el Négueb y llegaron hasta Hebrón donde residían los
descendientes de Anaq. Llegaron al valle de Eshkol (que significa racimo) y cortaron
allí un sarmiento con un racimo de uva que trasportaron con una pértiga entre dos, y
también granadas e higos" (Números 13,20-23). Los exploradores llevaban
consigo la evidencia del Bien de la Promesa, capaz de regocijar con su vista.
Pero ellos no los vieron.
"Tomaron en su mano los frutos del país, nos los trajeron y nos comunicaron: 'Buena
tierra es la que el Señor nuestro Dios nos da'. Pero vosotros —les reprocha Moisés—
os negasteis a subir y os rebelasteis contra la orden del Señor vuestro Dios. Y os
pusisteis a murmurar en vuestras tiendas: 'Por el odio que nos tiene nos ha sacado el
Señor de Egipto, para entregarnos en manos de los amorreos y destruirnos. ¿A dónde
vamos a subir? Nuestros hermanos nos han descorazonado al decir: 'es un pueblo más
numeroso y más alto que nosotros, las ciudades son grandes y sus murallas llegan hasta
el cielo. Y hasta gigantes hemos visto allí" (Deut. 1,25-28).
El pueblo estaba ciego no sólo para las obras de Dios, sino para sus motivos:
atribuía a odio las obras de amor; confundía el plan de salvación con un plan
de destrucción. Por eso, debido a su incredulidad, raíz de acedia, se entristecía
por lo que debería alegrarse.
Moisés trató de alentarlos moviéndolos a creer en el amor y en la asistencia de

Dios: "Yo os dije: `No os asustéis, no tengáis miedo de ellos. El Señor vuestro Dios,
43
que marcha delante de vosotros, combatirá por vosotros, como visteis que lo hizo en
Egipto, y en el desierto donde has visto que el Señor tu Dios te llevaba como un hombre
lleva a su hijo, a todo lo largo de este camino que habéis recorrido hasta llegar a este
lugar. Pero ni aún así confiasteis en el Señor vuestro Dios que era el que os precedía en
el camino y os buscaba lugar donde acampar, con el fuego durante la noche para
alumbrar el camino, y con la nube durante el día" (Deut. 1,29-33).
A pesar de las muestras de amor y de asistencia divina que el pueblo había

visto — como le recordaba Moisés — se mantenía ciego. ¿Cuál iba a ser el
castigo?: "esta generación incrédula, no verá la tierra prometida ni entrará en
ella".
Su ceguera, su increduliad, su acedia, se harán proverbiales. Los rabinos

hablarán de ella como "la generación del desierto" y la enumerarán en una
misma lista con otras generaciones impías: la generación del Diluvio y la
generación de Sodoma. Ninguna de esas generaciones, piensan los maestros de
Israel, heredarán la tierra, ni entrarán en el siglo futuro: "El Señor oyó el rumor
de vuestras palabras y en su cólera juró así: 'Ni un solo hombre de esta generación
perversa verá la espléndida tierra que yo juré dar a vuestros padres, excepto Caleb hijo
de Yefunné'" (Deut. 1,34-36).
Jesús: Explorador y Testigo
El diálogo de Jesús con Nicodemo (Juan 3,1-21) presenta a Jesús como

Explorador, que viene a dar testimonio de la verdadera Tierra Prometida: el
Reino de Dios, que viene. El pasaje del evangelio según San Juan está lleno de
alusiones al episodio que tratan Números 13-14 y Deuteronomio 1,19-46.
Jesús se presenta como testigo de lo invisible, sabiendo de antemano que lo

hace ante un pueblo rebelde que no ha creído en otros testimonios acerca de lo
44
visible: "En verdad, en verdad te digo, nosotros hablamos de lo que sabemos y damos
testimonio de lo que hemos visto, pero vosotros no aceptáis nuestro testimonio. Si al
deciros cosas de la Tierra no creéis ¿cómo vais a creer si os digo cosas del Cielo? Nadie
ha subido al Cielo, sino el que bajó del Cielo, el Hijo del Hombre que está en el Cielo"
(Juan 3,11-13; ver Num 14,7-9).
En aquel entonces la generación incrédula no pudo ver ni entrar en la Tierra

Prometida y tuvo que venir una nueva generación para verla y entrar en ella.
Ahora, para ver el Reino y entrar en él, es necesario nacer de nuevo, pertenecer
a la nueva generación bautismal, nacida del agua y del Espíritu (Juan 3,3.5).
Jesús ve en la incredulidad contra la que él choca, la prolongación de un mismo

misterio. Jesús hablará de "esta generación", no en sentido temporal
cronológico, sino con el mismo sentido acuñado por la escolástica rabínica:
"Dando un profundo gemido desde lo íntimo de su ser dice: ¿Por qué esta generación
pide una señal? Yo os aseguro: no se dará a esta generación ninguna señal" (Marcos
8,12).
"Quien se avergüence de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora,

también el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria de su Padre
con los santos ángeles" (Marcos 8,38).
"¡Oh generación incrédula! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros? ¿Hasta cuándo tendré
que soportaros?" (Marcos 9,19).
"¿Con quién compararé a esta generación? Se parece a los niños sentados en las
plazas..." (Mateo 11,16).
45
"Esta generación", en boca de Jesús, se dice en el sentido de raza; de

descendencia rebelde de la serpiente rebelde. Es la acedia hereditaria que
hemos señalado antes38. Son los descendientes de los que quisieron apedrear a
Moisés y a los exploradores (Números 14,10; Exodo 17,4), de los que se
burlaban de Eliseo y de los que no recibieron a los enviados de Dios. A ellos
refiere Jesús la parábola de los viñadores homicidas (Marcos 12,1-12).
La Acedia de Pedro ante la Cruz
Por eso, cuando Pedro se niega a recibir el testimonio de Jesús acerca del
misterio de la Cruz, se hace acreedor del nombre de Satanás, y en vez de piedra
fundamental se convierte en piedra de escándalo (Mateo 16,18), no sólo para
los más pequeños (Marcos 9,42), sino para Jesús mismo (Mateo 16,23).
También Pedro estaba ciego. Una vez curado de su mal de acedia, el mismo
Apóstol, "confirmará a sus hermanos" (Lucas 22,31-32) y enseñará la
bienaventuranza de la Cruz: "Si sufrierais a causa de la justicia, dichosos vosotros
(...) Ya que Cristo padeció en la carne, armaos también vosotros de este mismo
pensamiento: quien padece en la carne, ha roto con el pecado (...) No os extrañéis del
fuego que ha prendido en medio de vosotros para probaros, como si os sucediera algo
extraño, sino alegraos en la medida en que participáis en los sufrimientos de Cristo,
para que también os alegréis alborozados en la revelación de su gloria. Dichosos
vosotros si sois injuriados por el nombre de Cristo (...) si alguno tiene que sufrir por ser
cristiano, que no se avergüence, que glorifique a Dios por llevar este nombre"39.
Esta es la fe de Pedro, la "piedra" fundamental de la doctrina y de la parenesis

martirial sobre el bautismo.
46
Pablo hablará, llorando, de los enemigos de la Cruz de Cristo (Filipenses 3,17-

19). La suya es una tristeza cristiana a causa de la tristeza carnal. Para Pablo la
gloria estará en la Cruz de Cristo. En su perspectiva, cristiana, el horror a la
Cruz, el horror al martirio, el horror al sufrimiento por ser cristiano, el horror a
la bienaventuranza, es acedia.
Esta recorrida algo prolija por episodios y textos bíblicos relativos a la acedia,
pero muchos de ellos no referidos por lo común explícitamente a ella, habrá
servido — esperamos — para familiarizar al lector con el ámbito de actitudes
de espíritu ejemplares y arquetípicas de la acedia. Servirá de orientación y
fundamento de lo que sigue.
47
3.) ACEDIA Y MARTIRIO

A partir de esta fe, se elabora la espiritualidad martirial de los primeros siglos
de la Iglesia, en la cual la acedia aparece en un triple aspecto: 1) la causa del
martirio es acedia en el perseguidor; 2) el miedo al martirio es acedia en el
cristiano que lo teme; 3) el Demonio, por acedia, inspira y mueve a los
perseguidores; procura de todos modos corromper el juicio y sentir de los
mártires, hacerlos apostatar mediante los tormentos y el temor a la muerte. Y,
cuando no lo logra, trata de impedir o postergar su martirio, para evitar su
victoria.
3.1.) Acedia de los Perseguidores
Veamos en primer lugar algunos ejemplos de la acedia de los perseguidores,

quienes por dispercepción persiguen a los buenos como si fueran malos.
A esa acedia o envidia, cuando es de parte del pueblo elegido, las fuentes
cristianas le dan el nombre de "celo". En el Nuevo Testamento y en la literatura
cristiana primitiva — como por ejemplo la carta de San Clemente — tanto Jesús
como sus discípulos han sido perseguidos por los judíos "dia zelon": por
acedia40.
Pilatos sabía que le habían entregado a Jesús "por acedia"41. San Justino se hace
eco de esa convicción de la Escritura y de la Tradición cristianas en el siguiente
pasaje: "En los libros de los profetas, hallamos anunciado de antemano, que Jesús,
nuestro Mesías, había de venir (...) había de ser envidiado (= fthonouménon), no
reconocido y crucificado"42.
48
Los judíos "se llenan de acedia" viendo la multitud que escucha a Pablo
(Hechos 13,45). También "llenos de acedia" se le oponen en Tesalónica y
promueven una persecución violenta (Hechos 17,5). Pablo dirá en otro lugar
que hay quienes predican a Cristo "por acedia" y por afán de afligirlo y de
oponérsele43.
San Clemente romano, en su Carta a los Corintios, al hacer su diagnóstico

pastoral acerca de las causas de la división de la iglesia en Corinto, afirma que
se trata del mismo mal de acedia a causa del cual fueron perseguidos Pedro,
Pablo y, tras sus huellas, innumerables cristianos:
"Por emulación y envidia44 fueron perseguidos los que eran máximas y justísimas
columnas de la Iglesia y sostuvieron combate hasta la muerte. Pongamos ante nuestros
ojos a los santos Apóstoles. A Pedro, quien por inicua emulación, hubo de soportar no
uno ni dos, sino muchos más trabajos. Y después de dar así su testimonio, marchó al
lugar de la gloria que le era debido. Por la envidia y rivalidad mostró Pablo el galardón
de la paciencia. Por seis veces fue cargado de cadenas; fue desterrado y apedreado; hecho
heraldo de Cristo en Oriente y Occidente, alcanzó la noble fama de su fe; y después de
haber enseñado a todo el mundo la justicia y de haber llegado hasta el límite del
Occidente y dado su testimonio ante los príncipes, salió así de este mundo y marchó al
lugar santo, dejándonos el más alto dechado de paciencia.
"A estos hombres que llevaron una conducta de santidad vino a agregarse una gran
muchedumbre de escogidos, los cuales, después de sufrir por envidia muchos ultrajes y
tormentos, se convirtieron entre nosotros en el más hermoso ejemplo. Por envidia
fueron perseguidas mujeres, nuevas Danaidas y Circes, las cuales, después de sufrir
tormentos crueles y sacrílegos, se lanzaron a la firme carrera de la fe, y ellas, débiles de
cuerpo recibieron generoso galardón"45.
49
El judaísmo se opuso a los cristianos por intereses religiosos y alegando

motivos religiosos. Las primeras resistencias que levantó en ambiente pagano
tuvieron, en cambio, motivos económicos.
Un arquetipo de esta acedia pagana por motivos económicos es el episodio de

los porquerizos de Gerasa (Marcos 5,14-17). En Filipos los amos de la
muchacha esclava que les producía mucho dinero, alborotan la ciudad para
expulsar a Pablo, porque éste la había exorcizado y les había arruinado su
negocio (Hechos 16,16-24). La revuelta de los orfebres en Éfeso se debe a que el
cristianismo amenazaba la venta de idolillos y los negocios dependientes del
templo de Artemisa. (Hechos 19,23-40).
Sólo más tarde, a partir de Nerón, la persecución a los cristianos tuvo

motivaciones político-culturales bajo pretextos jurídicos. Pero siempre subsiste
el componente económico. Plinio el Joven, hacia el año 112, escribe a Trajano:
"El contagio de esta superstición ha invadido no sólo las ciudades sino también los
campos; mas al parecer aún puede detenerse y remediarse. Lo cierto es que como puede
fácilmente comprobarse, los templos, antes ya casi desolados, han empezado a
frecuentarse, y las solemnidades sagradas, por largo tiempo interrumpidas, nuevamente
se celebran, y que, en fin, las carnes de las víctimas, para las que no se hallaba antes
sino un rarísimo comprador, tienen ahora excelente mercado"46.
De parte de los paganos y de las autoridades imperiales, la acedia se manifiesta

ante la constancia de los mártires en la profesión de su fe, la cual ellos
confunden con rebeldía y contumacia.
50
Así por ejemplo Plinio el Joven, no ve en la constancia de aquellos cristianos

ante su tribunal sino una pertinacia inflexible, una rigidez, que debe ser
castigada47.
Cuando prenden al anciano obispo Policarpo, unos paganos lo suben primero

lisonjeramente a un carruaje, pero ante su negativa a apostatar lo arrojan del
carruaje en marcha y lo arrastran al juez48.
El emperador Marco Aurelio también juzga duramente la firmeza de los

mártires. Para él es pura obstinación, afán de contradecir y de oponerse, alarde
de teatralidad. Bajo su gobierno, fueron torturados los mártires de Lyon, las
actas de cuyo martirio recoge Eusebio de Cesarea en su Historia Eclesiástica. La
pasión de estos mártires es un ejemplo de cómo su constancia exasperaba a sus
torturadores porque no podían comprenderla y en vez de conmoverlos los
impulsaba a extremar las crueldades:
"Maturo y Santo, como si nada hubieran sufrido antes, tuvieron que pasar otra vez en
el anfiteatro por toda la escala de torturas; o por mejor decir, como habían ya vencido a
su adversario en una serie de combates parciales, libraban ahora el último sobre la
corona misma. Restallaron pues, otra vez los látigos sobre sus espaldas, tal como allí se
acostumbra , fueron arrastrados por las fieras, y sufrieron, en fin, cuanto una plebe
enfurecida ordenaba con su gritería, resonante de unas y otras graderías. El último
tormento fue el de la silla de hierro al rojo, sobre la que dejaron carbonizarse sus
cuerpos hasta llegar a los espectadores el olor a carne quemada. Mas ni así se calmaban,
antes bien se ponían más frenéticos, empeñados en vencer la paciencia de aquéllos. Mas
ni con toda su rabia y empeño lograron oír de labios de Santo otra palabra que la que
estuvo repitiendo desde que empezó a confesar su fe. Así, pues, estos dos, como aún
seguían con vida para mucho rato no obstante el magno combate sostenido, fueron
51
finalmente degollados, hechos aquel día espectáculo para el mundo, supliendo ellos solos
todo el variado y extenso programa de espectáculos que solían dar los gladiadores."
El tormento — como se ve — no tenía lugar privadamente, en el cadalso de una

cárcel, de una guarnición o de un tribunal, sino en el estadio o anfiteatro,
delante de la multitud. Prueba de hasta qué punto se sentía la contumacia de
los cristianos como un desafío, y la lucha por doblegarla como un grandioso y
excitante espectáculo circense. El circo dio notoriedad pública a la conducta
cristiana. Fue un cruel género de propaganda, pero propaganda al fin — como
lo demostró la historia — para la fe cristiana.
La acedia de los torturadores está clara: ceguera para el bien y furia como si
fuera un mal:
"Unos bramaban y rechinaban los dientes contra los cadáveres, buscando tomar de ellos
no sabemos qué otra venganza peor; otros se reían y hacían chacota, al mismo tiempo
que exaltaban el poder de sus ídolos, atribuyéndoles el castigo infligido a los cristianos.
Otros, por fin, más moderados y mostrando al parecer cierta compasión, nos dirigían el
mayor sarcasmo diciendo: '¿Dónde está el Dios de esta gente y de qué les ha valido una
religión por la que no han vacilado en sufrir la muerte?'"49.
El martirio se convertía así en una especie de sangrienta competición deportiva

entre la mansedumbre de los cristianos y la violencia y crueldad de los que se
empeñaban en doblegar su fidelidad y hacerlos apostatar: el juez, los verdugos,
la multitud impía. Todos los tormentos imaginables se empleaban para
doblegarlos.
En Lyon la acedia, convertida en odio se extendió a las santas costumbres

cristianas y a los contenidos de la fe. Tanto para evitar que los cristianos
52
pudieran recoger amorosamente los cuerpos de sus mártires, como para

oponerse a la resurrección en la que los mártires creían y por la cual eran
capaces de sufrir la muerte, los perseguidores quemaron a sus víctimas y
arrojaron sus cenizas al río, pensando en su ingenuo materialismo que con eso
aniquilaban la esperanza cristiana:
"Así pues, los cuerpos de los mártires, sometidos a todo género de ultrajes (dejados
insepultos, arrojados a los perros) permanecieron seis días a cielo raso, y luego,
quemados y reducidos a cenizas fueron arrojadas éstas en un montón al río Ródano, que
corre allí cerca, con la deliberada intención de que no quedara rastro de ellos sobre la
tierra: 'que no les quede, decían los paganos, ni esperanza de resucitar, pues fundados
en esa esperanza tratan de introducir entre nosotros una religión extranjera y nueva y
desprecian los tormentos, dispuestos a morir y aún a morir alegremente. Vamos a ver
ahora si resucitan y si su Dios puede socorrerlos y sacarlos de nuestras manos'."
Este trágico malentendido de los incrédulos ante los creyentes recuerda el

conciliábulo de los impíos en el libro de la Sabiduría: "Sometámosle al ultraje y al
tormento para conocer su temple y probar su entereza. Condenémosle a una muerte
afrentosa, pues según él, Dios le visitará" (Sab. 2,20).
Burla a los mártires
La acedia de los perseguidores no se manifestaba solamente como crueldad y

odio. A la violencia se sumaba, y se mezclaba con ella, la burla y el
menosprecio. Es famoso el graffitto romano del Palatino, del siglo III, que
representa a un hombre adorando a un crucificado con cabeza de burro y la
leyenda explicativa: "Alexamenos adora a su Dios". Teófilo de Antioquía escribe:
"En cuanto a reírte de mí, llamándome cristiano, no sabes lo que dices (...) nosotros nos
53
llamamos cristianos [es decir: "ungidos"] porque nos ungimos con el perfume de Dios"
50.
Los compañeros del judío Trifón se ríen una y otra vez de los argumentos de
Justino: "Soltaron entonces nuevamente la carcajada los compañeros de Trifón, y se
pusieron a gritar descortésmente." Justino, dignamente, amenaza con irse,
interrumpiendo el diálogo, pero cede a las instancias de Trifón: "Con tal de que
no se alboroten tus compañeros, y no se conduzcan tan descortésmente. Si quieren, que
escuchen en silencio" 51.
Uno de los motivos del menosprecio hacia los cristianos, como es sabido, eran
las calumnias que corrían acerca de ellos entre los paganos. Esas calumnias
tenían su origen en malinterpretaciones de los sacramentos y costumbres
cristianas. El misterio de la Eucaristía — por ejemplo — dio lugar a la
acusación de antropofagia. La costumbre de llamarse hermanos, a la acusación
de incesto.
Justino interpela al judío Trifón y a sus compañeros, preguntándoles si también

ellos creen de los cristianos lo mismo que los paganos: "¿Hay alguna cosa más
que nos reprochéis, amigos, o sólo se trata de que no vivimos conforme a vuestra ley, ni
circuncidamos nuestra carne, como vuestros antepasados, ni guardamos los sábados
como vosotros? ¿O es que también nuestra vida y nuestra moral es objeto de calumnias
entre vosotros? Quiero decir, si es que también vosotros creéis que nos comemos a los
hombres, y que, después del banquete, apagadas las luces, nos revolcamos en ilícitas
uniones" 52.
El texto de Justino reviste especial interés porque resume los motivos de la

acedia anticristiana entre judíos y paganos. Calumnias de este tipo motivaban y
justificaban el odio público y las crueldades populares contra los cristianos, a
54
quienes, desde el rescripto neroniano, se los acusaba del crimen de "odium

generis humani". Algo así como de "enemigos del hombre".
Justino, como vimos, argumenta afirmando que los cristianos son ungidos y
por eso perfumados con un perfume divino. Por esta unción con el óleo de
Cristo, San Pablo les llama a los cristianos "buen olor de Cristo". San Agustín
alega esta expresión paulina cuando comenta el combate de los mártires. Pero
nos interesa destacar aquí en qué sentido lo hace: mostrando cómo ese aroma
de la virtud cristiana pone en evidencia la acedia de los perseguidores: "Somos
buen olor de Cristo en todo lugar (...) siempre somos buen aroma; para unos
olor de vida para la vida, y para otros, olor de muerte para la muerte. Este
perfume da vigor a los que aman y mata a los que no ven53. En efecto, si los santos no
resplandeciesen, no aparecería la envidia de los impíos. El olor de los santos
comenzó a sufrir persecución; pero, al igual que los frascos de perfume, cuanto
más los rompían, tanto más se difundía su aroma" 54.
La Acedia de Herodes
Bien puede considerarse la acedia de Herodes como un ejemplo arquetípico de

acedia persecutoria (Mateo 2,1-18). En el relato de Mateo no se nos dice
explícitamente que Herodes quería matar al niño Mesías por considerarlo su
rival. Era innecesario decirlo por obvio.
Herodes es, pues, un arquetipo evangélico de las motivaciones de la envidia

anticristiana en el corazón de los poderosos de este mundo, los cuales tienen su
gloria en el poder, el honor y el dinero. Ven la gloria del Mesías como una
amenaza para su propia gloria. Herodes en vez de alegrarse con la llegada del
Deseado de los justos de Israel: "se turbó" (2,3) y luego, al verse burlado por los
55
Magos "se enfureció terriblemente y mandó matar a todos los niños de Belén y de toda
su comarca, de dos años para abajo" (2,16).
A lo largo de su historia, la Iglesia volverá una y otra vez a tener que enfrentar
el recelo y la emulación de los poderosos de este mundo: de los emperadores
romanos, de los reyes absolutistas, de los estados ilustrados, racionalistas,
liberales, totalitarios55.
3.2.) Acedia de los Perseguidos
Padecen también acedia los cristianos que no aceptan el martirio — ya sea para
sí, ya sea para otros — y "se avergüenzan" de la Cruz de Cristo, del combate de
los mártires, o de los sufrimientos que ellos mismos han de abrazar para ser
verdaderos discípulos y alcanzar la vida eterna.
La literatura cristiana confortatoria comienza ya con las enseñanzas de Jesús

mismo56. Los Santos Padres, Ignacio de Antioquía, Justino, Orígenes,
Tertuliano, San Cipriano, y otros escritores eclesiásticos como Prudencio, han
dejado escritos con enseñanzas sobre el martirio.
Aunque la perspectiva del martirio siempre es temible, y la pastoral del

martirio puedan hacerla competentemente sólo los que tienen pasta para
padecerlo, la doctrina es clara y aceptada en la Iglesia. Y no necesitamos
demostrar que el temor al martirio sólo pueda provenir de nuestra ceguera y
acedia57.
A este propósito pueden traerse aquí las palabras del mártir Ignacio de
Antioquía cuando ruega a los romanos que no traten de intervenir para
impedir su martirio. Ignacio califica esa mal entendida piedad como un acto de
acedia:
56
"Perdonadme: yo sé lo que me conviene. Ahora empiezo a ser discípulo. Que ninguna

cosa, visible ni invisible, se me oponga por acedia, a que yo alcance a Jesucristo. Fuego y
cruz, y manadas de fieras, quebrantamientos de mis huesos, descoyuntamientos de
miembros, trituraciones de todo mi cuerpo, tormentos atroces del diablo, vengan sobre
mí, a condición sólo de que yo alcance a Jesucristo. De nada me aprovecharán los
confines del mundo ni los reinos todos de este siglo. Para mí es mejor morir en
Jesucristo que ser rey hasta los términos de la tierra (...) Perdonadme hermanos: no me
impidáis vivir; no os empeñéis en que yo muera; no entreguéis al mundo a quien no
anhela sino ser de Dios; no me tratéis de engañar con lo terreno. Dejadme contemplar la
luz pura. Llegado allí, seré de verdad hombre. Permitidme ser imitador de la pasión de
mi Dios. Si alguno lo tiene dentro de sí, que comprenda lo que yo quiero y, si sabe lo
que a mí me apremia, que tenga lástima de mí"58.
El mártir considera el martirio contra toda apariencia humana:
"Estar cerca de la espada es estar cerca de Dios, y encontrarse en medio de las fieras es
encontrarse en medio de Dios. Lo único que hace falta es que ello sea en nombre de
Jesucristo"59.
Y eso no es fácil. Ignacio confiesa que debe luchar — valga la redundancia —

contra la acedia que lo asedia:
"En realidad, altos son mis pensamientos en Dios; pero he tenido que moderarme a mí
mismo, para no perecer por vanagloria. Porque ahora tengo mayores motivos de temer y
necesito no prestar atención a los que me engrandecen. A la verdad los que me alaban es
como si me azotasen. Cierto que deseo sufrir el martirio; pero no sé si soy digno de ello.
Porque mi acedia (=zélos) no la ven los demás, pero tanto más me combate a mí.
Necesito pues de la mansedumbre en la cual se desbarata al príncipe de este mundo" 60.
57
La única explicación de que alguien pueda buscar el martirio como Ignacio, a

pesar de la tentación de acedia, es que una fe muy grande y un amor
apasionado por Jesucristo determinan su manera de ver y de pensar,
imponiéndose sobre la óptica contraria: "Trigo soy de Dios, y por los dientes de las
fieras he de ser molido, a fin de ser presentado como limpio pan de Cristo (...) Si lograre
sufrir el martirio, quedaré liberto de Jesucristo y resucitaré libre en El. Y ahora es
cuando aprendo, encadenado como estoy, a no tener deseo alguno"61.
La doctrina tradicional sobre el martirio, no es invención de teólogos

teorizantes, ni pastores edificantes o rigoristas. Fue formulada por los mismos
mártires y abonada por el testimonio de su vida y muerte.
Y bien, esa doctrina es terminante. San Ignacio de Antioquía la enseña: cuando

el mártir desea sufrir su martirio, empeñarse en impedírselo es acedia, y
equivale a hacerle el juego al diablo. Las Actas de los Mártires abundan en
ejemplos que abonan lo dicho.
3.3.) Acedia del Demonio
El Príncipe de este mundo es el tercer personaje que interviene en el martirio.

En realidad es él el principal antagonista de los mártires. Es él el que inspira y
azuza a los perseguidores. Él, el que pretende "corromper el pensamiento y el
sentir" del cristiano; y el que, cuando no ha logrado hacer apostatar al cristiano,
previendo el triunfo del mártir, trata de impedir o de postergar la hora del
martirio62.
El poeta cristiano Aurelio Prudencio se hace eco en sus obras de la doctrina

común en la Iglesia de los primeros siglos acerca de la envidia del demonio y
58
de su rol en las persecuciones. Para Prudencio, la historia de la salvación, no

sólo en las situaciones de martirio sino también en las luchas de la vida
ordinaria del cristiano, es una serie de confrontaciones entre la envidia
destructiva del demonio y la gracia salvadora de Dios.
En su obra Peristéfanon63 el combate de los mártires reactualiza la victoria que

alcanzó Cristo, mediante su pasión y resurrección, sobre la envidia del
demonio.
Los diversos martirios que Prudencio celebra en los himnos del Peristéfanon,
son modelos que el poeta destaca para inspirar y animar a los cristianos del
común, que están empeñados en el combate de la vida cristiana: modelos que
han de inspirarlos para vivir una vida virtuosa, ennoblecida, digna de
redimidos que rechazan las tentaciones.
En Peristéfanon 13, Cipriano aparece deseando el martirio, que le abriría las

puertas del Paraíso, y manifiesta su temor de que la envidia de Satanás disuada
al juez y le arrebate la gloria. Prudencio usa una expresión tradicional en la
Iglesia de su época, para referirse a la envidia de Satanás: la envidia del tirano, o
la envidia tiránica. Para Prudencio y para la Iglesia de su época, el demonio era
el más cruel y osado de los tiranos. En su obra Hamartigenia, en la que trata del
origen del pecado, Prudencio presenta la caída original como una revolución
de Satanás contra la legítima autoridad divina. Induciendo a Adán a pecar, el
Enemigo usurpó el poder de Dios sobre el hombre y el poder del hombre sobre
la creación, e instaló su tiranía. En cuanto las autoridades romanas oprimían y
perseguían injustamente al pueblo de Dios, actuaban como tiranos, inspirados
por la envidia del Tirano.
59
Comentando el martirio de San Cipriano, San Agustín afirma que el demonio

hablaba por la boca del juez sin que éste comprendiera lo que estaba diciendo.
En efecto, el juez trataba de impedir la muerte de Cipriano, con lo que impedía
su coronación64.
En atención a los fieles a los que quiere confortar y edificar, Prudencio presenta
a Cipriano como ejemplo de fidelidad a las promesas del bautismo y de
firmeza en no volverse atrás hacia la vida supersticiosa y pecadora de su
pasado pagano. La envidia tiránica, cobrando forma de clemencia acediosa,
pretende precisamente eso, hacerlo volver atrás. Pero Cipriano quiere dar
ejemplo de fortaleza a toda su grey y Jesús le concede la gracia de convertirse
en un conductor de mártires (dux cruoris); en un maestro de la espiritualidad
martirial, creíble y autorizado porque practicó lo que predicaba.
Era ésta una segunda motivación que tenía la envidia de Satanás para
postergar y eludir su martirio. El martirio de Cipriano no sólo le abría al mismo
obispo las puertas del cielo, sino que dejaba un ejemplo influyente y un modelo
de conducta virtuosa para las generaciones venideras de creyentes. Siguiendo
el ejemplo de Cipriano, muchos cristianos comunes vencerían las tentaciones
de la carne con las que el tirano envidioso trata de encadenarlos a este mundo
efímero.
En Peristéfanon 7, Prudencio, a raíz del martirio del obispo Quirinio, subraya

que el martirio es una gracia que hay que implorar a Dios, pues el demonio
trata de impedirla cuando ve al mártir decidido a morir.
Prudencio expone esta doctrina no sólo en atención a las situaciones de

martirio, sino en atención a la lucha de los fieles en su vida ordinaria,
mostrándoles que tanto el martirio como los heroísmos que exige la vida
60
cristiana, han de comprenderse enmarcándolos en el vasto contexto de la

historia bíblica de la salvación, en cuyo origen está la envidia satánica, la cual
sigue operando en sus tentaciones.
Otro autor en el que encontramos testimoniada la acedia del demonio como

protagonista de la persecución y el martirio es San Justino. Este les reprocha a
los paganos el injusto trato que infieren a los cristianos y lo atribuye a
instigación de los demonios, en estos términos: "nosotros hacemos profesión de no
cometer injusticia alguna y de no admitir opiniones impías, pero vosotros no lo tenéis
en cuenta, y movidos de irracional pasión y azuzados por perversos demonios, nos
castigáis sin proceso alguno y sin sentir por ello remordimiento"65.
En el Acta del martirio de Policarpo leemos que es el diablo quien instigaba a

los que "sentados a su lado, con taimado e insistente discurso, trataban de arrancarle
alguna palabra sacrílega, y así le decían: '¿Qué mal hay en decir: ¡Señor César! y
sacrificar?' Y todo lo demás que por instigación del diablo se suele en estos casos
sugerir"66.
En el martirio de Perpetua y Felicidad leemos: "contra estas mujeres preparó el

diablo una vaca bravísima, comprada expresamente contra la costumbre".
En las visiones que tiene Perpetua en la prisión, se ve a sí misma en lucha

contra el demonio, que se le muestra en forma de dragón67 o en forma de un
gladiador egipcio, al que ella vence, transformada en gladiador varón y asistida
por un misterioso "lanista" o entrenador de gladiadores que parece ser Cristo:
"Le tomé la cabeza y cayó de bruces, entonces le pisé la cabeza. El pueblo prorrumpió en
vítores y mis partidarios entonaron un himno. Yo me acerqué al lanista y recibí el ramo
de premio. El me besó y me dijo: Hija, la paz sea contigo. Y me dirigí radiante hacia la
puerta Sanavivaria o de los vivos, y en aquel momento me desperté. Entendí entonces
61
que mi combate no había de ser tanto contra las fieras, cuanto contra el diablo; pero
estaba segura que la victoria estaba de mi parte"68.
Perpetua superó también otras pruebas del Maligno: las de los afectos del
corazón humano. Pruebas estas mucho más crueles y dolorosas, y por las que
podía agigantarse, para un corazón femenino, la tentación de entristecerse por
su martirio: desprenderse de su hijo de pecho, desoír las súplicas
desgarradoras de su padre, permaneciendo inflexible ante sus clamores
desesperados. Perpetua era la hija predilecta de su padre. Este era un cristiano
débil que no comprendía ni quería saber nada de martirio y a quien la
persecución, arrebatándole con el mismo zarpazo a la esposa y los hijos, iba a
dejar solo y desesperado. Como dice Perpetua dolorida y pensativamente: "era
el único que no iba a alegrarse". Pero ella cargaba sobre sí también ese dolor de
su progenitor, y el que le producía la imposibilidad de ceder para consolarlo;
pasando así por insensible, desamorada o despiadada, ante el autor de sus días.
No poder doblegarse a esos ruegos fue quizás mucho más duro para Perpetua
que desoír las amenazas y superar los tormentos de los enemigos69.
La muerte por la espada le llegó a Perpetua cuando ya había mortificado y

ofrecido a Cristo el sacrificio de sus mayores afectos, a Quien, puesta a prueba
por el Demonio, había demostrado amar más que a los suyos; más que a su
esposo, que a su padre y a su hijo.
Es clarísimo, pues, para los mártires, que la lucha, su lucha, no es "contra

hombres" (Efesios 6,12); sino contra las potestades demoníacas. O como
prefiere llamarlas Ignacio de Antioquía: el príncipe de este mundo.
62
El martirio se prorroga a menudo, por obra del demonio, porque éste teme su
derrota. Por eso, es el mártir mismo el que, lejos de huirla, sale al encuentro de
la muerte como a una victoria.
La mártir Felicitas, ruega para que se adelante el parto de su hijo y poder así
obviar el impedimento legal que no le permite participar en el martirio con su
amiga Perpetua y sus demás compañeros70. El Señor atiende sus oraciones y se
sirve adelantar su parto al octavo mes.
De Perpetua, leemos que: "ella misma llevó a la propia garganta la diestra vacilante
del gladiador novato. Tal vez mujer tan grandiosa no hubiera podido ser muerta de otro
modo, como quien era temida del espíritu inmundo, si ella misma no lo hubiera
querido"71. A esa altura del martirio, la muerte de la santa era una derrota para
el enemigo. Y lo fue la decisión de Perpetua de aceptarla tan animosa y
decididamente.
Ya vimos cómo Ignacio de Antioquía previene a los fieles de Roma para que no
impidan su martirio convirtiéndose en aliados del demonio que se lo quiere
impedir, ya sea haciendo que lo rechace por acedia, ya sea que acepte ser
sustraído por los buenos oficios de otros, ya sea evitando que las fieras lo
despedacen o postergándolo de cualquier otro modo:
"El príncipe de este mundo está decidido a arrebatarme y corromper mi pensamiento y

mi sentir, dirigido todo a Dios. ¡Que nadie pues, de los aquí presentes le vaya a ayudar;
poneos más bien de mi parte, es decir de parte de Dios. No tengáis a Jesucristo en la
boca y luego codiciéis el mundo. Que no more entre vosotros ninguna clase de envidia
[=baskanía]"72.
63
También es el mismo demonio quien impide que se recojan las reliquias del
mártir para honrarlas con amor: "El diablo, que siempre es enemigo de los justos,
como viera la fuerza del martirio y la grandeza de la pasión, su vida entera irreprensible
y el mérito aún mayor de su muerte, excogitó el modo para que no pudieran retirar los
nuestros el cuerpo del mártir, por más que había muchos que deseaban tener parte en
sus santos despojos"73.
1 Los pecados capitales son hábitos viciosos. Es decir, malas maneras de ver, de sentir y de pensar; malas
maneras de actuar y de vivir. Los hábitos, buenos o malos, se adquieren por repetición de actos. La repetición
de actos malos se hace, por fin, hábito de actuar mal, y se le llama vicio. El vicio da la facilidad y hasta el
gusto de obrar mal. Por el contrario, la repetición de actos buenos produce el hábito de obrar el bien que se
llama virtud.
Los pecados capitales son vicios. Se llaman capitales porque son como cabeza de otros vicios y pecados. Son
hábitos malos que generan otros vicios y actos malos. Generalmente se enumeran siete pecados capitales:
soberbia, avaricia, envidia, ira, lujuria, gula y pereza. Algunos enumeran la tristeza, como pecado capital. La
envidia es una tristeza por el bien ajeno como si fuera mal propio. Y la acedia es la tristeza por el bien de
Dios, como si fuera un mal y es pecado capital.
Así que la lista de los pecados capitales es variable en número y en nombres, según los autores de la tradición
católica. Pero por encima de las diferencias de detalle hay un acuerdo sustancial de fondo.
2 Ni siquiera en todos. Por ejemplo: no hay artículo dedicado a la Acedia en el Diccionario Enciclopédico de
Teología Moral, de L. ROSSI - A. VALSECCHI (Ed. Paulinas, Madrid, 19804) ni en el Nuevo Diccionario de
Espiritualidad, de S. DE FIORES - R. GOFFI (Ed. Paulinas, Madrid, 1983). Por otra parte estos diccionarios no
dedican artículos a los pecados o vicios capitales, ni en particular ni en general. Tampoco tratan de los
pecados contra la Caridad.
3 Santo Tomás, Summa Theol., 2-2, q.35, art.4.
4 Summa Theol. 2-2, q.34, art. 3
5 Summa Theol. 2-2, q. 34, art. 5.
6 Como resulta obvio por el contexto, el Catecismo se refiere a la pereza para creer: para los actos de piedad y
de las virtudes teologales. En realidad, la pereza es un efecto, entre otros, de la acedia o ceguera para el bien.
7 La tristeza se convierte en pecado por dos razones: cuando siendo tristeza por un mal, es exagerada o
excesiva; o cuando es tristeza por un bien, como es el caso de la envidia y la acedia. La tristeza no es pecado
64
cuando el motivo es justo y la tristeza es moderada, o sea proporcionada con el mal que la ocasiona. En este
caso la tristeza es justa e incluso virtuosa. Y hasta se podría pecar por defecto, no entristeciéndose cuando
hay motivo para ello.
8 Summa Theol. 2-2, q. 35, art. 2, c. Explicando, tras las huellas de S. Gregorio Magno, que la acedia es tristeza
por un bien, S. Tomás la define como envidia. Y señalando a qué gozo se opone esta tristeza, o sea al gozo de
la Caridad, muestra de qué manera se le opone la acedia a la Caridad.
9 Summa Theol. 1, q. 63, art. 3, ad. 3m.
10 El Catecismo de la Iglesia Católica sigue en esto una línea de la tradición de algunos Padres del monacato,
que considera la acedia por sus efectos prácticos en la vida del creyente, y en particular tal como se presenta,
por ejemplo, muy llamativamente, en la vida religiosa y monástica, donde el debilitamiento de la fe del
monje conlleva el abandono de los actos propios de su vida religiosa. Se presenta así como una pereza para
los actos espirituales interiores y exteriores.
Siguiendo a los Padres del monacato, otros clásicos de la espiritualidad, la relacionan y explican también
como pereza. Por ejemplo: el P. LA PUENTE S.J., en sus Meditaciones, I,24. Así lo hacen también autores
espirituales recientes como Francisco Fernández Carvajal, La Tibieza, (Cuadernos Palabra 60) Ed. Palabra,
Madrid 19788.
Otra línea de la tradición, representada por San Gregorio Magno y que Santo Tomás prefiere, la relaciona
principalmente con la tristeza y la envidia; y secundariamente con la pereza o tibieza, la cual, en este caso, no
es causa sino consecuencia, y por lo tanto no puede considerarse como pecado "capital".
11 Véanse nuestros estudios sobre el Go'el, el Dios-Pariente: Goel: Dios libera a los suyos, en: RB 33(1971/1) Nº
139, pp. 8-12. Aspectos Bíblicos de la Teología del Laicado. El Fiel Laico en el Horizonte de su Pertenencia.
en: Laicado: Comunión y Misión, H. Bojorge, J.A. Rovai, N.T. Auza, (Col. Teología) Ed. Paulinas, Bs. As. [24
Nov.] 1989; (14x21cms; 228 págs); pp. 7-111. [Trabajo presentado en la VIII Semana Nacional de Teología, de
la Sociedad Argentina de Teología, La Falda, Córdoba 1-4 Ag. 1988. Se publicó en Stromata en dos partes:
1988-1989] ver especialmente las pp. 50ss. Un trabajo más extenso sobre Goel: el Dios Pariente en la Cultura
bíblica está en prensa en la revista Stromata de 1998.
12 Cf. Santo Tomás, Summa Theol., 1-2, q.23, art.1
13 Dr. Alberto Sanguinetti Pbro. en su comentario a nuestro libro en Soleriana (Montevideo), 22 (1997/1) Nº 7,
p. 197-198.
14 Summa Theol. 2-2, q. 35, art. 1, c.
15 Francisco Fernéndez Carvajal, La Tibieza, Ed. Palabra, Madrid 19788
16 B. HONINGS. Art.: Acedia, en: Dicc. de Espiritualidad (Dir. Ermanno ANCILLI) T.I, Col. 26.
17 A la semiología o descripción de los signos o síntomas de la acedia, dedicaremos el capítulo cuarto; y a su

etiología o investigación de sus causas, el capítulo séptimo.
65
18 "La caridad es una amistad del hombre con Dios", Summa Theol. 2a. 2ae. Q.23 Art.1, c
19 Aprecio, viene de precio, como caridad viene de caro. El amigo vale mucho para uno. Y eso se expresa a
veces con un don costoso.
20 Volveremos sobre esa ley, que formuló acertadamente San Ignacio de Loyola, cuando tratemos del
discernimiento ignaciano y la acedia (Ver 6.).
21 A la que aluden textos bíblicos como el Salmo l25(126),5-6.
22 En 2.10., Mataron a los Profetas.
23 Jeremías 29,18-19; ver 15,4-5; 18,16; 19,8
24 Salmo 43(44),14-15; 78(79),4; 79(80),7
25 Véase 3. y 4.10.
26 Gálatas 5,l7; Ver 7.2.
27 Mateo 22,1-14; ver 8,11-12; Lucas 14,16-24
28 Ver 2.3.
29 Filipenses 2,2.5. A esta transformación del corazón apunta, como es sabido, la devoción al Sagrado Corazón
de Jesús, surgida como una respuesta a los siglos de la acedia.
Un ejemplo cercano a nosotros de esa disimilitud y oposición de sentimientos con el mundo, es Teresa de los
Andes. De los muchos ejemplos que pueden espigarse en sus escritos, aducimos aquí algunos. En ocasiones
expresa su dolor por la acedia del mundo: "Me duele en el alma ver que el Amor no es conocido" (p.150); "Es
martirio el que padezco al ver que corazones nobles y bien nacidos, corazones capaces de amar el bien, no
amen el Bien Infinito e inmutable; que corazones agradecidos para las criaturas, no lo sean con Aquél que los
sustenta" (p. 134); "Cuando pienso que hay tan pocas almas que lo aman, me da una pena horrible" (p.137).
Pero ese dolor no la priva del gozo de la Caridad: "Vivir siempre muy alegres. Dios es alegría infinita" (p.
137). De ahí que pueda enfrentar lúcidamente la envidia del mundo: "Todavía me estoy riendo de lo que se
corre en el mundo de esta pobre carmelita. ¿Por qué quieren enturbiar, mamacita, su felicidad, diciéndole
que estoy triste, que lloro, etc.? ¿Por qué el mundo pretende despertar a los muertos para él, y encontrar en
aquellos que viven en los brazos de Jesús, tristezas? ¿No ve que es envidia del reposo, de la paz, de la
felicidad que inunda mi alma? ¡Cuán bien veo que los que inventan semejante mentira no conocen lo que es
vivir en el cielo del Carmelo y lo que es la gracia de la vocación! Además, si en mis cartas, mamacita, nota
usted alegría, felicidad. ¿Cómo puede creerme tan doble para expresarle lo que no siento?
30 Véase Daniel RUIZ BUENO, Padres Apostólicos, BAC Madrid 1950, pp. 179ss. Ruiz Bueno traduce los
términos griegos "zélos" y "fthonon", y a veces "baskanía", indistintamente por "emulación", "celo" o
"envidia", pero es claro que se trata de casos de acedia. El texto citado a continuación está en O.c. p. 181.
66
31 Ad Corintios IV,7-13
32 El Bien que no ve el tamarisco en el desierto, es la lluvia. En el plano espiritual, la lluvia significa las obras,
los dones y la gracia de Dios, y particularmente los bienes mesiánicos. El Padre de Jesús hace salir el sol, y
hace llover sobre buenos y malos (Mateo 5,45). Se trata del Rocío de lo Alto y del Sol de Justicia, nombres del
Mesías y de la Salvación mesiánica que él trae y ofrece indistintamente a todos los hombres. Zacarías canta
en el Benedictus: "Nos visitará el sol que nace de lo alto" (Lucas 2,78).
33 Véase también Mateo 23,13; Lucas 7,31-35
34 Jeremías 24,7; 31,31-34; 32,39; Ezequiel 36,26-27; Salmo 50(51),12; ver Jeremías 4,4; Oseas 2,22
35 Marcos 8,14-21; ver Mateo 15,16
36 Romanos 1,18-23; ver Salmo 105(106),20; Exodo 32
37 Por agria, la levadura vieja, no renovada en la Pascua como estaba prescrito, nos habla de la acedia.
38 Véase: Mataron a los Profetas
39 1ª Pedro 3,13; 4,1.12-14.16
40 Los nombres que se le dan en griego a la acedia son: zelos, fthonon, y algunas veces baskanía
41 Mateo 27,18; Marcos 15,10; ver Juan 11,47-48
42 San Justino, Apología 1ª, 31,7, en: Daniel RUIZ BUENO, Padres Apologistas Griegos (S.II), BAC, Madrid
l954, cita en pág. 215.
43 "Es cierto que algunos predican a Cristo por envidia y rivalidad; mas hay también otros que lo hacen con
buena intención; éstos por amor, conscientes de que yo estoy puesto para defender el Evangelio; aquéllos,
por rivalidad, no con puras intenciones, creyendo aumentar la tribulación de mis cadenas. Pero ¿y qué? Al
fin y al cabo, hipócrita o sinceramente Cristo es anunciado, y esto me alegra y seguirá alegrándome"
(Filipenses 1,15-19).
44 En griego = dia zelon kai fthonon.
45 San Clemente, a los Corintios V,2-VI,2.
46 Plinio, Epistulae L. X,96
47 "Si confesaban ser cristianos los volvía a interrogar segunda y tercera vez con amenaza de suplicios. A los
que persistían, los mandé ejecutar. Pues fuera lo que fuere lo que confesaban, lo que no ofrecía duda es que
su pertinacia y obstinación inflexible tenía que ser castigada" (O. y L. cit.)
48 Martirio de San Policarpo VIII, en: Actas de los Mártires, (ed. Daniel RUIZ BUENO, BAC Madrid 1950) p.
270-271
67
49 Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica V,1,60. Véase Daniel RUIZ BUENO, Actas de los Mártires p.152.
50 El contexto de la cita merece reproducirse íntegro como ejemplo de cómo se respondía a la burla como
persecución: "En cuanto a reírte de mí, llamándome cristiano, no sabes lo que dices. En primer lugar, porque,
siendo cristiano lo mismo que ungido, lo ungido es agradable y provechoso, y en modo alguno digno de risa.
Porque ¿qué nave puede ser provechosa y salvarse si no se la unge primero? ¿Qué casa o qué torre es de bella
forma o provechosa, si no se la unge? ¿Qué hombre al entrar en el mundo o al ir al combate no se unge con
aceite? ¿Qué obra o qué ornato puede tener bella apariencia, si no se la unge y abrillanta? En fin, el aire y
toda la tierra bajo el cielo está en cierto modo ungida por la luz y el viento. ¿Y tú no quieres ser ungido por el
óleo de Dios? Pues nosotros nos llamamos cristianos porque nos ungimos con el óleo de Dios" Los tres Libros
a Autólico, L.1º, 12; en: Daniel RUIZ BUENO, Padres Apologistas Griegos (S.II), p. 779.
51 Diálogo con Trifón, 9,2; Padres Apologistas griegos, Ed. cit. p.316
52 Diálogo con Trifón, 10,1; Edic. cit. p. 317.
53 Como ya hemos notado, pero conviene insistir, de la palabra latina "invidentes" usada aquí por San
Agustín, derivan el latino "invidia" y el castellano "envidia".
54 "Odor iste vegetat diligentes, necat invidentes. Si enim non esset claritudo sanctorum, invidia non surgeret
impiorum (...) quanto amplius frangebantur, tanto amplius odor diffundebatur" S. Agustín, Sermón 273, El
Culto a los Mártires, Martirio de Fructuoso, Augurio y Eulogio (O.C. Ed. BAC T. XXV p.7-8). S. Agustín
aplica 2 Corintios 2,14-16.
55 Ver 4.4. y 4.11
56 Ya nos hemos referido antes a la expresión avergonzarse como término técnico de la parenesis martirial:
Marcos 8,38; ver Mateo 10,33; 2 Timoteo 1,7-8.12-13; Hebreos 10,32-39. En el Discurso de despedida en la
Ultima Cena, Jesús conforta a sus discípulos y los prepara para padecer: "en el mundo tendréis tribulación,
pero: ¡ánimo! yo he vencido al mundo" (Juan l6,33).
57 Tomás Moro, para confortarse a sí mismo mientras aguardaba y se preparaba al martirio en la Torre de
Londres, escribió su: Diálogo de la Fortaleza con la Tribulación, por el que merecería ser más famoso que por
su Utopía. La tesis central de este clásico de la literatura del sufrimiento, a todas luces disonante para los
oídos de nuestra acedia, es que las tribulaciones son tan necesarias para la salvación que sin ellas es
imposible salvarse.
58 Ad Romanos 5,3-6,3.
59 Ad Trallanos IV,2.
60 Ad Trallanos IV, 1-2.
61 Ad Romanos 4,1.3
68
62 Véase John PETRUCCIONE The Persecutor's Envy and the Martyr's Death in Peristephanon 13 and 7. en:
Sacris Erudiri 32,2 (1991) pp. 69-93. Este artículo nos inspiró para este numeral y lo utilizamos ampliamente.
63 Peristéfanon, quiere decir en griego, literalmente: "Acerca de la Corona", es decir, la corona del martirio
considerada como corona del triunfador.
64 S. Agustín, Sermón 309,5 (PL 38,1412).
65 San Justino, Apología 1ª, 5,1; en: Daniel RUIZ BUENO, Padres Apologistas Griegos(S.II), BAC, Madrid
1954, cita en p. 186.
66 O.c. VIII.
67 Comenta San Agustín: "Pisado fue, pues, el dragón con pie casto y planta vencedora, cuando apareció
aquella empinada escalera, por la que la bienaventurada Perpetua había de llegar a Dios" (Sermón CCLXXX,
PL 38, 1.280-85).
68 Martirio de Santa Perpetua, Felicidad y Compañeros, X; D. RUIZ BUENO p. 430.
69 "Mi padre, consumido de pena, se cercó a mí con la intención de derribarme, y me dijo: Compadécete, hija
mía, de mis canas; compadécete de tu padre, si es que merezco ser llamado por ti con el nombre de padre. Si
con estas manos te he llevado hasta esa flor de tu edad, si te he preferido a todos tus hermanos, no me
entregues al oprobio de los hombres. Mira a tus hermanos, mira a tu madre y a tu tía materna; mira a tu
hijito, que no ha de poder sobrevivirte. Depón tus ánimos, no nos aniquiles a todos, pues ninguno de
nosotros podrá hablar libremente si a ti te pasa algo. Así hablaba como padre, llevado de su piedad, mientras
me besaba las manos y se arrojaba a mis pies y me llamaba, entre lágrimas, no ya su hija, sino su señora. Y yo
estaba transida de dolor por él, pues era el único de toda mi familia que no había de alegrarse de mi martirio
(...) Otro día (...) apareció mi padre con mi hijito en brazos, y me arrrancó del estrado suplicándome:
Compadécete del niño chiquito. Y el procurador Hilariano (...) dijo: Ten compasión de las canas de tu padre,
ten consideración de la tierna edad del niño. Sacrifica por la salud de los emperadores. Y yo respondí: No
sacrifico. (...) Y como mi padre se mantenía firme en su intento de derribarme, Hilariano dio orden de que se
le echara de allí, y aún le dieron de palos. Yo sentí los golpes a mi padre como si a mí misma me hubieran
apaleado. Así me dolí también por su infortunada vejez (...) Como el niño estaba acostumbrado a tomarme el
pecho y estar conmmigo en la cárcel, envié al diácono Pomponio a reclamárselo a mi padre. Pero mi padre no
lo quiso entregar, y por quererlo así Dios, ni el niño echó ya de menos los pechos ni yo sentí más hervor en
ellos" (Acta del Martirio de Perpetua, Felicidad y Compañeros, V, (O.c. p. 424-426).
70 Por ley, no podía ser ejecutada en ese estado.
71 Martirio de Perpetua, Felicidad y Compañeros XXI; D. RUIZ BUENO, p.439.
72 Ad Romanos 7,1-2.
73 Martirio de Perpetua, Felicidad y Compañeros XIV.
69
4.) LA CIVILIZACION DE LA ACEDIA

Después de habernos referido a las enseñanzas sobre la acedia que se
desprenden de la Sagrada Escritura y de la experiencia del martirio,
corresponde ahora describir diversas formas de este mal espiritual, tal como se
ha dado y se da en nuestro tiempo y entre nosotros. Ya tuvimos ocasión antes,
a propósito de algunos pasajes bíblicos — como por ejemplo el de Mikal en la
traslación del Arca — de referirnos, por adelantado, a fenómenos de acedia
tomados de nuestra actual experiencia.
4.1.) El Abandono del Fervor Religioso
Dijimos cómo la dulzura del amor a Dios puede agriarse y el fervor enfriarse.
Esto es algo que sabemos, tanto en teoría como por experiencia, sobre todo los
religiosos. Y digo sobre todo nosotros, porque es sobre todo a nosotros que se
nos ha advertido de ese peligro ya desde el noviciado, cuando por lo común
nos parecía una posibilidad más bien teórica; pero también, porque es sobre
todo a nosotros que nos pasa el enfriarnos, y agriársenos el vino de la caridad,
a pesar de todas las advertencias. A Santa Teresa le pasó; y en sus escritos se
puede ir a ver la descripción de su crisis espiritual, que fue una crisis de
acedia74.
Sin saber cómo ni por qué — esto es cosa que vamos a tratar de comprender y
explicar en el capítulo séptimo — por una lenta e insensible transformación
espiritual, lo que un día resultaba dulce y fuente de dulzura, lo que encendía
en calor de devoción, lo que hacía fácil pagar los costos de vivir según Dios,
termina haciéndose tedioso, insoportable. Entonces, si no se supera la prueba,
70
perseverando en la noche, se puede involucionar y regresar del espíritu a la

carne.
Entonces se descalifica lo vivido para justificar lo que se vive. Se justifica —

racionalizándola — la ruptura de la conciencia con su historia anterior75.
Junto con lo vivido se descalifica a los autores, libros y maestros espirituales,

que iluminaron y nutrieron un día el fuego de los entusiasmos y los fervores de
la conversión. Se queman, real o figuradamente, libros, notas y diarios
espirituales; algunas veces con asco, y en ocasiones hasta con saña; otras veces
con vergüenza por aquel tiempo en que sinceramente se buscaba a Dios; a
menudo por simple pérdida del interés y deslizamiento en la indiferencia.
La vida sacramental, que fue fuerza y alimento para andar alegres por el
camino de Dios y los rumbos de sus promesas, se convierte en una obligación y
una carga. Cuando se puede, como es el caso de los laicos, se la abandona.
Cuando no se puede, como suele ser el caso de los religiosos, por lo general
más atados por compromisos institucionales, se la mantiene formalmente: "este
pueblo me honra con los labios pero su corazón está lejos de mí" (Isaías 29,13). O
refunfuñando, como murmuraban los israelitas en el desierto: "estamos hartos de
este manjar miserable" (Números 21,5).
A semejanza del pueblo de Israel que "se impacientó por el camino" (Números
21,4), se abandona el de las virtudes teologales y se rumbea por otros, de vuelta
a Egipto y a los consuelos que dan las creaturas.
Este fenómeno no es exclusivo de la vida religiosa76. Se da en todos los ámbitos

de la vida eclesial, en todos los cuales, sin excepción, es dable observar
procesos de regresión espiritual, en sentido contrario al de la conversión.
71
Después de haberse convertido de la embriaguez de las creaturas y del mundo

y haberse vuelto hacia Dios, se retorna de Dios hacia la mundanidad. Como lo
lamentaba ya el apóstol en la comunidad primitiva:
"Más les valiera no haber conocido el camino de la justicia que, una vez conocido,
volverse atrás del santo precepto que les fue trasmitido. Les ha sucedido lo de aquel
Proverbio (26,11) tan cierto: èl perro vuelve a su vómito' y `la puerca lavada, a
revolcarse en el barro'" (2ª Pedro 2,22).
El retorno al mundo y la apostasía son a veces claros y ruidosos. Otras veces,

en cambio, lo mundano se reencuentra y se instala dentro del ámbito eclesial o
congregacional, y es ahora allí donde se busca el vano honor, el poder y hasta
el lucro. En estos casos, la apostasía puede seguir recubriéndose con las formas
de la religiosidad.
En ese mundo de apariencia intraeclesiástica, donde las etiquetas de la piedad

siguen usándose para encubrir la búsqueda de sí mismos y los negociados de
los propios intereses en vez de los de Cristo, se ha perdido el gozo de la gracia.
Por eso prospera allí la acedia de quienes se ensombrecen ante los gozos
auténticos de la caridad, como ante un reproche a su falsía. En lugar del gozo
de la gracia puede encontrarse entonces, como sucedáneos, unos fervores y
unos entusiasmos pelagianos, en la realización de los propios planes y
propósitos.
Y cuando se extinguen hasta estos fuegos fatuos de fervores humanos
Entre las últimas cenizas del amor divino que ya no quema el corazón, y dado
que éste necesita algún calor, se le proporciona el de las emociones — que ojalá
sean siempre inocentes — de la industria del entretenimiento. Da pena ver a
religiosos — y por qué no, también a los cristianos, destinados por vocación
72
bautismal a fermentar el mundo — en contemplación ante la televisión como

ante un sagrario77.
4.2.) La Honorable Apostasía
"No se trata de apostasías alocadas" decía Dimas Antuña, describiendo el

abandono o el descuido práctico de las virtudes teologales en la vida de
muchos "buenos cristianos". A veces la acedia es una melancólica renuncia a los
gozos de la caridad, para refugiarse, quizás con desesperanzadas o
desesperadas añoranzas, en la práctica honrada de las virtudes morales y
humanas. Para eso — observaba agudamente Antuña — no se necesita el
Bautismo, y los paganos supieron escalar dignamente, sin él, altas cumbres
morales78.
Cuando se ha agriado el mosto de las virtudes teologales, hay una forma de

compensar el desconsuelo y la desesperanza resultantes del alejamiento de lo
divino, que consiste en volcarse a la búsqueda de la grandeza de lo humano.
La acedia es tristeza opuesta al gozo de la caridad, pero no se opone a otros

gozos. Antes al contrario, impulsa a volverse, por compensación, hacia otros;
como son la afabilidad, la elevación y la nobleza del trato, la generosidad, el
culto de las amistades, de los vínculos familiares o sociales, la beneficencia, las
actividades generosas y altruistas, la cultura literaria y artística, el culto del
trabajo o de la profesión.
Cuando se cultiva las virtudes humanas en lugar de las teologales, volcando en

ellas todas las energías del alma, hasta parece que se las hace florecer más que
entre los creyentes. Y, si se hace de ellas motivo de gloria, se las cultiva con
fervor religioso.
73
Pero no hay que dejarse deslumbrar incautamente por el brillo de las virtudes
humanas cuando éstas se nutren de la savia restada a las teologales79.
Cuando el hombre ha perdido de vista la bondad de Dios y busca consuelo en

la contemplación de su propia bondad, logrará quizás extremarse en el cultivo
y el logro de metas morales, aventajando en apariencia en eso incluso a muchos
creyentes, pero su esfuerzo moral está secretamente viciado en su raíz por la
autocomplacencia y, no raras veces, por el menosprecio hacia la fe de los
creyentes. No estamos lejos de la autojustificación por las obras de la ley,
contra la que Pablo luchó siempre tan ardientemente y que vuelve a
introducirse por la puerta de atrás.
4.3.) De la Tristeza a la Aversión
La acedia va animada por la doble dinámica que define al pecado: Aversio a

Deo et conversio ad creaturas: apartarse de Dios y volverse a las cosas80.
Fuerza Teófuga y Cosípeta
Hay que reconocer, con todo, que ir a refugiarse en el consuelo de las virtudes
morales y humanas cuando se han abandonado las teologales, no es la peor
forma de fuga hacia las cosas. Dice Santo Tomás, citando a Aristóteles: "nadie
puede permanecer largo tiempo en la tristeza, sin delectación". Y comentando
estas palabras del Filósofo, continúa: "es necesario que de la tristeza se origine
alguna otra cosa. Y esto puede suceder de dos maneras: la primera, alejándose
el hombre de las cosas que lo contristan [llamémosle la fuerza teófuga de la
acedia], y la otra, pasando a otras cosas en las que se deleita [llamémosle la
74
fuerza cosípeta de la acedia]. Como es el caso de aquellos que no pueden

gozarse en las delectaciones espirituales y por eso se entregan a las
corporales"81.
Por una lógica interna, la pérdida del gozo de Dios, que tiene su fuente en la fe,
tiende a dejar al hombre a merced de los apetitos y placeres naturales. En la
"rodada cuesta abajo" que origina la fuerza cosípeta de la acedia, hay muchos
niveles y escalones. Y el que nos ha ocupado no es el más bajo.
En cuanto a la fuerza teófuga, tiende, como vimos, a convertirse en teófoba. Es

decir, a convertirse de tristeza en odio a Dios. Santo Tomás, sobre las huellas de
Aristóteles, explica convincentemente la mecánica de dichas pasiones en estos
términos: "así como de la delectación se origina el amor, así de la tristeza el
odio. Porque así como somos movidos a amar lo que nos deleita, en cuanto que
por eso mismo lo consideramos bajo la razón de bien, igualmente nos
inclinamos a odiar las cosas que nos contristan, en cuanto por este concepto las
consideramos malas"82.
Siendo la acedia tristeza por el bien de Dios, y por todos los bienes espirituales
derivados y conexos con dicho bien, esos bienes, en cuanto que entristecen,
terminan por hacerse odiosos como veremos comprobado por múltiples hechos
de experiencia.
4.4.) El Combate de la Filantropía contra la Caridad
Del odio contra Dios y contra el nombre católico nació la impugnación de la

Caridad en nombre de la Filantropía.
La reducción de las Virtudes Teologales a su versión secularizada, operada por

la Ilustración racionalista, apuntaba a "aplastar a la infame", o sea a la Iglesia
75
Católica. La acedia alcanzaba así — en ese movimiento histórico, primero

religioso (la Reforma), luego cultural (la Ilustración racionalista) y por fin
político (la Revolución Francesa y el Terror) — su culminación lógica en el
odio. Por odio se pretendió la sustitución de todo lo católico, la ruptura con el
pasado y la Tradición, la aniquilación de la Iglesia, sin retroceder ante la
eliminación selectiva de cabezas o el etnocidio. Se sustituyó el almanaque y el
culto; la fe por la razón, la caridad por la fraternidad, la esperanza por las
utopías sociales y se intentó terminar con la era cristiana.
Los mitos dieciochescos reaparecieron en el siglo diecinueve con ligeras

variantes. A la Fraternidad como sucedáneo de la Caridad vino a sustituirse la
Filantropía.
La fuga desde Dios hacia la humano se convirtió en dogma y en sistema de

racionalistas y librepensadores, herederos de la saña anticatólica de raíz
protestante y tronco jansenista.
El mito del Progreso legitimó el etnocidio de las poblaciones católicas,

consideradas bárbaras y atrasadas83.
El catolicismo y el clero fueron considerados como causas del retraso y la

barbarie de esos pueblos. Con estos esquemas dogmáticos pensaron en el Río
de la Plata un Domingo Sarmiento y un José Pedro Varela, voceros de una clase
de doctores, sacerdotes y levitas de la nueva religión del Progreso. Fue Razón
contra Fe, Filantropía contra Caridad, Progreso contra Esperanza84.
La sustitución de la trilogía de las virtudes teologales por una trilogía de

virtudes humanas, cambió al Dios Trino y Uno de la Revelación, primero por el
Dios de la Razón deísta y luego, desembozadamente, por los naturalismos
crasos, los panteísmos, los materialismos. Era a la cultura entera, a la
civilización de Occidente, a la que se pretendía — y se logró en gran medida —
76
apartar de Dios y reconducir a las cosas. Siglo tras siglo, desde el XVIII hasta el
nuestro, la acedia no cejó de corroer los bienes de que se goza la caridad, con
una constancia sobrehumana y por lo tanto no fácilmente explicable por
factores puramente intrahistóricos.
Se ha de ponderar que cuando decimos: "bienes de los que goza la caridad" no

se trata de abstracciones. Esos bienes, no fueron simplemente ideas, ni siquiera
instituciones eclesiásticas. Fueron personas: hombres, familias, pueblos
católicos, naciones católicas, portadoras de un modo de ver la vida, de una
cultura, de una fe, de convicciones propias, y de un modo propio de concebir la
existencia. El martirio alcanzó así, durante esos siglos, dimensiones de
etnocidio.
Los Siglos de la Acedia. La Civilización de la Acedia.
Serían nombres adecuados para darle a esa época, que habitualmente

llamamos edad Moderna, en una Historia de la Virtudes Teologales que todavía
está por hacerse.
No se entenderá cabalmente nuestro presente y las formas anónimas de que se

reviste actualmente la acedia, a menos de examinar lo sucedido realmente en la
historia con las virtudes teologales, y en particular con el gozo católico de la
Caridad.
Romano Guardini ha diagnosticado sagazmente la actitud hipócrita que él

llama el fraude de la Edad Moderna: "aquella doblez, que consistió en negar de
una parte la doctrina y el orden cristiano de la vida, mientras se reivindicaba
de la otra para sí la paternidad de los resultados humano-culturales de esa
doctrina y de ese orden. Esto hizo que el cristiano se sintiera inseguro en sus
77
relaciones con la Edad Moderna: por todas partes encontraba en ellas ideas y
valores cuyo abolengo cristiano era manifiesto, y que, sin embargo, eran
presentadas como pertenecientes al patrimonio común. En todas partes
tropezaba con elementos del patrimonio cristiano, que, sin embargo, eran
esgrimidos contra él"85.
El nombre de la Edad Moderna parece denotar esa condición modal de oponerse

al catolicismo, que la caracteriza. El anticatolicismo moderno imita los modos
cristianos para combatir lo cristiano; desde la Reforma protestante misma,
invocó principios de cuño cristiano e introdujo modalidades cristianas para
oponerse a lo cristiano y abolirlo. Fue, como lo señala Guardini, una época que
se opuso al cristianismo por impostura86.
Ante esta hipocresía de la Edad Moderna, Guardini reclama: "Es preciso que el
incrédulo salga de la niebla de la secularización, que renuncie al beneficio
abusivo de negar la Revelación, apropiándose sin embargo de los valores y
energías desarrolladas por ella; es preciso que ponga en práctica seriamente la
existencia sin Cristo y sin el Dios revelado por El, y que tenga la experiencia de
lo que eso significa"87.
Nosotros agregaríamos que sería conveniente y quizás necesario para que se

pudieran abrir los ojos de algunos, que los gobernantes ateos de pueblos
creyentes hiciesen de una buena vez la experiencia de tener que gobernar
masas totalmente descristianizadas. Pues históricamente les fue fácil imponerse
despóticamente a poblaciones católicas dóciles, acostumbradas a respetar la
autoridad, lo que les permitió aprovecharse de sus reservas morales al mismo
tiempo que hacían todo lo posible para destruir las fuentes y las raíces de esas
reservas. Les fue muy fácil deshumanizar a la vez que se apoyaban en las
reservas de humanidad acumuladas por siglos de fe. Guardini previno que "se
va a desarrollar un nuevo paganismo, pero de naturaleza distinta que el
78
primero" (....) "si el hombre actual se hace pagano, lo será en un sentido

totalmente diferente al del hombre del tiempo anterior a Cristo". Asistiremos
entonces a "una tentativa no sólo de colocar la existencia en contradicción con
la Revelación Cristiana, sino de basarla en fundamentos independientes de la
misma y totalmente secularizados (...) La edad futura tomará en serio aquellos
aspectos en que se opone al Cristianismo. Hará ver que los valores cristianos
secularizados no son sino sentimentalismos, y el ambiente será transparente:
lleno de hostilidad y peligro, pero puro y sincero"88.
Sería necesario — como lo ha hecho Guardini con éste —advertir y reparar

también en otros hechos históricos silenciados y tenazmente ignorados, a pesar
de que rompen los ojos, para comprender que la acedia, la aversión y
finalmente el odio, fueron el resorte de movimientos religiosos, culturales y
políticos, cuyas consecuencias continúan haciéndose sentir en nuestros días.
Debido a la tiranía del pensamiento que instauró la Civilización de la acedia,
hasta la misma memoria histórica ha quedado distorsionada y cercenada. Hay
hechos que no se considera de buen gusto recordar y que sólo es posible volver
a traer a la memoria a riesgo de ser descalificado. Hay también evaluaciones
que están proscritas. Hay, por fin, una historia oficial contada por la acedia.
De poco ha valido que los grandes mitos modernos — del Progreso, de la

Filantropía, del Hombre naturalmente bueno, del Estado bienhechor, de la
Libertad de Pensamiento, Prensa y Comercio, de la Sociedad justa, libre y sin
clases, de las Leyes del Mercado89— hayan ido siendo desmentidos
sarcásticamente y de manera cruel por las guerras mundiales calientes o frías,
la ruina social de los pueblos colonizados, los totalitarismos de estado más
brutales y embrutecedores de las sojuzgadas naciones, las persecuciones
religiosas más sangrientas o taimadas y tenaces90.
79
De poco ha valido, ante la fragilidad de la memoria de muchos y ante la

penetración de la acedia en las academias históricas, que los horrores vistos en
los últimos siglos, dieran el mentís más formal al optimismo antirreligioso y a
las ideologías del progreso nacidas de la acedia y del odio a Dios. Aún no se
han reconocido las verdaderas raíces del fenómeno que ha sumido a Occidente,
y desde él al mundo, en una lluvia ácida: una lluvia de acedia.
Sería tarea y misión de algún historiador creyente ofrecernos una comprensión

profética del rol que la acedia jugó como motor de la historia en los siglos de la
Modernidad hasta nuestro días. Quedaría en evidencia lo que hemos tratado
de esbozar aquí: que la acedia no es sólo una fuerza negativa en el ámbito
individual, del alma del hombre frente a Dios, sino un espíritu que se ha
mostrado históricamente como generador de filosofías, políticas, legislaciones,
revoluciones, culturas y conductas; y que lamentablemente ha inspirado
persecuciones a las poblaciones católicas, con guerras, deportaciones,
liquidaciones, empobrecimiento y extinción por medios socio económicos,
como son las medidas de política habitacional y demográfica. Un conato de
etnocidio semejante al sufrido en Egipto por Israel, que — por lo visto — era
prefiguración del que había de padecer la Iglesia.
Acedia y Apostasía
Consecuencia de los factores metahistóricos que han dominado estos últimos

siglos del segundo milenio, ha sido la gran Apostasía.
Las persecuciones siempre produjeron apostasías. Y la persecución en gran

escala la produjo en gran escala. Es dentro de esa gran apostasía histórica
donde han de enmarcarse las apostasías individuales para poder
80
comprenderlas en vistas a encararlas pastoralmente. Y es — pienso — en ese

marco, en que serán sopesadas por el Señor en el Juicio.
A menos de integrar entre los instrumentos intelectuales de comprensión de la

historia las categorías teológicas — acedia, persecución, apostasía — las
interpretaciones históricas de los creyentes, y muy particularmente las de los
teólogos, seguirán girando en círculos, o resbalando por la superficie, sin
encontrar rumbo cierto; sin penetrar en la comprensión espiritual de
fenómenos que, sin embargo, rompen los ojos91.
Pongamos por ejemplo la tirria inexplicable de estados y gobiernos contra sus

propias naciones católicas; la tristeza, vergüenza o fastidio de los gobernantes
por el catolicismo de sus gobernados; los ingentes esfuerzos por combatir la fe
católica de los pueblos, como si la fe fuera fuente de todos los males y atrasos; o
la indiferencia y la abstención de todo estímulo o protección jurídica de este
bien de la Humanidad92.
Esas indiferencias o tristezas por bienes que deberían alegrar, son acedia.
Espontáneamente acude a la memoria el ejemplo de los diarios de viajeros
protestantes a través de países católicos, como España o América española, que
miraron a estos pueblos desde afuera y fustigaron sus costumbres desde sus
prejuicios anticatólicos. Si en ellos esos prejuicios son comprensibles, lo son
menos en gobernantes que mamaron en pechos de piadosas criollas católicas.
Sin el conocimiento de la acedia y de la lluvia ácida, nos hubiera resultado del
todo incomprensible la verdadera entidad espiritual y religiosa de estos
hechos.
81
4.5.) Los Empachados de Cristo
Como me los definió con frase certera una religiosa,son otro tipo humano que
padece de acedia.
Son con frecuencia exalumnos de colegios católicos. Provienen a menudo de

familias señaladas en la piedad. Suelen excusarse de no practicar ni ir a Misa
los domingos, con el slogan: "ya me obligaron a ir a Misa para el resto de mi
vida".
Puede decirse a veces, en su descargo, que son fruto de una cierta forma de
violencia religiosa, por imposición de las formas exteriores de la piedad,
desentendiéndose de la motivación interior. Pero el fenómeno merece atención
y análisis, para comprender que se trata de acedia.
No pecaron de acedia cuando se los obligaba, pero sí ahora. En efecto, como

nota Santo Tomás: "si uno se entristece de que alguien le obligue a hacer obras
de virtud a las que no está obligado [por ejemplo asistir a la misa diaria del
colegio], no peca de acedia", pero sí "cuando se contrista de las que debe hacer
por Dios", como es ir a alegrarse con los demás cristianos "de la Resurrección
de su Salvador y de los demás bienes de la salvación"93.
Como incapacidad de alegrarse en, con y por Dios, la acedia es la causa de que
no se le vea sentido a la práctica dominical. Santo Tomás observa que: "La
acedia contraría el precepto de la santificación del Domingo, en el cual, en
cuanto es precepto moral, se manda el descanso de la mente en Dios, y a la cual
santificación del Domingo se opone la tristeza de la mente acerca del bien
divino"94.
Los católicos que no van a Misa por acedia — porque no es la acedia el único
motivo de la inasistencia — son creyentes tristes o tristes creyentes, en cuanto
82
están privados del gozo de la caridad. Lo cual no significa negar que puedan
ser gente muy sana y divertida por otros motivos y en otros sentidos.
La inasistencia dominical de los católicos es un problema pastoral de primera

magnitud, y la acedia que la causa es de larga data. Me ha tocado conocer
catequistas que no iban a Misa los domingos y párrocos que los consideraban
buenos catequistas. Nadie ignora que durante mucho tiempo se les dijo a los
jóvenes que sólo había obligación de ir a Misa "si uno lo sentía". Pero no se les
enseñaba — posiblemente por crasa ignorancia o crasa inadvertencia — que
"no sentirlo" pudiese ser acedia, una tentación que aparta del amor a Dios. Ni
se les enseñaba tampoco, que consentir la tentación de acedia, pudiese ser un
pecado contra el amor a Dios. No se les enseñaba, en suma, a cumplir el
primero y tercero de los mandamientos. Lo cual no es friolera.
Hay que reconocer — es verdad — que las Misas dominicales no siempre ni en

todas partes relucen con el brillo festivo del gozo de la Caridad. A veces una
predicación algo — o muy — jansenista, un moralismo y legalismo que
culpabiliza a los asistentes, descargando sobre ellos el reproche que merecen
los ausentes o los que nunca vienen, ensombrecen "la fiesta de Dios". Otras
veces, como si no le bastara a la fiesta con ser fiesta y manifestar el gozo, se
instrumenta la Eucaristía para otros fines, como buscándole sentido y
justificación en alguna utilidad. Hay que reconocer también, que algunas
manifestaciones de gozo — gritonas, estentóreas, grandilocuentes o
declamatorias, echando mano a músicas profanas con letra religiosa, o a
instrumentos que hablan más a la sensibilidad que al espíritu — manifiestan un
tipo de gozo que no es exactamente aquél que nace de las virtudes teologales,
sino más bien una cierta excitación, entre extática y orgiástica, parecida a las
que provocan las sectas, con sus manipulaciones y extorsiones deshonestas del
sentimiento religioso.
83
Gozo y Consolación
La Liturgia católica enseña a distinguir entre gozo espiritual y consolación

sensible. La consolación sensible brota del gozo, pero no necesariamente. Ni es
misión de la ceremonia litúrgica mover a consolación sensible de los fieles ni
procurarla. En la celebración litúrgica puede — y debe poder — expresarse la
multitud creyente en la unidad de la fe y la caridad, pero en la multiplicidad de
situaciones existenciales: espirituales, anímicas y emocionales. De ahí — como
enseñaba Romano Guardini en su "Espíritu de la Liturgia" — la necesidad,
sabiamente reconocida y acatada por el rito romano, de mantener una gran
sobriedad emotiva, y expresar, sin notable conmoción, las verdades capaces de
conmover a quien se abra y las acoja.
En efecto, el conmoverse corre por cuenta del fiel, y de la acción del Espíritu
Santo en cada alma. Sería injusto imponerle a la liturgia — ni pre ni
postconciliar — la misión, ni cargarla con la responsabilidad o con la culpa, del
entristecimiento o avinagramiento de la Caridad en amplios sectores del
pueblo católico. Pero su inasistencia a Misa arguye de la pujanza del mal de
acedia.
Habrá que reconocer deficiencias en el nivel festivo de las celebraciones

dominicales; habrá que reconocer quizás su mayor o menor extensión y
generalización; se podrá reconocer la parte que en la acedia del pueblo pueda
haber tenido la acedia intracultual, o sea: la de la comunidad cultual y la del
mismo celebrante. Pero lo que nos interesaba aquí, era diagnosticar como mal
de acedia una de las principales causas, ya que no la única, del conocido
síndrome de abstencionismo dominical o "apostasía del domingo".
84
Hechos los descargos y los descuentos, dadas muchas posibles explicaciones, el

hecho pastoral está ahí. Y sin diagnóstico no hay tratamiento. Reconocerlo
como acedia, permite orientarse en la elección de los remedios95.
Algunos apóstatas del domingo, amparándose en una alegada probidad moral,

de cuya carencia acusan a los que van a Misa, no sin cierta autosatisfacción y
autocomplacencia soberbiona, se muestran agriados y desconformes con todo
lo que tiene que ver con la misa dominical: liturgia, cantos, predicación, y con
el mismo pueblo fiel, al que miran con un cierto asco y al que fácilmente
descalifican moralmente, o motejan. Falsas razones, que esconden, o no les
permiten ver incluso a ellos mismos, sus verdaderos motivos. Mejor dicho, los
verdaderos impedimentos, para encontrarse, no con la misa, sino con el gozo
del amor de Dios, que habita, mal que les pese, entre esos fieles a los que no
logran abrazar gozosamente en su corazón con caridad de hermanos. San Pablo
era muy clarividente respecto de las limitaciones de los miembros de la Iglesia,
pero no se entristecía ácidamente, sino que se alegraba de que Dios hubiera
elegido lo que no era nada a los ojos del mundo y de que brillase la gracia de la
divina elección sobre tanta humana fragilidad.
4.6.) Las Campanas del Domingo
Las campanas han sido secularmente medio de expresión de los gozos y de los
duelos de la comunidad creyente. Que es tanto como decir los gozos y las
tristezas de la caridad.
No es de asombrarse que al acedioso, que se rehusa precisamente al gozo y al

llanto de la Iglesia, le moleste el toque de las campanas del templo vecino. Lo
que hay detrás de sus reclamos, no es molestia por un ruido, sino por la
85
manifestación de los sentimientos de la fe. No se molestará ni promoverá

quejas o denuncias, por escapes libres, motos, buses, jets, altoparlantes ni
discotecas.
Lo asombroso es que a algunos les haya bastado el reclamo de esas almas

agrias para que, sin discernir los verdaderos motivos espirituales de la
protesta, y con tanta facilidad que raya en ligereza, hayan reducido a silencio
las campanas.
Han dado satisfacción a la acedia, pensando quizás que era un deber de buena
vecindad o hasta un asunto de derechos humanos. Pero lo han hecho a costa de
los derechos de los fieles, y sin reparar en sus sentimientos. Esta insensibilidad
no sólo no excusa de culpa, la agrava. Porque esa ceguera para el bien de los
fieles ¿no arguye un cierto grado de indiferencia y de complicidad con los
motivos de la acedia? En efecto, los derechos de los fieles que han sido pasados
por alto y postergados, son los de la Iglesia, y en último término los de Dios. La
equidad exigiría dar a cada uno lo suyo con igual sensibilidad para las razones
de la acedia que para las de la caridad. Y no parece que el silencio de las
campanas, donde se ha impuesto, haya resultado de un juicio ecuánime.
Hablando de los malvados, enemigos de los justos, dice el libro de la Sabiduría:

"ellos eran insoportables para sí mismos...todo los aterrorizaba y los helaba de
espanto..hasta el silbido del viento y el canto de los pajaritos en la enramada"
(Sabiduría 17,17-20)
Sería triste que el terror de los malvados impusiera silencio a los pajaritos. Y
más triste que los pajaritos se aviniesen a quedarse callados por ceder al
capricho tiránico de los avinagrados y a sus falsas razones. Como le pasó al
zorzalito de la fábula de Castellani, ante la crítica del gorrión.
86
4.7.) Alrededor del Corpus y otras Procesiones
"Yo me acuerdo y se me derrama el alma por dentro, cómo iba entre los gritos de júbilo
y alabanza de la muchedumbre festiva" (Salmo 42,5)
Me digo lo del salmo, recordando las procesiones del Corpus Christi en mi

juventud, cuando pasábamos alegres por la avenida l8 de Julio, la arteria
principal de Montevideo. Una procesión que en tiempos heroicos había salido a
la calle desafiando los gritos y las pedradas de los enemigos de la fe católica. En
mis años mozos, todavía se dejaban ver algunos signos de aquella violencia.
Al llegar a l8 y Yaguarón, pasábamos cantando ante los postigos cerrados del

diario El Día. Por supuesto, el diario no podía enterarse así de nuestro paso. Al
día siguiente no lo mencionaba en su edición. A pesar de su deber profesional
de informar, sus periodistas ignoraban una muchedumbre de miles de
personas, donde desfilaban con sus estandartes todas las parroquias y
organizaciones parroquiales, sus cofradías, los colegios católicos, algunos de
ellos con sus bandas, la escuela de enfermeras católicas, los scouts, formados
detrás del clero y de los religiosos, encabezados todos por el obispo, revestido
de pluvial y humeral suntuosísimo, bajo el palio que llevaban los venerables
prohombres del catolicismo uruguayo, miembros de la Archicofradía del
Santísimo Sacramento, quienes lo escoltaban como un grupo de Apóstoles.
Entre una nube de incienso, el obispo avanzaba, abrazado al Santísimo contra
su pecho96.
Ese día, cada año, intencionada coincidencia, tenía lugar el clásico de fútbol en
el estadio Centenario. Y naturalmente tanto El Diario de esa tarde, como El
Día, al día siguiente, se ocupaban del estadio e ignoraban la procesión. El
clásico de fútbol servía de coartada para que los diarios pudiesen hablar de
otra cosa. Eramos la mayoría ignorada.
87
¿No es éste un fenómeno verdaderamente extraño y asombroso? ¿A quién

podía asustar o molestar aquella multitud pacífica y gozosa? ¿Qué oscuras
tristezas — o terrores — removía su paso en aquellos corazones enfermos que
se asustaban de los himnos cristianos como del canto de los pajaritos en la
enramada? ¿Nos ignoraban o se escondían de nosotros?
Hoy y Aquí en Luján
Nos ignoraban de la misma manera que se quiere ignorar hoy, por citar un
ejemplo actual, al millón de jóvenes que peregrina a pie a Luján. Alguien hay
que organiza, aún hoy, porque eso no se organiza solo ni casualmente, la
venida de Madonna y de Michel Jackson para ese mismo 8 de Octubre, como
pude observar, estando en Argentina, en l993. Alguien dirige aún hoy, el
manejo minimizante y superficial de la cobertura informativa sobre ese
acontecimiento, a través de los medios de comunicación. Un millón de jóvenes
a pie, caminando decenas de kilómetros, no se puede pasar a la página
cincuenta y tres del tabloide, como estilan hacerlo, si no hay algún pretexto;
algo con qué ocupar la primera página y las páginas centrales.
Además de arrumbada en las páginas de trastienda del tabloide, la noticia

resbala por encima del significado, lo trivializa. Ciego para el acontecimiento
espiritual, el periodista parliparla sobre los puestos sanitarios y las ampollas en
los pies de los peregrinos. De modo que aún ocupándose del hecho, lo ignora
con una mirada profana, no quiere verlo y oculta o descuenta su verdadera
entidad. Mira desde afuera y sin ver, sin querer ver, como Mikal desde su
ventana. Y al no contar lo que es, cuenta lo que no es.
88
Los Exploradores Eucarísticos
Hemos recordado en su lugar lo sucedido en el desierto con la recusación del

testimonio de los exploradores, y lo vimos repetirse en el rechazo del
testimonio de Jesús. Esos episodios son arquetípicos de la acedia de todos los
siglos. Sirven para entender lo que sigue ocurriendo con las obras del
Resucitado en su Iglesia y a través de su Iglesia; en sus fieles y por el ministerio
de sus fieles.
Sin fe es imposible ver las obras del Resucitado y alegrarse de su acción. Peor
aún: sin fe, es posible permanecer insensible o llegar hasta a empeñarse en
combatir, como si fueran males, los bienes de la gracia, los carismas y los dones
del Espíritu; oponerse a las obras de Dios; ponerse a pedir signos sin ver los
que rompen los ojos y decir NO a las fiestas de Dios.
Y quiero dar un ejemplo concreto. Recuerdo el tiempo de mi adolescencia, por

allá por el final de la década de los 40 y comienzos de los 50. En esos años de
mi conversión, los fieles católicos, durante la Misa, y sobre todo después de la
Comunión, se sumían, arrodillados y con el rostro entre las manos, en una
fervorosa y profunda acción de gracias. Todo su porte daba testimonio. Desde
que volvían de la barandilla del comulgatorio, con los brazos cruzados sobre el
pecho y la cabeza baja, o con las manos juntas delante del rostro inclinado;
hasta que se hincaban en el reclinatorio o en el piso, en algún rincón del
templo. Eran testimonios vivientes de un íntimo diálogo de fe y de oración con
el Señor. Era posible "ver" al Señor hablando con ellos. Durante unos minutos
se transfiguraban, convertidos en verdaderos ostensorios vivientes. Templos.
Testigos mudos de su gloria interior. En ellos se hacía visible la comunión del
cielo y de la tierra, del hombre y Dios97.
89
Considero hoy, que aquél era un verdadero y auténtico "pentecostalismo"

católico avant la lettre. En aquellos cenáculos, yo veía arder las llamas del amor
divino, en los rostros iluminados y encendidos por el fervor, sobre las cabezas
inclinadas de la asamblea eucarística, silenciosa y orante, a la vez reverente y
recatada. Pienso que el movimiento pentecostal que vino después, nació de la
nostalgia de aquel perdido camino del fervor. Y aún hoy no comprendo por
qué ni cómo se pudo, y aún se puede, acusar de "sacramentalismo" a ese rico
pasado eucarístico.
En los años durante los cuales se extinguió aquel fenómeno, yo ya no estaba

entre los fieles del templo. Había ingresado en la vida religiosa y mi formación
me llevó de un país a otro. No pude por lo tanto presenciar ni observar
directamente el proceso de cambio. Tampoco comprendía lo que iba
sucediendo, porque yo mismo estaba envuelto en las marejadas y los cambios.
Fue sólo años después de la instalación del frío y de la creciente pérdida de la
reverencia, que por obra de la misericordia, se me abrieron los ojos y comencé a
preguntarme acerca del hecho y de sus causas.
La abolición de los reclinatorios en algunos templos y otros lugares, a veces

contrariando los hábitos de oración que estaban aún extendidos entre muchos
fieles, me han puesto a pensar. He encontrado sacerdotes — me viene a la
memoria entre varios un afable párroco holandés — de trato amable y hasta
exquisito, humanamente acogedores, cuya única arista dura, y a veces acerada,
daba contra los fervores de los humildes. ¿Acaso el celo por retirar los
reclinatorios viene de un secreto temor de que puedan volver aquellos
extinguidos extáticos eucarísticos?
Considero que aquellos eran, sin embargo, nuestros exploradores eucarísticos.

Exploradores de la gloria de la Presencia oculta bajo las especies.
90
Con su porte exterior, por más chocante que hoy resulte a los que llevamos el
alma calada hasta los tuétanos por la llovizna cultural de la acedia, mostraban
el Bien de la Tierra Interior, el Bien celestial, en el que entran y pueden
contemplar los nacidos de lo alto. En ellos resonaba la voz del viento del
Espíritu, que es audible, pero no se sabe de dónde viene ni a dónde va.
Me pregunto, no sin cierto temor, si a nuestra "generación", en sentido histórico

y teológico, no se le aplicará también el reproche del Salmo — no sólo por éste,
sino por tantos otros pecados de acedia —: "Despreciaron una tierra envidiable"
(Salmo 105(106),24). "Vosotros no recibisteis el testimonio acerca de mí que
daban mis exploradores eucarísticos, embriagados con el vino de Eshkol".
Hoy no sólo se han perdido formas del fervor sino también de la reverencia.
Alguien podría pensar que se trate de una mayor confianza, cercanía y
familiaridad con Dios y por lo tanto de un progreso. Pero la cercanía de Dios
no se experimenta a costa de su distancia y su grandeza. La familiaridad
verdadera tutela el respeto; y la comunión se espanta de la profanación. Es un
real problema pastoral ese deslizamiento insensible que conduce a muchos a
tomar en vano, ya no sólo el Santo Nombre, sino también el Santo Cuerpo y
Sangre: "menospreciaron una tierra envidiable".
Me ha tocado observar recientemente, desde un confesonario, el retorno de los

fieles a sus lugares después de la comunión. Y como no quiero juzgar que se
haya extinguido en tantos el fuego de antaño, pienso que hoy, para adorar,
bajan a su corazón como a una catacumba, mientras su porte exterior da
cobertura a la obligada clandestinidad de Dios en esta cultura de la lluvia
ácida, que gotea ya hasta dentro de nuestros templos.
La aversión hacia las muestras exteriores y sensibles de la devoción, de la

consolación y del fervor, es una de las formas actuales de la acedia
91
sociocultural, instalada incluso entre muchos dentro de la Iglesia. Se siente

rechazo por las manifestaciones exteriores de la virtud de religión, por las
exteriorizaciones del fervor o la devoción: en el rostro, en la voz, en la actitud o
postura corporal, en el tono del predicador, en el velo de la mujer suprimido a
pesar de la autoridad paulina y dos mil años de uso98.
Hay en muchos ambientes católicos un embargo social para las manifestaciones

exteriores, sensibles y emocionales de la fe. Y en cuanto esto significa un
rechazo de la manifestación testimonial de una experiencia no sólo interior,
sino "total" y que quiere expresarse en "todo el hombre", la considero en
estrecho paralelo religioso con el descrédito de los exploradores de la tierra
prometida, y del testimonio de Jesucristo acerca de "las cosas del cielo" (Juan
3,12-13).
Se desestima y descalifica esas manifestaciones de fervor. Sin embargo, ellas

son "signos" de Dios que no se quiere ver, al mismo tiempo que se pide otros
signos, allí donde uno caprichosamente desearía verlos (Marcos 8,11-15). Hoy
se exige de Dios otros signos y de los fieles otros testimonios.
Y en esto, no en otra cosa, radica el fenómeno de la secularización.
4.8.) Acedia y Persecución
¿También es acedia esta tristeza o indignación viendo al pueblo de Dios? Claro

que sí. El bien espiritual de que se entristece la acedia, es Dios mismo, pero
también las personas que le están de cualquier manera relacionadas, puesto
que lo visibilizan.
92
Tales son por ejemplo las personas creyentes, piadosas o religiosas. Tales los
predicadores, que inducen con su predicación o con su ejemplo (como es el
caso precisamente del humilde pueblo fiel), a los bienes espirituales99.
El pueblo católico es el portador de las gracias de Dios, de los dones del

Espíritu Santo y de las Virtudes teologales y cristianas. En cuanto obra de Dios,
la Iglesia, pueblo de Dios, es signo al que se contradice. Su imagen pública
muchas veces se presenta enturbiada, intencionalmente deformada.
Acedia e Imaginario Católico
Existe una correlación muy estrecha entre la secularización y determinada

imagen del mundo (o Weltbild), en oposición a otras imágenes del mundo
posibles, entre ellas la católica, cuyo arte sacro, al igual que todas las demás
dimensiones de su Mundo Imaginario, vienen a quedar expuestas eo ipso al
ciclón de la confrontación cultural100.
En el proceso de secularización convergen, en su oposición al imaginario

católico, corrientes aparentemente tan dispares y opuestas como el
materialismo antiteísta y el extremo trascendentalismo espiritual teísta. El
proyecto de desmitologización, tan afín al nuevo Weltbild secularista, es de raíz
protestante. Bultman emprende precisamente su proyecto de
desmitologización con el afán pastoral de compatibilizar el Weltbild creyente
con el del Hombre de Hoy101.
Dado que las imágenes sagradas102 reflejan concretamente el imaginario

creyente, ambos corren pareja suerte. Movidos e inspirados por el Espíritu
Santo, estimulados por el magisterio, confirmados por el amén de los fieles;
incomprendidos por los de afuera, acusados de idolatría, sometidos a
93
detorsiones que los profanan o ridiculizan; considerados abusivamente como

del dominio público y desprotegidos de los más mínimos amparos legales de
que disfruta cualquier propiedad intelectual, son llevados y traídos por todas
las corrientes e intereses no eclesiales o antieclesiales, con todos los fines, desde
los comerciales a los antirreligiosos; simplemente torpes, o bien malévolos y
hostiles103 Agresiones semejantes se contienen en otros films como "El Pájaro
canta hasta morir" que se aplica a demoler la imagen del sacerdote, el obispo y
el cardenal, contaminándola en la imaginación. . La ingeniería de la imagen los
une, mediante asociaciones negativas, al terror en los thrillers, o a lo satánico en
algunos conjuntos de rock, o a la perversión sexual y el impudor. La imagen
sagrada y su imaginario quedan así expuestos a quedar apretados en la pinza
de la agresión y el menosprecio por un lado, y la vergüenza y la autocensura
por el otro.
Estos hechos sociales y culturales muestran que las imágenes y el imaginario

creyente son también, como bienes de los que se goza la caridad, objeto de la
acedia y blanco de la persecución proveniente del proyecto secularizador104
Soneira reafirma lo dicho con la siguiente cita: "Los estudios de Martin, Fenn,
mis colegas y yo, claramente demuestran que la laicización no es un proceso
mecánico imputable a fuerzas impersonales y abstractas. Es, por un lado,
llevada a cabo por gente y por grupos que manifiestan que quieren laicizar la
sociedad y sus subestructuras. Pero por otro lado, estudios sobre
profesionalización del bloque católico de la Iglesia en Bélgica y Holanda, dejan
en claro que ciertas categorías (sociales) también, si no de manera explícita,
están secularizando (laicizing) a los bloques católicos y cristianos. Una vez que
aceptamos que la secularización, como un proceso de laicización, es el
resultado de grupos opuestos de intereses, entonces el resultado es claramente
un proceso no lineal." (K. DOBBELAERE "Secularization: A Multi-dimensional
94
Concept" en Current Sociology, 29(l981)2, pp. 68-69). Soneira concluye: "O sea
que el proceso de seuclarización no es un proceso necesario y lineal, sino más
bien dialéctico, producto de actores, personas y grupos, con intereses concretos
contradictorios. Por lo tanto, procesos de desecularización y resecularización
son también concebibles" (L.cit.).
4.9.) Acedia y Mass Media
Los medios de comunicación de masas, que ignoran y menosprecian habitual y

notoriamente al pueblo creyente, portador de la cultura del amor, y destinado a
ser el protagonista en la construcción de la civilización del amor, son a menudo
agentes de una anticultura del amor. Y en la misma medida en que hay en ellos
tristeza por el bien de Dios, o por las obras de Dios, hay en ellos acedia y obran
movidos por ella.
Pero no sólo padecen de acedia sino que además la siembran. ¿Cómo? De

muchas maneras. Ante todo provocando a vergüenza a los "pequeños que
creen en mí"105. Alejando además, a muchos, de la Iglesia, porque les siembran
de prejuicios el camino hacia ella.
Este es el género de escándalos (= piedras de tropiezo) que ponen en el camino

del seguimiento de Jesús, los que, según él mismo declara, merecen, por eso
mismo, ser arrojados al fondo del mar, con una piedra de molino atada al
cuello106.
Los Mass Media, no sólo ignoran por lo general el bien allí donde está, no sólo
impiden reconocerlo, sino que contribuyen a oscurecer el juicio sobre el bien y
el mal (Isaías 5,20).
95
Esto lo producen magnificando el espectáculo del mal en el mundo,

abrumando el corazón de los pequeños y de los débiles y provocando en ellos
la tristeza y la desesperanza.
No sólo no se interesan por la virtud, ni la destacan: a menudo la declaran

positivamente aburrida y no interesante. Con sus sensacionalismos y sus
preferencias, magnifican la calamidad natural, el crimen nefando o macabro.
Silencian el bien y gritan el mal. En las telenovelas, seriales y videos, se
glorifica los siete pecados capitales, haciendo de ellos un espectáculo deleitable.
Pero no se hace lo mismo con la verdadera hermosura moral de las virtudes.
No digamos ya de las virtudes teologales, pero ni de las morales y humanas,
que constituyen la verdadera hermosura y dignidad de la persona, según la
simple y recta norma de una razón natural.
No son fácilmente excusables quienes son profesionales y conocen bien lo que

es la psicopolítica y la psicología social.
Lluvia ácida
El inerme consumidor de los Mass Media, recibe así una visión distorsionada y
a veces pervertida, de la realidad del mundo. Los Medios que lo informan,
escamoteándole la visión del bien, le confiscan a menudo su capacidad de
observación y de juicio, le enjuagan la memoria con un torrente de
información. El hombre está cada vez más sobreinformado y cada vez menos
enterado.
Por otro lado, la industria del entretenimiento le ofrece la posibilidad de la

distracción perpetua, con perpetuo olvido de los sentidos últimos y de sus
responsabilidades inmediatas. La acedia escamotea el recuerdo de Dios, fin
96
último del hombre, así como la conciencia de que la dignidad del hombre
reposa en, y dimana de, su condición de creatura, y que por lo mismo se realiza
en su relación con su Creador, y en el asumir sus responsabilidades respecto de
las demás creaturas107 Pero no sólo la prensa invade el tiempo dominical. Las
ofertas de la industria del espectáculo, que es superfluo elencar, rivalizan ese
día en conquistar el tiempo de grandes y chicos. .
Los grandes ocultadores actuales del bien verdadero, los grandes

propagadores de acedia, son comparables por eso a una lluvia ácida que se
precipita permanentemente sobre la Humanidad.
Pero no se ha de extrañar, si se tiene en cuenta que el Dios que se revela en

Cristo, ha elegido revelarse de tal modo que contraríe la soberbia del hombre, y
consiguientemente lo entristezca, ya que los signos y los bienes que le ofrece,
contrarían o no satisfacen sus apetitos.
Una pastoral de la acedia no puede excusarse de un enfrentamiento con los

Mass Media y con los hábitos de consumo de prensa y radiotelevisión de fieles
y no creyentes.
4.10. "No te Avergüences del Evangelio"
Como se desprende de lo que venimos dibujando a grandes rasgos, la acedia

reviste en nuestros días dimensiones culturales y puede llamarse en cierto
sentido mal du siècle, o puesto que abarca ya varios siglos de historia, mal des
siècles.
Ella está implicada en el fenómeno de la persecución, que Jesucristo anunciaba

como infaltable a su Iglesia y que toma en cada época formas propias. En la
97
nuestra, la persecución toma formas que venimos tratando de señalar, muy

propias y particulares.
En otros tiempos "cuando se atacaba la religión se la atacaba como una cosa

seria. Pero el siglo XVIII la atacó con la risa. La risa pasó de los filósofos a los
cortesanos; de las academias a los salones; subió las gradas del trono; y se la vio
en los labios del sacerdote; tomó asiento en el santuario del hogar doméstico,
entre la madre y los hijos. ¡Y de qué, pues, gran Dios! ¿de qué se reían todos?
¡Se reían de Jesucristo y del Evangelio!"108.
4.10.1 Burla y Menosprecio
La burla y el menosprecio — que como se ve no son de ahora — logran

confundir a algunas conciencias creyentes, inquietándolas, como si aquello que
en ellos es gracia y don de Dios, como por ejemplo su pertenencia eclesial, sus
actos exteriores de piedad, de oración y de culto, fuesen algo torpe, malo o
deshonroso de lo que debieran ruborizarse109"En otros tiempos el mundo se
escandalizaba del cristianismo — ¡cosa que tiene sentido! — pero ahora que al mundo
se le ha metido en la cabeza que es cristiano y que se ha apropiado del cristianismo, sin
notar para nada la posibilidad del escándalo, ahora, naturalmente, el mundo se
escandaliza del verdadero cristiano. No cabe duda que será muy difícil salir de
semejante engaño. (...) El mundo sigue escandalizándose del cristiano verdadero, sólo
que ahora, generalmente, la pasión del escándalo ya no es tan desenfrenada que
pretenda exterminar al cristiano verdadero. [Permítasenos advertir aquí, que
Kierkegaard se refiere al exterminio al modo del Imperio romano. Porque hoy,
como hemos dicho, existen otras formas taimadas y ocultas de etnocidio que
apuntan igualmente al exterminio por medios de políticas económicas y
culturales]. Esta es una cosa bien explicable. En aquellos tiempos en que el mundo
98
estaba convencido de que no era cristiano, había algo por qué luchar, algo en que
jugárselo todo, a vida o muerte. Pero ahora que el mundo, de forma engreída y
tranquilona, está convencido de que es cristiano, ahora, naturalmente, la exageración
del cristiano verdadero, sólo es algo para tomarlo a la risa. La confusión, evidentemente
es mucho más terrible que en los primeros tiempos del cristianismo. Desde luego,
entonces era terrible, pero había sentido en que el mundo luchase a vida o muerte contra
el cristianismo. En cambio ahora ¿no es algo lindante con la insensatez, esa sonrisa
levemente sarcástica que tiene que soportar el verdadero cristiano de parte del actual
irenismo superior de nuestro mundo convencidamente cristiano?" S. Kierkegaard,
Las Obras del Amor, I, p. 336-337. .
Esas burlas apuntan a provocar la vergüenza y el rubor acerca de aquello por lo

que precisamente merecerían ser honrados y respetados, porque constituye en
ellos la fuente de su dignidad y de su grandeza: su elección divina, su
vocación, y su misión.
Debido a esas burlas y menosprecios, manifestados en forma de fría

indiferencia, de afectada ignorancia, o de positivo escarnio, derisión o
contumelia, se enturbia en algunos católicos la gloria de la propia pertenencia.
Hasta el punto de que algunos pueden sentir la tentación de negar, disimular o
hasta abandonar una pertenencia eclesial que es fuente de bochorno. La burla
alcanza de este modo su objetivo, provocando un gravísimo daño. Hace
tropezar a los pequeños en el seguimiento del camino de Cristo. Los aparta del
pueblo de reyes, profético y sacerdotal, con menosprecio de la propia elección,
vocación y misión divina.
Este crimen lo llamó Jesús: "escandalizar a los pequeños que creen en mí"
(Marcos 9,42 y paralelos), y lo juzgó digno — como hemos dicho — de un
durísimo castigo. Pablo tuvo que exhortar a Timoteo — nada menos — a no
avergonzarse del evangelio, ni de las cadenas de San Pablo (2 Timoteo 1,8.12).
99
Avergonzarse, o lo que se conoce como "respeto humano"110, es un término

técnico de la teología cristiana del martirio, casi sinónimo de apostatar. El
Evangelio lo remonta a la enseñanza de Jesús:
"El que se avergüence de mí y de mis palabras, en esta generación adúltera y pecadora,

también el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria de su Padre
con los santos ángeles" (Marcos 8,38)
La persecución, en cualquiera de sus múltiples formas, ha sido siempre causa

de apostasía; también lo ha sido en sus formas de irrisión, de burla, de
menosprecio o de ignorancia afectada. Más todavía cuando esas burlas son
tenaces, generalizadas, sistemáticas, y continuas, como sucede con las que se
convierten en hábitos culturales y cristalizan en costumbres y tradiciones
sociales111. Ante ellas la protesta cristiana, digna y mansa, pero infatigable,
firme y clarividente, es un deber indeclinable.
4.10.2. La burla como persecución
La burla, como dijimos antes112, sigue acompañando hoy a la Iglesia como

bienaventuranza dolorosa y como forma de persecución.
Pensamos en el manoseo irreverente del hábito religioso por parte de agencias

de publicidad en sus avisos publicitarios; en la distorsión de la imagen
sacerdotal o de las religiosas en telenovelas que la manosean y ensucian, en
shows o videoclips blasfemos que hacen de la profanación una industria y de la
ofensa de la sensibilidad de los creyentes un negocio.
Afín a este mismo fenómeno espiritual, por otro extremo que sólo en apariencia
le es opuesto, están las asociaciones negativas de los símbolos, objetos y
personas sagradas en espectáculos del género de terror.
100
Esta industria no se detiene ni siquiera ante la profanación pornográfica y

perversa. Detrás de esa manipulación destructora del imaginario creyente, a la
que nos hemos referido (ver 3.7.), están la acedia y el odio: primero la tristeza y
luego la bronca contra Dios, contra los creyentes y lo que ellos aman y
consideran sagrado.
Como escalón previo al odio, la acedia prepara la persecución sangrienta. En

efecto: la burla y el menosprecio, como descalificación social, son precursores
de la sangre y son verdadera persecución.
Entre todas las formas de persecución, quizás sea la burla la más cobarde e
innoble. Sin embargo, desde el Viernes Santo hasta el fin de los tiempos
acompaña y rodea a la Cruz, al Crucificado y a su Iglesia: "peregrina entre las
persecuciones del mundo y los consuelos de Dios"113.
4.10.3. La Irrisión se Opone a la Justicia
La justicia es dar a cada uno lo que le es debido. A cada uno se le debe un

cierto grado o forma de respeto, honor y consideración, tanto en el trato
interpersonal como en el social. El respeto y el honor debidos, son asunto de
justicia.
En justicia, debemos los creyentes, la alabanza, la adoración y la glorificación al

Dios creador y salvador. En justicia se debe a los progenitores el respeto y la
honra. A todo ser humano se le debe el respeto que merece su condición
humana, independientemente de sus méritos o deméritos personales. Respeto
merecen el padre por ser padre, la madre por ser madre. Y respeto merece la
virtud, y aún simplemente las canas. Respeto se debe a las autoridades, y
también merecen el suyo los más humildes y desamparados. Cada uno merece
101
honor y respeto, aunque todos en diversa forma, pues a cada uno se le debe el
propio.
A cualquiera de ellos que se les escamotee el honor y el respeto debidos, se le

infiere injuria, es decir: se le hace injusticia. La irrisión y toda otra manera de
escamotear el debido honor y respeto, son pues actos contrarios a la justicia.
Son pecados contra la justicia.
Se debe respeto al Pueblo de Dios. Por muchos motivos. El primero y principal,

por ser obra de Dios mismo. Por eso, toda burla, ignorancia afectada o
cualquier otra forma de discriminación que le escamotea el debido
reconocimiento, es injusticia que se le hace. Tanto más grave injuria cuanto
mayor es el respeto que se le debe y el escarnio que se le infiere. Pero es
también injuria que se hace al mismo Señor ignorando y escarneciendo su obra.
Pero aún quien no crea y por lo tanto no reconozca el carácter divino de su

dignidad, le debe por lo menos el mismo respeto que a cualquier otra
convicción religiosa. Y parecería que es justamente con los católicos con los que
hay patente de libre corso para la irrisión.
En este tiempo en que tanto se habla de los derechos humanos y de la justicia,

parece olvidado el derecho al honor y al respeto, y parece perdida la conciencia
moral en lo que toca al pecado de derisión y contumelia114.
Piénsese en el manoseo del hábito de la religiosa y de su imagen, entrañable

para los fieles creyentes, de virgen consagrada a Cristo, en telenovelas como
"La extraña dama" o "Con pecado concebida", o en Videos como "Cambio de
hábitos", imitado luego por la publicidad de un producto cosmético. La
empresa Benetton, por ejemplo, mostró en inmensos affiches la imagen de un
joven sacerdote de sotana negra besándose con una monja de hábito blanco. Y
podía verlas el Papa en alguna de sus visitas, desde el emplazamiento del altar.
102
Más recientemente aún, la empresa Volkswagen ha abusado del cuadro de la

Ultima Cena de Leonardo da Vinci para promocionar una marca de autor. Bajo
la imagen, se le hace decir a Nuestro Señor: 'Amigos míos, regocijémonos, pues
ha nacido un nuevo Golf'. Felizmente, esta vez, el Episcopado de Francia ha
reaccionado en defensa de la sensibilidad de los fieles. Los obispos desean que
se abra de una vez por todas un debate público para establecer que no es
adecuado el uso de temas religiosos con fines puramente comerciales y
lucrativos. Los responsables de la agencia publicitaria DDB, André Bouchard y
Jean-Denis Pallain, admitieron que al idear la campaña eran conscientes de que
los avisos podían resultar chocantes para los creyentes, pero quisieron apelar
igualmente al sentido del humor de la gente. El portavoz del Episcopado
francés replicó que con esta campaña, los responsables 'se apropian de un
ppatrimonio simbólico que hace a la esencia más íntima de millones de
creyentes. Es inadmisible, sostuvo, que la empresa lo haga 'no con un interés
artístico sino con fines puramente comerciales'115. Nosotros anhelamos que se
reserven los símbolos religiosos exclusivamente a sus fines específicamente
religiosos y se los considere propiedad religiosa, es decir sagrada, de los
creyentes.
4.10.4 El que a Vosotros Desprecia a Mí me Desprecia
En el juicio final de las naciones paganas (Mateo 25, 31-46), se dice que éstas
serán juzgadas por su actitud misericorde o inmisericorde respecto de los
"hermanitos míos más pequeños".
Se trata de los discípulos de Jesús.
Sería innecesario tener que decirlo y menos aún tener que argumentarlo y
probarlo con textos, si la exégesis racionalista y kantiana, no hubiera
103
reinterpretado filantrópicamente este texto, escamoteando así su naturaleza

cristocéntrica y eclesiológica; y si esta interpretación no se hubiese divulgado
después — por desgracia — hasta hacerse predominante, y hasta ser recibida
incluso entre los predicadores y hasta entre algunos exegetas y teólogos
católicos.
Son numerosos los textos evangélicos que enseñan esta ley de solidaridad e
identificación entre Jesús y los que creen en El. En ellos Jesús se refiere a sus
discípulos con el título de "pequeños". He aquí algunos tomados del mismo
Mateo:
"Quien a vosotros recibe a mí me recibe, y quien me recibe a mí, recibe a Aquél que me
ha enviado...y todo aquél que dé de beber tan sólo un vaso de agua fresca a uno de estos
pequeños por ser discípulo, os aseguro que no perderá su recompensa" (Mateo
10,40.42).
"Yo os aseguro: si no cambiáis y os hacéis como los niños, no entraréis en el Reino de

los Cielos (...) quien se haga pequeño como este niño, ése es el mayor en el Reino de los
Cielos (...) y el que reciba a un niño como éste en mi nombre, a mí me recibe. Pero el que
escandalice a uno de estos pequeños que creen en mí (...) guardaos de menospreciar a
uno de estos pequeños (...) no es voluntad de vuestro Padre celestial que se pierda uno
solo de estos pequeños" (Mateo 18, 3-6.10.14).
Esta ley de identificación nos enseña acerca del misterio de la acedia y de

cómo, lo que se hace contra los amados de Dios, va dirigido contra Dios. "Las
afrentas con que te afrentan caen sobre mí" confesaba el salmista (Salmo 68,10).
Los enemigos de Dios dicen del justo: "su sola presencia nos es insufrible"
(Sabiduría 2,14).
104
La acedia tiene por objeto a Dios y a todo lo que tiene relación con El, los
hombres con él vinculados, su lenguaje, los signos, símbolos y acciones
simbólicas que expresan esa relación.
Por el contrario, la Caridad honra a Dios en sus creaturas, especialmente en sus

amigos: "Tus amigos son por mí muy honrados, Señor" (Salmo 138,17).
4.11.) Acedia Jurídica
La indiferencia por el bien ha invadido también la órbita jurídica de nuestra

cultura. El derecho es celoso en amparar los bienes económicos como si fueran
sagrados. Pero no toma en cuenta para ampararlos, los bienes sagrados. Parece
que en estos asuntos el derecho se lava las manos como Pilatos.
Los hombres, pero particularmente los católicos, están hoy desamparados

jurídicamente ante el abuso de sus símbolos sagrados, los cuales pueden ser
escarnecidos, burlados, profanados públicamente con total impunidad. Pueden
usarse en publicidad o en la industria del espectáculo como si fueran cosas del
dominio público.
El orden legal vigente ampara la propiedad intelectual y las marcas

comerciales. No hace mucho, la Compañía Walt Disney demandó a los
organizadores del Oscar porque usaron la figura de Blanca Nieves sin su
autorización. El personaje creado por Walt Disney es propiedad de la
Compañía y su uso le pertenece. Es un derecho en el que lo protege la ley.
Pues bien, Blanca Nieves goza de mayor protección legal que un Crucifijo o
que las personas mismas de Cristo y de María116. Las imágenes sagradas de los
católicos no están protegidas, no ya contra su uso, sino contra cualquier abuso.
105
Se puede abusar de ellas para todos los fines imaginables y los católicos no
tienen ninguna forma de oponerse y reclamar por caminos legales.
Se puede abusar del nombre de la Virgen como nombre de artista de una

Vedette porno. Se puede hacer propaganda de un fiambre, presentando risible
y burlescamente el sacramento y al ministro de la penitencia. Se puede
presentar una marca de reloj con una parodia de la resurrección. Se puede
presentar un cosmético usurpando el hábito de las religiosas. La figura misma
del sacerdote y de la religiosa son llevadas y traídas, manoseando esas
imágenes en telenovelas irreverentes. Con los nombres de nuestros dogmas de
fe y los artículos del Credo se hace lo mismo117. Habitualmente los símbolos
sagrados católicos se asocian con imágenes terroríficas en el género de terror.
No hay amparo legal para este grupo humano cuyas imágenes son así
manipuladas y destruídas por la más moderna y sofisticada ingeniería de la
imagen, puesta al servicio de la acedia. No hay amparo legal para los
sentimientos de los fieles así agredidos en su imaginario creyente. Y no
estamos hablando de países musulmanes sino de países como Italia, España y
Argentina, donde hay mayorías católicas ultrajadas por minorías despóticas.
El Envilecimiento de la Conciencia
Esta impunidad para el manoseo y para el insulto, trae como consecuencia

lamentable, el acostumbramiento de un pueblo entero a ser objeto de
persecución burlesca. La irreverencia crónica, el no ser respetado
perpetuamente, el no ser considerado ni tenido en cuenta, introyectado y
convertido en hábito, acaba embotando el sentido del propio respeto y
106
dignidad. El pueblo termina por considerarse en verdad inferior y ridículo, en

verdad indigno y nulo.
En esa situación, que es la actual, hay muchos fieles que, habituados al

escarnio, habiendo perdido además el sentido de la sacralidad de sus símbolos
y de la reverencia que ellos y los demás les deben, víctimas de estas acciones
psicopolíticas, han perdido también la autoestima. Ya no son capaces de
estremecerse con las profanaciones. Peor aún, llegan a celebrar, también ellos,
los inventos blasfemos del corro de los burlones; festejan las humoradas que se
hacen a su propia costa; a costa del pueblo santo y de su Dios.
Esa pérdida de la autoestima y del sentido de la propia dignidad, es ya una

forma de la pérdida de la fe, del debilitamiento de su sentido de pertenencia
eclesial. Es insensibilidad para un mal, y por lo tanto, como toda forma de
apercepción del bien, como toda forma de dispercepción, tiene algo de acedia y
es incoación de la apostasía.
En efecto: algunos creyentes, imaginando que así lograrán evitar las burlas de
la acedia, toman distancia de la Iglesia y se suman al coro del mundo hostil.
Asumen la autodenigración como forma de elegancia, de distinción; como sello
o blasón de libertad de espíritu.
La lucha por el reconocimiento de los derechos de Dios es irrenunciable. Y

también lo es la lucha por el reconocimiento de los derechos de la conciencia
creyente a la propiedad de sus símbolos, de sus signos, de sus cantos y
melodías118, de sus imágenes sagradas, de su mundo imaginario. Y
consiguientemente a la protección legal de esos bienes contra los abusos de la
industria de la persecución.
Los símbolos religiosos cristianos pertenecen al pueblo de Dios, a la Iglesia,

porque los ha producido. Y el pueblo creyente tiene derecho a ser amparado en
107
el respeto a su propiedad espiritual, que es de orden muy superior a la

intelectual y a la económica.
El orden jurídico y legal vigente desconoce el derecho del creyente a ser

respetado en esa esfera religiosa. Es esta una laguna lamentable — por otra
parte más artificial que natural — de la actual situación jurídica, que lo deja
inerme ante las mencionadas formas de agresión. A esta situación de
desamparo que acabamos de describir, y que es otra faceta más de la cultura y
de la civilización de la acedia, creo que puede llamársela con justicia: acedia
jurídica.
4.12.) Adiestramiento para la Acedia
En nuestros tiempos muchos creyentes han tenido poderosos motivos para

lamentar serlo. Los poderes de este mundo no le han hecho fácil la vida.
El comunismo soviético empleó el conductismo de Pavlof para cambiar el

modo de pensar y la conducta de los creyentes, e invertir su apreciación del
bien y el mal.
En los procesos que en los regímenes comunistas llevaban a cabo los tribunales
del pueblo, se procuraba arrancar la autoacusación mediante halagos o
amenazas. En cuanto apuntaban a arrancar la confesión de que había sido malo
todo cuanto el creyente antes reputara bueno, estos procesos procuraban
inducir la acedia y provocar la apostasía. El solo hecho de estar en la mira del
aparato policíaco comunista y de sus crueles métodos disuasorios, eran
motivos suficientes para que más de un creyente estuviera tentado de
lamentarse de su fe.
108
Con el fin de lograr el "arrepentimiento" (una verdadera y propia re-conversión

o apostasía), se aplicaron los lavados de cerebro, basados en los reflejos
condicionados, como modificadores de la conducta. Dicho prontamente, se
castigaba al creyente hasta disuadirlo, o se lo mandaba a morir al Archipiélago
Gulag, como lo bautizó A. Soljenitsin. Se re-adiestraba al creyente, para
recuperarlo y convertirlo en un buen ciudadano soviético.
No a todos era necesario enviarlos a prisión. Porque no todos eran pertinaces y

recalcitrantes. Los procesos del tribunal del pueblo eran públicos porque tenían
una finalidad de disuasión colectiva. Eran una amenaza para todo buen
entendedor. No importa qué lejos estuviese el creyente medroso, así estuviese
más allá de los mares, igualmente se lo intimidaba. Los procesos, locales, tenían
efectos mundiales. Como sucediera otrora con la guillotina, hasta donde
llegaba la noticia se expandía el terror.
Los estímulos condicionantes empleados por la ciencia del lavado de cerebros,

se fueron sofisticando y se hicieron más universales y de amplio espectro. Se
comenzó a usar estímulos menos violentos que los procesos y las prisiones.
La aprobación o la desaprobación, el halago cultural o editorial para el escritor

que empleaba el discurso conveniente, o el silenciamiento. Se premiaba la
autocrítica "espontánea" de los católicos, hasta que se fue convirtiendo en moda
aplaudida y premiada, prestigiante, el decir todo mal de sí mismos.
Grandes editoriales, semanarios, periódicos, libros, sirvieron a la finalidad de

un gigantesco operativo de brain-washing, para modificar la opinión pública
católica, e imponer a los católicos una conciencia culpable; para lograr la
confesión y autoacusación en gran escala; para que deploraran lo que habían
sido y declararan que su pasado había sido global y radicalmente malo; para
109
que rompieran con ese pasado, lo cual equivalía a romper con la obra de Dios
en dos mil años de Iglesia.
Se inducía así una declaración de acedia y menosprecio no ya individual y

privada, sino que afectaba la conciencia colectiva de la Iglesia119 suceda los que
están empeñados en acusarla, y al acecho de sus confesiones para usarlas en su
contra. Esas torcidas expectativas y esas manipulaciones, no crean
precisamente las condiciones de libertad y dignidad que exige la confesión.
Condiciones y espacios que sí se aseguran, dentro de la Iglesia, a los
arrepentidos, de cuya confesión de culpa ésta no saca ninguna ventaja, de
ninguna índole..
En otros tiempos, relativamente más felices, ocurría que algún que otro
creyente envidiara, más o menos ocultamente, la suerte de los infieles, porque
— por ejemplo — no tenían que guardar los mandamientos y demás
obligaciones de la vida cristiana. Claro acto de acedia, o sea de tristeza por el
bien propio; y, en este caso, por el bien de ese camino de sabiduría que son las
Diez Palabras. Pero en comparación con eso, la calamidad que descargó en este
siglo sobre los católicos, los presionó a maldecir de sí mismos y los acusó de
gravísimos cargos, como enemigos de la Humanidad y del bien común, sólo
parece comparable a la acusación neroniana. Aunque por lo masivo y artero de
sus métodos, quizás no tenga igual en el pasado.
Tatiana Goricheva experimentó en carne propia lo que puso por título a uno de
sus libros "Hablar de Dios resulta peligroso". Bien pudo decir, sencillamente, que
era peligroso el mero hecho de creer en Dios120.
La peligrosidad de la condición creyente, no la disimuló Jesús a sus discípulos,

y ha de ser siempre parte esencial de la instrucción catequística. De lo
contrario, la persecución, tomando impreparados, desprevenidos e ignorantes
110
a los fieles, los precipita más fácilmente en el escándalo de verse rechazados de

una manera inexplicable; rechazo cuya significación espiritual — faltos de la
debida instrucción — no pueden comprender. Por los caminos de ese
escándalo de la cruz, dan, sin capacidad de resistencia, en una fácil apostasía.
Tanto más fácil, cuanto que no se los ha instruído tampoco sobre la gravedad
de este pecado contra la fe121. Quizás la generalización de la apostasía que
presenciamos en nuestros días122 Es a esos fenómenos, a los que
tradicionalmente se los denominó, en el lenguaje de la fe, con el nombre de
apostasía. Y en ese sentido tradicional usamos la palabra, conscientes de que
existe alrededor de ella, como de otras tantas del vocabulario creyente, un tabú
que inhibe de utilizarla. , se deba a esas lagunas en nuestros programas de
instrucción catequística. Toda catequesis debería recalcar e insistir en que
seguir a Cristo es algo peligroso: "¡Ten cuidado de no empezar en seguida lo que has
oído, a no ser que verdaderamente tu seriedad estribe en querer de veras negarte a ti
mismo!"123.
Si advertir estas cosas no es tan necesario en regímenes totalitarios

anticristianos, donde al catecúmeno le resulta obvio y archiconocido, lo es
ciertamente en las engañosas situaciones del mundo occidental, al que todavía,
de vez en cuando, aunque hoy con menos frecuencia que en otros tiempos, le
da por llamarse cristiano.
Versión Occidental
En la prosecución de los mismos fines, aunque con medios más refinados, la

impiedad occidental, no le fue en zaga a la oriental, la cual no era, al fin y al
cabo, sino una hija suya de carácter más cruento.
111
A este propósito, hablando en Harvard, A. Soljenitsin describía en estos

términos la artera versión occidental de la censura soviética:
"El Occidente, que no posee censura, opera sin embargo una selección puntillosa al
separar las ideas de moda de las que no lo son: y aún cuando estas últimas no se apagan
por la fuerza de una prohibición, no pueden expresarse verdaderamente ni en la prensa
periódica, ni en el libro, ni por la enseñanza universitaria. El espíritu de vuestros
investigadores es libre jurídicamente, pero está investido por todas partes por la moda"
Este régimen de censura por silenciamiento y publicidad dirigida, promueve

desde afuera pero en forma que se hace sentir también — ¡y cómo! — dentro de
la Iglesia, mediante los medios e instituciones culturales de los que se vale el
stablishment, la versión occidental de la autoacusación católica.
Así se puso de moda, predominantemente entre los cuadros intelectualizados

del catolicismo, la autocrítica a ultranza, autodenigradora y autodemoledora.
La meta de esta autocrítica es selectiva. No se trata, como en el mundo
comunista, de liquidar, sino de reorientar, "purificando" a la Iglesia de lo que se
considera "incompatible con el mundo de hoy"; o en lenguaje bultmanniano
"incompatible con la moderna Weltanschauung".
Pero en el fondo se trata de lo mismo. En ambos mundos, cada uno con sus
métodos propios, lo que se busca es la "reeducación", o sea una cierta
domesticación de la Iglesia. Se trata sólo de versiones diferentes de un mismo
sueño. La versión occidental del sueño marxista que aspira a las Iglesias
católicas nacionales, domesticadas por el César, es una Iglesia "del mundo",
dócil a los poderes políticos mundiales.
La nueva actitud, complaciente con el César y dura con el Papa, se ha

extendido dentro de la Iglesia. He aquí cómo la ha descrito el Cardenal
Ratzinger:
112
"A este autoanálisis flagelador, practicado por muchos contra la propia Iglesia católica,
se unía una disposición poco menos que angustiosa a aceptar con absoluta seriedad todo
el arsenal de las acusaciones contra la Iglesia, sin excluir una sola. Y esto significaba, al
mismo tiempo, un cuidadoso esfuerzo por no volver a incurrir en nuevas culpas ante
los otros, por aprender de ellos, y hasta donde ello fuere posible, por no buscar ni ver en
ellos sino los aspectos positivos. Esta radicalización de la fundamental exigencia bíblica
de la conversión y del amor al prójimo, desembocó en la inseguridad de la propia
identidad, que se estaba cuestionando por doquier, pero sobre todo, en la profunda
ruptura respecto de la propia historia, cuyas páginas se antojaban totalmente salpicadas
de suciedad, de suerte que se hacía de todo punto impresincible un comienzo
radicalmente nuevo"
Las palabras del Card. Ratzinger, describen una actitud de acedia: una
disposición a dar por malos, indiscriminadamente, todos los bienes propios, y a
declarar bueno todo lo ajeno.
Falsa e indiscreta humildad. Si bien la consideración de los propios defectos

ayuda para evitar el engreimiento y dispone a la humildad, el despreciar los
dones de Dios que uno posee, el ignorarlos o negarlos, el avergonzarse de ellos
ante los hombres como si fuesen males, el ocultarlos por evitar ser motejados
de arrogantes...todo eso no es humildad, sino falsa humildad, ingratitud y
acedia124.
A tan deplorable situación llegan algunos creyentes por no tener bien claro que
— como ya lo prevenía Jesús mismo — "no se puede servir a dos señores". No
es posible tener contentos a Dios y al Mundo.
Al cristiano que vive en el mundo occidental hay que desengañarlo con

palabras como las de Kierkegaard: "Cuando en este mundo un hombre se decida a
cumplir, aunque fuera del modo más modesto, el deber de permanecer en deuda de
mutua caridad, tendrá que enfrentarse irremediablemente con la dificultad definitiva y
113
entrar en combate con la oposición mundana (...) ¡Ah, el mundo piensa muy poco o
nada en Dios! A esto se debe el que no pueda por menos de interpretar al revés toda
forma de vida cuyo pensamiento más esencial y constante sea cabalmente el
pensamiento de Dios"125. Leo Moulin, un ateo y agnóstico, insospechable de
parcialidad procatólica, dice en este mismo sentido, con la autoridad que le da
su condición de catedrático de historia: "Haced caso a este viejo incrédulo que
sabe lo que dice: la obra maestra de la propaganda anticristiana es haber
logrado crear en los cristianos, sobre todo en los católicos, una mala conciencia,
infundiéndoles la inquietud, cuando no la vergüenza, por su propia historia. A
fuerza de insistir, desde la Reforma hasta nuestros días, han conseguido
convenceros de que sois los responsables de todos o casi todos los males del
mundo. Os han paralizado en la autocrítica masoquista para neutralizar la
crítica de lo que ha ocupado vuestro lugar.
"Feministas, homosexuales, tercermundialistas y tercermundistas, pacifistas,

representantes de todas las minorías, contestatarios y descontentos de
cualquier ralea, científicos, humanistas, filósofos, ecologistas, defensores de los
animales, moralistas laicos: Habéis permitido que todos os pasaran cuentas, a
menudo falseadas, sin discutir. No ha habido problema, error o sufrimiento
histórico que no se os haya imputado. Y vosotros, casi siempre ignorantes de
vuestro pasado, habéis acabado por creerlo, hasta el punto de respaldarlos. En
cambio, yo (agnóstico, pero también un historiador que trata de ser objetivo) os
digo que debéis reaccionar en nombre de la verdad. De hecho, a menudo es
cierto. Pero si en algún caso lo es, también es cierto que, tras un balance de
veinte siglos de cristianismo, las luces prevalecen ampliamente sobre las
tinieblas. Luego, ¿por qué no pedís cuentas a quienes os las piden a vosotros?
¿Acaso han sido mejores los resultados de los que han venido después? ¿Desde
qué púlpitos escucháis contritos ciertos sermones?"126.
114
Se ha de observar, por fin, que dado que en el ensañamiento autoflagelador y

en la autoacusación sistemática ante los tribunales del mundo, hay una
conducta de acedia, negadora del bien divino y de sus bienes derivados, el
concepto de acedia es fundamental para encarar la cura pastoral de estas
conductas compulsivas de autodenigración. Y debido a que son inducidas
mediante manipulaciones y estímulos propagandísticos ocultos — se los ha
llamado Hidden Persuaders: Persuasores Ocultos — de los cuales las víctimas no
son del todo conscientes, se ha de ser cautos en pronunciarse precipitadamente
sobre el grado de reponsabilidad moral de los que han sido sometidos a tales
lavados de cerebro culturales. Pero no se debe subvalorar el daño objetivo que
infieren y se infieren.
4.13.) Las "Broncas" en la Iglesia
El tema de las compulsiones autoflageladoras, inducidas desde afuera de la

Iglesia por los poderes de este mundo, nos lleva como de la mano a ciertas
formas de acedia intraeclesiales.
Se hace difícil elencar exhaustivamente la variedad de formas en que existe la

acedia de unos fieles contra otros fieles; es decir entre fieles, dentro mismo de
la Iglesia.
El mal es tan antiguo como la Iglesia misma. Pero no se lo reconoce ni se lo

diagnostica, en nuestros días, con la misma sagaz clarividencia pastoral de un
Clemente romano :
"Dióseos toda gloria y dilatación y vino a cumplirse lo que está escrito: 'Comió y bebió
y se dilató y engordó y recalcitró el amado' (Deuteronomio 32,15). De ahí nacieron
emulaciones y envidia, contienda y partidos, persecución y desorden, guerra y
115
cautividad. Así se levantaron los "sin honor contra los honrados", los sin gloria contra
los gloriosos, los insensatos contra los sensatos, los jóvenes contra los ancianos. La
justicia y la paz huyeron lejos de vosotros, por haber abandonado cada uno el temor de
Dios y dejar que se debilitaran los ojos de la fe en El. Ya no caminábais según las
ordenaciones de sus mandamientos ni llevábais una conducta conforme a Cristo, sino
que cada cual se extravió por las sendas de las pasiones de su corazón malvado,
habiendo concebido dentro de vosotros una acedia injusta e impía"127.
Tampoco hoy, es oro todo lo que reluce, en lo que alguno, desprevenidamente,

pudiera tomar como corrección fraterna, o como "crítica que viene del amor", o
algún otro, dolosamente, pretendiera hacer pasar por tales. Aún en los casos en
que los fieles se señalan, unos a otros, defectos reales e indiscutibles, hay a
menudo, de contrabando, una secreta alegría de tener algo qué señalar, o una
intención descalificadora en el hecho de buscarlos y señalarlos.
Otras veces, en el corregir al otro, hay un tácito alegato en pro de la propia

justicia. Consciente o inconscientemente se descalifica al otro para calificarse a
sí mismo. Ya sea ante los propios ojos, ya sea, con mayor frecuencia, ante la
mirada del mundo, al que se mira de reojo, esperando su aprobación.
El modo de corregir de San Clemente no es éste. En su sabiduría y caridad

pastoral, San Clemente no se coloca a sí mismo fuera de los males que corrige.
Por eso es digno de ser tomado como maestro en su modo de corregir: "Todo
esto, carísimos, os lo escribimos no sólo para amonestaros a vosotros, sino también para
recordárnoslo a nosotros mismos, pues hemos bajado a la arena y tenemos delante el
mismo combate"128.
¿Dónde están hoy — en cambio — los elogios al ser creyente? ¿Dónde los
elogios al pueblo católico? La misma palabra católico va en camino de
convertirse en nombre que avergüenza.
116
Se enciende fácilmente dentro, azuzado alegremente desde afuera, con la

misma leña de la autoflagelación, un "todo contra todos" intraeclesial. La
autoacusación no es acusación de sí mismo, sino de los demás católicos. La
declaración de las culpas "propias" es en realidad a veces acusación de culpas
ajenas. Se hace examen repartiendo culpas y golpeando pechos ajenos. Se
"evalúa", pero a los demás: los fieles a sus sacerdotes, los sacerdotes a sus fieles,
el obispo a todos y todos al obispo. Los reproches suben y bajan y se
entrecruzan en todas direcciones, sin respetar ni al Papa. La acusación, la
irritación, la burla, la vergüenza, la malquerencia, la descalificación. Y, si es
posible, todo ventilado en público y agitado golosamente por la Prensa y los
Medios.
Lo que decía ya San Pablo a sus Gálatas sigue teniendo hoy particular vigencia:
"Si os mordéis y os devoráis mutuamente, ¡mirad no vayáis mutuamente a destruiros!"
(Gálatas 5,15). Cuando se deja de mirar el bien que Dios obra y de gozarse en
él, la acedia abre la puerta a la autocontemplación, a la necesidad de
autojustificarse por las propias obras, a la discusión por el bien a realizar, o por
el bien no realizado129.
El Partido del Mundo
La persecución que viene desde fuera de la Iglesia, siempre agravó las

divisiones intraeclesiales. Así lo enseña la experiencia histórica bimilenaria de
la Iglesia. La persecución, no sólo produjo mártires, también produjo apóstatas.
No sólo produjo solidaridad y consolidación de la comunión, también produjo
desentendimientos, divisiones y partidos. No sólo fue ocasión de que brillara la
caridad de unos, fue también causa del enfriamiento de la caridad de otros. No
sólo alimentó fidelidades, también indujo a traiciones.
117
Pablo, en sus Cartas Pastorales, escritas cuando ya se había desatado la

persecución por parte del Imperio romano, advierte contra: "La enfermedad de
las disputas y contiendas de palabras, de donde proceden las envidias,
discordias, maledicencias, sospechas malignas, discusiones sin fin" (1 Timoteo
6,4-5) "Discusiones necias y estúpidas que engendran altercados" (2 Timoteo
2,23; ver Tito 3,9-11). Por lo visto, la persecución no suscitaba en todos la
solidaridad y la cohesión, sino todo lo contrario en muchos.
Las discusiones producen, pues, según lo muestra tanto la historia como la

experiencia, división y partidos. Y como consecuencia de la fragmentación de
la comunidad, se disgrega la asamblea. La Carta a los Hebreos atestigua el
abandono de la asamblea (Hebreos 10,25), en un contexto de persecución,
apostasías y divisiones130. Y la experiencia contemporánea del catolicismo, en
países comunistas como Polonia o China, ilustra y confirma, con ejemplos de
historia reciente, las enseñanzas de la historia antigua.
La deserción de las asambleas litúrgicas es otro síntoma del mismo mal. Y

puede iluminarnos para comprender mejor las causas del ausentismo
dominical: el enfriamiento de la caridad; la pérdida del gozo de estar juntos. Es
que en tiempos de persecución parece prudente tomar distancia de los
perseguidos.
A nadie le gusta la hostilidad del mundo ni la persecución. La irritación del

mundo contra los fieles termina causando irritación entre los fieles. Algunos,
queriendo evitarla, piensan equivocadamente que podrán bienquistarse al
mundo dándole razón y cediendo a los pretextos de los críticos y de los
perseguidores. Surge así un "partido del mundo", que aspira a la asimilación, y
a través del cual la persecución se introyecta en la comunidad misma, con
formas intraeclesiales de mundanidad mental, con diversidad de criterios y con
críticas a los demás. Críticas que defienden puntos de vista mundanos con
118
razones cristianas. Por eso, esta tentación del mundo internalizado, y

defendido con etiquetas y argumentaciones "cristianas", es singularmente
pérfida y engañosa.
Almas bienintencionadas, al ver que el mundo se escandaliza de la fe y de la

vida creyente, sueñan con quitar el escándalo. Y se irritan contra lo que les
parece rigidez en los que se apegan a sus fidelidades, como causantes de la
persecución. Sin embargo el escándalo es inherente a la situación del cristiano
en el mundo131.
Romano Guardini ha captado y descrito, como vimos antes, en su libro El Ocaso

de la Edad Moderna, el mecanismo mundano — pero internalizado por el
"catolicismo crítico" — de oponerse al catolicismo en nombre de alguno de los
propios valores cristianos. Jugar el cristianismo contra el catolicismo, contra la
Iglesia. Oponer la parte al todo. La razón a la realidad. Mecanismo
descalificador que nos hace recordar al que impugnaba la misericordia en
nombre de la misericordia.
En este contexto surgen las discusiones nocivas a que alude San Pablo y de las
que tenemos huellas en la restante literatura cristiana primitiva. Qué hacer,
hasta dónde ceder, si readmitir o no a los lapsi (los que habían apostatado en la
prueba), bajo qué condiciones. El tratado de San Cipriano sobre la Persecución
es un ejemplo de esta situación de perplejidad eclesial, en el que la persecución
proyecta sombras de irritación dentro de la Iglesia y acusaciones mutuas de
rigorismo o laxismo.
119
4.14.) Permanecer en el Amor Fraterno
Vergüenza por el Propio Pueblo
Las persecuciones del mundo, las burlas y menosprecios, consiguen que

algunos creyentes se avergüencen del pueblo católico al que pertenecen. Se
enfría así el gozo que la caridad encuentra en los hermanos por la misma fe —
alegría que canta el salmista: "Ved qué paz y qué alegría convivir los hermanos
unidos" (Salmo 132,1) — y sobreviene la acedia.
Es algo feo, como avergonzarse de los propios padres. Suele suceder que la fe
que se recibió en un ambiente humilde, o de personas muy humildes, ya no
prestigia más al promovido intelectual, social y económicamente.
Desde la altura a la que lo catapulta su nueva autoestima mundana, se

avergüenza y reniega de los pobres de Yahvé de los que recibió la fe, así como
también de esa misma fe, que él identifica con su abyección. Se avergüenza de
la tía María que le enseñó a persignarse, le explicó el crucifijo y le anunció,
cuando era niño, las creencias que ahora esconde en el desván.
Dado que esos humildes son fieles — y son capaces de permanecer fieles
precisamente porque son humildes — son conservadores. Fastidiosamente
conservadores. Se empeñan, aferrados a sus fidelidades, en conservar cosas que
resultan anticuadas e irritantes a los ojos del mundo del progreso. Cosas que
los promovidos piensan que hay que olvidar.
Tratan pues, a veces, de aggiornar, reeducar y promover a los fieles humildes.

O, en el mejor de los casos, los explican y justifican como una variante popular
de lo católico: catolicismo o religiosidad popular.
Ríos de tinta "culta" han corrido para tratar de hacer potable y permitir tragar
la oblea de lo que se dio en llamar con esos nombres para defenderlo de
120
quienes simple y llanamente querían liquidar el fenómeno. En ese sentido hay

que reconocer mérito notorio a los que defendieron desde la teología pastoral,
al pueblo creyente de los santuarios, el agua bendita, las velas, las imágenes y
los sacramentales. Porque donde no existió esa defensa o bien fue débil, la
acedia secularista arrasó sin piedad con todo o casi todo.
En realidad, lo que se ha dado en llamar religiosidad popular o catolicismo

popular, no es una forma inferior de catolicismo, sino que es el catolicismo
verdadero, tal como lo ha conservado y lo vive el pueblo de Dios que es la
Iglesia. Y, por el contrario: lo que sí es una subespecie degradada, o una forma
algo sincrética de catolicismo, es esa que podría llamarse religiosidad
intelectual.
Es esa una forma de catolicismo que, si se analiza atentamente, reedita hoy

fenómenos teñidos de gnosticismo, maniqueísmo, racionalismo, jansenismo y
otros prejuicios anticatólicos, de origen protestante e ilustrado. Una forma de
catolicismo en la que se han desdibujado, diluído y perdido, rasgos
específicamente católicos, que sí se conservan precisamente entre el humilde
pueblo fiel.
El catolicismo intelectualizado es de tendencia iconoclasta, racionalista,

enemigo de signos, símbolos y sacramentales, puritano y enemigo del gozo
popular. Tiene tintes maniqueos, por su menosprecio de lo sensible, lo
corpóreo y lo material, cuando se trata de fe; ya que fuera del ámbito religioso
no opone mayores objeciones contra cuerpo, sentidos, dinero y materia.
Abundan en su actitud, en su pensamiento y expresiones, lo que San Ignacio de

Loyola llamaría "razones aparentes, sutilezas y asiduas falacias", con las que
hielan, en el corazón del pueblo fiel, la alegría y el gozo que viene de Dios.
121
Creo que lo que sigue ayudará a comprender hasta qué punto se equivocan en
su mirada sobre el pueblo creyente.
¿Pueblo Supersticioso o Pueblo Sacerdotal?
El pueblo fiel acude a sus santuarios a pedir bautismo para sus hijos tanto
como trabajo, pan, salud, ayuda en situaciones económicas y afectivas,
laborales y familiares. Todo, en fin, lo que toca a sus vidas humanas. Viven
todo esto religiosamente y creyentemente. Ellos no han tenido que esperar ni al
Concilio Vaticano II, ni a la Christifideles Laici, para hacer lo que Dios les
manda y la Iglesia les enseña: "consagrar las realidades temporales". En eso de
tomar amorosa, religiosa y obedientemente la tierra, el trabajo, la mujer y los
hijos, son como Abraham.
Sin embargo ¿quién no ha escuchado la acusación de que la suya es una

religiosidad interesada, materialista, comercial, mágica, mezclada de
supersticiones e impurezas? Y curiosamente, en boca de quienes, por otro lado
reclaman la promoción del laicado y reivindican para él la vocación de
consagrar las realidades temporales. Quizás este doble discurso se explique
porque, desconformes con el laicado que hay, aspiran a otro que se sueñan a su
imagen y semejanza.
Concediendo que haya impurezas en esta religiosidad de los pobres, no serán

ciertamente de origen filosófico, ni ilustrado, ni —menos que menos —
maniqueas.
Por el contrario, en los altivos y despectivos reproches que se les hacen, sí que
hay regustos de herejías: maniqueo-cátara (="la materia es mala"); o luterana
(="la naturaleza humana está totalmente corrompida"); o de un espiritualismo
122
desencarnado, muy del gusto de la aristrocracia jansenista (="pureza de

ángeles y soberbia de demonios"). En fin, sabores todo menos que católicos.
En el airón altivo y la razón aparente, en el dedo acusador contra la plebs

sancta, se traiciona un mismo aire de familia con Aquél que "acusa a nuestros
hermanos delante de Dios día y noche" (Apocalipsis 12,10). El mismo aire
familiar que tiene la antes citada especie de los que fustigan a "esos que van a
Misa", como si cualquiera fuera mejor que ellos por el solo hecho de no ir. El
mismo aire de los que se tienen o se dan a sí mismos por la aristocracia moral
autojustificada, y se apartan, para no mancharse, de una comunión con gentes
condenables y de nefasta reputación.
Estos críticos practican, sin advertirlo, una curiosa forma de autoexcomunión

por motivos de virtud. Son ellos mismos quienes se apartan de la comunión y
pertenencia: "Salieron de entre nosotros porque no eran de los nuestros, si hubieran
sido de los nuestros habrían permanecido entre nosotros" (1 Juan 2,19). "Pues este es
el mensaje que habéis oído desde el principio: que nos amemos unos a otros. No como
Caín que, siendo del Maligno, mató a su hermano...todo el que aborrece a su hermano
es un asesino" (1 Juan 3,11-12.15)
Prohibidísimo pues, enajenar acediosamente el corazón contra la plebs sancta y

aborrecer a los hermanos en la fe. Pues de ellos habla Juan.
Después han venido los interesados en sacar patente de corso contra los
hermanos en la fe, y han embrollado la palabra "hermano" entendiéndola —
como hemos visto — en brumoso sentido filantrópico. Pero en esto: "apartan
sus oídos de la verdad" (2 Timoteo 4,4).
123
"Con Aspecto de Piedad, Niegan su Eficacia"
En la historia de la Iglesia, los que menospreciaron a los fieles "del común", en

nombre de una fe mejor y más ilustrada, se llamaron a sí mismos gnósticos.
Diríamos hoy: ilustrados, instruidos, poseedores del conocimiento y la ciencia
de Dios.
San Pablo arroja sobre ellos acusaciones graves, afirmando que se mueven por
motivos de codicia, que son fautores de desastres en muchas familias, y que
van halagando las pasiones de mujerzuelas. Cualidades nada recomendables
para reconocerles liderazgo ni magisterio moral o religioso. Pablo pone en
guardia a Timoteo contra ellos diciendo: "siendo más amantes de los placeres que
de Dios, tendrán la apariencia de la piedad, pero desmentirán su eficacia" (2 Timoteo
3,5).
He aquí, en dos pinceladas, un retrato espiritual que es una radiografía. Estos

hombres no aman el gozo de la caridad, el gozo de Dios: son más amantes de
los placeres que de Dios. Su piedad, por lo tanto, es fachada. Es sólo apariencia
hipócrita, que conviene a sus fines terrenos. Pero de hecho se oponen a los
efectos de la verdadera piedad, los descalifican, los desdicen y hacen con ellos
todo lo que la acedia les dicta. Porque son, como lo muestra la radiografía
paulina, acediosos disfrazados de devoción, capaces de sorprender la buena fe
de Timoteo.
La pintura corresponde a los gnósticos. Gente a quienes sus conocimientos —

reales o fingidos — y su labia en temas religiosos, les da apariencia de devoción
y de entendidos en las cosas de Dios. Pero ellos llevan el agua espiritual a su
molino. El perfil espiritual del gnóstico es el del "mago" Simón, personaje
arquetípico que dio nombre al pecado de simonía (Hechos 8,9-24). Ellos buscan
sus intereses y no los de Cristo (Filipenses 2,21). Ananías y Safira, a su manera,
124
inauguran un abuso del mismo estilo, queriendo traer a Dios a sus fines
(Hechos 5,1-11). Y esta actitud espiritual es la misma que Jesús reprobaba en los
escribas, quienes recababan honores y ganancia de su saber religioso (Marcos
12,38-40).
Los gnósticos se gloriaban de su ciencia. Pero la suya era una ciencia sin
caridad, conocimiento sin amor. En su ejemplo brilla el mecanismo de la
acedia: menosprecian a los simples fieles, a quienes consideran ignorantes. Son
ciegos para la fidelidad y la caridad que hay en ellos sin tanto alarde de
teologías. Gnosis es acedia, es ciencia que extingue el gozo de la caridad. Al
estilo de las razones de Judas.
Conocimiento sin amor es el fenómeno demoníaco por excelencia. En el

Evangelio, los demonios son los primeros en reconocer y proclamar a gritos
que Jesús es el Hijo de Dios. Pero eso no los alegra, sino que los entristece y los
hace temblar (Marcos 1,23; 3,11; 5,7; Santiago 2,19).
4.15.) La Corrosión del Lenguaje Creyente
Es un hecho en que se repara poco, pero al que bien vale la pena atender, para
comprender sus causas, entenderlo y ubicarlo.
¿Por qué las palabras más hermosas y dignas del lenguaje creyente,
precisamente las que designan las realidades más bellas y santas relativas al
amor a Dios y al prójimo, es decir a la Caridad, están como manchadas y
profanadas?
Beato y beatitud, devoción y devoto, fervor, gozo, caridad, limosna,

misericordia, virtud, tradición, católico...
125
Beato. Devoto.
Las palabras beato y devoto, por una asociación despectiva y descalificadora:

"viejas beatas, viejas devotas", se usa justamente para denigrar a un grupo
humano digno de todo honor, entre otros motivos porque brilla en él el don y
la gracia de la perseverancia en la fe (CIC 162), y de la fidelidad a través de las
pruebas de toda una vida. Y como si eso fuera poco, tienen con frecuencia el
carisma de la oración, el espíritu de intercesión, el don de piedad, la virtud de
la religión.
¿Dónde está el motivo para despreciar esos dones y obras de Dios en sus fieles
humildes? ¿Qué importancia tienen estos pequeños, estos pobres de Yavé, para
que merezcan ser tenidos en cuenta para descalificarlos cuando sería suficiente
ignorarlos? ¿Qué motivo sino la acedia puede trastocar así en motivo de
desprecio lo que debería ser motivo de aprecio? ¿Qué crimen tan grave puede
hallarse en estas almas, para descalificar tan grandes dones del Señor? ¿O por
qué la falsedad de algunas, puede dar motivo a descalificar a tantas? Por
acedia.
La acedia se impone al gozo de la caridad, y hace prevalecer la calumnia y el

desdoro sobre esta categoría del pueblo fiel.
Hay que advertir, entender y cortar este abuso del lenguaje, con firmeza y justa
indignación.
Fervor, Gozo, Virtud
También se da entre los fieles, y aunque parezca absurdo especialmente entre

los religiosos, el desprestigio del fervor, del gozo y de la virtud. El desprestigio
tanto de las palabras como de las realidades que ellas nombran. Porque el
126
desprestigio de las palabras proviene del desprecio de las realidades, y no

viceversa. Es la mente la que mancha el lenguaje; la acedia la que lo corroe y
aherrumbra. Es necesario vigilar y rechazar el uso de las palabras en su falsa y
viciosa acepción: virtud por gazmoñería o tontería. Hay que rechazar su
desviación irónica.
Las palabras santas y nobles, empiezan a usarse en sentido perverso,

significándolo con un sonsonete, y así comienza el proceso de su corrupción. Y
lo que inicia la acedia malévola, continúa usándolo el desprevenido. Hay, en
esto, descuidos culpables. Debemos sabernos y ser, reponsables del uso del
idioma. Porque el uso del lenguaje no es neutro sino eficaz. En su uso se realiza
la virtud de la veracidad. Y esta virtud aborrece denigrar con los términos
propios de la alabanza.
Aunque la perversión de las palabras provenga de la perversión de los juicios,

es verdad que una vez pervertidas las palabras, ellas arrastran y llevan detrás
de sí, sembrándola, la perversión de la opinión y del juicio. Y de la perversión
del juicio es de donde manan, como de mala fuente, todas las injusticias.
Caridad
La palabra Caridad es otra de las víctimas ilustres. Su corrupción tiene su raíz

en el rechazo acedioso de la Caridad. La acedia se entristece por el orden de la
Caridad, que es el recto orden o jerarquía de los amores, y lo rechaza.
La Caridad es "Amor a Dios sobre todas las cosas y de las creaturas por amor a
Dios" (CIC 2093).
La acedia propone, por el contrario, que es mejor amar al otro por sí mismo que
amarlo por Dios. Y el acedioso quiere ser amado por sí mismo, no por amor a
127
Dios. Se impugna la Caridad como un amor indirecto, de segunda. Esta

impugnación reposa sobre un gran error o sobre una gran distracción, y en
todo caso sobre una gran ignorancia de la Verdad sobre el amor.
Lo que se presenta como una defensa del derecho a ser amado por uno mismo,
sin relación a su Creador o Salvador, es, en realidad, desentenderse del orden
de la Creación y de la Redención, y por ese camino, desentenderse de un hecho
de fe: que el Amor de Dios es fuente y garantía de todos los amores, y que, por
serlo los fundamenta, los posibilita y los rige.
La Caridad es el amor a la creatura, más fiel a lo que ella es; es el amor más
veraz y fiel a su verdad. Porque la creatura es relación a su Creador y Salvador.
Ignorar esa relación es ignorar su verdad. La creatura viene de Dios, va a Dios,
ha sido comprada y rescatada por la sangre de Cristo. ¿Quién puede pensar
que la ama respetando su verdad, si aspira a la vez a ignorar sus relaciones
constitutivas con su Creador y Salvador? El que rechaza esas relaciones como
motivos de amor, no sólo se pone al margen de la caridad, sino que está ya al
margen de la fe; no sólo está lejos del buen amor, sino lejos de la verdad.
Pretender amar a los demás por sí mismos, sin tener en cuenta su verdad de
creatura redimida, no sólo no es amarlos mejor, sino es, en realidad, odiar lo
que son y rechazar su auténtico bien, que es su relación con Dios.
Ya hemos visto que el descrédito y el menosprecio de la Caridad tiene sus

raíces culturales. Nos hemos ocupado del combate histórico entre la Caridad y
la Filantropía (Véase 4.4.). Se quiso oponer a la Caridad la Filantropía, como
amor del Hombre al Hombre por sí mismo, sin referencia a su relación con
Dios, ignorada o negada en forma más o menos explícita. Pero si amar es
querer el bien de alguien: ¿cómo se puede pretender que se lo ama si uno se
desentiende de su mayor bien que es Dios?
128
La respuesta a esta pregunta pondrá de manifiesto hasta qué punto la

oposición a la Caridad en nombre de la Filantropía provino de la acedia, que
considera malo al bien de la creatura. El culto de la Filantropía reposa sobre el
fundamento de la negación de Dios como bien del Hombre.
El enturbiamiento y el desprestigio de la palabra Caridad tiene su origen

histórico en esas impugnaciones.
Limosna
Una degeneración semejante ha sufrido el uso de la palabra limosna. Hoy es

sinónimo de "dádiva humillante". Pero sólo puede llegar a entenderse así esta
hermosa palabra, si antes se ha malentendido y malpracticado la hermosa
realidad que ella designa según la tradición.
Limosna, del griego eleemosyne, quiere decir "misericordia". Eleemosyne es la

palabra griega con que los Setenta, tradujeron el término hebreo Tsedakáh, que
quiere decir justicia. En hebreo no andan lejos los conceptos de justicia y
misericordia, como que son atributos divinos.
La limosna cristiana, como misericordia, es fruto de la Caridad. La doctrina

tradicional enumera tres frutos de la Caridad: paz, gozo y misericordia. Mal
puede dar humillando el que ama y se apiada.
Pero además, en la misericordia se realiza la plenitud de la justicia, porque en

ella da lo que no es debido quien no lo debe, no ya por obligación, sino por
liberalidad amorosa y caritativa. En la caridad se realiza la plenitud de lo
debido, como dice Pablo: "con nadie tengáis otra deuda que la del mutuo
amor" (Romanos 13,8).
129
La limosna es, pues, sinónimo de misericordia y por lo tanto abarca el mismo

amplio espectro de obras que la misericordia: espirituales y corporales. Un
amplio espectro de formas de salir al encuentro de las necesidades del prójimo
para auxiliarlo. La Caridad es la que aproxima, aprojima, hace prójimos a los
que, si no fuera por consideración al amor que Dios les tiene, no nos
sentiríamos ni obligados, ni movidos a compadecer ni socorrer.
Hay tantas formas de limosna o misericordia como hay necesidades humanas

que socorrer. El Catecismo de la Iglesia Católica enumera: Instruir, aconsejar,
consolar, confortar, perdonar, sufrir con paciencia, dar de comer, dar techo,
vestir al desnudo, visitar a los enfermos y presos, enterrar a los muertos (CIC
2447). En la lista tradicional, tal como se encuentra en la Summa de Santo
Tomás, se enumeran las corporales: dar de comer al hambriento, de beber al
sediento, vestir al desnudo, dar posada al peregrino, visitar al enfermo, redimir
al cautivo y enterrar a los muertos; y las espirituales: enseñar al que no sabe,
dar consejo al que lo necesita, consolar al triste, corregir al equivocado,
perdonar las injurias, sufrir pacientemente las adversidades y orar por todos132.
La eleemosyne o limosna es, pues, más que una determinada obra, una actitud
del corazón ante el prójimo, que no es ciega ni insensible, sino que ve su
necesidad y trata de ponerle remedio. Es la perfección de la justicia cristiana,
como lo enseña Jesucristo: "Bienaventurados los misericordiosos" (Mateo 5,7),
poniendo como ejemplo la conducta misericordiosa del Padre (Lucas 6,36). Y
como lo enseña también Juan Pablo II en su Encíclica Dives in Misericordia
(=Rico en Misericordia). Se trata nada menos que de la justicia cristiana en
cuanto debe exceder a la de los escribas y de los paganos (Mateo 5,20.46-47),
incluyendo el amor a los enemigos.
La devaluación de esta palabra toca por lo tanto al corazón mismo del ser
cristiano y priva al lenguaje creyente de un vocablo esencial para expresarse a
130
sí mismo en lo que tiene de más propio y diferencial. ¿Cómo no deplorar esta

obra de la acedia que desacredita las virtudes teologales y las hace
despreciables y por fin odiosas?
Hay que reconocer que no habría corrupción del lenguaje cristiano si no

hubiera corrupción de la vida cristiana. La corrupción del lenguaje es
consecuencia del pecado. Ese es un hecho evidente. No es tan sabido en cambio
el rol que desempeña la acedia en ese deterioro de los instrumentos de
expresión.
Católico, catolicismo
Los términos 'católico, catolicismo, Iglesia católica' tienden cada vez más a
evitarse y a ser reemplazadas por 'cristiano' y otras formas más o menos
circunlocutorias, aún dentro de la Iglesia católica y por parte de sus líderes.
Para la ideología liberal, según la cual todas las religiones son iguales y con
mayor razón son iguales todas las iglesias cristianas, la sustitución de 'católico'
por 'cristiano', fija, en el uso del idioma, la tesis de la indiferencia religiosa, y
contribuye a difuminar lo propio y diferencialmente católico. Lo específico
católico se reduce por subsumción en lo genérico cristiano. Y si esto se diluye
todavía en lo 'occidental-cristiano', la muerte o desaparición lingüística se ha
consumado. Pero a esta tendencia lingüística más propia de las mentalidades y
hábitos mentales liberales, se suma otra, más propia de la vertiente ideológica
de izquierda. Esta, preferencia reservar el uso de los términos católico-a,
catolicismo, Iglesia católica, para los caso en que se señalan los 'abusos
católicos' y todas las leyendas negras de la historia de la Iglesia, como
precisamente opuestos a los principios y la conducta cristiana. Por este camino,
la palabra 'católico-a' terminará por irse cargando, en un futuro, como ha ido
131
sucediendo con otros términos, de connotaciones negativas. El liberalismo

practicó sobre todo durante el siglo pasado, la sustitución de sentido de lo
'católico' por lo reaccionario, oscurantista, opuesto a la ciencia y al progreso. Y
hoy, los autores 'postmodernos' vuelven a hacerlo.
El desprestigio de este grupo de palabras tiene serias consecuencias para el

sentido de identidad de los católicos, porque son los términos que designan
directamente su identidad, su ser diferencial.
Hemos dado una serie de ejemplos, pero uno puede preguntarse: ¿qué palabra
hay que no haya sido manchada en el vocabulario de la comunidad creyente?
O, como deploraba el Concilio Vaticano I ya en el siglo pasado ¿qué nombre de
los venerables misterios de nuestra fe no es profanado con sentidos ajenos y
aún contrarios al propio?
Resulta que tenemos un lenguaje pero que no podemos usarlo libremente,

porque se ha desdorado y manchado tanto, que a menudo nos
autocensuramos, apelamos a circunloquios, echamos mano de términos del
lenguaje común ( decimos amor en vez de Caridad, por ejemplo), o tenemos
que volver a explicar una y otra vez el sentido y la definición correcta de cada
término.
Afortunadamente, no faltan nunca en la Iglesia los modelos y ejemplos vivos,

que basta señalar, para remitir a las acepciones vivientes del lenguaje de la fe.
Porque así como la corrupción del lenguaje cristiano es efecto del pecado, su
purificación es obra de la santidad, que nunca falta en la Iglesia. Y el remedio al
mal que aquí nos ha ocupado, no es tanto una tarea escolar o académica, ni
siquiera doctrinal y catequística, cuanto un asunto de santidad.
132
4.16.) La Corrosión de los Signos
El lenguaje creyente no consta solamente de palabras, sino también de signos,

símbolos, imágenes, acciones simbólicas o ritos, mediante los cuales los fieles se
expresan ante Dios y se comunican entre sí.
La fe, la esperanza y la caridad hacia Dios, se expresan exteriormente en mil

formas de adoración, de alabanza y de acción de gracias. Es lógico que la
acedia se entristezca también con ese tipo de exteriorizaciones del gozo de la
Caridad, tradicionales en la Iglesia católica. Y en efecto ha sucedido así a lo
largo de la historia de la Iglesia.
La Reforma Protestante recapituló en gran parte lo que se había impugnado

tantas veces a lo largo de siglos. San Ignacio de Loyola elenca, en sus Reglas
para Sentir con la Iglesia133, los bienes impugnados, saliendo al paso de una
dolencia ácida que ganaba en su época dimensiones sociales, culturales y
políticas.
En sus reglas, San Ignacio aconseja alabar las prácticas sacramentales, cultuales,
rituales y devocionales del pueblo fiel católico. Son de alabar la confesión y
comunión frecuentes, el oir misa a menudo, los cantos, salmos y largas
oraciones en los templos y fuera de ellos, los rezos, cantos del Oficio Divino, la
vida consagrada en religión con votos de obediencia, castidad y pobreza, la
veneración de reliquias de santos y el invocarlos como intercesores, visitas y
estaciones de iglesias, peregrinaciones, indulgencias, candelas encendidas,
ayunos y abstinencias, penitencias interiores y exteriores, ornamentos y
edificios de iglesias, imágenes de santos y del Señor, preceptos de la Iglesia,
etcétera.
Lo que la Reforma impugnó primero desde dentro y luego desde afuera, lo

internalizaron más tarde de nuevo las tendencias jansenistas en la Iglesia,
133
continuando sus impugnaciones desde adentro. De ahí que la lista de San

Ignacio no haya perdido significación con el paso del tiempo, porque las
mismas cosas siguen siendo impugnadas hoy, y sigue siendo hoy bueno el
alabarlas.
También hoy es conveniente y aconsejable alabar imágenes en los templos;

reclinatorios para que puedan arrodillarse los fieles por devoción; agua bendita
en las pilas en los templos y en casa de los fieles; alabar el ornato de los
templos, el cultivo del sentido de lo sagrado y de su expresión incluso física; el
respeto del silencio dentro de los templos; alabar hábitos religiosos y veste
clerical, velo de las religiosas y mantillas o velos de las mujeres dentro del
templo; alabar música, cantos e instrumentos sagrados; alabar venerables
tradiciones y memoria de los que nos precedieron en la fe, como son
monumentos, placas conmemorativas, aniversarios recordatorios, conservación
de sus escritos y documentos, que expresan la caridad con los que fueron y
gratitud al Señor por ellos. Alabar en fin todo aquello en lo que se goza la
Caridad.
74 De la acedia en la vida religiosa y particularmente en la monástica y contemplativa, nos ocuparemos en el

capítulo 5. Aquí nos referimos a la acedia entre los religiosos en el contexto amplio, de la acedia en común,
entre religiosos o laicos.
75 Esta obturación y obduración de la conciencia es un mecanismo que los Padres comparan con lo que
hicieron los filisteos rellenando de tierra los pozos que cavara el patriarca Jacob: "Cuando Dios creó al
hombre, puso en él un germen divino, una especie de facultad más viva y luminosa que una chispa, para
iluminar el alma y permitirle discernir entre el bien y el mal. Es lo que llamamos conciencia, que no es sino la
ley natural. Ella está representada - según los Padres - por los pozos que cavó Jacob y que los filisteos
llenaron de tierra" (Génesis 26,15-18). Doroteo de Gaza, Conferencias,(Ed. Fernando Rivas OSB, Bs.As.
Ecuam 1990) 3ª Conferencia: La Conciencia; p.25.
134
76 San Bernardo explica que los laicos ni siquiera suelen darse cuenta de este vicio porque están distraídos en
las cosas del mundo: "Este vicio veja y aflige sobre todo a los religiosos, porque son raros los seglares que se
den cuenta si eso es vicio. Puesto que están tan atados al mundo, que apenas pueden comprender el nombre
de un vicio espiritual como éste, aunque se cuente entre los siete capitales. Sin embargo es este vicio de
acedia el que les causa esa especie de pesadez de alma que hace que les parezcan insípidos y
extremadamente aburridos todos los ejercicios espirituales". De Passione Domini sive Vitis mystica, 66, PL.
184, 579 y 674.
77 De la acedia en la vida religiosa activa nos ocupamos en 5.5.
78 "(...) No se trata aquí de apostasías alocadas ni de vicios que degraden (...) El que se desentiende así de las
virtudes teologales no tiene porqué ceder, por eso, en las virtudes morales y políticas. Estas virtudes son
muchas, y duras, y saben entablar con lucidez su juego sin entrañas. Formaron el esplendor del mundo
antiguo y aún pueden poner perfectamente de pie a un hombre en la Historia.(...) ¿Y para esto, Señores, ha
muerto Cristo en la Cruz? ¿Para esto el Verbo se hizo carne? (...) ¿Para que después del bautismo, entre
equilibrios y distingos vivamos como paganos, sin fe y sin esperanza, invocando tradiciones de hombres y
con una estructura, un vocabulario, una especie de airón amenazante y hueco de pretendidas "ideas"
cristianas? No nos bastaba caer en el pecado y caemos en las virtudes. No nos bastaba la inmundicia y el
desorden, y, para profanar la Encarnación de Cristo hemos descubierto el orden. Creyentes sin fe, cristianos
sin Cristo, Señores, ¿dónde está nuestro bautismo?" Dimas ANTUÑA, Discurso en Honor de San Juan de la
Cruz en el IV Centenario de su Nacimiento en: El Testimonio, Ed. San Rafael, Bs.As. l945, texto citado, en
p.149.
79 Soren Kierkagaard husmeó ese enrarecimiento de lo cristiano con apariencia cristiana, característico de
ciertos, así llamados, filántropos: "El que se ha engañado a sí mismo respecto de lo eterno, quizás opine,
mediante una extraña contradicción, que es compasivo con alguno que otro de los miserablemente
engañados. Mas si examinas atentamente sus discursos consoladores y su sabiduría pretendidamente
salutífera, entonces reconocerás por sus frutos qué clase de amor es el suyo: en la amarga burla, el cortante
racionalismo, el ponzoñoso espíritu de sospecha, la mordiente frialdad del endurecimiento. Es decir, estos
son los frutos que demuestran que allí dentro, no hay ninguna caridad" (Soren KIERKEGAARD, La Obras
del Amor, Ed. Guadarrama, Madrid l965, Primera Parte p.48).
80 Digo volverse a las cosas y no a las creaturas, para expresar más claramente el apartarse de Dios. Quien se
volviese a las creaturas, considerándolas todavía creaturas, es decir vinculadas y subordinadas a su Creador,
en la medida en que Lo siguiese tomando en cuenta como tal, no se estaría apartando de El. La lógica cruda y
consecuente de la negación de Dios, reduce las creaturas a cosas, prescindiendo de su relación creatural
constituyente.
81 Summa Theol. II-IIae. Q.35, Art. 4, ad 2m.
82 Summa Theol. II-IIae. Q.34, Art. 6, c.
135
83 La destrucción de los treinta y cuatro pueblos guaraníes es quizás uno de los ejemplos más claros de la saña
arrasadora de la acedia. Primero entregados a los portugueses y desmantelados por fin, sólo la envidia, la
tristeza por el bien, puede explicar su ruina, y concomitantemente, la expulsión de los jesuitas y la extinción
de la Compañía de Jesús.
84 Vaya un ejemplo: Porque un jesuita predicó en un templo que "la filantropía es la moneda falsa de la
caridad" fueron expulsados los jesuitas del Uruguay durante la presidencia de Pereyra, a mitad del siglo XIX.
La homilía del jesuita tuvo lugar en la ceremonia de votos de una religiosa de la Caridad del Huerto, en la
Capilla del Hospital de Caridad (hoy Maciel). La expulsión se debió a presiones de grupos que por otra parte
se consideraban adalides de la libertad de pensamiento, de expresión y de prensa, los cuales alegaban que la
predicación del jesuita "perturbaba la paz pública".
85 Romano GUARDINI, El Ocaso de la Edad Moderna Ed. Guadarrama, Madrid 1958, p. 138.
86 Esa característica recuerda la del Anti-Cristo, ese personaje misterioso, individual y colectivo, que parece
designar al mismo tiempo a un tipo de hombre y al líder que ese grupo humano suscita, que se opone y
combate a Cristo haciéndose pasar por él.
87 O.c. p.139.
88 O.c. pp. 139-144. En esto, el pronóstico de Guardini coincide con el que antes hiciera Kierkegaard.
89 Todo con mayúscula, como corresponde a los nombres de las divinidades del moderno Panteón, en los
Siglos de las Siglas.
90 A propósito de las frecuentemente olvidadas persecuciones a los católicos: piénsese en la suerte de los
campesinados católicos bajo los príncipes protestantes en Alemania, Inglaterra e Irlanda. Piénsese en la
destrucción de las reducciones guaraníticas por la corte borbónica. Piénsese en la suerte de los católicos en
Francia bajo el jansenismo, la Revolución y el Terror. Piénsese en el Líbano, en el genocidio armenio, en
México durante las dictaduras anticatólicas, en España, en las largas purgas y persecuciones durante más de
medio siglo de Unión Soviética y en sus satélites, tras la cortina de hierro y tras la cortina de bambú.
91 Los ojos de la fe, entiéndase bien.
92 Ese fenómeno ha sido particularmente observable en América Latina, donde se ha denominado

atinadamente con el nombre de "Ateísmo Estructural" la imposición de constituciones ateas, de cuño liberal o
racionalista, sobre naciones católicas. Instituciones, formas políticas, estructuras y ordenamientos jurídicos
impuestos a contrapelo del alma de estas naciones y pueblos. En la raíz de esa violencia está la incapacidad
de ver el bien de que estos pueblos y naciones católicos son portadores; la de potenciarlos, para su benéfica
expansión y crecimiento; la de ayudar a purificarlos de lo que pueda necesitar de corrección, en vez de tomar
de ello pretexto para abolirlo lisa y llanamente.
93 Summa Theol. 2a. 2ae. Q.35, Art.2, ad 2m.
136
94 Summa Theol. II-IIae. Q.35, Art. 3, Ad 1m.
95 Ya el autor de la Carta a los Hebreos tuvo que enfrentarse con el síndrome del ausentismo de las asambleas
y diagnosticó las causas del fenómeno y su naturaleza de pecado contra la comunión: 10,24-25.
96 En aquellos años, la procesión no era tan exigua y deshilachada como ahora. Marchábamos por decenas de
cuadras tupidas de fieles y una multitud estaba también agolpada en las veredas. Me intriga saber si la
acedia, que hoy parece apagada alrededor de nuestro Corpus, no reverdecería si la procesión recobrara su
primitivo fervor y vigor. He oído descalificar como "triunfalista" a la procesión, al catolicismo de aquellos
años, al Himno Christus Vincit, etc. Y este es un ejemplo típico más que se puede ofrecer, de los argumentos
que produce la ceguera de la acedia, al mejor estilo de los argumentos de Judas. Confieso que me turbaron el
juicio en un tiempo, pero ya no más. Amén de que, como lo ha hecho notar agudamente alguien, el Christus
Vincit fue sustituído por el Nosotros Venceremos, y de que en las numerosas evaluaciones actuales no faltan
aspiraciones triunfalistas, aunque no siempre coronadas por éxitos comparables a las obras del Señor con
nosotros en aquellos tiempos.
97 No recuerdo haber advertido en aquel tiempo que nadie ocultara su fervor, ni se irritara con el fervor ajeno.
Aunque no excluyo que en mi admiración adolescente por aquellos extáticos, fuera ciego para posibles
acedias hacia ellos. Yo tenía la impresión de que aquello era bien visto y considerado en la Iglesia. Y aún sigo
creyendo que lo era.
98 Digo "uso" por no decir "de tradición" que es palabra desacreditada también por tirrias y abusos.
99 Santo Tomás, Summa Theol. II-IIae. Q.35, Art. 4, c.
100 Nos hemos ocupado de la situación del imaginario creyente en: "El ícono y las imágenes sagradas en la
nueva evangelización" Stromata 48(l992) pp.183ss. a propósito del libro del P. Alfredo Saénz "El ícono.
Esplendor de lo Sagrado". Retomamos aquí aspectos de lo allí dicho.
101 Sobre la coincidencia de posiciones tan opuestas en apariencia como el espiritualismo barthiano y la
secularización véase: Cándido POZO, "Teología Humanista y Crisis actual en la Iglesia", en: J. DANIÉLOU -
C. POZO, "Iglesia y Secularización" (BAC-Minor, Madrid, l971, pp.61-85).
102 Me refiero, cuando digo imágenes, no sólo a las imágenes destinadas al culto o devocionales, sino como se
ve acontinuación por el contexto, a todas las imágenes en sentido amplio, abarcando toda la dimensión
simbólica del imaginario creyente: lenguaje, liturgia, arquitectura, símbolos, personas...
103 Valga un ejemplo: En los films "El Padrino" 1,2 y 3, se barajan en un mismo mazo las fiestas, los signos
sagrados y los sacramentos de la Iglesia católica, con las maquinaciones y crímenes mafiosos.
Durante la procesión patronal y aprovechando el ruido de la cohetería, el aún joven Padrino, comete su
primer asesinato contra el extorsionista. En la fiesta del casamiento de su hija se "arreglan" diversos asuntos
en el tribunal mafioso. La fiesta del Bautismo del nieto es una secuencia que monta un collage sacrílego, del
baño de agua bautismal con el baño de sangre de la vendetta mafiosa. Antítesis sacrílega entre el sacramento
137
del perdón y la consumación de la venganza. Y así, por el estilo, desfilan las menciones de los demás
sacramentos, sin que falte uno, contaminados con los crímenes de la mafia.
En los tres films se subraya que la familia mafiosa es católica y queda flotando el equívoco o la sugerencia de
que la familia católica es mafiosa, o mafiogénica.
104 Es sabido que la secularización no es un proceso anónimo e ineluctable, sino el resultado de presiones y
acciones concretas de personas y grupos. Así lo ha mostrado Abelardo Jorge SONEIRA siguiendo a K.
DOBBELAERE y otros: "la secularización no es producto de fuerzas impersonales y abstractas (por ejemplo la
´racionalización´, el ´proceso educativo´, la índustrialización´, etc.) sino de individuos y grupos concretos
que la promueven" (A.J. SONEIRA, "El Proceso de secularización", en Cuadernos del CLAEH, Montevideo,
45-46, 13(l988)1-2, pp. 209-221, cita en p. 220).
105 Marcos 9,42; Mateo 18,6; Lucas 17,1.
106 El fondo del mar, es el lugar bíblico donde han de ir los enemigos de Dios (Génesis 6,5-8.13.17; Exodo 15,3-
5; Jonás 2; Miqueas 7,19; Marcos 9,42) y a donde efectivamente son arrojados por la oración confiada de los
creyentes (Marcos 11,23).
107 Tómese por ejemplo en consideración la prensa dominical. Ese día, todos los diarios sirven un tomo
abultado de páginas con innumerables suplementos, cuya lectura insumiría fácilmente varias horas del
domingo, compitiendo con el que se pudiera dedicar ese día a una vivencia cristiana y creyente del domingo,
en el reposo y la alegría de la Resurrección, con la asistencia a Misa, la convivencia familiar, la lectura de la
Escritura, la meditación, la oración y otras tantas actividades creyentes. Pero no sólo eso: esos suplementos
son portadores de contenidos mundanos, eróticos, económicos, que tiñen inevitablemente el ánimo de sus
desprevenidos lectores y los distraen y alejan de las metas espirituales a donde la Iglesia pretende conducir a
sus fieles en Domingo.
108 P. Lacordaire, O.P. Sermón del 14-02-1841 en la Catedral de Nôtre Dame de Paris, con motivo de la
restauración de la Orden de Predicadores en Francia. Y el predicador continúa: "¿Qué hará Dios? [...] Dios
podía dejarla perecer, como dejó perecer tantos otros pueblos por las faltas que habían cometido. No quiso
hacerlo; y resolvió salvarla por una expiación tan magnífica como grande había sido su crimen. La dignidad
real estaba envilecida: Dios le devolvió su majestad llevándola al cadalso. La nobleza estaba envilecida: Dios
le devolvió su dignidad llevándola al destierro. El clero estaba envilecido: Dios le devolvió el respeto y la
admiración de los pueblos, permitiendo que fuese despojado y muriese en la miseria...".
109 Ya Soren Kierkegaard observaba en su tiempo racionalista el fenómeno de la sorna ante el creyente que se
toma su fe en serio. Kierkegaard nos ha dejado un análisis, digno de recordar y de ser meditado, de las
causas del fenómeno. A pesar del tiempo trascurrido y de la diversidad de las circunstancias, algunas
reflexiones de este autor nos ayudan a comprender hechos y situaciones que se siguen dando hoy en muchos
lugares:
138
110 Tomo un ejemplo de la vida y escritos de Teresa de los Andes, que muestra hasta qué punto en una
sociedad que podía reputarse cristiana y católica, una joven, cuando pretendían tomarse en serio su fe, sentía
la oposición del mundo y la tentación del respeto humano. Dice Teresa de los Andes: "Todos los días hago mi
meditación y veo cuán grande ayuda es para santificarse. Es el espejo del alma ¡Cuánto se conoce en ella a sí
misma! La dificultad es el respeto humano: que me vean meditando y me digan beata" (Purroy, l982 p.48).
111 Por ejemplo el tenaz prejuicio y oposición a la vida contemplativa y las acerbas críticas contra ella, aun en
medios "católicos". Vaya este otro ejemplo tomado de los escritos de Teresa de los Andes: "Tengo pena, pues
siempre que le pido plata a mi papá me dice que no tiene. ¿Qué irá a hacer cuando me tenga que dar la dote
para ser carmelita? Creo que no va a querer dejarme ir. Veo tanta hostilidad contra ellas..."(O.c. p.70). "El fin
de la carmelita me entusiasma (...) Cuántos tachan su vida de inútil. (...) así como a Cristo no lo conoció el
mundo, a ella tampoco la conoce". (O.c. p.106).
112 Véase: 2.4. La Burla: Hija de la Acedia.
113 Cf. Lumen Gentium Nº 8; la Constitucion del Concilio Vat. II, cita aquí a San Agustín, La Ciudad de Dios
XVIII,52,2.
114 Summa Theol. 2-2, q.72; q. 158, a.7.
115 Diario Clarín, Buenos Aires 05-02-1998, p. 29.
116 Recuérdense los filmes: Jesucristo Superstar, La última tentación de Cristo, Je vous salue Marie, Jesús de
Montréal. Emmanuelle, un film perverso, inauguró el uso sacrílego del nombre mesiánico que continúa hoy
una revista pornográfica.
117 "Con pecado concebida", es el título escarnecedor de una telenovela.
118 Las melodías gregorianas, por ejemplo, que, olvidadas por muchos creyentes han sido rescatadas por
videoclips para profanarlas.
119 La Iglesia no teme confesar sus pecados y sus culpas. Lo hizo en el Vaticano II. Y con motivo del Tercer
Milenio cristiano, el Papa nos invita a reconocer las culpas históricas cometidas por creyentes, para tomar
distancia de ellas y evitarlas. Pero ese reconocimiento se emite y se ha de emitir, libremente y sin
compulsiones ni manipulaciones psíquicas. Y, sobre todo, el acto de emitirlo, no invalida a la Iglesia por una
globalización del mal y de la culpa, como buscan que
120 Coincidiendo con ella decía Kierkegaard: "El cristianismo es en el sentido divino el bien supremo; y por lo
mismo es a la par en el sentido humano un bien extremadamente peligroso" (Las Obras del Amor, I, p. 332).
Y no lo decía en la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas, sino en la sociedad luterana dinamarquesa,
convencida de ser cristiana.
121 Detrás de esta omisión de la catequesis es detectable un debilitamiento general de la conciencia eclesial
acerca de estos asuntos. Esa pérdida de advertencia, redunda en un cierto descuido no sólo en el área de la
139
catequesis, sino en el de la pastoral y, sobre todo, en el de la disciplina eclesial, sacramental y canónica. La

práctica de la disciplina eclesial actual es muy lene, por no decir remisa u omisa, respecto de los crímenes de
apostasía. Los fieles que se van a las sectas son readmitidos con una simple confesión sacramental, sin
condiciones de abjuración pública para un pecado que fue público y con escándalo e injuria del Señor y de
los demás fieles. En esto, la caridad con el penitente, no va acompañada de la necesaria y discreta caridad con
la comunidad creyente. En la apostasía hay un componente de justicia, en primer lugar con el Señor,
públicamente ofendido, y luego con su Cuerpo Místico. Esa injuria pública exige pública reparación. Las
formas actuales de perdón barato merecerían algún comentario de San Cipriano, y pienso que no
precisamente aprobatorio ni elogioso. Cuando es Dios el ofendido, el perdón no se debe regalar sin
satisfacción. Eso sería no sólo justicia sino también misericordia pastoral, pues ayudaría a crear conciencia
entre los fieles. Y esa conciencia sería a la vez defensiva y difusiva.
122 Hay quien no ve apostasía. Sin embargo, vemos salir legiones de alumnos de nuestros colegios y,
promoción tras promoción, apartarse de la práctica sacramental, de las virtudes teologales y de la vida
cristiana. Vemos a muchos fieles engrosar las filas de las sectas o promiscuar su pertenencia católica con
pertenencias incompatibles, sin mayores remordimientos ni conciencia de pecado. Vemos sacerdotes
abandonar el ministerio y a religiosos ser infieles a sus votos.
123 S. Kierkegaard, Las Obras del Amor, I, p. 330. A este propósito abunda Kierkegaard: "El cristianismo sólo
se puede ensalzar teniendo mucho cuidado de que en cada afirmación quede incesantemente señalado el
peligro que comporta, a saber, cómo lo cristiano es locura y escándalo para la concepción meramente
humana (...) Exactamente como Cristo (...) cuando les predecía a sus Apóstoles a su debido tiempo que serían
perseguidos en su nombre y los que los mataran, considerarían que con ello prestaban un servicio a Dios"
(O.c. p. 333.).
124 Quién no recuerda casos de evangelizadores inhibidos de predicar la Verdad revelada por temor de
incurrir en la pretensión de "ser los poseedores de la verdad". Como si fuera mérito propio ser depositario de
la gracia de la Revelación. Ya se ve en qué castración apostólica termina una concepción pelagiana de cuyo
horizonte desaparece la noción de la gracia.
125 Las Obras del Amor, I, p.337.
126 Vittorio Messori, Leyendas Negras de la Iglesia, Planeta, Barcelona 19974, p.17-18.
127 Carta a los Corintios III,1-4.
128 1ª Corintios VII,1.
129 Vale la pena detenernos a observar la relación que existe entre el olvido de la gracia y la recaída en la ley,
que Pablo le reprocha a los Gálatas, con la proliferación de la discordia, conflictos y divisiones entre ellos.
Donde se atiende a la gracia, la mirada de todos está dirigida a Dios, y a lo que Dios hace con nosotros.
Donde se atiende a lo que hemos de hacer los hombres, comienzan las discusiones. La primacía de la gracia
asegura la concordia. Cuando el primado lo tiene la justificación que viene de nuestras obras, nos dividimos
140
por el juicio sobre las mismas. La obediencia de todos al proyecto y plan de Dios, une. Los planes y proyectos
humanos, aún bienintencionados, aún tan santos como la ley misma, dividen.
130 Léase Hebreos 10,23-39.
131 "Cuando el cristianismo vino al mundo no necesitaba - y sin embargo lo hizo - subrayar que él entrañaba
un escándalo, pues esto lo vió sin ninguna dificultad aquel mundo escandalizado. En cambio ahora que el
mundo se ha hecho cristiano, ahora, sobre todo, es necesario que el mismo cristianismo haga hincapié en el
escándalo. Ahora que el cristianismo caído se ha desposado con la razón humana, ahora que el cristianismo y
la razón se tutean, ahora, sobre todo, es necesario que el mismo cristianismo haga hincapié en el escándalo
que representa (...) ¡Ay de aquél que se sintió capaz de comprender el misterio de la Redención, sin notar
para nada la posibilidad del escándalo! (...) ¡Ay de todos estos mayordomos infieles que se sientan a escribir
pruebas falsas y pretenden ganarse así amigos para el cristianismo y para ellos mismos, precisamente
tachando del cristianismo la posibilidad del escándalo y suscribiendo en su nombre insensateces sin cuento!
¡Oh erudición tristemente desperdiciada!" (S. Kierkegaard, Las Obras del Amor, I, pp. 333,334,335).
132 Summa Theol. II-IIae, Q.32, Art.2.
133 Ejercicios Espirituales 352-370
141
5.) LA ACEDIA EN LA VIDA CONSAGRADA

Conviene tratar aparte de cómo se presenta la acedia en la vida monacal y
religiosa. Dado que allí se busca la perfección de la Caridad, la tentación de
acedia puede agudizarse, exasperarse y revestir formas paroxísticas específicas.
Numerosos maestros espirituales nos han dejado descripciones tanto de la
tentación como del mal de acedia en la vida consagrada, así como enseñanzas y
doctrina acerca de los modos de lucha y los remedios.
5.1.) La Tentación de Acedia Ataca al Monje
Veamos aquí algo de lo que nos dicen sobre la acedia los Padres del monacato.
Casiano, Evagrio Póntico y otros Padres del desierto, ponen la acedia en

relación con ciertas horas del día. Esto se explica teniendo en cuenta los efectos
físicos de los ayunos monacales y del clima del desierto, el consiguiente
debilitamiento físico, la languidez, que predispone a la tristeza o a la
irritabilidad contra la vida monástica. "Por eso — explica Santo Tomás — los
que ayunan hasta el mediodía, cuando comienzan a sentirse faltos de alimentos
y afectados por el calor del sol, son atacados más vivamente por la acedia"134.
Casiano observa que: "principalmente hacia la hora sexta — la hora de la siesta

— la acedia tienta al monje, acometiéndolo en tiempo marcado, como la fiebre
palúdica, produciendo en su alma paciente los accesos más agudos a horas fijas
y determinadas"135.
El mismo Casiano considera que: "los eremitas y monjes solitarios son más
combatidos por la acedia, y que es un enemigo más tenaz y frecuente de los
que viven en el desierto"136. Y en otro lugar, describe a la acedia como
"ansiedad de corazón o tedio"137. Es ésta una denominación interesante y a
142
tener en cuenta, porque nos permite comprender cuánto hay de acedia en lo

que llamamos aburrimiento, ya sea dentro como fuera de la vida religiosa.
Casiano considera —por último— que una causa de la acedia es la falta de

aprecio por los bienes recibidos de Dios, lo cual, además de ser una
ingratitud, es causa de envidia y acedia. Es necesario apreciar los bienes de
Dios en los demás, pero no menos los que uno mismo ha recibido. Negarlos
o ignorarlos es falsa humildad y raíz de tantos males del espíritu. La
ingratitud — que como se recordará es uno de los pecados contra la Caridad
que enumera el Catecismo de la Iglesia Católica, y es una de las formas o de
las consecuencias de la acedia — quita la alabanza a Dios, la alegría al alma y
por fin la salud al cuerpo.5.2.) Tristeza por el Bien Divino
San Gregorio considera la acedia como tristeza138. La distingue de otras formas

de tristeza, y entre ellas, de la envidia139. Distinción que es un gran avance en la
sabiduría espiritual y pastoral de nuestra tradición y que será provechoso
recuperar.
San Gregorio enseña que la malicia de la acedia le viene de ser "tristeza por el
bien de Dios y por los bienes espirituales que están relacionados con el bien
que es Dios"140.
A este trastocamiento que lleva a entristecerse por el bien divino, subyace una
perversión de la percepción y del juicio creyente, una aprehensión de lo bueno
como malo y de lo malo como bueno141.
5.3.) Cuadro Clínico de la Acedia Monástica
Veamos la descripción de la acedia que hace Evagrio Póntico al describir los

"Ocho Pensamientos":
143
"El demonio de la acedia, al que también se le llama demonio del mediodía o

demonio meridiano, es el más pesado y duro de sobrellevar de todos (es decir
de los pecados capitales o pensamientos que atacan al monje y de los que viene
hablando). Ataca desde dos horas antes del mediodía y asalta al alma hasta dos
horas después del mediodía.
Primero produce la sensación de que el sol se hubiese detenido o avanzase

muy lentamente y de que el día tuviese cincuenta horas (¡el tiempo no pasa
nunca!).
Luego lo obliga a andar asomándose por las ventanas, lo empuja fuera de su

cuarto para observar la posición del sol, para ver si falta mucho para la hora de
nona (o sea tres horas después del mediodía, hora de comer en los monasterios
de entonces en la región); o para ver si no anda por ahí alguno con quien
conversar (y pasar el tiempo encontrando algún consuelo y distracción con las
creaturas, que alivie el vacío interior y la ansiedad, el tedio o aburrimiento).
Además le inspira una viva aversión hacia el lugar donde está (el monasterio);
por su estado de vida; por el trabajo (su oficio y cargo en el monasterio). Le
inspira la idea de que la caridad ha desaparecido (Dios y su amor se han
desvanecido; ninguno me quiere); que no hay nadie que lo pueda consolar
(aislamiento interior, dificultad de comunicación, falta de esperanza de poder
salir de la desolación que disuade de comunicarla al Padre espiritual o al
Abad).
Si por casualidad ha sucedido en esos días que alguien lo haya entristecido, el

demonio se vale de eso para aumentar su aversión. Le hace desear estar en otro
lugar (en el mundo, o en otro monasterio, en cualquier lado menos aquí),
donde se imagina ilusoriamente que podrá encontrar (allí sí) con más facilidad
lo que aquí necesita y no encuentra (por ejemplo la devoción, el fervor y el
144
consuelo divinos); donde podrá tener un oficio menos penoso, más entretenido
o más provechoso. Razona que servir a Dios no es cuestión de lugar, porque
está escrito que a Dios se le puede servir en todas partes (Ver Juan 4,21-26);
pero no piensa ¿por qué entonces no aquí?
Se añade a esto el recuerdo de sus parientes y de su vida anterior; le hace

imaginar lo larga que será su vida (¡si un día tarda tanto en pasar!), poniéndole
por delante de los ojos las fatigas de la vida ascética. Mueve, como quien dice,
todos los resortes para que abandone la lucha ascética (abandone su
vocación)142. La descripción de Casiano coincide con la de Evagrio143.
Este demonio no es seguido por otro, como pasa con los demás. Después de
esta lucha, suceden, en el alma que vence, un estado de paz y una alegría
inefables". Buen consejo final, que mueve a esperanza al así tentado144.
¿Pero qué sucede si el monje no soporta tan duro embate? ¿Qué pasa cuando la
ola de la tentación da con una voluntad endeble, en vez de dar contra una
decisión dura como una roca?
San Isidoro de Sevilla se ocupa de la tibieza de los monjes en estos términos

que pintan el deterioro de una voluntad revenida: "Quienes no practican la
profesión monástica con intención inflexible, cuanto con más flojedad se
dirigen a conseguir el amor sobrenatural, tanto con mayor propensión se
inclinan nuevamente al amor mundano. Porque la profesión que no es perfecta,
vuelve a los deseos de la vida presente, en los cuales, por más que de hecho no
se vea atado el monje, pero ya se ata con amor de pensamiento. Porque el
ánimo que considera dulce a esta vida, está lejos de Dios. Y alguien así no sabe
qué es lo que debe apetecer de los bienes superiores, ni qué es lo que ha de huir
en los bienes inferiores"145.
145
Muchos de estos "desearían volar a la gracia de Dios, pero luego temen carecer
de los gustos mundanos. Ciertamente, el amor de Cristo los atrae, pero la
codicia del siglo los retrae, de modo que se olvidan de los votos que han
pronunciado porque están aprisionados por los vanos contentamientos"146. Así
sucede que se incurra por fin en culpa allí mismo donde se había comenzado
con tanto mérito, porque "quien ha prometido renunciar al siglo, se hace reo de
transgresión si cambió de voluntad; y así se hacen dignos de ser severamente
castigados en el juicio divino los que menospreciaron cumplir de hecho lo que
en su profesión prometieron"147. Se trata en efecto de un cierto menosprecio del
amor recibido, al trocarlo por el amor a las creaturas.
San Isidoro ve detrás de esto la acción del enemigo: "Con muchas argucias de
consejos, pone el diablo asechanzas para que, quienes tenían hecho voto de
estar contentos con poco y con escaseces, adquieran muchísimas cosas"148.
5.4.) Las Hijas de la Acedia
El texto de Evagrio Póntico que leímos antes, muestra claramente cómo de un

estado de espíritu nacen diversos pensamientos e impulsos. El tentado por la
acedia, ha perdido la memoria de los consuelos divinos, tiene la voluntad
debilitada por la tristeza y la ansiedad, su percepción del tiempo y de las
relaciones está alterada y su inteligencia y juicio embotados. Se siente
atormentado por la pérdida de vista del Bien divino y tentado de ir a buscar
consuelo en las creaturas. Está ansioso, hastiado, y no encuentra satisfacción ni
en su trabajo, ni en sus hermanos, ni en el lugar donde vive. Su alma está, como
la describe San Ignacio de Loyola: "toda perezosa, tibia y triste".
146
Esta realidad la expresan autores espirituales refiriéndose a los efectos de la

acedia como a las hijas de la acedia, designando así los pecados y males
múltiples que nacen de ella:
San Isidoro de Sevilla dice que de la acedia nacen siete vicios:
1) la ociosidad (=pereza)
2) la somnolencia (=pereza)
3) la importunidad de la mente (distracciones)
4) la inquietud del cuerpo (ansiedad)
5) la inestabilidad (inconstancia)
6) la verbosidad (locuacidad) y
7) la curiosidad149.
Parece que San Isidoro atiende en esta lista a los impedimentos que la acedia
pone para la oración, y los defectos que produce en ella. En cambio, parece que
San Gregorio, en la lista de hijas de la acedia que sigue, atiende a efectos más
generales.
Según San Gregorio, las hijas de la acedia son seis:
1) la malicia
2) el rencor (contra los justos, contra los fervorosos, el que predica, el que lo
aconseja o lo dirige espiritualmente)
3) la pusilanimidad (falta de ánimo y coraje para resistir la tentación y luchar)
4) la desesperación (falta de confianza en la ayuda de la gracia, o de que se

pueda con ella vencer la tentación o superar la desolación)
147
5) pesadez en cuanto a los preceptos (pereza: para santificar las fiestas, porque
no logra alegrarse en el Señor; o bien para guardar los ayunos y abstinencias; o
simple y llanamente dificultad en guardar los mandamientos)
6) divagación de la mente en cosas ilícitas150.
Si se compara estas listas con el retrato del monje aburrido, perezoso y tentado
de acedia que nos pintó Evagrio, puede comprobarse que son el resultado de
una atenta observación y sistematización de la experiencia espiritual.
Nótese por fin, que la acedia se agudiza por las privaciones y el ayuno, es decir
por la mortificación de los apetitos corporales, lo cual desata el conflicto de
estos apetitos contra los del espíritu que les son contrarios (Gálatas 5,17). Esta
es la lucha del monje.
5.5.) Acedia en la Vida Religiosa Apostólica
Además de la acedia monástica, ya bien descrita por los Padres del Desierto,
hay muchas otras formas de acedia que hacen sus estragos sin que se las
reconozca, porque no se las ha descrito en sus formas variantes. Los Padres del
desierto nos han dejado una precisa descripción de cómo la acedia ataca al
monje, pero se engañaría quien pensase que sólo a los monjes los acecha ese
mal y que ataque a todo el mundo sólo con esos síntomas.
En la vida monástica la acedia se observa en condiciones de laboratorio. Sin

embargo, no es tentación exclusiva de religiosos contemplativos y monjes de
clausura. Con algunos rasgos diferenciales puede observarse en la vida de
todos los religiosos y demás creyentes. Pero la tentación de acedia se presenta
mucho más intensa y violentamente cuando el alma se propone avanzar por el
148
camino de la Caridad, como es el caso de los religiosos, que aspiran a la

perfección.
En los religiosos de vida activa la tentación de acedia se disimula a veces bajo

las formas de su actividad apostólica, que extremada y transformada en
activismo, conduce al abandono de la oración y a una efusión pelagiana en la
acción, como si de ella fuese a provenir el fruto espiritual.
Las Virtudes Teologales pueden languidecer en el alma del apóstol, cuando

éste se pone a sí mismo o se busca a sí mismo en la acción apostólica,
olvidándose de la gracia-eficaz para confiar en la eficacia de su acción propia; o
lo que es más grave, desviando la acción apostólica de sus fines últimos hacia
sus propios fines.
En la acción apostólica se puede buscar uno a sí mismo. Puede buscar el éxito

en las propias tareas apostólicas, la consideración, el reconocimiento y el
respeto, en una palabra, no tanto ni en primer lugar la gloria y santificación del
Nombre del Padre cuanto el propio buen nombre y prestigio.
Entre los religiosos de vida activa, donde la acción es importante, puede

buscarse la dominación y es más fácil aspirar al mando bajo apariencia de bien,
ilusionándose en que bajo el propio mando se hará más bien y mejor.
Por fin, como las obras apostólicas implican muchas veces el uso de cuantiosos
bienes económicos y materiales, puede cobijarse de este modo, fácil e
inadvertidamente, la codicia y el deseo del lucro en el corazón de los religiosos
activos, no sólo en individuos aislados, sino incluso a nivel congregacional.
Por todas estas puertas, los religiosos de vida activa pueden volver a instalarse
en el mundo que habían dejado. Como dijimos antes, pero parece oportuno
reiterarlo aquí: lo mundano se reencuentra y se reinstala en el ámbito
congregacional, y es ahora allí donde se busca el lucro, el vano honor y el
149
poder. En ese mundo que conserva una apariencia eclesiástica, se sigue usando
las etiquetas de la piedad para encubrir la búsqueda de sí mismos y los
negociados de los propios intereses en vez de los de Cristo, pero en él ha
desaparecido el gozo de la gracia. Prospera allí la acedia que se ensombrece
ante los gozos auténticos de la caridad, como ante un reproche a su falsía. Unos
fervores y unos entusiasmos pelagianos, en la realización de los propios planes
y propósitos, son los sucedáneos del consuelo de la gracia.
Y cuando se extinguen hasta estos fuegos fatuos de fervores humanos entre las
últimas cenizas del amor divino que ya no quema el corazón, y dado que éste
necesita algún calor, se le proporciona el de las emociones — que ojalá sean
siempre inocentes — de la industria del entretenimiento. Da pena ver a
religiosos llamados a ser agentes de la Civilización del Amor, convertidos en
espectadores pasivos, absortos en la contemplación del espectáculo de este
Mundo, en éxtasis ante la televisión como ante un sagrario151.
5.5.1. Un ejemplo actual
"A los dos años de haber profesado, me llegó el primer traslado. Destino:
Capital Federal. Ciudad que nunca me gustó por la aglomeración de gente, por
la misma idiosincrasia de sus habitantes, y porque estando en medio de una
multitud, uno puede llegar a sentirse angustiosamente solo, tal es la
indiferencia para con los que pasan al lado.
Inconscientemente, ese rechazo lo trasladé al plano espiritual, de tal manera

que para mi sensibilidad, uno era el Jesús provinciano, y otro el capitalino. Para
poder rezar, necesitaba cerrar los ojos, "viajar" a la Capilla de nuestra Casa
150
Madre, y olvidarme del Jesús " porteño, cancherito y sobrador" que me

imaginaba tener delante.
Cada vez se me fue haciendo más difícil la oración. El sagrario era simplemente
una caja, vacía de contenido y significado, ante la que "perdía" una hora diaria
sólo porque mis formadoras habían insistido siempre en que no abandonara
esa hora por nada del mundo. En realidad, lo que me empujaba a perder la hora,
era más la fe en ellas, que no la fe en Dios y en su Presencia. No pasó mucho
hasta que este vaciamiento alcanzara también a la celebración Eucarística y
demás actos de piedad. Me resultaba ridículo ese hombre que, todos los días, se
disfrazaba con tanto trapo, para hacer siempre lo mismo, decir siempre lo mismo, y
en definitiva, nada útil. Me acercaba a comulgar porque recordaba haber estado
en mi sano juicio cuando lo hacía con fervor, y que si realmente había algo de
cierto en lo que entonces había creído, llegaría el momento en que todo
volvería a ser como antes. El Sacramento de la Reconciliación, era una
obligación más, y no la más grata por cierto, pero al que en ningún momento
logré ver como mi tabla de salvación. El Rosario, rezado en comunidad, era lo
más monótono y enfermante del día. Es cierto que lo rezábamos demasiado
ligero pero, como a todo lo demás, veía ridículo hacerlo de ese modo. Sin
embargo, si por alguna razón debía rezarlo sola, lo más frecuente era que,
directamente, lo suprimiera. Lo mismo con la Liturgia de las Horas.
Creo que todo esto despertó en mí el deseo de huir de alguna manera. Y así
terminé dejando mi tendencia natural al silencio y a la lectura, supliéndola con
largas mateadas con las chicas del interior que vivían con nosotras,
sumándome a cuanta salida hubiera que hacer a la calle —aunque volviera
aturdida con la ciudad— y, lógicamente, el televisor...
En cuanto al apostolado, llegué a temer las horas de Catequesis con el

Secundario. Iba tensa y volvía deshecha. No podía entregar lo que no tenía. Y
151
con las alumnas estaba a la defensiva: temía que hicieran preguntas, que
emitieran opiniones y "me mataran" lo poco o nada que me sostenía.
No sabría decir exactamente, cuánto tiempo estuve así, pero sí que fue la
mayor parte del año. Los Ejercicios anuales no pasaron de ser "un respiro", en
el que, por muy corto tiempo, todo volvía a tener algún sentido. No tardé
mucho en volver a caer en el mismo cuadro.
Estando así, llegó el tiempo de presentar la solicitud de la Renovación de

Votos. Tuve fuertes tentaciones de no hacerla, pero una y otra vez me venía a la
memoria la frase que un sacerdote —el que me había bautizado— me dijera
antes de ingresar en la Congregación: "El Señor es el menos interesado en que
te equivoques. Si buscas sincera y honestamente cumplir su voluntad, ésta se te
manifestará en tus Superiores". Finalmente tomé coraje y la presenté,
convencida en mi interior de que no me aceptarían. ¿Cuál no sería mi sorpresa
cuando, después de dos meses o más, la Secretaria General me notificaba que
había sido aceptada!
A partir de ese momento "algo" se liberó en mí. Me sentí más liviana y como un
rayito de luz que entraba de a poco en mi mente y en mi corazón, y me
permitía ver que el mismo Dios que me había elegido seis años atrás, volvía a
elegirme ahora. Y comencé el camino de retorno a El."
5.5.2. Análisis del caso
Este ejemplo presenta un proceso de ingreso en, y de salida de un estado de

acedia. Obsérvese lo siguiente.
El punto de partida parece ser un cambio de destino, resistido, o por lo menos

no vivido con motivaciones sobrenaturales, por lo cual el espíritu de la joven
152
religiosa queda a merced de prejuicios, sentimientos y razones puramente

humanas que bloquean las perspectivas espirituales y apostólicas del Reino.
Los sentimientos provincialistas y antiporteños son sentimientos mundanos,
contrarios a la caridad universal y bloquean en el corazón de la joven religiosa
el surgir de los gozos de la caridad que pudieran provenir de su nueva
situación. Queda inhibida así su creatividad espiritual y se inicia un proceso de
involución mundanizante. Dar auténticas motivaciones sobrenaturales de todo
cambio de destino, sobre todo a religiosas jóvenes, es cosa que los superiores
no deberían descuidar. Pero a veces, a nivel congregacional, son cosas que,
erróneamente, se dan por supuestas o se imparten de manera puramente
formalista y exterior.
Nótese la capacidad creadora de lenguaje despectivo, que expresa, en forma

burlesca y agresiva, un interno despecho, proveniente el estado de acedia. En
este caso, la religiosa manifestaba raramente esas expresiones y ellas eran
invento y creación suya. Pero cuando abundan los casos en una comunidad, o
cuando uno de sus miembros hace proselitismo de su acedia, el lenguaje puede
socializarse y las expresiones burlescas se enseñan y se aprenden de otros. Así
se convierten en modo de hablar, en cultura de la acedia dentro de la vida
religiosa. Recuerdo el caso de un joven sacerdote que, muy celebrado por sus
compañeros, zahería la liturgia tradicional diciendo: "Y levantando los ojos al
cielo...¿qué vió?: ¡las vigas del techo!..."
En nuestro ejemplo, tanto la dolencia espiritual como su verdadera entidad de

mal de acedia, pasaron inadvertidas, tanto a la misma religiosa como a su
superiora y hermanas. No estaban preparadas doctrinalmente para reconocer
el mal y buscarle remedios. Esta impreparación, es responsable de muchas
"pérdidas de vocaciones". En las encuestas y análisis sobre los motivos del
153
abandono de la vida sacerdotal y religiosa, los encuestadores, por la misma

ignorancia, se van detrás de pistas secundarias o falsas.
A falta de auxilios exteriores, en el caso de esta religiosa, el remedio le viene

desde dentro, por la acción del Espíritu y la gracia. Se ha de notar el papel que
tiene la memoria en ese proceso. Memoria de pasadas comuniones y de
tiempos de gracia vividos en su historia. Memoria del dicho de un sacerdote,
hombre de Dios que motiva la interpretación espiritual de la concesión de los
votos.
5.5.3. Una forma de acedia: la acedia docente o escolar
Tras la primera edición de En mi Sed me dieron vinagre, lectores amables me han

hecho llegar "muestras" de acedia, de las más diversas formas, recogidas en
diversos terrenos de la vida eclesial de hoy. Sensibilizado para el tema, yo
mismo he podido advertir su presencia y distinguir sus formas propias en
situaciones matrimoniales, familiares, comunitarias, congregacionales,
presbiterales, parroquiales... Se va dibujando así ante mis ojos una variada
morfología de la acedia, de la que quiero compartir aquí un capítulo.
Intento presentar ahora la que llamaré acedia escolar, docente o colegial. Es una
tentación propia de religiosos docentes. Me refiero a los que enseñan, por
carisma congregacional, en colegios, escuelas y otras instituciones de
enseñanza.
Como veremos en el capítulo 7º, la acedia nace de los apetitos de la carne

mortificados por los del espíritu. Así la acedia monástica nace con motivo de
154
los ayunos, el aislamiento, la soledad, el silencio y la renuncia de los consuelos

de este mundo, propios de la vida monacal.
Pero la vida docente en colegios y en comunidad religiosa, no es menos ardua

y exigente. Aunque los motivos sean otros, también la vida docente mortifica la
carne, exige la renuncia de sí mismo y se presta, por eso, para engendrar acedia
hacia la vida y las actividades propias de esa vocación.
Esos motivos de acedia escolar, algunos de los cuales voy a enumerar a

continuación, han de ser superados cultivando la mística de la vocación
docente, una fuerte espiritualidad y un encendido fervor apostólico-docente.
Para ello uno ha de estar alerta acerca de los motivos y embates de la acedia y
se ha de remotivar permanentemente en el carisma propio.
Si no se reconocen los casos individuales de acedia y si no se los trata a tiempo,

la acedia escolar puede convertirse en epidemia y afectar a toda una
congregación. Puede llegar a institucionalizarse y a racionalizar sus motivos,
declarando irracionales los derroches y los sacrificios del amor docente.
5.5.3.1. Motivos clásicos de la acedia escolar
Siempre ha sido tarea ardua enseñar en un colegio. No todos, ni en toda

circunstancia, han sido capaces de vivir alegre y entusiastamente las renuncias
que exige la disciplina escolar: la servidumbre escolar: el cepo de los horarios
escolares durante todo un año lectivo; la fatiga escolar: que se acumula y se
hace aplastante hacia fin de año; la claustrofobia escolar: la monotonía de las
horas, días y semanas entre los muros del colegio, que pueden llegar a
experimentarse como un horizonte estrecho y hasta como el encierro de una
prisión; el esfuerzo escolar: las fatigas del aula; la preparación de clases y la
corrección de los deberes y ejercicios de los alumnos; la formación pedagógica
155
permanente que exige estudio y continua actualización de los conocimientos; la

ascesis escolar: la abnegación necesaria para superar serenamente los problemas
y conflictos de disciplina que se plantean incesantemente en el ámbito colegial;
la neurosis escolar: la depresión o la sensación de sinsentido después del fin de
cursos, cuando el colegio queda vacío...
Todos esos han sido siempre motivos de acedia escolar. En todos los tiempos
hubo docentes amargados por alguno de semejantes motivos, y los recuerdan
siempre sus alumnos.
5.5.3.2. Más motivos, actuales, de acedia escolar
Pero en las circunstancias del mundo actual los motivos de la acedia escolar
tienden a agudizarse y diversificarse. Diríamos que la acedia aggiorna sus
motivos, amplía y diversifica su repertorio. A ello contribuyen muchos
factores.
La disolución familiar multiplica los niños-problema. Éstos, que eran antes

excepción, ahora son en algunos lugares tan numerosos que parecen ir rumbo a
convertirse en desalentadora mayoría. Los nuevos "huérfanos de padres vivos",
como los ha llamado Juan Pablo II en su Carta a las Familias, se hacen a veces
tan difíciles de manejar como las tunas. Estos "abandónicos" (vulgo guachos,
proverbialmente mal agradecidos) se cobran a menudo de la autoridad docente
las deudas que sienten que les debe la autoridad paterno-materna; y con la
característica injusticia y crueldad infantil, suelen desahogar en sus maestros
los rencores que abrigan contra sus padres. Son las antípodas del alumno
agradecido que hace tan gratificante el ejercicio de la vocación docente. Bastan
unos poquitos, a veces uno, para arruinar con su inconducta la atmósfera del
aula.
156
A esas actitudes hostiles, a los problemas de conducta con que se expresa esa
hostilidad y a los consiguientes cortocircuitos disciplinares, se suma la
creciente desmotivación infanto-juvenil para el aprendizaje. Algunos hablan de
un 'derrumbe espectacular' de los niveles tanto del interés por, como de la
capacidad para aprender. Según me confiaba afligido un viejo maestro: "El
rendimiento intelectual no ha dejado de descender por décadas y no se sabe cuándo
tocará fondo".
Pero el desinterés de los jóvenes es particularmente doloroso para los religiosos

cuando se lo encuentran, redoblado si es posible, en las clases de religión o
catequesis; precisamente allí donde ellos aspirarían a comunicar a las nuevas
generaciones los misterios que les son más entrañables y que constituyen los
motivos últimos de su consagración religiosa. Cierta vez me llamaron a tomar
las clases que había dejado una religiosa, la cual había entrado en crisis de fe
debido a la indiferencia de sus alumnos de catequesis.
En este caldo cultural proliferan problemas aún más graves que los de
disciplina en el aula, el deterioro del clima docente, el desinterés y el bajo
rendimiento intelectual. Me refiero a las relaciones afectivas y emocionales
prematuras, de las que fácil e insensiblemente se pasa a la disolución moral.
Los "abandónicos" (insatisfechos-afectivos-crónicos), se convierten en esos
adolescentes que vemos "arreglarse" precozmente, y que a falta del amor de sus
mayores, buscan ávidamente el de sus semejantes. Cuanto mayor ha sido el
abandono paterno-materno más precoz parece ser el desquite afectivo que se
procuran estos casi preadolescentes, con la captación de una parejita. Dentro de
ese contexto tienen lugar las relaciones sexuales prematuras y los igualmente
prematuros y catastróficos embarazos precoces.
157
Junto con la insatisfacción afectiva, entra también el sinsentido en el corazón de

los jóvenes y los arrastra en forma creciente a la droga y en ocasiones también
al suicidio.
¿Puede imaginarse el ambiente de un aula donde, a la distracción crónica que

introduce la preparación del viaje de fin de año, se suma el bombazo de una
compañera embarazada por un compañero, o el escándalo de ribetes policiales
que provoca un condiscípulo cuando se descubre que se drogaba y pasaba
droga? ¿Qué paz tienen esos corazones adolescentes para interesarse por las
materias curriculares?
Evidentemente, estamos en otros tiempos. En la institución escolar de nuestros

días se plantean, debido a estos nuevos hechos, situaciones para las que nadie
estaba preparado. Ni a nivel de la misma institución colegial, ni muy a menudo
a nivel de las instancias de conducción o gobierno escolar: civiles y/o
congregacionales. Se genera así una incómoda y frustrante sensación de
impreparación o incapacidad ante situaciones que parecen desbordar a todos.
Una ola contracultural parece arrasar todos los diques escolares y ponerlos en
evidencia como insuficiente, inepta y anticuada. ¿Para qué seguir gastando el
tiempo y la vida en esta tarea frustrante y en apariencia cada vez más ineficaz e
inútil?
Los problemas que venimos enumerando son potencialmente aún más

conflictivos porque, habiéndose resquebrajado la unanimidad de los juicios, no
sólo morales sino también psico-pedagógicos, las medidas que toman ante ellos
las autoridades del colegio pueden y suelen ser criticadas y condenadas por los
padres, por docentes, y a veces, ni siquiera gozan de la unánime conformidad
de la comunidad religiosa. La demagogia de muchos docentes los impulsa a
condescender y a ceder sin límites ante los desbordes juveniles y los jaques
culturales. Eso no facilita las cosas a los pocos que sienten que deben resistir y
158
mantener ciertas exigencias aún a costa de ser impopulares. ¿Habrá que seguir
luchando con molinos de viento?
Las cosas se complican aún más, cuando, en ocasión de los flirteos con la
marihuana o de la drogadicción de algunos alumnos, se entra en terrenos
donde se puede incurrir en delito o en riesgoso contacto con la corrupción de
autoridades o funcionarios policiales y hasta judiciales. ¿Qué hacer con esos
forasteros que rondan las puertas del colegio pasando droga y de los que se
desentiende todo el mundo, hasta la policía?
Súmense los conflictos con padres que transfieren al colegio la culpa por la
educación que no supieron dar ellos mismos a sus hijos. También de parte de
estos padres "abandonadores", le llegan al docente reproches en vez de
agradecimientos.
Dentro del mismo cuerpo docente no faltan los conflictos y motivos de acedia.
Los religiosos están en una delicada situación de colegas con sus codocentes
laicos. En el colegio repercuten las medidas de paros sindicales, que exigen
cada vez negociaciones y acuerdos. Suele haber también situaciones difíciles en
ocasión de despedir docentes, de redistribuir horas dejadas por un docente que
se retira, de incorporar a alguien nuevo en su lugar, de nombrar o ascender
personal a cargos de dirección.
Por si todo esto fuera poco, ha venido a sumarse la creciente complejidad de la

legislación y reglamentación escolar. La responsabilidad legal y hasta penal
que puede derivar de accidentes ocurridos dentro de la escuela, hace que aún
incidentes nimios hayan de ser tratados cautelarmente como graves.
La Ley Federal de Educación ha significado en la Argentina un jaque a todos

los niveles: desde el edilicio, pasando por el ingente papeleo burocrático, hasta
la sobrecarga que exige el estudio de los mismos y/o la asistencia a los cursos
159
de capacitación o reciclaje. Esta nueva Ley ha trasmitido algunos metamensajes

negativos, aptos para sembrar desánimo entre docentes y directivos. Uno de
ellos es la implícita evaluación negativa de todo lo que se sabía y trasmitía
durante años. Otro, la obsolescencia e inutilización por vía legal, de la
capacitación de algunos docentes. En algunos de ellos, especialmente los más
antiguos, al desánimo por tener que reemprender a su edad un reciclaje
profesional exigente, se suma el hecho de que ven amenazadas sus fuentes de
ingresos para la supervivencia familiar, a la que ya estaban atendiendo con una
máxima carga horaria.
Otra fuente de preocupación: en algunas provincias las autoridades recortan,

retacean, mezquinan o retrasan los pagos de aportes del gobierno. O los
vinculan a tales condiciones que de hecho lesionan el principio de libertad de
enseñanza. Se practica una cierta extorsión administrativa sobre la enseñanza
eclesial. Estas vejaciones económicas agregan un factor más de preocupación
administrativa a los religiosos, a la vez que de irritación a su personal docente
laico — por más fiel y adicto que sea a la institución escolar —, cuando ve
retrasado el pago de sus haberes. También estos malestares refluyen sobre el
ánimo de los religiosos.
A veces, los cambios de legislación y reglamentaciones, se convierten en un

verdadero jaqueo legislativo que mantiene continuamente en vilo a los
responsables y obliga a movilizaciones desgastantes y fatigosas a la larga.
Desde el Congreso sobre la Educación parecería que no ha cesado ese jaque
educativo en la Argentina.
5.5.3.3. El frente interno
Por fin, aunque no sea lo menos importante, están los motivos comunitarios y
congregacionales que preocupan o entristecen. En los colegios o comunidades
160
docentes el número de religiosas/os que componen la comunidad, lejos de

crecer va disminuyendo, a veces drásticamente; donde amenaza seguir
disminuyendo a falta de relevos en el horizonte, la sobrecarga de trabajo llega a
ser agobiante y esa falta de perspectiva de relevos desmoraliza y causa
desesperanza. Cada vez más tareas y problemas recaen sobre las espaldas de
cada vez menos hermanas. La fatiga de las hermanas que llevan el peso de los
colegios se agrava en el caso de hermanas jóvenes que, además de una carga
horaria docente respetable, están realizando paralelamente cursos de
capacitación; o en el de hermanas directoras ocupadas en cursos de reciclaje
para adaptarse a la nueva Ley y en la presentación de proyectos educativos que
van y vuelven con observaciones y nuevas exigencias.
Pongamos por fin las dificultades para cultivar el espíritu y la mística de la

propia vocación. No es fácil encontrar directores espirituales o confesores ni
animadores espirituales en localidades pequeñas y alejadas; ni el tiempo para
nutrirse con buenas lecturas que alimenten luego la oración. Esto despierta en
los religiosos más responsables y celosos por su vida de piedad, sentimientos
de culpa por el déficit en los ejercicios espirituales; la sensación de propia
imperfección y la insatisfacción consigo mismo al no lograr superar los propios
problemas espirituales y aún morales. Al frente de lucha de los motivos
exteriores se suma este otro frente interior de motivos de acedia, que impiden o
destruyen la consolación y el gozo de la caridad. En estas situaciones prolifera
fácilmente la desesperanza, la tibieza real o sentida, la instalación en estados
permanentes de desolación que son potencialmente destructores y peligrosos
para la vocación de las más jóvenes y para la alegría en su vocación de las
mayores.
Sobre estas situaciones se instala fácilmente la acedia, la tristeza en vez del

gozo por su vocación y su tarea docente.
161
5.5.3.4. Algunos rasgos de acedia docente
La enumeración de los motivos ya permite imaginar muchos rasgos posibles de

la acedia docente. He aquí algunos, espigados entre las "muestras" recibidas.
Hemos llamado la atención más arriba152 sobre la capacidad creadora de

lenguaje despectivo de la acedia. Cuando se pierde la devoción fácilmente se
moteja y se hace burla de los demás y pulla de lo que la alimenta. Así, la acedia
escolar, entre otros motes ha creado el de: conventillo escolar, para referirse a la
institución y sus conflictos. Es un ejemplo, al que sin duda los familiarizados
con el ambiente podrán agregar un montón.
Alguien sentirá que está "fuera de foco" y que no coinciden sus intereses
personales con el mundo escolar. No consigue apropiarse la misión docente. O
sentirá rechazo por la comunidad escolar motejándola de diversas maneras. No
verá ni estará dispuesto a reconocer intereses o motivaciones nobles y
verdaderas en los demás, juzgando cualquier tipo de comentario o consulta
como chusmerío docente.
Se atormentará con los juegos de prestigio y poder que se juegan en las

instituciones humanas y también en las docentes. Y si es directivo tendrá que
tomar decisiones a pesar de su fastidio y sus temores; incluso previendo, con
juicios temerarios de por medio, las reacciones de fulano y mengano.
Se tomará la falta de madurez propia de los adolescentes como maldad, casi se

diría que ontológica, contra la que no se puede luchar.
Experimentará deseos de huir de esa realidad escolar. Le resultará imposible

verla como un campo idóneo para un trabajo apostólico y misionero. No
logrará ver la obra de Dios presente, sin embargo, en algunos miembros por lo
menos, de su comunidad educativa.
162
En fin, y en pocas palabras, tendrá más ojo para los males que para los bienes
de la obra apostólica docente. Y cuando a pesar de todo, vea algún bien, no
encontrará gozo en él, pues es posible que lo perciba como 'logro de los demás',
que pone en evidencia el propio fracaso. Ya no le alegrarán los triunfos de la
propia 'camiseta'. Podrá cobrar tirria a las entregas de premios, etc.
No es de extrañar que de aquí pueda surgir una 'doctrina' bastante bien

articulada que racionalice la inutilidad de los colegios y la necesidad o la
conveniencia de dejarlos. O por lo menos se exprese dubitativa y
cuestionadoramente sobre estos asuntos.
5.5.3.5. Tentaciones de fuga con apariencia de bien
Si nuestro lector está familiarizado con el ambiente de un colegio gestionado

por una comunidad religiosa docente, estos hechos no le serán desconocidos y
podrá sin duda completar el elenco. Los he enumerado, hasta la saciedad, para
señalar que la sumatoria de todos ellos, hace hoy de la vocación docente una
situación tanto o más propicia a la acedia que la de un monje estilita en la peor
canícula del peor desierto.
Y así como entre los monjes la acedia producía la tentación de fuga, las
tentaciones de fuga individuales o colectivas son numerosas y diversas en la
vida docente. Para reconocerlas como tentaciones, puesto que son todas nobles
y buenas, racionalmente inobjetables, basta con fijarse en un solo signo: no van
ni llevan hacia el colegio, sino que sacan y "salvan" de él.
Una forma de la tentación de fuga que llega a caballo de la acedia podrá ser la
vida contemplativa. Otra podrá ser la reorientación hacia un concepto más amplio
de educación. Otra, todavía, la opción por los más pobres y el dejar los colegios
163
para ir a insertarse en las Villas o en parroquias suburbanas, para atender un

dispensario o tomar algunas horas de catequesis. Estos son los casos más
nobles y los más peligrosos, porque como tentaciones bajo especie de bien,
llegan fácilmente a insitucionalizarse.
En los demás casos, se asiste al repliegue liso y llano sobre los propios
intereses. Se obtiene algún título que permita salir e insertarse en el mundo
laboral. Algunas veces, ¡oh ironía del destino! en algún colegio de la
congregación que se abandonó.
5.5.3.6. Acedia escolar congregacional
Con este libro queremos llamar la atención sobre las formas sociales y
culturales de la acedia. Particularmente grave es la situación cuando la
tentación de acedia escolar, deja de ser asunto privado, de un religioso en
particular, y se congregacionaliza. Es decir, cuando ya no es un individuo sino
una comunidad y hasta toda una congregación, la que está afectada, sin
advertirlo, por una forma socializada e institucionalizada de acedia escolar.
Entonces, la institución, no sólo ya no ayudará a los individuos a discernir y
vencer la tentación, sino que la sembrará activamente en sus miembros,
desalentará a los fervorosos, culpabilizará a los que aún quieran cultivar la
mística de su carisma y llegará incluso a convertir su tentación en doctrina;
racionalizará sus deserciones y terminará dejando los colegios, convencida de
que está prestando un servicio a su congregación y a la Iglesia. Nada significará
para ellas que, desde el obispo hasta el último fiel, todos manifiesten su dolor
por el cierre del colegio. ¿No es bien posible que en muchos casos de abandono
de instituciones escolares y de crisis de congregaciones educativas ocurridos en
las últimas décadas, haya intervenido la tentación que tratamos de señalar
aquí?
164
Está muy amenazada hoy la alegría de la vocación docente en un colegio de

una congregación religiosa. Las religiosas del colegio tienen que presenciar a
menudo que, habiendo alcanzado la acedia a superioras y formadoras, éstas no
quieren que sus jóvenes "sufran lo que yo sufrí en aquél colegio"; por lo que las
envían a alguna pequeña comunidad inserta en medios populares; tratan de
reorientar desde la formación el futuro de la congregación hacia otros rumbos
y se desentienden de los reclamos de las que aún creen en los colegios que
quiso el fundador.
En algunas congregaciones, donde la acedia docente institucionalizada ha

ganado a superioras mayores y formadoras, las hermanas que llevan el peso de
los colegios tienen que mirar con hambre y desde lejos a un puñadito de
hermanas jóvenes que están en formación... para otra cosa. El metamensaje es
claro e hiriente.
La acedia institucionalizada formula profecías contra los colegios y su futuro, o

mejor dicho, profetiza que no tienen futuro. Y pone todos los medios para
realizar esas profecías, aplastando toda resistencia que pudiera demostrarlas
falsas. Los que en medio de todo esto aún encuentran el gozo de la caridad en
su vocación docente, están hoy en un huerto de los olivos.
5.5.3.7. Conclusión
He tratado de describir los motivos y formas del tipo de acedia que ataca a la
vocación docente de religiosos y congregaciones religiosas. He mostrado cómo
los motivos de acedia se agigantan debido a la lucha contracultural moderna y
postmoderna y cómo logran su objetivo desanimando y entristeciendo a
educadores y congregaciones educativas católicas. La sumatoria de esos
motivos constituye una presión muy fuerte que ha empujado y de hecho
amenaza con seguir empujando a la acedia escolar a muchos religiosos
165
docentes. Conforma una cierta atmósfera de acedia escolar que puede

contagiar a enteras congregaciones enseñantes y puede escalar hasta sus
gobiernos congregacionales.
Sobre esa tentación de acedia llegan cabalgando diversas tentaciones,

individuales o colectivas, que cohonestan la fuga y la deserción del frente de
lucha docente: la vida contemplativa, el concepto amplio (el otro es tácitamente
calificado de estrecho) de educación, la opción por los pobres y la inserción en
los medios populares, etc. etc.
Es necesario advertir el fenómeno espiritual y combatirlo con medios

espirituales. En lugar de desertar el frente de lucha, hay que concentrar las
fuerzas y hacer un esfuerzo doblemente lúcido y creativo para poner sobre
nuevas bases las obras docentes y asegurar su libertad docente frente a los
intentos de sojuzgamiento o liquidación que provienen de la cultura
dominante.
166
6.) ACEDIA Y DESOLACION SEGUN SAN IGNACIO DE

LOYOLA
6.1.) Razones contra Gozo
Dice San Ignacio de Loyola que es propio de Dios y de sus Angeles, en sus
mociones, dar verdadera alegría y gozo espiritual, quitando toda tristeza y
turbación inducida por el enemigo. Y que lo propio del enemigo es tratar de
turbar y entristecer al alma, militando contra las alegrías y gozo de la Caridad.
Esta regla de discernimiento, sin nombrarla, de hecho describe la acedia como
fenómeno espiritual.
San Ignacio observa que el instrumento del cual se vale el enemigo de la

caridad para sembrar tristeza y turbación en el alma consolada, es de orden
racional: razones aparentes, sutilezas y engaños repetidos. He aquí el texto de
la regla ignaciana de discernimiento a que nos referimos:
"Propio es de Dios y de sus Angeles en sus mociones dar verdadera alegría y gozo
espiritual, quitando toda tristeza y turbación que el enemigo induce, del cual es propio
militar contra la tal alegría, trayendo razones aparentes, sutilezas y asiduas
falacias"153.
Lo que San Ignacio describe en esta regla, es precisamente el ataque de la

acedia contra la caridad en su forma más refinada. Ignacio observó y hace notar
en sus reglas de discernimiento, que el arma del enemigo contra el gozo, es de
orden intelectual: la razón, los pensamientos; y que esos pensamientos serán
tanto más peligrosos y engañosos, cuanto más apariencia de verdad y de bien
tengan.
Un ejemplo arquetípico que ilustra la mecánica de esta tentación es la escena de

la Unción en Betania (ver 2.1.). Hemos visto cómo Judas se opone al gozo de la
167
misericordia en nombre de la misericordia y con argumentos de misericordia.

Su desamor es fecundo en encontrar razones y pretextos contra el amor, y es
hábil en revestirlos de apariencia honorable. En realidad no tiene otra cosa que
oponerle sino razones. Razones de la hipocresía que son sólo excusas.
Donde el enemigo encuentra gozo de la caridad, acude con su jarro de vinagre

ideológico.
San Ignacio ha descrito en su Regla una ley del acontecer espiritual que se
comprueba, además, tanto en la experiencia de los Ejercicios Espirituales como
de la vida corriente: a la inspiración inicial se le opone casi inmediatamente un
"pero", una objeción; al buen deseo le asalta una duda, una pregunta, o
simplemente una acusación descalificadora; al llamado de Dios, razones y
objeciones; "Señor, soy un muchacho, no sé hablar" (Jeremías 1,7-9, ver Exodo
4,1.10-11; Isaías 6,5).
Escrúpulos
Otra ofensiva de esta misma índole contra el gozo de la Caridad son los
escrúpulos154, cuya naturaleza es la misma: un pensamiento que milita contra el
gozo del alma justa:
"Si ve (el enemigo) que un alma justa no consiente en sí pecado mortal ni venial ni
apariencia alguna de pecado deliberado, entonces el enemigo, cuando no puede hacerla
caer en cosa que parezca pecado, procura (por lo menos) hacerle poner pecado donde
no hay pecado, así como en una palabra o pensamiento mínimo"155.
Ya se deja ver la condición sádica de la acedia del enemigo y su ensañamiento

contra el gozo de la Caridad.
168
Los escrúpulos — enseña San Ignacio — por un tiempo, aprovechan al alma.

Pero hay almas a las que los escrúpulos, convirtiéndoles el gozo de la gracia en
tormentos de ley, pueden disuadirlas del camino del fervor de la caridad y la
amistad con Dios. El tormento de los escrúpulos puede llegar a hacer odiosa la
amistad de Dios y precipitar al alma en la acedia, o alejarla del camino ascético
y hacerla volver a derramarse en las cosas.
Esta doctrina ignaciana de discernimiento es necesaria para preservar el gozo

de la caridad, y la caridad misma, contra los ataques abiertos o embozados. Los
pensamientos y razones aparentes que se presentan al alma como buenos y
santos, son sin embargo los que, cuando han fracasado los demás medios, saca
a relucir el enemigo del gozo, para emplear contra él sus armas más
sofisticadas y temibles156. Contra las razones con apariencia de bien y de
verdad, el gozo siempre tiene, de antemano, la discusión perdida. Porque en
toda discusión siempre es el gozo quien "se va al pozo".
Se sigue que en la vida espiritual, hay que proteger el gozo y el consuelo de la

caridad contra las razones aparentes, contra los espíritus discutidores,
perfeccionistas, impugnadores, suspicaces (los maestros de la sospecha),
escépticos o simplemente distractivos. Como se protege el buen vino del
contacto con el aire para que no se avinagre.
6.2.) Desolación contra Consolación
En sus Reglas de Discernimiento157, San Ignacio describe los efectos de la

Gracia en el alma, con el nombre de consolación. Y llama desolación a lo
contrario. Por la descripción que hace de "lo contrario", es reconocible la
tentación de acedia.
169
Al describir la consolación, san Ignacio la homologa con las tres virtudes

teologales: "llamo —dice— finalmente consolación todo aumento de esperanza, fe y
caridad, y toda alegría interior que llama y atrae a las cosas celestiales y a la propia
salud de su alma, aquietándola y pacificándola en su Criador y Señor"158.
San Ignacio notó la relación especular entre gozo y virtudes teologales, así
como la existencia de sus contrarios, cuyo primado detenta la acedia.
La primera serie de Reglas de Discernimiento trata de la desolación, y contiene,

en efecto:
1) una breve pero clarísima descripción de la acedia, que Ignacio define por
oposición a la consolación159.
2) prescripciones de remedios contra ella160 8ª Regla: "El que está en desolación,

trabaje en estar en paciencia, que es contraria a las vejaciones que le vienen, y
piense que será pronto consolado(...)" (EE 321).
3) explicación de sus causas161.
La segunda serie de Reglas de discernimiento se ocupa de formas más sutiles

de la acedia:
1) previene contra razones contrarias al gozo162
2) enseña cómo defenderse de los fulgores engañosos y los fuegos fatuos de

gozos que no son los de la caridad sino consolaciones aparentes, que han de
distinguirse de las verdaderas163 Se debe atender mucho al discurso de los
pensamientos (...) y si en el discurso de los pensamientos que trae, acaba en
alguna cosa mala o distractiva, o menos buena que la que el alma tenía
propuesta antes hacer, o la enflaquece o inquieta o conturba al alma quitándole
su paz, tranquilidad y quietud que antes tenía, clara señal es proceder de mal
espíritu" (EE 333)..
170
Veamos un ejemplo que muestra cómo desde un estado de auténtica

consolación puede pasarse insensiblemente a otro, falso, que termina en el
disgusto. Relata una religiosa:
“A terminar de despegarme del mundo había contribuido la visita de diez días

que hice a mi casa al terminar el postulantado y antes de ingresar al Noviciado.
Durante todo el año del postulantado había extrañado mi casa, mi ciudad, mis
amigos. Fui pensando que diez días iban a ser pocos para reencontrarme con
todos y con todo. Sin embargo, una vez en casa, tres o cuatro días fueron
suficientes para sentirme como pez fuera del agua: me molestaba el televisor
prendido todo el día, el equipo de música de mis hermanas, la trivialidad de
mis amigos, y por sobre todo, la ausencia del Santísimo para quedarme un rato
con El, a cualquier hora del día. Aquellos diez días se me hicieron eternos y
volví al Noviciado con grandes deseos: `con grande ánimo y liberalidad'.
Durante un tiempo todo fue hermoso. Los Ejercicios previos al ingreso a la
nueva etapa de formación me habían encendido en fervor, y no había cosa que
no fuera para mí motivo de gozo. Sentía que "en El era, me movía y existía". Sin
embargo, poco a poco, sin saber cómo ni cuándo comenzó, empecé a sentir que
su Presencia me asfixiaba. Ese estar en El que tanto gozo me había causado, de
pronto se transformó en cárcel. Mirara donde mirara, hiciera lo que hiciera, en
todo estaba Dios. Era como un aire enrarecido que, a la vez, me cerraba las
puertas para òtros aires'. Era demasiado Dios. Me sentí saturada de El. En
ningún momento sentí un rechazo abierto hacia su Presencia, sólo quería un
poco menos".
La tentación de acedia, no advertida o consentida, puede instalar al alma en un

estado permanente de acedia. Y aunque por inadvertencia no hubiese culpa en
ello, habría grave daño del sujeto y se impedirían grandes bienes. La
desolación sentida y no resistida, peor aún si aceptada, precipita a la larga o a
171
la corta en el avinagramiento, que puede terminar siendo culpable, y a veces

puede llegar, a la postre, a perseguir militantemente al gozo. La oposición de la
desolación y de la falsa consolación, a la consolación, reflejan la oposición de la
acedia al gozo de la caridad.
Por eso, la Contemplación para alcanzar Amor164, es el mejor antídoto contra la

acedia, a estar a las recetas de Casiano, que vimos antes165, y a las de San Benito
y de Santo Tomás a la que nos referiremos más adelante166.
6.3.) Acedia en Ejercicios de Mes
Durante el Mes de Ejercicios no es raro que — aparte de las desolaciones

comunes y por eso más fácilmente reconocibles — sobrevengan mociones de
acedia que a veces no se sabe reconocer como tales. Por lo cual conviene estar
alerta para cuando se presenten.
Una ejercitante refiere al que le da los ejercicios que en la meditación del

descenso de Cristo a los Infiernos, le ha venido un sentimiento de tristeza al
contemplar cómo el Señor va al rescate de Adán:
"Estaba leyendo la segunda lectura del Oficio del Sábado Santo, como
preparación para la contemplación del descenso de Jesús a los Infiernos. Es un
texto de una antigua Homilía sobre el Santo y Grandioso Sábado. Durante toda
la lectura me había emocionado mucho. Antes de comenzarla, ya estaba muy
agradecida y enfervorizada en el Señor, con imágenes bien vivas y con la
consolación propia de la tercera semana. Pero al llegar al paso de la lectura
donde Cristo, tomándolo a Adán de la mano, lo levanta, y le dice: "Despierta tú
que duermes", y sobre todo al llegar al lugar donde le dice: "tienes preparado
un trono de querubines.." me asaltó una tristeza fuerte de que a Adán le dieran
172
esa gloria después de su caída. Inmediatamente me dí cuenta de este

sentimiento y le dije al Señor: "Señor, no quiero este pensamiento, no quiero
pensar esto", pero el pensamiento no me dejaba. Hasta que lo escribí para
contarle la moción al director de Ejercicios. Sobre esto me venían sentimientos
de vergüenza y mociones para que no lo contara. A lo que respondí con un
propósito firme: "No, Señor, yo lo contaré". Y al instante se me pasó aquella
moción de tristeza y me volvió el fervor anterior."
Sabor Agrio a Herodes
Reporto aquí la experiencia de otro ejercitante, que me contó un director de

ejercicios de mes, porque refleja sugestivamente la acedia como sensación de
agrio.
El caso es el siguiente. Un ejercitante, en la aplicación de sentidos sobre el

misterio de la adoración de los Magos, gustaba la personalidad de Herodes
como un dulce que se ha fermentado ligeramente y está agriado. Es obvio que
el pecado de Herodes — como dijimos antes: 3.1. — es un pecado de acedia,
porque se entristece por lo que los ángeles anuncian como un gozo y era
efectivamente la realización de la gran esperanza mesiánica del pueblo de Dios.
Es llamativo que el ejercitante "gustara" esta acedia y la hipocresía conexa, con
ese sabor agrio. El ejercitante estaba repitiendo la experiencia primitiva de los
cristianos, que encontraron ácido ese pecado.
173
Otros ejemplos
Durante los Ejercicios de Mes se alcanza un grado de concentración y atención

espiritual muy grande, que permite advertir y reconocer movimientos
interiores que pasarían inadvertidos en la vida cotidiana.
He aquí algunos ejemplos más de movimientos de acedia advertidos en

Ejercicios de Mes y reconocidos como tales por el ejercitante.
Primer ejemplo:
"Estaba rezando la Liturgia de las Horas. Al leer la segunda lectura del Oficio
de Lecturas, que era un texto de San Agustín, me sobrevino un marcado
sentimiento de fastidio cuando confiesa haberse abrazado al único Mediador
Jesús, y haber encontrado en El el medio para acercarse a la Luz y al Alimento
que veía tan inalcanzables. Rechacé ese sentimiento por reconocerlo como
tentación, oponiéndole una segunda lectura del pasaje, animada con
sentimientos de alegría y gratitud".
Segundo ejemplo:
"Durante el día me vino al pensamiento la pregunta acerca de si María había

podido tener tentaciones. Hablándolo con el director, éste me dijo que no
necesariamente la Virgen María hubiese debido tener tentaciones. Más tarde,
en ese día, mientras rezaba el Rosario, se me vino a la mente lo conversado con
el Padre director de Ejercicios. En un momento dado, no fue un pensamiento,
tampoco un sentimiento, ni siquiera una frase interior: fue como una mirada
que me invitaba a mirar despectivamente a María Virgen (mirada "acediosa"),
con un despecho mezcla de envidia ("¿por qué Ella?") y de desvalorización
174
("¡así cualquiera!). Cuando me percaté de ello, miré a María con todo el amor,
gratitud y admiración que pude encontrar en mi corazón, y los alimenté el
tiempo que quedaba del Rosario, terminándolo con un canto en su honor".
A la luz de estos ejemplos y de los que vimos en el capitulo anterior, se

reconocerá qué frecuentes y qué poco advertidos son los movimientos de
acedia que se producen en el alma de los consagrados. Y qué daños
individuales y comunitarios, no sólo como pérdida del fervor sino hasta de la
fe, pueden producir si no se los advierte y rechaza con prontitud y decisión.
Aún cuando, por inadvertencia, la tentación no se convierta en pecado, tiene
igualmente efectos devastadores para las gracias recibidas. Bien dice San
Ignacio que "la desolación es contraria a la desolación" y procura destruirla.
Se comprende también cuánto bien se impide en la Iglesia por el

desconocimiento de este mal.
175
7.) PNEUMODINAMICA DE LA ACEDIA

Después de describir el fenómeno de la acedia llega el momento de hacer un
esfuerzo por comprenderlo; por investigar las causas de este hecho
espiritualmente tan extraño; y por explicar la "mecánica" de esta disfunción
espiritual. Llamo pneumodinámica de la acedia a esta exploración de las
fuerzas espirituales y psicológicas implicadas en la acedia, por analogía con el
capítulo de las ciencias físicas llamado dinámica, que se ocupa del estudio de
las fuerzas naturales.
¿Cómo es posible que alguien se entristezca por el bien de Dios?
Lo que parece imposible y absurdo en teoría, hemos visto que es una notoria
realidad de experiencia. Tratemos pues de mostrar cómo es posible lo que
parecería imposible.
7.1.) Apercepción y Dispercepción
La acedia se presenta, ya lo adelantábamos en 2.9., como una a-percepción y

una dis-percepción del bien. Apercepción porque no se percibe el bien.
Dispercepción, porque se lo percibe como un mal. Como distorsión de la
percepción del bien, se trata en primer lugar de un problema de la función
cognoscitiva. Un problema del conocimiento del bien y del mal. La acedia
supone, pues, en primera instancia de análisis, una corrupción de la
inteligencia. Como toda envidia, la acedia es una forma de "invidencia", o sea
de imposibilidad de ver el bien.
Si nos preguntamos ahora cuál es la razón o la causa de esa corrupción de la

inteligencia, nos encontraremos con un apetito. O sea con un factor volitivo que
perturba la percepción. El bien no se puede ver porque no se lo quiere ver.
176
Pero si seguimos preguntando acerca de la causa de la perturbación de ese

apetito, volvemos a encontrar otra vez una apercepción o dispercepción previa.
La visión determina el apetito. A su vez, el apetito determina la visión. No se
quiere ver porque no se ve bien.
Observamos así una circularidad de inteligencia-voluntad-inteligencia.

Conocimiento-amor-conocimiento. O para decirlo en términos bíblicos: visión-
sabor-visión; mirar-gustar-ver. No se conoce bien sino lo que se ama. Y no se
ama lo que no se conoce.
La visión perturba el apetito y el apetito perturba la visión.
La perturbación del apetito puede deberse a diversas causas:
1) Un deseo vehemente, como el hambre de Esaú.
2) Un temor, como el de los Israelitas a los pueblos que ocupaban la Tierra

Prometida.
3) La dilación en la satisfacción del deseo de Dios, vivida como frustración,

especialmente entre los que, como el monje, más intensamente buscan a Dios.
4) La indolencia o pereza para creer, puesto que la fe es la que permite la visión

del bien, como en los que se sienten llamados a una vocación pero no acogen
con fe la llamada.
Acedia y Pereza
Es este el lugar propicio para abrir un paréntesis donde tratemos de la pereza,

ya que tradicionalmente se la ha considerado tan cercana a la acedia, que se la
da por hija suya o se las define como sinónimas o equivalentes167.
177
La voluntad perezosa no quiere mover a la inteligencia a creer para conocer el

bien verdadero y la orienta hacia otros bienes. Así se conectan acedia y pereza;
indiferencia o tibieza para amar, e indolencia para conocer al Dios
infinitamente amable.
¿La consecuencia?: efusión en las cosas. La voluntad perezosa mueve a la

inteligencia hacia los objetos que no debe y la desvía de aquellos que debería
conocer. La pereza, pues, inicialmente, no inhibe toda actividad, sino que
comienza trocando una actividad debida por otra indebida.
Es como el niño que se agota jugando en lugar de hacer los deberes; hasta que
cae rendido de fatiga por hacer lo que no habría debido, y es incapaz ya de
hacer lo que hubiera debido. O como el joven que va y viene sobre el trueno de
su moto pero no tiene a dónde huir para no estar donde debería.
La imagen proverbial del perezoso es la del apático dormilón. Pero esa es sólo
la fase terminal de su dolencia. Por lo común el perezoso comienza hiperactivo
antes de terminar deprimido. Es un ansioso que pasa de la conmoción a la
apatía, de la agitación al agotamiento.
Porque la pereza, contra lo que sugiere equivocadamente la opinión común, no

consiste en no hacer nada. Consiste en no hacer lo debido. El perezoso puede
obligarse a mil ocupaciones no obligatorias con tal de no cumplir con su
obligación.
¿Pero qué pasa cuando el perezoso no quiere cumplir con sus deberes y
obligaciones supremas; cuando no quiere poner los actos de fe, esperanza y
caridad; cuando se niega al ejercicio de las virtudes teologales?
Al rehuir ocuparse de los bienes últimos y supremos que dan el sentido último
a su existencia, es como el caminante que se desentiende de la meta a donde
debe llegar y se va por todos los desvíos. O como el que se pierde en el desierto
178
y termina girando en círculos hasta que cae exhausto sin haber llegado a
ninguna parte.
Huye primero del sentido. Pero esa huida de lo esencial lo aboca a tener que
vivir luego huyendo del sinsentido. ¿Cómo? ¿Hacia dónde? Hacia los sentidos
provisorios; hacia alguna actividad que lo entretenga, que lo ayude a encontrar
siempre nuevas escapatorias al asedio del aburrimiento, entreteniéndolo con
algún minúsculo sentido inmediato: el baile de una noche, el paseo, el bar, el
club, el hobby, la novela...y tantas otras formas de "evasión", como
acertadamente se les dice. Sentidos forzosamente provisorios, puesto que el
perezoso huye de los últimos y definitivos, de los permanentes y eternos. Y
dado que los no-últimos muy pronto lo dejan o él los deja, tarde o temprano,
fatalmente, vuelve a quedar a merced de la invasión del sinsentido: del tedio, la
náusea, el aburrimiento, en una lucha desigual y perdida de antemano con ese
mar que lo inunda, y en la que se agita hasta que se agota.
¿Cómo puede llegar, si no, el perezoso a hablar de "matar el tiempo"? ¿Cómo

puede el tiempo convertírsele en un enemigo, hasta el punto de tener que
matarlo? El tiempo del perezoso es el tiempo de Cronos, el dios cruel que
devora a sus hijos, porque los engendra en un tiempo que no está abierto a la
eternidad. Un tiempo meta de sí mismo que, como el Ouroboros, es como una
serpiente que se devora la cola. Y el Hijo de Cronos se convierte en parricida.
Dado que sólo las virtudes teologales, llenan de eternidad el tiempo y lo

vivifican con vida eterna, y dado que la acedia ciega a su víctima para esos
bienes y la pereza le impide mirarlos, ambas clausuran su corazón para el
encuentro con Dios.
Observábamos antes la circularidad de inteligencia-voluntad-inteligencia;

conocimiento-amor-conocimiento; visión-sabor-visión; mirar-gustar-ver.
179
Encontramos aquí una circularidad correspondiente y equivalente: acedia-

pereza-acedia-pereza. Hay una retroalimentación de ambos pecados capitales.
Este hecho nos explica por qué en la tradición se encuentra definida la acedia
como una cierta forma de pereza.
7.2.) Los Dos Apetitos Antagónicos
"Si vivís según el Espíritu, no daréis satisfacción a las apetencias de la carne. Pues la
carne tiene apetitos contrarios al espíritu, y el espíritu tiene apetitos contrarios a la
carne, como que son entre sí antagónicos, de forma que no hacéis lo que quisiérais"
(Gálatas 5,16-17).
Siendo antagónicos el espíritu y la carne, son antagónicos también los quereres

o sea los apetitos de uno y otra.
Los apetitos se especifican por su objeto: son distintos cuando tienen objetos
distintos, y son opuestos cuando tienen objetos opuestos.
Los dos apetitos de los que habla San Pablo, son antagónicos porque tienen
objetos contrarios entre sí, como muestra el contexto próximo y de toda la
carta: El apetito espiritual tiene como objeto la gloria de Cristo, de la Cruz y de
la gracia; mientras que el apetito carnal tiene como objeto la gloria vana, que
viene de la carne, de la circuncisión, de las obras de la ley. De esos apetitos por
bienes diversos, resultan también obras — o sea conductas, formas de vida —
distintas y opuestas: las obras de la carne y las obras del espíritu (Gálatas 5,18-
23).
Para Pablo, las expresiones vivir según el Espíritu (vv.16.25) y pertenecer a

Cristo (v.24), son equivalentes: "Los que son de Cristo Jesús, han crucificado la
carne con sus pasiones y sus apetencias. Si vivimos según el Espíritu, obremos según el
180
Espíritu. No busquemos la gloria vana provocándonos los unos a los otros y

envidiándonos mutuamente" (Gálatas 5,24-26).
La vida cristiana supone por lo tanto, en la visión de Pablo, una opción por un
bien por encima de otro bien; y supone, consecuentemente, la opción por un
apetito en contra del otro; de una conducta, unas obras y una vida, en contra de
las opuestas. La opción por un apetito en contra de otro, significa la
mortificación de un apetito por el otro, de un deseo por otro mejor. Pablo ve así
la ley de la Cruz, inserta en la existencia cristiana.
La vida cristiana presupone una opción previa a toda otra elección y que es
fuente de todas las demás: entre la carne y el espíritu. Y esa opción ha de ser
mantenida y realizada en obras o conductas que la ratifiquen. De lo contrario
queda evacuada y como anulada.
Los dos amores opuestos
Encontramos la misma oposición dramática en la doctrina del Apóstol Juan.

Sólo que aquí no se habla de apetitos sino de amores opuestos: "No améis al
mundo ni lo que hay en el mundo. Si alguien ama al mundo el amor del Padre no está
en él. Puesto que todo lo que hay en el mundo — la concupiscencia de la carne, la
concupiscencia de los ojos y la vanagloria de las riquezas — no viene del Padre sino del
mundo" (1ª Juan 2,15-16).
Nótese cómo también en San Juan, el amor del mundo se desglosa en apetitos,
que Juan llama concupiscencias, las cuales apuntan a una gloria vana, igual que
en la visión paulina.
También en la visión de Juan, los amores son opuestos porque tienen objetos
opuestos. La oposición está en que los bienes que son objeto del amor
181
mundano son pasajeros, mientras que los bienes objeto de la caridad son
permanentes: "el mundo y sus concupiscencias pasan, pero quien cumple la voluntad
de Dios permanece para siempre" (v.17). Los objetos, unos transitorios y otros
perennes, son los que confieren transitoriedad o perennidad a sus
correspondientes amores, y en consecuencia al sujeto que ama. Dios hace
perenne al que lo ama confiriéndole la comunión con su vida eterna (1ª Juan
1,1-3; 5,13).
Los bienes pasajeros son, por eso mismo, prescindibles y en algunos casos
prescindendos. Dios, en cambio, es el Bien imprescindible y el amor a Dios
debe gobernar los demás amores. Pero para el hombre caído, el Bien divino es
por eso un Bien arduo, difícil de alcanzar. La dificultad en alcanzarlo puede
ocupar de tal manera la atención, que se pierda de vista el Bien por mirar la
dificultad. Entonces lo arduo del Bien es percibido como un mal.
La Rebelión de la Concupiscencia
Hay que advertir bien, que los bienes pasajeros no son — de suyo y según el
orden primitivo de la creación, anterior al pecado original — ni irreconciliables
ni opuestos al bien permanente ni a la comunión de las creaturas con el
Creador. En la visión creyente, en efecto, el bien de las creaturas proviene del
Creador y ha de servir a la comunión con El.
Es la oposición e irreconciliación de los apetitos del hombre herido por el

pecado, la que proyecta su irreconciliación y su antagonismo sobre esos bienes.
Es la oposición de los apetitos de la carne a los del espíritu — consecuencia del
pecado original — la que produce gozos y tristezas, paces e iras, deseos y
temores opuestos entre sí, respecto de unos bienes u otros.
182
Cuando el bien de Dios aparece como privando — o amenazando privar — de

sus bienes propios al apetito carnal y mundano, entonces, ese bien es tenido
por mal, y sobreviene la acedia, la tristeza, la ira y hasta el odio.
Dado que a veces el amor a Dios imperará la renuncia a bienes prescindibles,

esa renuncia implica una mortificación de los apetitos concupiscentes y la
consiguiente tristeza o ira de dichos apetitos.
Esa mortificación del apetito carnal por el espiritual, o del amor mundano y sus
concupiscencias por el amor divino, es la que, por excitación de lo irascible del
apetito carnal mortificado, inclina a considerar al Bien divino como causa de la
privación de un bien, o sea como causa de un mal. Y esto explica la acedia,
permitiéndonos entenderla como una tristeza de los apetitos de la
concupiscencia, ante aquél Bien que los priva de hecho, o puede privarlos, de
sus bienes específicos.
En realidad, no son los bienes los opuestos entre sí, sino los apetitos. El
fundamento de la incompatibilidad de los apetitos contrarios no es la
inconmensurabilidad de sus respectivos bienes, unos transitorios y otros
duraderos, sino el hecho de que tanto los unos como los otros no son realmente
conocidos y apreciados en su bondad si no es por la fe. Sólo la vida en el
Espíritu, que presta su real consistencia a los bienes eternos, puede
subordinarle los efímeros y sacrificárselos si es necesario. De modo que la
oposición radical, no es la que pudiera ponerse entre los bienes, o la que puede
experimentarse entre los apetitos, sino la que existe entre percepción creyente y
la percepción incrédula, entre la percepción espiritual y la percepción carnal.
Y esa percepción y evaluación creyente de los bienes, tiene también a los

propios apetitos y a sus respectivas solicitaciones, como objeto bueno o malo, y
elige o desecha uno u otro de esos apetitos, en cuanto quiere y consiente en
183
querer con el uno y no quiere y se niega a querer con el otro.De modo que el
cristiano toma posición ante sus propios quereres, como buenos o malos, como
bienes o males.
La mortificación es la virtud cristiana por la cual se acepta la crucificción de un

apetito en aras del otro, como estilo de vida. San Juan ve en esa capacidad de la
fe para hacer morir los apetitos contrarios, la verdadera victoria del creyente,
su participación en la victoria del crucificado.
Así se explica el surgimiento de la vida monástica como el propósito de llevar

la mortificación y la renuncia a un grado heroico, en un estilo de vida donde se
radicalizan las virtudes teologales. Las privaciones ascéticas mueven a
disgusto, a tristeza y por último a ira, contra los bienes espirituales en cuya
búsqueda se embarcara el monje en su aventura ascética. Donde el deseo
espiritual se radicaliza, también se agudiza la resistencia y la tentación de
acedia, que — como vimos — da lugar al duro combate del monje.
Así también se explica — por el contrario — la acedia con que el pecador

rechaza los diez mandamientos y se entristece por la voluntad divina como
obstáculo que se opone a la realización de sus deseos.
Así — por último — se explica por qué la civilización de la acedia, enemiga de

la Cruz, se opone a la Iglesia y a la revelación cristiana, la cual pone límites a la
voluntad del Hombre, sometiéndola a la voluntad divina, a ejemplo de Cristo.
Causa y Efecto del Pecado Original
El estado de irreconciliación de la carne con el espíritu, que es como hemos

visto el punto de inserción de la acedia en el organismo espiritual de la vida
cristiana, es consecuencia del pecado original. Diríamos que es "la"
184
consecuencia más propia de dicho pecado. Por lo cual bien merece la acedia ser
considerada como la consecuencia más característica del pecado original y
como una prueba y argumento del mismo.
Los Santos Padres al referirse al archipecado del Angel malo, se dividen al

explicarlo, los unos como soberbia y los otros como envidia168. La acedia — que
es envidia o sea tristeza por el Bien que es Dios, y que implica la soberbia de
afirmar el querer propio contra la Voluntad divina — es el mejor de los
nombres para el pecado del Angel malo, del cual deriva luego el de nuestros
protoparientes. Así lo define el libro de la Sabiduría: "Por acedia del diablo entró
la muerte en el mundo y la experimentan (tanto la acedia como la muerte) los que le
pertenecen" (Sabiduría 2,24; ver también 6,23 y 7,13). Así lo interpreta muy
tempranamente Clemente Papa y tras él Justino y Teófilo de Antioquía. San
Ireneo ha sido llamado 'el arquitecto de la doctrina sobre la envidia primigenia
del diablo'. A partir del s. III la teología patrística se bifurca. Los padres
occidentales, Tertuliano y Cipriano mantienen fundamentalmente la doctrina
tradicional plasmada en Ireneo. La escuela Alejandrina se aparta de la doctrina
ireneana. A partir de entonces la teoría de la envidia primigenia del diablo
pierde terreno progresivamente hasta desaparecer. La inflexión comienza con
Orígenes y prosigue con Clemente alejandrino. Según Orígenes, el pecado del
diablo fue la soberbia. Basilio, Gregorio Nazianceno, jerónimo, Agustín, harán
triunfar definitivamente la teoría origenista del pecado diabólico como
soberbia y sepultarán la doctrina tradicional culminada en Ireneo169.
La acedia es, por lo tanto, efecto y causa del pecado original. Y sin esta
categoría teológica no es posible hacer buena teología de la historia ni buena
teología espiritual; y es difícil acertar en el diagnóstico pastoral o en la cura de
almas, en la dirección espiritual o en el discernimiento y por ende en el buen
gobierno de sí mismo y de los demás.
185
El Pecado Original —ha escrito Juan Pablo II— "es verdaderamente la clave para
interpretar la realidad. El Pecado Original no es sólo una violación de una voluntad
positiva de Dios, sino también, y sobre todo, de la motivación que está detrás. La cual
tiende a abolir la paternidad (de Dios), destruyendo sus rayos que penetran en el
mundo creado, poniendo en duda la verdad de Dios, que es Amor, y dejando la sola
conciencia de amo y de esclavo. Así, el Señor aparece como celoso de su poder sobre el
mundo y sobre el hombre; en consecuencia, el hombre se siente inducido a la lucha
contra Dios. Análogamente a cualquier otra época de la historia, el hombre esclavizado
se ve empujado a tomar posiciones en contra del amo que lo tenía esclavizado"170.
Ese fue el drama de los siglos de la acedia. Y quizás el drama de los siglos tout
court. Porque refiriéndose a toda otra época de la historia, el Papa nos remite a
la resistencia del hombre a lo sagrado. Este no es sólo un dato teológico, sino
también un hecho de experiencia universal, descrito por la ciencia de las
religiones. Como fenómeno universal conviene decir algo de él a continuación.
7.3. Temor de Dios y Miedo a Dios
Resistencia Universal ante Lo Sagrado
Lo sagrado es ambivalente, a la vez atrae y repele al hombre, quien manifiesta

ante lo sagrado una tendencia contradictoria. "Por un lado — dice Mircea
Eliade — trata de asegurarse y de incrementar su propia realidad mediante un
contacto lo más fructuoso posible con las hierofanías y cratofanías; por otro,
teme perder definitivamente esa `realidad', al integrarse en un plano ontológico
superior a su condición profana; aún deseando superarla, no puede
abandonarlo todo. La ambivalencia de la actitud del hombre frente a lo sagrado
no se nos manifiesta sólo en el caso de las hierofanías y cratofanías negativas
(miedo a los muertos, a los espíritus, a todo lo `maculado'), sino también en las
186
formas religiosas más desarrolladas. Incluso una teofanía como la que revelan
los místicos cristianos inspira a la mayoría de las personas atracción, pero
también repulsión (cualquiera que sea el nombre que a esa repulsión se dé:
odio, desprecio, temor, ignorancia voluntaria, sarcasmo, etc.)"171.
Mircea Eliade observa que en el corazón mismo de la experiencia religiosa

encontramos la tendencia contraria y apunta la resistencia a lo sagrado: "La
actitud ambivalente del hombre ante algo sagrado que a la vez le atrae y le
repele, que es benéfico y peligroso, se explica no sólo por la estructura
ambivalente de lo sagrado en sí mismo, sino también por las reacciones
naturales del hombre ante esa realidad trascendente que le atrae y le aterra con
igual violencia. Esta resistencia se acentúa aún más cuando el hombre se
encuentra totalmente solicitado por lo sagrado, cuando se ve llamado a tomar
la decisión suprema: abrazar plena y definitivamente los valores sagrados o
mantenerse frente a ellos en una actitud equívoca"172. Es, como hemos visto el
caso de la vida monacal, o el de las encrucijadas de la conversión o el pecado.
Eliade retoma aquí las tesis de Rudolf Otto, en su obra Lo Sagrado, donde ha
señalado y descrito el efecto fascinante y atemorizador a la vez, que ejerce lo
divino sobre el hombre.
Sin embargo, la resistencia ante lo sagrado es ambivalente. Y acerca de este

fenómeno, la teología bíblica tiene más para enseñarnos y para precisar.
Temor o Miedo
El Temor de Dios, es para la Escritura, el comienzo de la sabiduría (Salmo

110,10). Pero para el autor sagrado, este temor no es sinónimo de miedo, sino
más bien de respeto.
187
El que respeta a Dios afirma que Dios es bueno en su grandeza. Si teme algo de
El, es el justo castigo de su propia maldad. El temor de Dios es por lo tanto la
afirmación del Bueno como bueno y de lo malo (en mí mismo) como malo. Es,
por eso, comienzo de la sabiduría y condición previa y necesaria del amor a
Dios. Nadie ama lo que no respeta.
El respeto ( del latín re-spectus, derivado a su vez del verbo re-spicere = mirar
dos veces) es la mirada atenta, la consideración correcta que mira y advierte,
reconociéndolo, al que tiene delante. En el caso de Dios, es alguien
inconmensurablemente superior y distante, a pesar de todo lo que pueda
acercarse por su bondadosa condescendencia.
El respeto a Dios, es por lo tanto también consideración y reverencia. Es, como

le gusta decir a San Ignacio de Loyola: acatamiento.
El temor de Dios es algo interno al amor, es temor de ofender, temor de no ser

o de no hacerse digno de la condescendencia de que se es objeto. Es temor
"filial" como explican los Santos Padres: el temor que tiene el buen hijo de
disgustar a su Padre. Lo distinguen así del temor "servil", o miedo del esclavo
ante su amo. Este temor servil, tampoco es desdeñable cuando se trata de
disuadir al pecador del pecado que lo domina, y es útil donde falta el temor
filial.
El miedo a Dios, en cambio, supone que alguien (que se estima bueno a sí

mismo) considera que Dios puede dañarlo. Tiene por eso miedo a Dios.
Considera que Dios no es bueno sino malo; si no malo necesariamente en sí
mismo, al menos para sí.
Este miedo es opuesto al temor de Dios. Porque si del temor nace — y en él se

funda — la Caridad, en el miedo hay tristeza por ser Dios quien es. De este
188
miedo a Dios sólo puede brotar el odio a Dios. "Los demonios — dice Santiago
2,19 — creen pero tiemblan".
El conocimiento demoníaco excluye el amor, mientras que el amor — como

veremos enseguida — exorciza el miedo (1ª Juan 4,18).
7.4.) El Gozo como Fuerza
Puesto que la acedia se opone al gozo de la caridad, conviene considerar cuáles

son los efectos previsibles de su neutralización por parte de la tristeza que se le
opone.
El Gozo del Señor es vuestra Fortaleza
"El gozo del Señor es vuestra fortaleza, no estéis tristes" (Nehemías 8,5). La frase es
del sacerdote Esdras el día en que leyó la Ley de Moisés ante el pueblo en la
plaza que estaba frente a la Puerta del Agua, en Jerusalén, durante la Fiesta de
los Tabernáculos restaurada. Se trata del gozo resultante de escuchar la Palabra
de Dios y de creer en ella, del gozo de la fe y el amor a Dios.
Por su parte, Jesús, en la última cena y para fortalecer a sus discípulos de cara a
la prueba de la Pasión y a las futuras persecuciones, habla de un gozo suyo y
de sus discípulos: "Os he dicho estas cosas para que mi gozo esté en vosotros y
vuestro gozo sea pleno" (Juan 15,11).
Son las Palabras de Jesús las que están destinadas ahora a ser fuente de gozo
para sus discípulos, como lo eran en tiempo de Esdras las de la Ley para el
pueblo. Por el contexto, se ve claramente que el gozo de Jesús es el que
proviene de su amor al Padre, y que el gozo de los discípulos es el que
189
provendrá de su amor a Jesús y de ellos entre sí. Se trata pues claramente en

este pasaje, del gozo de la Caridad al que se opone la acedia. El contexto de
anuncio de tribulaciones y pruebas, sugiere la misma misteriosa vinculación
entre gozo y fortaleza: "vuestra tristeza se convertirá en gozo" (16,20). La frase nos
recuerda el género paradójico de las bienaventuranzas. Hay una misteriosa
pero íntima vinculación entre este gozo y la paciencia en las tribulaciones. El
amor da fuerza para sufrir incluso la ingratitud: "todo lo soporta, todo lo
perdona...(1 Cor 13,7).
La historia de Sansón (Jueces 13-16), ilustra con su fondo y su forma, lo que

decimos. En el episodio del enjambre de abejas y el panal de miel que Sansón
encuentra en el cadáver del león, y en la adivinanza que Sansón propone a los
filisteos inspirándose en este hecho, se reflejan los temas de la dulzura y la
fuerza. Tanto la fuerza del amor de Sansón por Dalila, como la del vigor físico
de Sansón, que forman la trama de esta historia.
El héroe es débil por su pasión hacia Dalila y fuerte por su amor al pueblo de
Dios: "Del que come salió comida y del fuerte salió dulzura"(Jueces 14,14). "¿Qué
hay más dulce que la miel y qué más fuerte que el león?" (14,18). La debilidad de
Sansón por amor hacia una enemiga ingrata y traicionera, refleja a su manera el
drama del amor de Dios. La misma que lo devora, lo hace vivir. Sansón es
fuerte en su debilidad, por fidelidad a la ingrata, como Dios. El mismo nombre
de Sansón, Shimshon, derivado de "Sol" (en hebreo = Shémesh), sugiere a la
vez la dulzura y la fuerza del sol, además de sugerir una asociación mesiánica.
El corazón de Sansón es fiel a su pueblo y fiel a la enemiga y los amores
contrapuestos no se contrarrestan en él.
Dulzura de la miel y fuerza para el combatiente fatigado encontramos también

en el episodio de Jonatán, quien exhausto del combate, y habiendo hallado un
panal abandonado: "alargó la punta de la vara que tenía en la mano, la metió en el
190
panal y después llevó la mano a la boca y se le iluminaron los ojos" (1 Samuel 14,27).
La fatiga de la lucha enturbia la visión del bien. La dulzura de la victoria,
después de dispersados los enemigos — abejas que abandonaron el panal —
devuelve la visión y el goce del bien.
El Cantar de los cantares, celebra también conjuntamente la dulzura (Cantar

5.10-11.16; 7,7-10) y la fuerza del amor divino, más fuerte que la muerte (Cantar
8,6) capaz de soportarlo todo (1 Cor 13,7d).
El gozo de la Caridad es uno de los frutos del Espíritu Santo. Si es dable

establecer la correspondencia del gozo, fruto del Espíritu, con alguno de los
dones del Espíritu Santo enumerados en Isaías 11,2s., nos inclinaremos,
aleccionados por estas páginas bíblicas, a relacionarlo con el don de fortaleza. Y
efectivamente, el Catecismo de la Iglesia Católica enumera gozo y fortaleza,
íntimamente unidos, entre los dones y frutos del Espíritu Santo (CIC 1830-
1832).
El Amor echa afuera el Temor
"El amor perfecto expulsa el temor", dice San Juan, con una expresión griega: éxo
bállei, que tiene retintines de exorcismo (1 Juan 4,18). El amor produce un gozo
que expulsa el temor y por lo tanto la tristeza, ya que ambos, temor y tristeza,
se dan por presencia de un mal o ausencia de un bien.
¿Por qué el amor expulsa el temor? Porque: "el temor mira al castigo" y quien
todavía mira al castigo y teme, "no ha llegado a la plenitud del amor".
El amor nace de la visión del bien. El temor de la perspectiva de un mal (=el

castigo), que proviene de otro mal (=mi pecado). El que ama y el que teme
están atendiendo a dos cosas diversas: el que ama atiende y considera al Dios
191
amable; el que teme está mirando a su propio pecado y al castigo que merece.
Cuando la mirada está puesta en Dios y fija en él por el amor perfecto, ya no se
mira a sí mismo y por lo tanto tampoco al castigo. Y así se entiende por qué "el
amor perfecto echa afuera al temor".
Amor y temor reposan pues sobre dos miradas diversas, sobre la atención a
dos objetos formales diversos. Y de esas dos miradas provienen dos fuerzas
opuestas: un amor y un temor opuestos entre sí, un gozo y una tristeza
opuestos.
Como tristeza opuesta al gozo, la acedia enerva la fuerza divina en el alma

creyente. No sólo mina su capacidad de hacer el bien, sino que también corroe
su capacidad de oponerse al mal y la paciencia para sufrirlo.
Mi Fuerza se Realiza en la Debilidad
"Virtus in infirmitate perficitur" dice San Pablo (2 Corintios 12,9). Virtus significa
en latín vigor, fuerza. Se trata naturalmente aquí, no de la fuerza física, sino de
la fortaleza para obrar el bien. El vigor del creyente es un vigor espiritual. Y ese
es el sentido original de la palabra latina virtus, y de la castellana virtud: la
capacidad de hacer el bien. El amor sufriente, crucificado, muestra la grandeza
de su fuerza precisamente en la debilidad, manteniéndose pacientemente
adherido al bien a pesar del mal.
La fuerza de la caridad es la fuerza del amor sufriente. Un amor que da fuerza

para luchar y para padecer por el bien. El cáliz de la Pasión que el Señor acepta
en su agonía, simboliza la comunión con la voluntad de su Padre: por un lado
como comida (= "Mi comida es hacer la voluntad de mi Padre"); por otro lado
como bebida ("El Cáliz que me ha dado mi Padre ¿no lo he de beber?"); y por fin
192
como una cierta embriaguez de esa voluntad, que acepta la del Padre "en lugar
del gozo que se le proponía" y habiendo "soportado la cruz sin miedo a la ignominia",
por lo cual "está sentado a la derecha del trono de Dios" (Hebreos 12,2).
Es posible considerar la Agonía del Huerto como un combate o una lucha — en

griego: agón — entre dos gozos opuestos y dos tristezas opuestas. Por un lado
el gozo del amor al Padre, que se complace en hacer su voluntad. Por otro lado
el gozo, que se le propone, de un reino de este mundo (Lucas 4,6; Juan 6,15).
Por un lado la tristeza del alma humana ante la muerte; por otro lado la tristeza
por el pecado (Lucas 19,41ss; Marcos 11,17) como rechazo y menosprecio al
Padre; y la tristeza del corazón del Hijo que prefiere la muerte a contristar él
también al Padre.
Al gozo que se le proponía, opuso Jesús un gozo superior. En ese conflicto de

ambos gozos nace el drama de la acedia en el corazón de los hombres. El
dilema es, entonces, mortificación, paciencia o acedia. Y el antídoto de la
acedia: fortaleza y gozo de la Caridad.
Jesús, sacó la fuerza — en su debilidad — de la embriaguez del Cáliz de su

Amor al Padre, y de su misericordia por la muchedumbre humana necesitada
de rescate.
Locura y Debilidad de Dios
Para entender la psicogénesis de la acedia, hay que tener en cuenta las

antinomias o paradojas en las que es maestro san Pablo: "la locura de Dios es más
sabia que la sabiduría de los hombres, y la debilidad divina, más fuerte que la fuerza de
los hombres" (1 Corintios 1,25).
193
La fuerza no viene de las palabras, sino de Dios. Estas locuras del lenguaje sólo
puede permitírselas quien somete el lenguaje al ministerio del anuncio; sin
poner su confianza en la fuerza persuasiva del discurso, porque confía gozoso
en la virtus de la Caridad:
"No quise saber entre vosotros sino a Jesucristo, y éste, crucificado. Y me presenté ante
vosotros débil, tímido y tembloroso. Y mi palabra y mi predicación no tuvieron nada de
los persuasivos discursos de la sabiduría, sino que fueron una demostración del
Espíritu y del Poder para que vuestra fe se fundase, no en sabiduría de hombres, sino en
el poder de Dios" (1 Corintios 2,2-5).
Nada de retórica, nada de dialéctica, nada de adulación, o halagos, nada de

captación de la benevolencia, nada de amenazas, nada de manipulación
psicológica, nada de demagogia de las pasiones, nada de cálculo político ni de
human relations. Lo que brilló a los ojos de los Corintios en la locura de Pablo
fue la locura de Dios mismo a través de su Apóstol. En la humillación de Pablo,
es la humillación de un Dios suplicante la que se muestra con una evidencia
sobrehumana.
"Dejaos reconciliar con Dios". Esta es la fuerza de la predicación de Pablo, a la

que no sirven sino que estorban los vigores retóricos o dialécticos. Es la fuerza
de la gratuita oferta y del vehemente ruego de reconciliación, de los cuales
Pablo se sabe, y se muestra, ministro y dispensador:
"Todo proviene de Dios que nos reconcilió consigo por Cristo y nos confió el ministerio
de la reconciliación. Porque en Cristo [en la insensatez y debilidad, en la injusticia de
su Cruz], estaba Dios reconciliando al mundo consigo, no tomando en cuenta las
transgresiones de los hombres, sino poniendo en nuestros labios la palabra de la
reconciliación. Somos pues embajadores de Cristo, como si Dios os suplicara por medio
de nosotros: en nombre de Cristo os suplicamos: ¡reconciliaos con Dios!. A quien no
194
conoció pecado, le hizo pecado, por nosotros, para que viniésemos a ser justicia de Dios
en él" (2 Corintios 5,18-21)
Pablo se presentó así, apóstol humillado de un Dios que se humilla ante el

hombre suplicándole la reconciliación y haciéndose culpable a sí mismo en su
Hijo, para ganar el amor de los culpables a costa del inocente. ¿Cuál puede ser
la fuerza de semejante locura?
Ante un Dios así calla el temor al castigo y puede nacer y llegar a su perfección
el amor cristiano: la Agapé (1 Juan 4,18), el Camino Mejor (1 Corintios 12,31).
Verdaderamente parece necio y ridículo un Dios así. Parece sólo apto para
engendrar acedia entre los hombres de un mundo fundado en el zarpazo de la
prepotencia, la imposición del poderoso, en la astucia retórica y dialéctica, en la
retorsión del lenguaje para adulaciones o intimidaciones sofísticas, o — en el
mejor de los casos — en la justicia del talión sin sombra de perdón o
misericordia. Una humanidad predispuesta a imaginarse dioses patrones,
dictadores, que esclavizan a los hombres y rivalizan con ellos.
Pero el corazón de los Corintios se rindió ante este Dios, perfil divino
absolutamente inédito en la interminable galería de las imaginaciones humanas
acerca de la divinidad, que lleva, en su propia disimilitud con todo lo que el
alma de hombre alguno sería capaz de imaginar e inventar, una cierta garantía
de sobrehumana y divina verdad. Ellos eran gente de un mundo donde lo
divino ya se había hecho vulgar, comercial, industrial, político, turístico y
doméstico. Pablo les traía la oferta de un Dios tan absolutamente a contrapelo
de todos los que habían fabricado o domesticado ellos mismos, que no tenía,
por fin, apariencia humana sino realmente sobrehumana y divina. Un Dios que
sólo podía ser creído a fuerza de inimaginable e inverosímil.
195
Y ante ese Dios, débil por amor, gracias a la fuerza de ese Espíritu Santo que
suplica comunión y reconciliación sin tomar en cuenta las trasgresiones, los
Corintios encontraron por fin el gusto de creer.
7.5. Gozo y Virtudes Teologales
El Gusto de Creer
Hay un gusto, o sea un gozo en conocer y reconocer al Dios verdadero y en

aceptarlo por la fe. La inteligencia del hombre está creada para conocer a Dios
y cuando lo encuentra lo reconoce con fruición como a su objeto adecuado;
como la persona a cuyo conocimiento está destinado por creación. La
inteligencia del hombre está creada para posibilitar ese encuentro en el que
consiste la felicidad del hombre.
El gusto de creer, pertenece al del gozo de la caridad. Es su comienzo o

incoación. Pero es una gracia. Lo que brota espontáneamente de la caída
naturaleza humana, del corazón humano herido por el pecado, cuando se lo
confronta con la oferta de la fe cristiana, es más bien la indiferencia, la
incomprensión, el disgusto, la aversión al Dios crucificado: la acedia, capaz de
convertir a Pedro, piedra fundamental de la Iglesia, en piedra de tropiezo para
Jesús y los demás discípulos (Mateo 16,18.23).
"Para dar la respuesta de la fe, es necesaria la gracia de Dios, que se adelanta y

nos ayuda, junto con el auxilio interior del Espíritu Santo, que mueve el
corazón, lo dirige a Dios, abre los ojos del espíritu y concede a todos gusto en
aceptar y creer la verdad"173.
196
Termómetro de las Virtudes
El gozo es fruto de la Caridad. Por lo tanto es indicio de la existencia y de la

salud de esta virtud teologal. Pero la Caridad supone la Fe y la Esperanza, de
modo que cualquier defecto de ellas debilita la Caridad.
Resulta así que el gozo — junto con la paz y la misericordia — es como un test
de la salud espiritual y del vigor de las virtudes teologales. Es como un
termómetro en el que repercute el ejercicio de esas virtudes.
Si se desea imitar el cauce pastoral paulino, hay que poner por delante las
virtudes teologales y por lo tanto el gozo específico que de ellas dimana. La
pastoral paulina es gaudiocéntrica porque está centrada en las virtudes
teologales, como fundamento y fuente de las demás virtudes cristianas.
¿Hay que aclarar que el gozo de las virtudes teologales no es como los gozos
mundanos? No todo gozo bullicioso o bullanguero, no todo gozo sensible,
refleja el estado real del alma. Quizás no haya mejor reflejo sensible de lo que
ese gozo produce en el hombre, pacificándolo, que el canto gregoriano y la
música sacra.
Es un gozo que no se pierde en medio de las tribulaciones y las pruebas, sino

que en ellas es fuente de fuerza. Un gozo que está en lo profundo de los
corazones abatidos y de los que sufren todo lo que las bienaventuranzas
prenuncian.
En el Concilio Vaticano II, la Iglesia manifestó su conciencia de sí misma con

aquella frase de San Agustín que refleja esta aparente paradoja: "La Iglesia
peregrina entre las persecuciones del mundo y los consuelos de Dios" (Lumen
Gentium 8).
197
La espiritualidad ignaciana, de la que nos hemos ocupado (6.), ofrece los

elementos para una pastoral gaudiocéntrica. En dicha espiritualidad, la
doctrina de consolación y desolación se ha convertido en un camino sapiencial
para liberarse de los afectos desordenados y goces falsos, y una vez liberados
de ellos, elegir según Dios, buscando y hallando el beneplácito divino en la
ordenación de la propia vida. Esto es guiarse en todo por la búsqueda de la
complacencia y el gozo de Dios.
7.6.) Apéndice: El Problema de los Remedios
El tema de los remedios para la acedia no entraba dentro de los límites que
habíamos fijado inicialmente a este ensayo. No era nuestro propósito tratar de
ellos expresamente. Algunos pasajes de nuestra exposición aluden a ellos. Por
ejemplo al recordar la doctrina de Casiano, Isidoro, Benito, Tomás de Aquino e
Ignacio de Loyola. Pero un amable lector del manuscrito encontró
decepcionante y hasta negativo que "después de hablar tanto sobre un mal, no
se tratase expresamente acerca de sus remedios".
Para complacerlo, agregué un párrafo breve, en el que recordaba los remedios

que ofrecen Casiano, San Benito, Santo Tomás y San Ignacio de Loyola,
remitiéndome a los lugares del ensayo donde se habla de ellos.
Ese párrafo le pareció después demasiado exiguo a otro lector, quien halló
llamativo "que habiendo dado tanta importancia y centralidad al tema de la
acedia, se dedicasen solamente diez líneas — y apenas nominalmente — a su
remedio", y que "dada la amplitud de la exposición del tema, se esperaría que
se deben ofrecer líneas o pautas de reeducación suficientemente explicitadas".
Yo no había considerado insuficientes esas líneas, en parte porque estaba y sigo

persuadido de la validez, de la utilidad y la suficiencia de esos remedios
tradicionales, que al lector le parecieron exiguos y nominales. Y en parte
198
también porque, desde mi óptica de autor, familiarizado y conforme con los

límites autoimpuestos a mi escrito, que no aspiraba a ser un tratado sino
modestamente un ensayo, y más allá de considerar suficientes para un ensayo
las referencias a los remedios diseminadas en él, me seguía sintiendo satisfecho
y optimista con la virtud curativa de la descripción misma del mal. Confianza
que contribuía a alimentar en mí la experiencia de otros lectores de este trabajo.
Debo decir que no termina de imponérseme la lógica según la cual quien

conoce y sabe describir un mal, deba por eso forzosamente conocer y exponer
también sus remedios. El que hace algo bueno no se obliga por eso a hacerlo
todo o a hacer lo mejor. Se puede conocer el virus y la etiología de una
enfermedad, pero carecer de la vacuna. No tengo rubor en confesar que había
limitado el objeto de mi ensayo a disertar sobre el mal, creyendo hacer con eso
sólo, algo de provecho. Y porque no tenía elaboradas ni la doctrina ni las
razones acerca de su tratamiento. Gracias al deseo de estos lectores, he tenido
la oportunidad de ponerme a reflexionar, más a fondo y con mayor detención,
aunque siempre como ensayista, sobre este "problema" — porque vaya si lo es
— de los remedios o del tratamiento del mal de acedia.
Tampoco termina de convencerme, como le parecía al primer lector arriba

citado, que sea "negativo" hablar extensamente de un mal. Como dijo el
Arcipreste de Talavera: "si el mal no fuere sentido, el bien no sería conocido"174. El
solo hecho de llamar la atención sobre un mal inadvertido, es ya de por sí algo
positivo. La experiencia de otros lectores del manuscrito de este estudio, me
convence de que señalarles este mal del que padecían, o del cual vivían
rodeados y en algunos casos acosados, y cuya verdadera índole ignoraban, fue
de por sí beneficioso por el mero hecho de comprenderlos en su exacta
naturaleza y saber nombrarlos. El demonio de la acedia se exorciza ya con
reconocerlo e imperándolo por su nombre.
199
Cualquier médico o enfermero entenderá que un buen diagnóstico es la mitad

de la curación, aunque el diagnóstico no sea todavía, de suyo, un acto
terapéutico. Y no creo que a un médico se le ocurriría reprocharle al clínico su
diagnóstico por no ser, también, terapéutico; ni porque diagnostique un mal
incurable o del que se ignora el remedio. Toda diagnosis tiene un valor
intrínseco positivo si es acertada.
Pero he aquí que sucede, además, que en psicología y en psicoanálisis, cuando

el paciente reconoce las causas y los orígenes de sus síntomas, no sólo puede
decirse que ese reconocimiento contribuye a curar su neurosis, sino que se
afirma que por eso mismo se logra la curación. Quizás este ejemplo pueda
sugerir de qué modo la sola presentación de la acedia que hemos hecho, le
puede servir ya de remedio en gran medida, sin necesidad de disertar aparte
sobre sus remedios. En los asuntos del alma y del espíritu, la sola anagnórisis
del mal es ya su terapéutica.
Hechas estas puntualizaciones, agradezco todavía el reclamo de esos benévolos

lectores, que me ha dado la oportunidad de abundar aquí en precisiones y en la
elucidación de asuntos que están en juego al abordar el problema del
tratamiento o de los remedios de la acedia. En atención a su deseo, que
considero puede ser el de otros muchos lectores de este libro, he reunido la
información dispersa a lo largo de mi ensayo dentro del marco de estas
reflexiones sobre el referido problema.
Los Remedios: Complejidad y Sencillez
En realidad, tienen razón nuestros amables y críticos lectores: el problema de

cómo remediar la acedia exigiría ser tratado extensa, profunda y
minuciosamente. Tal es su importancia y tal su complejidad. Sería deseable
200
tratarlo con similar extensión a la dedicada a disertar sobre el mal mismo.

Difícilmente se podría darle en menos espacio un tratamiento condigno y
satisfactorio. Habría que tratarlo diferenciadamente en los distintos niveles en
que la acedia se presenta: a nivel de tentación, de pecado actual e individual,
de vicio capital, de mal social, de cultura y de civilización. Habría que tratarlo a
nivel de doctrina y de teología dogmática, en cuanto que implica una
determinada concepción de la vida cristiana; a nivel de teología espiritual, de
dirección espiritual y cura de almas; a nivel de liturgia, de pastoral social, de
acción cultural, de evangelización y de acción misionera; a nivel de gobierno
eclesiástico y congregacional. En fin, a todos los niveles en los que la acedia
incide se encuentra y se manifiesta. Concedo que todo esto excede mi
capacidad.
Puesto que la acedia tiene dimensiones de civilización, el remedio a los vicios

de una civilización debe investir dimensiones de civilización. El tratamiento de
la acedia en los individuos exige tener en cuenta la incidencia que tiene en su
mal la pandemia cultural y civilizacional en la que están inmersos. La acedia no
sólo reclama una terapéutica, pide una higiene, una profilaxis y una
epidemiología.
Hablando del remedio para la Civilización de la Acedia, pensamos

espontáneamente en la Civilización del Amor, que vienen reclamando
proféticamente los Papas, desde Pablo VI, pero que, con otros nombres,
lucharon por instaurar sus antecesores desde Pío IX, que yo sepa. De esta
Civilización del Amor habría que disertar aparte y largamente, para no dejar
insatisfechos a los que reclaman recetas de acción inmediata para aquí y ahora.
Además habría que disipar el equívoco que se alberga en muchas cabezas que,
cuando oyen hablar de Civilización del Amor, entienden Civilización de la
Filantropía, en vez de entender que se trata de la Civilización de la Caridad.
201
Siendo la acedia lo opuesto al gozo de la Caridad, merecería la pena que

alguien, capaz de hacerlo, hiciese un tratado sobre la Caridad enfocado a la
pastoral de la acedia. Pero quizás, eso no sería necesario. Bastaría con impostar
la pastoral sobre el cultivo preferencial y prioritario de las virtudes teologales.
Automáticamente se estaría contribuyendo así a remediar la acedia en todos
sus niveles. No es otra cosa la que, por otra parte, proponen tanto la tradición
como la nueva evangelización. Ni otra cosa la que propone el Papa en su Carta
sobre el Tercer Milenio175. Ni otra la que propone San Ignacio al ejercitante en
sus Ejercicios.
¿Habrá pues que pensar en remediar la acedia, o más bien en cultivar y

preservar la gracia de la Caridad allí donde Dios la ha puesto y nos ha
encargado cultivarla? El mejor remedio es conservar el don de la salud. Así, el
mejor remedio contra la acedia es conservar la gracia de la Caridad. Presiento
que entran en juego aquí dos concepciones de la existencia cristiana.
Según una de esas dos concepciones, Dios ya ha hecho lo principal y nosotros

hemos de ser fieles servidores y ministros de lo que El hizo, viviendo de tal
manera que conservemos en nosotros los dones recibidos en ese comienzo y
origen divinos. La originalidad de la vida cristiana, está en ser fieles al origen.
La novedad se concede como gracia a esa fidelidad. Si no perdemos lo que Dios
nos ha dado y conservamos lo que ha obrado en nosotros, la lámpara
encendida del bautismo y la túnica blanca, entonces nos hacemos acreedores a
recibir lo que Dios nos promete. El cristiano está así inmerso en el actuar de
Dios. Por la fidelidad al pasado divino, se nos entrega el presente y el futuro
divinos. Lo nuestro es ser fieles. Esta es la visión que se desprende de los
escritos de San Juan, con su insistencia en el permaneced, y también la de
Pablo, Pedro y muy en especial de la Carta a los Hebreos. Nuestra libertad se
ejercita en ese servicio de fidelidad a lo que Dios ha hecho, hace y hará.
202
En la otra visión, lo que Dios hace o ha hecho se da por supuesto, y de lo que

hará se habla poco. Y en eso mismo se muestra la poca o relativa importancia
existencial y práctica que se le da. Parecería que lo que Dios ha hecho es sólo
capacitarnos y echarnos a andar para que hagamos lo que decidamos hacer, lo
cual es, por lo menos en la estimación práctica, lo principal: lo que debemos
hacer. Con un énfasis algo legal en lo del debemos. No es ésta la impostación
de la vida cristiana más propicia al cultivo y la preservación del gozo de la
Caridad.
El discurso acerca de la gracia de la Caridad, centra la atención donde debe

estar: en el Autor del bien, en la acción divina en y con nosotros, y en los gozos
y consuelos verdaderos que deben ser atesorados, preservados y cultivados. Y
a los que se debe responder generosamente.
El discurso acerca de los remedios — en cambio — encierra el riesgo de volver

a centrar la atención en la acción humana del pastor, como médico o
reeducador, perdiendo de vista, por darla por supuesta, la parte de Dios en
todo esto.
Reconociendo, pues, toda la complejidad del tema de los remedios de la acedia,

hay que reconocer también, sin embargo, que el principio curativo es muy
simple: el remedio contra la acedia es el gozo y los consuelos de la Caridad. A
todos los niveles: al de la tentación, del pecado, del vicio capital, al de la
cultura y de la civilización. Y el médico o agente principal de la curación, es
Dios. La curación de la acedia, no viene tanto "desde abajo" cuanto "desde
arriba".
Si estas consideraciones que venimos haciendo se sopesan, se hará evidente

cómo al hablar del mal, simultáneamente apuntábamos y contribuíamos ya a
su remedio. Por ejemplo, cómo al hablar de la pastoral de las Virtudes
203
Teologales y de la pastoral gaudiocéntrica176, señalábamos pistas de sanación, o

si se prefiere hablar así: de reeducación. Toda evangelización consiste en
educar en las Virtudes Teologales: enseña a creer, a esperar los verdaderos
bienes, a amar a Dios y al prójimo por Dios. Y enseña a encontrar en esto los
verdaderos gozos y consuelos, prefiriéndolos a cualquier otro que se ofrezca.
Al describir la complejidad de un mal de dimensiones culturales y

civilizacionales, despejábamos de entrada la ilusión de que para el mal de
acedia, a cualquiera de sus niveles, pudiese existir tratamientos humanos,
remedios de acción automática o recetas caseras de sencilla aplicación, como
para suscitar engañosas esperanzas de que los pastores pudiéramos
arreglarnos en esto por nosotros mismos y sin Dios. No existen los filtros
mágicos que pudieran aplicar aprendices de brujo en una pastoral exitista,
cortoplacista, eficacista y pelagiana. Esa sería una pastoral trágicamente
portadora de acedia, que propagaría el contagio de lo que aspira a curar.
La Civilización de la Caridad, como la Jerusalén Celeste, desciende de lo Alto

(Apoc. 21,10). Antes que obra humana es gracia posibilitante. Al igual que el
Reino de Dios, es cosa que se pide, antes que cosa que se construye a lo Babel.
Sólo los que piden estas cosas porque las saben imposibles e inalcanzables por
sí mismos, están en condiciones de ser capacitados para obrar y contribuir
eficazmente en su realización como dóciles servidores y ministros de los
impulsos divinos.
Cambiar la Humanidad es obra sobrehumana, que sólo la Iglesia puede

acometer porque a ella le ha sido encomendada junto con los medios de gracia
necesarios para llevarla a término; y que sólo a la Iglesia le es dado verificar
parcialmente en sí misma, como modelo de una Humanidad redimida,
realizándola en sus santos cuando viven el gozo de la Caridad. En ese sentido
la Iglesia es remedio de la Civilización de la Acedia y semilla de la Civilización
204
de la Caridad. Escuela donde se aprende a vivir los gozos y los consuelos de la

Caridad, irradiándola desde su liturgia hacia sus demás dimensiones. El
remedio de la acedia del mundo pasa por la preservación del tesoro de gozo y
de consuelo de la Caridad que el Señor derrama en el corazón de los fieles. La
Iglesia es la administradora y guardiana maternal de ese tesoro que Dios le
confía, para salar, iluminar y fermentar el mundo. La depositaria del Gaudium
et Spes es la que puede remediar el Luctus et Angor del mundo. Y en su
liturgia hace presente una isla de eternidad en el tiempo.
La Caridad, remedio de la acedia, es, pues, gracia: ya sea en la Iglesia, en el

alma, en la cultura o en la Civilización. De ahí que el remedio contra la acedia
sea específico y diferente, no manipulable, no planificable, indomeñable. No
aplicable con criterios de eficacia puramente racional, natural y humana. Fácil
de nombrar, difícil de aplicar.
Antes de que nosotros describiéramos la acedia, ya estaba Dios ocupado en

remediarla. Lo nuestro sería darnos cuenta de eso y secundarlo.
La doctrina sobre la Gracia nos persuade de que la Civilización de la Caridad, o

sea el remedio de la acedia, es algo que pertenece más al orden de las cosas que
se piden, que al de aquellas que el hombre puede aplicar y dosificar por sí
mismo. A nivel teórico-dogmático, la Civilización de la Caridad, como remedio
a la acedia, reivindica los postulados de la doctrina ortodoxa sobre la gracia,
opuestos a la visión eficacista y pelagiana que es madre de la acedia. Mientras
que la Caridad tiene su gozo en la gratuidad de los dones y gracias divinas, el
eficacismo pelagiano y kantiano se niega a alegrarse con nada que no sea fruto
del propio esfuerzo, planificable y evaluable. A la pastoral de la gracia-eficaz,
concebida como un ministerio o sea como un servicio subordinado a la gracia
divina, se opone un concepto de pastoral de la eficacia-humana a cuyo servicio
debería ponerse y acudir la ayuda divina.
205
A nivel doctrinal, el remedio a la acedia pasa, pues, por la inversión de aquella

óptica a la que da lugar una cultura exitista, eficacista; cultura de los planes y
de la evaluación de los logros, que traspone al plano espiritual o pastoral los
métodos propios del mundo empresarial, desentiendose de los factores no
cuantificables, no planificables ni evaluables como son las gracias, los dones y
los consuelos. La óptica doctrinal correcta y católica, enfatiza por el contrario la
Gracia: lo que Dios obra, inflamando en su amor, consolando y pacificando al
alma en su Señor y Creador, lo cual no es naturalmente ni previsible, ni
planificable, no se sujeta a cronogramas, ni se deja evaluar de otra manera que
por el discernimiento espiritual.
Soñar en remedios eficacistas para la acedia, u ofrecerlos a quien tales pidiese,

equivaldría a querer curar la acedia con más acedia, agravando el mal y
extendiéndolo en vez de curarlo. Pero en este caso no rige la ley de
homeopatía: el pecado no puede curarse con más pecado, ni el mal con más
mal, ni el desorden con más desorden.
Las Recetas Tradicionales
¿Habremos de aguardar entonces a que Dios instaure una nueva Civilización

para encarar la pastoral de la acedia? De ninguna manera. Es necesario echar
mano con confianza a las recetas tradicionales que nos ofrecen acreditados
maestros, algunos de ellos fundadores de escuelas de espiritualidad. Esas son
las mismas recetas con que la Iglesia fermentó el mundo y la civilización
antigua. La fe les reconoce eficacia y confía en ellas, no por su sencillez, sino
porque son el canal por donde escurre el torrente de la gracia divina.
206
Casiano, como vimos, proponía la gratitud por los bienes divinos como
remedio para la acedia177. Enseña que la acedia viene de la ingratitud, más
propiamente: consiste en la ingratitud por los beneficios recibidos, por las
gracias y consuelos. Se ha de corregir el menosprecio con el aprecio. Así de
sencillo. Casiano recomienda resistir con energía la tentación de acedia:
"enseña la experiencia que con el ataque de la acedia no se ha de condescender,
ni se ha de huir, sino que se lo ha de vencer resistiéndolo"178.
San Benito, en un logión de laconicidad monástica que no excede una línea,

prescribe en su Regla: "No anteponer nada al amor de Cristo". Este consejo va
en la línea terapéutica de la higiene y la profilaxis: conserva como un tesoro la
Caridad que se te ha dado, guarda la gracia, no permitas que invadan tu
corazón amores que desalojen la Caridad, no aprecies los goces terrenos más
que los divinos, no sea que se te conviertan en tristeza por Dios.
En la misma dirección amonesta San Isidoro de Sevilla, como vimos también

antes179, poniendo en guardia contra la tibieza, contra el volverse atrás,
abandonando el amor primero.
San Gregorio Magno aconseja: "el vicio de acedia, o sea el tedio del corazón, se
expulsa pensando siempre en los bienes celestiales. La mente que se ocupa en
la consideración de bienes que tanto alegran y regocijan, no se puede aburrir de
ninguna manera"180 Aquí aparece en el ambiente monástico el trabajo orante o
la oración durante el trabajo. La "contemplación en la acción" que propondrá
San Ignacio de Loyola tiene aquí sus raíces, pero es posible en la vida laical. .
Santo Tomás, sobre las huellas de Casiano, considera que la causa de la acedia
es no apreciar o menospreciar los bienes que le vienen a uno de Dios181. Y en
consecuencia propone como remedio el pensar y meditar en los bienes
espirituales182. Se trata evidentemente de una meditación creyente, de un
207
ejercicio de la fe. El descubrimiento de los bienes que ve la fe, está entre los
motivos del gozo de creer. Es la fe informada por la caridad la que conforta y
consuela, pacífica y hace bueno.
San Ignacio de Loyola pone en primer plano de su doctrina espiritual el aprecio

y el cultivo de la consolación, que es el gozo de la caridad en todas sus formas.
Sus reglas de discernimiento describen las diversas formas consolatorias de la
Caridad. Esto es particularmente útil. La sola palabra gozo — en efecto — no
siempre basta para comprender a qué variedad y complejidad de fenómenos
espirituales concretos se alude con ella y a cuáles — correlativamente — se
opone la acedia. San Ignacio adiestra para reconocer las distintas formas de la
consolación, y para recibirlas en el corazón, amparándolas contra los ataques
de la desolación o del desorden.
San Ignacio enseña también, en sus reglas de discernimiento a guardarse de la

acedia que acosa en forma de tentación183. Coincidentemente con Casiano,
recomienda resistir virilmente el ataque de la acedia. Se ha de resistir a la
desolación y hacer todo lo contrario de lo que sugiere que hagamos184.
Por fin, su Contemplación para alcanzar Amor, al final de sus Ejercicios

Espirituales se revela — según vimos — como el antídoto específico contra el
mal de acedia; como un ejercicio de perseverancia en el bien, a la vez que como
la forma más indicada de fomentar una vida gozosa y consolada por la
Caridad185.
Un autor moderno propone: "Los remedios contra una tan insidiosa

enfermedad espiritual son el espíritu de penitencia, que mantiene despierta,
lista y pronta al alma para el servicio de Dios y fiel en la observancia tanto
cristiana como religiosa; una justa medida en el trabajo, porque previene el
tedio en las prácticas de piedad y la náusea por las cosas divinas; la meditación
208
y la lectura espiritual cotidianas, la práctica frecuente de los sacramentos de la

confesión y de la eucaristía; y finalmente, una predicación iluminada o una
reflexión de los novísimos, porque estos adquieren en la existencia gris del
hombre con acedia, una eficacia particular y saludable"186.
Remedio obvio pero arduo
Aunque el remedio sea simple y sencillo, lo difícil y problemático es su

aplicación. Que un acedioso apetezca conformarse con los gozos y los
consuelos que vienen de la consideración de las gracias y bienes recibidos, es
algo tan milagroso como la conversión de un pecador. Diríamos que es como
convencer a una adolescente anoréxica de que ha de comer. Para ella, una cosa
tan sencilla sería su salvación. Pero eso es precisamente lo que ella aborrece.
Poco adelantamos con saber el remedio si no sabemos cómo despertar su
apetito. Y es precisamente el apetito espiritual del acedioso lo que está enfermo
y habría que revertir.
Ese ha sido tradicionalmente el problema llamado de la "perseverancia", tanto

del creyente en su fe, como del que ha sido llamado en su vocación, o del
ejercitante en las gracias recibidas en Ejercicios.
El pronóstico que puede darse acerca de las posibilidades de curación del mal
de acedia, es reservado. El autor de la Carta a los Hebreos — por ejemplo — no
se muestra optimista acerca de la posibilidad de que los anoréxicos de Dios
vuelvan a recuperar su perdido apetito: "Por lo que se refiere a los que una vez han
sido iluminados, que saborearon el don celestial, que se hicieron partícipes del Espíritu
Santo y gustaron la dulzura de la palabra de Dios y los prodigios del mundo futuro,
pero luego cayeron en la apostasía, es imposible volverlos a renovar por el
209
arrepentimiento; ellos crucifican de nuevo por su cuenta al Hijo de Dios y lo exponen a

la burla pública" (Hebreos 6,4-6)
No es fácil que quien una vez declaró menos importante la consolación y el

gozo que antes gustara, y quien a pesar de haberla gustado se volvió a
derramar en las cosas, cambie su corazón para volver a dar la prioridad a lo
que desestimó. Ahí radica toda la dificultad de aplicar el remedio a quien le
produce arcadas. Porque lo que para remedio de nuestro mal la tradición
unánimemente receta, es el aprecio y la búsqueda del gozo y del consuelo
espirituales. Pero eso es precisamente lo que, como hemos visto, ya no alegra, o
alegra menos, o entristece y hasta enfurece al acedioso. Y como en medicina
espiritual, es el paciente el único que puede dejarse aplicar por Dios el remedio,
no está en la mano del director espiritual o del pastor, aplicar el remedio de la
conversión a quien no quiera convertirse.
210
CONCLUSION
"Al acercarse Jesús a Jerusalén y al ver la ciudad, lloró sobre ella diciendo: `¡Si también
tú conocieras en este día el mensaje de paz! Pero ahora está oculto a tus ojos. Porque
vendrán días sobre ti, en que tus enemigos te rodearán de empalizadas y te cercarán y te
apretarán por todas partes, y te estrellarán contra el suelo a ti y a tus hijos que estén
dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, porque no has conocido el tiempo de
tu visita'" (Lucas 19,41-44).
Lamentando la incapacidad de Jerusalén para percibir la visita de Dios, Jesús

llora sobre la acedia de la ciudad santa.
No se sabe bien lo que es la acedia, hasta que no se pondera este llanto del
Salvador sobre el drama y el inescrutable misterio de la apercepción y la
dispercepción del bien.
El drama de la acedia es el drama de Jesús, y el misterio de la acedia lo conduce

a la muerte.
Los improperios que canta la Iglesia el Viernes Santo interpretan

ajustadamente los sentimientos del Salvador sobre un pueblo que no reconoce
los beneficios, peor aún, los toma a mal y los retribuye con ofensas: "Pueblo mío
¿Qué te hice o en qué te he faltado? ¡Responde! Te arranqué del Egipto, tú me diste una
cruz...Te exalté con honor y poder sobre tus enemigos; pero tú me clavaste alzándome
en una cruz". El lamento de Jesús es el lamento por la acedia. Podría decirse que
la acedia es "el pecado". La acedia es el mal del que debe ser liberado
principalmente y en primer lugar, el género humano.
"Uno de ellos fue corriendo a tomar una esponja, la empapó en vinagre y, sujetándola a
una caña, le ofrecía de beber" (Mateo 27,48). Se cumplía en Jesús lo del Salmo: "En
mi comida me echaron hiel, para mi sed me dieron vinagre" (Salmo 68,22).
211
"Una viña tenía mi amigo en una colina fértil...y esperó que diese uvas dulces pero le
dio uvas agrias" (Isaías 5,1s).
La profecía de Isaías sobre la viña ingrata que da vinagre en lugar del dulce
vino del festín de bodas, se cumple en la pasión de Jesús. La sed del crucificado
es la sed de Dios que solicita el amor del hombre y que recibe en cambio, burla,
descalificación, rechazo o por lo menos evasivas, dilaciones, excusas, o
contraofertas "razonables".
Es el drama de Dios, exponerse a recibir lo agrio en trueque por lo dulce.

Aunque esto parezca inverosímil, la Pasión muestra que no lo es. Y dado que
"lo que fué eso será y lo que se hizo se seguirá haciendo" (Eclesiastés 1,9), la acedia
sigue existiendo, aunque nos hayamos olvidado de su nombre y ya no sepamos
señalarla donde ella está.
134 Summa Theol. Q.35 Art.1 ad 2m.
135 De Institutione Monastica X,1.
136 De Inst. Coenobiorum X,1.
137 O.c. X,1.
138 Más que como pereza. Véase lo dicho en nota 5.
139 Recuérdese que - como hemos dicho en 1.2.- en primer lugar, la acedia se distingue de la tristeza común
porque el objeto de la acedia no es un mal, sino un bien. Y en esto coincide con la envidia. En segundo lugar,
212
se distingue de la envidia porque el bien del que se entristece la acedia es el bien divino, en tanto que la
envidia se entristece de bienes creados y de las creaturas.
140 Morales XXXI,17.
141 A este propósito enseña Diadoco de Foticea: "El auténtico conocimiento consiste en discernir sin error el
bien del mal. Cuando esto se logra, entonces el camino de la justicia, que conduce el alma hacia Dios, sol de
justicia, introduce a aquella misma alma en la luz infinita del conocimiento, de modo que, en adelante, va ya
segura en pos de la Caridad" Sobre la Perfección Espiritual c.6. (PG 65,1169). Véase también lo dicho antes en
2.9.
142 Nótense los rasgos de este cuadro que sugieren la tentación de pereza y explican que a la acedia se la haya
podido presentar, sobre todo en la espiritualidad monacal, también con ese nombre.
143 Casiano dedica al tema el libro X de sus Institutiones Coenobiorum. Allí leemos esta descripción: "Cuando
esta enfermedad se ha apoderado de la pobre alma, engendra en ella horror por el lugar, fastidio por la celda,
desdén y desprecio por los hermanos que viven con él o están lejos, considerándolos negligentes o poco
espirituales. Ella lo torna perezoso y cobarde para todo el trabajo que realiza en el interior de su celda; no le
permite permanecer en ella, ni aplicarse a la lectura. Se lamenta a menudo de no progresar nada en el largo
tiempo que habita allí y de no producir ningún fruto espiritual mientras que permanezca unido a la
comunidad. Se queja, suspira y se lamenta de encontrarse vacío de todo provecho espiritual e inútil en el
lugar en que reside, mientras que podría gobernar a otros y hacer el bien a muchos, aquí a nadie ha edificado
y ninguno ha aprovechado su enseñanza y doctrina. Ensalza los monasterios distantes y alejados y los
describe como si fueran más apropiados al progreso y más favorables para la salvación" (Trad.: Ana Gabriela
Casalá OSB).
144 Tomado de M.A. Fiorito, S.J., Buscar y hallar la Voluntad de Dios, Ed. Diego de Torres, Bs.As. 1988, T.I,
p.237-238. de donde he trascrito libremente con aclaraciones.
145 Liber Sententiarum III, c.XIX, 856.
146 L.c. 866.
147 L.c. 868.
148 L.c. 872.
149 De Sum. Bon. II,37.
150 Morales XXXI,17.
151 Ver 4.1.
152 5.5.1. Un ejemplo de acedia.
153 Ejercicios Espirituales = EE 329.
213
154 San Ignacio trata de ellos en Ejercicios, en las Notas para sentir Escrúpulos (EE 345-351).
155 EE 349.
156 EE 332.
157 EE 313-336.
158 EE 316.
159 "Llamo desolación todo lo contrario de la tercera regla: Así como oscuridad del alma, turbación en ella,
moción a cosas bajas y terrenas, inquietud de varias agitaciones y tentaciones moviendo a infidencia, sin
esperanza, sin amor, hallándose toda perezosa, tibia, triste, y como separada de su Criador y Señor. Porque
así como la consolación es contraria a la desolación, de la misma manera los pensamientos que salen de la
consolación son contrarios a los pensamientos que salen de la desolación." (4ª Regla, EE 317).
160 5ª Regla: "En tiempo de desolación nunca hacer mudanza, mas estar firme y constante en los propósitos y
determinación en que estaba el día antecedente a la tal desolación, o en la determinación en que estaba en la
antecedente consolación (...)" (EE 318).
6ª Regla: "Dado que en la desolación no debemos mudar los primeros propósitos, mucho aprovecha mudarse
contra la misma desolación, así como es en instar más en la oración, meditación, en mucho examinar, y en
alargarnos en algún modo conveniente de hacer penitencia" (EE 319).
7ª Regla: "El que está en desolación considere cómo el Señor le ha dejado en prueba en sus potencias
naturales, para que resista a las varias agitaciones y tentaciones del enemigo; pues puede con el auxilio
divino, el cual siempre le queda(...)" (EE 320).
161 9ª Regla: "Tres causas principales hay por las que nos hallamos desolados: la primera es por ser tibios,
perezosos o negligentes en nuestros ejercicios espirituales, y así por nuestras faltas se aleja la consolación
espiritual de nosotros; la segunda por probarnos para cuánto somos, y en cuánto nos alargamos en su
servicio y alabanza, sin tanto estipendio de consolaciones y crecidas gracias; la tercera para darnos verdadera
noticia y conocimiento que no es de nosotros traer o tener devoción crecida, amor intenso, lágrimas ni otra
alguna consolación espiritual, mas que todo es don y gracia de Dios nuestro Señor; y porque en cosa ajena no
pongamos nido, alzando nuestro entendimiento en alguna soberbia o gloria vana, atribuyendo a nosotros la
devoción o las otras partes de la espiritual consolación" (EE 322).
162 Es la primera regla de la segunda serie (EE 329) que hemos trascrito más arriba en 6.1. La segunda Regla de
la primera serie coincide con ésta en señalar que "en las personas que van de bien en mejor subiendo (...)
propio es del mal espíritu morder, entristecer y poner impedimentos inquietando con falsas razones (...)" (EE
315). Es el estilo de las razones de Judas contra María en la Unción en Betania (ver 2.1.).
163 El ángel malo puede consolar al alma para traerla a su dañada intención y malicia (EE 331).
Es propio del ángel malo que se disfraza de ángel de luz (...) traer pensamientos buenos y santos conforme a
214
la tal alma justa, y después, poco a poco procura salirse trayendo al alma a sus engaños encubiertos y
perversas intenciones (EE 332).
164 EE 230-237. En esta contemplación con que termina el Mes de Ejercicios, San Ignacio invita al Ejercitante a
considerar los beneficios y gracias de creación y redención, mirar cómo Dios habita y trabaja para él en las
creaturas, considerar por fin cómo Dios es la fuente de todos los bienes de los que él goza y es partícipe. Y
dado que el amor ha de ser comunicación recíproca de bienes entre los que se aman, San Ignacio invita al
ejercitante a darse todo a Dios: "Tomad Señor y recibid..."
165 Ver 5.1.
166 Ver 7.6.
167 Véase 1.1.; 1.2. y 5.2. Sobre este asunto véase el citado artículo de G. Bardy, Acedia en Dict. de Spir. Asc. et
Mystique T.I, cols 166-169.
168 Véase: Isidro Ma. Sans, La Envidia primigenia del Diablo según la Patrística Primitiva (Estudios Onienses,
Serie III Vol. VI) Ed. Fax, Madrid 1963.
169 Isidro Ma. Sans, O.c. pp. 135-137.
170 Cruzando el Umbral de la Esperanza, Barcelona l994, p. 221.
171 M. Eliade, Tratado de Historia de las Religiones, Trad. cast.: Cristiandad, Madrid l974, T.I, pp. 41-42.
172 O.c. T.II, p.251-252.
173 Const. Dei Verbum 5, CIC 153; la última frase es del Concilio Arausicano II.
174 Y agregaba: "decir mal del malo, loanza es del bueno" Alfonso Martínez de Toledo, Arcipreste de Talavera,
Corbacho, Prólogo.
175 El Papa propone insistir en el trienio 1997-1999 en las Virtudes Teologales correspondientes a las tres
Divinas Personas. En el año l997, Año del Hijo, se insistirá en la Fe; en el año 1998, año del Espíritu Santo, se
insistirá en la Esperanza; y en el año 1999, año del Padre, se insistirá en la Caridad. Juan Pablo II, Tertio
Milennio Adveniente Nº 40-51.
176 Ver 7.5.
177 Ver 5.1.
178 De Inst. Coenobit. L. 10.
179 Ver 5.3.
180 Comm. in 1 Regum 5,9; PL. 79, 364. Todos los autores espirituales coinciden en insistir en la actividad del
espíritu y la oración constantes. Santa Melania le preguntó a una eremita llamada Alejandra: "¿Cómo puedes
soportar la acedia que produce el aislamiento y la soledad, puesto que no ves a nadie?" y la reclusa le
215
respondió: "Desde que amanece hasta la hora de nona, oro sin cesar mientras hilo el lino. El resto del tiempo,
repaso en mi espíritu la historia de los patriarcas, los profetas, los apóstoles y los mártires. Después de comer
mi pan, espero las horas que restan perseverando fielmente y pronta para aceptar el fin con una esperanza
gozosa" PALLADIO, Hist. Laus., 5,3.
181 Summa Theol. 2a. 2ae. Q.35, Art.1, ad 3m.
182 Summa Theol. lugar citado ad 4m.
183 Ver 6.2.
184 Es lo que Ignacio llama "agere contra" o hacer el "oppositum per diametrum" = lo diametralmente opuesto
(EE 325).
185 Ver 6.2. Esta forma de contemplación, puede convertirse en una forma de oración durante la acción. San
Ignacio la propone a los jesuitas, que han de ser contemplativos en la acción. Pero esta forma de oración se
adapta muy bien a las exigencias de la vida laical.
186 V. HONINGS, Art.: Acedia, en Dicc. de Espiritualidad ( Dir. Ermanno Ancilli) T.I, Col. 26.
216

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EN MI SED ME

A pesar de lo útil que puede resultarnos, por estos motivos, recuperar la

Sin embargo, la acedia - poco importa que no se la sepa reconocer ni nombrar -

3.3.) Acedia del Demonio .............................................................................. 58

5.1.) La Tentación de Acedia Ataca al Monje ............................................. 142

Termómetro de las Virtudes......................................................................... 197

1.) LA ACEDIA: PECADO CAPITAL

De la Acedia no se suele hablar. No se la enumera habitualmente en la lista de

La acedia existe pues en forma de semilla, de almácigo y de montes. Crece y

1.1.) ¿Qué es la Acedia? Definiciones

El Catecismo de la Iglesia Católica (=CIC) la nombra — acentuando la í:

El Catecismo la define así: "La acedía o pereza espiritual llega a rechazar el

Por la naturaleza de la obra, el Catecismo no entra en detalles acerca de la

En cuanto al odio a Dios no es sino su culminación y última consecuencia. De

destrucción de la virtud sino lo último, y no es causa sino consecuencia de los

1.2.) Tristeza, Envidia y Acedia

El Catecismo relaciona la acedia con la pereza6. No se detiene a señalar su

La acedia se define acertadamente, por lo tanto, como perteneciente al género

Nos importa mucho en este estudio establecer y mantener la distinción entre

Secundaria y derivadamente, la acedia se presenta, en la práctica, como una

Sobre la tradición monástica y patrística, y las dos líneas de interpretación de la

1.3.) ¿Es Posible la Acedia?

Por eso, conviene que después de ver su definición, pasemos a describirla,

1.4.) Acedia = acidez , impiedad

El nombre de la acedia es figurado y metafórico. Encierra un cierto simbolismo

castellana es heredera de un rico contenido etimológico que orienta para

La raíz griega de donde derivan los términos latinos es kedeia: "Akedeia — ha

resulta del avinagramiento de lo dulce. Es decir, de la dulzura del Amor

Podría calificársela, igualmente y con igual propiedad, de enfriamiento o

La relación simbólica entre lo ácido y lo frío era de recibo en la antigüedad. En

1.5.) Sus Efectos

Al atacar la vitalidad de las relaciones con Dios, la acedia conlleva

2.) LA ACEDIA EN LAS SAGRADAS ESCRITURAS

2.1.) La Unción en Betania

Este pasaje evangélico es un ejemplo de acedia que bien puede considerarse

Seis días antes de su Pasión, Jesús vino a Betania, donde se encontraba su

La caridad —según la define Santo Tomás de Aquino18— es amor de amistad

Pero —prosigue contando el evangelio— Judas Iscariote, uno de los discípulos

La objeción de Judas se opone hipócrita y sofísticamente a la misericordia en

amistad con Jesús, no puede compartir los mismos sentimientos de la amistad.

Al discípulo avinagrado, las muestras de amor a Jesús le dan bronca. Si esa

Hay en este detalle de la historia que nos cuenta el evangelio, la revelación de

2.2.) La Acedia de Mikal, Esposa de David

Vayamos ahora al Antiguo Testamento y recordemos el pecado de Mikal, hija

David trasladaba el Arca con grandes ceremonias y fiestas populares. El Arca

Y cuando se volvía David para bendecir al pueblo, terminada la fiesta: "Mikal le

Mikal, ciega para el sentido religioso y gozoso de la acción de David, percibía

Tanto el hombre de Dios como el pueblo de Dios, cuando celebra públicamente

El Via Crucis y la Vuelta Ciclista

Pienso en una experiencia recogida en Semana Santa en un pueblo del interior

fría e indiferente de los que nos ignoraban viéndonos pasar. En un pueblo

Esta mujer había percibido perfectamente la afectada indiferencia de algunos

¿Cómo no iba a sentir esta sensible mujer de pueblo, la diferencia de

La Respuesta de David a Mikal

2.3.) La Acedia de los Hijos de Jeconías

He aquí otro ejemplo de lo que es acedia: ausencia de la debida alegría a causa

Estaban los de Bet-Shémesh segando el trigo en el valle, y alzando la vista

"Pero de entre los habitantes de Bet-Shémesh,los hijos de Jeconías no se alegraron

Es de presumir que los hijos de Jeconías lamentaron esa llegada porque

A causa de la mezquindad del corazón de los hijos de Jeconías castigó el Señor

2.4.) El Menosprecio de un Profeta

Relacionado con el desprecio hacia el fervor de David, y por lo tanto apropiado

El relato tiene, al parecer, una intención didáctica, admonitoria, destinada a