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Universidad de La Salle

Doctorado en Educación

Grupo 1
Rizoma
Tercera Generación
Co-construyendo un hábitat
humano:
Mario Azofeifa
El amor como mutación del
Francisco Mena lenguaje
Ronald Quintana

(Lucía Muñoz)

Diciembre 2007
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Introducción
¿Cómo son las cosas? ¿Cómo es el mundo?
El mundo viene de adentro. Lo construimos
todos los días a través de la pegajosidad
biológica que nos da forma. Eso que llama-
mos realidad es lo que sucede cuando con-
versamos y coordinamos consensualmente
nuestras conductas. Realidad, es un enun-
ciado que habla de los mundos que llevamos
adentro. Si podemos compartir esta premisa
que nos ha enseñado Humberto Maturana,
también podemos decir que el mundo será,
en gran parte, aquello que podamos imagi-
nar y comunicar tan seductoramente que
haga vibrar el sistema social en donde vivi-
mos. El mundo es una posibilidad...del len-
guaje.
En nuestro rizoma tratamos una posibilidad
entre muchas otras. La mutación del amor,
en nuestro caso, como emoción fundamen-
talmente humana, muta y lo hace dentro de
una nueva conciencia gestada en sincronía
con la simbiosis de las complejidades del
enmarañamiento de los sistemas vivos en el
neotrópico. Estamos aprendiendo a vivir
desde la experiencia transformadora de re- sar con vos, Gestora de esferas latentes y
descubrir nuestro mundo exuberante y gra- vitales?
tuito, de igual modo, nuestro lenguaje ha
mutado en las conversaciones iniciadas hace Por esa razón, porque nos ganó el amor a la
poco más de dos años, al calor de un en- vida, empezamos a balbucear las primeras
cuentro de deseos, intenciones y visiones. letras de un alfabeto abierto y rico y desde
allí pensamos en que nuestros hábitats ser-
¿La educación no será acaso constituirnos en ían mejores si los podíamos hacer como ella
aprendientes de la sabiduría contenida en lo ha hecho en este mundo. Hablamos de
los procesos vitales de este mundo? ¿Qué educación y nos dimos cuenta que la cues-
nos trae el mar Caribe en donde los encuen- tión no era simplemente como enseñar me-
tros se dan en la peregrinación abrigada de jor la cubidad del mundo sino como com-
las mareas o en el infinito horizonte del Pací- prender la esfericidad de la vida. De esta
fico? El mundo en donde habitamos nos ha manera
seducido con su paciente experimentación construi-
La vida, frágil y fugaz
de colores y formas. El mundo que estaba mos un
nos absorbe, nos mueve,
allí, en la mesa fría de una suerte de necrop- paradig- nos transforma. Sa-
sia estéril, se ha vuelto hacia nosotros con ma: la biéndose pequeña y
una sonrisa seductora invitándonos a re- concupis- libre, fluida y dura-
aprehenderlo en el amor. cente tierna, juega en nosotros
relación como el río juega entre
Pues bien, de eso se ha tratado este camino: entre lo las piedras que la hacen
de la seducción de la vida y de una vida que cúbico y lo cuna. Todo cuando
se expresa en la belleza abrumadora de un esférico. vemos y experimenta-
Cómo mos, cuanto nos acaricia
mundo que merece respeto, y a quien se
y nos golpea en su deve-
respeta se escucha y se escucha porque su ambos
nir líquido se canta a sí
lenguaje, mucho más viejo que el nuestro, elementos
mismo con cantos de
resulta desafiante y transformador. Así, se interre- niños libres que desean
preguntamos ¿nos darías algo de tu conoci- lacionan seguir jugando un juego
miento? ¿Sería posible para nosotros es la cues- de escondites y descu-
aprender de tus aprendizajes? ¿Serías nues- tión de brimientos, de aperturas
tra Maestra Mundo-Madre Tierra? ¿Cómo fondo que al infinito y de nuevos
hacer para que estas mentes formadas para tratare- sueños.
construir cubos perfectos pudieran conver- mos de
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compartir. Nuestro aporte será lo que

hemos llamado Educación ecológica bio-
mimética. Enunciado que no dice mucho
pero que encierra tres cosas: la capacidad de
cultivar la cualidad de ser aprendientes, la
visión del mundo como un ser vivo, y la ma-
nera de preguntar a ese ser vivo cómo ha
logrado cultivar la vida.

El poder co-construir hábitats humanos su-

pone la capacidad de gestar sistemas socia-
les en el amor congruentemente con el me-
dio ambiente. Para lograr ese objetivo nues-
tras concepciones de ciencia, arte y espiri-
tualidad mutarán a través de lenguajes al-
ternativos. El amor como quehacer humano
liberado de sus ataduras de la previsibilidad,
el control y el poder mutará en formas co-
operativas de interactuar en diálogo con la
sabiduría ancestral de la Madre Tierra-
Naturaleza.
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Primera sección
Ser en el lenguaje,
aprender a ser
(amoros@s)

El camino recorrido: el devenir del
rizoma
La co-construcción de un hábitat humano
inició como una fusión de los horizontes de
nuestra experiencia humana, primero y pro-
fesional, después. No porque hubiese una
escisión entre ambos aspectos sino porque
muchas veces lo que hay de humano en no-
sotros ha topado con infinidad de obstáculos
en el cultivo de una profesión. Considere-
mos que en el caso de la medicina, cuando
esta se practica dentro del sistema de la
seguridad social se ve coartada por un sin
número de problemas burocráticos y políti-
cos que reducen su efectividad y espíritu
solidario. Lo mismo ha sucedido en el campo
de la arquitectura y el campo de la educación
superior. De modo que aprovechamos estos
límites como posibilidades de reflexión y
como reto a nuestra creatividad. Pese a
todo, seguimos tratando de humanizar nues-
tras profesiones al mismo tiempo que procu-
ramos llevar el sustento a nuestra vida y a la
de nuestras familias.
Iniciar con este reconocimiento agridulce
supone un esfuerzo por clarificar aquello que
nos ha movido durante décadas de ejercicio
profesional: el deseo de hacer un mundo
más digno de ser vivido, más solidario y más
des-ego-centrado. Soñamos un mundo en
donde el diálogo honesto cultive una con-
ducta cooperativa. Cómo experienciar esta
cualidad cooperativa ha sido un anhelo y una
búsqueda de quienes formamos parte del
grupo de trabajo.
Por eso, desde un inicio, la educación (pa-
labra curtida por el abuso) fue un eje de
atracción de nuestra reflexión. Quien
asuma la tarea de educar se autoimplica
en un proceso social siempre crítico y crea-
tivo, sin fin, y muchas veces sin sentido.
No obstante, el camino de la educación es
el primer paso hacia una sociedad distinta
en donde los sueños sean trascendentes a
los ofrecidos por la “fast life” (analogía de
la fast food) que parece dominar nuestro
entorno.
“Camino se hace al andar y al volver a
mirar se ve la senda que nunca se ha de
volver a pisar. Caminante no hay cami-
no, solo estelas en la mar.” Las palabras
del poeta que constituyen tanto un
insumo fundante de este camino
de esperanzas y conversares
que es el Doctorado en
Educación, como de las
reflexiones de Edgar Morin
en diferentes libros (en
cial, Educar en la era planetaria). Se trata de
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un programa de vida, de vida autoconsciente
de ser autoconsciente, de vida entramada en
la vida toda, Madre Tierra (GAIA) que apare-
ce ante nuestros ojos como útero último de
todo sueño: volver a abrazar la vida, volver a
abrazar la tierra, ser semilla, germinar, nutrir
y después, volver a nutrir, volver a germinar,
dar más semillas.
Así que, desde un inicio hablamos de
construir algo, porque sentimos que no
se trata de escribir, o discutir, o argu-
mentar, sino de hacer algo, ser algo en
lo que se es y se hace, ser, ser ser
humano, ser, ser vivo, ser vivo con
otros y otras, co-vivir, convivir, vivir con
otros sistemas vivos, vivir sobre todo,
vivir con los sistemas que vivos, viven y
producen más vida (“¡El sentido de la
vida es vivirla!” (Hinkelammert,
2005, pág. 22)
Entonces, de la construcción
pasamos, gracias a la perspectiva
de Kauffmann (Kauffman, 2003,
págs. 222-256) sobre la co-evolución, a la
co-construcción y de esta a la co-deriva y a la
congruencia de Maturana. Es lógico que esta
primera etapa de reflexiones acerca del
hacer (co-construir, construir en conjunto,
construir con el conjunto de los seres vi-
vos) surgiera, por la relación interdisci-
plinar del grupo, el hábitat como
tema y como espacio sobre el cual

hacer algo. El hábitat es el
espacio en que habitamos,
el espacio que nos nutre y
con el cual interactuamos
de manera directa, la ma-
yoría de las veces como
acción violenta. Por eso, la
co-construcción es en pri-
mera instancia, la acción de
construir en conjunto el
mundo que habitamos,
nuestra casa, nuestra Tie-
rra-patria, o mejor GAIA: la
Madre Tierra-naturaleza.
Los espacios en que habi-
tamos, más allá de los
res particulares, nuestras
casas, es el entorno
gico, los nudos de relacio-
nes desde los cuales
tra vida cobró forma y sen-
tido. Pero si nuestro objeti-
vo fue la co-construcción de
un hábitat, es porque el que
ya habitábamos no nos
parecía apropiado para la
preservación de la vida
da. Más bien, sentíamos
que en la cotidianidad, este
hábitat estaba marcado por
rasgos de violencia,
ción, poder y dominio. Aquí
pudimos integrar el tercer
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aspecto de nuestra resultó en un ejercicio del amor como energ-
reflexión. Con Humber- ía (emoción que mueve) para la recuperación
to Maturana (Maturana de nosotros mismos en relaciones simétricas
H. y.-Z., 1993) descu- con el contexto (congruencia). ¿Cómo reali-
brimos lo humano co- zar este proyecto de construcción de modo
mo amor: legitimidad que sus frutos fueran buenos para nutrir no
de toda alteridad solo a nosotros mismos sino el entorno?
humana y no humana,
el amor nos mueve al Así surgió la idea de que el punto focal, la vía
respeto, mutua acepta- de acceso a nuestro nuevo hacer, se orienta-
ción, de los sistemas ra hacia el amor como gatillo de mutación
vivos en donde habita- del lenguaje. Una vez que empezamos a
mos, siendo nosotros conversar acerca del amor se abrió ante no-
uno en relación (entra- sotros una dimensión cualitativamente dis-
mada) con otros. tinta de nuestro rizoma. Amor, mutación y
lenguaje, tres conceptos que emergieron
Lo humano apareció desde nuestra lectura de los libros de Hum-
como un acertijo. Lo berto Maturana y Francisco Varela. La re-
humano que está en flexión en torno a estos aspectos se verá en
nosotros pero que al el cuerpo del rizoma más adelante. En tanto
mismo tiempo existe trascurrieron nuestras conversaciones sobre
restringido en nosotros. estos tres elementos los productos rizomáti-
La conversación se cos de cada curso se concentraron en las
orientó hacia la tensión cualidades del lenguaje como sistema abier-
entre competencia y to o como sistema cerrado. Estas cualidades
cooperación. Ahora también devienen de nuestra lectura de Ma-
estábamos en el campo turana y Varela. Aunque ellos no incluyen
de las prácticas sociales. estas cualidades, si hablan de una de ellas, la
Teniendo voluntad (co- segunda, lo hace especialmente Humberto
construcción) y esa Maturana cuando, al pensar en los sistemas
voluntad (colectiva ya) sociales, explica la “rigidez conductual”
orientada hacia la ges- (Maturana H. , Transformación en la
tación de un hábitat, la convivencia, 1999, pág. 32) como medio de
cualidad de tal tarea estabilización del sistema social a través de
 10

“la restricción de las circunstancias reflexi- Tierra-Naturaleza. Aprender de Ella es un guntas de modo
vas, al limitar los encuentros fuera del siste- camino propicio para recuperar nuestra que en el ejerci-
ma social y reducir la conversación y la crítica humanidad como sistema vivo. Se trata, cio de la conver-
y, por otra parte, mediante la negación del entonces, de la construcción de una antropo- sación honesta
amor, al reemplazar la ética (la aceptación logía des-ego-centrada. El amor nos vincula promueva for-
del otro) por la jerarquía y la moralidad (la en la apertura a la legitimidad de lo otro. El mas de organiza-
imposición de normas conductuales), al insti- amor nos hace vivir en el respeto y de esta ción social y for-
tucionalizar relaciones contingentes de su- forma de vincularse con lo vivo (incluyendo a mativa para la
bordinación humana.” (Maturana H. , GAIA) surge una espiritualidad, una manera necesaria restau-
Transformación en la convivencia, 1999, pág. de orientar la energía que brota del amor ración de la vida
32) por la vida y la reverencia a la maravillosidad toda.
de la vida.
El proceso rizomático llegó a su punto crítico Subrayamos que
durante el curso Economía, sociedad y Edu- Así, la tarea educativa, se orienta también nuestra propues-
cación. La investigación de la temática nos hacia ese núcleo de significación: Aprender ta es un ensayo
llevó al encuentro con el concepto de bio- de la dinámica entramada de la vida, de la en la perspectiva
mímesis expuesto por el Dr. Jorge Riech- simbiosis de la vida tal y como se expresa en de Edgar Morin:
mann (Riechmann, 2003). La biomímesis nos nuestro contexto tropical para producir, co-
permitió integrar de un modo orgánico el producir, nutrir, nutrirnos en esa energía Desde
amor y la educación. Educar (luego trabaja- vital. Montaig-
remos el concepto de educación) es apren- ne, quien
der a actuar biomiméticamente, es decir, El rizoma ha tomado este camino. Es un utiliza el
aprender de la Madre Naturaleza en el con- ensayo acerca de la cognivivencia y la con- término
texto en que habitamos. De este modo la sensualidad. Dos cualidades que, producto ensayo
congruencia se tornó en una apreciación de nuestra deriva co-evolutiva en el grupo, para sus
concreta del contexto en donde realizamos nos permiten desarrollar un punto de vista escritos de
la vida. propio y según entendemos, nuevo. El as- Burdeos y
pecto particular de ese ensayo tiene que ver confesaba
En ese sentido, nuestra reflexión tomó una con la vinculación que hacemos entre bio- no poder defi-
mayor profundidad: la co-construcción de un mímesis-amor-vida. Así, la mutación del nir al ser, sino sólo “pintar
hábitat humano solo es posible si los proce- amor en el lenguaje como proceso de apren- su paso”, hasta Baude-
sos de aprendizaje vuelven sus rostros a la dizaje de la dinámica de la vida es a lo que laire quien señalaba
alteridad del cúmulo de conocimientos culti- hemos llamado: educación Espacios Cognivi- que el ensayo es la
vados durante millones de años por la Madre ventes, que es un intento de proponer pre- mejor forma de

expresión para captar el espíritu de la
época, por equidistar entre la poesía y
el tratado, el ensayo es también un
método. El ensayo, entre la pincelada
y el gerundio, no es un camino impro-
visado o arbitrario, es la estrategia de
un obrar abierto que no disimula su
propia errancia y, a su vez, no renun-
cia a captar la fugaz verdad de su ex-
periencia. El ensayo abriga su sentido
y su valor en la proximidad de lo vi-
viente, en el carácter genuino “tibio,
imperfecto y provisorio” de la vida
misma. Es esto lo que le da su forma
única y exhibe su modo peculiar, y es
también el principio que lo funda.
(Morin E. , Educar en la era planetaria.,
2003, pág. 19)
Ensayo, entonces, hace referencia a una
perspectiva integrada de ejercitar la reflexi-
vidad, una de las restricciones de la rigidez
conductual a la que hicimos referencia. A
través de este, del ensayo, se puede conver-
sar y consensuar formas humanas de plante-
ar problemas y de actuar sobre ellos. Por
ende, la tarea es iniciar una conversación
acerca de cómo podemos reinsertarnos en la
biosfera, la antropología necesaria para ello,
la espiritualidad que motivaría este cambio y
la promoción de constituirnos colectivamen-
te en aprendientes.
En este punto incorporamos un
aspecto más: la relación entre
educación-salud-vida. Articu-
lados como una sola expe-
riencia que emerge de la
conciencia de enmaraña-
miento propia de la física
cuántica. Pero que también
expresa una comprensión
cultural rica y propia del
neotrópico. Aquí la vida no
solo es voluptuosa, creativa
sino también enmarañada
sin un orden aparente,
tros bosques tropicales
húmedos, expresan la fuerza
del caos creativo de la vida
en gestación. Su vitalidad,
su enmarañamiento, hablan
del último estado creativo
conocido de la Madre Tierra.
Esa cualidad de comunica-
ción e interacción sin ningún
límite se transforma en la
metáfora de un mundo plu-
ral, complejo a la vista,
so y fabuloso cuyos colores
hablan de la bondad de la
vida que se gesta en vórtices
infinitos de sensualidad y
convivencia. La
ción total como metáfora de
la vida en su riqueza gratuita,
honesta, y creativa. Sin límites,
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en donde el espacio, por pequeño
que sea alberga millones de seres
que a su vez albergan millones
de otros seres, que a su vez
están compuestos de millones
de otros hasta el infinito. Mul-
tiplicidad de universos que in-
teractúan constantemente co-
municando experiencias en
lenguajes indecibles y abiertos a
la creatividad infinita de la vida.
Payán llama a esta cualidad:
fractalidad y dice:
Las nubes a veces toman la
forma de las montañas o cordi-
lleras sobre las que se sientan,
para utilizar una figura indígena,
o un rayo puede semejar las
figuras de las raíces de un árbol;
los poetas con sus metáforas
han visto claro la fractalidad:
“Solo el agua en movimiento
sirve para calmar la sed. Te es-
peraré junto a una lágrima.”
(Payán de la Roche, 2000, pág.
76)
Por eso, por esa interacción
infinitamente pequeña, el
aprendizaje que deviene de los
procesos de adaptación con-
gruente, en una situación
cular, en un contexto particular,
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en un individuo o grupo particular de una sabiduría. La congruencia es la forma como

comunidad generan cambios que son repro-
ducidos geométricamente hasta un punto en
que se da un salto (salto dentro del conoci-
miento cuántico) que involucra a todos los
especímenes de esa especie sin que medien
elementos de comunicación medibles.
Este principio abre un espectro de posibili-
dades de transformación aún cuando las
posibilidades estadísticas indiquen otra cosa.
Por eso, se puede considerar la educación
como una experiencia de aprendizaje univer-
sal dentro del espacio-tiempo. De modo que
todo proceso educativo es un aporte al co-
nocimiento global, no solo de la especie, sino
de la conciencia o sabiduría de la Madre
Tierra. Dicho en palabras de Julio Cesar
Payán: “Creo que somos la reserva del cre-
cimiento del mundo, aquí está la llama que
se mueve en todas direcciones ahora tene-
mos que recrear la realidad que nos han
vendido, para crear una nuestra que podrá
ser compartida por el resto del mundo”
(Payán de la Roche, 2000, pág. 35).
la sabiduría del sistema social humano va
dando los pasos en la búsqueda de ocupar su
lugar en el cosmos como conciencia explícita
de dicha sabiduría y cualidad nutricia de la
vida toda.
La sabiduría humana surge
del proceso biomimé-
tico en donde se reco-
noce la legitimidad del
conocimiento producido por la
interacción de todos los sistemas
vivos con GAIA. Biomímesis sería el ca-
mino en que la humanidad valida e interact-
úa respetuosamente con el todo y se orienta
a ocupar su lugar en el proceso de la vida.

La cualidad comunicativa dimensionada por

la amorosidad en sus contextos como inter-
acción congruente es lo que entendemos
como educación. Integrando el principio de
la cualidad comunicacional que, gatilla trans-
formaciones significativas en la totalidad de
una comunidad, tendríamos un potencial de
conocimientos susceptible a convertirse en

Los avatares recursivos del lengua-
je: para una comprensión de la
conciencia humana
Lenguaje y humanidad: comunicación,
adaptación y conservación
La clave de este rompecabezas es el lenguaje
que emerge de nuestros cuerpos en los en-
trelazamientos cooperativos que vamos for-
mando. En el lenguaje existimos. Somos
lenguaje.
Lo central del fenómeno social huma-
no es que se da en el lenguaje y lo
central del lenguaje es que sólo en él
se dan la reflexión y la autoconciencia.
El lenguaje en un sentido antropológi-
co es, por lo tanto, el origen de lo
humano propiamente tal, a la vez que
su caída y liberación... Así, el lenguaje
da al ser humano su dimensión
tual en la reflexión, tanto de la auto-
conciencia como de la conciencia del
otro. (Maturana H. , Transformación
en la convivencia, 1999, pág. 34)
13
Maturana ha presentado en un su proceso de
cuadro los procesos de recur- coordinación
sión del lenguaje conductual con-
(Maturana, H., Mpodozis, sensual.
J., and J. C. Letelier, 1995)
(Randall Whitaker, 1998), La tercera recursión del lenguaje, en
resumen del cual, presen- su operación de distinguir objetos en
tamos a continuación. En su CCC (Coordinación Consensual
su primera recursión el Conductual) hace emerger una dis-
lenguaje permite tinción fundamental: nace el observa-
vincularnos en los dor. Así los objetos surgidos en el len-
procesos de guajeo se diferencian de quien les ob-
coordinaciones serva y este último se constituye en un
conductuales proceso permanentemente flexible de
consensuales, identidad.
así se consti-
tuye la mane- La cuarta recursión genera el surgimien-
ra en que so- to de la auto-conciencia del observador.
mos un siste- Esto sucede como una situación de
ma vivo. En su alerta al constituirse una estructura
segunda recur- discursiva que describe las descrip-
sión emergen los ciones realizadas en el lenguaje que
objetos como fruto de ese describen la CCC. Así se constituye la
constante lenguajear sobre experiencia de responsabilidad como
la coordinación consensual auto alerta, auto conocimiento, auto
de conductas. Juega aquí la conciencia. Para luego transformarse
percepción como interacción en libertad, que es
del organismo con el medio. Las el proceso de estar
palabras van haciendo el mundo en tanto auto alerta de la
este se refiere a las descripciones del experiencia de estar
plamiento estructural. El organismo, como auto alerta.
sistema social, en el lenguajear de su coevo-
lución con el medio (congruencia) hace De esta
emerger objetos que nombra para continuar manera,

explica Maturana el proceso de lenguaje
como delineación del estar auto consciente
vía la recursividad conductual lingüística.
Maturana y el equipo con quienes trabaja
han sido consecuentes con su base teórica
autoorganizativa como retroalimentación
positiva que, en el proceso de lenguajear, va
construyendo formas más complejas y diná-
micas de autoorganización. Así inicia el sur-
gimiento de la mente como una propiedad
emergente del lenguajear del sistema social
humano. La mente sería ese proceso, cada
vez más rico, de ser autoconsciente, respon-
sable y libre.
Se entiende que autoreferencialidad es una
propiedad de los sistemas vivos en su recu-
rrir constante de autoproducción de sí mis-
mos. Pero, esta visión autoreferencial, por lo
menos en Maturana, y en el sociólogo
alemán Miklas Luhmann incorpora el entor-
no como parte del acoplamiento estructural
de un sistema vivo: ninguno se basta a sí
mismo, existen en interrelaciones contextua-
les fundamentales. La conducta no es un
producto del solipsismo de un sistema, sino
de la forma que toman sus relaciones inter-
nas al interactuar con el medio. La creativi-
dad supone la capacidad de ser coevolutiva-
mente congruentes (sistema-entorno, sa-
biendo que entorno es una red de sistemas
que interactúan con el sistema referente de
diversas maneras).
14
El principio hermenéutico de simbiosis (to-
mado de la biología), en los sistemas sociales
humanos abre un marco muy rico de rela-
ciones de mutua nutrición y evolución. Cada
sistema en la interacción mediada con otros
sistemas muta y al mutar genera un caos
creativo que lleva a la mutación en el tiempo
de todo el ecosistema. Esto se logra a partir
de las dos dimensiones de la autoproducción
de un sistema vivo: conservación-
adaptación, siendo la conservación la carac-
terística de los sistemas sociales por lo que
toda innovación social se im-
pone sola o por seducción, o
porque los nuevos miembros
no pueden evitar crecer en ella,
por lo que todo cambio social
es un cambio cultural (Matura-
na H. , Desde la Biología a la
Psicología., 2004, pág.
79) (Maturana H. ,
Transformación en la
convivencia, 1999, pág. 34). Todo proceso
humano de comunicación expresará ambas
dimensiones: conversaciones, estudios, cien-
cia, religión, arte. Por un lado, la dimensión
de conservación buscará replicar constante-
mente el sistema, protegerlo de cambios y
procesos agresivos. Por otro lado, la dimen-
sión de adaptación lanzará la dinámica del
sistema a la transformación, a la mutación y
al cambio.

La conservación ayuda a mante-
ner el sistema integrado y funcio-
nando, la adaptación irá produ-
ciendo los cambios necesarios
para que, en la evolu-
ción congruente, el
sistema mute de
modo que se pre-
serve la vida la del
sistema que muta
y la del entorno
con el que inter-
actúa. “Luhmann
concibe al sistema,
desde el punto de
vista interno, como
operación recursiva
que produce reali-
dad bajo la forma de
distinciones.” (Bert-
hier, Comunicación
y Teoría General de
Sistemas en Socio-
logía: la aportación
de Niklas Luhmann,
2005) Es clave incluir
aquí a Luhmann dado
que este sociólogo
alemán incorpora la
propuesta de Hum-
berto Maturana y
Francisco Varela
presentada en el
libro El árbol del cono-
cimiento (1984) (González
Díaz). Para dar cabida concre-
ta a la emergencia de un nue-
vo paradigma en las ciencias,
incluidas las sociales, se requie-
re de una reflexión coherente
acerca de la sociedad o del sistema
social humano. Para Luhmann lo central es
la comunicación. En palabras de Antonio
Berthier la comunicación, en este sociólogo
alemán es: “una operación recursiva, autó-
noma, capaz de determinarse y reproducirse
a sí misma por medio de su encadenamiento
selectivo sin la intervención de elementos
externos (Berthier, Conocimiento y Socie-
dad.com., 2005). Se incorpora así, el
pensamiento de Maturana y Varela, en
el sentido de que todo sistema vivo
procesa información como un medio de
autoproducirse. Información que es
conocimiento de donde se deriva el
aforismo: “vivir es conocer y conocer es
vivir”:
Es esta realidad de suyo propia la que
según Luhmann constituye el único
elemento, el único tipo de operación
que conforma a la sociedad. Aquello
que la sociología tenga que decir
acerca de “lo social” deberá primero
decirlo acerca de la comunicación.
Una primera consideración a este
respecto es el hecho de que la comu-
nicación es un evento omniabarcante,
15
irreductible a estados de conciencia
particulares o a limitaciones lingüísti-
cas, institucionales, históricas o ge-
ográficas. Aquello que define lo que la
comunicación es, aplica a todas las
comunicaciones que se producen pues
es lo que las hace ser comunicación y
no otra cosa. En el mismo sentido, al
hablar de sociedad sólo podemos refe-
rirnos a ella como “sociedad universal”
ya que no existen “diferentes socieda-
des” bajo la forma de diferentes tipos
de comunicación. Lo que existe son
parcializaciones funcionales de comu-
nicación organizadas como sub-
sistemas (sistemas sociales) que com-
parten las mismas propiedades del sis-
tema omniabarcante de comunicación
y cuyo referente semántico es lo que
conocemos como decisiones políticas,
transacciones económicas, obras de
arte, teorías científicas, relaciones
amorosas, controversias jurídicas y to-
do cuanto involucra y comprende al
orden de los llamados “fenómenos”
sociales. (Berthier, Conocimiento y So-
ciedad.com., 2005)
Esta cita requiere de la perspectiva de Matu-
rana sobre la cultura. Maturana verá la cul-
tura como una red de conversaciones:
Cultura es una red de conversaciones
que definen un modo de vivir, un mo-

do de estar orientado en el existir tan-
to en el ámbito humano como no
humano, e involucra un modo de ac-
tuar, un modo de emocionar, y un
modo de crecer en el actuar y emo-
cionar. Se crece en una cultura vi-
viendo en ella como un tipo particular
de ser humano en la red de conversa-
ciones que la define. Por esto, los
miembros de una cultura viven la red
de conversaciones que la constituyen,
sin esfuerzo, como un trasfondo natu-
ral y espontáneo, como lo dado en que
uno se encuentra por el solo hecho de
ser, independiente de los sistemas so-
ciales y no sociales a que pueda perte-
necer ella.” (Maturana H. , Desde la
biología a la Psicología, 2004)
La concepción clave, a tal punto que si en-
tendemos bien nos encontraremos de frente
con la cualidad fractal de los procesos de la
vida, es la recursión del lenguaje como pro-
ceso comunicacional contextualmente situa-
do. La comunicación es la cualidad de cual-
quier sistema vivo para autoproducirse, en el
caso de los sistemas sociales humanos, el
lenguaje y el lenguajeo son los elementos
centrales del metabolismo del sistema. Con-
versar (lenguajeo y emocionar) es el proceso
(operación) por medio del cual el sistema
vivo humano se autoproduce y se autoorga-
niza en la CCC.
Para Maturana toda la experiencia de consti-
tuirse en humanidad deviene de la emoción
amor:
El amor es el dominio de aquellas con-
ductas relacionales a través de las cua-
les otro surge como otro legítimo en
coexistencia con uno mismo bajo
cualquier circunstancia. El amor no
legitima a otro, el amor deja tranquilo
al otro aunque viéndolo e implica ac-
tuar con él de un modo que no necesi-
ta justificar su existencia en la rela-
ción. (Maturana H. , Transformación
en la convivencia, 1999, pág. 45)
Es en este punto en donde el principio de
comunicación encuentra su crisis fundamen-
tal, ya que no solo el amor como constitutivo
de lo humano nutre los sistemas sociales.
Existen otras y esas otras producen otros
lenguajes distintos.
Lenguaje cerrado y lenguaje abierto:
con-sensualidad y reflexividad
Existir en el lenguaje es una experiencia de
interacción en el emocionar del amor. En-
tendemos el amor con Maturana como una
16
relación de mutua aceptación realizada en el
presente sin más propósito que el de emo-
cionarse mutuamente y provocarse a la crea-
tividad. El conversar es la forma como el
lenguajear y el emocionar se entrelazan re-
cursivamente de modo que en esta dinámica
el sistema social humano se estimule en la
creatividad necesaria para permanecer inte-
grado y mutando. El lenguaje de los seres
humanos no está cerrado como característi-
ca permanente. Puede organizarse de cierto
modo durante un tiempo necesario para que
una conversación explore y profundice su
existencia en el amor. Pero luego, merced a
su recursividad, el conversar se autoorganiza
de otro modo, las condiciones del conversar
(lenguajear y emocionar) se dirigen hacia
otra dirección conformando un sistema
emergente nuevo y rico donde existir.

Esta dinámica que supone
grandes inversiones de creati-
vidad y libertad es lo que en-
tendemos por lenguaje abier-
to. Capacidad que afirma la
condición humana de un sis-
tema social. Como tal lo
humano se explora en el con-
versar dentro de la cualidad
connotativa del lenguaje. Una
cualidad de apertura que re-
cursivamente construye mun-
dos nuevos y diversos necesa-
rios para la mutua aceptación.
Así, podemos decir que el lengua-
jear supone la capacidad del ser
humano para reconstruir cons-
tantemente su mundo.
No obstante lo anterior, los sis-
temas sociales humanos no
siempre tienen conciencia de la
importancia de estas condiciones
necesarias para explorar y vivir su
humanidad. Esta es la paradoja
más significativa de la condición
humana: cuando el lenguajear
cede terrero al lenguaje denotati-
vo. Es decir, cuando se pierde la
riqueza dinámica de su emocionar
abierto y libre y regresa o mejor dicho, se
afinca, en estructuras cerradas de significa-
ción. La semántica resulta de un endureci-
miento de la capacidad connotativa, esta se
pone dura y controla el
lenguajear. La comunica-
ción se torna en una recur-
sividad controlada y esta-
ble en donde el sistema
social se fundamenta en
otros emocionares dife-
rentes al amor. La creati-
vidad se cierra o se regula.
El conversar se deforma en
procesos de sistematiza-
ción de lo verdaderamente
significado por un signo
lingüístico y se evitan, con fuer-
za las síntesis creativas y propo-
sitivas. Se trata de una instan-
cia de restricción de la reflexibi-
lidad.
Como ejemplo particularmen-
te rico de este proceso restric-
tivo se puede sugerir la novela
de George Orwell 1984, publi-
cada en 1949. Uno de los
rasgos más significativos de
esta obra es la coerción que
ejercen los medios de comu-
nicación masiva sobre las
masas y la constante reedi-
ción del diccionario de la
Neolengua que es la forma
como el Partido ejerce su
poder. La Neolengua se
ocupa de eliminar sistemáticamen-
17
te palabras no útiles y aportando nuevas
palabras. Como señala el mismo George
Orwell “el propósito de la neolengua no re-
sidía solo en disponer un elemento que ex-
presar la cosmovisión y hábitos mentales
usuales a los devotos del Ingsoc (Socialismo
Inglés), sino cerrar el camino a cualquier otra
forma articulada de pensamiento con la in-
tención deliberada que una vez impuesta, al
quedar sepultada en el olvido la vieja lengua,
todo pensar herético, toda divergencia de
principios de Ingsoc resultara impensable
ante la imposibilidad de ser expresada, en
tanto el pensamiento es dependiente de las
palabras. Su vocabulario se constituía de
manera de dar perfecta expresión de modo
sutil a todo significado que el miembro del
Partido deseara manifestar, excluyendo to-
dos los otros posibles sentidos, como asi-
mismo la perspectiva de arribar a ellos por
vías indirectas. Vaya un ejemplo: la palabra
libre aún existía en neolengua, pero sólo era
posible usarla en afirmaciones del tipo “este
perro está libre de piojos”, o “este prado
está libre de malas hierbas” estando vedado
hacerlo en el viejo sentido de “políticamente
libre o “intelectualmente libre”, desde que la
libertad política e intelectual dejaron de exis-
tir como conceptos y por lo tanto carecían de
vocablos que los nombraran.” (Orwell, 2002,
págs. 295-296)
En este segundo caso no es necesario la con-
sensualidad de las coordinaciones de coor-
 18

dinaciones conductuales. Más bien, las co- omite el tercero excluido. Pero también, no baratillo
ordinaciones están preestablecidas o dicta- es suficiente la idea de con-senso en este de relo-
das a priori, fuera del conversar. Existe una sentido sapiencial, sino que se requiere de la jes
verdad que trasciende lo humano y, a través fuerza generada en las entrañas y que llama- amelco-
de ella, lo humano deductivamente se cons- remos eros, deseo, pasión, anhelo de vincu- chados
truye de acuerdo a un modelo articulado larse. Dentro del marco del conversar se de ma-
denotativamente. La concepción de consen- entiende que la con-sensualidad expresa niquíes
so o como la construimos nosotros, con- ambos aspectos del conocimiento humano. de costu-
sensualidad, se reduce a lo antes dicho, a lo Así, el lenguaje abierto requiere de esta di- rera, de
verdadero y estable. Con-senso significa con mensión profunda de la condición humana vagos
sentido, o con seso, con sabiduría, con inteli- para poder coordinar sus coordinaciones monu-
gencia, de donde viene la palabra sensatez. conductuales. La humanidad se realiza en el mentos
Con-sensualidad hace eco de estas condicio- lenguaje sustentado en el amor y se expresa fálicos, lo
nes anteriores pero agrega el eros, la volun- en la constante seducción de la reflexibili- maravillo-
tad de vincularse, el deseo y la pasión nece- dad. so se
sarias para la creatividad. queda en
El lenguaje abierto tiene también un referen- paraguas
Según esto, nuestra visión del lenguaje te, El Reino de este mundo de Alejo Carpen- o langosta
abierto requiere no solo del seso sino de la tier. Novela escrita, como la de Orwell, en o máquina
sensualidad. No solo de la compresión en- 1949. Con esta obra se abre el camino a la de coser, o
trañable (fuera de la lógica formal, o la lógica exploración de lo real maravilloso que no es lo que sea, so-
cartesiana, o el conocimiento científico tra- un género literario sino una crónica de nues- bre una mesa de di-
dicional) sino también de la voluntad, el de- tra historia, por eso lo escrito, las palabras sección, en el interior
seo, la pasión, el emocionar. Comprensión no están presas de semanticismos grotescos de un cuarto triste,
entrañable es aquella que surge de un cono- sino de vida propia, alada y simbiótica, las en un desierto de ro-
cimiento total a partir de las entrañas, de lo palabras dicen caminos inexplorados de lo cas. Pobreza imagi-
profundo del ser humano. Esto es lo que cotidiano donde el ser humano se da a la nativa, decía Una-
constituye la sabiduría que, en esta reflexión tarea de crear el Reino de este mundo: muno, es aprenderse
rizomática, se torna en un punto medular de códigos de memoria.
la capacidad humana de conocer. La ciencia Pero a fuerza de querer suscitar lo Y hoy existen códigos
tradicional ha excluido la sabiduría como ravilloso a todo trance, los tauma- de lo fantástico, ba-
conocimiento válido ya que esta involucra la gos se hacen burócratas. Invocando sados en el principio
estructura total del conocimiento humano y por medio de fórmulas consabidas que del burro devorado por
está permeada de paradojas en donde se hace de ciertas pinturas un monótono un higo, propuesto por los

Cantos de Maldoror como suprema in-
versión de la realidad, a los que de-
bemos muchos “niños amenazados
por ruiseñores”, o los “caballos devo-
rando pájaros” de André Masson. Pe-
ro obsérvese que cuando André Mas-
son quiso dibujar la selva de la isla de
Martinica, con el increíble entrelaza-
miento de sus plantas y la obscena
promiscuidad de ciertos frutos, la ma-
ravillosa verdad del asunto devoró al
pintor, dejándolo poco menos que im-
potente frente al papel en blanco. Y
tuvo que ser un pintor de América, el
cubano Wilfredo Lam, quien nos ense-
ñara la magia de la vegetación tropi-
cal, la desenfrenada Creación de For-
mas de nuestra naturaleza –con todas
sus metamorfosis y simbiosis-, en cua-
dros monumentales de una expresión
única en la pintura contemporánea...
Lo maravilloso comienza a serlo de
manera inequívoca cuando surge de
una inesperada alteración de la reali-
dad (el milagro), de una revelación
privilegiada de la realidad, de la
nación inhabitual o singularmente
vorecedora de las inadvertidas
zas de la realidad, de una ampliación
de las escalas y categorías de la
dad, percibidas con particular in-
dad en virtud de una exaltación del
espíritu que lo conduce a un modo de
estado límite. (Carpen-
tier, 2001, págs. 92-93)
El lenguaje abierto y el lenguaje
cerrado son dos modelos límite
de los sistemas sociales y es
claro que ambos se encuentran
entrelazados en los procesos
sociales, en el conversar que los
constituye. De este modo las
dimensiones de 1984 y de El
Reino de este mundo son expre-
siones en donde se muestra
cómo estas formas del lenguaje
se dan y cuál es su impacto en la
formación de la auto-conciencia.
No está de más decir que los
procesos de reflexibilidad y la
consiguiente creatividad que los
identifica se dan cuando el len-
guaje se torna abierto, o cuando
esta cualidad abierta del lenguaje
se cultiva más que la propiedad
de clausura del lenguaje.
Maturana había indicado que “el
organismo restringe la creatividad
individual de las unidades que lo
integran, pues éstas existen para
éste; el sistema social humano
amplia la creatividad individual
de sus componentes, pues éste
existe para éstos.” (Maturana H.
y., 2003, pág. 132). A esto po-
19
demos agregar la concep-
ción de Maturana de Sis-
temas jerárquicos o de
poder “que son sistemas
de convivencia constitui-
dos bajo la emoción que
constituye las acciones de
autonegación y negación
del otro en la aceptación
del sometimiento propio o
del otro en una dinámica
de orden y obediencia.”
(Maturana H. , Desde la
Biología a la Psicología.,
2004, pág. 97) Por eso
Maturana advierte que
estos no son sistemas
sociales humanos. Lo que
se suprime es la creativi-
dad y la libertad. El emo-
cionar queda estereotipa-
do en esquemas válidos
para la realización de un
proyecto común superior
a sus componentes huma-
nos.

Aquí es donde podemos contextuali-
zar la posición de Maturana y Varela
en relación con lo que a género se
refiere y de allí con una visión antro-
pológica deductivamente semantiza-
da. Estos sistemas sociales no-
humanos son sistemas de creencias
en donde cada componente del sis-
tema regula su potencial creativo a
través de autonegación y la represión
del otro en la aceptación del some-
timiento propio o del otro. El
caso más claro es la estructura
propia de las instituciones ecle-
siásticas, o de las academias
científicas. Para formar parte
de ellas se requiere que el ser
humano restringa su creatividad
en beneficio de la estabilidad
del sistema como un todo.
Para el ser humano, la creativi-
dad significa ir más allá de lo
que conocemos, llegar a la
“verdad” de las cosas. Y ahí es
donde aparece el caos. Todos
nosotros estamos condiciona-
dos, necesariamente, por la
sociedad. Nuestros condicio-
namientos muestran, con apa-
rente certeza, lo que parece
ser un cuadro completo, o un
mapa, de lo que conforma la
realidad y de cómo se
supone que hemos de
actuar en ella. Estamos
entrenados para aceptar
esa realidad y movernos
dentro de ella desde que
salimos del seno materno.
Nuestros hábitos de pensa-
miento, opiniones y experien-
cias, e incluso los “hechos”
del mundo, son similares
a los rizos de retroalimen-
tación negativos que giran
una y otra vez para man-
tenernos, esencialmente,
en el mismo lugar conoci-
do. Se necesitan sin duda
tales rizos limitadores para
mantener la estabilidad de
la sociedad; pero también
pueden ser horriblemente
constrictivos si llegamos a
creer que eso es todo lo
que les aguarda a nuestras
vidas. El peligro que todos
compartimos es conver-
tirnos en el perro de Páu-
lov: nuestras glándulas
reaccionan cada vez que
suena una campana. La so-
ciedad está llena de campa-
nas... (Briggs, 1995, págs. 26-
27)
20
Veamos esta condición restrictiva en un
ejemplo que proviene de la Carta Apostólica
Mulieris Dignitatem de Juan Pablo II:
En el Génesis encontramos aún otra
descripción de la creación del hombre-
varón y mujer (cf. 2, 18-25)- de la que
nos ocuparemos a continuación. Sin
embargo, ya desde ahora, conviene
afirmar que de la reflexión bíblica
emerge la verdad sobre el carácter
personal del ser humano. El hombre -
ya sea hombre o mujer- es persona
igualmente; en efecto, ambos, han si-
do creados a imagen y semejanza del
Dios personal. Lo que hace al hombre
semejante a Dios es el hecho de que -a
diferencia del mundo de los seres vi-
vientes, incluso los dotados de senti-
dos (animalia)- sea también un ser ra-
cional (animal rationale). Gracias a es-
ta propiedad, el hombre y la mujer
pueden "dominar" a las demás criatu-
ras del mundo visible (cf. Gen 1, 28).
La construcción de un Dios personal supone
la posibilidad de que el ser humano sea per-
sona. Lo que le constituye persona es su ser
racional que le permite al hombre dominar
sobre las demás criaturas del mundo visible.
¿Qué pasa si uno, en el conversar, indicara
que Dios no puede ser un ser personal?
Bueno, inmediatamente el emocionar gene-
rado sería una reacción de restricción y re-

presión. Un no rotundo de quien escucha
hacia lo que afirmamos. Aquí el conversar se
corta y, en consecuencia, la posibilidad de
mutua aceptación en el existir.
La carta apostólica a la que hacemos refe-
rencia está plagada de este tipo de razona-
miento, en el cual se dan los aprioris, la
semántica verdadera de todo posible con-
versar, así como el tipo de emocionar que es
aceptable y positivo para continuar la coor-
dinación consensual de coordinaciones con-
ductuales. En parte, este tipo de razona-
miento proviene de la posición de la Iglesia
Católica durante el siglo XIX frente a la mo-
dernidad. Allí, esta institución decide, en el
Concilio Vaticano I, regresar a las raíces fun-
damentales de su constitución: el neoto-
mismo (Vilanova, 1992). Armados con este
instrumento teórico que articula adecuada-
mente, para la Iglesia, la relación entre fe y
razón, desarrolla una forma de “dialogar”
con la cultura moderna y con las teologías
liberales. Resulta muy iluminador la forma
como Evangelista Villanova resume la posi-
ción de la Iglesia en esa encrucijada cultural.
La Iglesia primero se preocupa por estable-
cer el principio de orden:
El orden del mundo según Dios, es
fundamentalmente un orden moral y
religioso. Este principio es verdadero
a lo largo de toda la historia: la sabi-
duría pagana de la antigüedad lo
supo valorar, en medio de sus
errores. Pero, en Jesucristo,
una libre decisión divina ha
asumido las normas morales y
religiosas de la humanidad y les
ha dado nuevo valor. En un
orden nuevo definitivo, lo so-
brenatural es dado en adelante
como fin y regla. Un derecho
divino positivo ha venido a es-
tructurar las relaciones funda-
mentales de los hombres con
Dios y, en consecuencia, las de
los hombres entre sí. La gracia
de Jesucristo restaura la natura-
leza, cuyas intenciones respeta,
elevándolas más allá. Una insti-
tución divina asume las más al-
tas realidades humanas: nadie
se salvará si no pertenece a la
Iglesia católica. De ahí que ya
no existe una finalidad pu-
ramente natural ni unos me-
dios puramente naturales
para alcanzarla. De ahí que
toda vida, y toda la vida, pa-
ra ser integralmente humana
según Dios, tiene que ser inte-
gralmente católica, dirigida
según las normas de la revela-
ción. Por tanto, tiene que pedir
a la Iglesia reglas e inspiración,
incluso en los aspectos sociales.
21
Toda responsabilidad tiene
que cumplir las obligaciones
que derivan del dogma cató-
lico…Lo justo o lo injusto, lo
honesto o lo deshonesto será
definido según el criterio de
la Iglesia: los principios de la
razón natural son insuficien-
tes. Toda autoridad deberá
suprimir los obstáculos de
carácter social que se oponen
a la misión santificadora de la
Iglesia, y deberá facilitar por
todos los medios dicha mi-
sión, aceptando que sólo la
Iglesia es competente para
precisar lo que, en el orden
temporal, le es favorable o
no, le es necesario o no.
(Vilanova, 1992)
En segundo lugar, estable-
ce que la modernidad ha
creado un desorden, el cual
arremete con una práctica
estabilizada, unánime en las
costumbres, producto de la
mentalidad creyente de los
buenos tiempos de la fe. La
Iglesia vuelve atrás para defi-
nir el presente y el futuro. Lo
que busca es restituir el or-
den del mundo y para esto
necesita luchar contra una
 22

cultura que genera desorden. Antes esto cado lo que se debe creer para ser parte de las conductas consensuales de modo que se
entiende que su papel es apologético, por esta institución. dan a la tarea de recrear constantemente el
ende no dialoga con la nueva cultura, sino mundo. Esta es la cualidad del lenguaje
que la rechaza pero, lo hace, racionalmente, Lo que aquí bosquejamos es una muestra de abierto. Cuando es necesario llegar a un
tomando el instrumental propio de la razón las características de lo que hemos llamado punto de clausura o de cierre del lenguaje se
de acuerdo al pensamiento de Santo Tomás. lenguaje cerrado y que conlleva la impronta hace provisionalmente dado que el amor,
Todo aquello que cuestiona la revelación de diversos mecanismos de control semánti- como emoción fundamental, promueve la
mediada por la Iglesia genera desorden y co y su contraparte institucional de regla- creatividad y lanza al grupo a generar nuevas
debe, a cualquier costo, ser puesto en ar- mentación si este control se rompe. Esta- conversaciones abiertas y ricas que le permi-
monía con la ley de Dios, la cual no puede mos ante un sistema jerárquico y de poder. tan un crecimiento permanente. Así se in-
reducirse a las leyes de la naturaleza (Vilano- Si bien en muchos momentos de su discurso cluye un elemento contextual: la simbiosis, la
va, 1992). la Iglesia habla de amor, su concepción de sabiduría de la Madre Tierra-Naturaleza no
amor ha integrado controles para definir lo ha permitido vivir en un espacio en donde la
Esto constituye el modelo patriarcal que el que es y sus límites. Por ende, todo esfuerzo exuberante biodiversidad es la dinámica que
sistema de creencias católico reconfigura de creatividad y búsqueda de nuevas conver- nutre la vida. El lenguaje abierto es una ma-
durante el siglo XIX y que aún está vigente. saciones abiertas y exploratorias queda cir- nera de acompasarnos al ritmo de nuestro
Existe un orden predeterminado de todas las cunscrito a los fundamentos de la Ver- mundo neotrópico.
cosas. Orden que ha sido establecido por dad revelada que,
Dios, el cual da a cada cosa su propia natura- a su vez, expresa Conservación y
leza que no puede ser mezclada. Este orden la necesaria me- adaptación son
solo puede ser discernido por medio de la diación de la procesos en
revelación, que a su vez es patrimonio de la institución. constante recur-
Iglesia. Sobre este tema es interesante anali- sividad. La crea-
zar la Encíclica FIDES et RATIO. La perspectiva de tividad es consti-
una educación tutiva de un fluir
De acuerdo a este razonamiento, aunque nutrida por el de la humanidad
existe el ser humano, este, para realizarse amor tenderá a la en interrelación
como tal, debe incorporarse al sistema de la con-sensualidad y congruente con el
Iglesia. Es su única salvación como se indica en ella a provocar ecosistema. No
en la Declaración Dominus Iesus. Pero tam- procesos de re- obstante, sabe-
bién la Iglesia cuenta con un instrumento flexividad en mos, que los
para explicar su semántica: El Catecismo de de, el conjunto de cesos de recursivi-
la Iglesia Católica. En él se encuentra expli- personas dad en los espacios
dientes, coordinan educativos no ha

emulado esta tendencia coevolutiva. Al con-
trario, se han estructurado sistemas formati-
vos que derivan en el sentido opuesto. Así,
el observador se ha desligado de su nicho
biológico, y con esto de su matriz cultural.
El observador independiente de sus ba-
ses biológicas
En este punto del camino podemos incluir
aspectos centrales de la estructura actual de
los sistemas sociales como la religión, la
ciencia y el arte. En cada caso se trata de
procesos que se dan como propiedades
emergentes del estar autoconsciente. Esto
es como procesos de la recursividad del len-
guaje en niveles muy altos de abstracción.
En cada uno de ellos se construyen
logías, o de estructuras ordenadas de reali-
dad. La abstracción supone una suerte de
desdoblamiento del lenguaje que permite la
estructuración de un observador cada vez
más independiente de la dinámica de CCC
creando la ilusión de la posibilidad de un
conocimiento objetivo y sólido que se tradu-
cen en leyes. Las cuales funcionan en tanto
ese observador siga siendo percibido por el
sistema social como independiente de su
propia dinámica.
Cuando la separación del observador del
proceso de CCC, se establece como elemento
último de la realidad, el ser humano y el
sistema social humano pierden la responsa-
bilidad y la libertad. Se adormece la auto-
alerta y el sistema social invierte el proceso
de retroalimentación positiva (recursividad
infinita y creativa) y cons-
truye procesos de control
del proceso mismo de
lenguajeo y en última ins-
tancia de la cualidad co-
municacional del lenguaje.
Surgen así, el científico, el
artista y el sacerdo-
te/pastor. Mediadores
entre la vida en su dinámi-
ca y aquello que es último,
que no es otra cosa que el
observador desunido, abs-
23
traído de la riqueza misma del proceso auto-
productivo.
A partir de aquí, los sistemas sociales se des-
humanizan y potencian la dinámica conser-
vadora del sistema vivo desvinculándola de
su otra cara: la adaptación. Las instituciones
sociales que ayudaban en un momento a la
sustentabilidad de todo el sistema permi-
tiendo procesos de memoria del peregrinaje
del sistema social humano contextual se
transforman en medios de control de todo
discurso posible y por lo mismo, de la flexibi-
lidad de las conversaciones. La cualidad
comunicativa se transforma en semántica
(leyes para comunicar conceptos cerrados y
coercitivos).
La espiritualidad como experiencia humana
que asume gozosamente la gratuidad de la
vida se torna en religión. Ésta en poder me-
diador construido a través de la revelación
de un Observador todopoderoso y externo a
lo vivo que decide qué es lo bueno y qué es
lo malo. El arte se transforma en mercancía.
La ciencia en verdad demostrable. El lengua-
je pierde su fuerza transformadora y se sos-
tiene sobre estructuras discursivas con el
poder de sancionar y castigar. El ser humano
se pierde en los laberintos del orden y expe-
rimenta la necesidad de ser liberado por
fuerzas que están más allá de la pegajosidad
biológica que les enseña a vivir en la amoro-
sidad. Se construyen conceptos de amor

reducidos e interesados que controlan la
caoticidad de la pasión y del abrazo a la legi-
timidad de lo otro. La mujer es, entonces,
objeto de uso y de cambio, deja de ser com-
pañera y experiencia viva de la gratuidad.
El arte se restringe en concursos y críticos
que definen reglas de estética y de valor. Se
crean museos públicos y privados para que,
en medio de sistemas sofisticados de res-
guardo, las obras digan solo una parte de su
infinita capacidad de presentar cosmologías
rebeldes y maravillosas. Se asume como
materia de estudio en las Universidades de-
ntro de marcos precisos de valor académico.
La libertad de su lenguaje se filtra a través de
estructuras interpretativas calificadas por
observadores institucionalmente acredita-
dos.
La ciencia abandona la búsqueda de cons-
truir modelos de la dinámica que se presenta
en la percepción de un mundo fluido e infini-
to y se crean sistemas de explicación utilita-
ria de esa dinámica. Abarca, así, el conoci-
miento cierto y legítimo. Todos los otros
conocimientos se tornan conversaciones de
segundo orden o ilegítimos, no demostrables
e inútiles, hasta que la ciencia los demuestre.
El principio de restricción del lenguaje cons-
truye instituciones para salvaguardar sus
reglas y procesos de evaluación que definen
el valor de cada producción. La verdad como
experiencia total de la gratuidad queda res-
tringida a fórmulas de cambio en donde el
valor último es el valor del mercado.
Pero también, la institucionalidad se desdo-
bla, una la del mercado y otra la de los dere-
chos humanos. Esta última es de segundo
orden, ilegítima, frente a un sistema de mer-
cado que se valida a sí mismo y utiliza el
miedo como instrumento de control de ma-
sas y procesos. Sin embargo, sigue existien-
do la segunda que poco a poco gana batallas
y crea posibilidades de nuevas conversacio-
nes.
Las dimensiones de conservación y adapta-
ción se unen tensionalmente y buscan crear
24
estrategias para vencerse una a la otra. El
lenguaje ha creado condiciones de insoste-
nibilidad y busca salir de algún modo de esa
condición autodestructiva. Pero lo hace por
el camino de la violencia, al proclamar, como
lo ha señalado George Orwell en la novela
1984: la paz es la guerra. La guerra es la
condición simbólica prevaleciente en nuestro
mundo. Baste indicar la política de los Esta-
dos Unidos en su guerra contra el terrorismo
y la resurrección del programa de Guerra de
las Galaxias (Star Wars), así como la cons-
trucción de estrategias de mercado basadas
en el lenguaje bélico (especialmente la adap-
tación del Libro de la Guerra como manual
de estrategia empresarial).
Como ya hemos indicado, Humberto Matu-
rana tipifica los sistemas sociales en tres
modelos:
El sistema social humano dinamizado
por la emoción del amor.
Los sistemas sociales jerárquicos y
de poder constituidos bajo la emo-
ción de la auto-negación y negación
del otro en la aceptación del some-
timiento propio o del otro en una
dinámica de orden y obediencia.
Los sistemas de trabajo constituidos
bajo la emoción de compromiso.
(Maturana H. , Desde la Biología a la
Psicología., 2004)

Para Maturana los sistemas b y c no son sis-
temas sociales humanos. El autor entiende
que un sistema social humano es aquel que
es constituido por la emoción del amor.
Ahora, si revisamos la historia de estas tie-
rras que hoy denominamos como Latino-
américa, es claro que los modelos dominan-
tes han sido precisamente b y c. Especial-
mente dentro del marco de los últimos 500
años. Europa se afincó tanto en Latinoamé-
rica como en Norte América como sistemas
sociales jerárquicos y de poder tanto como
en sistemas sociales de trabajo.
La evolución de este tipo de sistemas es visi-
ble hoy. Por un lado el fundamentalismo
cristiano tanto católico como protestante.
Por otro lado, el neoliberalismo. En el pri-
mer caso, las últimas producciones que
emanan desde el Vaticano expresan la cen-
tralidad de la Iglesia Católica para la salva-
ción del ser humano y el regreso a los cáno-
nes litúrgicos del Medioevo con el estimulo
al clero para recobrar el latín como idioma
religioso universalizante. En el protestan-
tismo estadounidense se puede apreciar el
surgimiento de acciones militares que vincu-
lan religión y política en la guerra contra el
terrorismo que se enfoca en el control de
occidente sobre los países árabes. Del mis-
mo modo la imposición de las grandes trans-
nacionales de Tratados de Libre Comercio en
donde se establece el mercado como el es-
pacio en donde se pueden controlar las rela-
25
ciones sociales. Otras formas de espirituali-
dad y de desarrollo humano se consideran,
desde estos núcleos de poder, como tangen-
ciales, periféricas o retrógradas. Procesos de
involución cultural que deben ser controla-
dos con la mayor brevedad. El costo total de
estas tendencias dominantes se puede apre-
ciar en la destrucción de la Madre Tierra que
deviene en recurso y marco para el desarro-
llo del sistema vivo humano sobre la ecosfe-
ra.
Así, los lenguajes que aparecen como abier-
tos y liberadores de atavismos y anacronis-
mos culturales y económicos, así como reli-
giosos, son sistemas de control de lenguaje
sustentados en la centralización del poder
religioso, político y cultural. De este modo,
la recursividad que Maturana hace llegar
hasta la libertad simplemente se transforma
en libertad de mercado y libertad de las insti-
tuciones religiosas.
El observador que recupera sus raíces bio-
En ambos casos se atenta contra la amorosi- lógicas
dad como expresión de la pegajosidad bio-
lógica que nos constituyó como especie. La
recuperación de la reflexibidad como cuali-
dad riquísima de los seres humanos se torna La espiritualidad, el arte y la ciencia son los
en el mejor camino para recrear los sistemas campos desde donde se puede ejercer esa
sociales desde el amor como emoción fun- recreación. La educación es el conjunto de
damental de nuestra especie. procesos que nos permiten reconstruir la
cualidad comunicativa abierta del lenguaje.
En este momento, la esperanza de que la
especie humana logre volver a coevolucionar
 26

de manera cooperativa con los ecosistemas se generen las condiciones de sustentar todo La ciencia como lenguaje explorato-
en donde habita, se sustenta en la posibili- aquello que los conforma. El principio de la rio y propositivo
dad de constituirnos en una especie cuyos vida es la nutrición cooperativa de todo lo
miembros se tornan aprendientes. Y esa involucrado: sistemas vivos y sistemas no El arte como lenguaje creativo
configuración se cultivaría en procesos edu- vivos.
cativos biomiméticos. Es decir, procesos en Entendemos que en el arte se crean mundos
donde las personas valoren comprensiva- Dado que es el sistema vivo humano el que con posibilidad de volverse humanos, es
mente la sabiduría de la Madre Tierra y ha producido las condi- decir, relacionados en la amorosidad. El arte
logren constituirse en ciones para que esta recupera las emociones y las presenta como
voceros de esa coevolución entre en benéficas o maléficas de modo que en un
sabiduría. crisis poniendo en peli- momento se resume la historia del tiempo
gro la vida toda del humano en sus interrelaciones cósmicas más
Volvamos al planeta, para que se dé originantes.
aforismo de un efecto inverso, el
Maturana y ser humano requiere La espiritualidad como lenguaje imaginativo
Varela. “vivir es crear condiciones de
conocer”. En reflexibilidad que le La espiritualidad es la forma como nos vincu-
este aforismo se permitan volver a inte- lamos, reverenciando la vida, al todo vivo del
concentra la grarse creativamente universo. En ella, el ser humano, se trans-
sabiduría total en sus diversos entor- forma en un todo significativo que puede
de la Madre nos. De la amplísima imaginar las fuerzas últimas y significativas
Tierra. Digá- gama de conocimientos que de sus mundos. Trata de los orígenes fuera
moslo así: des- se han vuelto parte de la autoconciencia del tiempo y los reverencia como experiencia
de las relaciones subatómicas humana, tres campos parecen ser los más de reconstitución.
que operan a través de procesos divergentes propicios para esta recuperación: la espiri-
hasta el relacionamiento convergente de los tualidad, la ciencia y el arte. Cada uno de La ciencia como lenguaje exploratorio y
sistemas vivos son relaciones cognitivas. ellos aporta elementos particulares aunque propositivo
Esas relaciones producen un conocimiento también, como todo lo humano, se interrela-
que ha logrado la sustentabilidad del planeta cionan entre sí. La ciencia apunta a aquello que puede ser
y han producido vida, vida que puede auto- dicho con claridad y por ende, apoya la expe-
producirse y autoorganizarse permitiendo El arte como lenguaje creativo riencia de sustentabilidad de la vida en la
que todos los sistemas involucrados tengan La espiritualidad como lenguaje ima- práctica de reproducción de la misma. Por
la oportunidad de mutar y transformarse ginativo tanto, es la ciencia la que vincula la creativi-
para hacer que, en su interrelacionamiento, dad del arte y la imaginación de la espiritua-
 27

lidad. Es la forma de integrar semántica- experiencia de gratuidad. La congnivivencia

mente el mundo y mostrarlo en modelos de
operacionalidad visibles e inteligibles.
Los tres lenguajes se mueven teóricamente,
en el espacio del lenguaje abierto, rebelde,
creativo y permiten que las conversaciones
versen sobre el mundo interrelacionalmente
experienciado y los mundos humanos posi-
bles, así como aquellos últimos e imposibles.
Se da una interacción entre la física y la
cuántica. El ser humano puede conversar
sobre la vida como trama, tejido, lienzo,
expresión de lo interno.
expresa el amor por la vida en el proceso de
producir conocimientos congruentes, creati-
vos y nutrientes para las personas, el sistema
social humano y la Madre Tierra-Naturaleza.
La evolución nos ha llevado a desarrollar el
lenguaje como una forma de existencia bio-
lógica desde la amorosidad, producir un co-
nocimiento consecuente surge del recono-
cimiento y la reverencia a la Sabiduría gratui-
ta de la Madre Tierra-Naturaleza. Somos
parte de la trama de la vida ¿cómo la nutri-
mos para que continúe viviendo y creando?

Así, en estas condiciones, prodigadas por un

momento de extrema complejidad cultural,
se puede volver a pensar lo humano como
amorosidad creativamente interconectada,
como potencial creativo y respetuoso de la
diversidad y la biodiversidad. Nada más
apegado a la dinámica neotrópica que la
canción “Gracias a la vida” (Violeta Parra).

Cerramos esta sección parafraseando el afo-

rismo de Maturana: Vivir es conocer. Noso-
tros decimos cognivivencia a la experiencia
consciente de vivir como proceso cognitivo.
Pensamos que es una manera de hablar de
ser aprendientes, pero con una particulari-
dad: ser aprendientes es también y sobre
todo invertir la creatividad en la producción
de conocimiento. Un tipo de conocimiento
que asume la maravillosidad de la vida como
 28

Segunda Sección

El lenguaje que se
vuelve sobre sí mismo
para recrearse

Cognivivencia, biomímesis y nudos
simbólicos
Nuestra experiencia humana nos ha llevado
a valorar los procesos formativos como es-
pacios de construcción de conocimiento.
Educación es cognivivencia. Dicho esto
¿Desde dónde conocemos? Y ¿cómo lo
hacemos? No partimos de cero, ningún ser
humano es tabla rasa. Conocemos porque
se nos ha enseñado cómo y lo hemos apren-
dido desde un marco generado por sistemas
sociales no-humanos en la CCC. Dicho de
otro modo, el lenguaje del sistema social del
que formamos parte parece no asumir el
amor como una emoción legítima para auto-
organizase. Así que, encontramos dos cami-
nos: uno el de la biomímesis como teoría
general del quehacer cognitivo que nos per-
mite producir las preguntas de otro modo,
otro, lo que hacemos en el espacio cognivi-
vente. Esta sección trata de ambos aspectos.
Hemos descubierto que los procesos de
constitución de los sistemas sociales huma-
nos divagan entre el necesario cierre de la
riqueza comunicativa del lenguajeo a través
de la semantización que nos ofrece un orden
básico desde el cual coordinar consensual-
mente las conductas y, el también necesario
caos, que, la riqueza simbólica del mismo
lenguajeo, produce. Este divagar genera
suficiente inestabilidad sistémica como para
requerir sistemas de control de las conversa-
ciones. Eventualmente, en la historia, tales
controles se han ido institucionalizando a
través de ejes cada vez más precisos de es-
tabilización del sistema. El orden, se ha visto
como el objetivo central de los sistemas so-
ciales humanos para su preservación (cuali-
dad conservadora de los sistemas sociales).
Ha ganado fuerza la premisa sistémica de
que el sumo bien es la estabilidad y se ha
actuado conforme a tal premisa.
Se trata de una premisa falsa. Ningún siste-
ma que responda a las dinámicas físicas bási-
cas de nuestro mundo puede ser estable.
Toda estructura ordenada es, en sí misma,
un momento transitorio hacia el caos
y de este hacia la transformación en
otra cosa, un sistema organizado en
constante desorganización y reor-
ganización (principio caordico).
Esto ha quedado claro en los
experimentos de Kauffmann
(Kauffman, 2003). Lo que se
entiende como sumo
bien, el orden, la esta-
bilidad, son solo mo-
mentos de un proceso
sistémico mayor, sin
embargo trata de sostenerse a toda
29
costa conjurando el caos creativo con el te-
mor y la violencia.
La cultura es el aparato adaptativo humano,
que le permite a los sistemas sociales huma-
nos transformarse con mucha mayor rapidez
con relación a otros sistemas vivos, espe-
cialmente los mamíferos. Pero la cultura se
ha decantado por potenciar únicamente los
procesos de orden abandonando las bonda-
des adaptativas del caos creador.
Lo anterior ha ido en detrimento de la es-
tructura ecológica de la Madre Tierra. Pero
no solo de ella, sino que también ha creado
condiciones de desigualdad y muerte para
muchos de sus miembros humanos. Núcleos
simbólicos clave se construyeron en los
últimos 1600 años. Entre ellos el patriarca-
lismo, la centralización del poder y con el
surgimiento del dinero, la
acumulación y la competen-
cia. El nacimiento de la era
tecnológica con sus in-
creíbles beneficios ha
dado como resultado la
dominancia de una cultura
que tiende a la homogenización y
a un tipo de universalismo
que, si bien, parece abrirse a la
diversidad, se vuelca en procesos
reproductivos de la vida sostenidos
por esos núcleos simbólicos.

El lenguaje se ha tornado represivo y ha res-
tringido la creatividad a los espacios sociales
previstos para ella: universidades, laborato-
rios, personas excepcionales. Sin embargo,
la creatividad es constitutiva de la condición
humana. En la recurrencia del lenguaje la
constitución de objetos y de relaciones entre
estos, así como la constitución de un obser-
vador y de la autoconciencia de observar,
implican un proceso infinito de posibilidades
de reconstruir la constitución misma de lo
humano. Para que esto suceda, en el proce-
so mismo de autoproducción y autoorgani-
zación sistémica del sistema vivo humano
como sistema social, la retroalimentación
positiva es fundamental. Lo que ha sucedido
es la predominancia de lo opuesto: la retroa-
limentación negativa. El control define lími-
tes, valores, castigos y recompensas, de
donde la educación, como cualidad de cons-
tituirse en seres aprendientes, se resuelve en
procesos de asimilación de contenidos y de
valores. Estos ya no se crean o recrean sino
que se aprenden de forma utilitaria, represi-
vamente. Ejemplo de esto son los Planes de
Estudio universitarios en donde la estructura
misma de ellos no permite procesos de for-
mación de larga duración. Lo aprendido hoy
se evalúa mañana sin considerar los estilos
cognitivos o los procesos mismos de signifi-
catividad de cada persona. Pero este proce-
so se considera natural y válido en sí mismo.
La desviación, la rebeldía, la búsqueda no
son formas adecuadas de construir una ca-
rrera universitaria exitosa. Sin embargo, es
de allí de donde se produce la innovación.
Para que este sistema “natural” de
aprendizaje sea efectivo se requiere
de formas sofisticadas de conocer
y eso es lo que se evalúa. Se
evalúa lo que uno aprende sobre
un tema en un periodo de tiem-
po específico y no el proceso de
apropiación creativa de deviene
de ese proceso en el tiempo.
Nos preguntamos en varios mo-
momentos ¿cómo sería una
educación que le permita al ser
humano y al sistema social en
donde se entreteje su humanidad
recrearse constantemente sin
temor al cambio y valorando la
memoria de su peregrinaje
coevolutivo? ¿Cómo un ser
humano entretejido en un
sistema social se relaciona
ecológicamente con su
entorno? ¿Qué es
relacionarse
ecológicamente
con el entorno?
¿Cómo realizar un
proceso formativo
sustentable a partir de lenguajes
abiertos cuyo objetivo último sea nutrir el
contexto en donde transcurre su estar vi-
30
viendo?
De estas reflexiones surgen dos momentos:
uno que constituye un marco desde el cual el
nuevo paradigma sea realizable socialmente
en la cotidianidad, otro, ejes de trabajo
para que se vayan dando las condiciones
de una vida ecológicamente viable. En
ambos casos se trata de crear espacios
para concienciarse de la integralidad e
interrelacionalidad de la vida.
En el primer momento encontramos la
biomímesis (Riechmann, 2003) (Co-
construyendo un hábitat humano) co-
mo solución al problema de formar un
horizonte que nos permitiera
construir formas de vida
articuladas dentro del nue-
vo paradigma. La biomímesis
es el proceso cognitivo que recupera
la sabiduría de la naturaleza como
orientación de la productividad de los sis-
temas sociales humanos en la amorosidad.
Dirán Maturana y Verden-Zöller:
El amor es la emoción, la disposición
corporal dinámica que constituye en
nosotros la operacionalidad de las ac-
ciones de coexistencia en aceptación
mutua en cualquier dominio
cular de relaciones con otros seres,
humanos o no. La biología del

amor es fundamental en el desarrollo
de todo ser humano individual. Los
humanos como seres racionales len-
guajeantes, somos animales que per-
tenecemos a una historia evolutiva
centrada en la conservación de una
manera de vivir en la biología del amor
que hizo posible el origen del lenguaje
y que nos caracteriza hoy en día. Tal
forma de vivir, la forma homínida de
vivir, se funda en la mutua aceptación
en una coexistencia que está centrada
en la ternura y la sensualidad de la ca-
ricia mutua, en la cercanía de una in-
timidad sexual prolongada, en el com-
partir la comida, en la convivencia en
grupos pequeños, y en la cooperación
del macho en el cuidado de los niños...
En otras palabras... los seres humanos
somos el presente de una historia evo-
lutiva de coexistencia consensual en la
que surgió el conversar como resulta-
do de la intimidad del vivir homínido
en la aceptación mutua, de modo que,
hablando en rigor, nosotros los seres
humanos somos hijos del amor y la
biología de nuestras corporalidades,
así como la biología de nuestro desa-
rrollo infantil, pertenecen a la biología
del amor. (Maturana H. y.-Z., 1993,
pág. 83)
La evolución de los sistemas vivos merced a
su capacidad de ensayo a través de miles de
millones de años ha logrado dar soluciones
simples y eficaces para la perfección funcio-
nal de esos sistemas. Ese conocimiento es
digno de comprenderse e imitarse. El cono-
cimiento más básico, y por lo tanto funda-
mental, es que la Madre Tierra logra la vida a
partir de la interacción de procesos que en
su conjunto se sustentan unos en otros para
el cultivo de la vida toda. El punto crítico
para una educación ecológica viable es plan-
tearse la pregunta sobre cómo nuestras
prácticas sociales son capaces de nutrir la
vida toda. Con este horizonte podemos des-
arrollar una nueva antropología que redi-
mensione lo humano como sistema vivo
interactuante con otros sistemas vivos y con
el planeta como un todo.
El segundo momento, tiene que ver con as-
pectos o ejes de reflexibidad (El amor como
mutación del lenguaje) que hemos venido
elaborando desde el inicio de nuestros estu-
dios doctorales. Esos ejes son los siguientes
La constitución de un lenguaje inte-
grado (Características de la educa-
ción para el siglo XXI)
La constitución de la con-
sensualidad y la cognivivencia como
procesos básicos del conversar en el
amor. (Educación y Género, Econom-
ía, Educación y Sociedad).
La educación como aprendizaje caó-
tico de la convivencia en el consen-
31
so. (Economía, Educación y Socie-
dad)
La metáfora del atar y desatar nudos
(en redes, enredos, en ruidos) como
filosofía pedagógica compleja. (pe-
dagogía del aprendizaje)
Educación amor y sabiduría (Media-
ción pedagógica)
La constitución de un lenguaje “bi-
lingüe” (Educación y Género)
La recursividad del lenguaje poético
y sus dimensiones espirituales (Edu-
cación y arte)
Para poder integrarnos a la Madre Tierra
como un sistema vivo ecológicamente viable
es necesario volver a ser humanos, es decir,
aprender a vivir en la emoción amor, de esto
se trata la constitución de un lenguaje inte-
grado: recuperar el amor como emoción
fundamental de nuestra especie. De este
modo, todo proceso educativo se realiza en
la con-sensualidad, es decir, en la seducción
que se produce en los lenguajes abiertos,
simbólicamente ricos y respetuosos de la
diversidad. El lenguaje sin restricciones que
se reflexiona constantemente en el entrela-
zamiento de los procesos vitales de los seres
humanos. Esto lleva en sí, como proceso, la
cognivivencia, que es recuperar el valor del
conocimiento como constante producto de
los entrelazamientos del sistema social en el
amor. Todo es conocimiento, nada se tira o
se pierde. El estar atentos supone una acti-

tud de expectativa hacia lo nuevo que se va
creando en el útero de nuestros procesos de
interrelación con nosotros, los otros, y el
entorno.
Dado que un proceso semejante se sustenta
en el caos, en la riqueza simbólica de todo
lenguaje, en su cualidad de generar ruido y
por ende, de seducirnos a reflexionar sobre
lo que estamos lenguajeando en la emoción
del amor, la educación es un proceso caóti-
co de aprendizaje. Es formativo en el senti-
do de que nos da los elementos para no te-
ner miedo a la creatividad y vivir en ella
constantemente.
Se trata de desatar nudos simbólicos con-
formadores de estructuras coercitivas y en
ese desatar se entiende que los procesos de
los sistemas vivos generan redes, ruido (den-
sidad connotativa y denotativa) y enredos
(emulación de aprendizajes a nivel subató-
mico, la autoconciencia humana es también,
subatómica).
Como parte de ese constante proceso de
atar y desatar, los procesos lógicos no son
solo lineales o discursivamente coherentes,
sino también son paradójicos. La sabiduría
es una forma de incluir dinámicamente pro-
cesos dispares, divergentes, complejos sin
necesidad de reducir una situación o expe-
riencia a fórmulas explicativas claras, sino
que todo proceso cognitivo verdaderamente
32
Co-construyendo un hábitat humano: El amor
como mutación del lenguaje
humano integra las paradojas a su propia Co-construyendo
autoproducción. De allí que la sabiduría Co-construyendo un hábitat
juega un papel fundamental junto a otros Co-construyendo un hábitat en el
discursos lineales y destiladamente semánti- amor
cos. Co-construyendo un hábitat como
mutación
Co-construyendo un humano
Así, tomando conciencia de que el grupo es Co-construyendo un len-
de hombres, es clave que nuestro lenguaje guaje humano
sea “bilingüe”. Como tal podrá interactuar Co-construyendo el
respetuosamente con la alteridad femenina lenguaje del amor
como sistema autónomo y alterno, comple- Co-construyendo el amor como hábitat
mentariamente formativo, a la cultura pa- Co-construyendo la mutación del amor
triarcal. La sabiduría ha sido una cualidad El humano como mutación del amor
que expresa el conocimiento producido por El humano como lenguaje
El humano como co-
las mujeres y que ellas mismas han asumido.
construcción del humano
El hábitat como mutación
El lenguaje prisionero de los procesos cultu- del lenguaje
rales no humanos y dominantes hasta nues- El hábitat como lengua-
tros días, puede ser sanado a través de la je
experiencia de los procesos implicados en El lenguaje como
estos ejes. Por todo esto, hemos considera- hábitat
dos que el amor como mutación del lenguaje El lenguaje del
es una experiencia sustentada en la recupe- amor
ración de la emoción amor y, desde allí, ca- El amor como lenguaje
El amor como mutación
paz de recrear las condiciones cognitivas que
permitan la convivencia ecológica del siste-
ma social humano. Nuestro rizoma puede
ser resumido como una propuesta de educa-
ción ecológica biomimética y de allí las si-
guientes características estratégicas:
El primer aspecto para la sostenibili-
dad del lenguaje integrado es la edu-
cación en el amor.

El segundo aspecto, en consecuen-
cia, sería el aprender a ver la alteri-
dad bio-diversa.
Un tercer aspecto para reconstruir
una educación significativamente
humana en nuestro contexto dete-
riorado y agónico será la permanen-
te reflexión antropológica.
Un cuarto aspecto para una educa-
ción relevante sería la productividad
como ensayo
La educación “es prestar atención, fomentar
y guiar a los niños en su crecimiento como
seres humanos responsables, social y ecoló-
gicamente conscientes de que se respeten a
sí mismos.” (Maturana, 1999, 40). Los pro-
cesos de formación de comunidades apren-
dientes se alimenta de la reflexibilidad inte-
grando aspectos que hoy están separados.
La construcción de género es uno de ellos,
así como la separación entre ciencia y espiri-
tualidad, entre producción y ecología, entre
conocimiento científico y sabiduría, entre
leguaje formal y poesía. La constitución de
un lenguaje integrado es posible al crear
condiciones alternativas de relacionamiento
social. Es en la comprensión (reflexibilidad)
de los procesos de CCC como forma una
mente-conciencia diferente a la que parece
ser el caldo de cultivo de nuestro mundo.
Así las CCC se experimentan en la reverencia
a la vida y la maravillosidad de sus interac-
ciones cooperantes y solidarias, en la simbio-
33
sis (convivencia en el entrelazamiento y el La Biomímesis: una nueva concepción del
enmarañamiento). Por eso todo conoci- mundo
miento surge de su significatividad, aprender
a cultivar una planta y verla como parte de
un ecosistema sabiéndonos sustentados/as
por ella, derivando de allí el estudio de la
El concepto de biomímesis, tal y como es
química y la física, del arte, por ejemplo. No
tratado por Jorge Riechmann, nace del cam-
es necesario estudiar un curso de química o
po de la ingeniería que busca desarrollar
de física o de apreciación del arte, sino que
sistemas que emulen los procesos experi-
en el cultivo de una planta todo este acervo
mentados con tanto éxito por la Madre Tie-
de conocimientos se transforma en algo
rra-Naturaleza. Cobra particular significado
significativo. Así, la tarea humana es ensayar
cuando se plantea como concepción teórica
constantemente, emulando a la Madre
para la implementación de sistemas econó-
rra-naturaleza, los procesos vitales y enten-
micos ecológicamente viables y para generar
diéndonos parte de una labor que Ella en su
procesos de reflexibilidad en el amor. De
gratuidad ha ido produciendo.
aquí que incluir este concepto sea clave para
Los dos momentos antes indicados la creación de espacios cogniviventes. No se
requieren mayor profundidad. La trata de decir que está mal sino de bus-
profundidad, en este caso, trata de la car un camino alternativo para la pro-
capacidad humana de sentirse parte ducción de la vida.
de un mundo que se nutre en la mu-
tualidad simbiótica. Como nuestra re-
flexión surge en este contexto específico
de inicios del siglo XXI tal profundidad re-
quiere desarticular nudos simbólicos domi-
nantes y dominadores. Así que nos dedica-
mos un momento a pensar en la biomímesis
y en la educación como desatadora de nudos
simbólicos.
34

El campo particular para realizar esta etapa
de nuestra conversación es la economía, o
mejor dicho, la forma como se reproduce la
vida a través de procesos de producción y
consumo masivo.
Por eso, Herman Daly (Daly, 1989), en su
introducción a una economía en estado es-
tacionario, retoma tres perspectivas de tres
autores de distintas épocas, los cuales apun-
tan no solo a la cuestión económica sino a
esta disciplina como una ciencia de la vida.
El primero es John Stuart Mill:
Me es imposible... concebir el estado
estacionario del capital y la riqueza
con el disgusto que por el mismo ma-
nifiestan sin ambages los economistas
políticos de la vieja escuela. Me inclino a
creer que, en conjunto, sería un adelanto
muy considerable sobre nuestra situación
actual. Confieso que no me atrae el ideal de
vida presentado por quienes piensan que el
estado normal de los seres humanos es el de
trepar por la vida; que pisotearse, aplastarse,
arremeter los unos contra los otros y poner-
se mutuamente la zancadilla, como ocurre
en el tipo de vida social existente, constitu-
yen el género de vida más deseable para la
especie humana; para mí no son sino los
síntomas desagradables de una de las fases
del progreso industrial. Los estados del nor-
te y el centro de Estados Unidos son una
muestra de esta etapa de la civilización en
circunstancias muy propicias... y todo lo que
esas ventajas parecen haber hecho por ellos
hasta ahora (a pesar de algunos signos inci-
pientes de una tendencia mejor) es que la
vida de todo un sexo está dedicada a la caza
del dólar y la del otro a la crianza de cazado-
res de dólares. Sobra decir que una situa-
ción estacionaria del capital y la población no
implican una situación estacionaria del ade-
lanto humano. Sería más amplio que nunca
el campo para la cultura del entendimiento y
para el progreso moral y social; habría las
mismas posibilidades de perfeccionar el arte
de vivir, y habría muchas más probabilida-
des de que se perfeccionara cuando los
espíritus dejaran de estar absorbidos
por la preocupación constante del arte
de trepar. Incluso las artes indus-
triales se cultivarían con más
seriedad y con más éxito,
con la única diferencia
de que, en vez de no
servir sino para aumen-
tar la riqueza,
el adelanto
industrial pro-
duciría su legíti-
mo efecto: abreviar
el trabajo humano.
(Daly, 1989,
págs. 27-28)
Comple-
menta
35
Daly la posición antes descrita:
Es la ecología la que proporciona los límites
tolerables del ritmo del agotamiento de los
recursos y la contaminación. Los umbrales
ecológicos fijan un límite definido al monto
de los flujos de mantenimiento de la materia
y la energía; si se traspasan los umbrales se
deteriora el sistema. Para que los flujos no
rebasen estos límites se pueden manejar dos
variables: el volumen y la durabilidad de los
acervos. Mientras estemos bien por debajo
de esos umbrales, se pueden tomar como
gula los cálculos costo-beneficio del agota-
miento de los recursos y la contaminación.
Sin embargo, a medida que nos aproxima-
mos a esos umbrales, el costo y el beneficio
marginales pierden todo sentido, y el lema
equivocado de Alfred Marshall de que la
“naturaleza no da saltos”, así como gran
parte de la economía marginalista neoclásica
dejan de ser aplicables. (Daly, 1989, pág. 30)
La relación entre esta búsqueda insaciable
por entender la economía como aumento en
la producción y el capital con su repercusión
en la potenciación de empleo, la entiende
Bertrand Russell:

Supóngase que en un momento dado cierto
número de personas está ocupado en fabri-
car alfileres. Trabajando, digamos ocho
horas diarias hacen todos los alfileres que el
mundo necesite. Alguien inventa un proce-
dimiento que permite el mismo número de
hombres fabricar el doble de alfileres que
antes. Pero el mundo no necesita el doble
de alfileres. Estos son ya tan baratos que
difícilmente se compran más a un precio
menor. En un mundo sensato, todos los
involucrados en fabricar alfileres optarían
por trabajar cuatro en lugar de ocho horas y
todo seguiría igual que antes. Pero en el
mundo real esto se consideraría desmorali-
zador: los hombres siguen trabajando ocho,
hay demasiados alfileres, algunas fábricas
quiebran y queda sin empleo la mitad de los
hombres antes ocupados en fabricar alfile-
res. A fin de cuentas hay tanto ocio como en
la primera opción, pero la mitad de los hom-
bres estará totalmente ociosa y la otra mitad
trabajará con exceso. Con este proceder se
garantiza que el ocio inevitable ser convierta
en miseria en todas partes, en lugar de ser
fuente universal de felicidad ¿Se podría con-
cebir algo más absurdo? (Daly, 1989, pág. 37)
También Keyes plantea algo similar:
Es cierto que las necesidades de los humanos
pueden parecer insaciables. Pero éstas se
dividen en dos clases: las absolutas, en el
sentido de que las experimentamos sin im-
36
portar la situación en que se globalizadas han
encuentran nuestros semejan- creado sino cómo
tes, y las relativas, que experi- crear nuevas
mentamos sólo si satisfacerlas condiciones que
nos encumbra y nos hace sentir presenten nuevos
superiores a nuestros prójimos. Estas últi- problemas y nuevos retos. La creatividad
mas necesidades, las que satisfacen el deseo dentro de otro horizonte sería
de superioridad, pueden realmente ser insa- suficiente para, valorando la
ciables, pues cuanto mayor sea el nivel gene- sabiduría manifiesta en la
ral, tanto mayores serán. Más esto no es tan naturaleza, buscar diversas
cierto para las necesidades absolutas: se formas de reproducción de
puede llegar pronto –quizá mucho más de lo la vida.
que imaginamos- a un punto en que satisfa-
gamos esas necesidades y prefiramos dedi- El punto central en nuestro
car la energía que nos queda a tareas no contexto para la co-
económicas. (Daly, 1989, pág. 42) evolución de un mundo que sea
habitable puede ser, en principio, la física
Los sistemas sociales humanos requieren, mecánica y en ella, la
entonces, de un replanteamiento de sus segunda ley de la
fines y su sentido en el entramado de la bio- termodinámica o ley
esfera. Es necesario aprender a pensar, vivir de la entropía. Esta
y actuar en y con el planeta. Quizá los dis- ley conlleva la con-
cursos políticos y económicos dominantes ciencia de que exis-
han logrado crear las condiciones para vali- te un tránsito en
dar una producción en constante aumento a todo sistema del or-
través de formas coercitivas tales como la den al caos y que, por lo
siguiente: si no hay crecimiento económico tanto, la acción productiva vinculada a la
se aumentará el desempleo y habrá más reproducción de la vida, requiere que orien-
pobreza. Fórmulas que, dentro del actual temos nuestras energías a producir
estado de las cosas, es cierta. Pero, que en mente lo necesario y que esta producción
el contexto de una concepción holística del sea biodegradable, para reducir la velocidad
sistema vivo humano en interrelación con los de la muerte de calor hacia la que se dirige
ecosistemas, es falso. El punto no es cómo nuestro mundo.
resolver los problemas que las orientaciones

En este contexto, Jorge Riechmann
(Riechmann, 2003) indica:
¿De qué hablan los movimientos
sociales críticos cuando hablan de
sustentabilidad o sostenibilidad? En
esencia el contenido de esta noción es
el siguiente: los sistemas económico-
sociales han de ser reproducibles –más allá
del corto plazo-- sin deterioro de los ecosis-
temas sobre los que se apoyan. Es decir, sus-
tentabilidad es viabilidad ecológica: los
sistemas socioeconómicos que funcionan
destruyendo su base biofísica son insos-
tenibles.
Dicho de otra manera: las actividades
humanas no deben sobrecargar las fun-
ciones ambientales, ni deteriorar la cali-
dad ambiental de nuestro mundo. Ello
implica fundamentalmente dos requisi-
tos:
Respetar los límites. Lo que tomamos
de la biosfera (en cuanto fuente de
materias primas y energía, o sea,
materia energía de baja entropía) y
lo que devolvemos a ella (en cuanto
sumidero de residuos y calor, es de-
cir, materia-energía de alta entropía)
ha de estar dentro de los límites de
absorción y regeneración de los eco-
sistemas.
Pensar en el mañana. Deberíamos
dejar a la generación siguiente un
mundo que sea al menos tan habi-
table y haga posibles tantas op-
ciones vitales como el que noso-
tros hemos recibido de la gene-
ración anterior. Como se ve, la
sostenibilidad es un principio.
Dicho esto, la idea de una
economía que crece, es un
contrasentido para la viabili-
dad ecológica de un sistema
social. También lo es nuestro
actual concepto de mercado
que promueve el consumo.
Todo lo que se produce genera
desechos, los desechos serían
elementos que estimulen la co-
evolución del sistema ecológico total.
Herman Daly, experto y promotor de la eco-
nomía en estado estacionario, plantea tres
preguntas para pensar la economía desde el
paradigma de relaciones ecológicas:
 ¿Cómo vivir en una Tie-
rra finita?
 ¿Cómo vivir una buena
vida en una Tierra finita?
 ¿Cómo vivir una buena
vida en una Tierra finita
37
en paz y sin desajustes
destructivos?
Siguiendo el principio de John Ruskin “No
hay más riqueza que la vida” se puede re-
pensar el mundo como un sistema efectiva-
mente ecológico en donde los seres huma-
nos convivan con el resto de especies y de
sistemas que lo componen. Por esta razón,
el concepto de economía en estado estacio-
nario o de crecimiento cero indica un camino
con viabilidad ecológica, es decir, en donde
la vida es el valor fundamental y esta se rea-
liza con el menor efecto sobre el sistema
ecológico total que conforma la Madre Tie-
rra.
Producir más volumen de cosas de baja du-
rabilidad para dinamizar el mercado es sin
duda un sin sentido a largo plazo: el agota-
miento de los recursos y el aumento en la
producción de desechos. La economía en
estado estacionario asumiría la dinámica
biofísica que predomina en la naturaleza, la
cual sabe utilizar tanto las materias primas
como los desechos de forma tal que unos y
otros reducen significativamente la entropía.
Daly lo indica de este modo:
El estado estacionario demandaría menos
recursos de nuestro medio pero mucho más
de nuestros recursos morales. En el pasado
se podía alegar que descansar demasiado en

los escasos recursos morales, en lugar de
hacerlo en abundante interés individual,
conduciría a la esclavitud. Pero en la era de
los cohetes, las bombas de hidrógeno, la
cibernética y la ingeniería genética, simple-
mente no hay sustituto para los recursos
morales y no hay más camino que descansar
en ellos, sean o no suficientes. (Daly, 1989)
Si el objeto de la economía es la producción
y reproducción de la vida, entonces, la plani-
ficación social y económica se orientaría
hacia los caminos en que esa vida pueda ser
más larga, con mayores periodos de ocio. En
este caso el cultivo de las relaciones de amis-
tad, de recreación, de formación de los y las
niñas en familia se tornarían valores econó-
micos básicos para medir el desarrollo. La
felicidad sería un objetivo alcanzable a través
del cultivo de las relaciones humanas y no del
consumo.
Está claro que se puede vivir con menos
sas y produciendo menos desechos. Se
de invertir más en procesos de producción
consensuales en donde el trabajo tenga el
espíritu recreativo ne-
cesario para la
ción de una humani-
dad que viva en el
placer. Esta perspectiva económica no des-
alienta la investigación y el desarrollo del
conocimiento lo que desalienta es utilizar
ambos para uso exclusivo de un mercado
basado en el consumo masivo y la obsoles-
cencia planificada.
Riechmann lo expone de la siguiente mane-
ra:
Nunca se repetirá lo suficiente que no es
posible el crecimiento material indefinido
dentro de una biosfera finita, y que global-
mente hemos sobrepasado ya los límites al
crecimiento. A escala del planeta entero, lo
que necesitamos es desarrollo sin crecimien-
to (cuantitativo), o con más precisión: desa-
rrollo que alivie la presión que hoy ejerce-
mos sobre las fuentes de recursos naturales
y los sumideros de residuos de la biosfera. En
última instancia, ésta es la única definición
breve de sostenibilidad que no traiciona el
contenido ecológico del concepto. (Riech-
mann, 2003)
La viabilidad económica debe abrir paso a la
viabilidad ecológica. Este cambio semántico
conlleva importantes aspectos de transfor-
mación cultural. Sería, la transformación de
un mundo de consumo, sustentado en este y
conformador de grandes capitales en un
mundo de distribución afectiva desde el res-
pecto a la biodiversidad para el cultivo de la
vida como biodiversidad. En este caso el
38
principio de desarrollo sostenible marcado
por el
antropocentrismo
daría paso, en la conciencia humana, a un
mundo interrelacionado en donde “vida”
hace referencia a los sistemas ecológicos
complejos, no al ser humano. Se desarrolla
la vida de todos los sistemas incluyendo
aquellos que no están incorporados dentro
de la categoría de sistemas vivos.
En este contexto, la concepción de un hábi-
tat humano incorpora, dentro de lo humano,
la conciencia de interrelacionalidad y en ella,
de respeto y reverencia a la biodiversidad y a
la Tierra como Madre y como sistema vivo
en su totalidad (esta sería una perspectiva
matrística). Un hábitat humano promovería
la co-evolución sin objetivar ningún aspecto
de la ecología. El todo sería de importancia

fundamental, la parte humana, la conciencia
y autoconciencia de ese todo. Apuntaría,
también, y sobre todo, a la renuncia de la
depredación como acción válida para la pro-
ducción y reproducción de la vida, de la gue-
rra, de las relaciones asimétricas de poder y
de las exclusiones. Por esta razón, como
también apunta Riechmann, la biomimética
(imitación de la vida o de los sistemas vivos)
pasaría de la industria robótica a la industria
que emule los sistemas vivos y no formas
específicas de los seres vivos. El concepto
usado por este investigador expresa un cam-
bio de conciencia sistémica, entendiendo
esta como el aprendizaje de las sociedades
humanas de sus colegas de sociedades ani-
males y vegetales en sus interrelaciones co-
operativas. Se aprendería la dinámica gene-
ral del vivir con baja entropía, del no desper-
dicio, de la reducción de producción hacia la
productividad como experiencia individual-
colectiva lejos del consumo masivo.
La biomimética es una tendencia productiva
que involucra aspectos de tecnología de
punta con una filosofía ecológica y una visión
económica y social. Se trata de pensar en la
complejidad tomando provecho de la sabi-
duría de la naturaleza. (Riechmann, 2003)
La hipótesis básica de esta biomimética in-
genieril es que la evolución, a la larga, identi-
fica soluciones óptimas; y por ello los seres
vivos alcanzan a menudo una perfección
funcional susceptible de estudiarse e imitar-
se.
Esta disciplina supone un crecimiento huma-
no de alto nivel. Un crecimiento deseable y
productivo que estimula la creatividad y la
atención al medio ambiente. Reproduce la
vida como dinámica y no como objetos dise-
ñados que refuerzan las tendencias de pro-
ducción que nos sofocan hoy. Una nueva
conciencia es productiva. La conciencia
humana dominante solo produce cosas, no
ve la interrelacionalidad de la vida, no la
considera útil para el desarrollo humano, no
la valora o la valida como sabiduría y por eso
no puede ver su cualidad productiva o crea-
tiva. Si hablamos de tecnología de punta
podríamos referirnos a cómo la Madre Tierra
ha logrado, a través de millones de años, por
medio de diversos experimentos, un equili-
brio fluctuante que permite la co evolución
de todos los sistemas que la componen. Así,
indica Riechmann:
Allende esta biomimética ingenieril, pode-
mos tomar el principio de biomímesis en un
sentido más amplio: se tratará, entonces, de
comprender los principios de funcionamien-
to de la vida en sus diferentes niveles (y en
particular en el nivel ecosistémico) con el
objetivo de reconstruir los sistemas humanos
de manera que encajen armoniosamente en
los sistemas naturales. El metabolismo urba-
no, industrial, agrario, debe parecerse cada
39
vez más al funcionamiento de los ecosiste-
mas naturales. No es que exista ninguna
agricultura, industria o economía “natural”
sino que, al tener que reintegrar la tecnosfe-
ra en la biosfera, estudiar cómo funciona la
segunda nos orientará sobre el tipo de cam-
bios que necesita la primera. La biomímesis
es una estrategia de reinserción de los siste-
mas humanos dentro de los sistemas natura-
les. (Riechmann, 2003)
Se incorporaría en el conversar la validación
de la sabiduría de la naturaleza, o de la
dinámica de la vida, y a partir de este princi-
pio se podrían tejer nuevas redes de conver-
saciones que, junto con la ya existentes,
pudieran, en cooperación, desarrollar un
conocimiento fundamental de la vida para
imitarla en cuanto su estructura productiva.
¿Cuáles serían esos principios que mantie-
nen el equilibrio fluctuante de la naturaleza?
Riechmann propone las “Leyes” básicas de la
ecología según Barry Commoner y Nicholas
Georgescu-Roegen:
Todo está relacionado con todo lo
demás. La biosfera es una compleja
red, en la cual cada una de las partes
que la componen se halla vinculada
con las otras por una tupida malla de
interrelaciones.
Todas las cosas han de ir a parar a
alguna parte. Todo ecosistema pue-
de concebirse como la superposición

de dos ciclos, el de la materia y el de
la energía. El primero es más o me-
nos cerrado; el segundo tiene carac-
terísticas diferentes porque la energ-
ía se degrada y no es recuperable
(principio de entropía).
La naturaleza es la más sabia (o “la
naturaleza sabe lo que hace”, tra-
ducción del inglés nature knows bet-
ter). Su configuración actual refleja
unos cinco mil millones de años de
evolución por "ensayo y error": por
ello los seres vivos y la composición
química de la biosfera reflejan res-
tricciones que limitan severamente
su rango de variación.
En todos los procesos dentro de la
biosfera, al final tendremos un déficit
en términos de materia-energía.
Estas leyes, dentro del marco del desarrollo
de las tecnologías actuales podrían realizarse
a través de las siguientes estrategias produc-
tivas:
ecología industrial, remedando los
ciclos cerrados de los materiales en
la biosfera;
agroecosistemas mucho más cerca-
nos a los ecosistemas naturales que
la actual agricultura industrial quimi-
zada;
40
química verde con procesos que riales
permanezcan cerca de la bioquímica EVITAR LOS XENOBIÓTICOS como
de la naturaleza; COP (contaminantes orgánicos per-
biotecnología ambientalmente sistentes), OMG (organismos trans-
compatible, con biomoléculas artifi- génicos)...
ciales donde sea preciso, pero RESPETAR LA DIVERSIDAD.
guiándonos por el proceder de la
misma naturaleza, etc. El punto crucial aquí es definir si existen las
condiciones políticas para realizar el proceso
Los aspectos que transformarían la actual de germinar una cultura: redes de conversa-
producción económica serían los siguientes: ciones que consensuen conductas coordina-
das de conductas coordinadas, adecuadas al
conocimiento superior que implica la sabidur-
ía de la naturaleza. Estas conversaciones
VIVIR DEL SOL como fuente energé- podrían enriquecerse de las culturas nativas
tica exterminadas por los colonialismos europeos
CE- RRAR LOS CICLOS de y norteamericanos desde el siglo XV.
ma- teriales
NO TRANSPORTAR Hay varios factores a favor si consideramos
DEMASIAD aspectos en donde el conocimiento global ha
DO LEJOS llegado:
los mat
ter Una vida en la diversidad parece to-
mar auge en el mundo actual y ha
logrado metas significativas:
monios entre personas del mismo
sexo, una visión multigenérica, un
auge de las espiritualidades pacifis-
tas, un mayor conocimiento de la
biosfera y con ella de la dinámica de
la vida, el auge de movimientos
logistas, una conciencia de la
culturalidad, entre otras. Lo diverso
se empieza a ver como positivo, via-
 41

ble y deseable. Un esfuerzo mundial por la organiza-

El tránsito del valor de la producción ción ciudadana para la resolución de
de cosas al valor del conocimiento. problemas y conflictos. Las socieda-
Así el concepto de sociedades de co- des humanas buscan formas más
nocimiento y el trabajo vinculado a democráticas de desarrollo en su
relaciones más afectivas y autóno- dinámica y sus proyecciones hacia el
mas, como a equipos que colaboran futuro.
y una mejor capacidad de comunica-
ción. El conocimiento parece más
abierto a todas las personas más allá
de títulos o status generando redes
de interrelaciones.
El desgaste de los combustibles fósi-
les que abre el horizonte a investiga-
ciones más imperativas de produc-
ción de energías limpias y ahorro de
energía, así como de una conciencia
más fuerte sobre la situación crítica
energética. La energía, abundante
en la naturaleza, es limpia y barata.
El desgaste de los mantos acuíferos
que empieza a plantearse como un
problema grave y nos requiere de
una nueva conciencia hacia el trato
amigable con el agua. El agua es po- no hay donde huir fuera del planeta tierra.
sibilidad de vida viable para los sis- Consideremos los siguientes:
temas humanos.
Un mayor nivel de educación y una Existe un aumento en las posiciones
promoción de la educación formal e fundamentalistas, en especial en los
informal para un desarrollo humano Estados Unidos. Instituciones que
deseable y creativo. La educación se envuelven a millones de personas en
empieza a percibir como consenso También existen los contra y son muy signifi- el mundo han seguido este camino
sobre problemas fundamentales que cativos, sin embargo, en el contexto anterior, como la Iglesia Católica.
afectan toda la estructura de la vida. las cosas pueden tender a suavizarlos. Aun

La maquinaria productiva insiste en
obviar el deterioro social como una
pérdida real del capital.
Aun existe una fuerte injerencia de la
industria armamentista en la dinámi-
ca política y económica mundial.
La conciencia antropocéntrica aún es
dominante.
Los países pobres no cuentan con los
recursos necesarios para abrirse pa-
so en un mundo dominado por los
capitales multinacionales.
La tarea parece tender hacia una afirmación
de la esperanza en que la sabiduría de la
naturaleza logre hacer conciencia en la auto-
conciencia humana de su condición de inter-
relacionalidad. Si esta conciencia se amplía
podríamos dar los pasos para una organiza-
ción humana ecoeficiente y potencialmente
biófila en contraste con los sistemas sociales
actuales. El modelo de implementación re-
queriría formas de gestar consenso en los
procesos educativos a todos los niveles.
Este consenso podría diseñarse a partir de
incluir, en el conversar, el principio de una
economía en estado estacionario, de creci-
miento cero a través de la pregunta ¿Qué
necesitamos para vivir bien? Si esta pregun-
ta incluyera insumos sobre la vida en la di-
versidad o la bio-diversidad, una conciencia
empresarial colectiva que potencie la pro-
ductividad a través de la resolución de pro-
42
blemas familiares y comunales en torno a la los flujos de energía
dinámica social deseable y a aspectos bási- a través del sistema
cos como el uso sabio de la energía y el agua, económico— como
así como el tratamiento de la basura y la el de la biosfera, es
limpieza de desechos que causa tantos males decir, caracterizado
en nuestro país, el potenciar el consumo de por la dinámica evo-
productos biodegradables, la producción lutiva, el surgimien-
hidropónica, entre otros. Un plan de educa- to continuo de lo
ción que inicie desorganizadamente, de nuevo, y la diversi-
forma más espontánea, podría dar los pasos dad inacabable que
para crear un camino de autoorganización enriquece la expe-
que tienda a la ecoeficiencia. riencia. Todo lo con-
trario del estanca-
Ahora, Riechmann, también plantea aspec- miento, por tanto:
tos fundamentales relativos al modelo de una sucesión de
economía en estado estacionario: “cuasi-equilibrios”
permanentemente
Un aspecto a mi juicio importante de la no- en movimiento, a la
ción de biomímesis es que permite –o facilita que también pode-
al menos— disipar un generalizado equívoco mos considerar un
en torno a otro concepto importante para la tipo de equilibrio –
ecologización de la sociedad: el de economía quizá un “equilibrio
de estado estacionario (steady-state econo- metaestable”.
mics), introducido ya por los economistas (Riechmann, 2003)
clásicos (como Ricardo o Mills) y que elaboró
hace algunos años Herman E. Daly. También Si bien el equilibrio dentro de la segunda ley
cabría verterlo al castellano por “economía de la termodinámica equivale a la muerte de
en equilibrio”. En efecto, lastra a la idea de calor, equilibrio en este contexto supone una
una economía en estado estacionario la con- interrelación dinámica de los diversos siste-
notación de estancamiento, de detención de mas que componen la vida, sería una corre-
la mejora humana. Pero si pensamos en ello lación sabia que logra diversos tipos de esta-
desde la noción de biomímesis, el equívoco bilidad a través de la imprevisible productivi-
se desvanece: se trata de un “estado esta- dad de lo nuevo. El equilibrio térmico es, por
cionario” –referido a los ciclos de materia y desgracia, el camino en el cual nos hemos

adentrado durante la revolución industrial.
Una economía en estado estacionario signifi-
ca la implementación de los sistemas socia-
les humanos de la biomímesis en cuanto
sistema eco-eficientes de co-existencia en la
cooperación.
Aquí la palabra equilibrio no hace referencia
a estabilidad sino a movimiento en coordina-
ción, en este sentido, en la naturaleza eso
que llamamos equilibrio supone un perma-
nente estado de desequilibrio creativo en
donde los sistemas inventan y se reinventan
con el propósito de continuar viviendo.
El punto central, entonces, sigue siendo
nuestra capacidad de aprender, el ser
aprendientes y en este sentido autoproduc-
tivos y autoorganizados es una de las cuali-
dades más significativas donadas por la natu-
raleza a los seres humanos. La otra cualidad
es la autoconciencia del estar viviendo y de
hacer en el amor y la compasión. Así, sin
capitales que puedan modificar directamen-
te la economía mundial, sin ejércitos que
puedan imponer los procesos, sin poder polí-
tico que genere los cambios estructurales de
nuestro actual sistema, aún nos queda recu-
rrir a las raíces de nuestra condición de sis-
temas vivos autoconcientes. Desde allí, en
una educación que recupere su cualidad de
formarnos en el conversar desde el amor,
podríamos contar con la energía realmente
humana que nos permita volver a ver el
mundo y a nosotros mismos como otro váli-
do de por sí e iniciar el proceso de consen-
suar nuestro sistema social con la impronta
de disfrutar del pan de cada día en comuni-
dad y creatividad.
Biomímesis y biótesis: la sabiduría del neo-
trópico
Uno de los principios de la sabiduría de la
naturaleza que ha sido olvidado en el siste-
ma social dominante es la multiplicidad de
formas de vida necesarias para la sustentabi-
lidad de la vida en el neotrópico: el hábitat
más biodiverso de la tierra. Al procurar una
homogenización en las formas de producción
y sus objetivos, al concentrarse en una sola
forma de producir, al promover la agricultura
extensiva de monocultivos que funcionan
con un solo paquete tecnológico, los secto-
res que toman decisiones, violan este princi-
pio de lo bio-diverso. Nadar contra esa sabi-
duría supone negar su existencia y negar
nuestro contexto. Una doble deslegitima-
ción cuyo costo será pagado por todos los
sistemas vivos del planeta.
En ese sentido, un elemento catalítico en
nuestra reflexión ha sido el Informe Stern
acerca del Calentamiento Global. El cual
43
puede ser un punto de partida para definir
aspectos centrales de un proyecto humano
que, como tal, garantice o, si quiera, pro-
mueva la sobrevivencia de nuestra especie
en el planeta.
The scientific evidence that climate change is
a serious and urgent issue is now compelling.
It warrants strong action to reduce green-
house-gas emissions around the world to
reduce the risk of very damaging and poten-
tially irreversible impacts on ecosystems,
societies and economies. With good policies
the costs of action need not be prohibitive
and would be much smaller than the damage
averted. (Stern, 2006)
El acercamiento de este informe tiene las
siguientes características:
We use a consistent approach to-
wards uncertainty. The science of
climate change is reliable, and the
direction is clear. But we do not
know precisely when and where par-
ticular impacts will occur. Uncertain-
ty about impacts strengthens the ar-
gument for mitigation: this Review is
about the economics of the man-
agement of very large risks.
We focus on a quantitative under-
standing of risk, assisted by recent
advances in the science that have
begun to assign probabilities to the

relationships between emissions and
changes in the climate system, and
to those between the climate and
the natural environment.
We take a systematic approach to
the treatment of inter- and intrage-
nerational equity in our analysis, in-
formed by a consideration of what
various ethical perspectives imply in
the context of climate change. Inac-
tion now risks great damage to the
prospects of future generations, and
particularly to the poorest amongst
them. A coherent economic analysis
of policy requires that we be explicit
about the effects. (Stern, 2006)
El manejo de la incertidumbre, el estudio de
las probabilidades de riesgo, y ambos aspec-
tos en relación con la equidad Inter-trans-
intrageneracional apunta a la realización de
una
serie de acciones en el campo de la política
internacional que procuren, sea cual sea la
realidad del camino seguido y su consecuen-
te destino si este no cambia, comprender la
acción económica humana en términos de
una forma alternativa de vivir. Es decir, que
el nivel de probabilidad de riesgo es tan
grande que se hace necesario actuar ya, de
modo que el futuro, no siga aproximándose
al escenario que se desprende de la práctica
económica hoy.
Por esa razón, no es posible obviar la situa-
ción. No se puede establecer un paralelo
entre el riesgo producido por un cambio
económico hoy con la probabilidad de una
catástrofe posterior. Es decir, el argumento
de que un cambio en los procesos económi-
cos actuales podría dejar a millones de per-
sonas en una situación de hambre, no es
suficiente frente a la probabilidad de riesgo
si este cambio no se da. El informe, en su
resumen ejecutivo indica categóricamente,
en la primera línea:
Las pruebas científicas son hoy día incuestio-
nables: el cambio climático constituye una
seria amenaza mundial, que exige urgente-
mente una respuesta asimismo mundial.
(Stern, 2006)
La afirmación de que el desarrollo económi-
co es un imperativo para paliar la pobreza,
no resulta convincente frente a los costos de
44
tal desarrollo. No es un argumento consis-
tente señalar que el problema de la pobreza
se resolverá abriendo mercados y aumen-
tando la producción, o produciendo bienes y
servicios más especializados. La última pala-
bra la tendrá la Tierra misma. Esa palabra
será última en todo sentido. Las modifica-
ciones climáticas con su consecuente ola de
sequías, aumento en la precipitación, y au-
mento en los niveles del mar impedirá redu-
cir la pobreza a un problema económico sino
considerarlo como un problema ecológico.
La tensión entre economía y ecología ha sido
ganada por la primera en de-
trimento de la segunda.
Es en este senti-
do que
hablar de un
desarrollo
sostenible
resulta
insosteni-
ble. El

desarrollo económico, en términos de creci-
miento en la producción y apertura comer-
cial expresa la incomprensión de la dinámica
de los sistemas vivos. Tal ignorancia impli-
cará, como ya lo está haciendo, la destruc-
ción irreversible de buena parte de los “re-
cursos” que producen la riqueza misma en el
sentido que la entiende la economía hoy.
Así, el argumento ecológico, no es más la
retórica de grupos de idealistas frente a al
enfoque realista de los empresarios. Tam-
poco será posible continuar con la perspecti-
va ecologista de proteger los “recursos” na-
turales como fuente de riqueza. Así, la pers-
pectiva costarricense de crear condiciones
para el turismo ecológico y grandes reservas
o parques nacionales no tiene sentido a largo
plazo. En tanto se entienda la biosfera como
un reservorio de recursos que, de algún mo-
do, puedan ser transformados en riqueza
(valor de cambio) se pone en peligro la cons-
titución misma de la vida.
El informe Stern hace que el concepto de
contexto sea relevante para los procesos de
aprendizaje y marca la validez de nuestra
reflexión en cuanto promotora de reflexivi-
dad, encuentro legítimo con lo otro (los sis-
temas vivos, la diversidad humana y la bio-
diversidad) y el desarrollo de una ética con-
sensual (actuar en cooperación).
Es por eso que el desarrollo sustentable, es
decir, aquel que tiene como fin la nutrición
de toda la biosfera, en el respeto a la alteri-
dad representa un camino para la recreación
de lo humano. En este sentido entendemos
que desarrollo sustentable (no sostenible) es
el corazón del holodesarrollo. Se trata de
construir los sistemas sociales humanos a
partir de la sabiduría de la naturaleza como
organizaciones biodiversas, plurales, simbió-
ticas, cuyo propósito es la producción de
más vida. Así, entendemos por biótesis al
conjunto de coordinaciones conductuales
consensuales que, orientadas por el amor,
tienen como propósito consciente la produc-
ción de vida como cultivo de la congruencia
sistémica del entramado de la vida. Se asu-
me que el ser humano como sistema vivo
opera coordinadamente con otros sistemas
vivos y que la capacidad autoconsciente del
primero supone un aporte a la biosfera para
regular más rápidamente los cambios nece-
sarios para la preservación de la bio-
diversidad como camino explorado con éxito
durante miles de millones de años por la
naturaleza con el propósito último de vivir.
Biotesis dice referencia al accionar que ge-
nera condiciones óptimas para la constante
producción de vida y la consecuente poten-
ciación de la coderiva evolutiva. Desde el
punto de vista antropológico, biótesis expre-
sa la legitimidad de lo otro y la cooperación
desinteresada para la sustentabilidad de la
vida en la Tierra. Biótesis sería la dinámica
45
que marca cualquier acción dentro del culti-
vo del holodesarrollo.
La biomímesis: La ciencia de la sustentabili-
dad del hábitat
La biomímesis como enunciado humano, se
identifica con el aprendizaje de la dinámica
de los ecosistemas y las formas de producti-
vidad que se encuentran en la naturaleza,
para imitarlos (mimesis) en la construcción
de hábitat humanos.
En la naturaleza se presentan una serie de
procesos dinámicos de transferencia de
energía entre diversas formas de vida y el
medio, cuya creatividad y belleza son sor-
prendentes además de la eficiencia y eficacia
con que logran sus objetivos. Todas las es-
pecies, en su proceso de vida han desarrolla-
do una “inteligencia” que las caracteriza por
su extraordinaria capacidad de adaptación a
las inclemencias y vicisitudes de la propia
naturaleza. El ser humano, en este sentido,
pareciera que ha perdido su capacidad natu-
ral de actuar en concordancia con el todo,
quizás consecuencia de su extremado endio-
samiento de la razón, que hace que todo gire
en derredor de lo humano, por ser éste el
único ser racional. Si bien la ciencia y la tec-

nología intentan descifrar los secretos de la
naturaleza desde la óptica de la racionalidad,
para ponerla al servicio de la humanidad,
nunca se ha puesto más en peligro la vida,
que desde que se impuso esta perspectiva.
La co-construcción del hábitat es un proceso
natural que todas las especies cooperativa-
mente, coordinadamente e “inconsciente-
mente” realizan para preservar la VIDA de
cada una en consonancia con una suerte de
equilibrio fluctuante sistémico. Así pues la
producción de redes de interdependencia
energética y espacial entre la biodiversidad,
destinadas a facilitar la producción y repro-
ducción de la VIDA de cada especie es una
propiedad de la naturaleza destinada a pre-
servar la VIDA como una totalidad orgánica
interdependiente.
El ser humano, a partir del emocionarse en el
amor, tiene una increíble capacidad para
“mimetizar” la naturaleza extrayendo de los
procesos naturales un infinito universo de
conocimientos que le han permitido diseñar
y producir innumerables herramientas y
objetos para su sobrevivencia. A partir del
advenimiento de la ciencia y la tecnología
modernas como norte del saber humano, el
conocimiento natural o sabiduría ancestral
perdió su valor y, este ser humano industrial
y moderno, se ha tornado más en un per-
bador de las redes de VIDA al constituirse
más en productor de plusvalor comercial,
que en un facilitador para la vida.
El ser humano moderno (algunos sectores de
la especie) ha creado una nueva trama o red
de subsistencia para sí, y sus deseos incon-
trolados de posesión donde el factor de pro-
ducción masiva de objetos de consumo des-
precia la existencia de una red de interde-
pendencia con las demás especies. Es aquí
donde se torna im- prescin-
dible recuperar la no-
ción y conciencia de
la existencia de la
VIDA como un solo
organismo entrelazado
por relaciones complejas que,
al perturbarse, en su interrela-
cionalidad generen nuevas posibili-
dades de vida. Es aquí donde la bio-
mímesis abre la posibilidad de recupe-
rar la noción sistémica de la vida y re-
producir más la interrelación cooperati-
va y coordinada entre las especies y el
medio (congruencia) que los procesos aisla-
dos entre sí propios de la cultura globalizada
no solo no han logrado, sino que, en su fra-
caso, llevan a la destrucción biótica.
La naturaleza tiene respuestas para la ma-
yoría de problemas humanos. Sin embargo,
al ser concebidas, esas respuestas, sin el
debido respeto por la alteridad sus efectos
siguen siendo destructivos. Un ejemplo de
46
este tipo de “biomímesis” fragmentada tiene
que ver con el efecto lotus: La producción de
pintura repelente al agua producto de la
observación de la flor de Loto y del conoci-
miento de la simbología ancestral de pureza
asociada a ella a partir de un sistema de au-
tolimpieza natural conocido como el efecto
lotus. Efecto que los botánicos han descu-
bierto como un intrincado sistema donde la
estructura física y química de las hojas no
permiten que el agua “toque” literalmente la
superficie de la hoja y rueden limpiando de
polvo y demás partículas de suciedad. A par-
tir de este principio la nanotecnología ha
desarrollado para la producción superfi-
cies artificiales como telas, techos, pintu-
ras con el mismo sistema, No obstante
utilizando en muchos casos, ingredien-
tes que no son biodegradables y
más bien contaminantes
del agua.
Durante los últimos
treinta años ha habido dos grandes avances
en el pensamiento humano, dos percepcio-
nes requeridas por la incapacidad del anti-
guo orden de aportar herramientas intelec-
tuales y materiales para preservar y sostener
la vida. Uno ha sido el reconocimiento de
que todos los sistemas vivientes son redes
autoorganizadas. El otro fue el desarrollo
del concepto de sustentabilidad, el recono-
cimiento de que la humanidad solo puede
sobrevivir adoptando el conocimiento a

través del cual los eco-sistemas se perpetúan
a sí mismos.
A estos nuevos paradigmas, Fritjof Capra
incluyó un tercero, la extensión de la teoría
de los sistemas biológicos al dominio de lo
social cognitivo y a la síntesis de todos estos
conceptos en lo que ha dado en llamar la
ciencia de la sustentabilidad, la cual no se
refiere solo al mantenimiento de la organiza-
ción de los sistemas naturales que soportan
el desarrollo del sistema socio-cultural
humano sobre el planeta, sino que trata a la
vez de la preservación en el tiempo de los
capitales culturales, institucionales, produc-
tivos, etc. que posibilitan el desarrollo
humano y social en congruencia. El patrimo-
nio de cada sociedad, tanto físico como in-
tangible, conformado por las culturas especí-
ficas, constituye la base sobre la que se cons-
truye el futuro, el porvenir.
Estas pautas conductuales del desarrollo
sustentable son susceptibles de ser trans-
formadas en principios, que integrados nos
ayuden a definir un modelo de sociedad, que
en la actualidad podría ser calificado como
utópico, pero hacia el que irremediablemen-
te nuestras sociedades deben tender para
poder sobrevivir en solidario equilibrio fluc-
tuante en el contexto en donde cada cultura
emerge. No se trata ahora de “Subyugar a la
naturaleza, presionarla para que nos entre-
gue sus secretos, atarla a nuestro servicio y
47
hacerla nuestra esclava” tal es la ética de narían ese proceso: ¿Cómo producir agua
Francis Bacon. Se trata de identificar las rela- limpia luego de ser esta utilizada para la sus-
ciones vitales entre todas las especies y man- tentabilidad de la vida de los sistemas socia-
tener vivas las redes de interrelación entre les? Del mismo modo ¿Cómo producir aire
los ecosistemas La ética de la sociedad do- limpio? Y en consecuencia: ¿Cómo hacer que
minante es utilitarista y antropocéntrica y las prácticas de los sistemas sociales huma-
debe transformarse en otra ecológica y pla- nos nutran el ecosistema? Los procesos
netaria (Boff, 2000, pág. 21). llamados educativos (espacios cogniviven-
tes) se orientarían a la resolución de estas
Este es quizás el principio ético-ecológico preguntas.
más importante que se desprende del nuevo
paradigma, el cual se orienta primordial- Un hábitat humano es posible en la
mente hacia la responsabilidad que tene- medida en que las CCC surjan de la
mos los humanos, en virtud del principio amorosidad y de esta la constitu-
de permanencia planetaria que nos comu- ción de una mente-conciencia
nidad simbiótica, que implica aceptar el que da por legítimo el ecosis-
carácter de autonomía de los demás seres, tema en donde se realiza la
de la interrelación entre todos y de la nece- vida humana. Se aprende
saria coexistencia, el derecho al presente y al a ser cognivivente
futuro. en la
medida
¿Pero cómo se produce el cambio de un es- en que
tado de conciencia a otro, de una práctica aprende-
humana depredadora a una práctica de sus- mos a rela-
tentabilidad? cio- narnos con la
sabi- duría de la
Transformar las preguntas que permiten Madre Tierra-
producir procesos de cognivivencia surge del Natura- leza en dinámicas
cultivo de la biomímesis. La contemplación con- gruentes y
constante de la vida en el neotrópico y la respetuo tuo-
emulación de los procesos bióticos que lo sas.
conforman sería la base teórica para ir co-
construyendo hábitats humanos. Entonces, Si este
iniciamos con las preguntas que es el

marco de nuestra manera de abordar el pro-
ceso educativo como espacio cognivivente,
será necesario orientarnos ahora hacia el
segundo elemento de nuestra reflexión ri-
zomática: el amor como mutación del len-
guaje, la tarea de quien aprende a tejer la
vida.
48
La metáfora de los nudos: tejer el mundo dad de la diversidad humana y la biodiversi-
humano en congruencia con el tejido de la dad. En ese sentido la congruencia se torna
vida en clave para la convivencia que emula la
simbiosis de nuestro mundo neotrópico.
En esa primera etapa, el camino de la sus-
Si las preguntas fundamentales de los proce- tentabilidad, el camino biomimético es la
sos cogniviventes han cambiado, también manera como el lenguajeo nuestro ha cons-
cambia la visión general del pro- truido un piso sobre el cual construir un
ceso de aprendizaje. Este mundo. El co-construir un hábitat
requiere transformar sus humano surge de la poten-
fundamentos en las CCC. Ya ciación de este
hemos indicado que el pun- len-
to central es recuperar el
amor como emoción fun-
dante de lo humano, pero
también mostramos que
esta transformación se
da desde la legitimación
de los ecosistemas en
donde los sistemas
sociales interactúan.
Hablamos de la ne-
cesidad de crear una
dinámica integrada
del lenguaje, e in-
cluso de un lenguaje
bilingüe que incluya a las
mujeres. También propusimos la
sabiduría como la forma en que el conoci-
miento se realiza dentro de nuestro modelo guajeo
de espacios cogniviventes y que ella inter- que lleva a CCC al-
actúa con la vida toda, en su complejidad, ternativas a la cosmología depredadora do-
con respeto y reconocimiento de la legitimi- minante.

Por eso, porque estamos anudados entre
telas viejas y tejidos que empiezan a emer-
ger, es que el tejido como un aspecto clave
de la identidad latinoamericana, nos ofrece
una posibilidad riquísima de comunicación.
El poncho es la forma como nuestros pue-
blos originarios plasmaron su cosmovisión en
ropas apropiadas para convivir con su entor-
no. Cada poncho es un mundo de colores y
de simbiosis de formas, representación de la
biodiversidad y la belleza de ecosistema que
nos nutre. Es cierto que en las zonas coste-
ras la ropa no es necesaria: hay suficiente
calor y este invita a la desnudez. Con todo
tomamos el tejido como metáfora de proce-
so de creación de espacios cogniviventes.
Del nudo al tejido
Las conversaciones se
anudan en el devenir
de la historia. Los
nudos tienden a
apelmazarse, a sociedad humana
compactarse hasta
quedar duros,
como una
gama de
cados que se
semantizan.
Así, las conversaciones frescas y dinámicas
quedan cerradas con señales de “alto”, “no
pasar”, “propiedad privada”, “verdad” y
otras tantas que día a día nos impiden el
paso a soñar y a crear.
El lenguaje se cierra. Construye cadenas
circulares que se sostienen sobre sí mismas
en la “fe”: creer que las cosas son así de mo-
do que lo verdadero es únicamente de esta
manera.
La razón funciona como catalizador conver-
gente sustentado en el miedo, el tabú, lo
prohibido. La razón y sus razones se trans-
forman en un mundo posible y único que da
estabilidad al sistema social. La estabilidad
es parte de la cualidad conservadora de los
sistemas vivos.
No obstante, esta afirmación, también el
sistema es perturbado por el medio. Las
relaciones de seducción suponen una activi-
dad cooperativa dentro del sistema
vivo, el sistema social, y el
medio. Los cambios
emergen, en una
gracias a la con-
ciencia social “al
ampliar las instan-
cias reflexivas que
permiten a cada
miembro una conducta
49
social que involucra como legítima la presen-
cia del otro como igual” (Maturana H. ,
Transformación en la convivencia, 1999, pág.
32). Se trata de una estabilidad fluida, diná-
mica, en transformación.
Al contrario, la estabilidad también se puede
alcanzar por otro camino, no humano, no
cooperativo, no en la mutua aceptación del
otro como legítimo. Maturana llama a esto
“rigidez conductual”. Se da en la restricción
de los espacios reflexivos y en la imposición,
mediante redes de poder, a través de la re-
ducción de la conversación y la crítica, la
negación del amor, remplazando la ética por
la jerarquía y la moralidad, institucionalizan-
do relaciones contingentes de subordinación
humana (Maturana H. , Transformación en la
convivencia, 1999, pág. 32).
La forma co-
mo
se
cons-
tituye
la au-
tocon-
ciencia de un sistema,
humana a través del amor, o no humana a

través del poder o la economía, determinará
la fluidez o constricción de las conversacio-
nes y a su vez creará nudos como posibilida-
des de creatividad (enredos, en-redes, en-
ruidos) o, por el contrario, tales nudos serán
nudos insoltables mediados por la semanti-
zación (conceptos determinados que regulan
la dinámica de los discursos).
Por un lado, se realiza la humanidad en el
amar-jugar-disfrutar, por otro, se realiza el
sistema como tal en la dinámica del ejercicio
del poder, la ley, o la obligación moral.
El primer modelo, coercitivo y represor, ve-
lará por el orden de su estructura siempre
estable y estabilizante. El segundo, creativo
y cooperativo, procurará mutar mantenien-
do su dualidad entre identidad y posibilidad.
Aunque nuestro lenguaje plantea polarida-
des, en la realidad cotidiana esto no es así.
Existen tendencias. Ambos modelos convi-
ven en las relaciones de la sociedad en un
forcejeo más bien cómplice.
Si consideramos que el conocimiento no
parte de la mente sino que forma parte de la
dinámica celular misma, entonces sugerimos
que esta dinámica de tendencias creará ca-
denas cíclicas de dinámicas neuronales en
donde, el cerebro habrá aprendido a produ-
cir neurotransmisores para que tal experien-
cia se conserve. De ahí la importancia de
50
aprender a desatar nudos simbólicos que Tejer complejidades
durante siglos se han ido endureciendo. Este
proceso de desatar nudos es lo que podría
ser el sistema educativo si tal respondiera a
la construcción de un sistema social humano. La metáfora de tejer, dentro de esta conver-
sación, tiene una gran carga de posibilidades.
El sistema educativo de un país como Costa Edgar Morin se pregunta “¿Qué es compleji-
Rica podría ayudar a nuestras personas estu- dad?” y res-
diantes, en todos los niveles a crear una ponde “la
dinámica cerebral congruente, es decir, el complejidad
potenciamiento de ambos hemisferios cere- es un tejido
brales a través de lo que podríamos identifi- (complexus: lo
car como sabiduría. Una forma de cooperar que está teji-
en el conocimiento profundo de la vida, por- do en conjun-
que este es el fin de la vida y de todo cono- to) de consti-
cimiento: el amor a la vida. tuyentes
heterogéneos
En el arte de tejer, el nudo, es el principio de inseparable-
la organización de la estética. Se inicia por mente asocia-
soltar nudos y dejar un hilo libre que posibili- dos: presenta
te la elaboración de una prenda. Acto de la paradoja de
paciencia, acto de comprensión contempla- lo uno y lo
tiva del cosmos, acto de amor. En el arte de múltiple. Al
tejer, el ser humano, aprende que la creati- mirar con más atención, la complejidad es,
vidad está llena de paciencia y calma. En la efectivamente, el tejido de eventos, accio-
calma contemplativa, el mundo que en el nes, interacciones, retroacciones, determi-
principio era nudo, muta hacia una forma naciones, azares, que constituyen nuestro
nueva que tiene utilidad, pero que no acaba mundo fenoménico. Así es que la compleji-
en la utilidad. La prenda es el tiempo vital dad se presenta con los rasgos inquietantes
transformado en un objeto (del lenguaje), de lo enredado, de lo inextricable, del desor-
cierto, pero en un objeto que dará calor y den, la ambigüedad, la incertidumbre...”
cubrirá el cuerpo de la belleza de quien teje. (Morin E. , Introducción al pensamiento
complejo, 1990, pág. 32).

También texto, en latín, es tejido, conversa-
ción tejida en garabatos, si es convergente,
los garabatos se ordenan para dar un efecto
más puntual; si es divergente, los garabatos,
están unidos a todo el cosmos mostrando
una belleza y profundidad imposible de
abarcar. La convergencia del tejido ofrece
tesis, monografías, ensayos. La divergencia
ofrece literatura y sobre todo poesía. Con-
vergencia y divergencia se funden en una
danza de posibilidades de perturbación en
las conversaciones. Pero también puede
darse un exceso de convergencia y expresar,
de la forma más dura, puntos de referencia
únicos y plausibles de modo que la razón y el
razonamiento caminen seguros en su ar-
mazón lingüística.
La máxima convergencia es la eliminación de
la incertidumbre. La máxima divergencia la
exacerbación de la incertidumbre. En ambos
casos se funciona fuera del paradigma mis-
mo de la función cerebral y de los sistemas
vivos. Por eso la ciencia rechaza la poesía y
las ciencias del lenguaje y estas a su vez no
logran articular sus discursos (conversacio-
nes) con la plasticidad de las ciencias duras.
Lo que identificamos aquí es lo que ya había
planteado Edgar Morin con los enunciados
“patología del saber” o “inteligencia ciega”
(1999, 29).
El conocimiento dejó de ser complejo o en-
redado para caminar por la autopista del
argumento lógico, o simplificante que aún
predomina en los sistemas educativos. Dirá
Morín “Este tipo de reducción, absolutamen-
te necesaria, se vuelve cretinizante y des-
tructiva cuando se hace suficiente, es decir,
pretende explicarlo todo. El verdadero pro-
blema no es, pues, convertir la complicación
de los desarrollos en reglas de base simple,
sino asumir que la complejidad está en la
base” (Morin E. , 2003, pág. 33).
La metáfora de un tejido de en-rede-o-s (en
redes, en ruidos, enredos) asume la posibili-
dad de una poiética en la producción del
conocimiento, y, por tanto, de una autopro-
ducción y autoorganización del conocimien-
to. Pensando con Maturana el conocimiento
que es la vida se autoproduce y autoorganiza
a través de coordinaciones conductuales de
coordinaciones conductuales consensuales.
Este es el punto, conocer es vivir. Así tejer
en-rede-o-s es el arte de suavizar los escleró-
ticos nudos simbólicos de la cultura patriar-
cal y racionalista para crear nuevos tejidos
complejos, ricos y creativos alimentados por
el contemplar paciente de la vida en la con-
versación. Esto es a lo que llamamos sabi-
duría y a esta se accede por medio de la con-
sensualidad “por esto –por la cualidad con-
servadora de los sistemas sociales dice Ma-
turana- toda innovación social se impone
sola, o por seducción o porque los nuevos
miembros no pueden evitar crecer en ella”
51
(Maturana H. , Transformación en la convi-
vencia, 1999, pág. 34).
Nuestro rizoma que habla de co-construir un
hábitat humano en la mutación del lenguaje
del amor plantea una dinámica educativa
que, a través de la con-sensualidad, permita
conversaciones desatadoras de nudos con el
propósito de crear nuevos tejidos complejos
y ricos. Uno renuncia a la simplificación y se
abre a la complejidad. Renuncia a la seman-
tización que detiene la creatividad y abraza
la potencialidad simbólica del lenguaje. El
nuevo tejido será necesariamente ecológico
y bio-degradable (Morin E. , Educar en la era
planetaria., 2003, pág. 31), no dirá la verdad
sino dibujará encuentros, dinámicas, relacio-
nes y disfrutará de comunicar. Comunicar se
podrá dar en el juego y el disfrute del amor.
En-redes, en-ruidos, enredos, son tres ele-
mentos construidos por el grupo para expre-

sar las dimensiones caóticas de todo lengua-
je. Haciendo analogías con conceptos como
sistemas vivos-redes, alta entropía del len-
guaje-ruidos y física cuántica-enredos.
El tejido como poesía
Sí, aquí llegamos a un nudo más de nuestro
sendero. La poesía es primariamente la
apertura absoluta del ser, humano, en el
lenguaje. Usamos el término absoluta en el
sentido de última, sin restricciones, libre,
profunda, no limitada. Esto se da en cual-
quier forma de arte que sea tal. Arte como
espacio infinito de reflexividad no racionali-
zada sobre el ser-humano. Es decir, quien
hace poesía no descubre primero una verdad
y luego la traduce en un poema. El poema
sería, más bien, el estado de ser poseído por
el lenguaje mismo.
Jorge Wagensberg dice: “Considero el arte
como una forma de conocimiento basado en
el principio de comunicabilidad de compleji-
dades no necesariamente inteligibles” (Wa-
gensber, 1998, pág. 110). Lo inteligible es
aquello que en los procesos de lenguajeo ha
logrado articularse formalmente y semánti-
camente como algo unívoco, material, utili-
zable. Pero ¿qué sucede con todo aquello
que surge como una revelación viva y mo-
mentánea de lo inescrutable? (Wagensber,
1998, pág. 111) Bien este es el espacio del
arte. Allí donde los procesos de semantiza-
ción no caben, donde la profundidad tiene
sentido en la medida en que, en un momen-
to, todo el universo confluye en una expe-
riencia extática, total y densísima. Que pasa
por el cuerpo dejando rastros indelebles en
cada célula, en cada átomo, en cada elemen-
to subatómico haciéndolo vibrar en una
suerte sincronía sin tiempo ni espacio, en el
disfrute.
La poesía es un tejido de relaciones
de experiencias que se realiza
en su belleza sonora,
rítmica, imaginativa. La
poesía tiene la capacidad
de expresar densidades
inagotables de ruido. No
es información para ser
finitamente decodificada,
sino una tormenta de infor-
mación-energía (“Todo pro-
ceso biológico necesita de la
energía y de la información
del entorno” (Morin E. , 2003,
pág. 41). La relación informa-
ción-energía permite pensar en
que el conversar de Maturana
es un proceso metabólico fun-
damental de la vida.
52
Por eso, la poesía como una densidad de
información, tan rica y compleja perturba la
estructura misma de un sistema de modo
que este requiere adaptar su estructura.
Sugerimos que la poesía, así como la literatu-
ra son gatilladores de la mutación del ser,
humano. Si como pensamos, los sistemas
sociales han tendido a la conservación de sí
mismos por medio de diversos recursos re-
presivos, entonces, la poesía ocuparía un
lugar tangencial, que no es constitutivo del
conocimiento útil y formal. La
poesía supondría un instrumento
que muestra la “cultura” de una
persona, así como también la
literatura. La formulación de
metáforas se utilizaría para
explicar la comprensión de un
mundo que va develando sus
dinámicas a través de axiomas
o leyes probables a través de
los ejercicios de laboratorio.
Si esto es así, las metáforas
no serían parte del proceso
cognitivo complejo del ani-
mal humano sino un mero
instrumento.
Saber leer poesía es par-
ticipar de la con-
sensualidad del caos.
Así, la poesía sería un
sistema caótico
derando que tales sis-

temas tienen mucha información y bastante
orden como indica K. Hayles (Hayles, 1998,
pág. 24)
Por otra parte, lo que sucede con el lenguaje
científico es lo inverso, el lenguaje científico
es un esclavo de su propia gramática, in-
consciente ella misma, de ser vivencia en el
lenguaje. “La ciencia, dice Barthes, conside-
ra el lenguaje instrumentalmente. Para la
ciencia, el lenguaje (que es nada) sólo sirve
para transmitir conceptos (que lo son todo).”
(Hayles, 1998, pág. 56). Pero lo más valioso
del pensamiento de Barthes, como se deriva
del libro de Hayles, es que la tarea del es-
tructuralismo tendría como objetivo funda-
mental ser la subversión misma del lenguaje
científico (Hayles, 1998, pág. 57).
El decurso de nuestra reflexión apunta, nue-
vamente, hacia una recuperación del lengua-
je como complejidad de modo que el vivir en
el lenguaje estimule la dinámica de conser-
vación y variación (Maturana H. , Transfor-
mación en la convivencia, 1999, pág. 26).
El tejido del amar: la no-
educación
La educación formal e informal ha constitui-
do una forma de conservación del sistema
social y de la sociedad costarricense en par-
ticular. Pero ¿qué significa eso? Fundamen-
talmente, significa que se ha optado por
reducir las instancias reflexivas y fomentar la
rigidez conductual, fomentar las perspectivas
lineales y fragmentarias del cosmos.
Tejido roto, la educación no forma en la con-
templación propia de quien ama la vida. Una
vez rasgado el tejido vital ni lo nuevo ni lo
viejo encuentran cabida. Lo nuevo no sedu-
ce, atemoriza, lo viejo no se transforma en
una conversación fluida con el devenir
humano, sino en una lápida que dice siem-
pre lo mismo. Las conversaciones propia-
mente tales se detienen y el fluir de los emo-
cionares se para hasta que el ser humano se
desdobla, símbolo de la vivencia del propio
sistema social. Nos transformamos en per-
sonas solas y escindidas que buscan, en el
poder, apagar su sed de vida.
La violencia del poder se trans-
53
forma en la emoción fundamental y olvida-
mos el amor integro que caracteriza a nues-
tra especie.
Recuperar el amar es recuperar la vida. Es
también recuperar el tiempo presente como
valor en sí mismo. Así como recuperar el
juego como ejercicio de la convivencia en la
mutua aceptación y en el conversar con sen-
tido y con-pasión.
Nosotros deseamos continuar tejiendo en el
amar. Pensamos que en el amar el ser
humano tiene la posibilidad de recuperar su
humanidad y su razón de ser: celebrar la
vida. Así, hemos empezado nuestro trabajo
de desanudar. Pacientemente hemos tejido
en nosotros, primero, una dinámica del con-
versar. La risa y el placer nos han tomado en
la sinergia de proposiciones y emocionares
que se hilvanan en lo cotidiano. También,
hemos contagiado nuestro entorno con este
espíritu vital como una influencia sutil.
El tejido de amor se hace con el amar que va
depurando nuestro interior y nos ofrece la
reorganización de nosotros mismos. Este
rizoma es el eco de esa experiencia. Prepa-
rados con esta experiencia embrionaria
partimos de nuevo hacia un presente que
nos invita a la poesía sobre el amor.
Se hace necesario no-educarnos y no-
educar, es preferible amar-jugar para

abrir conversaciones poéticas que aplaquen
con-sensualidad el temor.
Estas reflexiones aún no toman un cuerpo
propositivo coherente. Eso lo sabemos.
Pero estamos en búsqueda de organizarlas
de modo que aquel existir en el conversar en
el amor, experiencia del grupo, pueda ayu-
darnos a plasmar un sendero. Sí, un sende-
ro, que siempre requiere cuido y atención
para que no se cierre, y que también requie-
re constante re-trazados, porque entre más
se conoce un terrero mejor se ve por donde
andar.
La educación no tiene que ver primariamen-
te con información sino con el conversar en
el amor de modo que aprendamos a coope-
rar en el ser humanos. Así, con Maturana,
pensamos en la incorporación de tres di-
mensiones: a. la co-evolución al ir cambian-
do tanto nuestra estructura como el medio
de forma congruente; b. el existir en el tiem-
po presente; c. aprender a vivir en una inter-
acción en donde nada es malo o bueno, de-
seable o no deseable, mejor o peor
(Maturana H. , Transformación
en la conviven-
cia, 1999, pág.
43).
Aprendiendo alrededor del fuego
El tejido del amor se hace alrededor del fue-
go. El fuego que da luz y calor, que invita a la
comida y a una doble dimensión de escucha
y de perderse siguiendo las llamas. Recor-
damos las andanzas ancestrales en donde el
grupo, luego de la cacería, al ir oscureciendo,
se refugia alrededor de la fogata para narrar
las aventuras del día. Recordamos los cam-
pamentos y los ratos de penumbra sentados
alrededor del fuego conversando.
En esta imagen (aprendiendo alrededor del
fuego) se encuentra el corazón del hábitat
que queremos para una educación en la
poesía. Es decir, en la producción constante
y placentera de la experiencia consciente de
estar viviendo en complejas ramificaciones
de lenguaje a través del juego del lenguajeo.
En torno a un lugar seguro y hospitalario, el
ser humano, toma tiempo para conversar.
En ese conversar
explora a través
del lenguajeo
espontáneo y tivamente en nuevas aventuras humanas.
reflexivo su
danza en inter-
relaciones. Lo
explora con-
tamente con
54
otros. Lo semejante se va sedimentando
como aporte experiencial y densamente
codificado en lo que luego se tornará sabi-
duría: una manera de ser feliz en las tensio-
nes y ambigüedades propias del estar vivien-
do. Lo que no es semejante, aquello que
constituye diferencias, requiere de mayor
lenguajeo para que la comunicación se logre
dar. Este segundo proceso es generador de
caos de modo que estimula la capacidad
humana de re-crearse constantemente en el
lenguaje.
Ambas dinámicas se experiencian, en un
proceso formativo, como espacios gratifi-
cantes. Así se realiza la con-sensualidad. El
término integra aspectos conservadores
(tradición, conocimientos acuñados genera-
les, un lugar común: el consenso, en lo que
nos ponemos de acuerdo), y aspectos va-
riantes (ruido, enredo, no-comprensión
clara de lo que se comunica, un lugar diver-
so: la seducción, el eros, en lo que no po-
demos ponernos de acuerdo inmediata-
mente pero que fascina).
La con-sensualidad hace referencia a la
constante provocación de vincularnos colec-
Habla de mundos oníricos, de ejercicios
complejos de articulación del lenguajeo, de
hablar de lo que no tiene nombre.

El consenso supone acuerdo, la sensualidad,
implica separación e invitación. El consenso
nos enmarca en la acción política como cons-
tructora de comunidad. La sensualidad, la
seducción nos remite a todo lo que podría-
mos hacer en cooperación. El consenso for-
talece los lazos existentes, la sensualidad nos
lanza a crear nuevos lazos.
Apertura y cierre, cercanía y distancia, en-
cuentro y búsqueda, son formas de la exis-
tencia integra del ser humano que sabe que
vive y disfruta en ello.
Este es el camino de evocaciones surgidas de
la imagen de sentarse a conversar alrededor
del fuego. Allí se hacen los tejidos en el
amar. Se hacen de palabras que contienen
universos. Se hacen con el corazón que late
más fuerte al ir desatando los nudos simbóli-
cos apelmazados heredados por sistemas
sociales no humanos. Luego aquellos nudos
podrán mutar en conversaciones frescas e
interminables que forman redes vitales se-
ductoras y promotoras de variación. Se
hereda sabiduría y se seduce para el cambio
permanente en congruencia con el entorno.
Una formación ecológica sería aquella que
convoca a la experiencia de integridad, al
respeto hacia uno mismo y a los otros y al
entorno. Conversaciones vitales, llenas de
vida, que convocan a celebrar la vida en el
juego infinito de la co-evolución.
Enredos, en redes, en ruidos...
Todo el universo vibra en el corazón de la
conversación. Es el placer de ser dos, tres o
más al mismo tiempo. Por un momento
vivimos la intensidad de movernos entre el
corazón de los átomos. Ahora pensamos con
los pensamientos de otros y otras caminan-
tes que vivieron antes o vivirán después de
nosotros, afectándonos sincrónicamente. El
tiempo no existe, todo sucede al unísono:
pasado, presente y futuro, onda que toma
forma cuando es llamada por la palabra que
está preñada de sentido y significación. El
esfuerzo es gigantesco. El ruido de lo nuevo
se vierte en procesos de interpretación, de
preguntas, de tanteos y posibilidades. Cada
55
voz supone un cúmulo infinito de datos, di-
bujos, diseños, relaciones. El tapiz infinito
del universo visto desde el ojo de una aguja
que teje el hijo, entrelazándose al infinito de
todas las conversaciones ya realizadas, ya
posibles. Vemos un pequeño cuadrito tejido,
y lo vemos desde su revés, aún no sabemos
cómo va quedando el dibujo que formará
parte del todo, lo intuimos, los sentimos. De
pronto emerge la red. Cada hilo por sí solo
no significa casi nada, solo una posibilidad,
en conjunto un diseño, un mapa del cosmos
en el amor. Sentir el cosmos vibrar dentro
de uno mismo en la sincronía vital del todo
apunta al enredo que enuncia la física cuán-
tica. Hacemos lo que hacemos siendo ecos
del palpitar de la Madre Tierra-Naturaleza.
En ella, en su útero infinito, somos ecos unos
de otros. La conciencia humana escucha la
vida latente en cada elemento y se torna en
posibilidad de comunicación total: tejido de
la vida que se canta a sí misma.
Los pa-
sajes
ri-

zomáticos pierden identidad individual. Son
producto de una conciencia que trasciende
al grupo mismo. Una conciencia en gesta-
ción permanente nos va formando y tras-
formando. Ahora vemos por un espejo, os-
curamente... La distancia nos permite ver
con mayor claridad el camino recorrido.
Somos una red de relaciones complementa-
rias y cooperativas. Mientras la conversa-
ción sigue su curso somos ondas de energía
llevadas por su propia dinámica. Al tomar
conciencia de la conversación se constituyen
en textos que dejan huellas y forman cono-
cimiento: el arte de vivir.
La mediación de la conciencia: mediación de
la conversación
El camino que iniciamos: el amor como mu-
tación del lenguaje, se va haciendo cada vez
una nueva
madeja de energía consiente. ¿Cómo decir
lo vivido? Bien, quizá la pregunta sería cómo
abrir nuevas conversaciones que en la con-
sensualidad participen a otras gentes de la
conciencia en germen.
Iniciemos diciendo que somos amor: energía
que muta hacia la cooperación en la mutua
aceptación en el tiempo presente. Digamos
que los sueños que nos unen se sustentan en
la amorosa tarea de vivir plenamente en el
placer de saborear la vida. El amor muta de
una formación social egocentrada hacia una
conformación consciente de la vida como
dinámica en red. Conciencia holográfica de
interrelación de todos los amores y todas las
conversaciones realizadas y potencialmente
posibles. Cada palabra está cargada de la
experiencia consciente de estar vivos y vi-
viendo. Es decir, de estar mutando.
En el proceso de mutar cooperamos para
que la red, como un todo infinito, mute. El
cambio requiere paciencia y respeto. Así se
construye un hábitat en donde las dimensio-
nes del sí mismo se abren a las interrelacio-
nes del todo. Cada vez que decimos amor,
en esta conversación, amor no significa lo
mismo, va cargándose con la energía vital
de la experiencia de un nuevo consenso
abierto y peregrino. Cada letra se ofrece
con un potencial juego de dinámicas.
Dinámicas que construyen un espacio: es-
pacio para ser personas (“hombres” había
56
dicho en los sesentas Jorge Debravo). Este
es un hábitat, lugar en donde hacemos el
hogar en el corazón de una historia compleja
y siempre en el claroscuro del amanecer.
Hábitat humano co-construido en con-
sensualidad, fusión de sentidos, significados
e invitaciones a la belleza y al erotismo. Este
es el hogar en donde, alrededor del fuego,
nos volvemos a parir.
Nos encontramos en medio del devenir de la
creación. En su útero, los sueños se consti-
tuyen en realidades abiertas y ricas. El naci-
miento de la vida consciente se hace tejido
de historias y luces. Lenguajeamos sobre el
amor en clave de salud. En el conversar nos
sanamos. En el conversar nos encontramos
como dinámicas de energías: pasión por el
estar viviendo y regresar del dicho al trecho
fortuito de la gratuidad de la vida. Sí, la vida
es gratuita. En su seductora fuerza nos lleva
a sembrar senderos desconocidos en selvas
abundantes.
Mediar la conciencia es hacer de la conver-
sación un espacio de cultivo de la sabiduría.
El conocimiento recupera su cualidad huma-
na cuando este, lejos de desentrañar (sacar
las entrañas) a los seres vivos los contempla
amorosamente en sus simbiosis recurrentes
y creativas. El proceso humano de mediar la
comunicación es la capacidad de hacer de la
comunicación algo viva, significativa, creativa
y libre. Libre y liberador, de eso se trata, de

comunicar la vida para que esta tome cursos
diversos en entrelazamientos eróticos. El
deseo de vincularse, de hacerse uno con el
todo, es la fuerza que se expresa en las me-
diaciones de nuestros conversares. Cons-
truimos mundos alternativos que se comuni-
can como un todo para dejar a otros seres
humanos desenreden y vuelvan a enredar el
tejido vital que nos constituye.
Todo proceso comunicativo real seduce.
Invita al vínculo, el eros que se apropia de lo
otro por un momento para luego transfor-
mase en donación, recurrir constante de la
experiencia de apreciar la vida.
Sofía: la palabra con-sensual para crear
espacios cogniviventes
Quienes dedicamos la vida a la enseñanza no
enseñamos con palabras, enseñamos con la
vida. Compartimos la vida. Nuestros amores
y desvelos por ella. Nuestro silencio reve-
rente hacia ella. Las palabras son carros de
fuego que no dicen sino dibujan los cantos y
los sueños acuñados mientras se vive. Este
conocimiento complejo, poético, rico es la
sabiduría.
Quienes nos dedicamos a la enseñanza
aprendemos a conversar. Aprendemos a
tomar conciencia de la interconexión que
existe entre las personas y el mundo.
Aprendemos a con-sentir. Es como prepa-
rarse para un largo viaje del que se puede ir
rastreando el pasado del que nació y que se
proyecta hacia un horizonte impreciso pero
precioso. Cada participante cuenta con pis-
tas que indican un camino posible. En el
conversar buscamos aquel que nos llegue al
corazón y luego, continuamos un nuevo tre-
cho. No sabemos el final, este cada vez, es
distinto, nuevo y desafiante. No importa el
tiempo ni lo que falta, el camino nunca aca-
ba, no está definido.
Al adentrarse en la conversación surgen
emocionarses, de dentro brotan fuerzas que
nos vinculan, emergen experiencias nuevas,
desconocidas y seductoras. El consenso se
trastoca en con-sensualidad: la estética de la
vida aparece desnuda. Sofía primordial en-
cantada y encantadora, nos nueve en el
vórtice mágico de la creatividad. De las en-
trañas, las palabras nacen llenas de nuevos
sentidos, cargadas de sugerencias y evoca-
ciones. La noble razón las va ordenando en
un esfuerzo inútil por abrir cause a lo inteli-
gible.
Divergencia y convergencia danzan en un
tierno acto de amor. Estamos aprendiendo a
comunicarnos y, en este espacio multidi-
57
mensional
del ser, ejer-
citamos la
mutua acep-
tación, el
placer de la
diversidad se
va experimentando en
forma de red. En redes transitamos hacia los
universos conocidos y desconocidos de la
verdad. Verdad de la vida que se va hacien-
do entretejida en gestos, palabras, emocio-
nes, ideas y, al fin, como un vino añejado, va
macerándose una nueva conciencia de las
relaciones. Colaboramos en la gestación de
un nuevo mundo. El vinagre ha quedado
atrás, viene el vino nuevo que ya no puede
ser retenido por los cueros viejos y empieza
a tejer nuevos espacios para preservar mo-
mentáneamente su riqueza y su capacidad
de apaciguar la sed y seguir el camino que se
construye.
El lenguaje abierto nos lleva hasta la Sofía.
Noción de Divinidad y trascendencia que las
mujeres han logrado articular en lugar del
eterno e inmutable Dios Padre propio del
patriarcalismo.
La Sofía, o Sabiduría se desdobla en rizos
autoorganizativos a través del conversar
sobre la vida cotidiana. Evita las casillas de
los dogmas y creencias y se afinca en la be-
lleza plástica de la contemplación de la vida

con el propósito de lograr lo fundamental: la
felicidad.
Lejos de proyecciones trascendentes, en la
vida se juega la posibilidad de constituirnos
personas en la conciencia de gratuidad. En
ella, hombres y mujeres, nos encontramos
en la emoción del amor. Sin más máscaras o
roles preestablecidos. La Sabiduría artesana
nos enseña, a través de la reflexión de las
experiencias cotidianas, a valorar el mundo y
a los seres que lo habitan. Busca el buscar
permanente. Busca el conocimiento más allá
de la razón. Integra al ser humano como un
todo dotado de inteligencia la cual brota de
sus propias entrañas e inspira hacia caminos
que no están hechos.
El arte de vivir no puede circunscribirse a
dogmas o creencias. Cada persona tiene la
potencialidad de aprender la forma de vivir
más digna y rica. El sabor de la vida está
contenido en el conocimiento del todo sin
diseccionar la realidad para poder dominarla.
La con-sensualidad es su forma de interac-
cionar y de conocer. Mueve las entrañas y
hace que los seres humanos aprendamos el
maravilloso arte de vivir. El amor muta a
través de su lenguajear para crear nuevas
maneras de vivir solidariamente y en paz.
De este núcleo tan fundamental podemos
comprender otras conversaciones. Los cuer-
pos de mujeres y hombres describen sus
vivencias y sus sueños, sus tristezas y fraca-
sos. Nada es fortuito en el lenguajear de la
con-sensualidad. Se busca la vida y desde
ella se regresa al amor a través del lenguaje
bilingüe de hombres y mujeres. Los lengua-
jeares se entrecruzan para dar a luz nuevas
formas de autoorganización.
Así, el caminar de nuestro rizoma puede dar
un paso más. La sabiduría nos lleva al en-
cuentro de la alteridad. En el cara a cara de
la mutua aceptación y la producción de la
sociedad humana hombres y mujeres, cada
cual con su propio lenguajear, con sus cuer-
pos hablantes, conversan para colaborar y
solidarizarse en el entrelazamiento del amor
por la vida. No hay más pretensiones que el
realizar la tarea fundamental de ser felices.
La sabiduría es un proceso de conocimiento
que se va formando a través de la contem-
plación reflexiva de la vida en su dinámica,
complejidad, conflicto. Su objetivo último es
la felicidad y esta se obtiene por medio de la
sensatez. Para entender este principio es
necesario considerar lo que afirmaba Luis
Alonso Schökel, decía: “El panorama que nos
presentan no puede ser más desolador. G.
Von Rad nos dice que a medida que aumen-
tan los trabajos científicos sobre la materia,
el concepto de Sabiduría se oscurece más.
Dar una definición que comprenda el fenó-
meno de la Sabiduría en Israel es imposible,
58
por-
que
tal
con-
cepto
no exis-
te. Otros
autores
prefieren
hablar de la
complejidad de la Sabi-
duría o de sus sentidos ambiguos, com-
parándola a una sombrilla que cubre ámbitos
no unívocos. Sin embargo, es necesario tra-
bajar con un concepto, al menos aproxima-
do. En este sentido creo que hay que tomar
la definición de von Rad: sabiduría es “un
conocimiento práctico de las leyes de la vida
y del universo basado en la experiencia”
como lo han entendido todos los pueblos.”
(Alonso Schökel, 1984, pág. 52)
La sabiduría es una oferta de sensatez:
Una oferta de sensatez. Tal es la fórmula
que propongo. Si bien hokma (sabiduría en
hebreo) cubre una ancha gama de significa-
dos, creo que el más característico es “sensa-
tez” o “cordura”- “Sensatez” viene de sensus,

que es percepción, conocimiento, razón.
También del latino sensus viene el castellano
“seso”: hombre de seso era hombre sesudo,
sensato; perder el seso era volverse loco.
“Cordura” viene de cor ¨= corazón, como
sede y centro de la vida consciente. Otros
sinónimos son “tiento”, “juicio”, “buen sen-
tido”-
El sustantivo oferta indica que no se trata de
ley o mandato en sentido estricto. Se ofrece
una cosa de valor, se pregona y encarece, se
busca compradores, que saldrán ganando
con la compra. Si no lo hacen ellos se lo
pierden. Pero no hay sanción legal, no hay
cláusula penal para los que la rechacen. El
hombre, que es por naturaleza homo sa-
piens, ha de madurar en sapiencia. Ha de
usar la razón para razonar y hacerse razona-
ble y no ceder a la sinrazón: “Sigue razón,
aunque a unos agrade y a otros non”. La
oferta genérica puede cuajar en programa de
formación y educación. (Alonso Schökel,
1984, págs. 20-21)
L. Alonso Schökel habla de la sabiduría como
artesana “la hokma (sabiduría) creadora de
Dios es una proyección de la experiencia
humana, es un esfuerzo de comprender y
hablar analógicamente de Dios. Pues Bien: la
sabiduría creadora del Dios del A. T. No es
simplemente intelectual encasillada en el
saber. Es más bien sabiduría artesana: saber
59
hacer, saber realizar.” (Alonso Schökel, 1984, inesperadas. Trabajando con diligencia, se
pág. 21) Y continúa: fatigará; múltiples factores lo desorientan.
Hay en el hombre fuerzas de insensatez: el
Hay otro tipo de obras que no quedan ahí mundo instintivo, la energía de la pasión, el
como “arte-factos”, sino que se van hacien- egoísmo a corto plazo. Hay fuerzas sustraí-
do en proceso continuo. En concreto, la vida das en potencia o en acto a la razón, fuerzas
humana. No la vida biológica, sino la vida oscuras no dominadas con lucidez...) (Alonso
consciente y libre. El hombre tiene como Schökel, 1984, pág. 23)
tarea primordial hacerse, es responsable de
sí mismo. La tarea es constante, y dura hasta Elisabeth Schüssler Fiorenza, también, ha
el término de la vida. El hombre consciente concentrado en la Sabiduría un eje funda-
y libre tiene que planear con tiempo, realizar mental para que las mujeres, y también los
con fidelidad y tomar decisiones rápidas. hombres, entendamos la forma de com-
Esta es la principal fatiga y la principal gloria prender la vida fuera de la asimetría de po-
de ser hombre: ser artesano de su vida. Ec- der establecida por el patriarcalismo:
clo 10.19: ¿un linaje honroso? –el linaje
humano. ¿Un linaje abyecto? –el linaje
humano. Sólo al acabar la vida queda la obra
acabada.
Modelar con decisiones pequeñas y grandes
la propia vida es tarea artesana, es hacer
obra de arte. Tarea de tanteos, errores,
enmiendas. Día a día otros hombres pueden
contemplar una existencia que se desarrolla
“según arte”; al final les quedará el recuerdo
de una vida como obra acabada, “su recuer-
do será bendito” (Prov 10.7)
¿Cómo podrá el hombre realizar tan ingente
tarea? Artesano de su vida, ¿dónde y cuán-
do aprenderá el oficio? ¿Cómo se orientará
en situaciones nuevas e imprevistas? Por
más que planee, le sorprenderán situaciones
 60

Tanto en el vocabulario bíblico como en el

discurso religioso contemporáneo, la palabra
“sabiduría” tiene un doble significado: puede
aludir ora a una característica de la vida de
las personas, ora a una representación de la
Divinidad (o a ambas a la vez). La sabiduría
no constituye, en ninguna de sus dos acep-
ciones, un patrimonio exclusivo de las tradi-
ciones bíblicas, sino que se halla presente en
el imaginario y en los escritos de todas las
religiones conocidas. Es transcultural, inter-
nacional, interreligiosa. Se trata de un cono-
cimiento práctico que se obtiene de la expe-
riencia y la vida cotidiana. Pero también del
estudio de la creación y de la naturaleza
humana. Las dos acepciones del término, el
de capacidad (sabiduría) y el de personifica-
ción femenina de la Divinidad (Sabiduría),
poseen una importancia fundamental de
cara a la elaboración de una espiritualidad
bíblica feminista que pretenda hacer de las
lectoras de la Biblia sujetos críticos de inter-
pretación.

capta
La sabiduría es un estado de la mente y del
espíritu humanos que se caracteriza por una
profunda clarividencia y una certera perspi-
cacia. Es presentada como una cualidad que
poseen las personas sabias, pero que tam-
bién es atesorada como sabiduría e ingenio
popular. La sabiduría es el poder de discer-
nimiento, de intelección profunda, de creati-
vidad; es la habilidad de moverse y
danzar, establecer asociacio-
nes, saborear la vida y aprender
de la experiencia. Su significa-
do principal se hace patente en
el término latino sapientia, que
deriva del verbo sapere, esto
es, saborear y gustar. La sabi-
duría es la inteligencia cincelada
por la experiencia y aguzada por
el análisis crítico. Es la habilidad
de tomar decisiones acertadas y
adoptar resoluciones prudentes.
A diferencia de la inteligencia, la
sabiduría no es algo con lo que nace.
Se adquiere con la vida, equivocán-
dose y volviendo a empezar, escu-
chando a otras personas que ha
cometido errores y han intentado
aprender de ellos. Es una percep-
ción del todo que no pierde de vista
lo particular, ni lo relativo, ni la difi-
cultad de las relaciones. La sabiduría
61
la com- rios cerebrales, el izquierdo y el derecho, en
una unión de lógica y poesía; o también co-
mo la conjunción de la autoconciencia y la
autoestima, por una parte, con la conciencia
y la apreciación del mundo y de los demás,
por otra. La sabiduría no es una disciplina
especializada, ni un campo particular de
estudio. Es un concepto radicalmente de-
mocrático, pues no requiere estudios pro-
longados ni educación formal. Personas
sin formación alguna pueden adquirir
sabiduría, y personas altamente cultiva-
das pueden carecer de ella. (Schüssler-
Fiorenza, 2004, págs. 39-41)
Para esta mujer pionera en los estudios
bíblicos formales, el estudio o el segui-
miento a la sabiduría no es un proceso
intelectual sino una espiritualidad con
toda la carga de significado personal y
colectivo, solidario, compasivo y sobre todo
de integridad: “La espiritualidad bíblica de la
sabiduría/Sabiduría es una espiritualidad de
caminos y viajes, de lugares públicos y fron-
teras abiertas, de sustento y celebración. Es
una espiritualidad que brinda alimento para
hacer frente a las luchas por la justicia, una
espiritualidad que cultiva la creación y la vida
plejidad y en plenitud. El objetivo de la enseñanza de
persigue la integridad la Sabiduría consiste en imponer una cierta
en las relaciones. forma de orden en la miríada de experiencias
Suele ser entendida que determinan la identidad de la persona,
como el uso conjunto capacitándola así para hacer frente a la vida.
de los dos hemisfe- La enseñanza de la Sabiduría brinda una

orientación para actuar correctamente, para
saber qué hacer y en qué momento. Implica
comprometerse en juicios de valor que in-
stan a seguir un determinado curso de ac-
ción. Veracidad, fidelidad, amabilidad,
honestidad, independencia, autocontrol,
justicia; todas estas actitudes son las que
hacen andar por los caminos de la Sabiduría.
Dicho brevemente: la Sabiduría plantea co-
mo promesa la plenitud y la posibilidad de
una “vida buena”; es una búsqueda de justi-
cia y orden en el mundo que puede guiarse
por un discernimiento basado en la expe-
riencia. La enseñanza de la Sabiduría no
disocia la fe y el saber, no divide el mundo en
una esfera religiosa y otra secular, sino que
proporciona un modelo para vivir una “místi-
ca de lo cotidiano”” (Schüssler-Fiorenza,
2004, págs. 39-41)
Lo cotidiano es el espacio en donde se realiza
el presente, en el ejercicio de desatar nudos
para realizar un tejido, el presente se torna
gratificante: realización de humanidad en un
lenguaje integrado y bilingüe. La sabiduría
sería el camino que toma dicho lenguaje
como nuevo proceso de coordinación de
conductas consensuales. En Ella el lenguaje
patriarcalizante muta en femenino, lúdico,
tierno. No por ser estas cualidades femeni-
nas sino porque es en el cuerpo de las muje-
res en donde la Madre Tierra se transforma
en metáfora de tejedora de vida.
Así, en la comunicación de la Sabiduría, eco
de la Sabiduría de la Madre Tierra-
Naturaleza, se constituyen los espacios cog-
niviventes.
Mediación pedagógica: caos sapiencial,
sabiduría de la niñez
Desatar nudos lleva al caos. Si entendemos
bien el sentido de caos dentro del marco del
nuevo paradigma, podemos decir que lo-
gramos, entre los participantes el inicio de
un proceso que nos lleva a un nivel más
complejo de orden (Capra). El caos no es
desorden sino complejidad. La vida se expe-
rimenta como un camino que no está hecho,
alternativo, original, lejos de los estereotipos
fijados por las instituciones formativas. Insti-
tuciones que han dejado de lenguajear y que
se han concentrado en el Lenguaje como
estructura semántica. El mundo ordenado
del “deber ser”, de la naturaleza dictada a
priori, de los caminos seguros que refuerzan
cadenas neuronales estables y negativamen-
te recursivas, se rompe y aparece el cuerpo
como posibilidad creadora y liberadora.
El conversar nos lleva a la redención del
cuerpo de las cadenas de programaciones
sociales estandarizadas en donde mujer se es
62
cuando se realiza lo que debe ser, lo mismo
pasa con los hombres. En las estructuras
eclesiásticas el amor al poder ha transfor-
mado la libertad para crear en un programa
dado desde Dios. Dios que ha sido fraguado
en el corazón del control institucional. Dios
sería el Padre que hace lo que debe, fortale-
ce un orden de las cosas que, desde los orí-
genes, ha sido preestablecido y que se ha
roto por el pecado. El pecado es el caos que
nos lleva a la muerte. En el lenguaje de las
instituciones el orden es dios y Dios es or-
den. El pecado, la arrogancia de aprender de
nuevo el ciclo vital, es caos: pecado como
autoafirmación, como deseo de sabiduría. Si
se accede a la sabiduría se camina lejos del
orden de Dios que es conocimiento pleno,
total, controlado: “De todo árbol del huerto
podrás comer; pero del árbol del conoci-
miento del bien y del mal no comerás, por-
que el día que de él comas, ciertamente mo-
rirás (Ge 2.16-17)”.
Para que la vida sea segura se necesita del
autoritarismo. El orden de las cosas es la
salvación. La incertidumbre debe ser erradi-
cada a toda costa. La educación religiosa
forma para la certidumbre. Quienes ense-
ñan teología o religión (que en un sentido
son lo mismo) enseñan el camino para una
vida cierta.
Educar para la incertidumbre es crear las
condiciones para que cada persona aprenda

a lenguajear sobre sus experiencias humanas
fuera de la semántica de los lenguajes insti-
tucionales.
Así, el lenguajeo sobre la vida que nace
desde el amor por la vida estimula a la pre-
gunta más que a la respuesta, aprende a
utilizar la información y se orienta a la reso-
lución de problemas. El sentido de la vida
no está dado, se construye en la dinámica
de la comunicación. Cada vez se aprende a
vivenciar lo significativo por encima del
lenguaje de las instituciones.
La vida se experimenta como disfrute del
amor como mutua aceptación. De tal expe-
riencia surge el entusiasmo, la motivación
para crear cosas nuevas, nuevos significados,
nuevas decisiones, nuevas alternativas. El
disfrute nos abre el camino para hacer del
amor una energía que nos seduce a lo alter-
nativo. Si vivimos así ¿cómo inventarán la
vida nuestros hijos e hijas? Si hoy estamos
aprendiendo que el Lenguaje institucional no
es la última palabra cómo recrearemos la
vida ahora, en este ahora que es significati-
vo.
Las personas cogniviventes se comunican en
la con-sensualidad. Este es el aporte de
nuestro grupo a esta discusión sobre la me-
diación pedagógica. La con-sensualidad es la
fusión del seducir para la sabiduría. La vida
se torna significativa cuando la amamos y
asumimos su ejercicio como posibilidad. Nos
alejamos de las cadenas neuronales bien
estructuradas por el lenguaje y a través del
lenguajeo, del conversar creamos nuevas
redes neuronales que nos permiten inventar
de nuevo el mundo.
La palabra, el gesto están vivos en el lengua-
jeo. Todo es posible. Cada frase, cada gesto
comunican lo profundo de las vivencias y
con-mueven al grupo. Ahora el Padre que es
movido por las entrañas a transgredir el sis-
tema social es un camino que apunta a miles
de senderos. El muchacho que regresa ex-
63
presa un amor por la vida que quisiéramos
vivir nosotros mismos.
La mediación pedagógica nos lleva a reinven-
tarnos, a recrear el mundo de las sombras en
donde los faroles nos conducen, a través del
miedo a la oscuridad, por caminos ciertos y
secos. El miedo nos arrastra a buscar las
respuestas exactas sobre las preguntas fun-
damentales. Al buscar respuestas nos some-
temos al control del camino cierto. En este
sometimiento aprendemos a pagar el precio
del sacrificio de nuestros cuerpos y de los
cuerpos de hijos e hijas que expresan en su
honestidad límpida un mundo que no cono-
cemos y que nos asusta: el mundo del expe-
rimentar, el mundo no creado por nosotros,
el mundo sin controles, el mundo traspa-
rente de ojos que nos saben cómo compor-
tarse correctamente y se aventuran a sen-
deros nuevos no transitados. Este coraje de
re-crear la vida en el día a día es lo que el
Instituto de Matrística denomina Sabiduría
Infantil:
Por sabiduría infantil (FHZ, 2001), se entien-
de el cúmulo vivencial y cognitivo tanto en el
ámbito de la capacidad de crear conocimien-
to (Pensamiento epistémico, H. Zemelman),
como del arte de la invención-heurística-,
que las niñas y niños tienen intuitivamente
como forma de desarrollo individual en in-
teracción social y en su relación con la natu-
raleza. Dicho cúmulo se caracteriza por cin-
 64

co aspectos principales: Entusiasmo, espon- do ecológicamente humano.

taneidad, solidaridad-lúdica, capacidad
aprender por sí mismos y atemporalidad
onírica.
EEPC-I plantea que la sabiduría infantil, debe
ser reconocida como un recurso espiritual
insustituible de cambio socio-cultural hacia
una forma de sociedad que explore y ejerza
en plenitud el potencial evolutivo consustan-
cial del ser humano. (Ejercicios Estéticos de
Participación Comunitario-Infantil (EEPC).
Documento conceptual. El concepto amplia-
do de arte y la sabiduría infantil como ejes
de la reconfiguración de la identidad cultural
comunitaria)
Somos un hilo en la trama de la
vida.
La mediación pedagógica es caos porque
emerge de la capacidad de bien comuni-
carse. Se cimenta en la sabiduría que no
es otra cosa que aprehender el mundo des-
de su dinámica propia y compleja, incierta y
gratuita, maravillosa y creativa. La Divina
Sabiduría es el sustrato último de todos los
lenguajeos posibles. Allí la vida es como es:
asombrosa, sabía, acogedora e incontrola-
ble.

Aprender a convivir significa dejar el camino

pre-programado de los sistemas sociales no
humanos para aprender a cooperar. Este
principio que ya habíamos visto como co-
razón de la matristica es un esfuerzo por
entendernos como hilos de un tejido, como
una red de procesos que se co-construyen en
la comunicación en el amor para la forma-
ción de un hábitat humano, es decir, bio-
ecológico. Un hábitat en donde la conciencia
y la autoconciencia se orientan hacia la con-
ciencia mayor de la Madre Tierra, la Gaia
mitológica y ahora redimida de la centralidad
del progreso moderno (Teoría GAIA). Co-
operar, convivir, colaborar son valores de un
proceso en donde se recupera lo humano y
se dimensiona hacia la creación de un mun-
65
 66

Tercera Sección
Espacios
cogniviventes
ecológicos
biomiméticos
 67

Acceso a una idea Los nudos simbólicos son conglomerados de Naturaleza. La dimensión de la mutación del
valores, imágenes que se han semantizado lenguaje en el amor expresa la dinámica
dentro de sistemas sociales no humanos. social que se constituye en esos espacios. La
Aunque entendemos que en ellos existen primera cuestión recupera preguntas
emociones vinculadas al amor. Las CCC que fundamentales para una concepción holística
Esta última sección del rizoma trata de
se gestan en sistemas sociales no humanos de la vida. No se pregunta primero por lo
exponer aspectos centrales del proceso de
se entrelazan con aspectos propios del amor. que es el ser humano sino por cómo la
constitución de Espacios Cogniviventes. La
Esta fusión resulta en experiencias de dolor, realización de un sistema social humano
reflexión que hemos desarrollado hasta el
sacrificio y autonegación que recurren en nutre en sus CCC el hábitat como un todo.
momento construye varios puntos de
ciclos mediados por controles represivos y Luego, se plantea la necesaria reelaboración
referencia como guías de este proceso:
coercitivos. El proceso de desatar esos antropológica.
Cognivivencia-Con-sensualidad, Biomímesis-
nudos se da en la experiencia de grupos
nudos simbólicos. Los espacios
humanos en donde las CCC se realizan (o Los espacios cogniviventes producen
cogniviventes se ocupan de formar una
procuran hacerlo) en la emoción amor. Esta sabiduría como productividad cognitiva. La
conciencia ecológica-biomimética y lo hacen
es el aspecto deconstructivo del proceso aprendencia no es suficiente, hace falta la
a través del ejercicio de desatar nudos para
reflexivo, siendo la producción de un nuevo creatividad que surge de la libertad en el
realizar tejidos en el lenguaje en la
tejido social la forma como aspectos amor. Este proceso nos lleva al arte como
amorosidad.
centrales de la convivencia humana se experiencia de lenguajeo de
realizan de otro modo en el nuevo grupo en aquello que es
Cognivivencia dice relación a horizonte
donde la vida se empieza a realizar. incomunicable y resulta
último del ser humano como sistema social:
en elaboración de
vivir es conocer. La con-sensualidad habla
Los Espacios Cogniviventes son lugares metáforas en donde se
de la forma en que la comunicación se
físicos, emocionales y relacionales expresa la totalidad. De ahí
realiza: en una suerte de consenso erótico,
sustentados en el principio biomimético de que las dinámicas de
constructor de vínculos amorosos dentro del
la nutrición mutua del sistema social interacción social emulan
sistema social y dentro del hábitat (sistema
humano y de este con el ecosistema en tanto lo holográfico como lo
ecológico en donde realizamos la vida).
donde habita. fractal. Se entiende que la
recursividad es un
La biomímesis nos enseña a reconocer como
La dimensión de estar en proceso básico de la vida,
legítima la sabiduría de la Madre Tierra-
proceso de co-construcción iterar una forma simple
Naturaleza, apreciarla y emularla. No solo
de un hábitat humano indica produce una alta complejidad. Desde
en sus procesos sino en su sentido: vida que
la constitución de esos una hoja hasta el cerebro humano son
da vida para la vida. De ahí se desprende el
espacios nutrientes en la formas que surgen de la iteración celular
principio de que todo conocimiento humano
sabiduría de la Madre Tierra- siguiendo patrones fractales. Del mismo
se realiza como tal en la Sabiduría.

modo la comunicación en el amor a través
del arte emula esta misma experiencia.
Expresamos lo que llevamos dentro y esto se
hace reaprendiendo la sabiduría de la MTN
(Madre Tierra-Naturaleza). Por otro lado, el
proceso de comunicación expresa en cada
símbolo o signo la totalidad de la vida, en
este sentido sigue el camino holográfico.
Cada unidad de sentido contiene el todo y
desde ella se puede recuperar la historia de
la vida misma.
Entendemos, en consecuencia, que
desarrollo holístico expresa estas
dimensiones de interrelacionalidad de la vida
en donde el sistema social humano es un
hilo. Tal vez con la particularidad de que, al
haber evolucionado un órgano tan complejo
como el cerebro, podría ser el principio, en
solidaridad de otras tantas evoluciones
alternativas en otros sistemas vivos (acaso
delfines o ballenas, chimpancés o gorilas).
Eventualmente, el desarrollo holístico sería
la posibilidad de que la MTN produzca otros
sistemas vivos autoconscientes.
En este sentido, todo acto
comunicativo en el amor
sería una posibilidad de
construir relaciones cada
vez más ricas entre los
distintos sistemas
vivos
autoconscientes hasta el infinito.
El proceso de construcción de Espacios
Cogniviventes es lo que a continuación
presentamos. Se trata de una idea, no es ni
siquiera una propuesta, una idea que apenas
empieza a incubarse, pero que parece tener
posibilidades.
En el principio fue el arte
El lenguaje formal ayuda a interactuar con el
mundo (producido, este, en el
entrelazamiento de los lenguajeos que
buscan organizar el volumen infinito de
percepciones). El lenguaje
artístico se abre al absoluto
humano sin pretender ser
expresión directa de aquello
que ha plasmado como un
objeto. En este sentido, sigue el
camino de la espiritualidad y de un
aspecto fundamental de la ciencia, la
constitución de un modelo
explicativo y propositivo
organizado de las
percepciones implica una
especie de éxtasis. Dirá Bohn “el
hecho de que la mayoría de los científicos (y
68
especialmente los más creativos, como
Einstein, Poincaré o Dirac) siente con fuerza
que las leyes del universo, tal como nos han
sido reveladas hasta ahora por la ciencia,
poseen un tipo de belleza muy sorprendente
y significativo, lo que no da a entender que
ellos no ven el universo como un simple
mecanismo. Aquí es posible vincular la
ciencia y el arte, el cual posteriormente se
orientará sobre todos hacia la belleza.”
(Bohn, 2002, pág. 71)
Como hemos señalado los procesos de
lenguajeo son estructurales al sistema vivo
humano y por ello, en su recursividad, crean,
crean mundos, crean nuevos procesos de
comunicación, crean relaciones. Estas
divagan entre la conservación y la
adaptación. El observador es un producto
del lenguaje mismo, le da organización y
coherencia a los mundos creados. Arte y
ciencia aunque distintos en su cualidad
comunicativa son creativos y capaces de
germinar más vida. No obstante, en el
devenir de la historia ambos han tomado
caminos distintos pero no pueden renunciar
a su origen y este es la creatividad.
La creatividad tiene la cualidad constitutiva
de proponer formas diversas de percibir el
mundo en el lenguaje. Se trataría de generar
procesos de autoproducción y
autoorganización alternativos de lo humano
en la congruencia evolutiva. Los objetos que
 69

se van construyendo en las redes de acoplamientos y apropiaciones, significado de lo que

conversaciones de la CCC pueden ser transformando la dinámica de las redes de ha creado en ese
relacionados de muchas maneras diferentes. conversaciones de la CCC. momento de
La cualidad conservadora de sistema vivo comprensión. A
humano procede, usualmente, en validar Sin embargo, los niveles de control partir de esa
una manera de organización de las cosas. institucional de los discursos, han tendido a comprensión, la
Tenderá entonces a razonar sobre lo que preservar, sobre lo alternativo, lo que ya se mente puede seguir
considera como una estructura fidedigna de ha constituido en visión organizada. Aun y pensado y
sus percepciones e interacciones en sí cuando esa visión en sus orígenes generó razonando más y
mismo, entre sus miembros y con el entorno. reacciones negativas. No se trata de una más en las
Las instituciones proceden como elementos dialéctica sino de una dinámica cooperativa. consecuencias
de control sobre la cualidad divergente del La dialéctica exige una salida sintética de implicadas en la
lenguaje. Actuarán recursivamente sobre el cada proceso, mientras que la dinámica nueva revelación.
principio de la preservación del orden de cooperativa puede sustentar varias salidas (Bohn, 2002, pág.
esos elementos. en simbiosis. La dinámica cooperativa la 87)
señala Bohn de la siguiente forma:
Por otro lado, la recursividad misma del La nueva manera de
lenguaje tenderá a visualizar nuevas Algo que es una intuición, una nueva lenguajear el
relaciones entre los objetos creados en el totalidad, que en esencia se produce fuera mundo abre
lenguaje y buscará presentar esas del tiempo y aparece en la mente, puertas para que en
estructuras alternativas de manera desvaneciendo la confusión y la la CCC se
comunicable. Al hacerlo, la estructura contradicción. Esta nueva totalidad al transforme, por
anterior, usualmente cae y da origen a un principio sólo está implícita (es decir medio de una
nuevo comienzo de autoproducción y desplegándose) a través de alguna imagen nueva
autoorganización. Esta es la tarea de la mental que, por así decirlo, contiene las autoorganización,
cualidad adaptativa del sistema vivo principales características de la nueva ese mundo.
humano. Existe, pues, una visión del mundo percepción que se nos presenta en nuestra Cuando Bohn
antes de Newton y otra después. Una visión “visión mental”. La percepción que implica señala que la mente
antes de Einstein y otra después y así este despliegue, inseparable del acto de la puede seguir
sucesivamente. Todos ellos y ellas, propia percepción primaria es lo que pensando y
científicos creadores y creativos han podemos denominar revelación imaginativa razonando explica lo
modificado los procesos de lenguajeo de los (o imaginación creativa). Este despliegue que hace una propuesta
sistemas sociales. Sus productos nuevos van desempeña un papel necesario, porque con de lenguajeo como
poco a poco, en diversos tipos de tensiones, su ayuda la mente puede captar el perturbación en un

sistema social humano. Esto lo hace Newton
al crear una ecuación que describe el
movimiento de un cuerpo a velocidad
variable, acelerando o desacelerando. Lo
que para nosotros hoy es natural y se enseña
en los colegios antes de Newton era una
aporía indescifrable. Una vez que este
científico logró articular en el lenguaje una
fórmula, muchos problemas de la vida
cotidiana y de las ciencias incipientes
tomaron otra estructura interpretativa
(Capra, 1998, pág. 135) Newton cambió el
mundo a través del lenguaje. Lo mismo hizo
Einstein con la teoría de la relatividad y
contemporáneamente los exploradores
cuánticos.
Ahora, el arte, o los y las artistas
comprenden, dentro del lenguajear que les
constituye, el mundo, lo leen y lo descubren
pero no de una manera objetiva que permita
su uso. Al contrario, lo plasman todo y
construyen objetos comprimidos de altísima
densidad significativa. Así, las Esferas de
Jorge Jiménez Deredia representan una
cosmología planteada sin necesidad de
prueba, ni presunción de verdad: “Si el
alcance del pensamiento no tiene límites, la
sensualidad de sus obras atestigua su
dinámica universal... Nos llevan a meditar
sobre la profundidad humana de nuestras
relaciones humanas, en una acción que no
admite el compromiso, liberada de los
pequeños complejos de afirmación o de
identificación, frutos del avance del vacío, a
imagen de su autor no admite dudas.” (Art,
2003). La obra está ahí, uno se puede
vincular con ella o no. Se vincula cuando los
procesos de lenguajeo que nos constituyen
han creado condiciones para que sus
perturbaciones (las de una obra) nos sean
comunicables. Para otras personas, estas
obras, no significan nada, o cuando mucho
una curiosidad. Pero, cuando estas (las
obras) se presentan en la recursividad
constante de una presencia de lenguaje
denso, pueden ser seducidas (las
personas) y llevadas a estadios
del lenguaje que no son
comunicables sino a través de
nuevas metáforas. No se trata
solo de belleza sino de
conocimiento.
Lo que se pierde de
inteligibilidad se gana en
comunicabilidad. En el arte el
todo se propone como tal sin
mediación racional, en primera
instancia. Brutal y complejo comunica la
complejidad con toda la fuerza originaria de
una visión total de la vida. Y esa vida está
contextualizada. Por eso quizá, mientras Dalí
propone una visión basada en la matemática
de los ángulos y sus efectos visuales
tridimensionales como en sus obras:
Equilibrio intra-atómico de una pluma de
cisne (1947), o La separación del átomo
70
(1947), o Corpus Hipercubus (1954)
(Deschamess, 1992), Deredia encuentra, en
la pequeña Costa Rica, el misterio de la vida
en las esferas.
Algo así se podrá ver en las experiencias
cubistas de Pablo Picasso o el impresionismo
de Monet, frente a la búsqueda de Diego
Rivera y Frida Kahló y de Wilfredo Lam.
Mientras el mundo europeo busca desafiar
sus fuerzas represivas y el terror de la
muerte nuclear, los artistas Mesoamericanos
citados expresan la
complejidad de
interrelaciones de su
propio mundo. Se expresa
así, el principio fractal y
holográfico de la parte que
contiene el todo. Un todo
que se crea a partir del
lenguajeo congruente con
el entorno. Y no es que
dejen de haber cruces e
influencias, sino que cada
interacción de los lenguajes
artísticos resulta en el lenguajeo desde la raíz
del sistema social en donde se produce. No
habrá aquí otro Dalí, pero en Europa no
habrá, tampoco, una Frida Kahló.
Así, el arte es el principio germinal del
lenguaje como plenitud de lo humano.
Proceso de reflexividad pura no mediada por
controles institucionales del discurso.

Emulación de la vida en sus dimensiones
de complejidad y belleza, de ternura y
violencia, de paz y rebeldía. El arte se
abre al todo como el río fecunda un
valle. La ciencia ve en el río y el valle
la posibilidad de producir vida para el
sistema vivo humano y la filosofía
valora logros y posibilidades en la
interacción dinámica de los sistemas
vivos. Pero aún nos queda la religión,
tratada por Bohn:
Una función esencial de la
religión era enseñar una especie de
autoconocimiento, cuyo fin era ayudar
al ser humano a ser íntegro y a estar
en armonía con cada etapa de su vida.
Para lograr esa meta era necesario
dejar de preocuparse en exceso por
minucias como el yo, la familia, la
tribu, la nación, que posteriormente
tienden a romper la psique humana en
fragmentos conflictivos, haciendo
imposible una visión global de la vida.
(Bohn, 2002, pág. 67)
La religión, o mejor, la espiritualidad, tenía la
tarea de explorar la totalidad de cosmos de
forma tal que pudiese ser reverenciada como
un todo hospitalario, dinámico y fecundo.
Permitía al lenguajeo ir más allá de los
procesos de adaptación y construía mundos
inimaginables. La espiritualidad dice
referencia a aquello que está más allá de la
71
CCC no porque allí para decir lo que en otras esferas no se
lo sepa, sino podía. Así, Miguel Ángel pinta desnudos en
porque el corazón de la institución religiosa.
intuye que
todo cuanto La espiritualidad queda reducida a las formas
se expresa y el autoconocimiento que prodigaba se
dice algo reduce a normas que establecen la
que no sabe estructura verdadera del mundo sin ningún
y se arriesga cuestionamiento. Su capacidad imaginativa
a plasmarlo se reduce y el contenido de lo indecible que
en rituales. expresa en confesiones y creencias. Los
En ellos la rituales pasan de vivenciar lo último a
comunidad repetirlo sin reflexión en la obediencia.
realiza el
sentido de lo último, de lo imposible de La ciencia parece tornarse maestra de
describir de forma alguna que no sea la humanidad pero pronto genera condiciones
reverencia ante la abrumadora experiencia que orientan al sistema social humano hacia
del estar viviendo. la destrucción. Se reduce, en gran parte, a
un lenguaje semantizado de verdades
Religión, ciencia y arte están unidos dentro probadas en laboratorio y desvinculas de la
de sistemas sociales marcados por la interacción CCC.
dinámica de la conservación en el occidente
cristiano hasta la modernidad. Allí se
separan y definen muy bien sus campos de
acción. Pero esta separación o
fragmentación incide en la disolución de lo
humano sin permitir la alteridad y la
biodiversidad como parte estructural de su
constitución. El arte sigue su propio camino,
libre de la religión, pero no del mercado.
Antes le protegía la estructura religiosa, le
decía qué ver y cómo verlo, aunque el
lenguaje artístico no podía ser restringido del
todo, siempre su potencial creador estaba
 72

Es el arte el bastión que en nuestro abren en su lenguajear la vida para producir del lenguajeo de mundos posibles en la
lenguajear logra mantener una más vida. esperanza. La recursividad del lenguaje
independencia significativa en la produce estos espacios dentro de las
reconstrucción de lo humano. Poetas, conversaciones posibilitando la
pintores, escultores, arquitectos, músicos, transformación de la cultura en la
logran mantener viva la llama de mundos La recreación del lenguaje: la plasticidad amorosidad. Su virtud es la fuerza de la
posibles y presentar ante diversos auditorios de la verdad integridad que se expresa plásticamente.
formas profundas de comprensión del Vuelve una y otra vez sobre la humanidad
mundo, de las relaciones humanas y de la señalando aquellos lugares en donde se
interacción del sistema social humano con su puede volver a pensar sin necesidad de
entorno. El arte sigue expresando la vida en sanciones y controles. Desde allí, ciencia y
su compleja totalidad. Habla de los horrores Esto no es otra cosa que desafiar el concepto espiritualidad pueden volverse a encontrar a
de la guerra, de la belleza del amor, de la mismo de verdad. En la dinámica de los sí mismas como lenguajes abiertos.
interconectividad de los seres vivos, de los Espacios Cogniviventes, recuperar la
sueños que no pueden ser doblegados, plasticidad de la verdad, como dirá Edgar Es en la interacción sistemática de estos
dibuja el mundo y lo trasciende. En el arte el Morin, las verdades humanas son lenguajes en donde
lenguaje se recrea y abre nuevos caminos biodegradables, se podemos redimensionar
para constituir conversaciones radicalmente refiere a la cualidad la tarea formativa
humanas. de expresarse en necesaria para la
lenguajes abiertos, constitución
Todos estos procesos forman parte de una que potencien la de un hábitat
clausura del lenguaje. El lenguaje cerrado adaptabilidad, el humano.
juzga su valor y los ordena de acuerdo a la cambio, la Teniendo
dinámica conservadora del sistema mutación y la claro que lo
dominante. Recuperar el arte como esa transformación. fundamental es
capacidad de comunicar complejidades no la vida misma,
necesariamente inteligibles (Wagensber, Decimos, por eso, en ella, nosotros
1998, pág. 110) resulta la recuperación de la que la educación como sistema
imaginación creativa e inédita del lenguaje. es arte, porque en vivo, entrelazado
ella se explora la congruentemente
Los Espacios Cogniviventes son espacios en densidad de dentro de nuestro
donde esa cualidad del arte se realiza en la significaciones ecosistema
reflexividad de sus procesos de cultivo de la humanas en particular y
sabiduría. Arte, ciencia y espiritualidad se libertad a través riquísimo. La

perspectiva biomimética nos hace cultivar la
sabiduría como forma de comunicar los
procesos de conocimiento que nos
conforman y constituyen nuestra mente-
conciencia.
La educación como caos simbólico
En este momento de la historia humana, el
desarrollo de los medios digitales permite
potenciar la interacción solidaria de los
campos disciplinares más dispares.
nuestro caso, medicina, arquitectura y
teología. Los tres separados por la rigidez de
sus lenguajes formales. Sin embargo, dado
que en los medios digitales no existen límites
formales (más bien económicos), las
posibilidades de construir procesos
complejos e interconectados de reflexividad
en la comunicación resulta una situación
inédita. ¿Cómo los procesos educativos se
pueden apropiar de los medios digitales y de
la interconectividad para apoyar un proceso
de educación ecológica biomimética?
¿Existen experiencias cogniviventes que
podamos explorar?
Presentamos a continuación experiencias en
esa dirección.
Cirque Du Soleil
Dralion (2000) es una puesta en escena del
circo más impresionante que existe hoy en el
mundo. Esta afirmación no es gratuita. Al
contrario, nadie que haya visto un
espectáculo del Cirque Du Soleil podrá
terminar jamás de experimentar su riqueza
simbólica, su creatividad, y la maestría de
cada uno de sus actos. Al mismo tiempo
tendremos una experiencia estética y
musical única. Dralión es una palabra
construida de dos otras: Dragón y León.
Cada una representa una cosmología. El
Dragón trae la fuerza de Oriente (el este), el
León, la fuerza de Occidente (el oeste).
En
Dralión busca el encuentro entre ambas: “El
encuentro entre el este y el oeste es el
futuro de la humanidad.”
73
Este es un espectáculo que podemos
disfrutar desde nuestras casas a través del
DVD con la claridad visual propia y con una
banda sonora de altísima calidad. Al ser un
formato digital y gracias a la compresión de
la información en el espacio digital, el DVD
contiene escenas que pueden apreciarse
desde distintos ángulos con solo una orden
del control remoto. Además, trae un
documental amplio en donde explica la
propuesta escénica producida.
Los DVD del Cique Du Soleil están a
disposición en muchos video club y a la venta
en casi cualquier distribuidora de DVD. Así
que se trata de un producto accesible a muy
bajo costo. Para quien conozca estas obras,
el insumo para la educación en
interculturalidad, arte, medios digitales, será
invaluable.
Quizá el aporte más significativo del Cirque
Du Soleil es la transformación del
conocimiento circense clásico en arte y en
arte multimedia.
Yo-Yo Ma: Inspired by Bach
Es una obra de tres DVD que presenta las
seis sonatas para Cello Solo de Bach (1717-
1723) de una manera totalmente alternativa.
Cada DVD contiene dos propuestas. Cada
una supone una mezcla de artes que van
desde la arquitectura del famoso arquitecto

italiano Giovani Batista Piranesi hasta la
construcción de un Jardín en la ciudad de
Toronto que fue inspirado en una de las
sonatas para Cello Solo de Bach, danza
moderna y teatro Kabuki. Los DVD cuentan
con link directo al sitio de la Productora y
contienen diversa información adicional.
Six Gestures es una obra en donde se
fusionan la danza sobre hielo, una
producción audiovisual y la Sonata No. 6
interpretada por Yo-Yo Ma junto a una breve
obra entrelazada en donde el mismo Bach
(encarnado por el actor Tom MaCamus)
explica su proceso de vida mientras
componía estas Sonatas.
El aporte de Yo-Yo Ma es significativo porque
realiza una obra compleja en donde
participan diversas disciplinas y artistas.
Hace a Bach accesible. Le da un marco
escénico contemporáneo, rico en color y
sonido.
Tanto el Cirque Du Soleil como Yo-Yo Ma
expresan la situación cultural actual que
promueve un tipo de información rica y
abierta para la producción de nuevos
conocimientos. La complejidad de las obras
es densa y de ahí su riqueza interactiva. Son
obras que no están sujetas al tiempo ni al
mercado, sino a su propia calidad artística,
estimulante y reflexiva. Desde el punto de
vista educativo proponen concepciones de la
74
realidad desafiantes, mueven la interioridad, reemplazar la ética (la aceptación
dan formación estética y musical, del otro) por la jerarquía y la
promueven la creatividad y rompen límites moralidad (la imposición de
entre ciencia y arte, espiritualidad y normas conductuales), al
antropología, cosmologías y culturas. institucionalizar relaciones
contingentes de subordinación
Escogimos estas obras por tratarse de humana. (Maturana H. , Desde la
experiencias complejas, grandes cúmulos de Biología a la Psicología., 2004,
información que, aunque procesada, no pág. 81)
establecen un esquema rígido de
conocimiento, sino más bien aportan De este modo, la reflexividad ejercitada en el
elementos para procesos productivos y consenso abre puertas para proceso de
creativos más ricos todavía. Maturana conocimiento más profundos y ricos en el
señala que todo sistema social tiende a la amor. Esto nos permite vincular lo antes
estabilidad. Esto es importante porque él lo dicho con las características de los Espacios
vincula al ejercicio de la reflexividad: Cogniviventes Ecológicos Biomiméticos.
La estabilidad por la conciencia Los medios digitales y la interconectividad
social, al ampliar las instancias pueden enriquecer las conversaciones en el
reflexivas que permiten a cada amor sin el tiempo y el espacio sean un
miembro una conducta social que obstáculo. Al permitir encuentros
involucra como legítima la constantes con personas de distintas
presencia del otro como un culturas y al
igual; o a comunicar
La estabilidad en la rigidez información rica
conductual, por una parte, para generar
mediante la restricción de conocimiento, las
las circunstancias personas
reflexivas, al limitar los vinculadas crearán
encuentros fuera del condiciones para
sistema social y reducir la aprender desde la
conversación y la crítica y, legitimidad del
por otra parte, mediante la otro, elemento
negación del amor, al básico de los

sistemas sociales dinamizados por el amor.
Los procesos de reflexión abiertos permiten
el cultivo de un lenguaje integrado en esta
emoción y potencian el respeto a la
diversidad y la biodiversidad.
La consecuencia del cultivo de ese respeto es
el recurrente aprendizaje de relaciones en
donde no solo la interculturalidad se ejercita
en la legitimidad y el gozo sino que también
se puede aprender a relacionarse en el
respeto con la biodiversidad. Este punto es
sustantivo de cara al contexto presentado en
el primer apartado de este aporte rizomático
y ya existen logros a través de la vinculación
en tiempo real de movimientos ecologistas,
documentación e información de calidad
accesible gratuitamente a través de la red y
las consiguientes acciones prácticas
consensuales en pro de la preservación y
aprecio a la vida toda. La National
Geographic (Setiembre 2002) indica: “Una
nueva conciencia verde ha ido surgiendo,
aunque Estados Unidos ha retirado su apoyo
al pacto de Kyoto. Ahora hay que agregar
como problemas graves el desarrollo
económico de la República Popular de China.
Se apunta, sin embargo, que tanto la
telefonía celular como internet han
favorecido acciones civiles ambientales de
una creciente red de activistas” (subrayado
nuestro). El aprecio por la vida ha tomado
como medios propios para el emocionar en
el amor los medios de comunicación citados
y ha potenciado así, una conciencia verde.
Eso permite el reconocimiento de la
alteridad bio-diversa. Dado que los costos
son bajos, personas de muchos lugares
distintos del planeta pueden cultivar amistad
y reflexionar juntas de modo que la
perspectiva antropológica patriarcal y
capitalista va decayendo en beneficio de una
constante (voluntaria o involuntariamente)
reflexión antropológica. Las barreras se
rompen y emergen condiciones para que los
seres humanos se mantengan unidos por sus
valores, ideales, sueños y compromisos
humanos. La antropología sería un espacio
de constante reflexión: qué somos, para qué
estamos aquí, como organizarnos para crear
una humanidad mejor. Todo esto ha sido
posible al mantener abiertas, a muy bajo
costo, conversaciones entre personas en
todo el mundo. Se han creado redes de
comunicación horizontal, no jerárquica,
solidaria. El ser humano se está permitiendo
cuestionar su propia conciencia
antropocéntrica y vincularse afectivamente a
otras personas.
Esto nos lleva a la última característica que
sustenta nuestro rizoma. Al mantenerse en
comunicación en la legitimidad diversa
(culturas) y bio-diversa (Tierra Madre), se la
una sinergia creativa y solidaria que está
generando aprendizajes en donde la
productividad no es una cosa material sino el
conocimiento como ensayo. Este será un
75
proceso recursivo, fractal en donde la
iteración comunicativa produce mayor
comunicación, y por consiguiente mayor
conocimiento no institucionalizado.
Al considerar los aportes del Cirque Du Soleil
y de Yo-yo Ma solo se puede indicar que
estas obras de arte multimediáticas
estimulan profundamente estos proceso de
construcción de una lenguaje integrado en el
amor, lo cual va cultivando procesos de
relaciones en la legitimidad del otro y de lo
otro, reflexión sobre la condición humana y
mayor producción de conocimiento. La
capacidad nuestra de conversar con estos
medios es vital para que nuestro entorno
también se cultive en la experiencia del amor
como realización humana.
En este sentido ya podemos vislumbrar algo
de lo que son las sociedades de
conocimiento. No se puede perder de vista
que estos son los bucles recursivos de una de
las dos tendencias señaladas (lenguaje
abierto y lenguaje cerrado). Existe
también mucho
material

empaquetado que reduce significativamente
los procesos reflexivos, que se levanta como
verdad y orden. No obstante, en la medida
en que existan instancias de comunicación
humanas y estas se reviertan
constantemente en las relaciones cotidianas
en nuestros respectivos contextos, el cultivo
de un mundo construido en el respeto, la
libertad y el amor, ganará terreno. Citamos
parafraseadas unas líneas de Jorge Debravo:
A pesar del odio, el amor en el ser humano
está creciendo. Os lo juro por todo lo que
amamos y lo que vivimos.
Degeneración del tejido social
costarricense
Entendemos tejido social como la forma en
que el sistema social costarricense se
entrelaza en las CCC. En este sentido,
comprender lo que ha pasado con nosotros
resulta significativo para la constitución de
espacios cogniviventes ecológicos
biomiméticos (ECEB en adelante).
El tejido socio-cultural de Costa Rica ha
sufrido un proceso de desintegración de los
fuertes lazos comunitarios que la
conformaban en los años cincuentas. Los
modelos de desarrollo asumidos por nuestro
país han sido clave en esa desintegración del
tejido social. Primero hay que considerar el
proceso de conurbación que ha
transformado radicalmente las relaciones
comunitarias y el grado de confianza entre la
ciudadanía. En 1950 San José contaba con
casi 90000 personas, Heredia, Cartago y
Alajuela con alrededor de 15000. La
tendencia del modelo de desarrollo en los
años sesenta fue la industrialización. Para
1977 se trasladaban diariamente al casco
josefino unas 500000 personas (una cuarta
parte de la población total del país en esa
época). Posteriormente, a partir de la crisis
de 1980 y la aceptación de los Programas de
Ajuste Estructural la fisonomía de la Costa
Rica agrícola de la década de los cincuentas
se transforma totalmente hasta el día de hoy
(Molina, 2003).
El catedrático en historia de la UCR Iván
Molina Jiménez presenta una caracterización
de la Costa Rica de los años cincuenta de la
siguiente forma:
El conocimiento personal entre sus
moradores era una de las
características básicas de estos
pequeños universos urbanos:
dominados por edificaciones de una
sola planta, con sus escuelas, cantinas,
iglesias, plazas, cines, mercados
oficinas públicas y fábricas y talleres
76
artesanales, constituían el eje
comercial, cultural y administrativo de
su entorno agrario. Las jerarquías
sociales de estas ciudades, con
excepción de las de San José, se
encontraban poco diversificadas
ocupacionalmente, ya que sus
ingresos provenían ante todo de la
agricultura y el comercio; su nivel
escolar era limitado, pues a los sumo
podían ufanarse haber completado el
colegio; y sus estilos de vida, en los
que prevalecían el conservadurismo, el
catolicismo y el anticomunismo, eran
poco cosmopolitas. El provincianismo
de sus élites era una de las bases de
las identidades locales de tales
espacios urbanos, cuya sociabilidad
informal y vida cívica tenían por
pilares las funciones del cine, los
partidos de fútbol y los conciertos
ofrecidos por las bandas municipales
una o dos ves a la semana. (Molina,
2003, pág. 3)
Entre las décadas de los sesenta y los
ochenta, esta fisonomía cambió
bruscamente. Se transformaron las
comunidades con sus estrechas relaciones
de confianza en lugares para dormir, se
disparó la urbanización en el caso urbano de
San José, hubo un crecimiento agigantado
del aparato estatal (entre 1948 y 1980 se
crearon cien instituciones públicas), el

estado ocupó con mucho las actividades
propias de las municipalidades dejando a las
comunidades sin la debida vinculación con el
gobierno local. El punto crítico durante esta
época fue el deterioro de las identidades
locales (Molina, 2003).
Molina continúa diciendo:
Las tendencias precedentes se
profundizaron a partir de la década de
1980, cuando el crecimiento de las
ciudades, liderado por la expansión
macrocefálica de San José, se
transformó en un visible proceso de
conurbación, que se extiende desde
los entornos de Cartago en el este a
los de Alajuela en el oeste, en el cual,
los límites entre lo urbano y lo rural,
tienden a desaparecer en una curiosa
metrópoli falta de rascacielos e
interrumpida, aquí y allá, por potreros
y lotes baldíos. Esta área de unos 60
Kilómetros de largo por 20 de ancho,
concentraba en poco más del 2 por
ciento del territorio, el 51 por ciento
de la población total de Costa Rica en
1996, una proporción que se mantenía
en el año 2000. (Molina, 2003, pág. 3)
Para Iván Molina el costo de tal expansión ha
sido la pérdida de todo estilo de vida y la
despersonalización del quehacer cotidiano
(Molina, 2003, pág. 8). La estructura del
tejido social costarricense se deshizo en
menos de dos décadas y ha seguido el
proceso de disolución acelerada hasta el
día de hoy. Las personas viven en
lugares que no ofrecen condiciones
mínimas para su habitabilidad desde el
punto de vista social y ecológico. Las
caminatas del trabajo a la casa y las
interminables caminatas en los
parques de las comunidades los
domingos se orientaron hacia los Mall
(en dos meses de 1997 estas
instalaciones fueron visitadas por
1163700 personas que
representaban un tercio de
la población del país
(Molina, 2003, pág. 14) y
Centros Comerciales. El
caso más evidente de este
proceso es Escazú que en 1930 era
señalado por el Diario de Costa Rica como un
lugar en donde se vivía lo auténticamente
costarricense es hoy un escenario de la
transnacionalización de lo cultural y
comercial y un paraíso del consumo masivo
(Molina, 2003, pág. 9).
Luis Rosero-Bixby muestra la fenomenología
de este proceso de urbanización que
conlleva la ruptura del tejido social y la
consecuente pérdida de capital social:
Nueva York es un desierto espléndido,
una soledad condenada y llena de
77
torres, en la que un extraño se
encuentra solitario entre un millón
de su raza”, escribió Mark Twain
en 1867 (citado por Putnam,
2000). El capital social es
claramente más bajo en
una ciudad grande
que en los pueblos
pequeños. Según
Putnam, es bastante
menos probable que los
residentes de un área
metropolitana asistan a reuniones
públicas, participen activamente en
organizaciones comunitarias, vayan a
la iglesia, firmen una solicitud, se
presenten como voluntarios, se
reúnan en un club, trabajen en
proyectos comunitarios o,
incluso, visiten a amigos. Los
habitantes de una metrópoli
están menos
comprometidos debido al
lugar en el que se
encuentran y no a quiénes
son. En cierta forma, vivir
en una aglomeración metropolitana
importante debilita el compromiso
cívico y el capital social (Putnam,
2000). Algunas características de los
asentamientos urbanos que pueden
entrañar la pérdida de capital social
son la diversidad, la movilidad de la
residencia y la migración, que socavan

las bases para la cooperación en los
vecindarios (Montgomery y otros,
2003). Resulta paradójico que el
aumento de la proximidad y de la
densidad de la población propia de las
ciudades haya provocado una
reducción y no un aumento de la
densidad de los vínculos sociales. El
anonimato y la libertad son
característicos positivas de la vida en
las ciudades, pero también se reflejan
en una disminución del capital social.
(Rosero-Bixby, 2006)
Desde este marco podemos leer la situación
de la actual cultura costarricense. Se trata
de una cultura desarraigada de sus
comunidades, orientada hacia el consumo
masivo y fundamentalmente desconfiada de
los espacios comunales. Cada persona, de
uno u otro modo es potencialmente una
amenaza que requiere cuidado y recelo. A la
vez, los hogares resultan lugares violentos
como lo han demostrado las cifras crecientes
de violencia intrafamiliar.
Aunado al creciente consumo
de drogas y organización de
pandillas juveniles.
Los procesos de exclusión son
abiertamente más críticos
como se puede deducir de las
estadísticas en el campo de la
educación: siete de cada diez
niños y niñas que inician la primaria, son
devueltos a la sociedad sin título de
bachiller, convertidos en adolescentes que
se insertan en una realidad fragmentada con
dos extremos desiguales y expuestos al
conflicto. Por un lado, un tercio de
costarricenses exitoso e incluido, con más
años de escolaridad y mayores ingresos que
se siente inseguro ante la inseguridad que
impera en el país y en sus comunidades, y
por el otro lado, algunos excluidos –no
necesariamente pobres, aunque sí de bajos
ingresos y poca escolaridad- que representan
la amenaza de inseguridad (Valverde, 2007).
Los índices de pobreza en el país se han
mantenido en un 20% durante casi veinte
años. Por eso, identificar a las personas
pobres con el aumento en la delincuencia no
es lo más acertado. Tampoco lo es señalar la
abundante migración de ciudadanos de
Centro América y Sur América. El conflicto
social actual se decanta hacia sectores de
bajos ingresos pero no aquellos que se
definen
estrictamente
como pobres.
El modelo actual
de desarrollo de
nuestro país ha
creado
condiciones
sociales
78
incompatibles con un Índice de Desarrollo
Humano culturalmente consistente con
nuestra historia y vinculado a tradiciones
propias. Así, se perfila aún más un tipo de
persona sin vínculos sociales fuertes y
centrados en sí misma. Por la brevedad del
tiempo transcurrido entre las tres etapas
señalas en el proceso de desarrollo
costarricense, una persona de hoy tiene
cincuenta años ha vivido todo este proceso y
puede mantener vínculos afectivos con esos
diversos momentos. No obstante, los
hijos/as y nietos/as han vivido dos o una de
estas etapas y no han encontrado las
instituciones o las organizaciones comunales
que les ayudaran a vincularse orgánica y
creativamente a los procesos de
transformación cultural. Es decir, mientras
una persona de 50 años se formó en
relaciones comunitarias fuertes, una de
veinte no ha requerido hacerlo. Más bien,
esto podría ser un estorbo para ubicarse
dentro de las ofertas del mercado laboral.
Cuando se rompe el tejido social, se
deteriora la transformación del
conocimiento sobre la vida que ha sido
cultivado generación tras generación. Esto
significa que las personas jóvenes no
cuentan con referentes que les permitan
transformar dialógicamente su herencia
cultural en nuevas situaciones culturales
complejas. Por eso, deberán improvisar. Si
esa improvisación está contextuada en un

entramado social que tampoco ofrece
alternativas pertinentes ni buenas
condiciones de futuro, se asumirá aquello
que les sea más familiar y más próximo. Así
que gran parte de la formación de nuestra
juventud está vinculada a los medios masivos
que hacen ofertas de modelos de vida
estándar sustentados en aspectos
dominantes de sus propios contextos.
Ivan Molina señala que en una encuesta
realizada a jóvenes en zonas urbanas en
1998 se detectó lo siguiente:
En cuanto a que significa ser
costarricense, un 35% de los
consultados en la zona urbana
marginal no pudo emitir criterio y los
que sí lo hicieron afirmaron que
era motivo de orgullo y
sinónimo de libertad.
Esa falta de claridad
sobre la identidad
nacional podría
vincularse con el tema
de adónde les gustaría ir
fuera del país. En la zona
urbana marginal y en la
encuentra nacional la
respuesta fue la misma:
Estados Unidos y una
nación europea. (Molina,
2003, pág. 36)
El tejido social está vinculado al capital
social. Este último trata de entender cómo
se forman o se deterioran las relaciones de
confianza. Es necesario para nuestro rizoma
tomar un momento de esclarecimiento
teórico al respecto. Para tal efecto nos
ayuda el especialista Luis Rosero-Bixby quien
indica:
En un sentido amplio, el capital social
está relacionado con el valor de la
confianza y las redes sociales. Como
expresó Putnam (2001), la idea central
del concepto de capital social es que
las redes y las correspondientes
normas de reciprocidad tienen un
valor. Por ende, el capital social es una
característica de las
79
organizaciones sociales que facilita la
coordinación y la cooperación,
orientada al beneficio mutuo; se trata
de personas actuando en conjunto en
pos de objetivos comunes (Putnam,
1993). Para Bourdieu (1986), el capital
social es el conjunto de recursos
vinculados a la posesión de una red
duradera de relaciones de
conocimiento y reconocimiento
mutuo, institucionalizadas en mayor o
menor medida. Según Coleman
(1988), el capital social se relaciona
con niveles de confianza y con el
alcance de las obligaciones, normas y
sanciones reales, así como con los
canales de información. Para Portes
(1998), autor que con frecuencia ha
sido crítico con los debates sobre
capital social, este representa la
capacidad de lograr beneficios
mediante la pertenencia a redes y
otras estructuras sociales. En América
Latina se han realizado estudios
teóricos acerca del concepto de
capital social y su importancia, sobre
todo en relación con las condiciones
de pobreza y las políticas para
combatirla, así como estudios de
corte antropológico sobre el uso y la
formación de capital social en los
casos de la población urbana pobre,
los jóvenes, las mujeres, los
campesinos y otros grupos (Atria y
 80

otros, 2003; Lomnitz, 1988; Arriagada, Comités de Seguridad Comunitaria ha causadas por las malas
2005; McIlwaine y Moser, 2001). logrado restablecer lentamente la decisiones políticas y
(Rosero-Bixby, 2006, pág. 76) regeneración del tejido social. Esto ha municipales. Así vigilan los
sido posible porque en los Comités las desarrollos urbanos y atienden
Esta definición engarza con el pensamiento personas aprender a vincularse en la solidariamente a las personas
de Iván Molina quien nos sirvió de base para confianza frente a un problema común: la que son víctimas de las
describir el contexto costarricense desde el seguridad. No obstante, el tema central, catástrofes
punto de vista socio-cultural. no ha sido el único. Los Comités han ecológicas
logrado mejoras significativas en el producto de las
De los datos se desprende que el bienestar comunal, el cuido y protección construcciones al
capital social disminuye claramente de sectores en riesgo, especialmente margen de los ríos y la
con la urbanización, aunque la personas de tercera edad y niños y contaminación.
población urbana pobre presente una niñas. Han asumido con decisión
participación comunitaria algo mayor. procesos de recuperación de Una cualidad de estos Comités es su falta
Se observan claros gradientes de personas drogadictas y de institucionalidad, que los ha
mayor delincuencia y menor capital potenciados medios para orientado a procesos de
social vinculados con la urbanización, abrir espacios de recreación autoorganización de gran eficacia.
mientras que las relaciones del capital familiares. Los aprendizajes son
social con la fecundidad y la impresionantes. Entre ellos la
emigración son menos claras, y con Es de resaltar que la calidad de vida amplia participación de las
frecuencia se restringen a ciertas ha mejorado ya que las personas vecinas se mujeres en el liderazgo, la
subpoblaciones. La población urbana encuentran en la cotidianidad para celebrar incorporación de la
en situación de pobreza no acusa un fiestas, tomar café, saludarse, comunicarse y experiencia de las
comportamiento demográfico preocuparse de las otras personas que personas de tercera
significativamente distinto del conviven en el espacio del barrio. Es edad jubiladas o no, la
previsible dadas sus características de la mayor importancia que la concepción de
constitutivas y espaciales. (Rosero- Sectorial La Florida-Llorente en Tibás desarrollo humano
Bixby, 2006, pág. 93) entiende que su accionar se ha sustentable, la
constituido en una escuela de organización
El informe Evaluación Participativa del solidaridad. horizontal, la plena
Programa de Seguridad Comunitaria del participación según las
Ministerio de Seguridad Pública (Valverde, Estos Comités están vinculados, en la posibilidades de cada
2007) establece, con la mayor claridad que el práctica, a los Comités de Emergencias y se
Programa de Seguridad Ciudadana en los ocupan de atender situaciones críticas

persona. En los Comités exitosos no existe
jerarquía ni controles exógenos a la
comunidad misma.
En un sentido estos Comités se han
transformado en espacios cogniviventes y
están cooperando, desde sus pequeños
universos en la regeneración de la cultural
costarricense. Lo hacen en silencio, sin
publicidad, sin apoyo municipal (la mayoría
de ellos), sin injerencia política y sin
controles institucionales. En gran parte se
ha eliminado la burocracia y se entiende
como válido el proceso mismo de
interrelación humana.
Las CCC se realizan en lenguajeos
basados en la confianza, es decir, en
la reconstitución de la amorosidad.
El otro se valida como tal, la
diversidad aporta a la convivencia y
se resuelven los problemas
significativos cooperativamente.
Esta experiencia sirve como
sustento a nuestras reflexiones. No
hablamos de algo inédito, sino de algo que
está sucediendo frente a nuestras propias
narices. De modo que podemos aprender de
esas experiencias y transformarlas en
sabiduría.
¿Cómo constituir espacios
cogniviventes en nuestro país?
Nos toca en este punto compartir lo que
hemos aprendido en el contexto de lo
posible en nuestro país. Primero resumimos
en cuatro aspectos las características de los
ECEB. En ellos tratamos de sintetizar toda la
reflexión realizada hasta aquí:
El primer aspecto es la educación en
el amor
El segundo aspecto, en
consecuencia, sería el aprender a ver
la alteridad bio-diversa
Un tercer aspecto para
reconstruir una educación
significativamente humana en
nuestro contexto deteriorado y
agónico será la permanente reflexión
antropológica. Pensar lo humano
será una tarea valiosa para la
81
gestación de más vida para el
Planeta.
El cuarto aspecto para una
educación relevante para el siglo XXI
sería la productividad como ensayo.
En segundo lugar, lo fundamental es la
reelaboración de las preguntas generadoras
de sabiduría, en ese sentido, una condensa
el proceso cognivivente: ¿Cómo nuestras
CCC nutren el ecosistema en donde
convivimos con otros sistemas vivos?
¿Cómo lo que producimos, produce a su
vez, vida para la Madre Tierra-Naturaleza?
Los espacios cogniviventes tienen la
característica particular de tomar esta
pregunta como generadora de los procesos
de CCC. De modo que estas puedan
reproducir conscientemente y dentro de la
congruencia sistémica la sabiduría necesaria
para cooperar en la nutrición de nuestro
hábitat específico: el neotrópico. Así, toda la
productividad humana (realizada en el amor)
se orienta a la nutrición del sistema social
humano y de los ecosistemas con los cuales
convivimos, también, en el amor.
Edgar Morin lo retrata del siguiente modo:
Debemos comprender que hay
condiciones bio-antropológicas (las
aptitudes del cerebro mente
humano), condiciones socio-culturales

(la cultura abierta que permite los
diálogos e intercambios de ideas) y
condiciones noológicas (las teorías
abiertas) que permiten «verdaderos»
interrogantes, esto es, interrogantes
fundamentales sobre el mundo, sobre
el hombre y sobre el
conocimiento mismo.
Debemos comprender que, en
la búsqueda de la verdad, las
actividades auto-
observadoras deben ser
inseparables de las
actividades observadoras, las
autocríticas inseparables de
las críticas, los procesos
reflexivos inseparables de los
procesos de objetivación.
Debemos aprender que la
búsqueda de la verdad
necesita la búsqueda y
elaboración de meta-puntos de
vista que permitan la reflexibidad, que
conlleven especialmente la integración
del observador-conceptualizador en la
observación-concepción y la
ecologización de la observación-
concepción en el contexto mental y
cultural que es el suyo.
También podemos aprovechar el
enajenamiento que nos hacen
experimentar las ideas para dejarnos
poseer justamente por las ideas de
crítica, de autocrítica, de apertura, de
complejidad. Las ideas que argumento
aquí no sólo las poseo, me poseen.
(Morín, 2000, pág. 31)
82
Por eso la productividad es uno de los nudos
simbólicos que requiere reflexión desde el
punto de vista de la pregunta generadora
que planteamos. Decimos que productividad
es la cualidad de los seres vivos de
autoproducirse y autoorganizarse en sus
propios contextos de modo que se
reduzca al máximo la entropía.
Como concepto económico, la
productividad hace referencia a los
procesos y objetivos de
autoproducción de un sistema. Si el
concepto de ecología permite
comprender la rica interrelación de
diversos sistemas para producir y
mantener la vida de una manera
eficaz a largo plazo, la economía
explicaría los procesos que los
sistemas vivos siguen para su
autoproducción en relación con su
metabolismo.
Los seres vivos son contextuales: co-
evolucionan con su medio ambiente.
Aprenden unos de otros y se van
transformando coordinadamente de modo
que su supervivencia se garantice. Quizá por
esta razón de los 1.7 millones de especies
oficialmente clasificadas la gran mayoría son
insectos. De este conteo se desprende la
impresionante conclusión de que las cosas
pequeñas gobiernan al mundo.

Como seres humanos, acostumbrados por
nuestros cuerpos a ver hacia el horizonte,
esta inmensidad de lo pequeño nos puede
resultar poco importante. No obstante, la
viabilidad de la pequeñez de tales especies
resulta en su mejor instrumento para la
sobrevivencia de los ecosistemas actuales.
De esta afirmación se sigue el necesario
principio de producir de acuerdo a la
sabiduría de la naturaleza. Podemos
aprender de ella no como un objeto sino
como aquella Madre productiva que cultiva
el conocimiento de su autoproducción y
autoorganización con sabiduría.
Los espacios cogniviventes serían la forma de
producir el conocimiento necesario para la
autoproducción de la especie. Partiríamos
de la riqueza del conocimiento acumulado
por la estructura misma de la Tierra que le
ha permitido transformarse de modo
voluptuoso durante millones de años: la
tierra no es un desierto sino un jardín.
¿Cómo se gestó este jardín y cómo ha
logrado subsistir durante tanto tiempo?
¿Qué necesitamos los seres humanos para
construir una ecología humana que haga
viable la vida en su diversidad de sistemas?
Consideremos los siguientes aspectos
teóricos (enumerados en la Sección 2) como
marco para nuestro proyecto:
a. Las “Leyes” básicas
de la ecología según
Barry Commoner y
Nicholas Georgescu-
Roegen:
1. Todo está
relacionado con
todo lo demás. La
biosfera es una
compleja red, en la cual
cada una de las partes que la
componen se halla vinculada
con las otras por una tupida
malla de interrelaciones.
2. Todas las cosas han de ir a
parar a alguna parte. Todo
ecosistema puede concebirse
como la superposición de dos
ciclos, el de la materia y el de la
energía. El primero es más o
menos cerrado; el segundo tiene
características diferentes porque
la energía se degrada y no es
recuperable (principio de
entropía).
3. La naturaleza es la más sabia
(o “la naturaleza sabe lo que
hace”, traducción del inglés
nature knows better). Su
configuración actual refleja unos
cinco mil millones de años de
83
evolución
por "ensayo y
error": por ello los seres vivos y
la composición química de la
biosfera reflejan restricciones
que limitan severamente su
rango de variación.
4. En todos los procesos dentro
de la biosfera, al final tendremos
un déficit en términos de
materia-energía.
b. La aplicación práctica de estas Leyes se
podría realizar a través de las siguientes
estrategias productivas:
ecología industrial, remedando
los ciclos cerrados de los
materiales en la biosfera;·
agroecosistemas mucho más
cercanos a los ecosistemas
naturales que la actual agricultura
industrial quimizada; ·
 84

química verde con procesos que producir aire compañerismo entre

permanezcan cerca de la
bioquímica de la naturaleza;
biotecnología ambientalmente
compatible, con biomoléculas
artificiales donde sea preciso,
pero guiándonos por el proceder
de la misma naturaleza, etc.
c. Los aspectos clave de la dinámica
económica-ecológica que habría que
imitar:
VIVIR DEL SOL como fuente
energética
CERRAR LOS CICLOS de materiales
NO TRANSPORTAR DEMASIADO
LEJOS los materiales
EVITAR LOS XENOBIÓTICOS como
COP (contaminantes
orgánicos persistentes), OMG
(organismos transgénicos)...
RESPETAR LA DIVERSIDAD.
Los espacios cogniviventes entienden el
conocimiento como desarrollo de la
conciencia de la autoproducción y
autoorganización de la vida. De modo que
todo conocimiento sería significativo, seria
sabiduría. Los procesos formativos en los
espacios cogniviventes tendrían estos
objetivos:
producir sus alimentos,
limpio las especies, es decir,
producir su la simbiosis. El
agua, eslogan cristiano
hacer que sus “somos uno en
desechos espíritu” muta de
siguieran el modo que incluye la
ciclo de totalidad de la
reproductivo de creación con la cual
los otros compartimos un
sistemas vivos mismo espíritu y asume la
con los que responsabilidad de prodigar vida, como lo
interactuamos hace este espíritu en la tradición cristina, y
aportar a la co-evolución. en las tradiciones originarias, como un
horizonte fundamental y fundante de su ser
Sin embargo, un proceso cognivivente y quehacer.
alimentado por la biomímesis requiere de
crear condiciones para un lenguajeo Hemos hablado antes de la reverencia a la
alternativo al actual. Parte y recoge la vida como matriz espiritual de la conciencia
preocupación que los medios y la educación humana. Ahora, vida no es solo vida
formal parecen tener por la situación humana sino vida como dinámica de
ecológica, no obstante, lo hace transformación de todo el sistema ecológico
entrañablemente (desde las entrañas). No de la tierra, nuestra Madre. La palabra
rompe con el mundo tal y como lo espíritu en el hebreo es un sustantivo de
conocemos sino que se levanta desde las género femenino. Reflexionar sobre este
preocupaciones que este mundo ha ido nudo simbólico y dejar de lado la reflexión
incorporando: el agua, el aire, los desechos, racionalista cristiana sobre el espíritu
el futuro, la tecnología, y otros, con un (tercera persona de la trinidad) para
corazón abierto y dispuesto a abrazar la vida entender la manera como los textos
como un todo. La cosmología que alimenta fundantes cristianos lo entienden sería un
los espacios cogniviventes expresa que la avance en el cometido de crear una nueva
vida es un don que compartimos humanos y conciencia, desde allí conversar con las
otros seres vivos así como la tierra misma. tradiciones multiculturales que nos
Recupera la dualidad entre diferenciación y entrelazan simbióticamente.
 85

Es importante tener conciencia de que el reacomodo de la estructura neuronal que fortuita de nuevas formas de vida.
cristianismo es una ideología que ha posibilita crear mundos imposibles en el
permeado las estructuras culturales nativas núcleo cognitivo. Se aprende a pensar y a Dicho esto, la constitución de espacios
en nuestro continente en una suerte de conversar. Se aprende a hacer y hacer con el cogniviventes, supone un paso en el
seducción y violencia. El camino a seguir objetivo de producir más vida. Se aprende a conversar humano cuyo único interés es la
implica una relectura de la tradición cristiana disfrutar de la riqueza de ser humanos en reverencia placentera de la vida como un
hasta el punto en donde se dio tal choque de constante mutación. Se aprende a convivir todo que muta constantemente entre el caos
culturas con la consiguiente destrucción de en paz productivamente. y el orden. Potencia, por lo mismo la
las autóctonas. Ya no podemos regresar a constante autoproducción y
las culturas que han sufrido este embate, sin Los espacios cogniviventes resultarían un autoorganización y promueve formas más
embargo, eso no significa abandonar la semillero de posibilidades que busca unirse simples de relacionamiento de modo que la
responsabilidad de decir nuestro nombre de al espíritu de la creación a través de la conciencia humana se afine con la conciencia
manera plural y flexible. La sanidad de reproducción biomimética del contexto en de la vida en todo el sistema ecológico en
nuestro ser invita a recuperar el trazado donde se encuentra y desarrolla el proceso que participamos.
genético de los que somos y si bien hoy cognivivente. El contexto sería ese saber-
vivimos un decaimiento del cristianismo, aprender sobre la sabiduría de la Madre El proceso de recuperación y sanidad de la
también este sigue imponiéndose con fuerza Tierra-Naturaleza, en su bondad vivificadora. conciencia humana tal y como
en nuestro país. la conocemos hoy presenta
No se desperdicia ni una crisis de lenguaje. La
El lenguajear cognivivente nos mueve a crear se excluye ningún estructura del lenguaje
espacios de conversares desde la con- conocimiento por humano actual está basada
sensualidad: la fusión de sensualidad y doloroso que sea. en la depredación con
consenso. El placer en sentido profundo Se asume la profundos matices, eso sí,
como satisfacción, gratificación, disfrute y historia y se de bondad y protección a
juego sería el marco de relacionamiento aprende de ella, se la vida. Por eso, la tarea
entre las personas aprendientes. Disfrutar asume la es crear núcleos
del aprender a aprender este sería el tecnología con el simbólicos que
método. Un camino de recuperación de lo objetivo gratuito potencien la capacidad
humano fuera de la competitividad y en el de producir humana de amar.
corazón mismo de la colaboración para la co- posibilidades de Consideramos que estos
construcción. vida, de modo que núcleos pueden ser
lo humano sea un aquellos que han
En este punto se da una novedad de aporte a la formado la estructura
experiencias profundamente caóticas. Un confabulación cosmológica desde

nuestros ancestros: tierra, aire, agua y fuego.
Estos elementos que tradicionalmente han
servido para organizar las cosmologías
antiguas y pueden transformarse hoy en
núcleos simbólicos de inmensa riqueza para
re-aprender nuestro universo desde sus
raíces.
El núcleo del aire
Vinculado este, con la tradición cristiana del
espíritu, apunta a la energía vital que
asumimos al respirar y que mueve océanos y
abraza de fertilidad al esparcir semillas y
posibilitar el vuelo de las aves.
El espíritu del mundo, el alma de la madre
naturaleza, su fuerza y vitalidad, ofrece un
sin fin de posibilidades de reflexión y
aprendizaje para personas de cualquier
edad.
El núcleo de la tierra
Este es, quizá, el núcleo más conocido y vital
para nosotros mamíferos terrestres. Ha sido
el punto de referencia para las tradiciones
originarias de nuestro continente. La Madre
Tierra que da abrigo y sustento a la
biodiversidad. Fertilidad y asiento de la vida
es el vínculo primario con la realidad
construida en el lenguajeo de los sistemas
sociales humanos.
El núcleo del agua
Este núcleo habla sobre la inmensidad y la
imposibilidad, el horizonte y la creatividad.
Soporte de la vida, el agua es el compuesto
más importante del cuerpo humano y sin
embargo, el espacio en donde lo humano,
como lo conocemos no puede vivir.
El núcleo del fuego
El fuego y su calor conforman un espacio
encantado en donde el ser humano conversa
colectivamente sobre sus vivencias. Luz y
seguridad para un cuerpo que no está
adaptado para vivir en la oscuridad.
Protección, hogar, cultura evoca aspectos
fundamentales de la interrelacionalidad
humana, en torno al fuego se abre la
conciencia humana a la sabiduría y al ocio, a
la comida y al vínculo amoroso.
El grupo 1 de la tercera generación puede
aportar en tres áreas de este proceso. La
reestructuración neuronal, la construcción
de espacios de convivencia y la producción
de nuevos textos conversacionales a partir
de la espiritualidad. Así, hábitat
biomimético, redimensionalidad de la
estructura cerebro-mente, y orientación vital
hacia la vida en su cosmología.
Estos núcleos simbólicos dimensionados en
el arte y los medios digitales podrían ser el
86
soporte para esas instituciones coercitivas
que llamamos escuelas y colegios. Desde los
maternales, de moda en nuestra sociedad
conurbana, hasta la educación secundaria
podemos potenciar la capacidad creativa y el
autoconocimiento, así como el conocimiento
del mundo.
A partir de la pregunta fundamental que nos
orienta en esta reflexión se constituyen ejes
transversales en donde los conocimientos
estandarizados podrían tomar un rumbo
totalmente diferente. Siendo la producción
de vida el objetivo central de los espacios
cogniviventes una persona en edad
temprana podría aprender física, química,
matemática, metodología experimental, arte
y comunicación en el proceso de sembrar
una huerta o un jardín. Aprendería sobre la
utilidad de los desechos y cómo estos
alimentan otros sistemas vivos. La
apreciación musical así como la ejecución de
instrumentos musicales, el lenguaje corporal
y el dibujo y la pintura ofrecerían los
instrumentos necesarios para la construcción
cooperativa de un mundo que promueve la
creatividad y la solidaridad.
Este podría ser el camino para la
reconfiguración de los procesos de
educación desde maternal hasta el colegio.
Las materias tradicionales dejarían
de existir y sus contenidos,
aquellos que realmente

sean necesarios se retomarían a partir de los
ejes transversales que, a su vez tomarían
nudos simbólicos consensuados.
Veamos cómo Ruben Alves reflexiona en
torno al juego, pues su acercamiento
enriquece con mucho nuestra reflexión. Los
Espacios Cogniviventes son espacios para el
juego:
El juego es una actividad no
productiva. No tiene como objeto la
producción de algo... El juego no
produce objetos, pero produce
placer... Los niños viven en un mundo
dominado por el principio del placer y
solamente lo abandonan cuando son
forzados por las presiones que les
llegan del mundo adulto. Ellos creen
en la omnipotencia del deseo y
transforman las fantasías que éste
produce en cosas y actividades, en el
mundo lúdico que habitan. El juego,
como actividad que es un fin en sí
misma, es nada menos que una
expresión de búsqueda interminable
de un mundo para ser amado;
búsqueda que marca todas las
operaciones del ego... El cuerpo por sí,
es ineficaz. No va en busca de objetos,
sólo desea el placer. Esta es la razón
por la que el cuerpo de los operarios,
en una fábrica, tiene que ser
reprimido. Se decreta el fin del
tiempo biológico: despertar cuando no
se tiene más sueños, comer cuando se
tiene hambre, jugar cuando se quiere,
descansar cuando el cansancio... Las
fábricas instalan sirenas cuyos silbidos
atraviesan la ciudad, el ritmo de los
cuerpos sigue el ritmo de las
máquinas. Y se fabrican relojes,
símbolos de la derrota y de la
esclavitud, que las personas compran
y usan, como símbolos de status... De
hecho el salario o la ganancia es la
representación formal, matemática,
de lo que el cuerpo produjo. Poco
importa lo que el cuerpo haya sufrido.
Poco importa que haya sido reprimido.
Y esto porque sufrimiento y represión
son cosas que se encuentran en el
proceso de producción. Lo que
realmente cuenta es lo que viene al
final, como producto, mercadería,
porque solamente esto es lo que debe
ser vendió para producir lo más
importante que la vida puede brindar:
el lucro. Y fue el producto, el sol en
torno del cual se constituyó el
universo burgués-industrial... Sucede,
sin embargo, que la vida y el cuerpo
no son medios para ninguna cosa. Son
fines en sí mismos. Esta es la gran
afirmación del juego, ya sea jugar
ajedrez, hacer poemas, componer
música, hacer el amor, celebrar la
liturgia, sonreír en nuestro juego de
87
cuentas de vidrio. Y esto nos conduce
de nuevo al campo de las palabras
teológicas, donde se habla de
justificación por la fe, que significa
precisamente el abandono total del
esfuerzo para encontrar el sentido de
la vida en términos de los resultados
prácticos de nuestra actividad... Los
niños saben que ellos son, al mismo
tiempo, los que asumen los papeles y
los que escriben los libretos. Por esto
mismo son libres para inventar,
modificar, cambiar, dejar todo de lado
y empezar de nuevo. Continúan
siendo dueños del mundo de juegos
que su imaginación creó. Por esto no
hay nada que los obligue a jugar hoy al
juego que comenzaron a jugar ayer.
Cada mañana es un nuevo comienzo,
una nueva reorganización... (Alves,
1980, págs. 130-139)

Al reconocer que la única productividad
verdaderamente humana es aquella de
autoproducirse, y aportar a la producción de
la vida, los espacios cogniviventes invierten
en el placer de participar en la dinámica de la
Madre Tierra-Naturaleza. El conocimiento es
aquel que muestra el camino para vivir
mejor, para el placer y la felicidad. Ambos
aspectos se integran en el amor como
pegajosidad biológica.
¿Se aprendería a sumar y restar? Sí, pero
con sentido. Desde la necesidad práctica de
quien ocupa estas operaciones para cultivar
la vida. ¿Se aprendería informática? Sí, en la
medida en que un ordenador se entienda
como un instrumento de comunicación y
productividad (concepto que explicamos
antes). Para quienes quisieran aprender
matemática teórica podrían unirse a
personas que han dedicado su vida a
explorar ese campo, así como la física que se
aprende desde los procesos de
productividad de vida en lo cotidiano,
también la química, etc.
Ese fenómeno que hoy llamamos maestro o
maestra sería una persona sabia
compartiendo la aventura de su propio
peregrinar con niños y niñas.
¿Algo así sería viable? Existen las
condiciones para preparar Planes de Estudios
que tengan ambas naturalezas como parte
de un proceso de transición. Existe la
tecnología apropiada para entender el
mundo como un ser vivo. ¿Qué falta?
Voluntad para socavar la desidia que nos ha
encarcelado en mundos de concreto
afirmando que solo allí se puede vivir y que
los cambios implicarían catástrofes
mundiales que llevarían a la destrucción.
Esto es real, se destruiría una suerte de
mundo que prefiere la guerra al amor y la
competencia a la cooperación.
Reflexiones conclusivas
Queda abierto el rizoma. Esto es lo que
corresponde a una reflexión que nos ha
seducido y que no está conclusa. Hemos
revisado lo escrito a lo largo de dos años y un
trimestre, hemos, también recordado
nuestro peregrinaje como grupo. En él
compartimos con Lucía, compañera que se
fue muy temprano pero, que de algún modo,
ha estado con nosotros.
Nos hemos encontrado como personas
vinculadas a familias y a historias
particulares y diversas. Nosotros mismos
somos diversos. Tanto en nuestras
profesiones como en aquellos que amamos,
88
y nuestras formas de vida. Esto nos ha
enriquecido. Nos ha enseñado a conversar y
a producir, apoyados en las particularidades
de cada uno, un texto que tendrá unas 700
páginas escritas, pero que comprende
muchas más horas de compañerismo.
Hemos llegado a producir una idea que
consideramos propia, algo que no
esperábamos hacer y que en el transcurrir se
ha tornado en un punto de encuentro
humano entre los tres. Hemos
experimentado en nuestras propias
profesiones y lugares de trabajo con esta
idea: Crear espacios cogniviventes. Espacios
en donde se incorpora la sabiduría de la
Madre Tierra-Naturaleza. Tejidos que se van
formando sin saber cuál será su diseño final.
Estas reflexiones vienen de los libros y de la
vida. En el caso de Mario Azofeifa
(Arquitecto, Director de la Escuela de
Arquitectura de la Universidad Latina) ha
desarrollado seminarios de Metodología de
la Investigación y el Diseño en donde
comparten la creación de proyectos en
grupos, cada uno, integrado por personas de
distinto nivel de estudios. Mario ha tratado
de incorporar el área de ingeniería a estos
Seminarios sin éxito aún pero continúa
buscando una forma de romper barreras y
concepciones individualistas y cerradas para
mejorar significativamente la calidad de los
proyectos. Además ha integrado bibliografía

y temáticas aportadas por el Doctorado
como insumos para el trabajo grupal.
Ronald Quintana (Cirujano torácico, HNN) ha
construido un sistema de evaluación en el
aula que reduce la ansiedad y la
competencia a través de un mejor manejo de
la función cerebral. Esto permite una mayor
eficiencia y una actitud positiva y asertiva
frente a las tareas propias de las personas
estudiantes. Además permite relaciones
horizontales en el aula y estimula a una
reflexión constante de las personas
participantes sobre la temática de estudio.
Francisco Mena (Teólogo, UNA) ha
implementado la dinámica grupal del
Doctorado en la constitución del equipo
docente de la Escuela Ecuménica de Ciencias
de la Religión desde enero del 2006. Esto ha
permitido relaciones de confianza y de
colaboración, la toma horizontal de
decisiones y la creatividad. La Escuela
Ecuménica se encamina hacia la elaboración
de un Rizoma. En el aula ha experimentado
con la eliminación de los sistemas
tradicionales de evaluación lo que ha
permitido que las personas empiecen a
disfrutar del estudio sin preocuparse por las
notas, y se dedican a crear procesos
significativos de aprendizaje.
La experiencia adquirida por nosotros en
estos experimentos de libertad y amor nos
ha permitido constituir este rizoma.
“Camino se hace al andar”, esto es lo que
hemos hecho. “Al volver la vista atrás se ve
la senda que nunca se ha de volver a pisar”,
en efecto, el mundo no es lo que era. En
nuestro lenguajear se ha constituido otro
mundo posible que busca reproducir la
dimensión esférica, abierta, amorosa.
La co-construcción de un hábitat humano se
realiza en la vivencia gratuita de la
solidaridad, de la conciencia de
interelacionalidad, en la reverencia a la vida,
este es el principio de la cognivivencia: la
vida que se realiza como conciencia
relacional con GAIA en el amor a la vida. La
biomímesis no ha dado la oportunidad de
construir un referente sólido (pero fluido)
para nuestro trabajo.
El lenguaje ha mutado y con él ha mutado el
significado del amor, el amor ha hecho que
nuestro lenguaje mute.
El tercer curso del Doctorado (Holismo,
enero 2006) nos permitió articular nuestro
rizoma del siguiente modo:
Co-contruyendo un hábitat humano:
amor lenguaje mutación
89
Presentamos, ahora, una relectura de ese
esquema:
Co-construyendo-amor
La emoción que nos permite las CCC es el
amor, el sistema social humano se alimenta
de esta emoción y redimensiona las prácticas
sociales.
Hábitat-lenguaje
El producto de la co-construcción es un
hábitat, espacio para realizar la vida, nutrirla
y aportar a la co-evolución cooperativa de
nuestro ecosistema. Este hábitat se
construye en el lenguaje. El lenguaje trae un
mundo a la mano. Al transformarse el
lenguaje el mundo también lo hace y se
redimensiona hacia el objetivo último de
todo sistema vivo: vivir. El como de esta co-
evolución es la biomímesis: la recuperación
de la sabiduría de la Madre Tierra-Naturaleza
y con ella la reinserción del sistema social
humano en el ecosistema en que realiza su
devenir.
Humano-mutación
Los lenguajes cerrados, que ya hemos
descrito, se sostienen en la conservación del
sistema social, los cambios, las mutaciones,
la innovación, nos son apreciados en primera
instancia. No obstante, la adaptación
 90

supone la capacidad de construir lenguajes

abiertos que vayan seduciendo y
transformando nuestros mundos
conservadores. La mutación es el camino de
la vida y aunque la conservación es también
importante, lo que se privilegiado hasta
ahora es el aspecto de conservación. Lo
humano es la capacidad de mutar. En este
sentido se sueltan nudos simbólicos para
tejer diseños congruentes y ricos. El tejer es
la tarea de quien (o quienes) entregan sus
esfuerzo a la creatividad transformadora de
la vida.

La con-sensualidad es el camino de un
lenguajedo en el amor. En la articulación de
diálogos reales, el eros, el deseo de vivir y de
seducir redimensiona el consenso y le da su
lugar humano estimulando la pegajosidad
biológica.

“Caminante, no hay camino, solo estelas en

la mar”, dejamos nuestra estela con la
esperanza de crear condiciones para el
cultivo de la vida en los espacios en que
habitamos actualmente.

El rizoma sigue abierto. Espera los nuevos

capítulos que completarán nuestro
peregrinaje antropológico hasta que la
Hermana Muerte nos regrese al útero
germinal de la tierra, nuestra Madre...
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